08 第八卷 君士坦丁大帝
08_第八卷_君士坦丁大帝
保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact） 路加福音註釋
路加，安提阿人，職業為醫生，正如他的著作所顯示，他不僅精通希臘學問，更是使徒保羅的熱心門徒，並隨行於他所有的異鄉旅程。他編纂了一部福音書，保羅本人曾論及此書：「我們還打發了一位兄弟同去，他在福音的事上，名聲傳遍了眾教會。」又在致歌羅西書中說：「親愛的醫生路加問候你們。」在致提摩太書中說：「獨有路加在我這裡。」他還發行了另一部卓越的著作，題為《使徒行傳》，其歷史記載延伸至保羅在羅馬居住兩年之久，即尼祿統治的第四年。由此我們確信，該書是在同一座城市編纂的。至於保羅與特克拉（Thecla）的行傳，以及所有關於獅子受洗的傳說，都應被視為偽經。因為使徒的隨行者不可能在其他事蹟中忽略此事。特土良也提到，在亞細亞有一位長老，是保羅的門徒，因編纂該書而被約翰查問，他承認是出於對保羅的愛慕才這樣做，因此有些人認為他已被革除。每當保羅在自己的書信中說「照我的福音」時，顯然是指路加所著的那部書。路加不僅從使徒保羅那裡學習福音（因為當時主已不在肉身中），也從其他使徒那裡學習，正如他在自己著作的開篇所明確指出的：「正如那些從起初親眼看見並作道之執事的人傳給我們的。」因此，他所寫的福音書正是他所聽見的，而《使徒行傳》則是根據他自己的考察所編纂。他的遺骸後來被迎至君士坦丁堡，在君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯（Constantius）統治的第二十年，他的遺體與使徒安得烈的遺骸一同被遷葬於此。
路加福音作者生平
（摘自殉道者多羅修與推羅主教的摘要）
福音作者路加，出身於安提阿，職業為醫生。他受使徒彼得之託編纂了福音書，受使徒保羅之託編纂了《使徒行傳》。他隨同使徒們旅行，特別是保羅，保羅在書信中也提到了他：「親愛的醫生路加在主裡問候你們。」他死於以弗所並葬在那裡。後來，在君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯皇帝時期，他與使徒安得烈及提摩太的遺骸一同被遷至君士坦丁堡。
路加福音序言
神聖的路加，出身於安提阿，職業為醫生，博學於外邦智慧；不僅如此，他還在耶路撒冷鑽研了希伯來教育，以至於有人說他也是七十門徒之一；在基督從死裡復活後，他曾與革流巴相遇；在主升天後，保羅信主，他便成為保羅的旅伴與隨從。他以極大的嚴謹編纂了福音書，正如其序言所顯示；他在基督升天十五年後完成了此書。他寫給提阿非羅，此人或許是一位參議員或長官；因為「大人」（Kratistos）一詞在當時是對長官與總督的尊稱，正如保羅對總督非斯都所說：「非斯都大人。」此外，任何敬畏神的人，若能克制情慾，也是一位「敬畏神的大人」（Theophilos kratistos），他確實有資格聽聞福音。
路加福音章節大綱
一、關於施洗約翰的父母及其出生。關於天使向馬利亞的問候。關於馬利亞向伊利莎白的問候。
二、關於戶籍登記。關於馬利亞的生產。關於牧羊人。關於西面。關於女先知亞拿。關於耶穌在教師中間被尋見。
三、關於約翰的宣講。關於詢問約翰的人。關於希律與約翰。關於救主的洗禮。關於基督的家譜。
四、關於救主的禁食與受試探。關於耶穌被猶太人帶到山崖，並從他們中間穿過。關於被污鬼附身的人。關於彼得的岳母。關於醫治各種疾病。
五、關於捕魚。關於長大痲瘋的。關於癱子。關於稅吏利未。關於耶穌與稅吏同席。為何約翰的門徒禁食，而基督的門徒不禁食。
六、關於基督的門徒在安息日掐麥穗。關於手枯乾的人。關於揀選使徒。關於八福。關於愛仇敵。關於不可與鄰舍爭吵。關於不可論斷鄰舍。
七、關於百夫長。關於寡婦的兒子。關於約翰差遣來的人。
八、關於用香膏抹主的婦人。關於撒種的比喻。關於耶穌的母親與兄弟想見他。關於平靜風浪。關於群鬼。關於管會堂的人的女兒。關於患血漏的婦人。
九、關於差遣十二門徒。關於希律聽見關於耶穌的事。關於五餅二魚。關於主的詢問。關於基督的變像。關於癲癇的孩子。關於門徒爭論誰為大。關於門徒禁止趕鬼的人。關於不可求火降下懲罰那些不接待他們的人。關於不被允許跟隨的人。
十、關於差遣七十人。關於律法師的詢問。關於落在強盜手中的人。關於馬大與她的妹妹馬利亞。
十一、關於禱告。關於被鬼附的啞巴。關於群眾中婦人的呼喊。關於求神蹟的人。關於邀請耶穌的法利賽人。關於對律法師的責備。
十二、關於法利賽人的酵。關於想分家產的人。關於財主的田產豐收。關於不可貪愛世物。關於逃避貪婪。關於警醒的僕人。關於不可與鄰舍爭吵。
十三、關於加利利人與西羅亞的塔。關於不結果子的無花果樹。關於被鬼附的婦人。關於芥菜種與酵的比喻。關於詢問得救的人是否少。關於對耶穌說希律要殺他的人。
十四、關於患水臌的人。關於不可貪圖首位。關於邀請窮人而非朋友赴宴。關於赴宴受邀者。關於蓋樓的比喻。
十五、關於一百隻羊的比喻。
十六、關於不義的管家。關於律法的一點一畫不能廢去。關於不可休妻。關於財主與拉撒路。
十七、關於絆倒人的事。關於饒恕鄰舍的過犯。關於對神的信心。關於十個長大痲瘋的。關於耶穌被問及神的國何時來到。
十八、關於恆切禱告。關於不義的審判官。關於法利賽人與稅吏。關於小孩子，神的國是屬於他們的。關於詢問耶穌的人。關於長大痲瘋的。
十九、關於撒該。關於去遠方得國的人。關於十個僕人領受銀子。關於驢駒。關於耶穌為耶路撒冷哀哭。關於將買賣的人趕出聖殿。關於祭司長與文士詢問主憑什麼權柄做這些事。
二十、關於葡萄園的比喻。關於因納稅而被控告。關於撒都該人否認復活。關於主對法利賽人的詢問。
二十一、關於投兩個小錢的寡婦。關於末日的詢問。關於耶路撒冷的毀滅，以及主預言其荒涼。關於預兆。
二十二、關於逾越節。關於爭論誰為大。關於撒但的篩選。關於基督被捕。關於耶穌被帶到大祭司那裡。
二十三、關於救主被帶到彼拉多面前。關於被希律藐視。關於捶胸的婦女。關於基督的釘十字架。關於悔改的強盜。關於基督的埋葬。
二十四、關於婦女尋找墳墓。關於彼得跑向墳墓。關於革流巴。關於顯現的耶穌。關於升天。
福音書序言
「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，高貴的提阿非羅，使你知道所學之道都是確實的。」這許多試圖編纂的人是誰？是假使徒；因為許多人假裝編寫了福音書，例如《埃及人福音》和所謂的《十二使徒福音》。這些人只是試圖編寫，卻沒有完成；因為他們在沒有神聖恩典的情況下開始，所以無法完成。因此路加說得好，許多人「試圖」編寫；而少數人，如馬太、馬可，不僅試圖，而且完成了；因為他們擁有使人完全的聖靈。關於「所學之道都是確實的」，並非僅僅是空洞的傳承，而是在真理、堅定的信心以及完全的確信中。路加啊，這些事如何是確實的？「正如那些從起初親眼看見並作道之執事的人傳給我們的」。由此可見，路加並非起初的門徒，而是後來的；因為起初受教的是彼得和西庇太的門徒；他們將路加未曾親眼看見、親耳聽見的事傳給了他。什麼是「使你知道所學之道都是確實的」？對此我有兩種理解。其一，提阿非羅啊，我先前口頭教導了你；現在我將福音書寫下來傳給你，是為了堅固你的心，免得你忘記口頭傳授的內容。通常，當人只是口頭傳述時，我們可能會懷疑他是否撒謊；但當他將所說的寫下來時，我們就相信了，因為如果他不確信自己所說的是真理，就不會寫下來。因此，福音作者說，我之所以為你寫下福音書，是為了讓你更堅定地持守那些口頭教導。現在你更相信我了，因為我對口頭傳授的事如此確信，以至於將其寫成文字。請注意「使你知道」（epignoys）一詞。他沒有說「知道」（gnoys），而是說「使你知道」，意思是從第二次獲得更豐富的知識、勇氣與確信，確信我沒有撒謊。
第一章
關於施洗約翰的父母及其出生。關於天使向馬利亞的問候。關於馬利亞向伊利莎白的問候。
「當猶太王希律的時候，有一個祭司，名叫撒迦利亞，是亞比雅班裡的人；他妻子是亞倫的後裔，名叫伊利莎白。」他提到希律的統治，一方面是效法先知的體裁，因為他們總是這樣開始：「在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的日子……」；另一方面，因為他即將講述基督，所以提到希律，以證明基督確實是在希律統治時降臨的。正如雅各的預言所顯示，當猶太人的統治者斷絕時，這位希律出現了。這證明了基督的降臨。此外，他還達成了另一件事：通過說明時間，證明了福音的真實性。因為這給了那些願意考察的人權力，從時間中學習福音的真實性。他從撒迦利亞和約翰的出生開始，這是合理的；因為他即將講述基督的出生，而約翰是基督的先鋒，所以先講述約翰的出生是合乎情理的。這並非沒有神蹟。因為既然童女即將生產，恩典便預先安排，讓一位老婦人產子，這雖有丈夫，卻不合乎自然的規律。什麼是「亞比雅班裡的人」？有些人這樣理解：有兩位祭司，輪流執行職務；所謂的亞比雅和撒迦利亞。因此，當亞比雅在職務中執行祭司職分時，在他的輪次之後，撒迦利亞便執行職務；但這似乎並非如此。因為所羅門在完成聖殿後，設立了輪次，即週次；在這一週，他可能指派了可拉的子孫，在另一週指派亞薩，在另一週指派亞比雅，在另一週指派其他人。因此，他說撒迦利亞是亞比雅班裡的人，應當理解為他屬於亞比雅的週次。並非他在亞比雅的週次之後接手職務；因為那樣他會說「在亞比雅的輪次之後」。現在說「亞比雅班裡的人」，是表明他屬於亞比雅的秩序與週次；為了證明約翰在兩方面都是合法的祭司血統，他說：「他妻子是亞倫的後裔」；因為不允許從其他支派娶妻，必須是同一支派；伊利莎白意為「神的安息」；撒迦利亞意為「主的紀念」。
「他們二人在神面前都是義人。」有時人是義人，但不是在神面前，而是在表面上，在人面前；但他們在神面前確實如此。「遵行主的一切誡命和典章，沒有可指摘的。」誡命，例如「不可姦淫」、「不可偷盜」；典章，例如「咒罵父母的，必治死他」；因為這是公義的。要知道，誡命也可以被稱為典章，因為它使人成為義，或者說它是神的典章。因為在那一天，神持有誡命作為某種書面的典章來審判我們。因為他說：「我若沒有來教導他們，他們就沒有罪」；又說：「我所講的道，在末日要審判他。」為什麼在「遵行一切誡命」之後，要加上「沒有可指摘的」？聽著：有些人遵行神的律法，但所做的一切都是為了在人面前顯露；這樣的人並非沒有可指摘的；但撒迦利亞不僅遵行誡命，而且是無可指摘地遵行，並非為了討好人。
「他們沒有孩子，因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。」義人的妻子，以及義人本身，往往沒有孩子；這是為了讓你明白，律法要求的不是肉體的繁衍，而是屬靈的繁衍。他們兩人在身體和靈性上都年紀老邁；因為他們在靈魂上也「老邁」，即進步了，在心中設立了階梯，過著白晝而非黑夜的生活，因為他們莊重地行走在光明中。
「撒迦利亞按班次，在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩，抽籤得中，進主的殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。」只有潔淨的人才能在神面前供職；神轉臉不看那些不潔的人。他何時抽中燒香？必然是在贖罪日，那時大祭司獨自進入至聖所；為了讓我們明白，正如這位大祭司進入至聖所獲得了果實，主耶穌這位真正唯一偉大的大祭司，帶著肉身進入至聖所，即天堂，也獲得了祂道成肉身降臨的果實，即我們的領養與救贖。
「有主的使者站在香壇的右邊。」天使並非向所有人顯現，而是向心靈潔淨的人顯現，正如撒迦利亞那樣。他稱之為香壇，因為還有另一個祭壇，即燔祭壇。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：「不要怕，撒迦利亞，因為你的祈禱已經被聽見了；你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰；你必歡喜快樂，有許多人因他出世也必喜樂。」撒迦利亞驚慌了。因為不尋常的異象也會使聖徒驚慌。但天使平息了驚慌；因為這一直是來自神的異象與魔鬼異象的標誌；如果思緒從驚慌開始，最後平靜下來，恐懼迅速消散，那麼這異象確實是神聖的。如果恐懼與驚慌反而加劇，那麼這異象就是魔鬼的。為什麼天使說「你的祈禱已經被聽見了，你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子」？難道撒迦利亞是在祈求孩子嗎？不，他是在祈求百姓的罪得赦免；因此有些人說，因為他為百姓的罪祈禱，而他即將生下一個呼喊「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」兒子，所以天使對他說，你為百姓罪得赦免的祈禱已被聽見了。因為你將生下一個兒子，藉著他，罪將得赦免。有些人這樣理解：撒迦利亞啊，你的祈禱已被聽見，神已經赦免了百姓的罪；接著，彷彿他說「這有什麼證據呢？」天使說，我給你這個證據，伊利莎白將為你生一個兒子；因此，從伊利莎白生子這件事，你將相信百姓的罪已被赦免。
「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝；從母腹裡就被聖靈充滿了；他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」天使應許約翰將為大，但是在「主面前」；因為許多人在人面前被稱為大，卻不在神面前；例如偽君子；但約翰在靈魂上是偉大的；正如每一個被絆倒的人在靈魂上都是渺小的；因為沒有偉大的人會被絆倒，只有渺小與氣量狹小的人才會。因此主說：「凡絆倒這小子裡的一個的。」正如約翰的父母在神面前是義人，他們的兒子在主面前也為大；濃酒是指任何能使人醉，卻非來自葡萄的東西。他在母腹中時，就被聖靈充滿了；當主的母親來到伊利莎白那裡，胎兒就跳動，因主的降臨而歡喜。他「叫為父的心轉向兒女」，即希伯來人轉向使徒；猶太人是父親，而使徒是他們的兒女。因此他使猶太人的心轉向使徒，教導關於基督並作見證；凡為基督作見證的人，必然使祂的門徒也變得值得信賴；約翰並非使所有人都回轉，而是許多人；但主光照了所有人；他「有以利亞的心志」而來，因為恩典如何在以利亞身上作工，也同樣在約翰身上作工；因為以利亞是第二次降臨的先鋒，而約翰是第一次降臨的先鋒。在「以利亞的能力」方面，兩者的降臨都有同樣的能力；因為他們都將人聚集到基督面前。此外，約翰以以利亞的能力與心志而來，因為他也是曠野人，生活簡樸，像他一樣具有責備的權柄。他使悖逆的猶太人轉向「義人的智慧」，即使徒的教導；因為使徒的智慧，就是他們身上聖靈的恩典，他們受此引導。他為主，即基督，預備了「合用的百姓」，即準備好接受福音的人；我這樣說：當有先知來宣講時，並非所有人都相信，只有那些「合用的」，即為此預備自己的人。正如若有人在夜間來到家中，並非所有人都接待他，只有那些警醒、期待他並準備好接待他的人；約翰也為主預備了百姓，並非悖逆的人，而是合用的，即預備好接受基督的人。
「撒迦利亞對天使說：『我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。』天使回答說：『我是加百列，站在神面前，奉差而來對你說話，將這好消息報給你。到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。』」雖然撒迦利亞是義人與聖徒，但面對生育的神蹟，他並沒有輕易相信。因此天使說出了自己的尊榮，我是站在神面前的加百列；不是迷惑人的鬼，而是神的使者。既然你不信，你就必啞巴，不能說話；他遭受這兩件事是合理的，既不能聽也不能說；作為一個不聽從的人，他被判處耳聾；作為一個反駁的人，他被判處沉默。此外，這也預表了猶太人的情況。正如這位老人不結果子，且因不信而啞巴，卻生下了比先知更偉大的兒子，猶太人的會堂與祭司職分也變得衰老、不結果子、不信且悖逆，卻在肉身中生下了神的道，先知的主；祂降生後，那些曾經悖逆的人轉向了信心與讚美。
「百姓等候撒迦利亞，希奇他在殿裡遲延。出來的時候，他不能和他們說話；他們就知道他在殿裡見了異象。他不斷地向他們打手勢，卻成了啞巴。日子滿了，他就回家去了。」你看猶太人如何等候，直到大祭司出來？而我們基督徒，一進入教會，若不出來，就以為遭受了什麼可怕的事。撒迦利亞向百姓打手勢，或許是因為他們詢問沉默的原因；因為他不能說話，就藉著手勢表明。看哪，直到他職務的日子滿了，他才回家，而是留在殿裡；因為雖然祭司在耶路撒冷有家，但在他輪次期間，不允許他離開聖殿的院子；而我們，唉！竟如此輕視神聖的侍奉！撒迦利亞不能說話，只能向百姓打手勢，這象徵了猶太人無理性的生活方式；因為他們拒絕了「道」（Logos），就無法對他們所做或所說的事給出理由，即使你問他們關於先知的事，他們也啞口無言，無法給你理由與回答。
「這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，隱藏了五個月，說：『主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人間的羞恥除掉。』」伊利莎白為人莊重，因此隱藏自己，因為她在老年懷孕；她隱藏了五個月，直到馬利亞也懷孕；從那時起，她懷中的胎兒跳動，她就不再隱藏自己，反而大膽起來，作為這樣一個兒子的母親，在出生前就已獲得了先知的尊榮。
「到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。天使進去，對她說：『蒙大恩的女子，問你安，主和你同在了；你在婦女中是有福的。』她看見了，就因這話驚慌，反覆思想這樣問安是什麼意思。天使對她說：『不要怕，馬利亞！你在神面前已經蒙恩了。』」第六個月是指約翰懷孕後的第六個月。他說童女許配給大衛家的一個人，是為了證明她也出自大衛的血統；因為律法規定雙方必須來自同一個支派與血脈。既然主對夏娃說：「你必受苦楚生產兒女」，天使帶給童女的喜樂就解除了這種痛苦，他說：「蒙大恩的女子，問你安」；既然夏娃受了咒詛，她聽到了「你在婦女中是有福的」；她反覆思想這問安是什麼意思，是否是不正當的，像男人對少女那樣，還是神聖的；因為問安中伴隨著對神的紀念，「主和你同在了」。首先，他平息了她心中的恐懼；為了讓她在平靜中接受神聖的回答；因為她驚慌時，不可能準確聽見將要發生的事；正如我上面所說，蒙大恩的，彷彿解釋說：「你在神面前已經蒙恩了」；這就是蒙恩，即在神面前蒙恩，也就是討神喜悅；但這只是普通的；因為許多其他人也在神面前蒙恩，但接下來的就不一樣了。
「你將懷孕生子，要給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」你將懷孕；這是非凡的，沒有其他人配得；在腹中，是為了顯示主從童女的腹中實質性地道成肉身；祂被稱為耶穌是合理的，因為祂降臨是為了救贖我們的種族；因為這個名字翻譯成希臘語，被稱為神的救贖；因此耶穌意為救主，也稱為救贖。他說，祂將為大，並稱為至高者的兒子。約翰也為大，但不是至高者的兒子；而救主，為大，因為祂教導；是至高者的兒子，因為這點（祂教導時彷彿有權柄），也因為祂行神蹟的奇妙；祂被稱為至高者的兒子，因為童女所生的那個人顯現出來就是至高者的兒子。因為道在萬世之前就是至高者的兒子，但沒有被稱為，也沒有被認識；但當祂道成肉身並在肉身中顯現時，那顯現並行神蹟的人，才被稱為至高者的兒子。聽到大衛的位，不要認為是感官上的王國，而是神聖的；祂藉著神聖的宣講在所有民族中作王；因為雅各家，就是那些相信的希伯來人；確實還有來自其他民族的人；因為這些才是真正的雅各與以色列。祂如何被說成坐在大衛的位上？聽著：大衛，在他兄弟中是渺小的；主也被藐視，被誹謗為貪食好酒的人和木匠的兒子，並在祂的兄弟，即約瑟的兒子們中被羞辱；因為他的兄弟們說，他們不信祂；祂行善卻被追趕；主行神蹟卻被誹謗，並被石頭打。大衛藉著溫柔得勝並作王；主也藉著溫柔接受十字架，而作王。你看祂如何被說成坐在大衛的位上？正如大衛獲得了感官上的王國，主也獲得了理智上的王國；這國沒有窮盡；因為基督的王國，即對神的認識與基督教，將沒有窮盡。因為即使被追趕，我們也因基督的恩典而發光。
「馬利亞對天使說：『我沒有出嫁，怎麼有這事呢？』天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。』」童女並非因不信而說「怎麼有這事呢？」而是作為聰明與明智的人，尋求了解事情的方式；因為以前沒有發生過這樣的事，以後也不會發生。因此天使與她共鳴，並沒有像對待撒迦利亞那樣責備她，反而解釋了方式。因為撒迦利亞被判處是有道理的。因為他有許多例子，許多不生育的人產子；而童女沒有任何例子。他說，聖靈要臨到你身上，使你的腹中具有生育能力，並為同本質的道創造肉身；至高者的能力，即神的兒子，因為基督是神的能力，要蔭庇你，即遮蓋你，從四面環繞你。正如母雞蔭庇小雞，用翅膀將牠們全部包圍，神的兒子也完全包圍了童女；這就是蔭庇。或許有人會說，正如畫家先畫草圖，然後進行完美的著色，主親自為自己創造肉身，塑造人的形象，先在童女的腹中蔭庇它，從永恆童女的血中凝結肉身，然後逐漸塑造它。但這是有爭議的；有些人說，當主蔭庇童女的腹中時，胎兒立刻就完美了，而另一些人則不接受這一點。聽聽他說什麼：「因此所要生的聖者」，即在你的腹中逐漸成長，而非立刻完美。從這裡也封住了聶斯脫里的口；他說，神的兒子並沒有住在童女的腹中而道成肉身，而是一個從馬利亞所生的普通人，後來才有了神伴隨他。因此，讓他聽見，在腹中所生的，就是神的兒子；並非一個在腹中孕育，另一個是神的兒子；而是同一個，既是童女的兒子，也是神的兒子。看他如何顯明了聖三一，稱聖靈為聖靈，稱兒子為能力，稱父為至高者。
「況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素稱不生育的，現在有六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。有人會問，伊利莎白怎麼會是童女的親戚；如果童女出自猶大支派，而伊利莎白出自亞倫的後裔；因為律法規定婚姻必須在同一支派內；因此親屬關係也在同一支派的人中發現。可以說，從被擄之後，各支派混雜了；但更好的解釋是：亞倫娶了伊利莎白，她是亞米拿達的女兒，出自猶大支派。你看，從亞倫那裡，神之母與伊利莎白就是親戚；因為亞倫的妻子出自猶大支派，神之母也出自該支派，而伊利莎白出自亞倫的後裔，因此伊利莎白是神之母的親戚；因為她的祖先，即亞倫的妻子，出自猶大支派。也要觀察親屬關係的後續：伊利莎白，亞倫的妻子；伊利莎白，撒迦利亞的妻子，因為她出自那裡。但讓我們看看童女說什麼：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」
「照著你的話成就在我身上。」我是一幅畫布；願畫師隨意揮灑，願主隨其所願而行。因此，她先前所說的「這事怎能成就呢？」並非出於不信，而是渴望得知其方式。因為如果她不信，就不會說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」
你要知道，「加百列」（Γαβριήλ）意為「神是人」；「馬利亞」（Μαριὰμ）意為「主母」；「拿撒勒」（Ναζαρὴτ）意為「聖潔」。因此，當神即將成為人時，加百列被差遣而來，其名意為「神是人」；且這問候發生在聖潔之地，即拿撒勒，因為凡有神的地方，必無不潔。
「那時候馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到猶大的一座城；進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。伊利莎白一聽馬利亞問安，腹中的胎兒就跳動；伊利莎白且被聖靈充滿，高聲喊著說：『你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。』」童女從天使那裡聽說伊利莎白懷了孕，便跑去見她，一方面為親戚的善事歡喜，另一方面，她極其聰慧，想要完全確信那顯現者所說的是否真實，好讓她對自己的事也不再懷疑。因為她行事謹慎，害怕受騙；這並非不信，而是想要更精確地了解這件事。撒迦利亞住在山地，所以她跑去那裡；而約翰，因領受了超越其餘人類的特殊恩典，在母腹中跳動，因此他比眾先知更大。因為眾先知是在出生後才說預言，而他尚在母腹中時，就配得這樣的恩典。你看，童女問候伊利莎白，也就是向她致意。童女的聲音，就是那在她裡面道成肉身之神的聲音；因此，她使施洗者在母腹中蒙恩，並使他發出預言。因為伊利莎白對馬利亞所說的預言性話語，並非伊利莎白的話，而是那胎兒的話；伊利莎白的口不過是僕役，正如馬利亞的口也是那在母腹中之神的兒子的僕役。因為胎兒在腹中跳動時，伊利莎白才被聖靈充滿。若非胎兒跳動，她就不會說預言。正如人們說先知們先是出神並受感，然後才說預言，或許約翰也是先跳動，彷彿受感，然後透過母親的口說出預言。他預言了什麼？「你在婦女中是有福的。」接著，因為許多婦女曾生下敗壞之人，如利百加生下以掃，所以她說：「但你腹中的果子也是有福的。」這話也可以這樣理解：「你在婦女中是有福的」；接著，彷彿有人問「為什麼？」，她便說出原因：「因為你腹中的果子是有福的」，意即：因為你腹中的果子是神，唯有神是受稱頌的。正如大衛所說：「奉主名來的是應當稱頌的。」聖經習慣用「和」（καὶ）字來代替「因為」（γὰρ），例如：「求你幫助我們，因人的救助是虛空的」，意即「因為人的救助是虛空的」；又如：「你發怒，我們就犯罪了」，意即「因為我們犯罪了」。她稱主為神之母（Θεοτόκος）腹中的果子，是因為這懷孕沒有男人的參與；因為其他孩子是父親的果子，而基督唯獨是神之母腹中的果子，因為唯有她懷了他。
「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？因為一聽你問安的聲音，我腹中的胎兒就歡喜跳動。那信的女子是有福的，因為主對她所說的話都要成就。」正如後來基督來受洗時，約翰因敬畏而攔阻，說：「我不配」，現在他也透過母親發聲：「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」在主出生前，就稱那懷孕者為母親。因為對於其他人，在生產前不宜稱呼為母親，以免擔心流產。但在童女身上，沒有這種疑慮。因此，在生產前你就是母親，且是有福的，喔，那信了主對你所說之話的人。
「馬利亞說：『我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福；因為那有權能的為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。』」童女得到完全的確信，便讚美神，將神蹟歸於他，而非自己。她說，是他顧念了我這卑微的人，而非我仰望他；是他憐憫了我，而非我祈求他；「從今以後，萬代要稱我有福」；不僅是伊利莎白，還有所有信徒的世代。為什麼稱她有福？是因為我的美德嗎？不是；而是因為神為我成就了大事。她稱他為「有權能的」，是為了讓人不至於不信，認為主沒有能力成就這些事。她說「他的名為聖」，表明那至潔者在婦女腹中懷孕時，並未受到任何玷污，而是保持聖潔。他的憐憫不僅臨到我，也臨到所有敬畏他的人；因為那些不敬畏他、完全不配的人，得不到憐憫。她說神的憐憫直到世世代代，表明在現今的世代，即今世，人們蒙受憐憫；在未來的世代，即無窮的永世，亦是如此；因為在這裡他們得百倍，在那裡得更多。你要注意，首先是心尊主為大，然後靈才歡喜；我這是什麼意思呢？凡行事配得上神的人，就是尊神為大。你被稱為基督徒，不要因行事不當而貶低基督的尊榮與名號，而要透過成就偉大且屬天的事工來尊崇他；那時你的靈也會歡喜，即你因偉大行事所領受的屬靈恩典，將會跳動並長進；而不會萎縮，甚至可以說，不會死亡。你要知道，聖經看似隨意地交替使用「靈」與「魂」，但嚴格來說是有區別的：聖經稱那按本性生活、受人類理性支配的人為「屬魂的人」（ψυχικός），例如飢餓時進食、憎恨仇敵，簡言之，沒有超越本性的想像；而稱那超越本性律法、不思念屬世之事的人為「屬靈的人」（πνευματικός）；這就是聖經中魂與靈的區別；或許醫生們對此有不同的區分，但我們只關心聖經，至於醫生們就讓他們去吧。
「他用膀臂施展大能；他趕散那心裡妄想的狂傲人。他叫有權柄的失位，叫卑微的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念憐憫，正如從前對我們列祖所說的話，施憐憫給亞伯拉罕和他的後裔，直到永遠。馬利亞同伊利莎白住了約有三個月，就回家去了。」父的膀臂，就是子。神與父在子裡面，對本性施展了大能與權柄。因為子道成肉身，本性便得醫治，童女產子，神成為人，人成為神；主趕散了狂傲的魔鬼，將他們從人類的靈魂中驅逐出去；有的被送入深淵，有的被送入豬群。這也可以理解為猶太人，他將他們分散到各地，至今他們仍是分散的。他叫有權柄的失位，我指的是那些轄制人類、以人類靈魂為寶座並在其中安息的魔鬼；但法利賽人也是有權柄的，他們掠奪窮人的財物，且身為教師，佔據寶座，如今卻被推翻了；他叫卑微的人升高，即那些被罪惡所貶低的人，或是外邦人；他升高了他們，賜予他們兒子的名分。正如他使飢餓的人得飽，我指的是外邦人；因為他們沒有聖經、律法或誡命；他使他們飽享聖經的恩惠，而那些在律法和誡命上富足的猶太人，他卻使他們離開耶路撒冷，無論是天上的還是地上的，都空手而去；因為猶太人如今一無所有，儘管他們自以為有。他扶助了他的僕人以色列，或是指肉身的以色列人。因為他們之中也有許多萬人信了，對亞伯拉罕的應許便成就了，神對他說：「地上萬族都要因你的後裔得福。」這也指屬靈的以色列；因為凡看見神的人，都被稱為以色列，因為這名字的解釋就是「看見神」。他扶助了這些看見神的人，將他們帶入天上的基業。馬利亞同伊利莎白住了約有三個月，然後回家。因為伊利莎白即將臨盆，童女便退避，以免眾人因生產而聚集；童女在這種場合出現是不合宜的。童女在伊利莎白即將臨盆時回家，從這點可以清楚看出：在施洗者懷孕的第六個月，天使來到馬利亞那裡；馬利亞同伊利莎白住了約三個月。看，幾乎是九個月。
「伊利莎白的產期到了，就生了一個兒子。鄰里親族聽見主向她大顯憐憫，就和她一同歡樂。到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。他母親說：『不可，要叫他約翰。』他們對她說：『你親族中沒有叫這名字的。』他們就打手勢問他父親，願意叫他什麼。他要了一塊寫字的板，寫道：『他的名字是約翰。』眾人都希奇。撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說話，稱頌神。」童女同伊利莎白住了約三個月，或許是因為這奇事而驚訝；且需要某種安慰，這安慰她從與伊利莎白相處中得到了；當臨盆之際，她便退避了。當伊利莎白的產期到了，要注意的是，對於罪人，不會說「產期到了」，只有在所生者為義人時，才會這樣說；因為罪人的生產似乎是不完整且未滿的；對他們而言，若未出生倒更好。為什麼在割禮後才取名？因為必須先領受神的印記，然後才是人的名字；此外，割禮象徵著拋棄肉體的污穢。所以，若不先拋棄並割除肉體的事，就不配被稱為神的戰士，名字也不配記在天上的冊子上。伊利莎白作為先知，談到了名字，說「他的名字是約翰」；或許約翰自己也將名字賦予了自己；因為他將先知恩典傳給了母親。撒迦利亞因無法透過手勢說明名字，便要了寫字板；當他與妻子在孩子名字上意見一致時，眾人都驚訝；因為在他們的親族中，沒有人能說他們事先商量過。約翰意為「神的恩典」；因此他的父親立刻蒙恩，先是預言了基督，隨後預言了孩子。
「有懼怕臨到周圍的鄰里；這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人都將這事放在心裡，說：『這孩子將來怎麼樣呢？』因為主的手與他同在。他父親撒迦利亞被聖靈充滿，就預言說：『主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從古聖先知的口所說的話，救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫，記念他的聖約，就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。』」有懼怕臨到眾人，是因為撒迦利亞說話的奇事。正如百姓因他的沉默而驚訝，同樣也因他開口說話而驚訝；好讓眾人透過這兩個神蹟，推論出所生者超越常人。這一切都是按神聖經綸（οἰκονομικῶς）發生的，為要使那將要為基督作見證的人，顯得可信，並使眾人從約翰的出生就確信他超越常人。撒迦利亞稱頌神，因為他眷顧了以色列人；他確實來到了以色列家迷失的羊那裡，但他們大多數人不願接受這恩典；因此他眷顧了真正的以色列人，即那些信的人。他興起了拯救的角，即拯救的大能與國度；因為角象徵大能；有角的動物力量在角上，或是象徵國度；因為君王是用角膏抹的。因此，基督就是父的大能與國度；所以為我們興起了拯救的角，即基督。他似乎在沉睡，忽略了眾多的罪惡，對偶像崇拜寬容；但在末後的日子道成肉身，他興起並粉碎了所有恨我們的人，即魔鬼。不再忍耐沉睡與寬容；在大衛家中興起，即在伯利恆，因為他在那裡出生；伯利恆確實是大衛的城，正如先知們所說的。因為所有先知都談到了道成肉身。彌迦也提到了大衛家，我指的是伯利恆，說：「伯利恆啊，你並不最小。因為從你那裡將出來一位掌權者。」他施憐憫，不僅是對活著的人，也是對我們的列祖；因為基督的恩典，也回溯到那些已經死去的人；我這是什麼意思呢？他給了我們活人復活的盼望，我們將要復活；但不僅我們將蒙受這恩典，那些先死的人也是；因為整個本性都得到了這善事；此外，他對列祖施憐憫，是因為他成就了他們的盼望。他們所期待的，在基督身上都看見了成就；而且，他們的子孫看見列祖享受這些美善，便歡喜，成為喜樂的同伴，將這憐憫歸於自己。他記念的是什麼約，對亞伯拉罕起的是什麼誓？無非是：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」亞伯拉罕如今確實增多了，萬國都因信心成為他的子孫；正如他信了，這些人也透過信心成為他的親屬；他救我們脫離仇敵，坦然無懼；因為人們往往雖得救，卻伴隨著恐懼、爭戰與戰爭；而基督，在我們毫無勞苦的情況下，為我們釘在十字架上；從此救我們脫離仇敵，坦然無懼，即無危險地。為什麼救我們？是因為我們要享樂嗎？不是；而是為了事奉他，不是一次，也不是兩天，而是終身；事奉他，不僅是透過身體的敬拜與服事，而是在聖潔與公義中；聖潔是對神而言的公義；公義是對人而言的；例如，若有人遠離偶像，不以不敬虔的方式對待神聖事物，而是對神聖事物保持完全的敬重，這樣的人是聖潔的；同樣，孝敬父母的人也是聖潔的；因為他們也是家中的神；若有人不貪婪，不搶奪，不偷竊，不姦淫，不淫亂；這樣的人是公義的。因此，我們必須在聖潔中事奉神，我指的是對神聖事物的敬畏，並在公義中，即對待人類時值得稱讚的行為；且是在他面前事奉，而不是在人面前，像那些討好人的人和偽君子一樣。
「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」撒迦利亞對孩子說這些話顯得很奇怪；因為孩子完全沒有知覺，對他講話似乎不妥。但可以說，正如孩子有奇特的出生，在馬利亞臨在時在母腹中跳動並說預言，那麼出生後感知父親所說的話，也沒什麼不可信的。他說，你要行在主的前面，不久就要離開我。因為撒迦利亞知道，他不久就要失去他，因為他將要逃往曠野。為什麼要行在前面？為了預備主的道路；道路就是主所行經的靈魂；施洗者預備了靈魂，好讓基督在其中行走。他如何預備這些道路？將救恩的知識賜給百姓；救恩就是主耶穌；救恩的知識，即基督的知識，是透過約翰賜給百姓的；因為約翰為耶穌作見證；這知識是在罪得赦免中成就的。因為若非赦免了百姓的罪，主就不會被認識為神；因為赦免罪惡是神的權柄。他因憐憫的心腸赦免了我們；不是因為我們的行為；因為我們沒有做過什麼善事；而是他從高天眷顧了我們，被稱為「日光」（ἀνατολή）；因為他是公義的太陽。他向我們顯現，向那些坐在黑暗中，即無知中；以及死蔭中，即罪惡中；因為兩種惡轄制著人類本性：外邦人所擁有的對神的無知；以及猶太人所擁有的罪惡，儘管他們認識神。因此，他向人類本性顯現，為要光照那些坐在黑暗中，即無知與無神論中，以及坐在死蔭中，即罪惡中的人；罪惡是死蔭，依我看，是基於這個道理：正如影子跟隨身體，哪裡有死亡，哪裡就有罪惡。例如，亞當死了，從此就有了罪惡；你找不到沒有罪惡的基督之死；因為基督死了，卻是為了我的罪；所以罪惡被稱為死蔭是合理的，因為它總是伴隨著死亡；關於這一點還有其他說法；我想我們在解釋馬太福音時已經說過了。難道僅僅光照那些在黑暗中的人就足夠了嗎？不是；還必須把我們的腳引到平安的路上，即公義的路上；因為正如罪惡是與神為敵，公義就是平安。因此，平安的道路就是公義的生活，從高天升起的基督，將我們靈魂的腳引向這條路；孩子在身體年齡上長大，心靈強健；因為隨著身體的成長，屬靈的恩典也隨之增長；孩子長得越大，聖靈的作為就越顯明；因為器皿有能力容納這些。為什麼住在曠野？為了遠離眾人的惡行，且不畏懼任何人，能坦然無懼地責備；因為如果他在世俗中，或許會被人類的友誼與習俗所玷污；同時也是為了在他將要為基督傳道時顯得可信，作為一個曠野者，超越眾人；他隱藏在曠野，直到神喜悅將他顯明給以色列百姓。
第二章：關於戶口登記。關於馬利亞的生產。關於牧羊人。關於西面。關於女先知亞拿。關於耶穌在教師中間被發現。
「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次報名上冊。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利，拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族的人，也要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」戶口登記之所以發生，是為了讓所有人都回到各自的故鄉，童女也回到伯利恆，作為故鄉，這樣主就在伯利恆出生，預言就成就了；神既然要終止多神教，並讓一位君王，即該撒，統治，這是有必要的；基督也與眾人一同登記，因為主必須與世界一同登記，為要聖化那些登記的人，並廢除奴役；正如他受割禮，廢除了割禮，同樣，他作為奴僕被登記，廢除了我們本性的奴役。因為事奉主的人，不再是人的奴僕，正如使徒所說：「不要作人的奴僕」；即使身體上是奴僕，靈裡卻是自由的，不被主人的不虔誠所牽引。他稱童女的兒子為頭胎，儘管沒有第二個出生，這是合理的；因為第一個出生的被稱為頭胎，即使沒有第二個出生；他被放在馬槽裡，或許是從起初就教導我們謙卑；或許也象徵性地表明，他降臨到這個世界，這個地方是我們這些變得像無知牲畜的人的居所；正如馬槽是無知牲畜的合適地方，這個世界也是我們的；所以馬槽就是世界；我們就是無知的牲畜；為了救贖我們脫離無知，他才來到這裡。
「在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。』忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：『在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！』」牧羊人露宿野地，即在野地吹奏，或在野地住宿生活；天使向他們顯現，是因為他們性格純樸、無邪。因為他們似乎在追求義人的生活；古時的牧羊人，如先祖雅各、摩西、大衛也是如此。他並未在耶路撒冷向法利賽人或文士顯現；因為他們是各種邪惡的容器；而這些人因無邪，配得神聖的異象；神表明他從起初就揀選了比其他人更鄉野的人，並使他們成為傳道者；因為他們離開後，傳揚了這一切事；天使報給他們大喜的信息，他說，這信息將關乎萬民，即神真正的百姓；因為並非所有猶太人都是神的百姓。但神的道成肉身，對所有人類百姓而言都是喜樂。天使的讚美詩意味著什麼？無非是天上軍隊的感恩與喜樂，因為我們這些地上的人蒙了恩惠。他們說，榮耀歸與神，因為地上如今有了平安；先前人類本性與神為敵；如今卻如此和解，以至於與神結合，並與道成肉身的他合一。你看見神與人之間的平安了嗎？這也可以理解為：平安本身就是神的兒子；因為他說：「我就是平安」；所以這平安，即神的兒子，來到地上。在人中間有喜悅（εὐδοκία），即神的安息；因為神如今在人中間安息並喜悅，而先前，他並不喜悅，也不在人中間感到滿足。
「眾天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說：『我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。』他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡。既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的人，就詫異牧羊之人對他們所說的話。」這些牧羊人是屬靈牧羊人，即大祭司的象徵；因此大祭司必須看守他們的羊群並露宿野地，即吟唱屬靈的事物，教導百姓，這樣他們就配得神聖的異象與話語。伯利恆意為「糧食之家」；還有什麼比教會更是糧食之家，其中存放著糧食呢？因此，理性的牧羊人有責任尋求屬天的糧食；當他們看見這糧食後，就有義務向其他人傳揚；正如牧羊人看見嬰孩後，也向其他人傳揚。
「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使對他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。」童女把什麼話存在心裡？有些人說，天使對她所說的一切，以及牧羊人所說的，她都保存並在心裡反覆思想，即比較。她從這一切中發現了一個一致的觀點，即她的兒子是神。但我認為這裡的「話」（ῥήματα）是指「事」（πράγματα）；所以這句話的意思是：馬利亞保存了這一切的事，即我現在所說的，將事稱為話；因為事情一旦被說出來，就成了話；牧羊人回去，為這一切事感謝神；因為他們不像猶太人那樣嫉妒。
「滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌，這就是沒有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主，正如律法書上所記：『凡頭生的男子必稱聖歸主』；又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。」律法既已頒布誡命，違背者便在咒詛之下。因此，主受割禮，為要在這事上也成全律法，不遺漏律法所規定的任何一點，好將你們從咒詛中救出來；那些說他是在幻覺中道成肉身的人，應當因此感到羞愧。如果是在幻覺中道成肉身，他怎麼會受割禮呢？探究那被割下的部分在哪裡是無益的；聖經所隱瞞的事，不應探究，且這對任何益處都無關緊要；可以說，那時當它被割下，觸及地面時，便聖化了大地，正如從他肋旁流出的血與水一樣；至於他用什麼方式，保守了那部分不受損害；復活後他取回了這部分，並復活了，好讓他在這方面也被發現是完整的；因為我們在復活時也將領受我們完整的身體。要注意，並非天使一說「看，你要懷孕」，主就成胎了，而是在這之後，當她願意時；你看這裡說什麼，「在成胎以前，天使所起的名」；從這句話本身，就顯示了這一點；因為他沒有說，「看，你正在懷孕」；而是說，「看，你要懷孕」。所以從這些話中，他是主，但並非在天使說話的那一刻，或許是在她完成這些話之後。我們說這些並非教條。按摩西律法滿了潔淨的日子。他說按摩西律法很好；因為事實上，童女不需要等待潔淨的日子，即生男嬰後的四十天。因為律法中說：「婦人若懷孕，生了男嬰；」而童女並未懷孕，而是從聖靈生子；所以她沒有必要，但為了成全律法，她上了聖殿。為什麼生男嬰是七天，生女嬰是雙倍？因為律法說：「婦人若懷孕，生了男嬰，七天不潔；若是女孩，就是兩次七天。」因為生男嬰的，將第二個亞當帶入了世界；而生女孩的，生下了第二個夏娃，那脆弱的器皿，那軟弱的器皿，那破碎的瓦器，那欺騙的拐杖，那悖逆的引導者。律法說：「凡頭生的男子必稱聖歸主」，這唯獨在基督身上真實地應驗了；因為他打開了童女的胎，因為對於其他母親，是丈夫打開了胎。律法命令獻上一對斑鳩，表明生育是來自節制的結合；人們說斑鳩是節制的動物，即使失去配偶，也不會再婚；如果沒有斑鳩，就獻上兩隻雛鴿，好讓那孩子的生命多產；因為鴿子是多產的動物。
「在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，稱頌神說：『主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。』」西面不是祭司，而是一個敬畏神的人，盼望基督來到，安慰希伯來人，並釋放他們脫離罪惡的奴役，或許也脫離羅馬人和希律的奴役；因為信基督的人，是真正的自由，受君王和所有人的尊敬。你看使徒們；他們不是羅馬人的奴僕；但如今羅馬的君王尊敬並敬拜他們；看，基督對這些以色列人而言成了安慰；因此，西面受聖靈感動，進入聖殿，當母親帶主進來時；他接過他，承認他是神；因為說「主啊，如今釋放我」，是在承認他是生命與死亡的主。你看聖徒們如何將身體視為枷鎖；因此他說：「如今釋放我」，如同從枷鎖中釋放；他說「照你的話」，是因為他領受了神諭，即他若未看見基督，就不會死；「安然去世」，意即「在安息中」；因為人活著時，總是受攪擾。
正如大衛所言：「既死，便得安息。」你也可以從另一個角度理解「在安息中」，即在領受盼望之中。他說：「在我未見到主之前，我的心思不得安息，因我時刻盼望著祂，掛慮著祂何時降臨；如今，我見到了祂，便得安息，不再掛慮——若我可以這樣說——我便得釋放了。」他稱之為「救贖」（σωτήριον），是指道成肉身的獨生子，這是神在萬世之前所預備的。神在萬民面前預備了這救贖，祂之所以道成肉身，正是為了拯救世界，並讓祂的道成肉身顯現給眾人。這救贖是「照亮外邦人的光」，即光照那些處於黑暗中的外邦人，也是「以色列人的榮耀」；因為基督是真正以色列民的榮耀，祂正是從他們而出，那些真正心存感恩的人，都以祂為榮。這就是西面的話。在我看來，大衛的話也適用於西面：「我要使他長壽滿足，並將我的救贖顯明給他。」
「約瑟和祂的母親因這論到祂的話就希奇。西面給他們祝福，又對祂的母親馬利亞說：『看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的對象；你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。』」西面祝福了他們二人，但他撇開了那名義上的父親，而對那真正的母親說話。他說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」跌倒，是指那些不信的人；興起，是指那些信的人。或者也可以這樣理解：主被立，是為了讓我們心中的惡跌倒，讓善興起。淫亂跌倒了，貞潔便興起。也可以有另一種理解：基督被立，是為了「跌倒」，意指祂將要受難，跌入死亡，而許多人將因祂的跌倒而興起。因此，在「跌倒」處應當停頓，然後再接「許多人興起」。所謂「毀謗的對象」，是指十字架，直到如今仍被人毀謗，也就是說，不信的人不接受它。主的道成肉身也被稱為「記號」（σημεῖον），這是一個奇特的記號：神竟成了人，童女竟成了母親。這個記號，即我所說的基督的道成肉身，遭到了毀謗；有些人說祂的身體是從天上來的，有些人說是幻影，還有些人胡言亂語。至於「你自己的心也要被刀刺透」，或許是指祂受難時的悲傷；或許「刀」是指當她看見主被釘十字架時所受的絆倒。因為她或許心想：「那無種而生、行過神蹟、使死人復活的，怎麼會被釘十字架、被殺、被吐唾沫呢？」至於「叫許多人心裡的意念顯露出來」，這意味著它們將被揭露；許多絆倒之人的心思將被顯明，他們若受了責備，便會尋求迅速的醫治。正如你，童女啊，你也會被揭露，你的心思將被顯明，關於你對基督的看法；隨後，你在對祂的信心上將會堅固。同樣，彼得在否認主時也被揭露了，但藉著悔改，神的能力在他身上顯明出來，神接納了他。此外，許多人的心思也被揭露了，當叛徒顯露時，愛祂的人也顯露了，例如來到彼拉多面前的約瑟，以及那些守在十字架旁的婦女。
「又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法努伊勒的女兒。她年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年，就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。眾人照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」福音書作者堅持敘述亞拿的事，並列出她的父親和支派，是為了讓我們知道他所說的是真實的，彷彿召集了許多認識她父親和支派的人作為見證。她稱謝神，也就是說，她感謝神，並教導眾人關於主的事，說祂就是救主，是我們這些盼望救贖之人的安慰。辦完一切事後，他們回到了加利利，到自己的城拿撒勒；伯利恆雖然也是他們的城，但那是祖籍，而拿撒勒則是居住地。耶穌按身體漸漸長大，雖然祂本能從母腹中直接長成成年人的身量，但那樣會被視為幻影，因此祂一點一點地長大。隨著祂的成長，神之道的智慧便顯露出來；祂並非因進步而變得有智慧，絕非如此。而是祂一點一點地顯露那內在的智慧，隨著身體的年齡，說祂在進步、在靈裡強健。因為如果祂在年幼時就顯露全部的智慧，就會被視為怪物；如今祂按著年齡的比例，在可能的範圍內顯露自己，成就了救恩的經綸（οἰκονομία），並非預先獲取智慧（因為有什麼比從起初就完全的更完全呢？），而是顯露它。
「每年到耶路撒冷守逾越節。當祂十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去，守滿了日子，他們回去的時候，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷，約瑟和祂母親並不知道。以為祂在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找祂。既找不著，就回耶路撒冷去找祂。過了三天，就遇見祂在殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見祂的，都希奇祂的聰明和祂的應對。祂父母看見就很希奇，對祂說：『孩子，為什麼向我們這樣行呢？看哪，我父親和我傷心來找你。』耶穌說：『為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？』祂所說的這話，他們不明白。」祂與父母一同上耶路撒冷，是為了藉著一切事表明祂是神，並不違背律法。守滿了日子，即逾越節的七天，祂留在耶路撒冷。祂與文士辯論，從律法中詢問他們；眾人都希奇。你看祂是如何在智慧上進步的，藉著被眾人所知並被驚嘆；因為祂智慧的顯露，就是祂的進步。神之母稱約瑟為父親，雖然她知道他並非父親，但為了猶太人，為了不被認為是從淫亂而生，她稱約瑟為祂的父親；此外，約瑟展現了父親的照顧與養育之勞，稱他為父親也是合理的；彷彿聖靈以「父親」的稱呼來尊榮他。為什麼他們要找祂呢？難道是因為以為祂走失或迷路了嗎？絕非如此。這既不是那全智的馬利亞（她領受了無數關於祂的啟示）所為，也不是約瑟（他也曾獲啟示知道祂是從聖靈而來）所為。他們找祂，是怕祂離開了他們，怕祂撇下了他們。當他們找到祂時，看祂如何回答他們；當童女稱約瑟為祂的父親時，祂說：「祂並非我真正的父親，否則我就會在祂的家裡了；神才是我的父親。因此我在祂的家裡，即在祂的殿中。」但他們不明白祂所說的話，因為這是一個奧祕。
「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂母親把這一切的事都存在心裡。耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」祂順從父母，為我們立下榜樣，讓我們也順從父母；童女將這一切事都存在心裡。因為孩子所行所說的都是神聖的，不像十二歲的孩子，而像完全的人。看福音書作者在此如何解釋什麼是「智慧的進步」，他加上了「身量」。他說身量的進步，就是智慧的進步。祂在神和人面前蒙恩，也就是說，祂所行的既蒙神喜悅，也受人稱讚。先是神，後是人；因為必須先討神喜悅，然後才是人。
「當提庇留該撒在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司的時候，神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰身上。他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。」他正確地提及時間和統治者，是為了表明在基督降臨時，猶太統治者的繼承已經斷絕，由外邦人彼拉多統治，而希律亞基老（Ascalonita）的兒子們分封，因此可以相信基督已經降臨，正如雅各的預言。
「神的話臨到約翰身上」，是為了讓你明白，他並非自告奮勇來為基督作見證，而是受神聖的靈所感動；因為「話」可以理解為聖靈，或是神的命令。神的話在曠野臨到約翰；因為既然曠野的兒女，即外邦人的教會，將要比那有丈夫的，即猶太會堂，更多，所以神的話和命令理當臨到在曠野的約翰。他向眾人宣講悔改的洗禮，即認罪的洗禮。這洗禮幫助他們獲得罪的赦免，即藉著基督的洗禮所賜予的赦免。因為約翰的洗禮本身並沒有赦罪，而是為了赦罪而作，也就是說，它預備人們去領受那有赦罪之能的基督的洗禮。
「正如先知以賽亞書上所記的話，說：『在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的，都要見神的救恩。』」道，是指基督的教導，祂命令要預備好。因為主即將宣講。路，是指律法的誡命，已經被踐踏了。祂命令要將其修直。因為法利賽人歪曲了誡命；也可以理解為「道」是靈魂，「路」是思想和行為。因此我們必須預備靈魂，並使我們的行為和思想正直。接著，彷彿有人問：「我們如何才能做到呢？因為美德是艱難的，有許多山窪和困難，來自邪惡的權勢，也來自我們內在的私慾。」祂說這並不艱難，一切都會變得容易；因為山窪將被填滿，即我們那些在善事上軟弱且卑微的自然能力，將被充滿；一切山岡，即那些因驕傲而高舉的敵對權勢，將被削平。因為那些敵對的權勢，以及那些我們以為自然存在的私慾，確實軟弱了。一切都變得平坦；彎曲的變為正直。因為基督廢除了那些敵對的權勢（在此被稱為山岡），並使我們對善的自然衝動復甦，這就是福音書作者所說的被填滿的山窪。祂之所以道成肉身，正是為了將我們的本性恢復到原有的狀態。他說，凡有血氣的，都要見神的救恩；不再僅僅是猶太人和歸信者，而是凡有血氣的；因為福音已經傳遍了全地。本來還可以說很多，但為了清晰起見，就說到這裡。
「約翰對那出來要受他洗的眾人說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。』」他稱猶太人為毒蛇的種類，因為他們殺害了自己的父母。據說這種動物會吃掉母腹而出生；他們也殺害了先知和教師。將來的忿怒，是指永恆的懲罰。與悔改相稱的果子，不僅是逃避邪惡，還要實行善事。這才是悔改真正的果子和產物，即行善。不要心裡說我們是高貴的，倚靠祖宗而忽略了美德。因為神能從這些石頭中給先祖興起子孫，正如祂先前所做的那樣。撒拉的母腹，比石頭還硬，卻蒙恩生子；斧子，即神的審判，砍下那些不配的人。因此祂說，如果你們不悔改，就會被從生命中砍下。因為斧子已經放在你們這些樹的根上了。根，如我們所說，是指生命。也可以理解為根是亞伯拉罕的血統；根據使徒的教導，那些不配成為他枝子的人，將從亞伯拉罕的血統中被砍下。懲罰是雙重的；因為罪人不僅被從與義人的血統中砍下，還要被丟在火裡。
「眾人問他說：『這樣我們當作什麼呢？』約翰回答說：『有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。』又有稅吏來要受洗，問他說：『夫子，我們當作什麼呢？』約翰說：『除了例定的數目，不要多取。』又有兵丁問他說：『我們當作什麼呢？』約翰說：『不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有糧餉就當知足。』百姓指望基督的時候，眾人心裡猜疑，或者約翰是基督。約翰回答說：『我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。』約翰還用許多別的話勸百姓，並且向他們傳福音。」約翰勸誡三種前來的人：眾人、稅吏和兵丁。他勸眾人要行施捨，命令有兩件衣裳的要分給那沒有的；對稅吏，命令不要多取，即不要索求；對兵丁，命令不要搶奪，要以糧餉知足，即以國王習慣給予的賞賜知足。看他如何勸眾人（因為他們無辜）去行善，即分享；而對稅吏和兵丁，則勸他們遠離邪惡；因為他們還不能行善，只要不作惡就足夠了。有些人從寓意上理解「有兩件衣裳的要分給那沒有的」；他們說兩件衣裳是指聖經的靈與字句。因此約翰勸導擁有兩者的人，要分給那完全赤裸的人；例如，有人對聖經有雙重理解，既按字句也按靈意，那麼就應當分給那沒有的人，教導那無知的人，至少給他字句的理解。約翰的美德如此之大，以至於眾人都猜疑他是否就是基督。因此，他駁斥了這種猜疑，說：「基督與我的差別如此之大，以至於我用水施洗，而我連祂的鞋帶也不配解。」這意味著什麼？「祂要用聖靈與火給你們施洗」，這顯然是預言；因為祂差遣聖靈給使徒，有如火焰的舌頭顯現分開落在他們身上。至於「不配解祂的鞋帶」，從顯而易見的意義上說，是指「我連祂最卑微的僕人都不配作」。從更隱秘的意義上說，基督有兩雙鞋，即從天上到地上的降臨，以及從地上到陰間的降臨；這兩次降臨的方式，無人能解，即使是約翰也不行。因為誰能說出祂是如何道成肉身，或如何下到陰間的呢？「祂手裡拿著簸箕」意味著：即使祂給你們施洗，也不要以為你們已經無罪了；如果你們不展現出無瑕疵的生活，祂將用不滅的火燒盡你們；因為糠是指那些沒有果子、只帶著世俗事務之垃圾的人。
「希律分封的王，因他兄弟之妻希羅底的緣故，並因他所行的一切惡事，受了約翰的責備，又另外添了一件，就是把約翰收在監裡。眾百姓受洗的時候，耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子，又有聲音從天上來說：『你是我的愛子，我喜悅你。』」福音書作者在此插入關於希律的事是合理的，彷彿在說：眾人對約翰有這樣的猜疑，而希律卻因受他責備，又添了一件惡事，就是把他收在監裡；他彷彿在哀嘆並感到憤慨，如果眾人對約翰有這樣的看法，希律竟做出這樣的事。天開了，是為了向我們顯示洗禮為眾人打開了亞當所關閉的天。聖靈降在耶穌身上，是為了讓我們從中得知，當我們受洗時，聖靈也會降臨；因為主並不需要聖靈。但祂為我們做了一切，並成為我們將要領受的一切事物的初熟果子，好讓祂在許多弟兄中作長子；像鴿子，是為了讓我們知道我們必須溫柔且純潔；並且正如在挪亞時代，鴿子宣告了神忿怒的止息，在這裡，聖靈也使我們與神和好，因為祂使罪惡的洪水止息；祂聽見「你是我的愛子」，父的聲音傳來，顯示祂在我們受洗時，也賜給我們兒子的名分。
「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，祂是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子……（族譜）……是亞當的兒子，亞當是神的兒子。」主在三十歲時受洗，因為這個年齡是最完美的；在這個年齡，人或是被認可的，或是被否認的。路加與馬太相反地為祂列出族譜，是為了表明現在肉身中出生的這位，是從神而來的。看這族譜如何歸結於神，同時讓我們知道，祂道成肉身，正是為了將中間所有的父親都歸於神，並使他們成為兒子。我還有另一種說法：主的出生因無種而受懷疑；福音書作者想要表明，在其他時候也有人無種而生，因此他從下往上追溯到亞當和神；彷彿在對我們說：如果你不信第二個亞當是如何無種而生的，請在心裡追溯到第一個亞當，你會發現他也是由神無種而造的，所以，不要再懷疑了。有些人問，為什麼馬太說約瑟是雅各的兒子，而路加說是希里的兒子；他們說，同一個人不可能有兩個父親。對此他們說，雅各和希里是同母異父的兄弟；希里死後沒有子嗣，雅各就娶了他的妻子，為他生子；因此約瑟在自然上被稱為雅各的兒子，在律法上被稱為希里的兒子；因為雅各自然地生了他，所以他是他自然的兒子；而在律法上，他是希里的兒子；因為律法規定，如果有人死後無子，他的妻子應當嫁給他的兄弟，由此所生的孩子，應當被視為死者的兒子，即使在自然上是活著的人的兒子；因此福音書作者說得很好，並不矛盾；馬太記錄了約瑟自然的父親，而路加記錄了在律法上被視為父親的人，即希里，為了讓兩者都表明，基督之所以出生，是為了聖化自然與律法。
「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，將四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼，日子滿了，祂就餓了。魔鬼對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。』耶穌回答說：『經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看，對祂說：『這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這一切都歸你。』耶穌說：『撒但，退去吧！經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。』魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說：『你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說：『經上說：不可試探主你的神。』」主受洗，是為了聖化水，為了我們這些將要領受恩典的人；受洗後，祂被聖靈帶到曠野的山上。因為聖靈引導祂進行對抗魔鬼的爭戰。祂去曠野，是為了給魔鬼攻擊祂的機會；因為魔鬼特別攻擊我們這些孤獨的人；祂禁食四十天，沒有超過摩西和以利亞禁食的尺度，是為了不讓撒但在那時就懷疑祂比他們更偉大；而是讓撒但來攻擊祂，以為祂也是人；同時也是為了不讓祂被視為幻影而道成肉身。受洗後祂受試探，向我們顯示受洗後我們將面臨試探；祂禁食，是因為禁食是試探中的大武器，也因為受洗後我們不應沉溺於享樂，而應禁食；仇敵首先從貪食攻擊祂，這也是他攻擊亞當的方式；接著從貪財攻擊祂，向祂展示萬國；他是如何展示的呢？有些人說他在心裡向祂展示這些；但我認為不是在心裡，而是感官上向祂展示，在幻影中顯現，但主並沒有被迷惑；第三次從虛榮攻擊祂：因為祂說「你若是神的兒子，從這裡跳下去」；他諂媚祂，說這些胡話，看祂是否會因諂媚而受騙，想要證明自己是神的兒子，而跳下去，從而讓他知道祂是誰。看主如何從聖經中駁斥他：「不可試探主你的神。」因為人不應將自己置於明顯的危險中，去試驗神是否會幫助他。也要注意這一點，了解聖經有很大的益處；因為主也是用聖經駁斥撒但的；因為「人活著不是單靠食物」是摩西的話，關於嗎哪所說的；因為嗎哪雖然不是食物，卻養活了百姓；還有「當拜主你的神」和「不可試探」，這些也都是摩西的話。
「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開祂。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。」路加說主用完了各樣的試探，雖然祂只受了三次試探。因為這三次是所有試探的總綱，即貪財、貪食、虛榮。祂駁斥了貪食，藉著說「人活著不是單靠食物」；因為他首先帶給祂這個試探，正如對亞當一樣；因為他無法從貪婪上絆倒亞當，因為他只有一個人，沒有可貪婪的對象。也不能從憤怒上，因為他沒有可憤怒的對象。也不能從嫉妒上；所以他從肚腹上絆倒了他。祂駁斥了貪財，藉著沒有跌倒，也沒有拜他。因為當他感官上在幻影中展示萬國時，祂沒有屈服；雖然有些人認為這不是關於感官的國度，而是關於理智的；例如，他向祂展示了放蕩的國度、嫉妒的國度，簡而言之，所有罪惡的國度；彷彿在對祂說：如果你想統治這些私慾，並且你來到這裡，是為了奪走那些被我控制的人，那麼跌倒拜我，並帶走所有被我統治的人。但主想要統治，祂也來到這裡，但不是在罪惡中統治，也不是不經爭戰，而是經過摔跤並得勝。有些人這樣理解；誰願意，就接受這些。但祂也駁斥了虛榮，藉著說出聖經的經文。求你將我們從龍的這三個頭中救出來，主啊。耶穌滿有聖靈的能力回到加利利；在我看來，耶穌是充滿熱忱地回來的；這就是「在聖靈的能力中」；或許要注意聖經，在祂戰勝了試探者並顯示了祂的能力後，才寫下「在聖靈的能力中」；而「暫時離開祂」有這樣的意義。魔鬼藉著兩種私慾攻擊主，即快樂與痛苦；因為他藉著快樂攻擊主，正如在山上；他暫時離開祂，即直到十字架的時候；因為那時他將藉著痛苦攻擊祂。
「祂來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到寫著的一處說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看祂。祂對他們說：『今天這經應驗在你們耳中了。』」主想要向以色列人顯明自己，並且祂是從神和父那裡受膏，為了拯救天下的人。祂奇妙地安排了這一切。在其他人之前，祂向拿撒勒人顯明自己，他們是祂一起長大的；為了教導我們，要先造福自己人，教導他們，然後再將仁愛傾注給其他人。書交給祂，祂打開，找到的不是偶然的，而是祂自己想要的。不要以為祂偶然打開書，就找到了那寫著關於祂的地方；而是祂想要這樣才發生的。寫了什麼呢？「主的靈膏了我」，即分別了我。祂設立我傳福音給貧窮的人，即外邦人，他們既沒有律法，也沒有先知，確實處於極大的貧窮中；而那些心裡破碎的人，或許是指以色列人，他們的心起初是偉大而高傲的，是神的殿。後來他們拜偶像，犯了各種罪，他們的心破碎了，毀滅了，不再是神的殿，而成了賊窩。因此主來了，為了醫治他們，並給被擄的以釋放，給瞎眼的以看見，給外邦人和以色列人。因為這兩部分人都被撒但擄掠，並且瞎眼。這些也可以理解為關於死人；因為他們被擄掠且破碎，藉著復活從陰間的權勢中被釋放；祂也宣講了悅納人的禧年。什麼是悅納人的禧年？或許是將來的世代，主宣講了它，說：「在那日，你們什麼也不問我。」又說：「時候要到，死人將要復活。」那個禧年是悅納的，即對義人來說是令人嚮往且可愛的；所有在這裡勞作的人都在盼望它；這也是主在肉身中降臨的時期，是悅納的禧年；保羅對此說：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」讀完這些，祂說：「今天這經應驗在你們耳中了」，公開向聽眾顯明，祂就是這經所指的那一位。眾人都為祂作見證。他們希奇祂口中所出的恩言，說：「這不是約瑟的兒子嗎？」祂對他們說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。」祂說：
「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉是被接納的。我對你們說實話，在以利亞的日子，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差遣往她們一個人那裡去，只奉差遣往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞的乃縵，沒有一個得潔淨的。」會堂裡的人聽見這話，都充滿了憤怒。他們起來，攆他出城，帶他到山崖，要把他推下去；但他從他們中間直行，過去了。眾人聽見基督所說的話，對那恩典的言語感到驚奇。然而在驚奇之餘，他們又嘲弄他說：「這不是那木匠的兒子嗎？」然而，有什麼能攔阻他成為令人驚奇且當受敬拜的呢？你豈沒看見他所做的一切嗎？你豈沒聽見他所說的一切嗎？你竟敢嘲弄他的父親？用在他們身上確實真實：「看哪，這百姓是愚頑且無心的；有眼卻看不見，有耳卻聽不見。」那麼，主對他們說了什麼？「你們必對我說：『你在家鄉也行些奇事，像在迦百農行的一樣。』」這就是那句「醫生，醫治你自己吧」；這在猶太人中是一句俗語，用在那些生病的醫生身上。但我告訴你們，我本可以在你們這些鄉親中行許多神蹟；但我知道那對眾人皆有的通病，即當事物不是稀罕的，而是常見且習以為常，且人人都能隨意享用時，人們便會輕視這些卓越的事物。因為人們總是習慣於關心並驚奇那些外來的、稀罕的事物，卻輕視那些常見且習以為常的事物；因此，沒有先知在自己家鄉是受尊重的；但若他從別處而來，他們便會驚奇他。同樣，猶太地的寡婦沒有接納以利亞，但撒勒法的寡婦卻接納了；以利沙潔淨了那外邦的痲瘋病人，因為他對他顯出了信心；而那些習以為常的鄉親卻不信他，因此他們沒有得潔淨。同樣地，我對你們這些鄉親而言，似乎並不令人驚奇，反而被輕視；因此我也不行神蹟；但對迦百農的人，我顯得令人驚奇，所以我行神蹟，且被他們接納。在會堂裡聽見這些話的人，本該感到驚奇，卻充滿了憤怒，並試圖把他推下山崖。但他從他們中間直行，過去了；並非逃避受苦，而是在等待時機。因為他來到世上正是為了替我們受苦；但如今傳道才剛開始，他不應將自己交給死亡，而應在充分教導之後，才以此完成使命；由此可知，即使在他被釘十字架時，他也不是被迫的，而是甘願將自己交給死亡。
你要知道，猶太人的會堂是先知的家鄉，在那裡先知們被羞辱；因為他們不被接納；而我們這些外邦人卻接納了他們。因為那寡婦——我指的是外邦人的教會——接納了以利亞，也就是接納了先知的道，當時猶太地發生了屬靈的饑荒，即聽不見神之道的饑荒；關於這寡婦，先知說：「荒涼的兒女比有丈夫的兒女更多。」又說：「不懷孕的生了七個，多子的反倒衰微。」
他下到加利利的一座城迦百農，在安息日教訓眾人。他們對他的教訓感到驚奇，因為他的話帶著權柄。在會堂裡有一個人，被污鬼的精靈附著；他大聲喊叫說：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。」耶穌責備他說：「閉嘴，從他身上出來！」鬼把那人摔在中間，就從他身上出來了，卻沒有傷害他。眾人都驚訝，彼此議論說：「這是什麼道理？因為他用權柄和能力吩咐污鬼，污鬼就出來了。」他的名聲傳遍了周圍各地。因為不信的人既不能被教導吸引而產生信心，所以主便施行神蹟，這就像一種極有效的藥物；因此他在迦百農行神蹟；因為這些人最不信，且需要許多事物來建立信心；既然他已經充分教導，且是帶著權柄——因為他不是說「耶和華如此說」，而是說「我告訴你們」，彷彿他不是眾先知之一，而是真實的神的兒子——此後他便施行神蹟，醫治了那被鬼附的人。那鬼先承認了敵意，好讓這見證顯得可信；隨後他引出見證：「我知道你是誰，你是神的聖者。」他先控訴他：「你來這裡毀滅我們嗎？」隨後又諂媚他，以為主會因諂媚而心軟，放過他；邪惡真是愚蠢；但主為了教導我們，使我們不需要鬼魔的見證與推薦，便說：「閉嘴，從他身上出來。」他容許鬼把那人摔倒，是為了讓在場的人知道，他確實有鬼附身。雖然是人的舌頭在運作，但那話語卻是鬼的；於是眾人彼此議論，對所發生的事感到驚奇，說：「這是什麼道理？」也就是說，這是什麼樣的命令，他竟吩咐說：「從他身上出來，閉嘴。」你要知道，如今許多人也擁有鬼魔，凡是實行鬼魔慾望的人都是如此；例如，有人易怒，這人就擁有憤怒的鬼；但若耶穌進入會堂，也就是說，當心思聚集而不散亂時，那時他就會對那不可遏制的憤怒之鬼說：「閉嘴」；那鬼隨即把人摔在中間，就會從他身上出來。什麼是「摔在中間」，你要明白：人既不該完全易怒而苦毒——因為那是獸性的；也不該完全無怒——因為那是麻木的；而應走中道，將憤怒用在邪惡之上。因此，當邪靈把人摔在「中間」時，它就從他身上出來了。
他起身離開會堂，進了西門的家。西門的岳母正害熱病，甚重；有人為她求他。他站在她旁邊，斥責那熱病，熱病就退了；她立刻起來，服事他們。日落的時候，凡有病人的，不論患什麼病，都帶到他那裡；他按手在他們各人身上，醫治他們。又有鬼從許多人身上出來，喊著說：「你是神的兒子基督。」他斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。天亮了，他出來，走到曠野地方；眾人去找他，到了他那裡，留住他，不要他離開他們。但他對他們說：「我也必須在別的城傳神國的福音，因我奉差遣正是為此。」於是他在加利利的各會堂傳道。萬有的主寄居在門徒那裡，受他們供養；正如他現在寄居在彼得家，醫治了他的岳母；為要教導你，即使是卑微者的盛情也不可拒絕；他不僅醫治了她的病，還賜給她強健與力量，好去服事。如果我們也接待他，他也會熄滅我們內心的熱病，即憤怒與私慾的熱病；並會興起我們去服事他，也就是行他所喜悅的事。你看那眾人的信心，即使日落了，仍帶著病人前來，絲毫不受時間的阻礙；他不許鬼說話，一方面是因為他不需要污穢之人的讚美；因為罪人的口中發出的讚美是不合宜的；另一方面是因為他不想因眾人的讚美而激起希伯來人的嫉妒；但眾人即使在他退到曠野時仍尋找他，想要限制他。但他卻說：「我也必須在別的城傳神國的福音。」因此我們也不應懶惰，不應只侷限於一地，而應到處走動，看能否幫助他人。
第五章
關於捕魚。關於長大痲瘋的。關於癱子。關於稅吏利未。關於耶穌與稅吏同席。為什麼約翰的門徒禁食，而基督的門徒不禁食？
「眾人擁擠他，要聽神的道，他站在革尼撒勒湖邊，看見兩隻船停在湖邊；漁夫離開船，洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸；就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：『把船開到水深之處，下網打魚。』西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼；但依從你的話，我就下網。』他們下了網，就圈住許多魚。網險些裂開；便招呼那隻船上的同伴來幫助；他們來了，把兩隻船裝滿，甚至船要沉下去。西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：『主啊，離開我，我是個罪人。』他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。他的同伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：『不要怕！從今以後，你要得人了。』他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了他。」主雖然逃避榮耀，但榮耀卻越發追隨他。當眾人擁擠時，他上了船；好從船上教訓岸上站著的人，使眾人都面對他，沒有人站在背後。既然他從船上教訓了眾人，他便不會讓船主沒有報酬，而是雙重地恩待他：既賜給他滿船的魚，又使他成為門徒。你要驚奇主的經綸，看他如何透過各人熟悉與習以為常的事物來吸引他們；正如他透過星辰吸引博士，同樣也透過魚吸引漁夫。你看基督的溫和，他如何請求彼得把船撐開；那「請」字，代替了命令，使那原本不認識他的人，既接待他上船，又凡事順服他；當他對他說開到水深之處時，他沒有抱怨，也沒有說：「整夜勞力卻一無所獲，現在我還要聽你的，再勞苦一次嗎？」他什麼都沒說，反而說：「依從你的話，我就下網。」他的信心就是如此熱切，甚至在信心之前；因此他捕獲了如此多的魚，以至於無法拉上來，甚至招呼另一隻船；但因對捕獲的驚訝，他甚至無法說話；彼得因極度的敬畏，請求耶穌離開船，說自己是罪人，不配與他同在。如果你願意，也可以從寓意來理解這些事。船就是猶太人的會堂；彼得代表律法教師；在基督之前的教師們整夜勞力（黑夜就是基督降臨前的時期），卻一無所獲。但基督來了，天亮了，使徒們取代了律法教師的位置，依從他的話，也就是依從他的命令，撒下福音的網，捕獲了許多人。但使徒們單獨無法拉起魚網，便招呼他們的同伴與夥伴，一同幫助他們。這些就是各時代教會的牧者與教師，他們解釋並教導使徒的教訓，與使徒一同幫助捕獲人類；也要注意「下網」這詞。福音就是網；因為它有謙卑與平實的詞句，且對聽者的無知有體恤，因此說它被「下」了。如果有人說這「下網」也彰顯了義理的深奧，這也不無道理；因為先知的話已經應驗了，他說：「看哪，耶和華說，我要差遣許多漁夫，隨後我要差遣許多獵人，他們要獵取他們；」漁夫是指聖使徒；獵人是指各時代教會的領袖與教師。
「耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見耶穌，就俯伏在地，求他說：『主啊，若你肯，必能叫我潔淨了。』耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』大痲瘋立刻離了他身。他囑咐他不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作證據。但他的名聲越發傳揚出去。有許多人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。」那長大痲瘋的令人敬佩，因為他對主有合乎神性的認知，說：「若你肯，必能叫我潔淨了。」這顯示他將基督視為神；因為他不是像對待醫生那樣前來——因為大痲瘋是醫生之手無法醫治的——而是像對待神那樣；因為只有神能醫治這類疾病。主摸他並非無理，而是因為根據律法，摸大痲瘋的人被視為不潔，他要顯明，他不需要遵守律法中這類瑣碎的規定，他自己就是律法的主，且潔淨的人不會被看似不潔的人所玷污，反而是靈魂的大痲瘋才會玷污人；因此他摸他；同時也是為了顯明他聖潔的肉身具有神聖的能力，是潔淨且賦予生命的，因為那是神之道的肉身。他囑咐那大痲瘋不可告訴人，是教導我們不要從被施恩者那裡尋求讚美。他說：「去，把身體給祭司察看，又要獻上禮物，對眾人作證據」；因為律法規定，祭司要察看長大痲瘋的人，判斷他們是否得了潔淨；若七天後潔淨了，大痲瘋病人就留在城裡；否則，就被趕出去。因此主說：「去，把身體給祭司察看，獻上禮物。」那禮物是什麼？兩隻鳥；什麼是「對眾人作證據」？意思是，作為對他們的責備與控告，好讓他們在控告我違背律法時，能從這件事上被責備，因為我吩咐你獻上摩西所規定的禮物。那兩隻鳥如何獻給神，說說也無妨；一隻鳥被殺，他們用新的瓦器盛接它的血；然後將另一隻鳥的兩翼浸在血中，就這樣釋放了那活著的鳥。這些事預表了基督的事；那兩隻鳥就是基督的兩性，即神性與人性，其中一隻被殺，即人性；另一隻被釋放活著。因為神性保持無受苦，被那受苦之性的血所塗抹，並將苦難承擔在自己身上；而主的血被新的瓦器所接納；我指的是那新的百姓，即外邦人，是新約的接納者。你要看，人只有在從大痲瘋得潔淨後，才配獻上這禮物，也就是祭祀基督並執行聖職；因為若靈魂仍是大痲瘋且不潔，就不配獻上這類禮物，即奉獻與神性聯合的主的身體與血。也要注意這一點，主對摩西擁有何等無窮的超越。摩西雖然多次祈求，卻無法醫治他那長大痲瘋的姊姊；而主僅用一句話就潔淨了大痲瘋病人。也要思想主的謙卑，當眾人渴望摸他時，他卻更樂意退到曠野去禱告；這顯然是在各方面為我們立下榜樣，即私下禱告，並逃避榮耀。
「有一天，他正在教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各村莊、猶太和耶路撒冷來的；主的能力與他同在，使他能醫治他們。有人用褥子抬著一個癱子，想要抬進去放在耶穌面前；因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到中間，正在耶穌面前。耶穌見他們的信心，就對他說：『人啊，你的罪赦了。』文士和法利賽人就議論說：『這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？』耶穌知道他們所議論的，就回答說：『你們心裡議論的是什麼呢？或說「你的罪赦了」，或說「你起來行走」，哪一樣容易呢？但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：我對你說，起來，拿你的褥子回家去吧！』那人當下在他們面前起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與神；眾人都驚訝，歸榮耀與神，且充滿了懼怕，說：『我們今日看見了非常的事。』當仇敵聚集時，主必須施行更奇妙的神蹟；因此他醫治了一個患有難治之症的人；好透過醫治這樣的疾病，也醫治法利賽人那難以醫治的狂妄。他首先醫治靈魂，說：「你的罪赦了」，好讓我們知道，許多疾病都是因罪而生；隨後他也醫治身體，因為他看見了抬他之人的信心。因為往往因他人的信心，他拯救了病人。法利賽人說：「這人說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」他們這樣說，是判定他死罪。因為律法規定，說褻瀆神的話的人要受死刑。主為了向他們顯明他確實是神，並非徒然誇口，便用另一種神蹟說服他們。因為他們心裡所議論的，他都知道。由此完全可知，他是神。因為知道人心是神的作為。他說：「你們認為哪一樣容易，是赦罪，還是醫治身體？」在你們的判斷中，赦罪似乎更容易，因為它是隱蔽且無法驗證的，儘管它實際上更困難。而醫治身體似乎更困難，因為它是顯而易見的，儘管在性質上它更容易。然而，這兩樣我都要做。透過醫治身體——這在你們看來更困難——我將證實靈魂的醫治，儘管它對你們而言因其隱蔽而顯得容易。你要看，罪是在地上被赦免的。因為只要我們還在地上，我們就能塗抹我們的罪。然而一旦我們離開了地，我們就不能再透過認罪來塗抹我們的罪了。
「這事以後，他出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上。就對他說：『你跟從我來。』他就撇下所有的，起來，跟從了他。利未在自己家裡為他大擺筵席；有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向他的門徒發怨言，說：『你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？』耶穌回答說：『無病的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。』馬太毫不隱瞞地宣揚自己的名字，說：「耶穌看見馬太這個稅吏坐在稅關上。」而路加與馬可為了尊崇這位福音書作者，將他的另一個名字「利未」提出來。你要驚奇神的慈愛，看他如何奪取惡人的器皿。因為稅吏是惡人的器皿，是邪惡的野獸。那些經歷過苦毒討債人的人都知道。因為這些稅吏購買公共稅務，是為了在自己的靈魂上獲利。主不僅贏得了馬太，還努力贏得與他一同坐席的其他稅吏。因為他正是為了這個原因才屈尊與他們同席，好吸引他們。法利賽人責備他，你看他們聽到了什麼？他說：「我來本不是召義人」，也就是說，你們這些自以為義的人；但我來是召罪人，不是讓他們留在罪中，而是讓他們悔改。換句話說：「我來本不是召義人。」因為我找不到，因為眾人都犯了罪。因為如果能找到義人，我就不必來了。稅吏也包括所有服事世界之王，並向肉體繳稅的人。貪食者向肚腹繳納食物，淫亂者繳納污穢的結合，其他人則繳納其他。因此，當主——即福音之道——看見他坐在稅關上，也就是說，沒有進步、沒有前行、沒有向更大的邪惡移動，而是彷彿閒置時，那時他就會從邪惡中起來，跟從耶穌，並在靈魂的家中接待主。而法利賽人，那些傲慢且被隔絕的鬼魔——因為法利賽人就是從眾人中隔絕出來的人——卻發怨言，說他與罪人一同吃喝。」
「他們對他說：『約翰的門徒屢次禁食，作禱告，法利賽人的門徒也是這樣；但你的門徒卻又吃又喝。』耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，你們豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食了。』耶穌又對他們講一個比喻，說：『沒有人把新布補在舊衣服上；恐怕反把舊的撕破了，新布與舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；恐怕新酒把皮袋裂開，酒就漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。』我們在馬太福音中已經談過這些。現在我們簡短地說，他稱使徒為新郎的陪伴之人。因為主的降臨被比作婚禮。因為他與教會訂婚，並將她娶過來。因此使徒現在不該禁食；因為約翰的門徒理當禁食，因為他們的教師是以勞苦與艱辛來成就美德的。他說：「約翰來了，也不吃也不喝。」而我的門徒，因與我——神之道——同在，暫時不需要禁食的益處，因為他們直接從我這裡領受恩典並受我保守。但當我被接去，他們被差遣去傳道時，那時他們就會禁食並禱告，彷彿投身於偉大的爭戰。換句話說，他們現在軟弱，尚未被聖靈更新，就像舊皮袋和舊衣服。因此不該讓他們負擔更沉重的行為，正如新布不該補在舊衣服上一樣。如我所說，你可以將使徒理解為像舊皮袋，因為他們尚且軟弱。你也可以將法利賽人理解為這些比喻，彷彿主對他們說：我的教訓是新酒；而你們是舊皮袋，不能領受這教訓，反而喝了陳酒，即舊的傳統，不想要我這新的，反而說陳酒——即舊約——更好。」
第六章
關於基督的門徒在安息日掐麥穗。關於手枯乾的人。關於使徒的揀選。關於八福。關於愛仇敵。關於不可與鄰舍爭吵。關於不可論斷鄰舍。
「有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：『你們為什麼做安息日不可做的事呢？』耶穌回答說：『經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從他的人吃；這餅除了祭司以外，別人都不可吃？』又對他們說：『人子是安息日的主。』猶太人稱所有的節期為安息日；因為安息日就是安息；因此節期常與預備日相遇，他們因節期的緣故稱預備日為安息日，隨後稱真正的安息日為「第二首安息日」，因為它是第二個，前面還有另一個節期與安息日。當時恰好發生了這樣的事，那個安息日被稱為「第二首安息日」。當法利賽人責備門徒在安息日掐麥穗吃，也就是拔出麥穗，用手搓著吃時，主引出了大衛飢餓時吃陳設餅的事。因為他逃避掃羅，來到大祭司亞比亞他那裡，欺騙他說國王派他執行某項極其緊急的任務，飢餓中從祭司那裡拿了陳設餅，那是他們每天放在聖桌上的十二個餅，右邊六個，左邊六個。他也拿了歌利亞的刀。主對他們說了這段歷史，用大衛的行為來羞辱他們。他說，如果你們尊敬大衛，為什麼要定我門徒的罪呢？再者，人子，即我，是安息日的主，作為創造者、造物主、主宰與立法者，有權廢除安息日。因為人子除了基督之外，不該稱呼別人，他身為神的兒子，奇蹟般地屈尊，為了人類而成為並被稱為人子。因為你我被稱為人子並不稀奇；但唯有那奇蹟般地道成肉身者，才配被稱為人子。
「又有一個安息日，他進了會堂教訓人。在那裡有一個人，右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，看他在安息日治病不治，要得把柄去告他。耶穌知道他們的意念，就對那手枯乾的人說：『起來，站在中間。』那人就起來，站著。耶穌對他們說：『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？』他周圍看著他們眾人，對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。他們就充滿了狂怒，彼此商議怎樣處治耶穌。」我們在馬太福音中所說的，已經很清楚了；現在我們說，那手枯乾的人，是指不實行任何美德行為的人。因為手是行動的工具，而枯乾了手的人，必然是閒置的。因此，凡想要手得醫治的人，都要在安息日得醫治。我說的是什麼意思？若不停止邪惡，就無法實行任何美德的行為。因為要先離惡，然後行善。因此當你守安息日，也就是說，停止邪惡的行為時，你就會伸出手來行美德，它就會復原。說「復原」是很恰當的。因為曾幾何時，人類擁有行善的作為，手——即行動的能力——是健全的。後來失去了，藉著基督的恩典又重新獲得，並復原到起初的良善。
「那時，他出去上山禱告。整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒：西門，他又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，雅各，約翰，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和稱為奮銳黨的西門，雅各的兒子猶大，和賣主的加略人猶大。耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病。還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，醫治了眾人。」主所做的一切都是為了教導我們，使我們也能如此行。看哪，他要禱告時，就上山。因為我們應當在閒暇時禱告，不要在眾人中間，甚至要整夜禱告，不要隨便站著禱告，隨後又離開。禱告後他挑選門徒，好教導我們，當我們要把人放在屬靈的職分上時，要藉著禱告來選擇，受神的引導，並向他祈求，將合適的人選啟示給我們。選了十二個人後，他從山上走下來，好醫治從各城來的人，並在靈魂與身體上雙重地恩待他們。聽著，他們「來聽他講道」，這是靈魂的醫治；「醫治他們的病」，這是身體的醫治；因為有能力從他身上發出來，醫治了眾人。因為先知和其他聖徒並沒有能力從他們身上發出來；因為他們自己不是能力的源頭。而主有能力從他身上發出來；因為他自己就是能力的源頭。而先知和聖徒則是從上面領受能力。
「耶穌舉目看著門徒，說：『你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。但你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。』在按立門徒之後，他藉著八福與教導，將他們調整到更屬靈的狀態。因為他對他們說……」
他闡述了這番話。首先，他宣告那些心無貪婪之念的人是有福的。簡言之，所有的真福八端都在教導我們關於卑微、謙遜、自我貶抑與受辱的道理。正如「禍哉」一詞是留給那些在今世富足的人，主說他們已經領受了他們的安慰——意即他們在現世已經享盡了歡樂——以及那些嬉笑、奢華與放縱的人。弟兄們，讓我們戰兢，看看那些受世人稱讚的人是如何招致「禍哉」的。雖然人也應當受到人的稱讚，但首先應當是來自神的稱讚。
「但我對你們這聽見的人說：你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要善待他；咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打；有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他；有人奪你的東西，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」
由於使徒們即將被差遣去傳道，且預期會遭遇許多逼迫者與陰謀者；如果使徒們因受逼迫而感到憤怒，進而想要報復那些使他們痛苦的人，以致於保持沉默而不去教導，那麼福音的太陽就會熄滅。因此，主預先勸誡使徒們，不要走向報復仇敵之路，而要勇敢地承擔所發生的一切，即使有人侮辱他們，即使有人惡意謀害他們。他在十字架上也是如此行，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」接著，為了不讓使徒們說這種愛仇敵的命令是不可能的，他說：你若希望別人對待你，你也要對待別人。你要成為那樣的人，正如你希望別人對待你一樣。如果你希望你的仇敵對你冷酷、無情、易怒，那麼你自己也成為這樣的人；但如果你希望他們是良善、有同情心且不記仇的，就不要認為自己成為這樣的人是不可能的。你看到了嗎？這律法是刻在我們心中的。正如主所說：「在那些日子，我要將我的律法放在他們的思想中，寫在他們的心上。」接著，他又給我們加上另一種義務，即：「你們若單愛那愛你們的人，你們與罪人和外邦人有什麼不同？但你們若愛那對你們作惡的人，你們就與神相似，因為神恩待那忘恩的和作惡的。」那麼，你們願意像罪人，還是像神呢？你看到了嗎？這是神聖的教導。他首先用自然律說服你：你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。接著，他用結局與賞賜來勸服你，因為他應許你們的賞賜就是變得與神相似。
「你們不要論斷，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕，就必蒙饒恕；你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」他又對他們設一個比喻：「瞎子豈能領瞎子？兩個人不是都要掉在坑裡嗎？學生不能高過先生，凡學成了的，不過和先生一樣。」
主正在切除我們靈魂中一種極其惡劣的疾病，我指的是驕傲的根源。因為那不省察自己，只盯著鄰舍，且一心想要挑剔的人，顯然是被驕傲所俘虜而不自知。他認為自己絕對不會犯罪，因此才指責別人犯罪。所以，如果你想不被定罪，就不要定別人的罪。告訴我，你為什麼要定別人的罪，彷彿他違背了神聖的律法？難道你自己就沒有違背神聖的律法嗎？且不說其他的罪，單就「論斷他人」這一點，神聖的律法就命令你不可論斷弟兄；因此，你也在違背律法。身為一個違法者，你不應當論斷別人是違法者。因為審判者必須高於那犯罪的本性。所以，要饒恕，就必蒙饒恕；要給人，就必有給你們的。因為他們必用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。因為主並非吝嗇地回報，而是豐厚地回報。正如你若要量麵粉，你會將其壓實、搖晃，並使其溢出，如果你想毫無保留地量給人；主也會給你一個巨大且溢出的量器。
或許有人會敏銳地問：既然說「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」，為何又說「必用溢出的量器倒在你們懷裡」？如果溢出了，那怎麼會是同一個量器呢？我們回答說，他並沒有說「用同樣大小的量器」，而是說「用同樣的量器」。如果他說「用同樣大小的量器」，那麼這段話就會有困難與矛盾。但現在他說「用同樣的量器」，就化解了矛盾。因為給予同樣的量器，並不代表大小相同。主的意思是：你行了善，你也會得到善，這是同樣的量器。至於「溢出」，是指你行了一次善，你將會得到萬倍的回報。論斷也是如此。因為那論斷人的人，隨後被論斷，他得到的是同樣的量器；但因為他論斷了與他相似的人，所以這量器是溢出的。主說了這些話，禁止我們論斷之後，又對我們設了一個比喻，即一個榜樣。告訴我，他說，那論斷別人，自己卻犯同樣罪的人，豈不像瞎子領瞎子嗎？如果你論斷別人，自己卻陷入同樣的罪，你們兩個人都是瞎子；你以為透過論斷是在引導他走向良善，但你並沒有引導他。因為當你自己也在跌倒時，他怎能被你引導走向良善呢？學生不能高過先生。所以，如果你這自以為是先生和嚮導的人都在跌倒，那麼那受教與被引導的人，必然也會跌倒。因為那學成了的學生，即達到完美的學生，將會和他的先生一樣。主說這些話，是為了教導我們不應當論斷那些地位比我們低、且看起來在犯罪的人。接著，他又加上了關於同一主題的其他教導。
「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你怎能對你弟兄說：弟兄，容我去掉你眼中的刺，自己眼中的樑木卻看不見呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺。因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。每一個樹憑它的果子就可以認出來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」
為什麼看見刺，即弟兄的小罪，卻不省察那樑木，即你自己的大罪呢？這話適用於所有人，但特別適用於那些教師與掌權者，他們懲罰屬下的小罪，卻放任自己的罪，即便那些罪是巨大的。因此，主稱他們為假冒為善的人，因為他們顯得與實際不同；透過懲罰別人的罪，他們顯得公義，但實際上他們自己卻犯了更嚴重的罪。接著，他用一個真實的例子來證實他的話。正如他說，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。同樣地，那試圖糾正別人、使其改過向善的人，若自己是個惡人，就不可能使別人變得更好。因為每個人的心都是一個寶庫，如果裡面有善，人就是善的，說出的話也是善的；如果心裡充滿了惡，人就是惡的，說出的話也是惡的。你也可以將這一切理解為是對法利賽人說的。因為他轉向他們說：「先去掉自己眼中的樑木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」正如他在別處所說的，你們這些「蠓蟲你們就濾出來，駱駝倒吞下去」的人。那麼，他說，你們這些法利賽人，身為壞樹，怎能結出好果子呢？因為你們的話語和生活一樣是敗壞的，因為你們是從心裡所充滿的說出來的。那麼，你們怎能糾正別人，懲罰別人的罪，而自己卻犯著更大的罪呢？
「你們為什麼稱呼我：主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞得很大。」這對我們這些口稱他為主，行為上卻否認他的人來說，是必要的。因為他說，如果我是主，你們就必須做僕人該做的事。僕人的工作就是執行主所吩咐的。接著，他告訴我們，聽他的話且不僅是聽，還去行的人，能得到什麼。因為他像一個蓋房子的人，把根基安在磐石上。磐石就是基督，正如使徒所見證的。那不膚淺地接受聖經話語，而是藉著聖靈探究其深意的人，就是在挖掘與加深。這樣的人就是把根基立在磐石上。接著，當發大水時，即遭遇逼迫或試探時，水會沖那房子，無論是魔鬼還是人，都不能搖動它。那試探者可以比作河流，這非常恰當；正如從天而降的雨使河流氾濫，同樣地，從天而降的撒但使那試探者變得強大。至於那些不遵行主話語的人，他們的房子倒塌了，並且那房子壞得很大。因為那些聽了卻不去行的人，他們的跌倒是非常巨大的。因為那既沒聽也沒行的人，罪還輕些；但那聽了卻不去行的人，罪就更重了。
她們選擇了。至於她們為何富有，請聽：因為她們用自己的財產服事主，而非像許多人那樣，使用不義之財或他人的錢財。
至於「從她身上趕出七個鬼」，有些人將其理解為「許多」。因為在聖經中，「七」常被用來代表「許多」。或許有人會說，正如存在七種美德之靈，相對地也存在七種惡之靈。例如，有敬畏神之靈，相對地就有不敬畏神之靈；有聰明之靈，相對地就有愚昧之靈，以此類推。若不將這七種惡之靈從靈魂中驅逐出去，人就無法跟隨基督。因為必須先驅逐撒旦，然後才能讓基督內住。
「當有許多人聚集，並從各城來到祂那裡時，祂就用比喻說：有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有的落在磐石上，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有的落在荊棘裡，荊棘一同生長，把它擠住了。有的落在好土裡，生長起來，結實百倍。說了這些話，祂就喊著說：有耳可聽的，就應當聽。祂的門徒問祂說，這比喻是什麼意思。祂說：神國的奧祕只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不懂。」
這正是大衛古時在基督位格中所說的，如今應驗了。祂說：「我要開口用比喻。」主之所以用比喻說話，原因有許多：為了使聽者更加專注，並激發他們的理智去探究所說的話。因為我們人類習慣於鑽研晦澀難懂的事，卻輕視顯而易見的事；也為了讓那些不配領受奧祕的人無法聽懂。祂用比喻說話還有許多其他原因。
「撒種的出去」，意即神的兒子從父的懷中、從祂的隱密處出來，顯現出來。誰出來了呢？那位永遠在撒種的。因為神的兒子從未停止在我們靈魂中撒種。不僅在祂教導時，甚至透過這受造界，以及每天發生在我們身上的事，祂都在我們靈魂中撒下美善的種子。祂出來，並非為了殺害農夫或焚燒田地，而是為了撒種；因為農夫出來往往還有其他目的，不僅僅是為了撒種。
祂出來是為了撒「祂的種子」。因為這教導的道是祂自己的，而非他人的。先知們所說的，並非他們自己的話，而是聖靈的話。因此他們說：「主如此說。」但基督擁有祂自己的種子。因此，當祂教導時，祂不說「主如此說」，而是說「我告訴你們」。
「撒的時候」，即教導的時候，「有的落在路旁」。祂沒有說撒種的人扔了它，而是說它「落」在那裡。撒種的人確實是在撒種和教導，但這道落在了那些不明白的人身上。這些人或是路，或是磐石，或是荊棘，或是好土。當門徒詢問比喻時，主說：「神國的奧祕只叫你們知道」，意即叫你們這些尋求學習的人知道。「因為凡祈求的，就得著。」至於其他人，那些不配領受奧祕的人，則用晦澀的話語對他們說，他們看似看見，卻看不見；看似聽見，卻聽不懂，這也是為了他們的益處。因為若他們在得知奧祕後卻輕視它，就會受到更重的審判。因此，基督對他們隱藏了這些。因為一個人若在得知後卻輕視它，就當受更重的刑罰。
「這比喻是這樣：種子就是神的道。那落在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那落在磐石上的，就是人聽了道，歡喜領受，但這些人沒有根，暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財和宴樂擠住了，便結不出成熟的果子來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」
這裡有三類不得救的人。那落在路旁的，是根本沒有領受道的人。正如被踐踏且堅硬的路面無法容納種子，心硬的人也根本不領受道，即便聽了也不留心。那落在磐石上的，是領受了道，卻因人性軟弱而在試煉面前變得脆弱的人。第三類是聽了道，卻被今生的思慮擠住的人。因此，滅亡者有三類，得救者只有一類；可見得救的人少，滅亡的人多。
請看那些被擠住的人，祂並非說是被錢財擠住，而是被「錢財的思慮」擠住。因為錢財本身並不害人，害人的是對錢財的思慮。因為許多人因錢財而獲益，將其投入窮人的腹中。請觀察福音書作者的精確之處，他論到得救者時說，他們聽了道，「持守」。這話是針對路旁的人說的，因為他們不持守，魔鬼從他們那裡奪去了道；而「結實」則是針對那些被擠住、無法結出成熟果子的人說的。因為那些無法結出成熟果子的人，是不結實的。至於「忍耐」，則是針對磐石上的人說的，他們領受了道，卻因無法忍受試煉的來臨而顯為不合格。你看，祂用「持守」、「結實」和「忍耐」這三個詞，將他們與不持守的人（路旁的人）、不能忍受試煉的人（荊棘裡的人）以及不能忍受試煉來臨的人（磐石上的人）區分開來。
「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，反而放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。因為掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。所以，你們應當小心怎樣聽。因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」
這裡開啟了另一段教導。祂轉向門徒說這些話，引導他們過嚴謹的生活，教導他們要保持警醒，因為他們將被眾人注視。因為教導和傳道的人，被眾人注視，被眾人審視，看他是善還是惡，他的一切都無法隱藏。因此，你們這些門徒，若你們有留心和勤奮，神會加給你們更多的恩典。但若誰沒有勤奮和留心，連他自以為從神那裡得到的恩賜，也會因他的怠惰而熄滅並失去。
「耶穌的母親和祂的弟兄來了，因為人多，不得近前。有人告訴祂說：你母親和你弟兄站在外邊，要見你。祂回答說：我的母親和我的弟兄，就是聽了神道而遵行的人。」
由此可見，基督並不與肉身的親屬在一起；祂離開他們，專注於屬靈的教導，而他們卻來找祂。因此，凡受託服事神的人，都當如此，不應將任何事看得比這更重要，甚至若父母無益且徒然地阻礙我們從事神的工作，也當將他們推開。主如今正是這樣做的。因為當有人告訴祂關於祂親屬的事時，祂並沒有將兄弟情誼局限在少數人身上，也不認為只有約瑟的孩子才配稱為祂的兄弟；而是因為祂來到是為了拯救整個世界，使眾人都成為兄弟，所以祂說：「我的母親和我的弟兄，就是聽了神道的人。」接著，因為單單聽道並不能拯救任何人，反而會帶來審判，所以祂說「而遵行的人」。因為必須在聽道的同時去遵行。祂稱自己的教導為「神的道」；因為祂所說的一切，都是祂父的。祂並非反對神，以至於祂所說的不是神的話。
有些人這樣理解這段經文：當基督教導並因教導而受讚譽時，有些人出於嫉妒，彷彿嘲弄祂一般說：「看，你的母親和你的弟兄站在外邊，要見你。」因為祂的母親被視為卑微，祂的弟兄也被視為無名之輩，如同木匠的兒子，因此他們嘲諷祂出身低微，將祂的母親和弟兄搬出來。但祂洞察了他們的心思，說：「親屬的卑微並不傷害我，反之，即便一個人卑微，只要他聽了神的道，我就使他成為我的親屬。」
「有一天，祂和門徒上了船，對他們說：我們渡到湖那邊去吧。他們就開了船。正航行的時候，祂睡著了。湖上忽然起了暴風，他們船上滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了祂，說：夫子！夫子！我們喪命啦。耶穌醒了，斥責那風和水上的狂浪，風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？連風和水，祂也命令，聽從祂了。」
主在操練門徒，試驗他們的信心，看他們在試煉中是否堅定不移，祂以「經綸」（οἰκονομία）的方式睡著了，但這卻顯露了他們的軟弱。他們並未表現出完美的信心，而是夾雜著不信。他們確實相信祂能拯救，但因信心微小，他們說：「救救我們，我們喪命啦。」若他們有完美的信心，就會確信，有這位全能者與他們同在，他們是不可能喪命的。祂醒來後，斥責了風。祂任憑他們驚慌，是為了讓祂的大能更加顯明。因為我們人類習慣於在從大患難中被救出後，才記念拯救者。因此，祂不是在開始時，而是在危險達到頂峰時才起來拯救他們。
請從「引申」（ἀναγωγικῶς）的角度觀察，這也是發生在門徒身上之事的預表。猶太地是那場針對基督的狂暴風浪所降臨之處，即猶太人釘死主時所發出的狂熱。門徒也驚慌了；因為他們都撇下祂逃跑了，但主從睡眠中醒來，即復活了，門徒又恢復了平靜。因為祂站在他們中間說：「願你們平安。」這些是從引申的角度來看。至於「這到底是誰？」，他們並非在困惑，而是在驚嘆；彷彿他們在說：「這人是誰？」意即，祂是多麼偉大、多麼尊貴，祂擁有何等權柄和能力來做這些事。
「他們到了加大拉人的地方，就是加利利的對面。祂上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。他見了耶穌，就俯伏在祂面前，大聲喊叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求你不要叫我受苦。是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他，他常被人看守，又被鎖鏈和腳鐐捆鎖，他竟掙斷鎖鏈，被鬼趕到曠野去。耶穌問他說：你名叫什麼？他說：群。這是因為附著他的鬼多。鬼就懇求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬在山上吃食。鬼就懇求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌准了他們。鬼就從那人身上出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。」
請看這鬼被兩種惡習所分裂：狂妄與恐懼。說「我與你有什麼相干」是狂妄且無恥的奴僕，而「求你」則是恐懼的表現。他住在墳塋裡，是想在人心中種下邪惡的猜測，以為死人的靈魂會變成鬼。鬼懇求不要進入無底坑，而是准許繼續留在地上。主准許他們留在地上，彷彿是為了讓他們與人搏鬥，使人變得更受考驗。因為若沒有對手，就沒有爭戰；若沒有爭戰，就沒有冠冕。
請從更引申的角度學習，凡心中有鬼的人，即有鬼魔行為的人，不穿衣服，意即沒有受洗後的禮服；不住房子，意即不住在教會裡。因為他不配進入教會，而是住在墳塋裡，即死行之處，如妓院、稅關；這些都是罪惡的墳墓。
「放豬的看見這事，就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人出來要看是什麼事，到了耶穌那裡，看見那鬼所離開的人，穿著衣服，心裡明白，坐在耶穌腳前，他們就害怕。看見的人便將被鬼附的人怎樣得救的事告訴他們。加大拉四圍的人，因為害怕，就求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。鬼所離開的那人懇求和耶穌同在。耶穌打發他回去，說：你回家去，述說神為你做了何等大的事。他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。」
放豬的人逃跑，本是加大拉人得救的契機，但他們卻不明白。本該驚嘆救主的大能並信靠祂，他們卻求耶穌離開他們，因為他們害怕會像失去豬一樣，再遭受其他損失。那位得醫治的人，展現了無可辯駁的醫治證據。他的心智恢復得如此健康，以至於他認出耶穌，並請求與祂同在。因為看來他害怕一旦遠離耶穌，又會輕易被鬼所乘。但主向他顯明，即便不與耶穌同在，藉著祂的恩典，也能免受鬼魔的侵擾。祂說：「你回家去，述說神為你做了何等大的事。」祂沒有說「我為你做了什麼」，是為了給我們謙卑的榜樣，並讓我們將一切成就歸於神。而那人如此感恩，以至於述說耶穌為他做了何等大的事。主吩咐他述說神所做的，他卻述說耶穌所做的。因此，當我們為某人行善時，不應想要宣揚這事，而那受恩者，即便我們不願，也當宣揚這事。
「耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂。有一個管會堂的，名叫睚魯，俯伏在耶穌腳前，求祂到他家裡去，因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠祂。有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了她所有的養生費，並沒有一人能醫好她。她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。」
耶穌從加大拉人的地方回來。眾人等候祂，既是為了教導，也是為了神蹟。於是有一位管會堂的來了，他並非卑微或被排斥的人，而是首領之一。福音書作者加上了他的名字，是為了讓神蹟更為人所知，證明其真實性。他在有需要時俯伏在耶穌面前。雖然即便沒有這迫切需要，他也本該俯伏並認出祂是神，但患難有時會迫使人選擇那更好的。因此大衛也說：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你。」在途中，一個帶著極大信心的女人靠近了。她來到祂背後，摸了祂的衣裳繸子，深信只要摸一下就會得救。血漏立刻止住了。正如若人將眼睛對準發光的光源，或將乾草對準火，立刻就會產生作用；她將信心帶給那位能醫治者，立刻就得到了醫治。她沒有考慮任何事，不考慮疾病的長久，不考慮在醫生身上花費了多少，什麼都不考慮。她只是信了，就得救了。看來，她先是在心靈上摸了耶穌，然後才在身體上摸了祂。
「耶穌說：摸我的是誰？眾人都不承認。彼得和跟隨祂的人說：夫子，眾人擁擠你，你還問摸我的是誰嗎？耶穌說：總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來，俯伏在祂面前，把摸祂的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。耶穌對她說：女兒，放心！你的信救了你，平平安安地去吧。」
主想要向眾人顯明這女人的信心，好讓他們效法她，並給睚魯關於他女兒的好希望，於是將這隱秘的事顯露出來，詢問是誰摸了祂。彼得如同大膽的人，因這問題責備祂說：「這麼多人擁擠你，你還問摸我的是誰嗎？」他沒有領會主在問什麼。耶穌問的是：「誰帶著信心摸了我？」而不僅僅是觸碰。正如有人有耳可聽，有人有耳卻不聽；同樣，有人帶著信心觸碰，有人雖然靠近，心卻遠離。因此主詢問，儘管祂知道這女人，但正如我所說，是為了顯明她的信心，並使管會堂的充滿希望；祂詢問，並將這女人公開。祂說：「我覺得有能力從我身上出去」，這是合理的。先知們沒有從他們身上出去的能力；他們是藉著神的恩典行神蹟。而耶穌作為一切美善和能力的源頭，確實有能力從祂身上出去。主以雙重方式醫治了這女人，首先醫治了她的疾病，然後藉著說「女兒，放心」，平息了她靈魂的戰慄。
「還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：你的女兒死了，不要勞動夫子。耶穌聽見就對他說：不要怕，只要信！你的女兒就必得救。耶穌到了他的家，除了彼得、雅各、約翰，和女兒的父母，不許別人同他進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：不要哭！她不是死了，是睡著了。他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌把眾人攆出去，拉著她的手，呼叫說：女兒，起來吧！她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。她的父母驚奇得很。耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」
耶穌聽見有人對管會堂的說：「不要勞動夫子」，意即不要再添麻煩，不要再移動祂，祂沒有等待管會堂的對祂說什麼，而是搶先一步，免得管會堂的說：「我不需要你了，禍事已經發生，看，我們期待你醫治的那位已經死了。」為了不讓他說出這樣的話——因為他是不信的猶太人——基督搶先對他說：「不要怕，只要信」，並指著那患血漏的女人說：效法她，你就不會落空。祂只讓彼得、約翰和雅各進去，因為他們是門徒中的首領，且能保守這神蹟的秘密。祂不願在時機未到前向眾人顯露，或許是為了避免猶太人的嫉妒，祂隱藏了祂的大部分作為，免得他們因嫉妒而燃燒，陷於罪中。我們也當如此，當有人嫉妒我們時，不應在他們面前展露我們的成就，免得刺痛他們，使他們更加嫉妒，陷於罪中，而應盡可能地隱藏。
當主說她不是死了，是睡著了，稱死亡為睡眠，是因為祂即將像從睡眠中喚醒一樣使死者復活，聽見的人嗤笑祂，這反而使神蹟更加顯著。為了讓他們以後不能說她沒有死，只是睡著了，祂才安排了先被嗤笑，在說她不是死了、是睡著了的時候，好堵住那些想要毀謗之人的口。她死得如此徹底，以至於他們在祂說她沒死時竟嗤笑祂。祂把眾人攆出去，或許是在教導我們不要虛榮，不要為了炫耀而做任何事。或許也是在教導，當人要行神蹟時，不應在眾人中間，而應獨處，不受干擾。於是女孩的靈魂回來了；祂並非帶入另一個靈魂，而是使那離開身體的靈魂，再次轉向它。祂吩咐給她東西吃，是為了更確鑿地證明她確實復活了。
這些事也可以這樣理解：患血漏的女人是每一個流出血腥和致命罪惡的靈魂。因為一切罪惡都是靈魂的殺手和屠夫。這個靈魂摸了耶穌的衣裳，即祂的道成肉身，並相信神的兒子已經道成肉身，就得醫治了。即便是一個人是管會堂的，意即在聚集貪婪之物上掌權的理智；他的女兒，即他的思想病了，只要他呼求耶穌並相信，就必得救。
第九章
關於差遣十二門徒。關於希律聽見關於耶穌的事。關於五餅二魚。關於主的詢問。關於基督的變像。關於被鬼附的少年。關於門徒爭論誰為大。關於被禁止趕鬼的門徒。關於不求降火懲罰不接待他們的人。關於不准許跟隨的人。
「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人。耶穌對他們說：行路的時候，不要帶拐杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡出去。凡不接待你們的，你們離開那城的時候，把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。門徒就出去，走遍各鄉，到處傳福音，治病。」
由此可見耶穌神性的卓越。祂不僅自己行神蹟，還將這同樣的能力賜給門徒，這絕對是神而非人的作為，能將這樣的恩賜賜給祂的朋友。祂賜給他們制伏污鬼的權柄，並未止步於此，還命令他們傳福音。因為受託教導的人，既要傳道，也要行神蹟。因為講道藉著神蹟得到證實，神蹟也藉著講道得到證實。因為許多人曾藉著鬼魔行神蹟，但他們的講道並不純正。因此他們的神蹟並非來自神。祂差遣他們時如此簡樸，以至於不願他們帶食物，也不帶我們眾人通常攜帶的東西。祂還吩咐他們不要從這家跳到那家，而要住在他們進去的第一家，免得他們顯得浮躁且善變。祂說跺下塵土，若有人不接待你們，是為了見證他們的不是，意即為了責備和定罪他們，向他們顯示，他們為了他們走了很遠的路，卻沒有從他們那裡得到任何收穫。
有些人這樣理解使徒不帶口袋、拐杖、兩件褂子：「不要積蓄。」口袋是積蓄許多東西的象徵；不要帶拐杖，意即不要變得暴躁且好鬥；不要帶兩件褂子，意即不要在品格上變得複雜，在心意上變得虛偽。
「分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就心裡遊移不定，因為有人說是約翰從死裡復活，有人說是以利亞顯現，又有人說是古時的一個先知復活了。希律說：約翰我已經斬了，這人是誰？我竟聽見祂這樣的事呢？就想要見祂。」
這位希律是小希律，是殺害嬰兒的大希律的兒子。那一位是國王，這一位是分封的王；他對耶穌是誰感到困惑。他說：「約翰我已經斬了，若約翰復活了，我見到祂一定會認出來。」他確實想要見祂。請看，希伯來人錯誤地認為死人復活是在肉身的生命中，在吃喝中。因為復活並非在吃喝或肉身的生命中，而是像神的使者那樣生活。
「使徒回來，將所做的事告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗地離開，往一座城去，那城名叫伯賽大。但眾人知道了，就跟著祂。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需要醫治的人。日頭快要平西的時候，十二個門徒來對祂說：請叫眾人散開，好往四面鄉村田舍去借宿找吃的，因為我們這裡是在野地。耶穌說：你們給他們吃吧。門徒說：我們不過有五個餅，兩條魚，除非我們去為這群百姓買食物。原來人數約有五千。耶穌對門徒說：叫他們一排一排地坐下，每排約五十個人。門徒就這樣行，叫眾人都坐下。耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。他們就吃，並且都吃飽了。剩下的零碎，收拾了十二籃。」
耶穌往野地去，是因為祂即將行五餅二魚的神蹟，免得有人說，因為靠近城鎮，餅是從那裡帶來的。祂接待眾人，教導並醫治他們，好讓你學習到，我們的哲學分為言語和行為，既不應說而不行，也不應行而無道。日頭平西時，門徒開始表現得更有慈愛和牧者的心腸，憐憫眾人，說：「請叫他們散開」，意即，請快點醫治他們的疾病，滿足他們的請求。主對門徒說：「你們給他們吃吧」，並非因為祂不知道他們的匱乏，而是想要激發他們，讓他們說出有多少餅，從而藉著他們承認餅的數量，顯明神蹟的偉大。
「叫他們一排一排地坐下，每排五十個人」，顯示我們在接待客人時，應當讓他們坐下，並給予一切照料；當我們準備吃飯時，應當向神獻上感謝。祂將餅遞給門徒，然後再由門徒遞給眾人，是為了讓他們不忘記這神蹟，而是記念它，想到他們曾將餅拿在手中。剩下的零碎有十二籃，是為了讓我們學習好客能成就多少，以及當我們施捨給有需要的人時，我們的東西是如何增多的。關於這些，在馬太福音中有更詳盡的論述。
「耶穌自己禱告的時候，門徒也同祂在那裡。耶穌問他們說：眾人說我是誰？他們回答說：是施洗的約翰；有人說是以利亞；還有人說是古時的一個先知復活了。耶穌說：你們說我是誰？彼得回答說：是神的基督。耶穌切切地囑咐他們，不可將這事告訴人，又說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」
主詢問門徒，並非不知道他們怎麼說，而是先問眾人的意見，然後再問他們自己的。祂這樣做，是為了證明眾人對祂的傳言是不合格的，從而將門徒轉向真實的認知。這確實做到了。因為門徒說：「有人說是約翰，有人說是以利亞」，祂便問：「你們呢？」意即，你們這些與眾不同、被揀選且卓越的人，說我是誰？彼得搶在眾人之前，成為眾人的口，承認祂就是古時所傳講的「神的基督」。祂並非說「基督是神」，而是說「神的基督」，帶有定冠詞，是為了表明祂就是那真正的神的基督。因為許多人曾受膏，但神的基督只有一位。
「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？凡把我和我的道當作可恥的，人子在祂和父並聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」
因為祂說了關於祂自己「人子必須受許多的苦」，祂接著說了一個共同且普遍的真理，即不僅我一個人要受死，所有想要跟從我的人，都必須捨己，與肉身毫無瓜葛，而是輕視自己。這裡所說的十字架，是指那受羞辱的死；因為沒有其他死亡像十字架那樣受羞辱。因此祂顯示，若有人想成為祂的門徒，就必須死，不是死得光榮，而是死得受羞辱，如同被殺的罪犯。但因為許多人死得受羞辱，卻是作為強盜和作惡者，因此祂加上了「跟從我」，意即，要追求一切美德。因為凡要救自己生命的……
之救贖，將會喪失它；也就是說，凡想要照著世界而活的人，這人在靈魂上將會死亡。那說「我怎能相信一位被釘十字架且受戲弄的神呢？」的人，是以基督為恥；同樣地，那嘲諷福音之樸實（ἰδιωτείαν）的人，也是以祂的話語為恥。因此，主在祂的榮耀中，也就是在第二次降臨時，也將以這樣的人為恥。祂所說的意思是：正如若有家主擁有一個邪惡的僕人，他會羞於稱呼此人為自己的僕人；同樣地，祂說，我也將羞於稱呼那否認我的人為我的僕人。
既然祂在上面說過：「凡想要……」，祂接著說明這些人將配得什麼樣的福分：「這裡有些人，在未看見神的國以前，絕不嘗死味。」也就是說，在未看見義人將要進入的榮耀以前。這話是指變像（μεταμόρφωσιν）而言。因為變像正是將來天上榮耀的預表，正如耶穌在變像中奇妙地發光，義人屆時也將照樣發光。因此祂說，有些人，即約翰、彼得和雅各，在未看見那些承認我的人將處於何等榮耀之前，絕不會先死。他們在變像之時看見了這事。
「過了這話以後約八天，耶穌帶著彼得、約翰和雅各，上山去禱告。正禱告的時候，祂的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有兩個人同祂說話，就是摩西和以利亞，他們出現在榮耀裡，談論祂去世的事，就是祂將要在耶路撒冷成就的事。彼得和同他在一起的人，都打盹，既清醒了，就看見祂的榮耀，並同祂站著的那兩個人。當他們離開耶穌的時候，彼得對耶穌說：夫子，我們在這裡真好，可以搭三座棚，一座為祢，一座為摩西，一座為以利亞，卻不知道所說的是什麼。說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們。他們進入雲彩裡就懼怕，有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，你們要聽祂。聲音住了，只見耶穌一人。當下他們保持沉默，那些日子，沒有把所看見的告訴任何人。」
馬太說過了這話以後過了六天，那時耶穌上山；路加則說過了八天，他將中間的幾天也算進去了。路加所說的，並非中間的幾天，而是指這話之後，以及變像發生的那一天。祂只帶了這三個人，帶彼得是因為他愛主，帶約翰是因為他被主所愛，帶雅各則是因為他對主有熱切的熱心，或者因為他們能夠保守秘密，並將此事隱藏起來，不告訴任何人。
祂上山是為了禱告。因為我們在禱告時，應當與世俗隔絕，向上攀登，不沉溺於任何屬地的事物。祂的面貌改變了，並非祂轉變成了另一種本性，祂依然是祂自己；而是祂面容的形狀顯得比先前更為明亮。這正如祂衣服所發生的情形，它們只是外觀發出了光芒，並非衣服的本質改變了，而是其表面。摩西和以利亞與正在禱告的祂站在一起，是為了顯明祂並不與先知和律法對立。因為如果祂是對立的，那麼賜下律法的摩西，以及先知中最熱切的以利亞，就不會容許自己護衛祂，並與祂站在一起。他們談論祂將要在耶路撒冷成就的「去世」（ἔξοδον），也就是指祂的死亡。彼得當時正打盹，因為基督正在禱告。彼得是軟弱的，他顯露了人性，受睡意所奴役。但他清醒後，看見了祂的榮耀和那兩個人；他似乎是因為喜愛那裡的停留，既是因為那光，也是因為看見了先知，所以說：「我們在這裡真好。」他以為那時就是終局，就是耶穌的國度；他不知道自己所說的是什麼。因為終局尚未到來，國度的日子也未臨到，聖徒將要享有的福分也尚未開始。
同時，他也是因為害怕基督被釘十字架，才說出這些話。因為他聽見主說祂必須被殺，並在第三天復活，所以他才這麼說，幾乎是在說：「我們不要下山，我們就留在這裡，好躲避十字架和受難。」他心想：「我們有以利亞作為幫手，如果猶太人來攻擊我們，他可以降下火來，消滅那些五十夫長。我們有摩西，他曾消滅了那麼多民族。」但他說這些話時，並不知道自己在說什麼。他自己認為十字架是一件極其痛苦且邪惡的事，因此為了逃避它，才說了這些話。然而主卻渴望被釘十字架，因為若不如此，人類就無法得救。當彼得說「我們搭三座棚」時，主忽然造了一座非人手所造的棚，並與先知們一同進入其中，為要顯明祂並不遜於父。正如在舊約中，雲彩被說成是承載著主，摩西進入雲彩中，並以此領受律法；如今雲彩也承載了基督，這不是昏暗的雲彩——因為律法的影兒和晦暗不明的遮蔽已經過去了——而是光明的雲彩。因為真理已經來到，主的恩典已經照耀，現在沒有任何黑暗了。雲彩中也有聲音傳出，正如古時神的話語也是從雲彩中聽見的。只見耶穌一人，是為了讓人不至於以為「這是我的愛子」這話是指摩西或以利亞說的。然而，這也象徵著律法和先知在某個時期顯現，正如這裡的摩西和以利亞，隨後他們過去了，只剩下耶穌；因為現在是福音掌權，律法的事已經過去了。使徒們保持沉默，沒有將所看見的告訴任何人。因為在十字架之前，不應當宣講任何關於耶穌的神性尊榮。因為那些聽見這些事，隨後又看見祂被釘十字架的人，對祂會抱持什麼樣的榮耀觀呢？難道不會認為祂是一個騙子和幻影嗎？因此，使徒們在十字架之前，不宣講任何奇妙且神聖的事。關於這段經文，我們在馬太福音的註釋中已經說過許多優美的話語。
「第二天，他們下了山，有許多人迎見祂。其中有一人喊叫說：夫子，求祢看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。有靈抓住他，他忽然喊叫，抽風，口中流沫，並且重重地傷害他，難以離開他。我求過祢的門徒，把這鬼趕出去，他們卻不能。耶穌回答說：噯！這又不信又悖謬的世代，我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？把你的兒子帶到這裡來。他正來的時候，鬼把他摔倒，重重地抽風。耶穌就斥責那污靈，把孩子治好了，交給他父親。」這人是非常不信的；正因如此，鬼才沒有從他孩子身上出去，因為不信勝過了門徒的能力。從這裡也可以看出他的不信與傲慢，他當著眾人的面指責門徒。主為了顯明孩子無法治癒是因為他的不信，便當著眾人的面責備他，不僅是責備他，也是共同責備所有人。因為在說「這又不信的世代」時，祂將所有的猶太人都包括在內了。「悖謬」一詞顯示出這種邪惡並非源於起初，也非出於本性。因為他們本性上是正直的，畢竟他們是亞伯拉罕和以撒的聖潔後裔；但他們卻因惡行而變得悖謬。「我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？」這話表明祂渴望死亡，並希望儘快脫離他們。祂是說：「我還要忍受你們的不信到幾時呢？」因此，為了顯明祂擁有勝過猶太人不信的能力，祂說：「把你的兒子帶到這裡來。」治好他後，便交給了他的父親。因為先前那被鬼附的孩子並不屬於他的父親，而是屬於那佔據他的污靈。但那時，主將他交還給那失去了他，隨後又尋回他的父親。
「眾人都驚奇神的大能。眾人正希奇祂所做的一切事，耶穌對門徒說：你們要把這些話存在耳中。人子將要被交在人手裡。他們不明白這話，意思對他們是隱藏的，使他們不能領會，他們又怕問祂這話。」眾人對耶穌所做的一切事感到驚奇，而不僅僅是對這一個神蹟。但祂撇下眾人，對門徒說：「你們要把這一切話，包括神蹟以及神蹟之後的話，存在耳中。」為什麼呢？因為我將要被交出去並被釘十字架，好讓你們看見我被釘十字架時，不至於認為這是因為軟弱才遭受的。因為那能行如此神蹟的人，本來是可以不被釘十字架的。他們「不明白這話，意思對他們是隱藏的」。為什麼會這樣呢？為了不讓他們在時候未到之前就感到憂傷，並因恐懼而驚惶。因此，神降卑自己以適應他們的軟弱，如同引導孩子一般，不讓他們領會關於十字架的話。看他們那種敬畏，他們是多麼謹慎地詢問，或者說，是多麼害怕詢問。因為恐懼是敬畏的加強，正如敬畏是收斂的恐懼。
「他們中間起了議論，誰將為大。耶穌看出他們心中的議論，就領一個小孩子來，叫他站在自己旁邊，對他們說：凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。你們中間最小的，他便為大。約翰回答說：夫子，我們看見一個人奉祢的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟隨祢。耶穌對他說：不要禁止他。因為不抵擋你們的，就是幫助你們的。」虛榮心的惡念潛入了使徒心中。因為這似乎是在那被鬼附的孩子未能治癒之後，激起了他們心中的這種惡念。他們很可能為此爭論，每個人都說：「孩子沒有治好，不是因為我的軟弱，而是因為某某人的緣故。」從而引發了關於「誰將為大」的爭執。但主知道每個人的心，祂搶先一步，在這種惡念增長之前，就急於將其連根拔起。因為惡念在萌芽時容易被克服，一旦增長就難以根除。祂是如何根除這惡念的呢？祂領來一個小孩子，指給門徒看，藉此向他們表明，我們應當在自己心中建立起像孩子那樣的性情。因為孩子是純真且極其單純的，既不被虛榮的念頭所困擾，也不被爭強好勝的念頭所擾。因此祂說，凡為我名接待這樣一個小孩子的，就是接待我。祂的意思是：你們以為，如果顯得傲慢且愛慕虛榮，就會受到眾人的喜愛，並會有更多人接待你們。但我告訴你們，我如此喜愛單純，且單純如此標誌著我的門徒，以至於無論誰接待了那最單純、最無邪的人，就是接待了我的門徒（這就是「為我名」的意思），也就是接待了我。因為接待一個傲慢的人，既不是接待我的門徒，也不是接待我。約翰回答說：「主啊，我們看見一個人奉祢的名趕鬼，我們就禁止他。」約翰所說的話與主所說的有什麼關聯呢？關聯很大。因為主說過：「你們中間最小的，他便為大」，約翰便害怕起來，擔心他們以權威和傲慢的態度禁止那人，是否做錯了事。因為禁止某人做某事，顯示出禁止者並不比被禁止者低微，而是自認為比對方更優越。因此，約翰擔心這點，害怕自己因禁止那人而做了傲慢的事。他們為什麼要禁止那人呢？並非出於嫉妒，而是判斷他不配行神蹟；因為他沒有與他們在一起領受行神蹟的恩賜，主也沒有像差遣他們那樣差遣他；他甚至根本沒有跟隨耶穌。那麼主怎麼說呢？祂說：「由他去吧，因為他也在摧毀撒但的權勢，既然他不妨礙你們傳道，也不與魔鬼勾結，那麼他就是幫助我們的。」因為凡不抵擋神的，就是站在神這一邊的；正如凡不與神一同聚集的，就是與魔鬼在一起的。請驚嘆於基督之名的能力，即使透過那些不配且並非祂門徒的人，恩典依然在運行，僅僅是呼求祂的名便能如此；同樣地，即使祭司是不配的，恩典依然在運行，眾人也得以成聖，即便祭司是不潔的。
「祂被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去，便打發使者在祂前面走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為祂預備。那裡的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，祢要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所做的嗎？耶穌轉身責備他們，說：你們的靈如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。」祂說「祂被接上升的日子將到」是什麼意思呢？意思是說，祂必須為我們忍受救贖性的受難，並被接升天，與神父同坐的時刻已經臨近了。因此，當祂受難與離開世界的時刻臨近時，祂決定不再四處奔波，而是前往耶路撒冷。所以說「祂定意」，即祂下定決心前往耶路撒冷。祂打發使者在祂前面走，好為祂預備接待，雖然祂知道不會被撒馬利亞人接待，但祂依然打發他們去，為要消除撒馬利亞人的一切藉口，使他們日後不能說：「如果祂先打發人來，我們就會接待祂。」同時也是為了教導祂的門徒，免得他們看見祂在十字架上受辱時感到跌倒。而是要讓他們從現在起就明白，正如祂現在被撒馬利亞人輕視，卻能寬容忍耐，甚至責備那些因祂受辱而激動的門徒；同樣地，祂在被釘十字架時，並非因為無能，而是因為恆久忍耐才承受的。祂教導門徒，並透過祂自己的榜樣，教導他們要寬容忍耐，這對他們是有益的。他們當時仰望以利亞，以利亞曾兩次燒滅五十人及其五十夫長，因此他們對那些羞辱主的人感到憤慨；因為他們當時還不成熟。但祂向他們顯明，祂的律法比以利亞的生活方式更高，便責備他們，使他們遠離這種念頭，教導他們溫和地對待羞辱者。祂說「那裡的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去」是什麼意思呢？難道是說因為祂決定去耶路撒冷，所以他們才不接待祂嗎？如果我們這樣理解，那麼那些不接待祂的人豈不是無罪的嗎？福音書作者的意思是，他們沒有接待祂，祂也沒有進入撒馬利亞。隨後，彷彿有人問道：為什麼他們不接待祂，祂也不進入呢？是因為祂無法進入，還是因為即便他們不願意，祂也無法進入？祂解開了這個疑惑，說：並非因為祂無能，而是因為祂不想進入那裡，而是想去耶路撒冷；因為如果不是這樣，即便他們不願意，祂也能進入那個村莊。
「他們走路的時候，有人對祂說：祢無論往哪裡去，我要跟隨祢。耶穌對他說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。又對另一個人說：跟隨我來。那人說：主，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。又有一人說：主，我要跟隨祢，但容我先去辭別我家裡的人。耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。」這來到耶穌面前並請求跟隨祂的人，是帶著邪惡的意圖來的。因為他看見主帶領著許多群眾，以為主在收集錢財，便心想如果跟隨耶穌，自己也能聚斂錢財，因此主拒絕了他，幾乎是這樣對他說：「你以為跟隨我能聚斂錢財，因為你以為我的生活是那樣的，但事實並非如此。我所提倡並教導的是貧窮，以至於連其他動物都有洞穴，而我連房子都沒有。」祂就這樣拒絕了這人。對於另一個甚至沒有請求跟隨祂的人，祂卻呼召他；而對於請求回去埋葬父親的人，祂卻不允許，說：「任憑死人埋葬他們的死人」，這暗示了他的父親是不信的。因此，他不配由已信的兒子來奉養終老。祂是說：「任憑那些死去的親屬，也就是不信者，去奉養你那不信的父親直到安葬。」因為這裡的「埋葬」意味著照顧，直到安葬為止，因為在日常對話中我們也習慣這樣說：「某某兒子埋葬了他的父親」，並非說他只做了埋葬這件事，沒做別的，而是說他照顧了他直到去世與安葬。因此，那些死人，即不信者，就讓他們去埋葬他們的死人，也就是你的父親；而你既然已經信了，就作為我的門徒，去傳揚神的福音。主說這話，並非禁止我們奉養父母，而是教導我們，對神的敬畏應當優先於不信的父母，且不應有任何事物成為我們行善的阻礙。甚至要輕視本性，正如祂也不允許那位請求跟隨祂的人先去辭別家裡的人。也就是說，去他家裡辭別。因為這樣的人顯示出他與世界還有牽連，不像那些使徒，聽見祂的呼召就立刻跟隨了祂，沒有顧慮其他任何事，甚至撇下了對親屬的辭別。因為往往在一個人辭別親屬的過程中，會發現其中有人阻礙他過敬虔的生活，因此，一旦立志行善，就應當立刻執行，不要遲疑。因為沒有人手扶著屬靈的犁，又回頭看世界，是適合進神國的。你會明白「狐狸」是指狡猾的魔鬼，他們也被稱為「天空的飛鳥」，即空中之物。因為經上說「空中掌權者的首領」。因此主對那人說，魔鬼在你裡面有洞穴，因此我人子沒有枕頭的地方，也就是說，在充滿魔鬼的你心中，我看不到我所居住的信心之處。因為基督的頭，就是對祂的信心。當一個人完全相信祂時，他就持守了基督的頭。罪人是死的。他埋葬自己的死人，也就是那些邪惡的念頭，卻不將它們認罪出來。因此，主禁止那將要跟隨祂的人去埋葬那邪惡的念頭並隱藏它；祂希望透過認罪將其顯露出來。
第十章
關於被選出的七十人。關於律法師詢問關於落入強盜手中的人。關於馬大與她的妹妹馬利亞。
「這些事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在祂前面，往自己所要到的各城各地方去。就對他們說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。你們去吧，我差你們出去，如同羊羔進入狼群。」出埃及記中記載，以色列子民來到以琳，那裡有十二股水泉，七十棵棕樹。這在當時既是歷史事實，也是預表，如今則真實地應驗了。以琳意為「攀登」，這意味著我們攀登到更完美的理解與屬靈的成長，不再像希伯來人那樣停留在律法中，而是轉向基督信仰，我們就會找到那十二股水泉，即那十二位領袖使徒，他們是所有甘甜教導的源泉。我們也會找到那七十棵棕樹，即那七十人；他們雖不被稱為水泉，卻被稱為棕樹，因為他們是由使徒們所餵養與教導的。雖然基督親自揀選了他們，但他們在地位上低於那十二人，後來成為了他們的門徒與追隨者。因此，這些棕樹是由水泉，即使徒們所餵養的。他們結出了既甘甜又略帶苦澀的果實。聖徒的教導正是如此，既不完全甘甜而諂媚，也不完全苦澀而打擊，而是兩者兼備，確實是用鹽調和的，但也帶有恩典，正如保羅呼喊：「你們的言語要帶著恩典，好像用鹽調和。」主設立這七十位門徒，是因為需要教導的人數眾多。正如豐收的田地需要許多收割者，那些將要信主的人，人數眾多且不可勝數，需要許多教師。祂差遣他們兩個兩個地去，是因為這樣更安全，使他們能彼此合作；在祂前面走，顯然是為了教導，正如約翰所說：「預備主的道。」請看，祂在說「求莊稼的主，打發工人出去」之後，隨後祂親自差遣了他們。因為祂作為真神，確實就是莊稼的主，即信徒的主。祂也預先告訴他們將有逼迫，且如同羊羔進入狼群，好讓他們不至於因突如其來的攻擊而驚惶。
「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。無論進哪一家，先要說：願這一家平安。那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。不要從這一家搬到那一家。無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。要醫治城中的病人，對他們說：神的國臨近你們了。」既然祂要差遣他們作福音的傳道者，祂說：「不要帶錢囊，也不要帶……」因為你們只需專心於道就足夠了。如果你們帶了錢囊，顯然你們就會忙於那事，而輕視了道。再者，既然你們將由受教者供養，何需錢囊、口袋或鞋子呢？因為受教者會滿足你們的一切需求。至於「在路上不要問人的安」，祂之所以這樣吩咐，是為了不讓他們忙於世俗的問候與客套，從而妨礙了傳道。因為很可能對方也會回禮，甚至進行冗長的交談，如同旅伴那樣，隨後又變得親密，進行過多的客套，這樣一來，使徒就會逐漸陷入世俗的關係中，而忽略了道。因此，祂禁止在路上問安，是為了上述原因。但祂說，進入一家時，要說：「願這一家平安」，也就是說，要向屋裡的人問安。隨後祂顯明這不僅是問安，也是祝福，說：如果家主是配得的，他就會蒙福；但如果他是個傲慢且不接受平安的人，與你們的道和教導爭辯且對抗，那麼這祝福就不會臨到他，而是會回到你們身上。祂吩咐不要從一家搬到另一家，是為了不讓他們顯得貪吃，使眾人跌倒，並讓起初接待他們的人感到憂傷。祂又說，吃他們供給的，也就是他們擺上給你們的，即使是微薄或粗糙的，也不要再要求更多。你們要以食物作為工價，不要既要求供養，又要求額外的工價，而要以食物作為工價。請看，祂是如何確保門徒們保持無產，並吩咐他們醫治城中的病人，好讓他們藉著行神蹟，將人吸引到傳道的事工上。看祂說什麼：「對他們說：神的國臨近你們了。」因為如果先醫治，再教導，道就會順暢地傳開，人們也會相信神的國已經臨近他們了。因為若非有神聖的能力在行這些事，他們是不會被治癒的。但當那些靈魂患病的人被治癒時，神的國就臨近他們了。因為對於患病的人來說，神的國是遙遠的，因為他們被罪惡所統治。
「無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去，說：就是你們城裡的塵土，黏在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道神的國臨近了。我告訴你們，當那日，所多瑪所受的，比那城還容易受呢。」祂說，當人不接待你們時，你們要出去作見證，說：「我們與你們毫無關係，也不要你們城裡的任何東西；甚至連黏在我們腳上的塵土，我們也擦去、洗淨、丟棄給你們；但你們要知道，神的國臨近你們了。」這裡有人會問：為什麼主說神的國臨近了接待使徒的人，也臨近了不接待的人呢？我們可以說，祂說的並無矛盾。因為對於接待使徒的人，國度臨近是為了施恩；對於不接待的人，則是為了定罪。試想在劇場裡，有許多被定罪的人，也有許多未被定罪的人——我是指元老、將軍和勇士，然後有一位傳令官對所有被定罪者和尊貴者同時說：「國王臨近你們了」，難道不是說對前者是為了懲罰，對後者是為了尊榮與施恩嗎？因此，這裡也要這樣理解。祂說所多瑪所受的，比那不接待你們的城還容易受。為什麼呢？因為使徒並沒有被差遣到所多瑪；因此，那些不接待使徒的人，比所多瑪人更糟。請注意，那不接待使徒的城，有「街道」（街市）。因為通往滅亡的路就是寬闊的道路；所以，凡擁有通往滅亡之寬闊道路的人，就不會接受使徒的道與神聖的教導。
「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。迦百農啊，你已經升到天上，將來必推下陰間。聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」推羅和西頓是外邦人的城市，而伯賽大和哥拉汛則是猶太人的。因此祂說，在審判的日子，外邦人所受的，比你們這些看見神蹟卻不信的人還容易受。因為如果他們看見了，他們就會相信。但你，迦百農，你因在你中間所行的許多神蹟而顯得榮耀，彷彿升到了天上，卻將被推下陰間，因為你即便看見了這麼多神蹟依然不信，這本身就要受審判。隨後，為了不讓那些被差遣去傳道的人說：「如果有些城市不接待我們，祢為何差遣我們去呢？」祂說：「不要憂傷；棄絕你們的，就是棄絕我，也棄絕我的父，所以這羞辱並不停留於你們，而是歸於神。」因此，這應當成為你們的安慰，因為神受到了羞辱；正如同樣地，不要自誇，也不要因為有人聽從你們而驕傲。因為這事工不是你們的，而是我的，是恩典的。
「那七十個人歡歡喜喜地回來，說：主啊，因祢的名，就是鬼也服了我們。耶穌對他們說：我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」祂先前說差遣了那七十人。現在祂說他們歡歡喜喜地回來，因為他們不僅驅逐了其他疾病，甚至驅逐了更大的邪惡——鬼。請看他們是如何不驕傲的。他們說：「因祢的名，鬼也服了我們。」是因祢的恩典，而非我們自己的力量。主對他們說：「不要驚奇鬼服了你們；因為它們的首領，早已從天上墜落了。且沒有任何力量。即使這事對世人來說是看不見的，但在我這洞察隱秘者眼中卻是看見的。它像閃電一樣墜落，因為它曾是光，是天使長，是晨星，儘管後來變成了黑暗。如果它都從天上墜落了，它的僕人，即那些鬼，又怎能不服呢？」有些人將「從天上」理解為「從榮耀中」。因為當那七十人對祂說鬼服了他們時，祂說：「我也知道這事。因為我看見撒但從天上，也就是從它所擁有的榮耀與尊貴中墜落了。」因為在基督之前，它被當作神來敬拜。但現在它從天上墜落了，也就是說，不再被當作神來敬拜，也不再被認為是在天上。因此，我給你們權柄去踐踏它的能力。因為蛇和蠍子就是那些被拖向地下的鬼群；那些顯而易見地傷害人的，就是蛇；那些隱秘地傷害人的，就是蠍子，例如淫亂與謀殺的鬼，就是蛇。因為它將人推向明顯的罪惡。而那藉著疾病，勸誘人使用沐浴、香膏以及其他……
若以愚昧稱之，這樣的魔鬼或許可以被稱為蠍子。牠不顯露自己的毒鉤，卻隱密地急於誘使肉身，好將那順從牠的人拋入巨大的墜落之中。然而，感謝主，祂賜下權柄使我們能踐踏這些魔鬼。祂教導他們不要心高氣傲，說：「然而不要因鬼服了你們就歡喜。」因為從這件事得到益處、被視為配得醫治的，另有其人。但要歡喜的是，因為你們的名記錄在天上，不是用墨水，而是藉著神的記憶與恩典。魔鬼從高處墜落，而身處低處的人卻被記錄在天上。因此，真正的喜樂，在於你們的名被記錄在天上，並被神所記念。
「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來；父啊，是的，因為你的美意本是如此。』」正如慈父看見孩子有所成就而歡樂，救主也因使徒們被視為配得這樣的恩惠而歡樂。因此祂感謝父，因為這些奧祕對聰明人——即那些解釋律法的法利賽人和文士——以及受這些文士教導的通達人隱藏了。所謂「聰明」，是指教導者；所謂「通達」，是指受教並能領悟所言之人。例如，以迦瑪列為例，他是聰明人，而保羅是通達人。前者是教師，後者是領悟教師所言之人。主稱祂自己的門徒為「嬰孩」，因為他們並非精通律法之人，而是從群眾和漁夫中召集而來的人。此外，他們因天真無邪，故可稱為嬰孩。而那些自以為聰明通達的人，其實不然。因此，奧祕對那些自以為聰明通達、實則不然的人隱藏了。因為如果他們真是聰明通達，奧祕就會向他們顯明。是的，父啊，我感謝你，因為你的美意本是如此，意思是：這樣的恩惠與旨意在你面前成就，並且是你所喜悅的。
「轉過身來，對門徒私下說：『一切所有的都是我父交付我的。沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子和子所願意指示的。』轉過身來，對門徒私下說：『你們的眼睛看見你們所看見的，就有福了。我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』一切所有的都由父交付給子，是因為萬物將要服在子之下。神統治萬物的方式有兩種：一種是萬物不情願地服從，另一種是情願地服從。我舉個例子：神是我的主，即便我不願意，祂也是我的創造主。但當我藉著實行誡命，像一個知恩的僕人那樣成就祂的旨意時，祂再次成為我的主。先前，人類的本性只是僕人，受神管轄，即便不願意，也受制於撒但。但自從基督為我們承擔了戰爭，將我們從魔鬼的暴政中奪回，使我們成為祂誡命的僕人和工作者，從那時起，我們就成了在天性與意志上都知恩的僕人。先前的奴役僅在於天性，而後來的奴役則在於意志。這就是「我父交付我的」之意，即萬物將要服在我之下，並轉入我的統治權下。這與他處所說的「天上地下所有的權柄都賜給我了」相似。因為祂使天上地下的一切與神和好，所以祂才這樣說。此外，「一切所有的都由父交付給子」，是指為了我們而作的救贖之工。因為為了我們，父與聖靈並未道成肉身、受苦或復活，而是子成就了這一切，成為我們救恩的元帥，因此祂說一切都交付給祂，就好像在說：我的父將一切都委託給我，即道成肉身、受苦、復活、拯救那被遺棄的本性。又說「沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子」，因為祂說了「一切所有的都交付給我」，現在祂解決了一個疑問。為了不讓人疑惑：「為什麼父將一切交付給你，而不是交付給別人，例如天使或大天使？」祂說，父之所以交付給我，是因為我與祂同性、同本質。正如沒有人認識父，也沒有人認識我，除了父獨自認識，所以祂理所當然地將一切交付給我，因為我與祂同性，且超越一切知識，正如祂自己也超越一切知識。祂又說，父也唯有藉著子，以及子所願意指示的人，才能被認識。看哪，子並非藉著啟示才認識父，而受造物則是藉著啟示——因為他們是藉著恩典領受知識；因此，子並非受造物。轉過身來對門徒說，祂祝福他們，以及所有憑著信心看見祂在肉身中行走並行神蹟的人。因為從前的先知和君王渴望在肉身中看見主，聽祂說話，卻沒有得到。此外，因為祂上面說過，唯有子所願意指示的人才能認識父，祂便祝福那些得到這啟示的門徒。因為祂藉著自己向他們啟示了父。因為看見祂的，就是看見了父。在道成肉身之前，沒有任何聖徒得到過這種福分；因為他們沒有在肉身中看見主，藉著祂，父才被顯明，因此他們也沒有像使徒那樣看見父。
「有一個律法師站起來試探耶穌，說：『夫子，我該做什麼才可以承受永生？』耶穌對他說：『律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？』他回答說：『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。』耶穌說：『你回答的是；你這樣行，就必得永生。』這個律法師是個傲慢的人，或者說更是一個狂妄的人，從後文可以看出，不僅如此，他還很詭詐。他前來試探主，以為能從主的回答中絆倒祂。但主將他引向他所自誇的律法。看律法的精確，它是如何命令愛神的。人是所有受造物中最完美的，既參與了萬物，又擁有某種卓越之處。我舉個例子：人參與了石頭的屬性，因為他有毛髮、指甲，這些是沒有知覺的，就像石頭一樣。人參與了植物的屬性，因為他會生長、滋養、繁衍後代，就像植物一樣。人參與了動物的屬性，因為他有感官，會憤怒、會渴望。但人與其他所有生物不同，他因有理性的靈魂而參與了神性。律法想要表明，人必須將自己完全交給神，將靈魂所有的能力都傾注在對神的愛中。藉著說「盡心」，它指明了那較屬肉體、與植物屬性相近的能力；藉著「盡性」，指明了那中間的、與感官相適應的能力；藉著「盡意」，指明了人最卓越的部分，即理性的靈魂。而「盡力」，則是要求我們將這一切都引向神。我們必須將靈魂的植物性能力服在基督的愛下。要強有力地，而不是鬆懈地。感官能力也要強有力地，理性能力也要盡全力地。因此，我們應當將自己完全交給神，將我們的滋養、感官與理性能力都服在對神的愛下。「愛鄰舍如同自己」，律法因為聽者尚處於嬰孩階段，無法教導完美的教義，便勸勉人愛鄰舍如同自己。而基督則教導人愛鄰舍甚至超過自己；因為祂說，人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。因此祂對律法師說：「你回答的是。」因為祂說，既然你還處於律法之下，你回答得沒錯；因為你是照著律法思考的。
「那人要顯明自己有理，就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』耶穌回答說：『有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有位祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。又有個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡，照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？』他說：『是憐憫他的。』耶穌說：『你去照樣行吧。』律法師受到救主的稱讚，便流露出他的傲慢。他說：「誰是我的鄰舍呢？」他以為自己是義人，沒有人能與他相比，也沒有人在美德上能成為他的鄰舍。他以為只有義人才是義人的鄰舍。因此，他為了顯明自己有理並超越眾人，傲慢地說：「誰是我的鄰舍呢？」而救主，身為創造主，知道眾人皆為祂的造物，祂定義鄰舍不是根據行為或地位，而是根據本性。祂說，不要以為因為你是義人，就沒有人與你相似。所有分享同一本性的人都是你的鄰舍。因此，你自己也要成為他們的鄰舍，不是在空間上，而是在心志與對他們的照應上。所以我帶出撒馬利亞人作為榜樣，向你表明，正如這個人在生活中與眾不同，卻成為了配得憐憫之人的鄰舍，你也要在同情心上顯出自己是鄰舍，並主動去幫助他人。我們藉著這個比喻學到，要隨時準備好憐憫，並急於成為那些需要我們幫助之人的鄰舍。我們也學到了神對人的良善。人類本性從耶路撒冷下來，也就是從那無紛爭、和平的狀態下來。耶路撒冷被解釋為「和平的異象」。它下到哪裡？下到耶利哥，那低窪、卑微、被熱氣所窒息的地方，也就是充滿情慾的生活。看哪，祂沒有說「他下去了」，而是「他正下著」。因為人類本性總是傾向於低處，不是一次，而是始終沉溺於充滿情慾的生活。他落在強盜手中，即魔鬼。如果一個人不從理性的高度墜落，就不會落在魔鬼手中；魔鬼剝去人的衣裳，剝奪了美德的衣裳，然後才施加罪惡的創傷。因為他們先剝去我們一切良善的思維與神的護理，然後才施加罪惡的創傷。他們將人類本性打個半死，是因為靈魂是不朽的，而身體是必死的；所以人的一半被帶向死亡；或者因為人類本性並未完全絕望；因為在基督裡，人們盼望得到救恩。正如亞當的過犯使死亡進入世界，基督的義也將使死亡廢除。祭司與利未人，你要理解為律法與先知。他們確實想要使人類本性稱義，卻無法做到。保羅說，公牛和山羊的血斷不能除罪。他們確實憐憫了那人，並打算醫治他。隨後，他們被創傷的嚴重性所擊敗，又退回去了。這就是「從那邊過去」的意思。律法確實來了，站在那受傷者面前，隨後因無力醫治，便轉身離開了。這就是「從那邊過去」。看「偶然」這個詞的含義。因為律法並非首要地被賜下，而是因為人類的軟弱，起初無法領受基督的奧祕。因此祂說，祭司，即律法，是「偶然」——我們習慣說「碰巧」——來到這裡，而非首要地來醫治人。但我們的主與神，為了我們成為咒詛，被稱為撒馬利亞人，祂行路，即將此作為行路的藉口，並將醫治我們作為目標，祂沒有路過，也沒有順便探望我們，而是來到我們這裡，與我們同住，並以不可思議的方式與我們交談。祂立刻包裹了傷處，沒有讓邪惡繼續擴散，而是包裹了它，並倒上油和酒；油是教導的道，藉著良善勸勉人；酒是藉著較嚴厲的事物引導人走向美德。例如，當你聽到主說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」，這是油；它顯示了喜樂與安息。又說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」當祂說：「你們往黑暗裡去吧」，這是酒，是嚴厲的教導。你也可以這樣理解：油是屬人的生活，酒是屬神的生活。我舉個例子：主有些行為是屬人的，有些是屬神的。吃喝、追求安逸的生活，而不是像約翰那樣展現嚴苛，這是油。而那奇特的禁食、在海面上行走，以及其他神聖能力的表現，這些就是酒。因為神性必須比喻為酒，若沒有油，即屬人的生活，沒有人能承受那純粹的酒。既然祂藉著兩者拯救了我們，我指神性與人性，所以說祂倒上了酒和油。在每一次洗禮中，受洗者都脫離了靈魂的創傷，塗抹了香膏之油，並立刻領受聖餐，分享神聖的血。主將我們受傷的本性扶上祂自己的牲口，即祂的身體；祂使我們成為祂的肢體，成為祂身體的參與者，將我們從低處扶升到那樣的尊榮，使我們與祂同體。店就是教會，它接納一切；因為律法並不接納所有人。經上說，摩押人和亞捫人不得進入神的會。但現在，在各國中，凡敬畏神的人，若願意相信並成為教會的一部分，都是祂所接納的。祂接納所有人，包括罪人和稅吏。看那精確之處，祂說，帶到店裡後，祂才照應他；因為在帶到那裡之前，祂只是包裹了傷處。那麼我說的是什麼？是指教會建立後，店鋪形成，即信仰在幾乎所有國家中增長後，聖靈的恩賜才出現，神的恩典才擴展。這點你可以從使徒行傳中學到。每一位使徒、教師和牧者都扮演了店主的角色，主給了他們二錢銀子，即兩約，舊約與新約。因為兩者都帶著同一位君王的形象，都是同一位神的僕人。這些銀子，主在升天時留給了使徒以及各時代的主教與教師。祂說：「你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。」使徒們確實從自己那裡多費了心力，勞苦奔波，到處播種教義。各時代的教師解釋舊約與新約，也從自己那裡多費了心力，他們將在主回來時，即在第二次降臨時，領受報酬。那時，他們每個人都會對祂說：「主啊，你給了我二錢銀子，看，我另外多費了二錢。」祂也會對他們說：「好，你這良善的僕人。」
「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著，聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來說：『主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。』耶穌回答說：『馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』款待的良善是偉大的，馬大展現了這一點，這並非不可取；但專注於更屬靈的教導更為重要。因為藉著前者，身體得到滋養，而藉著後者，靈魂得到生命。馬大啊，我們來這裡並不是為了填飽肚腹，吃各種食物，而是為了使靈魂受益。看主的觀點。祂在馬大提供責備的藉口之前，並沒有對她說什麼。因為當她試圖將妹子從聽道中拉開時，主才抓住機會責備她。款待直到不使我們分心、不使我們偏離更重要的事物之前，都是值得尊重的。一旦它開始阻礙我們追求更重要的事物，那時就應當優先選擇聽神聖的道。或者，若要說得更精確，主並非禁止款待，而是禁止那多樣性與忙亂，即分心與擾亂；因為祂稱讚簡樸的接待。祂說，馬大，你為什麼為許多的事思慮煩擾，即分心、擾亂？我們只需要一件，吃什麼都可以，不需要多樣性。有些人將「不可少的只有一件」理解為不是指吃，而是指專注於教導。藉著這些話，主教導使徒們，當他們進入某人的家時，不要尋求多樣的食物，而要滿足於簡樸的接待，不要尋求比專注於教導更多的東西；你要理解，馬大象徵實踐的美德，馬利亞象徵觀照。實踐有分心與擾亂，而觀照，在克服了情慾之後——馬利亞被解釋為「主」——便專注於神聖話語與審判的觀察。還要留意「在耶穌腳前坐著，聽他的道」。腳可以理解為實踐的美德。因為它們是運動與行走的象徵。而坐下，是穩固的象徵。因此，凡坐在耶穌腳前的人，即凡在實踐中穩固，並效法耶穌的行走與生活而在其中堅定的人，之後便能達到聽神聖話語的境界，即觀照。因為馬利亞也是先坐下，然後才聽道。因此，你若能，就升到馬利亞的階層，克服情慾，達到觀照。若這對你不可能，就成為馬大，致力於實踐的部分，並藉此接待基督。還要看「是不能奪去的」。實踐者確實擁有會被奪去的東西，即那忙碌與分心；因為當他進步並達到觀照時，他就從分心與擾亂中解脫出來；所以有些東西從他那裡被奪去了。而觀照者從不失去那上好的福分，我指的就是觀照。因為當他達到那最高點，即看見神，也就是被神化時，還能有什麼更大的進步呢？因為凡被視為配得看見神的人，就成了神；因為同類才能領悟同類。」
第十一章
關於禱告。關於那被鬼附的啞巴。關於群眾中揚聲的婦人。關於那些求神蹟的人。關於邀請耶穌的法利賽人。關於律法師的偽善。
「耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：『主啊，教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。』耶穌對他們說：『你們禱告的時候，要說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，天天賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。』基督的門徒羨慕約翰的門徒，所以請求學習禱告的方式。救主便教導他們，沒有拒絕門徒的請求。祂說：「我們在天上的父」。看禱告的力量。它立刻將你引向高處，並說服你。因為你稱神為父，就不要完全偏離那相似性，而要努力效法父。祂沒有說「我的父」，而是「我們的父」，激發你的手足之情，強迫你愛所有人，如同共同的兄弟。說「在天上」，並非將神侷限在那裡，而是將祈禱者引向天上，並遠離地上的事物。「願人都尊你的名為聖」，意為「願你的名被榮耀」，即使我們的生活成為你的榮耀。正如神的名因惡人而受褻瀆，也因有良善生活的人而得榮耀。「願你的國降臨」。罪人祈求不要神的國，因為他不願那國降臨，以免受那裡的審判。而義人則相反，祈求它快快降臨，以便脫離此地的試煉，得到安息。「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，即如同天使在天上行神的旨意，我們人類在地上也照樣行。因為天使的一切行為都照著神的旨意。祂教導我們只求日用的飲食，即對我們本質與生命維持有貢獻的；不是求多餘的，而是求必需的。「不叫我們遇見試探」，意為不要陷入試探。我們不應祈求神將我們投入試探，而應祈求免於試探；若試探來了，則要勇敢承擔。可以說，試探有兩種。一種是自願的，如醉酒、殺人、姦淫及其他情慾；我們自願陷入這些試探。另一種是不自願的，是暴君與強暴者強加於我們的。因此，我們應當逃避那些自願的試探，即情慾，並祈求免於這些，說：「不叫我們遇見試探」，意為「不要容許我們陷入試探」，即陷入自願的情慾；「救我們脫離兇惡」。因為那惡者才是引發不自願與自願試探的源頭。因此，當你被他人不自願地試探時，不要認為那人是你受試探的原因，而要認為是那惡者。因為是他勸誘那人對你狂怒與瘋狂。」
「耶穌又對他們說：『你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：朋友，請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。那人在裡面回答說：不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。』主說了一個比喻與榜樣，教導我們勤奮地禱告。那麼這個比喻意味著什麼？有人說半夜是生命的終點，人在那時對良善有了覺悟，並奔向神。因為祂是那位愛所有人、願人得救的朋友。因此，許多人在半夜，即生命的終點，作為朋友來到神面前，說：「給我三個餅」，即對三位一體的信仰。因為朋友來到，即那領受靈魂的天使。每一位天使都是朋友，正如主所說：「在天上，為一個罪人悔改，歡喜是更大的。」而那些在床上休息的孩子，是那些轉變並變得像孩子一樣，被視為配得與主一同安息的人。而「情詞迫切」是指那帶著忍耐而持續的禱告。你也可以這樣理解：半夜是試探的高峰與最中間的時刻。因為每一個試探都是黑夜，而半夜必然是試探的中間。因此，當一個人處於試探的中間時，他來到愛我們的神面前，說：「請借給我三個餅」，即身體、靈魂與靈性的救恩。因為從試探中恐懼，唯恐這三者受到危害。那位行路來到這裡的朋友是誰？難道不是那在試探中考驗我們、想要吃我們救恩的主嗎？而那陷入試探、軟弱到無法獨自抵擋並醫治自己的人，沒有什麼可以擺上。門關閉，意味著我們必須在試探之前做好準備，一旦陷入試探，準備之門就關閉了，若神不幫助，我們就會處於危險之中。孩子們，正如前述，可能是那些藉著美德成為神的兒女，並在神裡面安息的人。」
「我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎！』看那話語的精確。祂沒有說「祈求一次，就給你們」，而是「祈求」，意為「持續地尋求」。因為凡祈求的就得著。那麼，祈求不合宜之事的人也得著嗎？不；因為對不合宜之事的祈求，根本不能稱為對神的祈求。因為向神禱告的人，應當祈求祂所賜予的。當一個人祈求不合宜之事時，他並非向神祈求；因為神不賜予不合宜之事。此外，聽聽主自己是如何教導我們祈求應當祈求的。祂說，兒子求餅、魚和蛋。正如這些是人的食物，我們的祈求也應當是合宜的，對我們有益的。你要理解，凡祈求三位一體的信仰向他顯明，並祈求教義正確的人，是在求餅；因為這些是餅，能堅固心靈。而身處生命之海，尋求神的合作，以便在試探中不被淹沒，像魚一樣活著並被保守的人，是在求魚。而祈求那些美德靈魂的果實賜給他的人，是在求蛋；這些靈魂可以比作鳥，長了翅膀，被聖靈減輕重量，並飛越大地。」
「耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼；鬼出去，啞巴就說出話來；眾人都希奇。內中卻有人說：『他是靠著鬼王別西卜趕鬼。』又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟。他曉得他們的意念，便對他們說：『凡一國自相紛爭，就成為荒場；一家自相紛爭，就必敗落。若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠別西卜趕鬼。我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』啞巴通常指不說話的人，也可以指聽不見的人，但更準確地是指既聽不見也不說話的人。那些生來聽不見的人，也不說話；因為這是必然發生的。因為我們說出的，是我們藉著聽所學到的。當一個人聽不見時，他理所當然也不說話，除非是因為後來受了傷而損害了聽覺；對於這樣的人，沒有什麼能阻礙他說話。因此，被帶到主面前的那人，既是舌頭啞巴，也是耳朵聾的。這象徵著人類本性，被魔鬼佔據，既不聽神的道，也無法說出真理。但主來了，趕出了魔鬼，即那些充滿情慾與魔鬼般的行為，使我們能說話，並宣揚真理——因為我們不僅要聽神的道，還要對他人說。因此，讓我們這些內心充滿魔鬼行為，卻自以為能教導他人，並渴望被稱為拉比的人聽著。因為鬼出去後，真正的說話，即教導，才開始；只要魔鬼的行為還在我們裡面，即使我們自以為在說話，我們也沒有說話。法利賽人毀謗這神蹟，並辱罵主是巫師。他們說，祂有鬼王作為朋友，藉著那位的合作趕鬼。主對他們說：「怎麼可能鬼趕出另一個鬼呢？這將是祂國度的毀滅。因為如果他們自己認為居住在人裡面是國度與安息，而他們的王卻趕出他們，顯然祂是在毀滅自己。因為凡紛爭與叛亂的國度都會毀滅，紛爭的家也會敗落。家，無論你理解為建築物，還是家裡的人，都是如此。建築物只要保持連續性，就能站立，一旦牆壁分開，就會倒塌；家裡的人只要和睦，就能站立，一旦彼此紛爭，就會敗落。假設我靠別西卜趕鬼，你們的子弟，即使徒們，是靠誰趕鬼呢？顯然是靠我的名。那麼你們怎麼說我靠別西卜趕鬼，好像我需要那位的力量，而你們的子弟，即使徒們，卻靠我的名趕鬼呢？他們會定你們的罪。顯然，如果他們靠我的名趕鬼，我就不需要別人的力量。因此，我是靠神的手指，即聖靈，趕鬼，而不是靠邪靈。祂稱聖靈為手指，是為了讓你明白，正如手指與整個身體同本質，聖靈也與父和子同本質。或許因為子被稱為神的手，聖靈的七種運作停留在祂身上，不是作為被運作者，而是作為與聖靈同本質者。醫治是聖靈的恩賜與運作之一；因此說祂靠神的手指趕鬼，即靠屬靈的恩賜。正如手指是手的一部分，聖靈也是耶穌所擁有的靈，即聖靈運作的一部分。因此祂說，如果我靠神聖的運作趕鬼，那麼神的國就臨到你們了。這話的意思是，魔鬼的國度已經毀滅，而驅逐魔鬼的神正在統治。聽聽祂接下來說什麼。」
「壯士武裝看守自己的住宅，」
其家，他所有的財物便在平安之中。然而，那比他更強壯的來了，勝過了他，就奪去他所倚靠的盔甲，分了他的贓物。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。污靈離開人，走遍無水之地，尋求安歇之處，卻尋不著，便說：『我要回到我出來的屋子去。』到了，看見裡面打掃乾淨，修飾好了，就去另帶了七個比自己更惡的靈進來，住在那裡。那人後來的景況，比先前更壞了。」
他說，在我降臨之前，撒但強壯，守著自己的家，也就是說，他堅固且穩妥地轄制著人類的本性。然而，當我這比他更強壯的來了，勝過了世界，並奪去了他所倚靠的盔甲——這就是各樣的罪惡；因為這些是魔鬼的兵器，他倚靠這些來加強對人的控制。我既被發現是無罪的，就擊碎了他這盔甲，從此他便軟弱了。至於他的贓物，即他當作戰利品的人們，我從他手中奪回，並分給各個忠心的守護天使，好讓那人不再受他曾被奴役的魔鬼轄制，而是由天使看顧。
又者：我與別西卜有什麼相干呢？我的工作是收聚神分散的兒女，他的工作是分散已收聚的。你們怎能如此論斷我，說我與撒但有相干呢？其實，這種心思發生在你們身上，是因為你們自己更被鬼附了。因為你們先前在拜偶像、殺害先知時，那污靈就住在你們裡面；後來它似乎離開了你們，如今又帶著七個靈——也就是許多靈，因為在聖經中，「七」被理解為「多」——回到它自己的家，即你們的靈魂，使你們後來的景況比先前更壞。那時，當你們拜偶像、殺害先知時，還未曾因神之子顯現在肉身中而公然羞辱祂。但如今，當神的兒子已經道成肉身，並為你們行神蹟時，你們仍停留在同樣的無知與羞辱中，還有什麼救恩的指望呢？
「無水之地」是指那些沒有任何滋潤、沒有任何柔和，反而是乾枯、充滿憂慮的靈魂，污靈在其中找不到任何安歇之處。既然那惡者在這樣的靈魂中沒有居住的空間，就轉向猶太人，使他們後來的景況比先前更壞；因為他們中間不再有先知，因為他們殺了「道」；不再有膏油，因為他們釘死了基督。這些事在他們先前拜偶像時就已顯見，但如今，因為他們得罪了神的兒子，他們就失去了一切。
耶穌說這些話的時候，眾人中有個婦人高聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」祂說：「不然，聽神之道而遵守的人更有福！」當眾人聚集的時候，祂就開口說：「這世代是一個邪惡的世代，它求看神蹟，除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。約拿怎樣為尼尼微人作了神蹟，人子也要照樣為這世代作神蹟。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧；看哪，在這裡有一人比所羅門更大。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了；看哪，在這裡有一人比約拿更大。」
當法利賽人和文士毀謗神蹟時，那婦人卻以純真、單純的心稱讚祂。那些說主只是顯現為幻影的人在哪裡呢？看哪，祂甚至被見證曾吸過乳。祂稱讚那些遵守神之道的人，並非將祂的母親排除在福分之外——斷乎不是——而是表明，若沒有具備其他所有的美德，單單生養祂、乳養祂，對她而言也是無益的。同時，這話也是針對當時的情況。因為那些嫉妒且不聽祂教導的人毀謗聽道的人，祂便反其道而行，稱讚那些聽道的人。或許祂也因那被治癒的啞巴而說這話，好讓那人聽了之後能遵守這道，不使他聽見的權能反成了定罪的緣由。
當眾人聚集時，主開始責備那些無知的人。因為他們中間有些人求耶穌從天上顯個神蹟；他們說，祂所行的神蹟都是從地上的，是在別西卜——那世界的統治者——的名下行的，因為他有地上的權柄，但祂不能行天上的神蹟，因為祂不是天上父的兒子。因為有人這樣說，主才責備他們，並說：「將有神蹟給你們，這神蹟將證明我是天上父真實的兒子。」這是什麼呢？就是約拿的神蹟，也就是復活的神蹟。正如約拿在魚腹中三日，我也要在魚腹中，即那巨大的野獸——陰間——中三日，然後復活。然而，尼尼微人在約拿從魚腹中出來、彷彿死而復活後便聽從了他，但這世代即使在我復活後也不會相信；因此他們將被定罪，因為他們沒有效法尼尼微人，儘管在這裡有一人比約拿更大。我的尊榮與傳道的性質顯示出極大的差異。我是主，他是僕人；我傳天國，他傳的是免於毀滅的救恩；我行神蹟，他卻未行任何神蹟。同樣地，南方的女王也要定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。
你要理解，凡在美善中掌權並站立的靈魂，就是南方的女王。我指的是什麼呢？在聖經中，北方被視為敵對者的居所，因為它寒冷、致死且令人麻木；而南方則被讚美為溫暖、賦予生命且能溫暖麻木肢體的氣息。因此，在《雅歌》中，新娘驅逐北方，說：「北風啊，興起！南風啊，吹來！」先知也說：「主必除滅那從北方來的」，顯然是指撒但。因此，那在南方——即美善的份與屬靈的生活——中作王，並藉由實踐而掌權的靈魂，來到這裡聽智慧，也就是進入了觀照（θεωρία）。因為所羅門——那位和平之君——的智慧，就是我們主神的觀照，人若不在美善的生活中作王，並藉由實踐而掌權，就無法進入這觀照。
「沒有人點燈放在隱密處，或放在斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人看見亮光。你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；若是昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你裡面的光或者成了黑暗。若是你全身光明，沒有一點黑暗，就必全亮，如同燈的明光照耀你。」因為嫉妒的猶太人看見神蹟卻以心思的邪惡來毀謗，主才說這話：人從神那裡領受了燈，即心思的恩賜，藉此我們得以看見，彷彿神賜下了光，但他們卻隱藏了這心思的辨別力，因嫉妒而變得昏暗，以致看不見神蹟與恩惠。然而，我們領受心思正是為了將它放在燈臺上，好讓別人也能看見這光。在我看來，祂的意思是：法利賽人啊，你有知識，這就是燈。你本該運用這知識來認識神蹟，並向他人發光，顯明這些是神兒子的作為，而非別西卜的作為，好讓進來的人——即那些初學者——能看見這光。因為智慧人已經前行，而還在學習的人正走在路上。但你們這些法利賽人卻不願如此，反而使那本是單純的靈魂之眼——即心思——變得歪曲邪僻。因為身體的眼睛如何，就使身體如何；若是明亮，身體就在光中；若是昏暗，身體就在黑暗中。心思對靈魂的影響也是如此。那從神領受的眼睛與光，若是因嫉妒或貪財——簡言之，因愛世俗——而變得昏暗，靈魂本身也就昏暗了。
「正說話的時候，有一個法利賽人請祂吃飯，祂進去坐席。這法利賽人看見祂飯前不先洗手，便詫異。主對他說：『如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？只要把裡面的施捨給人，一切對你們就都潔淨了。』」主雖然知道法利賽人的乖僻，卻仍與他們同席，正是因為他們邪惡，需要矯正。祂之所以與他們同席，是為了尋找機會，改善他們的品行。因此，祂嘲諷他們那無知的習俗——即飯前洗手——並教導說，人必須藉由善行來潔淨靈魂，因為用水洗滌，潔淨的不是靈魂，而是身體。那些無知的人以為，藉由洗滌身體，靈魂也隨之潔淨了。主因此用了杯子的巧妙比喻。因為當時正值用餐，祂便提到杯盤，引證眼前之物，說服法利賽人：正如杯子外面乾淨、裡面卻滿了污穢是毫無益處的，身體受洗而靈魂卻滿了各樣的不潔——如勒索與邪惡——也是一樣。祂暗示了當時猶太人盛行的兩種惡習：藉由勒索表現出的貪婪，以及藉由邪惡表現出的嫉妒。因此，當靈魂如此時，一切都毫無益處。「無知的人哪，那造身體——你如此費心照料——的，不也造了靈魂嗎？你們理當也潔淨靈魂。」接著，祂教導他們如何潔淨裡面。祂說，藉由施捨。你看祂如何藉由提倡施捨，來醫治他們那兩種惡習——嫉妒與勒索。因為真正施捨的人，不會勒索受施者，也不會嫉妒受施者。既然祂指責了這兩種惡習，就用施捨這一帖藥來醫治，這是通往神化之愛的第一道門；愛若存在，哪裡還有貪婪與嫉妒呢？「裡面的」即你們所有的；祂說得好，說「裡面的」而不說「存在的」，因為錢財存在貪財者的心中，盤據在那裡，所以大衛也說，不要將心放在財富上，即不要將心釘死並束縛在上面。
「但你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事，反倒忽略了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的頭位，喜愛人在街市上問你們的安。你們有禍了！你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」有一個律法師回答說：「夫子，你這樣說也把我們侮辱了。」祂說：「你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己連一個指頭也不肯動。你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的。可見你們作證，又贊同你們祖宗所作的；因為他們殺了先知，你們修造他們的墳墓。所以神用智慧說：『我差遣先知和使徒到他們那裡去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫，使創世以來，眾先知所流的血，都要在這世代身上討罪，就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要在這世代身上討罪。』」法利賽人為了不違背律法，連極微小的東西都獻上十分之一；若有人責備他們瑣碎，他們就搬出律法，因為律法命令將一切的十分之一獻給祭司。主便說，正如你們不忽略這些，你們也當追求公義與愛神。因為他們是不義的，殺害孤兒寡婦，祂便說，你們當有公義，即公正的審判。因為他們藐視神，漫不經心地對待聖事，祂便命令他們要有愛神的心。因為愛神的人，不會藐視祂的作為。或許在我看來，祂暗示了兩種愛：對神的愛與對鄰舍的愛。藉由說「公義」，祂暗示了對鄰舍的愛；因為公正地審判鄰舍，不壓迫他，是源於愛他。藉由說「愛神」，祂完全指明了對神的整體傾向。當一個人愛鄰舍不是為了世俗或卑劣的慾望，而是為了神，這也可以稱為愛神，即神所命令並接納的愛。他們想要在街市上被眾人尊崇，被稱為夫子；這就是問安，即稱呼。祂說，你們就像墳墓，裡面滿了腐朽，外面卻閃耀著大理石；人們看見這些，卻不知道自己走在哪裡，否則他們會厭惡裡面的污穢。那律法師愚昧地將自己捲入責備之中。律法師與法利賽人不同。法利賽人看似苦修者，與眾人隔絕；而律法師是文士與教師，為那些尋求的人解答律法的問題。因此，律法師將沉重難擔的擔子加在人身上，命令他們遵守律法中難以守住的規條，自己卻連指頭也不動，即他們自己並不實行所命令別人的事。當教師實行他所教導的，擔子就減輕了，因為他以身作則，給學習者帶來安慰。但當他所說的什麼都不實行時，這擔子對學習者而言就顯得極其沉重，彷彿連教師自己都無法完成。主暗示猶太人是該隱惡行的後裔與繼承者，因為祂說，從亞伯到撒迦利亞所流的一切血，都要在這世代身上討罪。因為祂說，你們殺害了身為你們弟兄的先知，正如該隱殺了亞伯。因此，有些人不無道理地將該隱視為殺害先知的百姓，從他那裡討了七倍，即較輕的懲罰；而將拉麥視為殺害基督的人，因此討了七十七倍，被分散到無法回歸的俘虜中。那麼，那被殺在殿與壇之間的撒迦利亞是誰呢？有人說是古時耶何耶大的兒子撒迦利亞，他在《列王紀》中被石頭打死；也有人說是施洗者的父親，因為他在基督降生後，將聖母安置在童女的位置上，那位置是在殿與外面的銅壇之間。因此他們殺了他。因為有些人期待基督作他們的王，卻不願被祂統治，因此殺了這聖徒，因為他證實了童女產子，且基督就是那將要作他們王的，這是他們所拒絕的；他們想要沒有王。
「你們律法師有禍了！因為你們奪了知識的鑰匙；自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他。」耶穌說這些話時，文士和法利賽人開始極力地敵對祂，引誘祂說出更多的話，埋伏祂，尋求從祂口中捉住什麼把柄，好控告祂。主稱教導與藉由律法引導人歸向基督為「知識的鑰匙」。因為律法本是引導人歸向基督的嚮導。這些律法師自以為在解釋律法，卻惡意地扣留了知識的鑰匙，不打開律法之門，好讓他們自己與百姓進入基督那裡。律法本是通往基督的門；然而，若沒有人闡明並打開律法的晦澀，這門就是關閉的。因為主曾說：「你們若信摩西，也必信我。」又說：「你們查考聖經，因為它們為我作見證，然而你們不肯到我這裡來。」舉例來說，猶太人宰殺羔羊，塗抹門框，吃其肉，這對他們而言是勝過滅命者的勝利。這一切都顯明了基督的奧祕，祂作為無瑕無疵的羔羊被殺，我們塗抹了門框——即憤怒與慾望，以及它們上面的門楣——即理性；我們吃了人子的肉，勝過了那毀滅我們靈魂力量的。律法中多數的事都指向基督。然而，律法因字句的晦澀而關閉，彷彿一扇門。若有人擁有教導的恩賜，他就擁有知識的鑰匙；若他願意，他本可以打開，自己進去，並成為他人的嚮導，但律法師沒有這樣做，反而奪去了知識的鑰匙，即隱藏、消滅了它，從此，鑰匙——即律法的解釋——既被移去，這門就依然關閉。你也可以將信心理解為知識的鑰匙。因為藉由信心，真理的知識才得以臨到；先知以賽亞也說：「你們若不信，就必不明白。」這些律法師移去了這鑰匙，即信心，並將其隱藏。因為他們不許人信靠那位救主基督。祂行神蹟，而那些藉由神蹟相信的人，本要認識祂是神；他們卻說祂是靠別西卜行神蹟。你看他們如何奪去了知識的鑰匙，不許人相信那藉由祂本要獲得知識的人？祂在會堂裡教導神的旨意，他們卻說：「祂有鬼，且瘋了，為什麼聽祂呢？」因此，他們確實奪去了知識的鑰匙，自己不進去，也阻擋了他人，即使是那些正要進去的人，即那些適合認識神的人。當祂還在說這些話時，他們彷彿在為祂的話作見證，本該認識自己的軟弱，卻自以為比祂更聰明，開始引誘祂，即頻繁地詢問祂，使祂陷入困境。當許多人詢問一人關於各樣不同的主題時，這就是引誘。因為那時，若祂不能回答，就會給愚昧人一種祂被難倒的印象。那些受咒詛的人對基督也耍弄這種手段。因為許多人詢問一人，以為能引誘祂，使祂陷入困境，彷彿祂不能回答他們，這當然會發生；因為一個人怎能回答許多人關於各樣不同的問題呢？「引誘」也可以這樣理解，即設下陷阱，從口中抓住把柄。因為當一個人被他所說的話抓住時，就被認為是被引誘了，即被從口中拉出，並被定罪。接下來的話也說明了這一點。因為祂說，他們尋求從祂口中捉住什麼把柄，這與祂剛才所說的「引誘」是一樣的。他們詢問祂，有時關於律法，好控告祂褻瀆摩西——這是他們所想的；有時關於凱撒的事，好控告祂是煽動者與僭主，總之，是邪惡且充滿惡意的靈魂所能想到的。
關於法利賽人的酵。關於想要分家產的人。關於富人的貪婪。關於輕看世俗之物。關於逃避貪財。關於警醒的僕人。關於不要與鄰舍爭執。
「那時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開講，先對門徒說：『你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。因此，你們在暗處所說的，將要在明處被人聽見；在內室耳中所說的，將要在房上被人宣揚。』」法利賽人試圖在言語上引誘祂，好讓眾人離開祂。結果卻適得其反；眾人反而更靠近祂，聚集了幾萬人，每個人都渴望靠近祂，甚至彼此踐踏。真理的力量如此強大，而詭詐在任何地方都是軟弱的。耶穌看見法利賽人的詭詐，知道他們假裝詢問，實則設下陷阱，便對門徒說了關於法利賽人假冒為善的事，徹底責備他們，並揭露他們心中充滿了假冒為善。祂稱假冒為善為「酵」，因為它會膨脹，是舊有的惡，會改變並腐蝕與之接觸的人的心思。沒有什麼比假冒為善更能改變品行了。因此，作基督門徒的人必須逃避假冒為善。因為基督是真理，顯然與謊言對立。而一切假冒為善都充滿了謊言，裝作這樣，實則不然。法利賽人以為藉由假冒為善可以隱藏，給自己披上良善的外衣。然而，沒有什麼掩蓋的事是不露出來的。因為一切言語與心思，在最後的審判中都將赤露敞開，即使在今生，許多隱藏的事也往往會被揭露；因此，你們在暗處與內室所說的，即私下所說的，都將在明處與房上被宣揚。這些話看似是對門徒說的，實則是針對法利賽人，暗示他們的陰謀，彷彿在對他們說，即使祂看似是對門徒說的：法利賽人啊，你們在暗處——即你們黑暗的心中——所策劃想要陷害我的事，都將在明處被聽見與知道；因為我是光，你們無法隱藏，在我這光中，你們黑暗所謀劃的一切都被識破。你們在耳中彼此商議的事，對我而言，就像在房頂上宣揚出來一樣清晰。你也可以理解，光就是福音，而高處的房頂就是使徒高尚的靈魂。法利賽人所謀劃的一切，後來都被宣揚出來，並在福音的光中被聽見，因為聖靈這偉大的宣講者站在使徒的靈魂之上。
「我對你們這作我朋友的說：那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記。就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」在主責備了法利賽人的假冒為善，並使祂的門徒不信從它，同時又藉由說「在暗處所說的，將要在明處被聽見」再次打擊法利賽人之後，現在祂對祂的朋友們談論更深奧的事。因為祂已經拔除了荊棘，現在要播下好種子。我對你們這作我朋友的說——因為先前的話不是對他們說的，而是對法利賽人說的；所以，我對你們這作我朋友的說——這話並非適合所有人，而是適合那些全心愛祂，且能說「誰能使我們與神的愛隔絕呢？」的人。這樣的勸勉適合他們。祂說，那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。因為他們造成的損害是短暫的，他們傷害的是身體，即使他們不傷害，身體也會遭遇它自己的命運。但值得懼怕的是那不僅懲罰身體，還將靈魂——這不朽之物——丟入永恆懲罰中的，且是在火中。因此，基督激勵祂的朋友們進行屬靈的爭戰，使他們成為見證人，並驅除他們對人的恐懼。因為祂說，人將憤怒延伸到會朽壞的身體，他們對我們的陰謀終止於肉身的死亡；但神懲罰時，損害不僅止於肉身，那可憐的靈魂也一同陷入苦難。你要從中注意，死亡對罪人而言是懲罰的開端，他們在這裡因被殺而受苦，在那裡之後又被丟入地獄。若你查考這話，你會想到另一層意思。看哪，祂沒有說「怕那殺了以後丟在地獄裡的」，而是說「有權柄丟在」。因為並非所有死去的罪人都被丟入地獄，這在於神的權柄，因此祂也能赦免。我說這話是因為為亡者所作的奉獻與施捨，這對那些在重罪中死去的人也有不小的幫助。因此，祂並非在殺了之後就一定丟入地獄，而是有權柄丟入。所以，我們不可懈怠，應當藉由施捨與代求，努力平息那有權柄丟入地獄，卻不一定使用這權柄，反而能赦免的神。既然許多人認為為真理而死是被神離棄，祂說：你們不要這樣想。因為你們死並非因為被我離棄。因為即使是賣出的麻雀，神也不忘記，更何況你們這些我朋友的死亡，難道神不眷顧嗎？我對你們的眷顧如此之深，以至於你們的每一件事我都細細知曉，彷彿你們的頭髮都數過了；因此，即使我讓你們進入試煉，我也必賜下忍耐的力量。往往，若我看見某人軟弱，我甚至不會讓他陷入試煉中。因為我是守護者，知曉一切，連最微小的事都數過了，我為每個人安排了合適且有益的事。你要注意，在聖經中，你會發現所有勇敢的人都被數算，達到成熟的年齡，且值得神的數算。因此，每個信徒的頭，應當理解為基督化的品行。而頭髮則是這品行中較為次要的行為，這些行為在神面前被數算，並被記錄下來。因為你們這樣的行為值得神的眷顧。有些人理解「五個麻雀」為五種感官，賣二分銀子，即藉由新舊約，在神面前是不被忘記的。凡感官受到調節並引導歸向「道」，以致在屬靈的糧食上不致無用的人，在主面前是不被忘記的。
「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要憂慮怎麼分訴，說什麼話；因為聖靈在那個時候，必指教你們當說的話。」現在祂提出了見證的獎賞。因為祂說了「不要怕那殺身體的」，又說「你們的頭髮都被數過了」，為了不讓人說：「給我一點報酬吧；如果你連頭髮都數過了，這對我有什麼意義呢？」祂說：「你想要報酬嗎？聽著：凡在人面前認我的，在神面前也必被認。」祂說「在人面前認我」，是指「藉由我的合作，並在我的能力中」；我也必在他身上認他，即藉由他合作。因為我們首先需要神；沒有祂，我們什麼都不能作；而神也需要我們；因為若祂在我們裡面找不到值得的行為，祂就不會接納我們，否則祂就是偏袒人了。因此，我們在祂裡面認祂，即在祂的合作中；祂也在我們裡面，即在我們的合作中。因為若我們不給祂機會，祂也不會為我們認罪。而那不認的人，並非在神的能力中不認。因此祂沒有加上「在我裡面」，而是說「不認我的」。或許，因為每個聖徒都住在基督裡，基督也住在聖徒裡，所以才說：凡在人面前認我的，即住在我裡面的，我也必在他身上認他，即住在他裡面。凡說話干犯人子的，還可得赦免。這意思是，凡褻瀆我這顯現為普通人、吃喝、與稅吏和妓女同住的人，是可以被原諒的，無論他是否悔改。因為這對他不信的人而言，不算作罪。因為他看見了什麼而要相信呢？又看見了什麼不值得毀謗的呢？他看見一個人與妓女同住，便褻瀆祂；因此這不算作他的罪。因為他受了困惑；與妓女同住的，怎會是神的兒子呢？因此他會褻瀆，並稱那樣生活卻自稱為神兒子的人為騙子。但當一個人褻瀆聖靈時，是不可赦免的。祂的意思是：當一個人看見神蹟，看見偉大且卓越的作為，卻不信並毀謗，將聖靈的作為歸給別西卜，那時他就是褻瀆聖靈，說這些神蹟是在邪靈而非神靈中行的，他是不可赦免的，除非他悔改，否則不得為無罪；對於褻瀆人子的人，這甚至不被算作罪，所以即使不悔改也是可原諒的。但對於看見神靈作為卻褻瀆的人，若不悔改，就不得赦免。因為這將被算作最大的罪。當人帶你們到官府和有權柄的人面前，等等。因為我們的軟弱有兩種，我們或是因懼怕刑罰而逃避見證，或是因無知而無法為心中的信心辯護；祂藉由說「不要怕那殺身體的」醫治了對刑罰的恐懼，現在又醫治了對無知的恐懼。因為並非許多按肉體有智慧的人信了，而是多數為平民，祂說：不要怕，你這無知且平民的人，也不要憂慮當官長詢問時，該如何或說什麼來分訴。