09 第九卷 君士坦丁諸子 亞他那修與教會爭議

09_第九卷_君士坦丁諸子_亞他那修與教會爭議

以另一種方式宣講：若你在那時刻，本就要受聖靈的教導，又何需為聖靈掛慮呢？因此，祂從兩方面激勵我們進入見證，既醫治了對身體軟弱的恐懼，也醫治了對粗鄙無知的擔憂。

「眾人中有一個人對祂說：『夫子，請吩咐我的兄長同我分家業。』耶穌說：『你這個人！誰立我作你們的審判官，或分家業的人呢？』於是對眾人說：『你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。』」主教導我們，應當如何藐視世俗之事，且不應總是為地上的事分心，因此祂打發了那求祂分家業的人。所以祂說：「誰立我作你們的審判官，或分家業的人呢？」因為那人放棄了祈求有益且關乎靈魂救贖的事，反而要求主成為他分地上的、暫時性事務的仲裁者，因此主將他打發走，視他為煩擾且不願學習真理的人，且祂是以溫和而非責備的方式行事。藉此，祂勸勉當時及現今所有聽見的人，要輕看一切暫時與地上的事物，不要與弟兄爭競，即使他們想要貪佔，也要讓步。因為這對靈魂的救贖是有益且必要的。因此祂接著說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心」，祂勸誡我們逃避貪心，視其為魔鬼的深坑。祂是對誰說「你們要謹慎自守，免去一切的貪心」呢？是對這兩位弟兄說的；因為他們之間有關於遺產的爭執，且這兩人中很可能有一人虧負了另一人，所以祂才對他們談論貪心。這是一項巨大的罪惡；因此保羅稱之為拜偶像，或許是因為這只適合那些不認識神的人；或者更真實地說，是因為外邦人的偶像，就是銀子與金子。那看重銀子與金子的人，與拜偶像者無異；因為兩者都敬拜並珍視同樣的物質。因此，必須逃避多餘之物。為什麼？因為人的生命不在乎家道豐富，也就是說，生命的尺度並不會隨著財富的增加而延長；因為擁有許多財富的人，並不保證能活得長久，長壽也不會隨著財富的增多而隨之而來。主說這話，是為了推翻那些貪財者的邏輯；因為貪財者似乎為了愛惜生命而珍視財富，彷彿他們能活得長久一般。祂說，你們從各處聚斂財富：你這可憐又悲慘的人，難道擁有許多財富就能讓你長壽嗎？既然如此，你為何要為那不確定的安息而顯然地受苦呢？因為你是否能活到老年，這是不確定的，而這正是你積攢財富的原因。但顯而易見的是，你現在正耗費心力在獲取錢財上。

「就對他們設個比喻說：『有一個財主，田產豐盛，自己心裡思想說：當怎樣收藏我的出產呢？又說：我要這麼行：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡收藏我一切的糧食和財物，然後對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。』」主在說完人的生命並不隨財富的增加而延長後，為了證實這一點，祂又加上了這個比喻。看祂如何為我們描繪那無知財主貪得無厭的邏輯。神在做祂自己的事，展現祂的慈悲；因為那財主的田產豐盛，並非只有一小塊地，而是整片土地都豐收。然而，那財主在慈悲方面卻如此貧瘠，以至於在收穫之前就已經在盤算著如何囤積。且看那財主的享樂，他說：「我當怎樣行？」難道窮人不會說同樣的話嗎？「我當怎樣行？因為我沒有食物，沒有衣服。」看那財主的言語：「我當怎樣行？因為我沒有地方收藏我的出產？」這真是美好的安息。既然窮人說「我當怎樣行？因為我沒有」，財主也說「我當怎樣行？因為我沒有」，那麼我們從積攢更多財富中得到了什麼呢？我們並沒有贏得安息。這從憂慮中顯而易見，我們只是為自己堆積了罪惡的數量。「我要把我的倉房拆了，另蓋更大的。」如果未來田產更加豐盛，你又要拆了再蓋嗎？拆了再蓋有什麼必要呢？你擁有窮人的肚子作為倉房，那裡能容納許多，且是不可毀壞、永恆不朽的；因為它們是屬天的、神聖的，若你餵養窮人，就是在餵養神。再看另一件愚蠢的事。「我的糧食和我的財物。」他不認為這些是從神而來的，否則他會像神的管家一樣對待這些財物。但他認為這是自己勞動的產物，因此將其據為己有，說：「我的糧食和我的財物。」他說，我沒有同伴，我不與人分享，這不是神的，而是我的，所以我獨自享用；我不把神納入這些財物的享用中。既然這些都是愚蠢的，讓我們看看接下來的內容。「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。」他為自己定義了生命的長度，彷彿這也是他從地上耕耘出來的一樣；難道這也是你的產物，難道這也是你的財物嗎？「只管吃喝快樂吧。」這真是靈魂的美德啊；因為吃喝是無知靈魂的美德。既然你自己擁有這樣的靈魂，你理所當然地將這些歸給它。但理性靈魂的美德，在於思考、推理，並以神的律法和良善的思想為樂。你這無知的人，吃喝對你來說還不夠，你還命令靈魂去追求隨之而來的最卑劣、最污穢的快樂。主透過「快樂」一詞，委婉地指出了那些伴隨著飲食過度而來的最放蕩的私慾。神對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」這並非說神真的與財主對話，而是指當他心裡這樣盤算時，神說了這話（因為這比喻是虛構的）：無知的人。祂稱他為無知，是因為他所謀劃的完全愚蠢，正如我們所證明的。因為每一個這樣的人都是無知且虛妄的，正如大衛所說：「世人行動實係幻影。」原因在於：「他積蓄財寶，不知將來有誰收取。」因為一個不知道生命尺度唯獨在於神，且人不能為自己定義生命的人，怎能不是無知呢？再看「必要」這個詞。就像某些殘酷的稅吏，可怕的天使要強行索取你的靈魂，而你卻因貪生怕死而抗拒；因為義人不會被索取靈魂，而是將靈魂交託給神，即眾靈的父，他們歡喜快樂，對於離世並不感到痛苦；因為身體對他們來說是輕省的重擔。然而，那使靈魂肉體化、物質化，並使其變為塵土的罪人，卻使靈魂變得難以分離，因此說他被索取靈魂，就像一個不順服的債務人被交給殘酷的執行者。看祂為何不說「我索取你的靈魂」，而說「他們索取」；因為義人的靈魂在神的手中。因此，這樣的人確實是在夜間被索取靈魂。因為他沒有神聖知識的光照耀他，而是處於貪財的黑夜中，被其蒙蔽，被死亡所捕獲；因此，那為自己積財、被稱為無知的人，無法完成他的計畫，而是在計畫的時刻被徹底截斷了生命。但如果他為窮人和神積財，就不會如此了；因此，讓我們努力在神面前富足，也就是說，信靠祂，並視祂為財富與財富的庫房，不要說「我的財物」，而要說「神的財物」；如果這是神的財物，我們就不應剝奪祂窮人的份；這就是「在神面前富足」，即相信如果我給予並散盡一切，我絕不會缺乏必需品；因為神是我的財富庫房；我打開它，取用我所需要的。

「又對門徒說：『所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等地貴重呢！你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？這最小的事，你們尚且不能做，為什麼還憂慮其餘的事呢？』」主漸漸地將教導提升到更完美的境界。看這順序。祂教導要謹慎自守，免去一切的貪心，並加上了財主的比喻，藉此表明那貪求更多的人是無知的。接著，祂在話語中進步，不讓我們為必需品憂慮。正如魔鬼從微小的事開始，使我們陷入更大的罪惡（正如在約伯記中被稱為螞蟻獅），主也從相反的方向，拆解魔鬼的工作，先逃避大的罪惡，然後指出這些罪惡的根源。在指出要謹慎自守貪心後，祂來到這罪惡的根源，即憂慮，並說：「所以我告訴你們」，因為祂說，那為自己規劃生命尺度、並因此受騙而貪求更多的人是無知的，就像那財主一樣，因此我告訴你們，不要為你們的靈魂憂慮吃什麼，這並非說理性的靈魂會吃東西，而是因為靈魂似乎只有在我們進食時，才能與身體結合；因此祂才這樣說。此外，身體即使死了也能穿衣，卻不能進食。既然進食是生命體的特徵，祂理所當然地將進食歸給靈魂。難道滋養的能力不也被稱為靈魂嗎？因此，不要為無知靈魂的滋養部分憂慮吃什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。接著祂加上了邏輯：那賜予生命這更大恩賜的神，難道不會賜予飲食嗎？那賜予身體的神，難道不會賜予衣裳嗎？接著，祂以烏鴉為例，說明祂如何養育我們，祂引出了飛鳥。祂本可以引出聖先知，如以利亞和摩西，但飛鳥更能帶來羞愧。接著祂又加上另一個邏輯。告訴我，你憂慮能得到什麼？你能為你的壽數加上哪怕最小的一點嗎？不，反而會損耗你的肉體；因為憂慮是消耗。既然你連最小的事都不能做，為什麼還要為其餘的事憂慮呢？因為顯而易見，正如神賜予生長，祂也會賜予其餘的一切。

「你想百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！這野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神尚且給它這樣的妝飾，何況你們呢，小信的人哪！你們不要求吃什麼，喝什麼，也不要掛心。這都是外邦人所切求的。你們的父知道你們需要這些東西。你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。」祂加上百合花的例子，是為了更深地羞愧我們；因為如果神如此妝飾這些花，以至於所羅門的榮華都無法與其中一朵相比，且這花的美麗並非必需，那麼對於我們這尊貴的受造物，神豈不更會妝飾我們嗎？況且衣裳對我們的身體是必需的。那麼，祂說，你命令我們不要耕種嗎？祂沒有說：「不要耕種」，而是說：「不要憂慮」。我不禁止工作，但我禁止憂慮，也就是將希望寄託在自己身上。因為那工作卻信靠神的人，是無憂無慮地生活。因為祂切斷憂慮，視其為使人遠離神，這是顯而易見的。祂說：「不要求吃什麼，喝什麼，也不要掛心。」祂所說的「掛心」，無非是指分心，以及思想的不穩定流轉，一會兒想這個，一會兒想那個，從這裡跳到那裡，總是幻想著更高遠的事物；這不就是掛心嗎？因此，主禁止這種使我們遠離神的憂慮，即掛心，說：「這都是外邦人所切求的。」因為憂慮不僅停留在必需品上，正如我所說，它總是追求更高遠的事物；因此它被稱為掛心，我舉個例子：我們沒有麵包，我們憂慮要得到麵包，而我們並不就此停止，還要追求精細的小麥粉；然後還要酒，而且是芳香的酒，還要配菜。還要鷓鴣或雉雞。你看到了憂慮和掛心嗎？因此主徹底切斷了它；因為外邦人追求這些。接著祂又加上另一個邏輯，即我們的父知道你們需要，不僅是一個邏輯，而是更多，祂說，祂是父，如果祂是父，怎會不給予呢？而且祂知道。不要以為祂不知道，而且你們需要，不要以為這是多餘的，而是必需的。既然祂是父，你們又需要，祂也知道，祂怎會不給予呢？因此，你們要先求神的國，並拋棄對世俗事務的憂慮，因為這會使我們與神隔絕。然後這一切都必加給你們。你看到神了嗎？如果你求小事，你所做的並不令祂喜悅；因為你羞辱了祂的慷慨。如果你求大事，你既會得到那些，還會額外得到小事；因為如果祂看到你專注於祂的國，祂必然會照顧你的事務。難道我們在自己的家中不也這樣做嗎？我們更關心那些將自己託付給我們照顧的人，並照顧他們，彷彿他們自己不照顧自己一樣；那麼主豈不更會如此嗎？因此，主切斷了對世俗事務的憂慮，為了說服我們去追求祂的國；因為憂慮的人是無法做到這一點的。不要懼怕小群，因為你們的父樂意把國賜給你們。

「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能壞的地方。因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」主稱那些願意作祂門徒的人為小群，或是因為在這個世界上，聖徒因自願的貧窮和無財產而顯得微小且卑微，或是因為他們與那無數且不可比擬地超越我們的天使群眾相比顯得渺小；因為天使更多，這從主所說的比喻中顯而易見：牧人為那迷失又尋回的一隻羊歡喜，勝過為那九十九隻沒有迷失的羊；祂藉此表明，正如一與九十九的比例，人類與天使的比例也是如此。不要懼怕，祂說，你這小群，意思是，不要不信神會照顧你，即使你不憂慮。為什麼？因為父樂意把國賜給你們。既然祂賜予國，就更會賜予地上的事物。因此，不要因為實行貧窮而懷疑沒有人會照顧你，而是變賣所有的，賙濟人，並預備永不壞的財寶。接著祂又以無可辯駁的邏輯說服我們，在這裡，祂說，蟲會毀壞，但在天上則不然。那麼，在有毀壞的地方積財，豈不是愚蠢的嗎？接著，因為蟲不會毀壞金子，祂又加上「賊不能近」。因為蟲雖然不毀壞金子，但賊會偷竊。接著，因為並非所有人都被偷竊，祂加上了更偉大且無可辯駁的邏輯。因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。假設，祂說，既沒有蟲毀壞，也沒有賊靠近，僅僅是將心釘在埋藏的財寶上，並將靈魂這神聖之物投入地裡，這是多麼大的懲罰啊？或者說，對於有理性的人來說，這怎能不是最大的懲罰呢？你的財寶在哪裡，你的心也在那裡；如果在地上，心也在那裡；如果在天上，心也在那裡。那麼，誰不願意在天上而不是在地下呢？成為天使，而不是像鼴鼠一樣總是生活在地下洞穴中。

「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來，來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，進前伺候他們。或是第二更天來，或是第三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。家主若知道賊什麼時候來，就必警醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」主使祂的門徒變得簡樸，剝奪了他們一切世俗的憂慮和掛心，使他們變得輕盈，現在祂使他們變得警醒。因為想要服事的人，必須輕盈且充滿活力，因此祂說：「你們腰裡要束上帶」，意思是，你們要隨時準備好服事你們的主人。燈也要點著；意思是，不要生活在黑暗和無知中，而要讓話語的光照耀你們，指出一切該做和不該做的事。因此，這個世界就是黑夜。束上腰的人，是那些實踐美德的人。這就是勞動者的裝束，他們也必須有點著的燈。因為在實踐中，必須加上分辨的恩賜，以便實踐者不僅知道該做什麼，還知道該怎麼做。因為許多人做了好事，卻做得不好；這樣的人束上了腰，因為他們在行動，但燈卻沒有點著，也就是說，他們沒有話語中的分辨力，結果要麼陷入自負，要麼陷入其他傲慢的深淵。你也要明白這一點，即首先束上腰，然後燈才點著。因為首先是行動，然後是觀照，這是心靈的啟示。因為我們的理性就是燈，當它有神的光在其中照耀時，它就被稱為點著；因此，讓我們努力實踐美德，以便我們擁有兩盞點著的燈，即內在的話語和外在的話語，內在的話語在靈魂中不斷閃耀，而外在的話語則在舌頭上。因為前者照亮我們內心，而教導性的外在燈則照亮他人。我們也要像那些等候主人從婚姻的筵席上回來的人；誰是這主人，若不是耶穌基督呢？祂取了人類的本性作為新娘，並與自己結合，使之成為一體，與她連結，或者說，祂不僅舉行一場婚姻，而是許多場；因為祂每天在天上與聖徒的靈魂成婚，保羅將這些靈魂獻給祂，或者說，按照保羅的話，作為貞潔的童女。祂從天上的婚姻中回來，或許是在普遍的終局時，當祂從天上在父的榮耀中降臨時。或許也是在每小時，在每個人個別的終局時，祂隱秘且出人意料地臨到；因此，那被發現束上腰的人是有福的，因為他已準備好以基督徒哲學的實踐部分來服事神，並擁有話語和分辨的點著的燈，不僅在做善事，而且做得好；不僅如此，還接受了觀照作為燈；因為透過束上腰，我們也獲得了觀照的點著的燈，或者說，兩盞燈，即內在的和外在的；對於這樣的僕人，主就成了僕人。因為祂說，祂必束上腰，叫他們坐席。並進前伺候他們；神束上腰，是因為祂沒有將所有善的豐滿賜給我們，而是有所保留；因為誰能容納神，祂是何等偉大呢？這從撒拉弗因神聖光芒的過度而遮蔽自己顯而易見；祂叫這些良善的僕人坐席；因為祂使他們完全地安息；正如坐席的人使整個身體安息，在未來的降臨中，聖徒們也將完全地安息。在這裡，他們在身體上找不到安息，但在那裡，連同靈魂，他們屬靈的和神聖的身體繼承了不朽，享受一切安息，神將成為萬物中的一切；祂服事那些配得的人，以同樣的方式回報他們；正如他們服事祂，祂也服事他們，為他們提供豐盛的筵席，並賜予屬靈恩賜的享受。第二更天和第三更天，你可以理解為我們生命中不同的時刻。我舉個例子：正如在第二更天和第三更天警醒的人，被認為是最警醒的，因為這些夜間的時刻最容易讓人入睡，特別是初睡之後；你也要明白，在我們生命不同的狀態中，也有時刻使我們變得有福，如果我們被發現是警醒的。有人搶走了你的錢財，你的孩子死了，你被誣告；如果在這樣的時刻你不倒下，而是被發現對神和主人保持警醒，並且沒有被迫做任何違背祂誡命的事，那麼你確實是在第二更天和第三更天被發現是警醒的，也就是說，在艱難的時刻，在那些使軟弱的靈魂陷入死亡般的睡眠和倒下的時刻。因此需要警醒；因為我們就像家主，如果他警醒，賊就不能對他的財產做什麼；如果他昏昏欲睡，賊就會拿走一切。這裡有些人將賊理解為魔鬼，將房屋理解為靈魂，將家主理解為人；但這似乎並不適合這個比喻。主人的降臨被比作賊，是因為其出人意料，正如使徒之一所說：主的日子來到，好像夜間的賊一樣。在這裡，主也解釋了賊是誰；祂說：你們也要警醒，因為你們想不到的時候，人子就來了。有些人說，在第一更天警醒的人，被認為比其他人更勤奮；在第二更天的人，則次之；在第三更天的人，則更次之。其他人則解釋為不同的年齡。第一更天是我們年輕時，第二更天是我們壯年時，第三更天是我們老年時。因此，無論在什麼年齡被發現警醒，且在實踐善事上不懶惰的人，都是有福的。

「彼得說：『主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人呢？』主說：『誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。』」彼得問道，彷彿關心所有人，並像個愛弟兄的人一樣為聽眾感到焦慮，且作為已經被託付教會的人，問這比喻是否對所有人說的；主並沒有明確回答他的問題，而是隱晦地指出，所說的比喻是通用的，適用於所有偶然的信徒，但對於你們，祂說，即使徒，以及那些被認為配得教導或治理的人，現在聽好了：誰是那忠心有見識的管家。祂說，之前所說的比喻適用於許多人，但現在祂說的是關於那些被認為配得治理的人；我懷疑誰會被發現擁有這些，既有信心又有見識；因為這很罕見且難以尋找。因為正如在金錢管理上，如果一個人對主人忠心，卻沒有見識，主人的財產就會損失，因為他不能按應有的方式管理，當需要給予時，卻不給予，造成更大的損失；反之，如果他有見識且善於獲利，卻不忠心，他就是個賊，而且因為他非常有見識，所以更難被發現；在神聖的事務上也是如此，必須同時具備信心和見識；因為我知道許多在美德上看似勤奮、敬虔且有信心的人，卻因為不能有見識地處理教會事務，不僅損失了金錢，還損失了靈魂；例如，如果有人在靈魂上犯了錯，如果治理者沒有見識，而只有信心，也就是說，沒有分辨的美德，那麼犯錯的人可能會因為過度的責備或不適時的溫和而毀壞，不僅沒有被醫治，反而被摧毀。因此，誰被發現忠心且有見識，就會被派去管理主的服事，也就是說，管理所有的僕人，以便按時給每個人分糧，無論是教義的話語，用以餵養靈魂，還是行為的規範，以及如何生活的命令；這樣的人，如果被發現這樣做，是有福的，主必派他管理一切所有的，不僅是管理僕人，而且已經被認為配得更高的地位，祂必派他管理一切，以至於連地上的和天上的都聽從他，就像約書亞，就像以利亞，前者命令太陽，後者命令天上的雲，簡而言之，所有聖徒都像神的朋友一樣使用朋友的東西；因為朋友的東西是共有的；而每一個在安靜的生活中實踐美德，並管理僕人般的私慾，即憤怒和慾望，並按時給每個人分糧的人，對憤怒，要恨惡那些恨惡主的人，並為祂的敵人感到心碎，對慾望，要為肉體做必要的照顧，並將其完全歸向神；因此，這樣的人是有福的，他必獲得觀照，並被派去管理主的一切所有，被認為配得用觀照的理性去觀察和監督一切；不僅是那些不屬於主的所有，而且是那些真正屬於主的所有，我指的是永恆的事物。

「那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不信的人同罪。」禍哉那些僕人，他們領受了屬靈治理的恩賜，卻毀壞了託付給他們的管家職分，吃喝醉酒，無論你是否想從感官上理解這些；因為這也發生在教會的惡劣領袖身上，他們揮霍窮人的錢財；或者你也可以將醉酒理解為理性的喪失，無論是在教義上還是在金錢上。這樣的領袖打僕人和使女，我指的是，他們使教會中軟弱的人跌倒，打擊他們的良心。因為軟弱且心胸狹窄的人，看到我這個大祭司生活不檢點，良心就會受到打擊而跌倒，心裡受傷，變得更軟弱。這一切發生在惡僕身上，是因為他說：「我的主人必來得遲」；因為懶惰，以及不思考死亡的時刻，才會發生這樣的事。因為如果我們思考主正在來臨，死亡和我們生命的終結就在門口，我們就會少犯些罪。但看那懲罰。祂說，祂必重重地處治他，也就是說，剝奪他教導的恩賜。為了不讓人認為恩賜會幫助他，以免受到更嚴厲的懲罰，祂說，恩賜怎會幫助他，既然那時他發現自己已經赤裸了呢？因為重重地處治，意味著被剝奪恩賜。因為那時他發現自己是可憐的，是肉體而非靈魂；因為按照使徒的說法，當神的靈住在我們裡面時，我們才是在靈中；而那不隨從靈，而是生活在肉體中，且被發現沒有屬靈生活的人，被列在不信的人中，就像與不信的世界一起被定罪一樣，因為他從看似的信心裡沒有得到任何益處；因為真實的信心並不在他裡面；如果真實的信心在他裡面，他就會是個忠心的管家；但現在，因為他吃喝醉酒，毀壞主人的財產，他沒有那管家所要求的真實信心。因此，他被列在不信的人中是合理的；因為被剝奪了恩賜並赤裸，他被發現是殘缺的，而不是完整的。

「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」在這裡，主向我們展示了更嚴重且更可怕的事。因為祂說，這樣的人不僅會被剝奪恩賜，且這對他擺脫懲罰毫無幫助，反而地位越高，越會成為他被定罪的原因。因為他越是知道卻犯錯，就越為自己積攢更大的懲罰。祂在接下來的話語中也說得更清楚。祂說，多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。因為祂藉此暗示了教師將要受到的懲罰會更大。因此，給予教師並託付給他們；給予，例如行神蹟和醫治疾病的恩賜，而託付給他們的是話語和教導的恩賜。因此，關於「給予」，祂沒有說「將會多取」；但關於「託付」；因為話語的恩賜確實需要努力，教師會被要求更多。因為他必須不懶惰，而是要增加話語的才幹；因此，託付，你要理解為「借給誰多，就欠誰多」；因為祂在這裡將借貸稱為託付。但有些人問，好吧，知道主人意思卻不行的僕人受到懲罰是合理的，但那不知道的，為什麼也要受到懲罰呢？因為他本可以學習，卻不願意，而是因為懶惰，他自己成為了不知道的原因，所以他必須受到懲罰，因為他自願不去學習。讓我們戰兢，弟兄們；因為如果連完全不知道的人都當受責打，那麼那些在知識中犯錯的人，特別是如果他們是教師，又有什麼藉口可以逃脫呢？因為他們的定罪更為沉重。

「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」火也可以理解為宣講，因為話語是火，吞噬一切物質和垃圾般的思想，並使偶像消失，無論它們是什麼物質。它也可以理解為在我們每個人心中燃起的對善的熱心；或許這也是因為神的話語而產生的，與前者並無不同；主希望我們的內心被這火點燃；因為我們必須對善有熾熱的熱心；因為「我所願意的」，意思是，「我多麼希望它已經著起來了？」祂催促這火的燃燒，正如保羅所說：「靈裡火熱。」又說：「我為你們熱心，是神那樣的熱心。」洗禮，祂指的是祂自己的死亡。因為這火若不在祂死後，就無法燃燒；因為從那時起，宣講才……

熱忱也隨之增長；因此，祂也談及死亡，並稱之為洗禮。祂極其渴望此事，便說：「我是何等地受困迫，直到這事成就呢？」意即：我多麼掛慮與憂傷啊！因為我渴慕那為了眾人救贖而受的死。

主來是要把火丟在地上，這不僅是丟在全地——福音與信心所傳播之處，更是丟在每個人的靈魂裡。這靈魂本是長滿荊棘且不結果子的土地，卻因著神聖的道（如火一般）而被焚燒，變得能領受神聖的種子，並結出屬靈的果子。因為當神聖的恩典無形地觸摸某個靈魂時，那靈魂似乎就被對神的渴慕所焚燒，以至於無法言喻。正如那與革流巴同行的人，被這神聖恩典無形之火所焚燒，他們說：「我們的心在我們裡面豈不是火熱的嗎？」因此，凡經歷過這種情感的人，就會明白所說的是什麼。許多人在誦讀聖經、閱讀聖教父的傳記，或聽從他人的勸誡與教導時，靈魂也會經歷這種情感，被焚燒而趨向美善；然而，有些人能持守到底，有些人卻隨即冷卻。

「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人反對兩個人，兩個人反對三個人。父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆婆反對媳婦，媳婦反對婆婆。」

基督確實是我們的和平，然而祂說：「我來不是叫地上太平。」因此，這話似乎是一個謎。我們說，並非所有的和平都是無可指摘且美好的，和平往往是危險的，且使人遠離神聖的愛；例如，當我們為了破壞真理而講求和平與一致時。基督來並非要賜下這種和平，相反地，祂希望我們為了美善而彼此產生分歧，這在逼迫時期也曾發生：在同一個屋簷下，信奉希臘教的父親與信主的兒子產生分歧，母親與女兒亦然，反之亦然。

但祂既說「一家五個人將要紛爭」，為何在列舉時卻列出了六個人物呢？我們說，這是因為同一個人被計算了兩次。女兒與媳婦是同一個人，相對於母親而言，她被稱為女兒；相對於婆婆而言，則被稱為媳婦。因此，將有三個人反對兩個人：父親、母親與婆婆，反對兒子與女兒。因為女兒，如我們所說，是一個人，但因她承擔了兩種關係，故在相對於母親與婆婆時，似乎成了兩個人。

請你單純地將父親、母親與婆婆理解為一切舊有的事物，將兒子與女兒理解為一切嶄新的事物；主希望祂嶄新且神聖的誡命與教義，與我們所有舊有的、罪惡的習俗與教義相爭。你也可以這樣理解：父親是理智（νοῦς），兒子是話語（λόγος）。因此，這種分歧發生在同一個屋簷下，即在人裡面。讓我說得更清楚些：當亞略巴古的丟尼修（Dionysius the Areopagite）的理智被光照，接受了宣講；但那希臘式的邏輯卻反對這個理智，因為它在沒有證明的情況下接受了信仰，而希臘邏輯試圖進行論證，並強迫其遵循辯證的方法。你看，這就是為了基督與宣講，父親與兒子彼此爭戰的分歧。你也可以稱母親與婆婆為思維（διάνοια），女兒與媳婦為感官（αἴσθησις）。因此，為了基督，這兩者之間也產生了爭戰：當思維勸說感官去偏愛那不流動的勝過流動的，那不可見的勝過可見的，並為此擁有許多證明作為輔助時，思維便對抗感官。有時，感官也會對抗思維：因為感官透過神蹟與可見的標記被引導至信仰，它不願聽從思維的推論，也不願追隨那些希臘式的證明，因為那些證明強迫追隨者不相信神成為人，或童女懷孕。這些都是那些奴役於自然之希臘邏輯者的荒謬言論。然而，感官透過可見的神蹟，在認識神的事上，勝過了一切證明。因此，並非所有的和平與一致都是好的，有時爭戰與分離反而是神聖的事。所以，無人應當與邪惡者結交，即使是父親或母親，若他們發現自己與基督的律法對立，就必須像對待真理的敵人一樣與他們爭戰。

「又對眾人說：『你們看見西邊起了雲彩，就說：要下雨了，果然如此；起了南風，就說：將要燥熱，也就有了。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不自己審斷什麼是公義的呢？你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力與他了結，免得他把你拉到法官面前，法官交付差役，差役把你下在監裡。我告訴你，若有半個小錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。』」

既然祂談論了宣講，並稱之為火與刀；聽眾若不明白所說的是什麼，難免會感到困擾。祂便說：正如你們從某些跡象分辨天氣的性質，你們也應當從我所說的與所行的，來辨認我的降臨。因為我的話語與作為，都顯示我與你們對立。你們是稅吏與強盜，而我卻連枕頭的地方都沒有。因此，你們應當像從雲彩推斷雨水，從南風推斷燥熱一樣，來分辨我降臨的時機，並推斷我來並非要賜下和平，而是要帶來雨水與騷動。因為我本身就是雲彩，我從西邊而來，我指的是那先前卑微且充滿罪惡黑暗的人性。但我來也是要丟下火，並帶來燥熱；因為我是南風，是溫暖的氣息，與北方的寒冷相對；況且我顯現於伯利恆，那地正位於南方。

說完這些，祂便教導他們關於那值得稱讚的和平；因為祂既已指出了那值得稱讚的分離，便也指出了那無可指摘的和平。祂說：當對頭拉你去見法官時，在路上要努力、要爭戰。「盡力」一詞意味著：要設法用盡一切方式，好讓你與他了結。換個角度說，「盡力」也可以理解為：即使你一無所有，也要借貸，並給予「利息」，好讓你與他了結。免得他把你拉到法官面前，法官把你交付給差役（即討債者），那人把你下在監裡，直到你還清最後一個小錢。主說這些話，是為了透過這些恐懼來威懾那些遲鈍的人，並促使他們追求和平；因為祂知道，對於那些屬地的人而言，損失與懲罰的恐懼能使他們收斂。這些話也可以理解為針對魔鬼，因為他是我們的對頭；因此，在路上，即在今生，我們應當努力實踐美德，好與他了結，與他毫無瓜葛，免得在將來的審判中，他將我們交付給法官。因為我們在此所做的行為，會將我們交付給審判，而法官會將我們交付給差役，即某種懲罰與作惡的權勢；隨後祂懲罰我們，直到我們為那些微小的罪過付出代價。懲罰的尺度永遠無法滿足，我們將永遠受罰。因為如果我們必須在監裡直到還清最後一個小錢，而我們永遠無法還清，那麼顯然懲罰將是永恆的。

「耶路撒冷，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我實在告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」主藉著名字的重複，顯明祂對他們所懷的慈愛；正如一位戀人被所愛的人輕蔑，祂以此呼喚那淫亂的「會眾」（Συναγωγή）。祂也顯明了祂自己的慈愛，因為祂多次願意聚集他們；並在說「只是你們不願意」時，指出了他們的狂妄。我從此撇棄你們。因為我如此憎惡你們的邪惡，以至於我不再稱這殿為我的家，而是稱之為你們的家；因為只要美德（ἀρετή）還在你們中間治理，這殿就是我的；但既然連這殿你們也玷污了，並藉著諸多買賣，以及因貪財的心而彼此殺害，使它變成了市集和賊窩；這正是強盜的勾當，絆倒弟兄並搶奪他的財物。這也是強盜所做的，他們絆倒路人，隨即奪去他們的財物。既然你們因著在禱告之家裡所進行的買賣，使這殿成了賊窩，它就不再是我的家，而是你們的了。你不僅要將這「家」理解為聖殿，也要理解為整個猶太人的世代；因為聖經也知道將族類稱為家，正如：「利未家啊，當稱頌主。」因此，這裡的「家」可以理解為：你們的族類被我撇棄了，正如祂在別處藉著先知所說的：「我離棄了我的家，撇下了我的產業。」因為祂在那裡稱以色列人為家。這也顯明，在此之前，正是祂在保守他們，並救他們脫離仇敵。至於「你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的』」，這指的是第二次降臨。因為那時，即使是不情願的人，也要承認祂是救主與主，儘管那時對他們已毫無益處。那麼，祂說這話之後，他們難道沒有見過祂嗎？當然見過。因此，當祂說「從今以後，你們不得再見我」時，並非指當時的那一刻，而是指十字架之後的時期；就好像祂說：「從你們將我釘十字架之後，你們再也不會見到我。」

第十四章：關於患水臌的人。關於不可貪圖首位。關於邀請窮人而非朋友赴宴。關於赴宴者。關於蓋樓的比喻。

「耶穌進入一個法利賽人首領的家吃飯，安息日，他們就窺探祂。看哪，在他面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病可以不可以？』他們卻不作聲。耶穌就拉著那人，治好他，叫他走了。便對他們說：『你們中間誰有驢或牛在井裡掉下去，不立刻在安息日拉牠上來呢？』他們不能對這些話有什麼回答。」主雖然知道法利賽人的乖戾，卻仍進入他們的家；因為祂關心靈魂的益處，所以祂才進去；因為無論是藉著言語教導，還是藉著神蹟的顯現，他們都有可能得益處。因此，當患水臌的人來到中間時，主所考慮的並非如何不絆倒他們，而是如何施恩給那需要醫治的人。因為我們在有極大益處顯現的地方，不應顧慮那些無知地被絆倒的人。祂責備了那些打算控告祂的人的愚昧，因此祂問道：「安息日治病可以不可以？」難道祂不是顯然在嘲笑他們如無知之輩嗎？既然神祝福了安息日，他們卻禁止在其中行善，並使它變得完全受咒詛；因為那不容許任何善工的日，並非蒙福的。然而，這些人知道這問題指向何處，便不作聲；那時耶穌便行了祂當行的事，藉著觸摸治好了那人；隨後祂也藉此使法利賽人感到羞愧，幾乎是對他們說了這樣的話：如果律法禁止在安息日施憐憫，那麼當你的兒子在安息日陷入危險時，你難道不顧慮嗎？我說兒子又是什麼意思呢？當你見到牛陷入危險時，你難道不會去救助嗎？那麼，窺探在安息日醫治水臌的人，豈不是愚昧的嗎？水臌的人，也象徵著每一個因放縱的生活和靈魂中嚴重的濕氣而患病的人，他需要基督，因此，如果他來到基督面前，他就會得醫治。因為那時刻思念自己是在神面前，並被祂所注視的人，將極少犯罪。

「耶穌對受邀請的人講了一個比喻，留意他們如何選擇首位，對他們說：『你被請去赴婚宴，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的人被他請來，那請你們的人來對你說：讓位給這一位吧！你就羞羞慚慚地退到末位上去了。你被請的時候，就去坐在末位上，叫那請你的人來，對你說：朋友，請上坐。那時你在同席的人面前就有榮光了。因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。』」你看基督的宴席是何等樣的，是為了靈魂的益處，而不是為了滿足肚腹的貪慾。看哪，祂醫治了水臌的人，教導了法利賽人，在安息日行善是美好的。既然祂看見他們也為首位而紛擾，祂便醫治了這病症，這病症並非起於微小的緣由，而是起於巨大且難以逃脫的緣由，我指的是虛榮心；不要有人認為關於此事的教導是微小的，且不配神的莊嚴；因為你不會稱一位仁慈的醫生，只宣稱能醫治痛風等顯著的疾病，卻不願醫治手指的挫傷或牙痛。再者，虛榮心的病症怎會是微小的呢？它時刻困擾著那些尋求首位的人。因此，謙遜的導師、創始者與成全者基督，必須剪除虛榮這惡根上的每一根枝條。此外，請為我考慮這一點：如果當時不是在餐桌上，而主撇開了關於其他事的話題，專門談論這些，那麼責備還有道理；但現在正值宴席，且那爭競首位的病症正當著救主的面困擾著那些可憐的人，這勸誡正是時候。看哪，祂還從其他方面使人擺脫了多少羞辱，並使人變得何等端莊。當你尋求了不屬於你的位置，隨後那更尊貴的人來了，請你的人對你說：「讓位給這一位吧」，且這事多次發生，你不得不退下，而他們卻坐在前位，這難道不是充滿了羞辱嗎？相反，當那配得首位的人，起初退下，隨後卻被發現坐在前位，眾人都為他讓出首位，這難道不值得稱讚嗎？難道你認為主這樣的勸誡是微小的嗎？祂描繪了美德中最偉大的謙遜，將其植入聽者的靈魂中，並引導那聽從祂的人走向端莊；這正是基督的門徒保羅後來所說的：「凡事都要端莊，按著次序行。」那麼，這將如何實現呢？「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」你看門徒說著與導師相同的話嗎？至於「凡自高的，必降為卑」，我們該如何理解呢？因為在今生，許多自高的人確實享受了尊榮；然而，這正是所謂的降為卑，當一個人在世上享受了更多的尊榮；因為那時他在神眼中是可憐且卑微的。再者，這種人並非直到終局，也不是在所有人面前都受尊榮，而是在他受這些人尊榮的同時，他們或甚至那些尊榮他的人，都在背後毀謗他。因此，真理的判斷是真實的。凡不配得高位卻強佔的人，必降為卑，在神面前，當最後的審判時，在今生也是如此；因為本性上，所有人都是不配得高位的。因此，不要有人自高，以免最終被降為卑。

「祂又對請祂的人說：『你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。』同席的有一人聽見這話，就對祂說：『在神國裡吃飯的有福了。』」宴席由兩部分組成，即請客的人與被請的人；被請的人那部分，祂已藉著勸誡引導至救恩的謙遜，並為他們擺上了無代價的佳餚；隨後祂又對請客的人進行了反向的激勵，並藉著勸誡進行了反向的款待，使他遠離為了某種人情而擺設筵席，並期待即時回報的行為。因為心胸狹窄的人請朋友或親屬，是為了眼前的恩惠，若沒得到，就會感到不滿。而心胸寬廣的人，期待著那位真正富足者的回報。主說這些話，並非禁止我們對朋友的尊重，而是教導我們不要出賣友誼。然而，有人聽見這些話，以為神會進行反向的競爭，並以物質的宴席款待義人，便說：「在神國裡吃飯的有福了。」因為他不是屬靈的，無法理解超越感官的事物，而仍是屬魂的，也就是說，受人的邏輯所支配；因為屬魂的人，是不相信任何超越本性的事物，而將一切都按本性來理解的。因為有三種狀態：肉體的、屬魂的、屬靈的。肉體的狀態是，當一個人想要享樂，並在傷害他人的同時感到快樂，這就像所有貪婪之人的族類；屬魂的狀態是，當一個人既不想傷害人，也不想被傷害；這就是按本性生活；因為本性本身就向我們暗示了這一點；而屬靈的狀態是，當一個人甚至願意為了美善而受傷害、受苦難。因此，第一種是反本性的，中間的是按本性的，第三種是超本性的。所以，凡思念屬人之事，且無法理解任何超本性事物的人，被稱為屬魂的，因為他受魂與靈的支配；當一個人受靈的引導，不再是他自己活著，而是基督在他裡面活著，這就是屬靈的人，他超越了本性；因此，那認為聖徒的報答將是感官之物的人，是屬魂的，因為他無法理解任何超本性的事物。

「祂對祂說：『有一個人擺設大筵席，請了許多人。到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：請來吧！樣樣都齊備了。眾人一口同音地推辭。頭一個說：我買了塊地，必須去看看，請你准我辭了。又有一個說：我買了五對牛，要去試一試，請你准我辭了。又有一個說：我娶了妻，所以不能去。』」當同席的人說「在神國裡吃飯的有福了」時，主更廣泛地教導他，我們應當如何理解神的筵席。祂講了這樣一個比喻，稱那位仁慈的父為「一個人」。因為當神在聖經中暗示祂的懲罰能力時，祂被稱為豹、花豹和熊；但當祂要暗示某種仁慈時，祂被引介為人，正如現在這樣；因為這比喻探討了祂在我們身上所施行的極其仁慈的經綸（οἰκονομία），使我們成為祂兒子肉身的同享者，祂稱祂為人；祂稱這經綸為「大筵席」，稱之為筵席，是因為主是在末後的時期，彷彿在世代的日落時分來到。這筵席是大的，因為我們救恩的奧秘確實是偉大的；「到了坐席的時候，打發僕人去」。這僕人是誰？是取了奴僕形像的、成為人的神之子，並被稱為作為人而被差遣的。請注意祂為何不說「一個僕人」，而是帶有定冠詞「那僕人」，祂說，是指那在人性上真正令祂喜悅並善盡僕人職分的那一位。因為祂不僅作為子與神在父面前是蒙喜悅的，而且作為人，祂獨自無罪地服事了父所有的旨意與命令，並成全了諸般的義。祂被稱為服事神與父，因此祂獨自可被稱為神真正的僕人。祂在坐席的時候被差遣，也就是說，在既定的、合適的時期。因為沒有比奧古斯都凱撒統治時期更適合我們救恩的時期了，那時邪惡已達到頂峰，必須被摧毀。正如醫生讓腐爛且惡性的疾病將所有邪惡的體液排出，然後才施加藥物，同樣地，罪惡也必須展現其所有的種類，然後才施加那偉大的醫生之藥。因此，主等待魔鬼填滿邪惡的尺度，然後才道成肉身，藉著祂整個聖潔的治理，醫治了每一種邪惡。因此，祂在「坐席的時候」被差遣，也就是在合適的、適當的時期，正如大衛所說：「大能者啊，願你腰間佩刀，以你的榮美……」因為刀確實是神的道，藉著腰間暗示了在肉身中的降生，這是在榮美中發生的，也就是在合適的時期。祂被差遣去對所請的人說。這些所請的人是誰？或許是所有的人，因為神呼召所有人來認識祂，這既是藉著所見之物的秩序，也是藉著自然律；或許更親近地是指以色列人，他們藉著律法與先知被呼召；因此，主優先被差遣到這些人那裡，到以色列家迷失的羊那裡。祂自己確實說：「請來吧！樣樣都齊備了」；因為主向所有人傳福音說天國近了，且就在你們心裡。然而眾人一口同音地推辭，也就是說，彷彿有約定一般；因為所有猶太人的首領都推辭了接受耶穌為王，甚至不配得這筵席；一個是因為貪財，另一個是因為貪色。因為那買了地的人，和買了牛的人，可以理解為貪財的人；而那娶了妻的人，是貪色的人；如果你願意，買地的人是指那些因世俗的智慧而不接受這奧秘的人。因為地是世界，是本性，而那只看本性的人，不接受超本性的事物。因此，法利賽人或許看見了地，也就是說，看向了本性的律法，卻不接受童女產神，因為這超乎本性；但那些以世俗智慧自誇的人，都因這無知，也就是本性，而不認識那更新了本性的耶穌。那買了五對牛並試驗牠們的人，可以理解為貪戀感官的人，他將靈魂的五種感官與肉體結合，使靈魂變成了肉體；因此，他忙於地上的事，不願分享理性的筵席，因為智者也說：「手扶犁的人，怎能有智慧？」而那因妻子而跌倒的人，是貪色的人，他與靈魂的配偶——肉體——黏連，並沉溺其中，因為與它結合，就不能討神的喜悅。你也可以按字面意思理解這一切；因為我們確實因地、因牛、因妻子而與神隔絕，沉溺於這些事物，將整個生命耗費在這些事上，甚至為此流血；卻不思考或追求任何神聖的思想或言語。

「那僕人回來，把這些事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的進來。』僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。因為我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。』」猶太人的首領被拋棄了，他們之中沒有人信基督，正如他們自己以邪惡自誇：「難道首領中有人信祂嗎？」這些律法師與文士，正如先知所說，變得愚昧，失去了恩典；而那些猶太人中的平民，被比作瘸腿的、瞎眼的、殘廢的，那些世上愚拙的、被藐視的，這些人被呼召了。因為眾人對從耶穌口中發出的恩言感到驚奇，並對祂的教導感到歡喜。在這些以色列人進入之後，我指的是神預定得榮耀的揀選，即彼得、西庇太的兒子，以及其他無數信徒，神的良善也傾倒在列國身上；因為路上和籬笆那裡的人，可以理解為列國。以色列人是在城內，因為他們領受了律法，並獲得了較為體面的生活；而列國是諸約的局外人，與基督的律法隔絕，不是聖徒的同胞，他們不在一條路上，而是在許多不法與粗野的路上徘徊，並在籬笆那裡，我指的是罪惡；因為罪惡是巨大的籬笆，是隔絕我們與神的隔牆。祂藉著「路」暗示了列國那獸性的、分散在許多意見中的生活，並藉著「籬笆」暗示了他們在罪惡中的生活；祂不僅命令呼召這些人，還要「勉強」他們進來，儘管相信是出於自願的；但這是為了讓我們知道，列國在擁有如此多無知的情況下竟能相信，這是神大能的標記，因此祂說「勉強」。因為如果所傳講者的能力不大，且列國所聽到的真理不偉大，那些崇拜偶像、行污穢之事的人，怎能突然認識那真實的神，並過屬靈的生活呢？因此，為了表明這轉變的奇異，祂稱這事為「勉強」；正如有人會說，即使希臘人不想放棄偶像與奢華，他們仍被講道的真理所勉強而逃離這些。再者，神蹟的能力也帶來了巨大的勉強，使人轉向基督的信仰。這筵席每天都在準備，我們都被呼召進入那神在創世之前就為人準備的國度；但有些人因智慧的過度好奇，有些人因貪財，有些人因貪戀肉體，而不配得這筵席；而神的仁慈將其賜給了其他罪人，那些靈性上的瞎眼者，不明白神的旨意是什麼，或者雖然明白，卻是瘸腿的，在實行上不動彈；總之，是那些從上頭的榮耀中跌落的貧窮者；以及殘廢者，沒有展現出自己無瑕疵的生活；因此，父將祂的僕人——祂那按肉身成為僕人的兒子——差遣到這些在罪惡的大街與寬闊道路上徘徊的罪人那裡，祂來不是要召義人，而是召罪人；祂慷慨地款待這些人，以取代那些自以為知、富足且沉溺於肉體的人。祂藉著降下疾病與危險，使他們即使不情願，也與這世界告別，祂以祂所知的審判，將他們帶入祂的筵席，藉著危險的臨到對他們施加勉強；這類的例子很多。這比喻也按更簡單的方式教導我們，要施恩給貧窮與殘廢的人，勝過施恩給富足的人，這也是祂不久前勸誡的，因此祂似乎藉著這比喻來確認這一點，即我們應當對接待弟兄如此熱心與慷慨，以至於即使他們不願意，也要勉強他們來分享我們的美善。這對教導者也是巨大的勸誡，要勉強門徒學習當學的事。

「有許多人和耶穌同行。祂轉過來對他們說：『人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。』」既然許多與耶穌同行的人，並非帶著完全的熱心與告別（世界）的心跟隨，而是態度較為冷淡，祂便教導他們作祂門徒當有的樣子，祂對此作了宣告，並勾勒、描繪了他，暗示他不僅要恨惡那些外在與他親近的人，甚至要恨惡自己的性命。但你要小心，不要被這字面意思所迷惑，以至於如此無知。因為這位仁慈的主並非教導不人道，也不是勸誡人自殺，而是祂希望祂真正的門徒，在親屬阻礙他敬虔，且因與他們的關係而妨礙他追求美善時，才去恨惡他們；因為如果他們不阻礙，祂教導要尊重他們直到最後一口氣。祂如何教導呢？藉著更偉大的教導，我指的是祂所行的；因為祂對約瑟，儘管並非祂真正的父親，而是名義上的，祂仍順服，且對母親總是如此關懷，以至於在釘十字架時也沒有忽略她，而是將她託付給所愛的門徒。那麼，這位藉著行為教導這些的人，怎會藉著言語暗示別的呢？但正如我所說，祂命令我們恨惡父母，是在神受到威脅時。因為那時，那些阻礙我們獲得這種益處的人，不再被視為父母或親屬。從這裡也可以清楚看出我們所說的，因為祂也命令要恨惡自己的性命；因為祂絕對不是命令人自殺，而是要與那些使我們與神分離的靈魂慾望告別；如果面臨殉道，不要顧惜性命，只要有永恆的報酬在面前。祂教導這一點，而非單純地自殺，祂自己藉著魔鬼試探祂，要祂從殿頂跳下去時，祂拒絕了這試探，且祂也沒有將自己交給猶太人，而是退避，並從他們中間穿過，躲避了那些要殺祂的人。凡因某個親屬而受到敬虔上的損害，卻仍眷戀與他們的關係，並將其置於討神喜悅之上，甚至因貪生怕死，在面臨殉道時因否認主而跌倒的人，這人不能作基督的門徒。

「『你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：這個人開了工，卻不能完工。』」主藉著蓋樓的比喻，教導我們一旦選擇跟隨祂，就要保守那志向，不要只安了地基，也就是跟隨的開端，卻不加上終局，彷彿沒有足夠的熱心準備。那些約翰福音中所說的人就是如此：「從此，祂門徒中多有退去的。」凡選擇實行美德，卻因對美德的開端不完整且不合理，而未能獲得完全的知識的人，他蓋得不完整，無法完成那高深知識的樓；因此他被看見的人——無論是人還是魔鬼——所嘲笑。再者，你可以將地基理解為教導的言語。因為探討教導的言語，例如關於節制，就像安放在門徒靈魂上的地基。因此，必須在這言語，即地基上，建造實踐，我指的是美德；以便我們能完成那抵擋仇敵的強大之樓，即我們所選擇的美德。至於言語是地基，實踐是建造，使徒充分地教導我們說：「我立了地基，即耶穌基督，別人卻在上面建造」；隨後他列舉了不同的建造，即善工或惡工；因此我們當恐懼，以免魔鬼嘲笑我們，先知對他們說：「嘲笑者將統治他們」，也就是那些被神拋棄的人。

「『或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去抵擋那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。鹽本是好的；鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？或用在田裡，或堆在糞裡，都不合適，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！』」這比喻也教導我們不要心懷二意，也不要同時依附於肉體與神；但如果我們打算發起對抗邪惡勢力的戰爭，就要將他們視為仇敵，並真正地列陣對抗。王確實是那在我們這些接受它的人的必死身體中作王的罪；而我們的理智也被造為王。因此，如果我們打算抵擋罪，就要全心全意地與它爭戰。因為這軍隊是可怕的，且看起來比我們更大、更多；因為魔鬼是罪的士兵，他們似乎擁有二萬的數量，對抗我們的一萬；因為他們是無形的，與我們這些有形的人相比，似乎擁有更大的力量；因此，即使他們看起來更強大，我們仍能列陣對抗；「因為在神裡面，」祂說，「我們將施展大能」；且「主是我的光，是我的救主，我還怕誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」既然神為我們成為肉身，祂確實賜給我們權柄踐踏仇敵的一切能力。因此，既然我們在肉身中，卻沒有肉體的兵器，即使我們因在身體中而似乎只有一萬，而他們因本性的無形而有二萬，我們仍應當說：「主，我的神，我的力量」；且永遠不要與罪講和，那意味著成為情慾的奴隸；而要抵擋他們，並對他們懷有不共戴天之仇，不願擁有任何世俗的情慾，而是與一切告別；因為不撇下一切的人，不能作基督的門徒，而是與世上任何損害靈魂的事物講和。因為基督的門徒，必須是鹽，不僅自己是良善的，且不沾染邪惡，還要將良善傳遞給他人；鹽就是這樣；它自己保持不腐壞且無害，並使它所傳遞品質的對象也保持不腐壞。如果鹽失去了它本有的本性，它就完全無用，既不合適於田裡，也不合適於糞裡。祂所說的是這個意思：我希望每一位基督徒都是有益的、調味的，不僅是那些被託付了教導恩賜的人，如使徒、教師與牧者，我甚至要求平民本身也要對鄰舍有用且有益。如果那打算使他人得益的人，自己卻變得不合格，並失去了基督徒應有的狀態，他既不能使人得益，也不能使自己得益。「因為既不合適於田裡，也不合適於糞裡。」祂藉著田暗示了受益者，藉著糞暗示了施益者。因此，既不施益也不受益的人，是完全被拋棄且應當丟棄的；既然這話是隱晦且比喻性的，主激勵聽者不要單純地接受關於鹽的話，祂說：「有耳可聽的，就應當聽！」這就是說，有理解力的人就當理解；因為這裡的「耳」應當理解為靈魂的感官能力，以及對理解的適應性；因此，我們每一位信徒都是鹽，從神聖的言語與上頭的恩典中領受了這種品質；至於恩典是鹽，聽聽保羅的話：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」；正如當言語缺乏恩典時，可以說它是無鹽的。因此，如果我們輕視神聖言語的品質，且不將其領受在自己裡面並從中產生，那麼我們就變得愚昧且無知，我們的鹽確實失了味，因為它沒有從上頭來的品質。

第十章：關於一百隻羊的比喻。關於遠行到遠方的人。

「眾稅吏和罪人都挨近祂，要聽祂講道。法利賽人和文士私下議論說：『這個人接待罪人，又同他們吃飯。』耶穌就用比喻對他們說：『你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，請朋友鄰舍來，對他們說：我找著失去的羊了，你們和我一同歡喜吧！我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比九十九個不用悔改的義人歡喜更大。或是一個婦人有十塊錢，失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，說：我找著失落的錢了，你們和我一同歡喜吧！我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。』」主行了祂降生的目的，接待稅吏與罪人，正如醫生接待病人；而那些真正的法利賽人則以議論來回報這種仁慈；因為他們認為稅吏是可憎的，自己卻吞噬了寡婦與孤兒的家。那麼主做了什麼呢？正如祂對稅吏施恩，祂也對這些毀謗這仁慈的人施恩；因為祂沒有將他們視為不可救藥的議論者而轉身離去，而是溫和地醫治他們，對他們講了羊的比喻，並藉著顯而易見的事實說服他們，使他們閉口，不要對如此豐盛的良善感到不滿。然而，如果對一隻無理性的羊，且並非按神的形象所造的，在迷失後被找回時都有如此大的喜樂，那麼對一個按神的形象所造的理性之人，又該有何等大的喜樂呢？顯然，這比喻稱義人為九十九隻羊，稱那跌倒的罪人為那迷失的。有些人說，一百隻羊是整個理性的受造物，而那迷失的一隻羊是理性本性中的人，那迷失的羊被好牧人尋找，祂將九十九隻撇在曠野。也就是說，在上面的地方，在天上。因為曠野是遠離世俗紛擾的，是天上的，且充滿了所有的平靜。

並充滿了平安。主既找到了這迷失的，就把它扛在肩上。因為祂親自擔當了我們的軟弱和罪孽，並親自輕省地承擔了我們所有的重擔；祂償還了我們所欠的一切，並輕易且無痛苦地將我們救贖，直到祂的家中，即天堂；祂又召集朋友們和鄰舍，或許是指天使，我們在不同的詮釋下，也曾將他們稱為羊。就受造的本性而言，一切受造物在神面前都是如牲畜般的，因此天上的權能者可被稱為羊。但就其為理性的，即心智的，且被認為比其他受造物更親近神而言，天使權能的隊伍可被理解為朋友和鄰舍。

你也可以將婦人理解為智慧，即神與父的能力，也就是祂的兒子，祂失去了一枚來自理性且按祂形象所造的受造物——人，於是祂點亮了燈，即祂自己的肉身。正如燈因是土造的，藉著它所接受的光照亮黑暗之處，主那土造的、與我們相似的肉身，也藉著祂所取受的神性之光而發光；確實，祂道成肉身，那屋子，即整個世界，便從罪中被潔淨了。因為基督正是那除去世人罪孽的。於是那枚銀幣，即君王的形象，被找到了，這對那尋找者基督，以及對祂的朋友和鄰舍——即天上的權能者——而言，都成了喜樂；稱他們為朋友，是因為他們遵行祂的旨意，稱他們為鄰舍，是因為他們是無體的。或許，祂所有的天上權能都是祂的朋友，而那些更親近的，如寶座、基路伯、撒拉弗，則是鄰舍。請看經文：「祂就召集朋友們和鄰舍來；」這似乎暗示了兩個不同的部分，儘管這看起來可能過於瑣碎。

「祂又說：『一個人有兩個兒子。那小的對父親說：父親，請把家產中屬於我的那份給我。他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子把一切所有的都收拾起來，往遠方去了，在那裡任意放蕩，浪費資產。既耗盡了一切，又遇那地方大遭饑荒，就窮苦起來。於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。』」這比喻與前幾個相似；因為它同樣引入了一個人，即神，那真正愛人的；兩個兒子，即人類的兩個階層，我指的是義人和罪人。那小的說：「把屬於我的那份產業給我。」公義是人類本性中古有的財產，因此大兒子並不離棄；而罪惡是後來產生的惡，因此那小的離棄了，也就是說，他與那後來引入的罪惡一同增長。此外，小兒子被稱為罪人，是因為他是一個革新者、背叛者，且違背了父的旨意。「父親，請把屬於我的那份產業給我。」人的本質是理性的，隨之而來的是自由意志，因為凡理性的都是有自由意志的。因此，主將理性賜給我們，使我們能作為我們自己的本質而自由地使用它。祂平等地賜給所有人，因為所有人同樣是理性的，同樣有自由意志；但我們之中，有些人按著理性使用這份尊榮，有些人則糟蹋了這神聖的恩賜。主所賜給我們的一切，簡單來說，都可視為我們的本質，例如我所說的天、地，簡言之，整個受造界、律法、先知。然而，小兒子看見了天，卻將其神化；看見了地，卻去崇拜；在律法中，他不願行走；在先知的事上，他行惡。大兒子則將這一切都用於神的榮耀。因此，祂賜下這些之後，便任憑他們自由行走，因為祂不強迫任何不願服事祂的人。因為如果祂想要強迫，就不會創造我們成為理性的、有自由意志的。

然而，小兒子將這一切揮霍殆盡；原因是什麼呢？因為他往遠方去了。因為當人離開神，使自己遠離對神的敬畏時，他便耗盡了所有神聖的恩賜。當我們親近神時，我們不會做任何值得滅亡的事，正如經上所說：「我將主常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」但當我們遠離祂，成為背叛者時，我們便行出且遭受最壞的事，正如經上所說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」因此，他揮霍產業是必然的；因為美德只有一個界限，且是一體的；而惡卻是多樣的，且引發許多迷失，例如，以勇氣為例，其界限只有一個，即在適當的時候、以適當的方式、對適當的人運用憤怒。而惡的種類有兩種：怯懦與魯莽。你看，理性被分散了，美德的合一被破壞了。當這產業被耗盡，人不再按著理性——我指的是自然律——行走，既不遵循成文律法，也不聽從先知時，強烈的饑荒便發生了，這不是餅的饑荒，而是聽不到主道的饑荒。他開始缺乏，因為他不敬畏主，而是遠離祂；因為對於敬畏主的人來說，是沒有缺乏的。為什麼敬畏主的人沒有缺乏呢？因為敬畏主的人會極其喜愛祂的誡命。因此，祂的家中充滿了榮耀與財富，他反而揮霍了，並施捨給窮人，以至於他自己遠離了缺乏。因此，那遠離神、不將祂那可畏的面容放在眼前的人，必然會缺乏，因為沒有任何神聖的道在他裡面運行。

「於是去投靠，」即前進並在惡上長進，投靠了那地方的一個公民。因為那與主聯合的，就成為一靈；而那與妓女——即魔鬼的本性——聯合的，就成為一體，整個人變得肉體化，裡面沒有容納聖靈的空間，就像洪水時代的人一樣。因為那遠離神之地的公民，絕對是魔鬼。這人長進了，在惡上變得強大，去放豬，即成為他人惡行與污穢行為的教師。因為所有沉溺於卑賤行為與物質情慾污泥中的人，都是豬；因為豬的眼睛因其奇特的構造，永遠無法向上看。因此，當養豬人抓住豬時，他們無法阻止它，便將它翻轉過來，使它仰臥，這樣就能更容易地說服它。因為它彷彿看到了它從未見過的事物，看見了上方，便感到驚訝而沉默；那些沉溺於卑賤事物的人的眼睛也是如此，永遠看不見上方。因此，那在惡上超越眾人的人，便放這些豬，例如那些淫亂的引誘者、大強盜、大稅吏，所有這些人都將被稱為放豬的。這可憐的人渴望以罪惡來飽足，卻沒有人給他飽足。因為那習慣於惡的人，從惡中得不到飽足；因為快樂不會停留，而是隨生隨滅，這可憐的人又發現自己空空如也，因為罪惡被比作豆莢，既有甜味又有粗糙感，它暫時給人甜蜜，卻帶來永恆的懲罰。因此，沒有人能讓沉溺於惡中的人得到飽足。因為誰會給他飽足並讓他停止呢？是神嗎？但祂不在那裡，因為吃這些東西的人正遠離神而流浪。是魔鬼嗎？但他們反而更急於讓罪惡永無止境、永無飽足。

「他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連親他。兒子說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』」那曾經放蕩的人「醒悟過來」；因為只要他行惡，他就不在自己裡面。據說他耗盡了產業，這是有道理的；因此他不在自己裡面。因為那不被理性所引導，而是像無理性動物般生活，並帶領他人進入無理性的人，是不在自己裡面的，他沒有停留在自己的本質上，即理性。但當他反思自己是誰，以及陷入了何等悲慘的境地時，他便回到了自己裡面，開始思考，並從外在的流浪中轉向悔改。他所說的雇工，是指那些慕道友，他們尚未達到成為兒子的地步，因為尚未受光照。然而，慕道友確實有理性的糧食，因為他們每天都在聽讀經。為了讓你明白雇工與兒子的區別，請聽：得救者有三個階層；有些人像奴僕一樣，因懼怕審判而行善；這也是大衛所暗示的：「因懼怕你，我的肉就發顫；我因你的判語而害怕。」有些人被視為雇工，因渴望善行而急於取悅神，正如同一位大衛所說：「我的心傾向你的律法，要永遠遵行，以求報償。」還有一些是兒子，因對神的愛而遵行祂的誡命，正如同一位大衛再次見證的：「我何等愛你的律法，終日不住地思想！」又說：「我舉手奉行你的誡命，就是我所愛的，」而不是我所懼怕的；又說：「你的法度奇妙，因其奇妙，我的靈便考察它們。」因此，當一個人身處兒子的階層，卻因罪而被革除，看見他人享受神聖的恩賜，並領受神聖的奧秘與神聖的糧食時——因為不應只將慕道友視為雇工，也應包括教會中那些並非處於第一階層的人——那時，他便應對自己說這些悲慘的話：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」但「我要起來」，即從罪的跌倒中起來，「到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；」因為離棄了天上的事，我得罪了它們，將那可鄙的快樂置於它們之上，並將饑荒之地看得比我的家鄉天堂更重要。正如一個人若將鉛置於金子之上，便可說是得罪了金子，同樣，將地上的事物置於天堂之上的人，便是得罪了天。因為他必然會錯過那通往天堂的道路。請注意，當他犯罪時，他並不覺得自己是在神面前犯罪，但當他認罪時，他意識到自己是在神面前犯罪。他「起來，往他父親那裡去」，因為我們不僅要想要做神所喜悅的事，還要付諸實行。正如你看到了熱切的悔改，也要看那父親的慈心。祂並沒有等待兒子走到祂面前，而是搶先一步，擁抱了他。因為祂在良善上是父，儘管在本性上是神，祂以全體擁抱全體，為要從四面八方將他緊緊拉向自己，正如經上所說：「神的榮耀必作你的後盾。」在過去，當兒子遠離自己時，對父親而言，也是遠離那擁抱的時候；但當他藉著禱告與回轉而靠近時，便是擁抱的時候。因此，祂撲向他的頸項，以示親近。祂親吻他，以示和解，並彷彿將那未受污染的口作為門戶，先使他聖潔，然後藉此將聖潔送入內心。

「父親卻對僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。」將僕人理解為天使，即那些被差遣去服事那些配得救贖之人的靈；因為他們為那從惡中回轉的人穿上那上好的袍子，即古老的袍子，我們在犯罪前所穿的，那不朽壞的衣裳，或是那比其他一切都尊貴的，如洗禮的衣裳。因為這是我所穿上的第一件，並從它那裡我獲得了遮蓋羞恥的衣裳。因此，將天使理解為僕人，他們服事我們所完成的一切，並作為我們藉以成聖的中介；或者也可以指祭司，他們藉著洗禮與教導的道，使那回轉者飽足，並為他穿上上好的袍子，即基督自己——因為我們受洗歸入基督，就是穿上了基督——並將戒指戴在他手上，即基督教的印記，我們藉著行為而擁有它；因為手是行為的象徵，而戒指是印記的象徵；因此，受洗者，以及從惡中回轉的人，應當在手上，即在一切實踐的能力上，擁有印記與基督徒的標記，以證明他已按著造物主的形象被更新。或者，你也可以將戒指理解為聖靈的憑據；我指的是什麼呢？神在適當的時候賜下最完美的善，而現在，祂藉著賜下這些恩賜來堅固我們，作為未來事物的憑據，有些人得到神蹟，有些人得到教導，有些人得到其他恩賜，藉著接受這些，我們便堅定地盼望那更完美的。鞋穿在腳上，是為了保護他們免受蠍子的傷害，即那些看似微小且隱蔽的罪，正如大衛所說，儘管它們也是致命的；確實，也要免受蛇的傷害，即那些明顯有害的罪。此外，鞋賜給那配得穿上上好袍子的人，使神預備他去傳福音並造福他人。因為基督徒的意義就在於造福鄰舍。至於肥牛犢，人們不知道它是什麼，那被宰殺並被食用的；因為那真正神的兒子，就其為人而言，取了肉身，那本性上無理性且如牲畜般的，儘管祂已使其充滿了祂自己的榮耀。因此，它被理解為牛犢，未負罪惡律法的軛；肥牛犢，是因為它在創世之前就已被分別出來進入這奧秘。儘管這聽起來可能過於瑣碎，但仍要說：我們所擘開的餅，就外表而言，是由麥子組成的，可稱為肥的；就所理解的而言，它是肉身，可稱為牛犢。它是同一頭牛犢，也是肥的。因此，凡受洗並成為神兒子的人，或者說恢復成為神兒子的人，簡言之，凡從罪中被潔淨的人，都分享這肥牛犢，並成為父與祂僕人——天使與祭司——喜樂的原因，因為他從死亡中復活，從失喪中被尋回；因為就罪惡的豐盛而言，他是死的，即被絕望的；但就那可變的、能從惡轉向善的人類本性而言，他被稱為失喪的。

「那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來，問是什麼事。僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」這裡有一個眾所周知的問題：那一直生活得宜且服事父親的兒子，為何顯得如此嫉妒？如果有人思考這比喻為何而說，這問題便會迎刃而解：絕對是因為那些自以為義的法利賽人，因主接待妓女與稅吏而發怨言，因此這比喻是在之前的比喻之後說的；既然法利賽人因自以為比稅吏更義而發怨言，所以才說了這比喻。請看，那發怨言的兒子的形象，被用來代表所有因罪人突然的順利與救贖而感到絆倒的人；這並非嫉妒，而是我們對神那愛人的心意缺乏認識，因此才產生了怨言。難道大衛沒有引入一個因罪人的平安而感到絆倒的人嗎？耶利米也同樣說：「惡人的道路為何亨通呢？你栽種了他們，他們就紮了根。」這些都是軟弱且貧乏的人類心智所產生的，他們因惡人那所謂的不配得的順利而感到困惑與懷疑。因此，主藉著這個比喻，幾乎是對法利賽人說了這樣的話：假設你們像那個兒子一樣是義人，且對父是順服的，我勸你們這些義人與潔淨的人，不要因我們為罪人的救贖而產生的喜樂而發怨言；因為這也是兒子。因此，這裡顯露的並非嫉妒，而是主藉著這個比喻教導法利賽人的觀點，即即便他們是義人，即便他們已履行了神的一切誡命，也不要對罪人的接納感到不滿。如果我們對那些看似不配得的事感到不滿，也不足為奇，因為神的愛人是如此之大，祂如此慷慨地與我們分享祂自己的善，以至於怨言也可能由此產生；這在日常談話中我們也會說。我們經常在恩待某人後，卻遭到他的忘恩負義，便說：「所有人都責怪我，因為我恩待了你這麼多；」儘管或許沒有人責怪我們，但為了顯示恩惠的偉大，我們編造了這話。

讓我們也簡要地逐一看看這比喻。大兒子在田裡，即在這個世界上，耕種他自己的地，我指的是肉身，為了使它充滿糧食，並在淚水中播種，為了在歡呼中收割。得知所發生的事後，他不願進入那共同的喜樂。那愛人的父出來，勸導他，並教導他喜樂的原因，即死者的復活；因為他作為一個因無知而感到絆倒並指責祂的人，認為祂連一隻山羊羔都沒給過他，卻為那放蕩者宰了肥牛犢。那山羊羔所代表的是什麼呢？你可以在這裡明白：每一隻山羊羔都被列在左邊與罪惡的份上。因此，那順服的兒子說，我在一切勞苦中度過一生，被追趕、被虐待、被罪人壓迫，你從未為我宰殺過一隻山羊羔，即壓迫我的罪人，好讓我得到一點安息；例如，亞哈對以利亞來說就是一隻山羊羔。他追趕先知，而主並沒有迅速將這隻山羊羔交給他宰殺，好讓以利亞能稍微休息，與他那些先知朋友在一起。因此，他對神說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇。」掃羅對大衛來說就是一隻山羊羔，以及所有那些誹謗他的人，主任憑他們試探他，而沒有宰殺他們，好讓大衛能得到安息；因此他說：「主啊，惡人還要誇勝到幾時呢？」福音中的兒子也說了同樣的話：我一直處於勞苦中，你卻沒有給我任何安慰，也沒有將任何壓迫我的人交給我宰殺，現在你卻如此輕易地救贖了那放蕩者。這就是這比喻的全部目的，是為了那些因主接待罪人而發怨言的法利賽人而說的，並教導我們，即便我們是義人，也不要排斥罪人，也不要對神接待他們而發怨言。因此，小兒子是妓女與稅吏；大兒子是法利賽人與文士，假設他們是義人，彷彿神在說：假設你們確實是義人，且沒有違背任何誡命；難道就不該接納那些從惡中回轉的人嗎？因此，祂藉著這比喻教導這些發怨言的人。我不否認有些人將大兒子解釋為天使，而將小兒子解釋為那違背所賜誡命並反叛的人類本性；另一些人則將其解釋為以色列人與外邦人。但我們所說的是真實的，即大兒子代表義人的形象，而小兒子代表罪人與回轉者的形象。這比喻的整個架構是為了法利賽人而建立的，主教導他們不要對罪人的接納感到不滿，即便他們自己是義人。因此，沒有人應對神的審判感到不滿，而應容忍那些看似罪人的人變得順利與得救。因為你怎麼知道，你所認為的罪人，是否已經悔改，並因此被接納了呢？又怎麼知道他是否擁有隱藏的美德，並因此被神慈愛地看待呢？

第十六章

關於不義的管家。關於律法中一點一畫也不能廢去。關於不可休妻。關於財主與拉撒路。

「耶穌又對門徒說：『有一個財主，他有一個管家，被人告他浪費主人的財物。主人叫他來，對他說：我聽見的是什麼呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家了。』管家心裡說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做什麼呢？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。我知道怎麼做，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去。』於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』他說：『一百簍油。』管家說：『拿你的帳，快坐下，寫五十。』又問另一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的帳，寫八十。』主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。』」每一個比喻都間接地、象徵性地揭示了事物的本性，並非在各方面都與所引用的事物完全相似。因此，不應對比喻的所有部分進行細緻的探究，而應只汲取與主題相關的部分，其餘的則留置，因為它們只是比喻的構成部分，對主題沒有任何貢獻，這在所提出的比喻中也應如此。因為如果我們試圖詳細考察一切，誰是管家，誰將他置於管家的職位，是被誰告發的，誰是債務人，為什麼一個欠油，一個欠麥子，為什麼說各欠一百，簡言之，如果我們對其他一切進行過於瑣碎的探究，我們就會使這道變得晦澀，此外，由於困惑的必然性，解釋起來可能還會顯得荒謬。因此，我們應從這比喻中獲得盡可能多的益處。我指的是什麼呢？主在這裡想要教導我們關於如何妥善處理所賜給我們的財富。首先，我們學到我們不是錢財的主人，因為我們沒有任何私有的，我們只是管家，管理著主所託付給我們的他人的財物，好讓我們能妥善處理，並按祂所吩咐的去做；其次，我們因沒有按主的意願處理財富，而是將所賜的用於自己的揮霍，而被視為被告發的管家。因為主的意願是將所賜的用於同作僕人的需要，而不是用於自己的享樂；而被告發並即將被免去管家職位，即離開此生，也就是說，當我們離開此生後，若我們是聰明的，我們就會對自己的不足有所察覺，並藉著那不義的錢財為自己結交朋友；那些錢財被稱為不義的，是因為主賜下這些是為了用於弟兄與同作僕人的需要，而我們卻將其據為己有。但願我們能遲早察覺我們正走向何方，以及在那一天我們既不能勞作——因為那時已不是工作的時機——也不能乞討——因為那些乞討的童女被稱為愚拙的。那麼，剩下的該做什麼呢？就是讓弟兄們分享這些錢財，好讓我們離開此處，即離開此生時，窮人們能接我們到永恆的帳幕裡去；因為永恆的帳幕已分配給在基督裡的窮人，他們能接納那些在世上藉著施捨錢財而與他們結交的人，這些錢財本是主的，本應從一開始就給予窮人。因為這些債務人正如經上所說：「他終日恩待人，借給人；」又說：「憐憫貧窮的，就是借給神。」因此，本應優先將一切給予這些美好的債務人，因為他們會回報百倍。然而，既然我們被發現是不義的管家，不義地扣留了本應分配給他人的，我們就不應完全停留在這種不仁慈中，而應施捨給窮人，好讓我們能被他們接納到永恆的帳幕裡去。因此，我們這樣解釋這比喻，解釋中不會有任何多餘的、瑣碎的或解夢式的內容。那句「今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明」似乎意味著某種荒謬的事。但這並不難理解，也不陌生。因為祂稱今世之子為那些謀劃地上一切對自己有利之事的人；稱光明之子為那些本應以敬神的方式處理屬靈財富的人。因此，祂說的是：那些被委託管理世俗事務的人，想盡一切辦法，好在被免去管家職位後，能有所慰藉；而那些被定為光明之子的人，即被委託管理屬靈事務的人，卻沒有謀劃如何在之後獲益；因此，今世之子是那些被委託管理世俗事務的人，在他們自己的世代，即在此生中，聰明地管理著自己的事務。而光明之子是那些領受了錢財，以敬神的方式管理它們的人。因此，我們在世俗事務中聰明地管理自己的事務，並謀劃好能有某種生活的避難所；但在那些本應按神的方式管理的錢財上，我們卻沒有表現出遠見，以免我們在離開此生後，要為管家職位交代，並發現自己失去了所有的慰藉。因此，我們被稱為愚拙的，因為我們沒有考慮到之後對我們有利的事，但讓我們藉著將不義的錢財——即神賜給我們作為公義的武器，卻被我們扣留，並因此轉為不義的——分給窮人，來為自己結交朋友。如果那本來自義的來源的財富，在沒有妥善管理並給予窮人時，都被視為不義與瑪門，那麼那來自不義的就更是如此了。因此，讓我們藉此為自己結交朋友，好讓我們在離開此生時，或者在我們因被審判而灰心時，他們能在那裡接我們到永恆的帳幕裡去。

「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」祂繼續教導關於必須按神的方式管理財富。因為「人在最小的事上忠心」，即在今世妥善管理所託付給他的財富的人，「在大事上也忠心」，即在來世也配得那真實的財富。因此，祂稱地上的財富為最小的，因為它確實是微小的，甚至什麼都不是，因為它是流動的；稱天上的為大的，因為它永遠長存，且不斷增加。而那在今世地上的財富上顯得不義，並將那些賜給他用於弟兄共同需要的事物據為己有的人，將被發現不配得那大的，而是作為不義的被拋棄。祂解釋所說的話，補充道：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」祂稱你們所擁有的財富為不義的瑪門；因為如果它不是不義的，它就不會存在，現在既然它存在於我們這裡，很明顯，它是被扣留的，沒有分給窮人，這就是不義；這就是對他人與窮人財物的侵吞，這就是不義。因此，那惡劣且不忠心地管理這財富的人，怎能被託付那真實的財富呢？對於那些不忠心地處理他人之物——即錢財；這些是他人的，因為它們是分配給窮人的，且此外，我們沒有帶什麼到世上來，而是赤身而來——的人，誰會把我們自己的東西給我們呢？我們自己的東西是那屬天與神聖的財富，因為我們的公民權在天上，對於那按神形象所造的人而言，錢財與產業是他人的，因為這些與他毫無關係。神聖善的享受與對神的分享，這才是我們自己的。因此，祂教導我們到此為止，關於如何忠心地管理財富；因為它是他人的，而不是我們的；因為我們是管家，而不是主人。既然按神的方式管理財富，若沒有超脫的態度，就無法達成，祂便在教導中加上了這一點，說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門，」即不可能讓那沉溺於財富、並因執著而扣留任何事物的人，成為神的僕人；因此，如果你要忠心地管理財富，就不要事奉它，這意味著，不要與它有執著的關係，這樣你就事奉了神；因為貪財在各處都被指責，這就是那充滿情慾的關係與對財富的愛。

「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。耶穌對他們說：『你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎的。』」法利賽人嗤笑主，彷彿因這些話而感到刺痛；因為他們作為貪財的人，聽到關於無所有之事感到不滿，因為經上說：「敬神對罪人是可憎的，對不虔誠者的責備是鞭傷。」但主揭露了他們隱藏的邪惡，並指出，儘管他們偽裝公義，但因他們對自己的自負，在神面前是可憎的，祂說：「你們是在人面前自稱為義的……」

你們自以為是，且認為唯有你們才被賦予了領悟當行之事與教導人的權柄；因此，你們譏笑我的話語，視我為愚昧人，一心想在眾人面前被視為真理的教師。然而，事實並非如此；因為神洞察你們的心，並因你們的狂傲與對世俗榮耀的貪求，視你們為可憎的。因為「在人看為高貴的，在神面前卻是可憎的」，且「凡心裡驕傲的，在主眼中皆為不潔」。因此，法利賽人啊，你們本不該為了人的虛名而活，因為神已驅散了那些討人喜歡之人的骨頭；你們更當在神面前稱義自己。

「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音被傳開了，人人努力進入其中。天地廢去，比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的，就是犯姦淫了；娶被休之婦的，也是犯姦淫。」這些話看似斷裂，與前文毫無關聯，但對於留心的人而言，它們並非不連貫，反而與前文極為契合。因為主在前文中提倡了無產（ἀκτημοσύνη），並稱財富為不義的瑪門，而律法卻在財富中給予祝福，先知也應許地上的美物；為了不讓法利賽人譏笑祂說：「你說的是什麼？你是在反對律法嗎？律法在財富中給予祝福，你卻教導無產？」因此祂說：「律法和先知到約翰為止，他們有其時限。」他們教導得很好，因為那時正處於受教者的幼年時期。然而，當約翰——那位因無產而幾乎赤身、因極度貧窮而一無所有的人——來到，並宣講天國時，地上的美物便不再有其時限，而是天國被宣講了。因此，那些渴慕天國的人，理當在世上操練無產。因為先知與律法若未提及天國，自然會向那些尚不成熟、無法領悟偉大與剛強之事的人，應許地上的美物。所以，法利賽人啊，我教導無產是理所當然的，因為律法中那些不成熟的誡命已不再適用。接著，為了不讓他們說律法已被視為虛妄無用而廢棄，祂說：並非如此，而是現在正被成全與完備。因為律法中所有以預表形式論及基督或誡命的內容，如今都得到了成全，其中連一點一畫也不會落空；因為那些在律法中以影兒形式指明基督的事，如今將更顯明地成就。律法中那些當時為了適應不成熟心智而給予的誡命，如今將擁有更高尚、更完美的意義；律法對不成熟者進行不成熟的對話，這點顯而易見。例如，關於休妻，祂是針對希伯來人的硬心而回答的，為的是若丈夫厭惡妻子，准許他休妻，以免發生更糟的事。因為他們當時是野蠻且殘忍的，甚至不惜犧牲自己的兒女去祭祀魔鬼；律法當時的卑微與不成熟正是如此，因為那時正是頒布此類律法的時機，而如今則需要另一種更完美的教導。因此我說，凡休妻的——除非是為了淫亂的緣故——而另娶的，就是犯姦淫；所以，即便我不談論無產，也沒什麼好驚訝的，因為律法對此並未有如此明確的教導。律法因猶太人的兇殘，對休妻之事採取了無差別的命令，而我為了訓練聽者走向更完美，禁止了無理的休妻，這並非與律法對立，反而是確立了律法的本意。因為律法本意是不願丈夫與妻子之間發生殺戮；這也是我所規範的，透過教導配偶彼此關懷、如同愛惜自己的肢體一樣去憐恤對方。因此，律法本意如此，但因聽者不成熟，才規定了休妻，以免丈夫與妻子之間發生更激烈的瘋狂。所以，基督確立了律法的一切；因此祂說得好，律法的一點一畫是不可能落空的；因為被基督所扶正的律法，又怎會落空呢？

「有一個財主，穿著紫色袍和細麻衣，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，渴望得著財主桌子上掉下來的碎渣充飢。並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。」這些與前文相呼應。因為主既已教導人當如何正確地處理財富，便順理成章地加上了這個比喻，透過財主的例子來引導這一點。這是一個比喻，而非如某些愚昧人所想的那樣，是已經發生的事實。因為義人與罪人尚未得到最終的報應，主是為了教導那些無憐憫心的人，讓他們知道等待他們的是什麼，並教導那些受苦的人，讓他們知道他們在此所忍受的，將會得到何種安慰。主在比喻中未提財主的名字，因為他不配在神面前被提名，正如先知所言：「我必不提他們的名在我的嘴唇上。」但祂卻提到了窮人的名字；因為義人的名字是記錄在生命冊上的。據希伯來人的傳說，拉撒路是當時耶路撒冷一個極度貧窮且患病的人，主將他作為比喻，是因為他顯而易見且為人所知。財主各方面都豐裕，穿著紫色袍和細麻衣；不僅如此，他還享受一切奢華。祂說他天天宴樂，不是有時，而是天天，且不是普通地，而是奢華地，即放蕩且昂貴地。拉撒路既貧窮又患病，且病得嚴重；祂說他渾身生瘡。生病是一回事，生瘡又是另一回事。這裡強調了苦難的加劇，且被丟在財主門口，這對一個看著別人極度奢華，自己卻生瘡的人來說，是另一種折磨。他渴望充飢，不是渴望昂貴的食物，而是渴望碎渣，甚至是那些連狗都能吃飽的碎渣。他甚至沒有人照顧；因為狗來舔他的瘡，因為沒有人去驅趕牠們。那麼，拉撒路在如此痛苦中，是否褻瀆了？是否咒罵了財主的奢華？是否譴責了不人道？是否埋怨了護理？他沒有想到這些，而是以極大的哲學心態忍受著。何以見得？從天使在他死後接納他便可知。因為如果他是一個發怨言的人，就不會受到天使的護衛。財主也死了，並且埋葬了。因為他活著時，靈魂就已經被埋葬了，如同背負著墳墓般的肉體。因此，他死後並非被天使接納，而是被帶到地獄。主說他被埋葬，暗示了他的靈魂也落入了最底層與黑暗的地方。

「他在陰間受痛苦，舉目遠遠地看見亞伯拉罕，又看見拉撒路在他懷裡。就喊著說：我祖亞伯拉罕，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在我們與你們之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；從那邊過到我們這邊也是不能的。」正如主將亞當逐出樂園時，將他安置在樂園對面，為的是讓他透過持續的注視，使痛苦更新，從而對失去美善有更精確的感知；同樣地，祂也將財主安置在拉撒路對面，為的是讓他看見拉撒路所處的境況，從而感知到他因不人道而失去的一切。為什麼他不是在別的義人懷裡，而是在亞伯拉罕懷裡看見拉撒路呢？因為亞伯拉罕是好客的。所以，這是為了讓他看見自己缺乏好客之心的審判。亞伯拉罕會將路人拉進自己的家，而財主卻無視躺在門內的人。為什麼他不對拉撒路說話，而是對亞伯拉罕說？或許是因為羞愧；他認為拉撒路可能懷恨在心，他以自己的心態來衡量拉撒路。因為如果我享受如此豐裕，卻無視他受如此多的苦難，甚至連碎渣都不分給他，那麼這個被輕視的人，更會懷恨在心，不會同意施予恩惠。因此，他向亞伯拉罕說話。因為他以為先祖不知道所發生的事。那麼亞伯拉罕如何回應？他沒有說：「你這不人道且殘忍的人，你不羞愧嗎？現在才想起仁慈嗎？」而是怎麼說的？「兒啊。」看那充滿同情與聖潔的靈魂；因為有智者說：「不要驚擾謙卑的靈魂。」因此他自己也說「兒啊」，暗示他只能稱呼他為兒，除此之外，他無權再做什麼。我無法分給你這充滿同情的聲音，但從這裡轉移到那裡，並非我們所能為；因為一切都已關閉。你生前享過福，他受過苦。為什麼不說「你得了」，而說「你享過」？因為我們習慣將「享過」用於那些領受了本該得到的東西的人。那麼我們學到了什麼？即便有些人是污穢的，即便他們墮落到極致的邪惡，往往也做過一兩件好事。因此，他因在世時的豐裕而得到了回報，所以說他享過這些；同樣地，拉撒路也受過苦。或許他也做過一兩件壞事，並透過他在世時所忍受的痛苦，得到了應有的回報。因此，他在這裡得安慰，你倒受痛苦。深淵顯示了義人與罪人之間的距離與差異。正如他們的志向不同，他們的居所也有巨大的距離，每個人都領受了與其志向和生活相稱的報應。請注意，由此可以得出一個反對奧利根派的結論，他們說刑罰終有盡頭，屆時罪人將與義人、與神合一，神將成為萬有中的萬有。看哪，我們聽見亞伯拉罕說，人要從這邊過到你們那邊，或從那邊過到我們這邊，是不能的。因此，正如從義人的居所轉移到罪人的地方是不可能的，亞伯拉罕教導我們，從刑罰的地方轉移到義人的地方也是不可能的。亞伯拉罕當然比奧利根更值得信賴。那麼什麼是陰間（ᾅδης）？有人說它是地下的黑暗空間，有人則說陰間是靈魂從顯而易見轉移到不可見、不可察覺的狀態。因為靈魂在肉體中時，透過其自身的活動顯現，一旦離開肉體，就變得不可見；他們說這就是陰間。亞伯拉罕的懷，是指為義人預備的美善之地，是那些從風暴中抵達天國港灣的人的居所。因為我們習慣將港灣般、安息的地方稱為海中的「懷」。還要留意，在那一天，行不義的人將看見受害者處於何種榮耀中，而受害者也將看見行不義者處於何種定罪中，正如這裡財主看見拉撒路，而拉撒路也看見財主。

「財主說：我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話，可以聽從。他說：我祖亞伯拉罕，不是的，若有從死裡復活的到他們那裡去，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」可憐的財主在自己的事上失敗後，又為他人請求代求。看他如何因刑罰而有了知覺，那個曾經輕視躺在腳邊的拉撒路的人，現在卻關心不在場的他人，並請求打發拉撒路從死裡復活到他父家去。而且不是隨便打發一個死人，而是拉撒路，為的是讓那些看過他在病痛與羞辱中，且見證過他貧窮的人，也能看見他加冕後的榮耀。因為顯然，如果他要成為可靠的傳道者，就必須在榮耀中向他們顯現。那麼亞伯拉罕如何回應？他提到摩西；他說，你對弟兄的關懷，不如創造他們的神；因為神為他們設立了無數的教師。財主說：「不是的，我祖。」因為他自己聽過聖經卻不信，認為所說的都是神話，他也以為弟兄們也是如此，並以自己為標準說，他們不聽聖經，就像他自己一樣，但若有從死裡復活的，他們就會信。現在也有這樣的人說：「誰知道陰間的事？誰從那裡回來告訴我們？」但讓他們聽從亞伯拉罕的話，因為如果我們不聽從聖經，我們也不會相信從陰間回來的人。猶太人也證明了這一點，他們因為不聽從聖經，即便看見死人復活也不信，反而企圖殺害拉撒路，在十字架上時，即便有許多死人復活，他們依然比以前更兇殘地攻擊使徒。因為如果死人復活能使我們信，主也會經常這樣做。但如今，沒有什麼比精確地研究聖經更有益的了。至於使死人復活，魔鬼可能會透過幻象來欺騙，並因此誤導愚昧人，散布關於陰間的教導，以符合他自己的邪惡。但若正確地研究聖經，就沒有什麼能如此欺騙；因為聖經是燈與光，當這光照耀時，竊賊就會被顯露並被發現。因此，當信靠聖經，而不要尋求死人復活。也可以更具象徵意義地理解這個比喻，說財主代表希伯來民族。因為他過去是富有的，在一切知識與智慧上富足，擁有比金子與寶石更珍貴的神的聖言，且穿著紫色袍和細麻衣，擁有王權與祭司職分，是神聖的祭司國度。紫色暗示王權，細麻衣暗示祭司職分。因為利未人在祭祀時穿著細麻衣。他天天奢華宴樂；因為他們每天早晚獻上祭物，他們稱之為常獻的祭。拉撒路則是外邦人的百姓，缺乏神聖的恩典與智慧，躺在門口；因為外邦人不得進入聖殿；這被視為污穢，正如在使徒行傳中，保羅因帶外邦人進入聖殿，而被指控玷污了這聖潔之地。他還因持續的罪惡而生瘡，並用這些瘡餵養那些無恥的狗，即魔鬼。因為我們的瘡是他們的樂趣。他渴望財主桌子上掉下來的碎渣；因為他完全沒有那堅固心靈的餅，他需要那最細微、微小且理性的食物，正如那外邦的迦南婦人，渴望從神那裡得到碎渣。對神而言，他們的骨頭已經死了，對美善沒有任何動作。拉撒路——外邦百姓——也死於罪中，而猶太人死於他們的罪中，在嫉妒的火焰中燃燒，正如使徒所說，外邦人被接納進入信心，而曾經貧窮且卑微的外邦百姓，理所當然地在亞伯拉罕——外邦之父——的懷裡安息。因為亞伯拉罕身為外邦人，信了神，並從偶像崇拜轉向了認識神。因此，那些與他一同轉變並擁有相同信心的人，理所當然地在他懷裡安息，領受了與他相同的居所、安息與美善的接待。猶太人渴望律法中舊有的灑水與潔淨的一滴水，好讓他的舌頭涼快，並能有膽量對我們說話，彷彿律法還在運作，但他卻得不到。因為律法到約翰為止；祂說：「祭物和禮物，你都不喜悅」，等等。但以理也預言膏抹將被剪除，預言將被封住，即停止與結束。你當從道德層面理解這個比喻，不要做一個在邪惡中無視你那飢餓心靈的財主，不要讓那被創造為向上飛升的靈魂被丟在下面，躺在門口，而是要將他帶進裡面，不要讓他躺在外面，不要讓他徘徊，不要讓他躺著，而是要讓他活動。這樣，你才能在心靈上活動，而不僅僅是在肉體上奢華。比喻的其他部分也容易從道德益處上來理解。

關於絆倒人。關於饒恕鄰舍的罪。關於對神的信心。關於十個長大痲瘋的。關於耶穌被問及神國何時開始。

「耶穌對門徒說：絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。你們要謹慎。若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了，你總要饒恕他。」因為法利賽人貪財，對主談論無產感到不滿，祂便說了財主與拉撒路的比喻，透過此比喻向他們展示因貪財而等待他們的刑罰。接著祂對門徒與法利賽人說話，暗示法利賽人是絆倒人者，是神聖道路的阻礙者，因此宣告他們有禍了。那麼祂說什麼呢？絆倒人的事是免不了的，意思是，絆倒——即對美善與敬虔生活的阻礙——是不可能不發生的。因為人的邪惡極大，必然會出現許多對福音與真理的阻礙；但那絆倒人的，即這些阻礙的製造者，如絆倒人並阻礙福音的法利賽人，是有禍的。但許多人困惑地問，如果絆倒人的事必然發生，且阻礙福音是不可能避免的，那麼主啊，你為什麼要譴責並咒詛那些製造絆倒的人呢？因為他們是必然成為這樣的，而所有必然的事都是可以原諒的。但你要聽，這種必然性源於志向。我說的是，主看見當時人的邪惡，看見他們傾向邪惡，且不願選擇任何美善，便說，從所見之事的結果來看，絆倒人的事是必然會發生的。人們所操練的邪惡源於志向，而絆倒人的行為則是從邪惡中必然產生的，因此絆倒人的製造者理當受罰。例如，醫生看見某人生活方式惡劣且貪婪，便說：「這人必然會生病。」那麼疾病是必然的嗎？是的，就其惡劣的生活方式而言。因此，阻礙福音的人有禍了，因為他們墮落到如此邪惡的地步，以至於絆倒人的事成為必然。因為對那製造絆倒與阻礙的人來說，拴上磨石丟在海裡，比絆倒一個信徒中的小子更好。因此祂告誡門徒說：「你們要謹慎。」看哪，祂說，我預先告訴你們，災禍將至，你們是無可推諉的。雖然災禍必然會來，但你們若謹慎並武裝自己，就不必然會滅亡。狼必然會來，但如果牧人警醒，羊群就不必然會被毀滅，而是狼徒勞地張口離去。祂既已談到絆倒人與傷害人者，即阻礙者，因為他們有許多不同類型；有些人是不可救藥的，如法利賽人，有些人則是可救藥的，如主的弟兄們對主本人，因為他們起初也不信祂；既然阻礙者有許多不同類型，甚至可能是同信者，因此祂說：「若是你的弟兄得罪你，就私下勸戒他，他若聽你，你就得了他；若不聽，就帶一兩個人同去」，等等；馬太詳細敘述了這些，而路加則略過，因為馬太已經說過了。聽從勸戒的人，是值得饒恕的，而不聽從的，就當看他如同外邦人與稅吏，即被視為可憎的，不配稱為弟兄。接著，彷彿有人說：「主啊，這些你分得很好，但如果他多次得到饒恕後又再次傷害，該怎麼辦？」祂說：「他若再次懊悔，就饒恕他。即便一天七次又回轉，你總要饒恕他。」這裡的「七次」是代表「多次」。正如「不孕的生了七個」。所以，他懊悔多少次，你就饒恕多少次。不要以為主設定了饒恕的次數，正如我所說的，七次是指多次與無數次，正如我們在日常談話中說「萬人城」，並不是說它有一萬人，或許更多，但我們用「萬人」來代替「多人」。這點從馬太福音中顯而易見。因為在那裡，彼得問：「主啊，我當饒恕他七次嗎？」主說：「不是七次，而是七十個七次」，透過此來暗示無數次。

「使徒對主說：求主加增我們的信心。主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，它也必聽從你們。你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你快來坐下吃飯呢？豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所作的本是我們應作的。」使徒們雖然信主，但他們意識到自己的軟弱，且聽見主談論一些偉大的事，以及絆倒人的危險，便祈求信心之力能加增，藉此他們將能完成祂所說的事，我指的是關於無產的事。因為沒有什麼比信靠神更能成就無產；正如沒有什麼比不信神是偉大的管家、祂的良善是無盡的寶庫，更能讓人積攢財富。此外，他們還將透過信心來抵擋絆倒，因此他們前來說：「求主加增我們的信心」，使我們在信心上更完美、更堅定。主向他們展示他們祈求得好，且他們應當對信心有這種堅定的志向，因為信心能成就大事，祂說：「你們若有信心，也能移植這棵桑樹。」這兩件事同時是偉大的，既是將紮根於地的拔起，又是將其移植到海裡；因為在水中能栽種什麼呢？顯然，透過說這些，祂展示了信心的力量。或許有人會寓意地說，桑樹是魔鬼，因為他是我們永恆之蟲的代理人，並透過他所產生的思想成為養育者，因為桑樹的葉子餵養了蠶，從中產生了絲線。因此，信心能將這棵桑樹從人的心中拔起，並丟進海裡，即將其釋放到深淵中。既然祂談到了信心，祂便加上了另一項極其必要的教導，是什麼呢？關於不應在成就上自大；因為信心成就了許多事，並使擁有信心的人成為誡命的履行者，同時還以神蹟裝飾他，而人往往容易因此墮落到狂傲中，因此祂透過一個極好的例子來告誡使徒，不要因成就而自大。因為祂說：「你們誰有僕人」，等等。祂透過這個比喻指出，不應因任何成就而自大，甚至不應因履行了所有誡命而自大。因為僕人有義務履行主人的誡命，他不應將此視為自己的成就。如果他不作，就該受鞭打，既然作了，就滿足於逃脫了鞭打，而不應因此強求獎賞。因為給予他什麼，甚至是賞賜什麼，是主人的慷慨。因此，侍奉神的人，即便成就了誡命，也不應自大。因為他沒有做什麼大事；如果不作，他反而有禍了，正如使徒所說：「若我不傳福音，我便有禍了。」同樣地，如果他得到了恩賜，也不應因此自大；因為恩賜是神因祂的恩典而賜給他的，並非因為主人欠他什麼。僕人反而欠主人履行祂所有的誡命。如果我們作完了一切所吩咐的，尚且不應認為自己做了什麼大事，那麼當我們連神誡命的百分之一都沒做到時，我們又怎能自大呢？請注意比喻中的順序，祂先說「耕地」，後說「放羊」。因為首先必須有人耕地，然後才能被託付放牧。因為那將自己的肉體如同土地般耕耘好的人，才配成為他人的牧人。因為那不知道如何管理自己家的人，又怎能照顧教會呢？因此，先耕耘你自己，然後你才能放牧他人，正如耶利米所說：「為自己開墾荒地，然後為自己照亮知識之光」，這顯示了牧養中最主要的部分。

「耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利。進入一個村子，有十個長大痲瘋的迎面而來，遠遠地站著，高聲說：耶穌，夫子，可憐我們吧！祂看見，就對他們說：你們去把身體給祭司察看。他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了，就回來，大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝祂；這人是撒馬利亞人。耶穌說：潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？就對那人說：起來，走吧！你的信救了你了。」由此可知，一個人若有良好的志向，即便出身於受咒詛的種族，也不會阻礙他討神的喜悅。看哪，十個長大痲瘋的迎面遇見了即將進入村子的耶穌。他們在村外遇見。因為他們被視為不潔，不得在村內居住；他們遠遠地站著，彷彿羞愧於自己的不潔，不敢靠近；因為他們以為耶穌也會像其他人一樣厭惡他們；他們高聲呼喊，並懇求。在空間上他們站得很遠，但在懇求上他們卻很近。因為祂親近所有真實呼求祂的人。他們不僅僅是將祂視為普通人來懇求，而是視為超越人類的人。因為他們稱祂為「夫子（ἐπιστάτα）」，即主、監護人、監督，這非常接近於視祂為神。祂命令他們將身體給祭司察看；因為祭司會檢驗這類人，並從他們那裡得到判決，看他們是否從痲瘋中潔淨。因為祭司會標記出那些標誌，透過這些標誌來定義那不可治癒的痲瘋。但即便在痲瘋痊癒後，祭司也會檢驗，並獻上律法所規定的禮物。這裡，既然他們顯然是長大痲瘋的，若非必然會潔淨，為什麼要讓他們給祭司察看呢？因為命令他們去祭司那裡，除了暗示他們將會潔淨外，別無他意。因此祂說，他們去的時候就潔淨了。但請看我們起初所說的，十個人中，那九個雖然是以色列人，卻顯得忘恩負義，而那個撒馬利亞人，身為外族人，卻回來並發出了感恩的聲音。撒馬利亞人是亞述人，這是為了不讓任何外邦人絕望，也不讓任何出身於聖潔祖先的人自誇。這個神蹟也暗示了全人類所獲得的共同救贖，十個長大痲瘋的，代表全人類因邪惡而長大痲瘋，背負著罪惡的醜陋，因不潔而居住在天國之城外，遠遠地站在神面前；這種遠遠地站著，本身就是一種懇求。因為對那位仁慈、願萬人得救並得福的神而言，看見沒有人分享祂的良善，是憐憫的最大藉口，因為正是為了這個原因，祂才屈尊去醫治那些如此悲慘的人。祂確實醫治了所有長大痲瘋的人性，為了每一個人而道成肉身，並嘗了死味。但猶太人，雖然就主而言，他們已從自身痲瘋般的罪惡不潔中潔淨了，卻顯得忘恩負義，沒有從他們虛妄的道路上回轉，以歸榮耀給拯救他們的神，即信靠祂，因為祂身為神，卻忍受了極致的苦難。這就是神的榮耀，即肉身與十字架。他們沒有承認那位道成肉身並被釘十字架的榮耀之主。而外邦人的外族百姓卻認出了那位潔淨者，並透過信靠祂而歸榮耀給祂，因為神是如此仁慈且大能，以至於為了我們忍受了極大的羞辱，這就是仁慈，且忍受後對祂自身的本性沒有任何損害，這就是大能。

「法利賽人問：神的國幾時來到？耶穌回答說：神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。又對門徒說：日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。人將要對你們說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！你們不要出去，也不要跟隨他們。因為閃電從天這邊一閃，直照到天那邊；人子在祂降臨的日子也要這樣。只是祂必須先受許多苦，被這世代棄絕。」主在祂的教導中多次提到神的國。而法利賽人，

他們聽了這些話，便譏諷祂，並因此上前詢問關於這國度的事，問祂何時來到，嘲笑祂所宣講的竟是些怪異、不尋常且陌生的事物。因為在先前的教師與先知中，無人曾提及此事。或許他們心中正盤算著，既然他們即將殺害祂，便帶著嘲弄與諷刺上前詢問，彷彿在說：「你一直在談論國度，但這國度究竟何時才會出現？你明天就要被我們處死了，十字架將要臨到你，還有種種羞辱，那麼基督究竟算什麼？」祂並未按照他們愚昧的見解與無知來回答這些愚人，而是任由他們在國度的同名異義上徘徊，並不向他們顯明；因為他們根本無法領受祂所談論的是哪一種國度，也無法理解這國度並非屬世的，而是超乎世俗的。

因此，祂撇開這些不談，因為他們因自願裝聾作啞而不配聽聞，祂便談論國度的時機，指出它是不可知且無法觀察的。因為它沒有確定的時機，神的國度對於任何願意的人來說，總是臨在的。事實上，神的國度就是天使般的狀態與生活方式。當我們心中沒有任何屬世的事物在掌權，而我們的一切行為都超乎世俗時，神才真正地在我們裡面作王。我們擁有這種生活方式是在我們裡面，也就是說，只要我們願意。因為這不需要漫長的時機，也不需要遠行，信心就在我們身邊，而在信主之後，按照神的生活方式也在我們身邊。使徒也說過同樣的話：「在你的心裡」，也就是說，這是信心的道。因為信，以及在信之後配得上這呼召的行事為人，都在我們裡面。

法利賽人嘲笑主，認為祂宣講了一個無人宣講過的國度。但主向他們顯明，他們所忽略的事物其實就在他們裡面，只要他們願意領受，這事極其容易。因為現在我正處於你們中間，你們完全可以領受神的國度，只要信靠我，並選擇按照我的誡命去生活。

祂對門徒說：「日子將到，」等等；這意思是說，只要我與你們同在，神的國度也臨在你們中間。這國度臨在你們中間，不僅是因為你們信了我並跟隨我，還因為當我現在關懷並護理你們時，你們正處於完全無憂無慮的狀態。但日子將到，當我不在時，你們將被交在危險之中，被帶到統治者與君王面前；那時，你們會渴望擁有現在這無危險的時刻，以及我與你們同在時所擁有的那種無憂無慮，並將其視為神的國度。你們將多次渴望能遇見我日子中的一天，也就是說，渴望這種與我同在的生活，因為它更為安全。因為即使與祂同在時，他們的生活也並非完全沒有勞苦與危險，他們隨著祂逃亡、受苦，並與祂一同受辱，但與後來臨到的危險相比，先前發生在他們身上的事，顯得安全得多。因此，神的國度在某種程度上確實存在於使徒們裡面，我指的是在無危險與無勞苦的意義上。因為在復活之後，他們像俘虜一樣四處奔波，遭受迫害。

祂藉著這些話語，鍛鍊使徒們的心志，使他們能忍受勞苦並堅忍，並預先警告他們，免得他們受迷惑。祂說，如果有人對你們說：「看哪，在這裡，或看哪，在那裡，」你們不要跟隨。祂說，不要讓任何人說服你們，說我來到這裡或那裡；因為我的第二次降臨，那更輝煌、更榮耀的降臨，是不會被侷限在某個地方的。但正如閃電不會被隱藏，而是從天的一邊閃到天的那一邊，我的降臨也將是輝煌且顯而易見的，不會對任何人隱藏。所以，不要被假基督所迷惑。因為那時不像先前三十年那樣顯現在馬槽與貧窮之中，而是萬事都在榮耀中，有天使護衛，且在瞬間發生。

隨後，既然祂預言了可怕的事情將要臨到他們，祂便安慰他們，勸勉他們勇敢承受，並以祂自己的榜樣來證實這一點。祂說，不要驚訝，如果發生在你們身上的苦難，會讓你們渴望現在這與我同在的生活。因為我本人，就是那位將要像閃電一樣顯現，並以那樣的榮耀降臨的人。因此，讓這成為你們追求美德的安慰，並激勵你們去堅忍，也就是說，要仰望我，並懷有盼望，相信你們也會因遭受危險與被棄絕而獲得榮耀，正如我一樣。

「正如在挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。那時的人吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又如在羅得的日子，人吃喝買賣，耕種蓋造，到羅得從所多瑪出來的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」藉著這些話，祂顯明了祂降臨的突然與不可預測。正如在挪亞的時代，洪水突然來臨，將眾人捲走，祂的降臨也將如此。祂藉著這些例子——挪亞時代的人與所多瑪人——暗示當敵基督來臨時，人們將沉溺於荒唐的享樂，變得淫亂，並放縱於不法的慾望，這正如使徒所說，在末後的日子，人們將愛享樂過於愛神。在那個騙子的國度裡，罪惡將會盛行，這是理所當然的；因為既然他是罪惡與一切過犯的淵藪，他還能讓那時可憐的人類世代過什麼樣的生活，除了他自己的生活方式之外？因為從污穢中又能洗淨出什麼呢？因此，那時的人們將處於極度的奢華中，正如挪亞時代一樣，他們不會預期任何困難，甚至如果有人告訴他們將有災難發生，他們也不會相信，就像挪亞與羅得時代的人一樣。

「當那日，人在房上，器物在屋裡，不要下來拿；在田裡的，也不要回頭。你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」在敵基督降臨的那日，那在房上的，也就是在美德高處的人，不要因為任何世俗的藉口而下來，也不要退縮。因為對人來說，所有的世俗事物都被稱為器物，對某些人來說有助於美德，對另一些人來說則助長罪惡。因此，站在美德高處的人，不要因為任何世俗的事物而下來，從自己的高度墜落，而應當挺身對抗罪惡，不可軟弱。在田裡的也一樣，不要回頭。因為在田裡，也就是在這世上耕耘美德的人，不應當回頭，而應當向著前面的目標努力。正如祂在別處所說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」祂隨後舉了羅得妻子的例子，她回頭看，就變成了一根鹽柱，也就是說，她沒有驅除罪惡，反而停留在罪惡的鹹味中，變成了一個惡人，並因她所遭受的失敗而立為柱子，凝固並停留在罪惡中。

隨後，祂加上了與上述內容相呼應的話：「凡想要保全生命的，必喪掉生命。」祂說，不要有人在敵基督的迫害中，急於保全自己的生命；因為他必喪掉生命。而凡將自己交給殺戮，簡言之，交給危險的人，若不因貪生怕死而向暴君屈服，就必得救。因此，正如祂上面所說，在美德高處的人，不要因為世俗的事物，例如為了財產與金錢而軟弱下來，並因此放棄了站立；現在祂繼續說，我說不要因為器物而下來，這還不夠，甚至不要為了外在的事物而放棄美德，也不要為了保全自己的生命，而選擇向那騙子與迫害者屈服。

馬太說，主說這一切話都是為了耶路撒冷的陷落，暗示敵人的進攻，以及當羅馬人來臨時，必須毫不回頭地逃跑，即使在房上，也不要為了任何需要而下到屋裡，而應當立即逃跑；因為那不是閒暇時可以收拾行李的時候，在田裡的人也不要回屋裡；因為即使在屋裡的人也必須逃跑。在耶路撒冷陷落時發生這些事並不奇怪，在敵基督降臨之時也將再次發生；更確切地說，在末世的那個時刻，那時將有無法忍受的患難。

「我告訴你們，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。」從這裡我們得知祂降臨的不可預測與突然；因為說兩個人在一個床上，暗示了無憂無慮；而推磨也暗示了降臨將是不可預測的。我們還得知降臨將在夜間發生。祂說，即使從床上休息的富人中，有些人將得救，有些人則不會。因為既然祂說過富人難以得救，祂現在顯明，並非所有富人都會滅亡，也不是所有窮人都會得救，而是即使在富人中，也有人被取去迎接主，像輕盈且屬天的人一樣被提，而另一個人則像被定罪的人一樣被撇在下面。窮人也是一樣，祂藉著推磨暗示了窮人勞苦的生活，其中一人將得救，另一人則不會。因為並非所有窮人都是義人；因為其中也有竊賊與扒手，因此祂藉著推磨暗示了窮人勞苦的生活。當門徒問：「主啊，在哪裡？」祂說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」也就是說，人子在哪裡，所有輕盈且高飛的聖徒就在那裡，正如罪人沉重，所以被撇在下面。正如當死屍躺著時，所有的食肉鳥都會飛向它，同樣地，當人子在天上顯現時，所有的聖徒都將聚集，天使也是如此；因為祂將帶著他們在父的榮耀中，並在不可言喻的光輝中降臨。雖然祂稱那個時刻為夜，但這是因為它的不可預測，以及即將臨到罪人的黑暗；因為對於義人來說，光將升起，或者更確切地說，他們自己將像太陽一樣發光。

關於要常常禱告。關於不義的審判官。關於法利賽人與稅吏。關於小孩子，神的國是屬於他們的。關於詢問耶穌的人。關於長大痲瘋的。

「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說：某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說：我有一個對頭，求你給我伸冤。他多日不准。後來心裡說：我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我。主說：你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，他要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」既然祂提到了患難與危險，祂便加上了對這些事的醫治，那就是禱告，而且不僅僅是禱告，而是堅持不懈且專注的禱告。因為祂說，這一切事都將臨到那時的人，但禱告是面對這些事的大幫助，我們應當堅持不懈且持續地禱告，並思考那寡婦的堅持是如何使不義的審判官屈服的。如果連這個充滿一切邪惡，對神對人都毫無敬畏的人，都被堅持所軟化，那麼我們豈不更能將憐憫之父神吸引到憐憫中嗎？即使祂在當下忍耐。你要看，連不尊重世人都是更嚴重邪惡的標誌；因為許多人不懼怕神，但他們尊重世人，因此他們犯罪較少。但當一個人連對世人都毫無羞恥時，這就達到了邪惡的頂峰。因此，主後來才加上「不尊重世人」，彷彿在說：他是一個不懼怕神的官，我為什麼要說他不懼怕神呢？因為他有一個更大的邪惡標誌，就是他連世人都不尊重。因此，這個比喻教導我們，正如我們多次說過的，勸誡我們在禱告中不可灰心，正如祂在別處所說：「你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裡去敲門，他會拒絕嗎？因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」又說：「你們中間作父親的，兒子求餅，」等等。因為藉著這一切，祂教導我們在禱告中要堅持不懈。

有些人試圖更細緻地解釋這個比喻，並大膽地將其與真理進行類比。他們說，寡婦是每一個失去了她先前所擁有的丈夫的靈魂，我指的是魔鬼，因此她有一個總是攻擊她的對頭；而她來到神這位不義的審判官面前，也就是說，來到那位審判不義者面前，祂既不懼怕神。因為祂是唯一的神，沒有其他祂所懼怕的對象；也不尊重世人，因為神不看人的情面。這位寡婦靈魂因她的對頭魔鬼而不斷祈求神，神因這堅持不懈的祈求而憐憫她。對於那些喜歡這種解釋的人，就接受吧。因為這已經提出來了，免得大家不知道。然而，主在教導我們關於必須禱告，並指出如果這個不法且充滿一切邪惡的人，都被祈求的持續所憐憫，那麼神這位一切公義的源頭，豈不更會快快地伸冤嗎？儘管祂忍耐，且看起來似乎對晝夜祈求祂的人置之不理。在教導了這些，並向我們顯明在末世時，必須利用禱告來面對那時即將發生的危險後，祂加上了：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」以提問的形式暗示了那時能找到的信徒是多麼稀少。因為那時不法之子將會如此猖獗，以至於如果可能，連選民都要被迷惑。祂習慣於對稀少的事物使用提問的方式，正如在「誰是那忠心有見識的僕人？」一樣。因此在這裡，祂藉著這個提問，暗示了那些對神與對彼此保持信心的人將是多麼短暫與稀少。祂將關於禱告的勸誡與關於信心的話語聯繫起來，這是理所當然的。因為信心是所有禱告的基礎與根基；如果一個人不相信他所求的，若對他有益，就必得著，那麼他所做的禱告就是徒勞的；因此，主在教導關於禱告時，也提到了信心，隱晦地表明那時禱告的人也會很少，因為信心也將在少數人中被發現。因此，主在雲中降臨時，將不會在世上找到信心，除非是在少數人中，但祂那時將會成就這信心，因為所有人即使不情願，也必承認耶穌是主，歸榮耀給父神。如果這必須被稱為信心，而不是被迫的承認，那麼沒有一個不信者是不會相信的，相信那位先前被他們褻瀆的救主是唯一的主。

「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻：有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人！我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」主不斷地藉著許多方式清除驕傲的惡習。因為既然這種惡習比其他惡習更困擾人類的理智，祂便在許多地方多次教導這一點。當然，現在祂也在清除這種惡習中較壞的一種。因為自愛的惡果很多。因為自負、傲慢與虛榮都由此而生。但最致命的是驕傲，驕傲就是對神的否認。因為當一個人將成就歸功於自己，而不是歸功於神時，這除了是否認神與反對神之外，還能是什麼呢？因此，這種反對神的惡習，主作為仇敵，藉著這個比喻宣告要醫治它。因為對於那些仗著自己，不將一切歸功於神，並因此藐視別人的人，祂說了這些話，並顯明公義雖然本身是令人讚嘆的，且使人站在神面前，但當它加上了驕傲時，就會將人拋向最低處，並使原本被稱為與神同等的人變得像魔鬼一樣。

法利賽人的話起初看起來像是感恩之人的話。他說：「我感謝你，神啊，」但接下來的話卻充滿了狂妄。因為他沒有說：「你使我遠離不義、遠離勒索；」而是怎麼說呢？「我不像。」他將成就歸功於自己，歸功於自己的力量。而藐視別人，這怎麼會是一個知道自己所擁有的一切都是從神而來的人所說的話呢？因為如果他相信他所擁有的美善是出於恩典，他就不會藐視別人，因為他會意識到，就他自己的能力而言，他同樣是一無所有的，只是因憐憫而白白地被賦予了這一切。因此，法利賽人是驕傲的，因為他將所做的事歸功於自己的力量；並因此被引誘去藐視別人。主也藉著「站著」這一點，指出了他那高傲且不謙卑的態度；因為謙卑的人連外表也是謙卑的，而這個人連姿態都顯得傲慢。雖然關於稅吏也說了「站著」，但你看接下來的內容，他連舉目望天都不敢，所以他的站姿是低著頭的。而那個人卻舉目望天，心裡也跟著高傲起來。

你要看，在法利賽人的禱告中也顯示出了一種順序。因為他先說了他不是什麼，然後才列舉了他是什麼。因為在說了「我不像大多數人那樣這般那般」之後，他還加上了美德，即一個禮拜禁食兩次，以及奉獻所得的十分之一。因為不僅要遠離惡，還要行善。而且必須先遠離惡，然後才嘗試美德，正如當你要汲取清澈的水時，必須先清理泉水中的泥濘，然後才能汲取清澈的水。還要觀察這一點，他為什麼沒有說「我不像大多數人那樣是勒索者、姦淫者」，因為他甚至不願意將一個被誹謗的名字，單獨地加在自己身上，而是以複數的形式將這些惡名拋給了其他人。在說了「我不像別人」之後，他對此加上了「我一個禮拜禁食兩次」，也就是說，在七天中的第二天。因為七天被稱為安息日，以最後一天休息的日子命名。安息日就是休息，他們也以複數形式稱七天為安息日。因此，他們也稱七天的第一天為安息日的第一天，也就是我們現在的星期日；因為在希伯來語中，「第一」與「第一天」意義相同。雖然還有另一個更深層的解釋；他以禁食來對抗姦淫的惡習，因為淫亂源於奢華，而他藉著禁食折磨身體，遠離了這些惡習。法利賽人確實是在第二天與第五天禁食。而對於「勒索者與不義者」，他對抗以「奉獻所得的十分之一」；他說，我如此反對勒索與不義，以至於我連自己的東西都奉獻出來。雖然有些人認為十分之一只是律法中簡單且一次性的規定，但對於深入研究律法的人來說，它被發現包含了三次十分之一，這一點你若留心，就能從申命記中準確地學到。

法利賽人就是這樣；而稅吏則完全相反。因為他遠遠地站著，無論是姿態、言語，還是內心的悔悟，都與他相距甚遠，不僅僅是空間上的距離；因為他不敢舉目望天，認為那些想要看並享受地上美善的人，不配看天上的事物。他捶著自己的胸，彷彿在為邪惡的念頭擊打自己的心，並喚醒它，彷彿它在沉睡，他除了說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」之外，什麼也沒說。藉著這一切，他回家去，比那人倒算為義了，意思是說，比那人更為義；因為在主面前，所有心高氣傲的人都是污穢的，主抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。

但有人可能會感到驚訝，為什麼法利賽人只說了幾句狂妄的話就被定罪，而約伯說了許多狂妄的話卻被冠冕？因為法利賽人是在沒有任何迫切需要的情況下，藐視別人；而約伯是在朋友們壓迫他，比災難更沉重地加在他身上，並說他因罪而遭受這些苦難時，被迫列舉了自己的成就，而這一切都是為了神的榮耀，以及為了不讓人類追求美德的道路被切斷。因為如果人們確信約伯所做的是罪，並因此而受苦，他們就會停止做同樣的事，從而變得不愛客旅，變得冷酷無情、不義，而不是憐憫與公義。這些就是約伯的行為。因此，為了不讓許多人受損，他才列舉了自己的成就。對於約伯來說，這些就是理由；更不用說，在那些看起來像是狂妄的話語中，閃耀著所有的謙卑。因為他說：「誰能使我回到過去的歲月，那時神保守我？」你看，他將一切都歸功於神，並且沒有藐視別人，反而被朋友們藐視；而法利賽人將一切歸功於自己，而不是神，且在沒有必要的情況下藐視別人，因此被定罪是理所當然的。因為凡自高的，必降為卑，被神定罪；而凡在定罪中自卑的，必升為高，被神稱義。因為祂說，你自己先說出你的罪，好讓你被稱義。

「有人抱著自己的嬰兒來見耶穌，要祂摸他們。門徒看見，就責備那些人。耶穌叫他們來，說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在神國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」這也對謙卑有所貢獻，小孩子的特質。因為主藉此教導要謙卑，要接納所有人，不要藐視任何人。因為門徒認為，讓小孩子到如此偉大的教師面前是不配的。但祂向他們顯明，必須如此謙卑，連最小的事也不要厭惡。祂藉著祂所做的事教導了謙卑，沒有打發走，而是欣然接納了嬰兒。祂也藉著言語教導，神的國是屬於那些像小孩子一樣的人。小孩子不會自高，不會藐視任何人，是無惡的、無詭詐的，既不會因輝煌的事而膨脹，也不會因悲傷的事而萎縮，而是處於完全的單純中。因此，過著謙卑與無惡生活的人，在神面前是可接納的，而像小孩子一樣接受神國的人，也就是說，以無詭詐、不追根究底、信實的方式。因為那追根究底，總是問「怎麼會？」的人，將因不信而毀滅，斷不能進入那國度，因為他不願以單純、不追根究底且謙卑的方式去接受。因此，所有的使徒以及所有單純信靠基督的人，都可以被稱為小孩子，正如主自己稱使徒為：「孩子們，你們有吃的沒有？」而希臘人的智者，在奧秘中尋求智慧，也就是神的國，且不願以不經推論的方式接受這一點，因此理所當然地被排除在這種親近之外。祂沒有說，國度是屬於這些人的，而是屬於像這樣的人，也就是說，那些選擇性地獲得了小孩子天生所擁有的無惡與謙卑的人。因此，讓我們以不追根究底、信實且謙卑的方式，接受所有教會的事物，也就是神的國；因為追根究底是自負與虛榮的表現。

「有一個官問祂說：良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。那人說：這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了，就對他說：你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。」有些人認為這個人是一個狡猾的人，試圖在言語上陷害耶穌。但這看起來不像，他似乎是一個貪財的人。因為基督也責備他是一個這樣的人。因為馬可說，他跑來跪下懇求耶穌，且耶穌看著他，就愛他；這個人確實是愛財的。他來到耶穌面前，渴望得知關於永生的事，或許是因為他愛財，所以也渴望永生。因為沒有什麼比貪財的人更愛生命的了。因此，他以為耶穌會給他一個方法，讓他既能享受財產，又能永遠活著。但當主說變賣財產是獲得永生的條件時，他便離開了，彷彿對自己的詢問與耶穌的回答感到不滿。因為他正是為了能長期擁有財產，才需要永生；因為如果他要失去財產，那他作為一個即將過著貧窮生活的人，又何必需要永生呢？因此，他來到主面前，只是把祂當作一個普通人與教師。因此，主為了顯明不應當僅僅把祂當作普通人來對待，便說：「除了神一位之外，沒有良善的。」你稱我為良善的，那你為什麼又加上「夫子」呢？因為看起來你以為我只是眾多教師中的一個。如果是這樣，我就不是良善的，因為沒有人是真正良善的，除了神一位。因此，如果你想稱我為良善的，就當作神來稱我為良善的，而不要僅僅當作普通人來對待。因為如果你認為我只是一個普通人，就不要稱我為良善的；因為真正良善的，是良善的源頭與良善本身的開端，那就是神。而我們人類，即使我們是良善的，也不是真正意義上的，而是因參與，且擁有的是變動的、不穩定的良善。誡命你是曉得的：不可姦淫，不可殺人，不可作假見證，等等。律法首先修正了我們容易滑倒的事，然後是那些不常發生，或不是許多人常犯的事，例如姦淫，因為它是內在的火，殺人，因為憤怒是一隻巨大的野獸。而偷盜則較輕，作假見證也較少發生。因此，祂先修正了那些我們容易滑倒且更為嚴重的罪。而偷盜與作假見證，祂放在後面，因為它們較少誘惑人，且較輕。既然對父母犯罪，雖然是一個大罪，但並不常發生；因為大多數人並不那麼容易變得像野獸一樣去虐待父母，這只是少數人偶爾為之；因此祂將這些放在後面。當這個年輕人說這一切他從小都遵守了，主便給他提出了基督徒生活方式的總綱，即無所有。你要看真正基督徒生活的律法，祂說：「變賣你一切所有的；」因為如果還剩下什麼，你就是它的奴隸；「分給窮人，」不是分給富有的親戚，而是分給窮人。我認為「分給」一詞，也暗示了要經過判斷，而不是隨意地散發錢財。既然在無所有之外，人還必須具備其他所有的美德，因此祂說：「你還要來跟從我，」也就是說，在其他所有事上也要做我的門徒，並要一直跟隨，而不是今天跟隨，明天就不跟隨。既然祂向一個貪財的人應許了天上的財寶，但那人卻沒有注意，因為他是財產的奴隸，所以他聽了之後就憂愁，因為祂建議他放棄財產，而他正是為了能長期擁有財產，才渴望永生。他感到憂愁，也暗示了他是一個誠實的人，而不是一個狡猾的人。因為法利賽人從未感到憂愁，反而更加憤怒。我不否認，那位偉大的世界之光，金口聖師，認為這個年輕人確實渴望永生，並且愛它，但卻被更大的惡習——貪財——所束縛。儘管如此，現在所加上的這一點也並非沒有意義，即他作為一個貪財的人，卻渴望永生。

「耶穌看見他甚憂愁，就說：有錢財的人進神的國是何等的難！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！聽見的人說：這樣，誰能得救呢？耶穌說：在人所不能的事，在神卻能。彼得說：看哪，我們已經撇下自己所有的跟從你了。耶穌說：我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是父母、弟兄、妻子、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」既然財主聽了變賣財產的話感到憂愁，主便以驚嘆的方式說：「有錢財的人進神的國是何等的難！」祂沒有說他們不可能進去，而是說很難。因為他們不願放棄財產，就無法獲得天上的事物。然而這確實很難；因為財產具有黏性，被這些東西束縛的人很難被拉開。隨後，祂甚至將其視為不可能，祂說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」因為駱駝穿過針眼確實是不可能的，無論你將駱駝理解為那種動物，還是某種粗厚的繩索。如果駱駝穿過針眼比財主得救更容易，而這是不可能的，那麼財主得救就更不可能了。那麼這話是什麼意思呢？首先，這是真實的情況；因為作為一個財主，

是不可能得救的。不要對我說，某個富人曾施捨他所有的財物，結果得救了；因為那得救的並非作為「富人」而得救，而是他變成了「無產者」，或者他當時是以「管家」的身分得救，而非以「富人」的身分。因為「管家」與「富人」是兩回事：富人是為自己保留財富的人，而管家則是受託為他人管理財富的人。因此，即便此人得救了，他也不是以富人的身分得救，而是如我們所說的，要麼是他拋棄了所有的一切，要麼是他作為管家妥善地分配了這些財物。

其次，你也要觀察這一點：說富人不可能得救，而說擁有錢財的人得救很難，這就好比在說：那被錢財所轄制、服事錢財並被其掌控的人，是無法得救的；而那擁有錢財，即作為錢財的主人，自己擁有這些錢財，卻不被錢財所佔有的人，因著人性的軟弱，得救也是困難的。因為我們若擁有錢財，就很難不濫用它們；只要我們擁有錢財，魔鬼就會竭力絆倒我們，引誘我們違背管家的準則與律法去使用它們，有時要逃脫牠的網羅是極其困難的。因此，無產是美好的，且幾乎不會受到試探。

經文說，聽見的人問道：「這樣誰能得救呢？」祂回答說：「在人所不能的事，在神卻能。」因為在那些持有屬人觀點，即被拖向地面、貪戀屬世事物的人看來，如前所述，得救是不可能的；但在神看來卻是可能的，意思是說，當一個人以神為顧問，領受神的公義，並以關於無產的誡命為導師，且呼求從祂而來的幫助時，這事便成為可能；因為立志行善是我們的事，而使之成全則是神的事。

此外，如果我們超越了對財富的一切屬人卑微心態，並願意藉著那不義的錢財結交朋友，我們就會得救，被他們接進永恆的帳幕。因為如果我們能拋棄所有固然更好，但若不能全部拋棄，至少也要讓窮人成為分享者，這樣，那不可能的事就變為可能了。因為那不拋棄一切的人，是不可能得救的，除非因著神的慈愛，藉著部分地施捨，也能獲得相應的益處。

對此，彼得問道：「看哪，我們已經撇下一切了。」他這樣問不僅是為了自己，也是為了安慰所有的窮人。因為為了不讓富人獨自充滿希望，以為自己撇下了許多，就能獲得許多；也不讓窮人因為撇下的少，就感到絕望，以為只能期待微薄的報償，彼得便發問了，並聽見了回答：凡為神撇下所有的人，無論撇下的是什麼，哪怕是微小的，在今世和來世都將獲得報償。不要看那東西微小，而要看對那個人而言，那些微小的東西就是他的全部生活；正如你對待那些眾多且巨大的財富一樣，他對待那些少數且微小的東西，也期待以此度日。更不用說，擁有少數財物的人，對這些財物反而有更深的依戀；這從父母身上顯而易見，當他們只有一個孩子時，對這孩子的依戀比對多個孩子更深。同樣地，窮人對那一間房屋、那一塊田地的依戀，比你對待眾多財產更為強烈。即便不然，至少他們對財物的依戀程度是相等的，因此，撇下時的捨棄感也是一樣的。

正因如此，他們在今世也獲得了百倍的報償，正如使徒們自己那樣。他們每個人撇下了一間茅屋，如今卻擁有極其輝煌的聖殿、田地、收入，以及許多因著對他們的熱忱與信心而與他們連結的婦女，以及其他一切事物；在來世，他們所獲得的將不僅是百倍的田地與肉身的補償，而是永生。

「耶穌帶著十二個門徒，對他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。他將被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他身上，並要鞭打他，殺害他；第三天他要復活。』這些事門徒一樣也不懂得，這話對他們是隱藏的，他們不曉得所說的是什麼。」祂預先告訴他們受難的事，是為了成就兩件事：第一，表明祂並非被迫，也不是作為一個對死亡一無所知的凡人而被釘十字架，而是祂預先知道這一切，並甘願受苦；因為如果祂不想受苦，祂完全可以避開，因為祂預知了這一切；那些被捕的人，通常是預先不知道的人。第二，是為了說服他們，讓他們在事情發生時能從容應對，因為他們已經聽過，不至於感到突然。

然而，主啊，如果先知所說的古事都要成就在你身上，為什麼你還要上去呢？正是為了這個緣故，為了成就救贖。所以祂是甘願前去的。但即便如此，門徒當時什麼也不明白；這話對他們是隱藏的，尤其是關於復活的話。因為其他的事，例如將被交給外邦人，他們尚且不明白，而關於復活的事，他們更是完全不明白；因為這在當時並非慣常的觀念，甚至那些猶太教徒也並非全都相信，連一般的復活都不信，這從撒都該人身上可以看出來。但你可能會問，如果他們不明白，為什麼還要預先告訴他們這些呢？對他們在十字架受難時的安慰有什麼益處呢？他們在事後回想起來，意識到這正是主先前預言過而他們當時不明白的事，這對他們有極大的益處；這一點從許多地方可以看出來，特別是約翰所說的：「他的門徒起先不明白這些事，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的。」而保惠師提醒他們一切事，也使他們對基督的見證更加堅定。至於關於埋葬三天的細節，其他福音書中已有充分的說明。

「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。聽見許多人經過，就問是什麼事。他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。他就喊著說：『大衛的子孫耶穌啊，可憐我！』前頭走的人就責備他，不許他作聲；他卻越發喊叫說：『大衛的子孫，可憐我！』耶穌站住，吩咐把他領過來。到了跟前，耶穌問他說：『你要我為你做什麼？』他說：『主啊，我要能看見。』耶穌說：『你可以看見！你的信救了你了。』瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，榮耀神。眾人看見了，也讚美神。」主在路途中行了這件醫治瞎子的神蹟，是為了讓祂的經過對我們而言不至於毫無教益，也為了讓基督的門徒明白，我們應當在任何地方、任何時候都從一切事物中獲益，不讓任何事徒然。這個瞎子相信祂就是那被期待的基督，因為他自幼在猶太教中長大，不可能不知道基督是出於大衛的後裔，所以他大聲喊叫：「大衛的子孫，可憐我！」藉著說「可憐我」，他顯示出對祂有某種神聖的觀念，並不認為祂僅僅是一個凡人。請驚嘆於他告白時的堅持，儘管許多人責備他，他卻沒有沉默，反而喊得更大聲，因為內在的熱忱在激動著他。因此，耶穌召喚他，因為他確實配得來到祂面前。祂問他：「你要我為你做什麼？」並非因為祂不知道，而是為了不讓在場的人以為他在求別的，而祂卻給了別的，或者以為他求的是錢財，而祂卻像個愛好展示的人一樣醫治了瞎眼；因為嫉妒可能會對此進行愚蠢的誹謗。因此，在詢問後，當祂發現他渴望的是看見，便賜予了他。看那謙遜的言語：「你的信，」祂說，「救了你了，」因為你相信我就是那被傳講的大衛的子孫基督，並且展現出如此的熱忱，以至於在受責備時也不肯沉默。我們從中學到，當我們憑著信心祈求時，我們求的是什麼，祂就賜予什麼；因此，當我們求的是一回事，得到的卻是另一回事時，顯然是因為我們祈求得不正確、不誠實；「你們求，」經上說，「得不著，是因為你們妄求。」看那權柄：「你可以看見！」哪一位先知曾以如此的權柄施行醫治？因此，這聲音對受苦者而言成了光，因為它是從真光中發出的。也請看那被醫治者的感恩：他跟隨耶穌，榮耀神，並成為他人榮耀神的緣由。

第十九章：關於撒該。關於往遠方去得國的人。關於領受十錠銀子的十個僕人。關於驢駒與母驢。關於耶穌為耶路撒冷哀哭。關於將買賣的人趕出聖殿。關於祭司長與文士詢問主憑什麼權柄做這些事。

「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：『撒該，快下來！今天我必住在你家裡。』他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：『他竟到罪人家裡去住宿。』撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找、拯救失喪的人。』」主奪取了魔鬼最強大的器皿，並拆毀了牠的城池。看祂不僅使稅吏成為門徒，更將稅吏長撒該俘虜過來歸向救恩。稅吏本是可憎的，而稅吏長更是如此，因為他是罪惡的首領，這一點無人懷疑；因為稅吏的生活來源無非是窮人的眼淚。但這位稅吏長並沒有被忽略，他提供了住宿，並領受了救恩。因為他渴望看見耶穌，並為此爬上了桑樹，在他看見主之前，就先被主看見了。神總是這樣在各處先行預備我們，只要祂看見我們有預備的心。耶穌看見他，便催促他下來，因為祂打算住在他的家裡。他沒有怠慢；當基督吩咐什麼時，不可遲疑；他下來，並歡歡喜喜地接待了祂。儘管眾人私下議論，但讓我們看看基督進入後結出了什麼果子：「我把所有的一半給窮人，」他說。你看那熱忱嗎？他並非吝嗇地開始播種，也沒有只給一點點，而是給了全部的財產。因為他保留下來的部分，也是為了償還那些被他虧負的人。祂教導我們，如果一個人從不義中得來的錢財，卻去施捨窮人，而忽略了那些被他虧負的人，是毫無益處的；看祂在這方面做了什麼：他償還了四倍，如果他虧負了誰，就醫治了那人的損失；這才是真正的施捨；不僅僅是補償損失，還加上了額外的賠償，正如律法所規定的。律法命令竊賊要賠償四倍。然而，如果我們仔細觀察，他幾乎沒有剩下什麼財產了。他把所有的一半給了窮人，剩下的另一半，他又用來償還那些被他虧負的人四倍。所以，如果稅吏長的生活是出於不義，而他將所有虧負人的都四倍償還，你看他變得多麼徹底。從此可見，他超越了律法，受教於福音，因為他愛鄰如己，不僅承諾了這些，更付諸實行。他沒有說：「我要給一半，我要還四倍，」而是說：「看哪，我給，我還。」因為他聽從了所羅門的勸誡：「不要說，回去吧，明天我再給你。」基督向他宣告救恩：「今天，」祂說，「你給予，今天救恩就臨到你。」因為祂說「這家」，顯然是指撒該領受了救恩。因為撒該藉著「家」被指明，因為無生命的建築物不能被稱為亞伯拉罕的子孫，顯然是指那有生命的家主。祂稱他為亞伯拉罕的子孫，或許是因為他信了，並因信稱義，或許是因為他對財富慷慨且憐憫窮人，正如那位先祖一樣。看，祂稱撒該為亞伯拉罕的子孫，是因為祂在他身上看到了行為上的相似。祂沒有說「因為他曾經是亞伯拉罕的子孫」，而是說「現在是」；因為先前當他是稅吏長和收稅人時，與義人毫無相似之處，他並非子孫。當有些人議論祂竟到罪人家裡住宿時，為了堵住他們的口，祂說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」以上是經文的字面意義。但也可以從道德教益的角度來解釋：每一個在罪惡中掌權的人，在屬靈的身量上都是矮小的，因為肉體與聖靈相爭，因此他無法從人群中看見耶穌；被情慾和世俗事務攪擾，他無法看見耶穌在運行、在動、在行走。這樣的人不認識任何適合基督徒的行為；這就是「耶穌行走」的意思，即基督在我們裡面做工。但這樣的人，從未見過耶穌行走，對任何適合基督的行為都毫無知覺，往往從悔改中產生自覺，爬上桑樹，將一切快樂與甘甜（藉著無花果樹所象徵的）變得枯萎與死亡，從而變得比自己更高，在心中設立階梯，被耶穌看見，他也看見了主，主對他說：「快下來！」意思是：你藉著悔改爬上了更高的生活，現在要藉著謙卑下來，免得驕傲絆倒你。快點，謙卑下來。因為如果你謙卑了，我就必須住在你的家裡；因為祂說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」這樣的人也把所有的一半給了窮人——即那些魔鬼。因為我們有兩種財產，即肉身的與靈性的；義人將所有肉身的財產讓給了窮人——即那些真正被剝奪了一切美善的魔鬼；但靈性的財產他卻不讓出，正如我們在約伯身上所知道的，主說：「只要保守他的性命。」但他若訛詐了誰，就還他四倍。這暗示著，凡藉著悔改走上與先前罪惡相反道路的人，藉著四種美德醫治了先前所犯的一切罪，從而獲得了救恩，並被稱為亞伯拉罕的子孫，正如他離開了自己的地、離開了先前罪惡的親族、離開了父家，即離開了自己，並否認了自己。因為他父家——即魔鬼的家——就是他自己。因此，離開了自己並改變了的人，便像亞伯拉罕一樣獲得了救恩。

「眾人正在聽這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說：『有一個貴族往遠方去，要得國回來，便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：你們去作生意，直等我回來。但他本國的人恨他，打發使者隨後去，說：我們不願意這個人作我們的王。』你看，這些人聽見神的國，以為是神所喜悅的、在希伯來民族自由之上的感官國度，因此他們猜測耶穌上耶路撒冷去，就是要得著這個國。主向他們顯示他們所想的是愚蠢的，因為祂的國並非感官的；同時也顯示出祂身為神，知道他們的心思，便講了這個比喻，將自己比作那個貴族。雖然祂成了人，但祂仍保持著神性的高度與尊貴，完成了肉身的管家職分後，祂回到了遠方——即天堂，為要為自己得國，即作為人，祂將帶著肉身坐在至高者榮耀寶座的右邊。因為作為神，祂與父同坐，但作為人，祂是在被接升天後才坐下的，等候祂的仇敵作祂的腳凳。這將在末日成就，那時萬物甚至不情願的，都將服在祂腳下，承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。祂本國的人就是恨祂的猶太人。因為祂說，他們看見並恨惡了祂和祂的父，他們不願意祂作他們的王。因此，他們在彼拉多面前否認祂的國說：「我們沒有王。」又說：「不要寫，猶太人的王。」儘管撒迦利亞呼喊：「錫安的女子啊，應當大大歡樂！看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救。」以賽亞說：「看哪，必有一位王憑公義行政。」大衛說：「我已經立我的君在錫安。」猶太人恨惡主，而祂將十錠銀子交給了祂的僕人。祂的僕人是指在教會中受託服事的人，被稱為十個，是因為教會治理的圓滿。因為教會中的秩序有著圓滿的治理，既不多也不少。例如，我們在教會中看到這三件事：潔淨、光照、成全；也有三個階級領受這些職分：執事藉著教導與訓誨潔淨人，長老藉著洗禮光照人，大主教則設立聖職並成全人，即按立聖職。你看階級與職分是相應的，我說的是治理者，不多也不少。因此，祂將十錠銀子分給這些僕人，即恩賜，按各人的才幹賜給每個人。因為凡受託治理的人，即便是不配的，也因著那膏抹而擁有恩賜，這確實是神慈愛與管家職分的大奧祕。」

「後來，他既得國回來，就叫了領銀子的僕人來，想知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上忠心，可以有權柄管十座城。』第二個來說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』主人也對他說：『你也可以管五座城。』又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子，我把它包在手巾裡存著。我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，還要拿去；沒有種下的，還要收割。』主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要拿去，沒有種下的，還要收割，為什麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利可以收回呢？』就對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』他們說：『主啊，他已經有十錠了。』主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！』說完了這些話，耶穌就前行，上耶路撒冷去。」在祂回來時，基督這位貴族，既按人性——因為主出自王室，也按神性——即在祂第二次降臨時，當祂帶著天使在父的榮耀中顯現為王，萬膝都要向祂跪拜時，那時祂便要與領受恩賜的僕人算帳，他們被發現，有的利益了許多人，使恩賜增長了十倍，有的也利益了人，但較少，有的則完全沒有利益任何人，而是在懶惰中耗盡了作生意的時間。因此，那增長了十倍的，被立為管十座城，即獲得了十座城的權柄，也就是獲得了百倍的報償。隨後的也按比例獲得。而那毫無所得的，則被定罪。讓我們看看他說了什麼：「主啊，看哪，你的一錠銀子，拿去吧；我把它包在手巾裡存著。」主死時曾被裹在手巾裡，拉撒路的臉在墳墓中也被手巾包裹；因此，這個懶惰的人說把恩賜放在手巾裡，是因為他使它變得死寂且無用，沒有經營，也沒有獲利。「我怕你，」他說，「因為你拿走你沒有放下的。」許多人以此為藉口；因為他們不想利益他人，便說：「神沒有種下天賦與資質的地方，就不要要求收割。」某某人沒有被造得聰明且適合學習，為什麼要求我對他的益處？因此主說：「你去教導，把我的銀子交給銀行家，」即交給所有準備好受教的人。因為每個人都被神指定為銀行家，以便在這個世界的大作坊中經營。如果我來，我就會連本帶利收回。我們必須盡自己的本分，至於後事，神會審判那些不願受教的人。因此，恩賜被奪走，給了那良善的經營者；因為即便他已經有了，也更應當因此獲得更多。因為「凡有的，還要加給他，」即那因善於經營而富足的人，將會獲得更多。因為如果他將少數增長了十倍，顯然他將多數增長十倍，將為主人帶來更多的利潤。而從那懶惰、不願增長所領受之物的人那裡，連他所有的也要奪去，免得主人的財物閒置，而它本是可以給予他人並增長的。我們不僅從言語與教導上理解這些，也要從道德美德上理解。因為神在這些事上也賜給我們恩賜，有人領受了禁食，有人領受了施捨，有人領受了溫柔，有人領受了謙卑。如果我們警醒，我們就使這些增長；如果我們懶惰，在意志上變得死寂，以後我們就會責怪神，正如我們習慣說的：「我能做什麼？如果某某人是聖徒，那是神願意的，所以他是聖徒；神不願意我，所以我不是。」那彼得是彼得，保羅是保羅。愚蠢的人啊，這錠銀子使你成為彼得和保羅。你要按能力去作工，並向賜予者獻上一點，即便不像彼得和保羅那麼多；你領受的與彼得和保羅領受的是一樣的；他領受了一錠，你也領受了一錠，既然你連一點經營善事的動力都沒有，你還責怪神？因此，我們因被發現不配領受恩賜，便被剝奪了這些。至於「我那些仇敵，」祂說，「不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！」祂是指猶太人，祂將把他們交給毀滅，將他們送入外邊的黑暗中。事實上，這些可憐的人在今世——即在這個世界中——就被羅馬軍隊殺戮了，他們被保留並守候著那裡的屠殺。」

「耶穌將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒說：『你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，把它解開牽來。若有人問為什麼解開，你們就說：主要用它。』打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。他們解驢駒的時候，主人問他們說：『為什麼解開驢駒？』他們說：『主要用它。』他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近橄欖山下坡的地方，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：『奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高處有榮耀。』幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒吧！』耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。』主騎在驢駒上，同時暗示了兩件事：第一，成就了經上所說的：「看哪，你的王來到你這裡，騎著驢。」第二，比喻性地暗示我們，祂將騎在年輕、不潔且未被馴服的外邦民族身上。因為祂絕不是因為路途遙遠而需要坐騎；因為祂走遍了整個加利利和猶太地，從伯大尼到耶路撒冷的路程很短，正如眾人所知，祂怎麼會需要驢駒呢？所以我說，祂做這些事是有奧祕的。驢駒是被拴住的，且有許多主人，但它被使徒——即被差遣的人——解開了。這意味著：伯大尼意為「順服之家」，伯法其意為「顎骨之家」，是祭司的居所。因為正如律法所記載的，顎骨是給祭司的。顎骨象徵著教導的言語，這是屬靈的顎骨所加工並磨碎的。因此，在教導之言與對此順服的家中，主的門徒被差遣，解開了那被罪惡與世俗煩惱的繩索所捆綁的民族，使他們不再有許多主人與神，而是只有一位主耶穌與一位父神。因為凡沒有順服之家、沒有領受教導之言的地方，就不會發生這樣的事，驢駒也不會被解開。兩個被差遣的人暗示著：在外邦民族的歸向與對基督的順服中，兩個階級在幫助：先知與使徒。他們從某個村子牽來，是為了讓我們知道這個民族處於極大的鄉野與無知之中。因為從未有摩西或先知的言語騎在他們身上，他們是未受教的驢駒。如果正如另一位福音書作者所說，是孩子們在呼喊「和散那歸於大衛的子孫」，這也暗示了同一個年輕的民族，藉著相信那按肉身顯現為大衛後裔的耶穌，將榮耀歸給神，正如經上所記：「被造的民要讚美主。」鋪衣服似乎象徵著：那些配得讚美耶穌的人，脫去了舊人，將衣服鋪在路上，並服在祂之下，以便祂騎上後能聖化他們，使肉體不再反抗聖靈，正如他們自己也能說：「我服了主，並懇求祂。」路加說眾門徒讚美神，是指所有跟隨耶穌的人，不僅是十二門徒，也不僅是七十人，而是所有因神蹟的需要，或因暫時被教導所吸引而跟隨耶穌的眾人，其中很可能混雜著嬰兒，正如其他福音書作者所說；這些被神充滿的人，承認祂是王，是奉主名來的，即作為神，並說：「在天上有和平，」意即：我們與神之間古老的戰爭已經終止。因為地上本沒有神作王。但如今神來到地上，天上自然有了和平。因此，在至高處有榮耀，天使們因著這種聯合與和解而讚美，這是騎在驢駒上的王與神賜給我們的。因為這件事本身——神顯現在地上，並行走在祂仇敵的土地上——表明我們與祂之間已經立下了盟約。法利賽人議論，是因為眾人稱祂為王，並像讚美神一樣讚美祂；因為將王的稱號加在祂身上，會導致叛亂，並褻瀆主。但祂說：「若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。」因為這些人並非為了討好我而說這些話，而是被他們所見過的一切異能所說服，被迫向祂獻上這讚美。祂說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」祂為這城哀哭，因為祂是慈愛的，祂不願因這城對祂的冒犯而毀滅其中的人。因此，祂藉著哀哭顯示出憐憫的肺腑。因為祂憐憫他們，不僅在十字架前，甚至在十字架後，祂仍渴慕他們的歸向，這從祂在這些事之後——因為過了三十五年——才將他們交給羅馬人這一點顯而易見。因為祂推遲懲罰，絕不是為了別的，正是為了渴望他們歸向。因此，祂為耶路撒冷的麻木不仁而哀哭，並說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，」意即：如果你現在知道什麼對你有益，並帶來和平與安息，即對我的信心，以及停止對我的陰謀。但現在這事對你的眼是隱藏的，因為因著我——這被你所拒絕的人——無法忍受的災難將臨到你，你將遭受這些與那些，因為你不知道眷顧你的時候，即我降臨的時候，那時我來是為了眷顧你並拯救你。你本該知道關係你平安的事，並信靠我，你本該從羅馬人那裡獲得和平，並免除一切苦難。因為所有信靠基督的人，都超越了那場毀滅，所以如果所有人都信了，就沒有人會滅亡。」

「耶穌進了殿，趕出裡頭作買賣的人，對他們說：『經上記著說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長，都想要殺他，但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽他。有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來，問他說：『你告訴我們，你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？』耶穌回答說：『我也要問你們一句話，你們告訴我：約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，他必說：你們為什麼不信他呢？若說從人間來，百姓都要用石頭打死我們，因為他們信約翰是先知。』於是回答說，不知道是從哪裡來的。耶穌說：『我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。』」

«我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」

主進入耶路撒冷時，顯出祂固有的權柄，將祂父的殿從作買賣的人手中潔淨出來。雖然在傳道之初，正如約翰所言，祂曾做過此事，但如今祂再次為之，這對猶太人而言是更大的控訴，因為他們並未因祂先前的坦然無懼而悔改，反而堅持這種買賣行為，並稱呼這位如此尊崇父神、潔淨祂殿宇的人為敵神者。因此，祂引以賽亞的話責備他們說：「我的殿必稱為禱告的殿。」然而他們卻愚昧地問祂：「你仗著什麼權柄做這些事？」其實他們本該明白：既然祂引述先知的經文作證，說明神的殿是禱告的殿，而非商場或賊窩（因為貪婪與買賣即是強盜行徑），那麼還有什麼必要問祂仗著什麼權柄呢？因為理應推論出，這是神藉著先知所吩咐的。

他們問：「你仗著什麼權柄做這些事？」他們說：「律法將聖殿的裝飾交給利未的後裔；你既非出自利未支派，怎能做這些事，並奪取祭司的職分？」但猶太人啊，請回想大衛所說的：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」麥基洗德被稱為祭司，但他並非照著律法，也不是出自利未支派。因為他比利未早了那麼多，怎會是利未人呢？所以，你為何要在基督身上尋求律法的等次？神不受律法轄制。當時候到了，祂吩咐祭司要出自利未支派；如今祂改變了這律法，並揀選了麥基洗德的祭司職分。因此，祂趕出那些販賣祭祀用牲畜（如羊和鴿子）的人，除了為了讓聖殿恢復莊嚴與合宜，更是在暗示：神不再喜悅人相信需要藉由動物獻祭來平息祂的怒氣。

主本可如前所述回答他們，說：「這是先知，或者說，是神所吩咐的。」然而，為了向他們顯明他們總是悖逆聖靈，不僅不信古時的先知（或許他們已遺忘），甚至連昨日顯現、那幾乎無肉身之苦的約翰也不願相信，因此祂反問他們這個令人驚嘆的問題。藉此，祂不僅使他們啞口無言，也向我們顯明：如果他們連約翰這位在他們看來比祂更偉大的先知為祂作見證都不信，又怎會相信祂對他們解釋自己仗著什麼權柄做這些事呢？因為無論祂說什麼，他們總會毀謗並唾棄，正如他們唾棄那在他們眼中更為尊榮的約翰的話語一樣。

第二十章

關於葡萄園的比喻。關於因稅務而設的埋伏。關於撒都該人否認復活。關於主對法利賽人的反問。

「祂就開始對百姓講這比喻：『有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去了許久。到了時候，打發一個僕人到園戶那裡去，叫他們把園中果子交給他；園戶竟打他，叫他空手回去。又打發別的僕人去，他們也打他，並且凌辱他，叫他空手回去。又打發第三個去，他們也打傷他，把他推出去。葡萄園的主人說：我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們看見他，就會尊敬他。園戶看見他，就彼此商量說：這是承受產業的，我們殺他吧，使產業歸於我們。於是把他推到葡萄園外，殺了。葡萄園的主人要怎樣處治他們呢？他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。』」

這比喻雖短，卻教導我們許多偉大之事：神對希伯來人所施予並顯明的護理、他們自古以來的殺戮本性、舊約與新約的神是同一位、外邦人將被引入，以及猶太人將被棄絕。這葡萄園即是猶太人的會眾，園戶則是文士、法利賽人這些領袖與百姓的管理者，或者，我們每個人本身就是葡萄園，也是園戶；因為我們每個人都在耕耘自己。這位慈愛的主將葡萄園租給園戶後，就往外國去了，意思是祂給予他們自由意志，任憑他們行事。祂打發不同的僕人，即先知，希望獲得一點收成。祂說想要「果子」，並非要全部的果子；因為神從我們身上能得到什麼呢？若非祂自己的認識？這對我們而言也是益處，然而祂卻將我們的救贖與我們的益處視為祂自己的。但這些惡園戶凌辱了被差遣的人，不僅毆打，還讓他們空手回去，意思是他們墮落到如此忘恩負義的地步，以至於不僅偏離了良善，沒有結出任何善果，反而行了惡，這更應受嚴厲的懲罰。

既然先知們遭受了如此慘痛的對待，祂便差遣祂的兒子。祂說：「或者他們會尊敬我的兒子。」祂這樣說，並非不知道未來之事，也非不知道他們將比對待先知更殘忍地對待祂，而是說出理應發生的事；他們本該尊敬祂。如果他們連這都不尊敬，甚至將祂殺害，這對他們而言是更大的控訴，因為在神宣告這樣做是好的、理應尊敬祂之後，他們卻作出了相反的判決。這種表達方式在聖經中隨處可見，例如「或者他們會聽」，這並非說神不知道未來，而是為了不讓某些人說神的預知必然導致了悖逆；因此祂才這樣措辭。

「把兒子推到葡萄園外，殺了」：淺顯地說，是指在耶路撒冷城外；因為基督是在城門外受難的。但既然我們先前將葡萄園理解為百姓，而非耶路撒冷，那麼更貼切的說法或許是：百姓殺了祂，但是在葡萄園外，意思是祂並非死於他們親手，而是將祂交給彼拉多和外邦人。因此，主是在葡萄園外，即在百姓的手之外受難的；因為他們本無權殺任何人，祂是死於軍隊之手。有些人則將葡萄園理解為聖經；因此主是在聖經之外受難，意思是那些不信摩西的人殺了祂。因為如果他們信摩西，並查考聖經，就不會殺害聖經的主。說完這些，祂也作出了對他們的判決，即祂將把葡萄園轉給別人，意思是祂將把這恩典，即被稱為「我的百姓」的權利，賜給別人。

請看，那些將聖經視為葡萄園的人似乎更為準確，由此可見：聖經從猶太人那裡被取走，賜給了我們。若有人大膽地說，所有屬靈的事物，無論是存在於聖經與律法中，還是存在於行為與歷史中，都是葡萄園，那麼猶太人已失去了這一切，而我們正在享受。

聽見的人說：「斷乎不可！」祂看著他們說：「那麼經上記著：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』這是什麼意思呢？凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」祭司長和文士當時就想下手拿祂，只是懼怕百姓。因為他們知道這比喻是指著他們說的。

路加說，主說葡萄園的主人將除滅那些忘恩負義的園戶，將葡萄園轉給別人；法利賽人聽後說：「斷乎不可！」但馬太則說得不同：主問葡萄園的主人將怎樣處治那些園戶，猶太人回答說：「要下毒手除滅這些惡人，將葡萄園轉給別人。」這是否有矛盾？絕無。兩者都可能發生，按馬太所記，他們自己作出了判決，隨後意識到這比喻指向何處，以及這是指著他們說的，便又說了路加現在所記的「斷乎不可」。

那麼基督做了什麼？祂又引述了大衛的另一處見證，稱自己為石頭，稱那些教師為匠人，正如以西結所說：「那些粉飾牆壁的人，卻沒有根基」，意思是那些只說討人喜歡的話，掩蓋百姓的過錯，彷彿在牆壁上隨意塗抹的人。他們如何棄絕這塊石頭？他們說：「這人不是從神來的。」這裡祂提到了兩種滅亡：一種是他們靈魂的滅亡，因他們自己絆倒而受損；「凡掉在那石頭上的，必要跌碎」。另一種是因俘虜而受的滅亡，這是那被他們輕視的石頭帶給他們的；「那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」。猶太人就是這樣被砸得稀爛，並像禾場上的糠秕一樣，從猶太地被分散到全世界。請注意，他們是先掉在石頭上，即絆倒了，然後石頭才掉在他們身上，懲罰了他們；因為我的罪先行，然後才是神對我公義的懲罰。猶太人棄絕了這塊石頭，但祂卻是如此美好、如此被揀選，以至於被立為房角的頭塊石頭，將兩道牆連結並合而為一，即舊約與新約。然而他們本該聽以賽亞說：「你們當尊萬軍之耶和華為聖，祂必作為你們的恐懼，你們不要遇見祂，像遇見絆腳的石頭，也不要遇見祂，像遇見跌人的磐石。」他們明知這比喻是指著他們說的，卻謀害祂，若非懼怕百姓，早已下手了。律法說「不可殺無辜和義人」，他們卻不聽，反而懼怕人的憤怒，暫時停止了公開的攻擊，卻改用其他陰謀。

「於是窺探祂，打發奸細假裝好人，要在祂的話上捉住祂，好將祂交在巡撫的政權之下。就問祂說：『夫子，我們知道你所說所教的都正確，也不取人的外貌，乃是誠誠實實教導神的道。我們納稅給該撒，可以不可以？』祂看出他們的詭詐，就對他們說：『你們為什麼試探我？拿一個銀錢給我看。這像和這號是誰的？』他們回答說：『是該撒的。』祂對他們說：『這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』他們在百姓面前無法捉住祂的話，又因祂的回答希奇，就閉口無言了。」

法利賽人為主設下了他們自以為無法逃脫的陷阱，但他們自己卻被困在其中；請看他們的惡毒。他們說，如果祂說應該納稅給該撒，祂就會在百姓面前被控告，因為祂將亞伯拉罕的後裔、從未服事過任何人的民族置於奴役之下；如果祂禁止納稅，他們就會將祂帶到巡撫那裡，控告祂是煽動者。但祂像羚羊一樣逃脫了他們的網羅（新婦在《雅歌》中正是這樣稱呼祂），並教導說：在肉身上服從我們肉身的主宰，無論是君王還是暴君，對於在靈性上取悅萬靈之神並無妨礙。祂說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」請看，祂沒有說「給予」，而是說「歸還」。祂說，這是一種債務，所以要償還這筆債。你的統治者保護你免受敵人侵害，使你的生活平靜；因此你欠他稅款作為回報，況且你所奉獻的，即那錢幣，本就是從他那裡得來的。所以，將君王的錢幣歸還給他。你在這中間藉著它進行交易，處理生活所需；同樣地，也必須將神的物歸還給神。祂賜給你理智，要歸還給祂，按理智行事。祂賜給你言語，要歸還給祂，不要與無知的牲畜相比，而要像有理智的人一樣行事。簡言之，祂賜給你靈魂與身體，要將一切歸還給祂，並藉著信心、盼望、愛心，將祂的形象歸還給祂。

此外，我們也必須以另一種方式將該撒的物歸還給該撒；我們每個人身上都帶著神或這世界統治者的形象。當我們效法該撒，成為魔鬼的兒女時，我們就帶著他的形象，這形象必須歸還給他並拋棄，好讓他擁有屬於他自己的，在我們裡面找不到任何屬於他的東西，這樣神的形象才能在我們裡面保持純淨。因此保羅勸勉說：「我們既有屬土的形象，將來也必有屬天的形象。」又在別處說：「脫去舊人。」這裡所說的「歸還」，在保羅那裡就是「脫去」，這裡的「該撒的形象」，在那裡就是「屬土的、罪人的形象」，即亞當與舊人的形象。因為屬土的形象，無非就是我們在效法那背叛者而非君王時所擁有的敗壞與罪惡。因此，法利賽人無法在百姓面前捉住耶穌；因為他們最想做的，就是控告祂將民族奴役給羅馬人。由於祂那超凡的回答，他們無法達成目的。

有幾個撒都該人前來，他們否認復活，問祂說：「夫子，摩西為我們寫著：『人若有兄弟娶妻，沒有孩子就死了，他兄弟當娶那妻，為哥哥生子立後。』有七個兄弟，頭一個娶了妻，沒有孩子死了；第二個、第三個也娶了她，那七個人都是如此，沒有留下孩子就死了。後來婦人也死了。這樣，在復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為那七個人都娶過她。」耶穌回答他們說：「這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界與從死裡復活的人，也不娶也不嫁。因為他們不能再死，和天使一樣，既是復活的子孫，就是神的子孫。至於死人復活，摩西在荊棘篇上稱主為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」幾個文士回答說：「夫子，你說得好。」以後他們不敢再問祂什麼。

撒都該人為自己立下了腐朽的根基，因此不信復活的道理。他們推測復活後仍有肉身的行為，自然就錯了，因此他們將復活的教義視為荒謬，編造了這個愚蠢的故事。主動搖了他們的根基，顯明並無肉身的行為，隨即用這腐朽的根基與推測，粉碎了他們的教義，說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不明白其意義。」這世界的人，即在這世上生養的人，有娶有嫁；但那世界的子孫則無此類事，因為他們不能再死；因此那裡也沒有婚姻，而是天使般神聖的行為。在這裡，因為有死亡，所以有婚姻；因為有婚姻，所以有死亡。但在那裡，死亡既已廢除，何需婚姻？婚姻是必死者的幫助，是不足者的補充；既然那裡什麼都不缺，何需補充者？他們是天使般的，是神的子孫。為什麼？因為他們是復活的子孫。祂所說的意思是：祂稱他們為神的子孫，是因為在他們的出生中看不到任何肉身之事，一切都是神聖的；在復活中沒有性交、沒有種子、沒有母腹、沒有懷孕，而是神以祂所知的言語創造我們的身體。因此，既然是神在復活中作工，那些從復活中重生的人，自然被稱為神的子孫。

祂在推論之後，又加上了聖經的見證。祂說摩西在荊棘篇上對他說：「我是亞伯拉罕的神，等等。」如果先祖們已經消亡，在復活的盼望中不在神面前活著，祂就不會說「我是」，而會說「我曾是」。我們習慣對那些已毀滅、已消失的事物這樣說：「我曾是這物的主人。」但如今祂說「我是」，就顯明祂是活人的主與神，而非完全毀滅者的神；即使他們死了，也是在復活的盼望中活著，正如亞當雖然活著，卻是必死的。文士們因祂擊敗了撒都該人，便稱讚耶穌。

「祂對他們說：『人怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛自己在詩篇上說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？』眾百姓聽的時候，祂對門徒說：『你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。』」

在祂即將走向受難之際，祂宣告自己的神性，且並非毫無遮掩與傲慢，而是極其謙遜。祂問他們，使他們陷入困惑，讓他們自己推論出結論。祂說，大衛稱祂為主，祂怎麼會僅僅是大衛的子孫呢？祂按肉身是大衛的子孫，但也是大衛的神；而他們只認為祂是大衛的子孫。因此，祂推翻了他們關於祂僅是大衛子孫的觀點，並暗示祂與父並非對立，而是與父有極大的合一，因為父正在擊敗祂的仇敵。這些是對文士說的。

既然祂差遣門徒作世界的教師，祂自然勸勉他們不要效法法利賽人那種愛慕虛榮、爭權奪利的心理，簡言之，那種世俗且討好人的心理。因為在街市上追求問安，是為了諂媚路人，追求良善的名聲，或是以此為藉口聚斂錢財。祂說，他們還侵吞寡婦的家產，為了滿足口腹之慾，花費超過所需；他們以禱告為藉口，教導的不是禁食，而是醉酒與貪食，因此祂說，他們要受更重的刑罰，因為他們不僅行惡，還以禱告為藉口。他們以虔誠為外表，將美德作為行惡的藉口。因此他們更應受定罪，因為他們使良善也受到毀謗。本該憐憫寡婦，他們卻進入她們的家，假裝藉著長禱告來祝福；她們卻被迫在他們面前花費錢財。

第二十一章

關於投下兩個小錢的寡婦。關於末日的詢問。關於耶路撒冷的陷落，以及主預言其荒涼。關於預兆。

「耶穌抬頭看見財主把捐項投在庫裡。又看見一個窮寡婦投了兩個小錢。就說：『我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』」

據說「庫」是寶庫。這是一個由敬虔者捐獻的聖殿寶庫，用於維護、修繕聖殿，簡言之，用於聖殿的裝飾與窮人的供養，儘管後來祭司們也將此作為買賣，濫用寶庫，而非用於起初所指定的用途。因此，主稱讚這寡婦勝過其他人，因為她從不足中投上了她一切養生的。因為這兩個小錢，雖然看起來很少，卻是這靠乞討為生者的全部生活；因為她是一個窮寡婦。因此，主給予賞賜，並非看所給的，而是看所剩下的。財主們雖然奉獻了，但家中仍有許多剩餘。而她，整個家都空了，什麼也沒剩下。因此，她自然比他們更值得稱讚。有些人認為寡婦可以理解為每一個靈魂，拋棄了前夫，即舊律法，但尚未配得上與道神結合；她以這小錢，即與她相稱的信心與良善的良心，作為訂金。因為人必須帶著信心與良善的良心，即無瑕疵的生活來到神面前，如果有人這樣來到神面前，他似乎比那些在言語上富有、在希臘道德上多餘的人投得更多。

「有人談論聖殿，是用美石和供物裝飾的。耶穌就說：『至於你們所看見的這一切，日子將到，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』他們問祂說：『夫子，什麼時候有這事呢？這事將到的時候，有什麼預兆呢？』耶穌說：『你們要謹慎，不要受迷惑。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且時候近了；你們不要跟從他們。你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶。因為這些事必須先發生，但結局不會立刻來到。』當時就對他們說：『民要攻打民，國要攻打國，地要大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。』」

主現在自然地預言耶路撒冷的事，因為祂即將受難，好讓我們將這些也作為祂是真神的有力證明。因此，當有人稱讚聖殿的建築與供物時——我想是指那些雕刻與浮雕，如棕櫚樹與基路伯，這些或許就是祂所說的供物——主並不關心這些，而是預言它們的毀滅。他們以為祂是在說世界的末日，儘管祂是在說羅馬人對耶路撒冷的攻陷。因此，祂也遷就他們，暫時放下關於陷落的話語，因為祂即將將其與之後的事交織在一起，現在則談論末日。祂預先警告他們，以免被祂降臨前將要出現的假先知所引誘。將會有戰爭與擾亂；因為所有的愛都將消亡，戰爭與擾亂自然會發生；戰爭之後會有饑荒與瘟疫；饑荒是因為屍體腐爛污染了空氣，瘟疫是因為田地無人耕種。有些人認為饑荒、瘟疫與其他苦難不僅會發生在末日，也會發生在陷落之時。因為約瑟夫說，由於饑荒發生了難以忍受的災難。而且，正如路加在《使徒行傳》中所說，在革老丟該撒年間發生了饑荒。此外，確實發生了許多可怕的異象，預示了耶路撒冷的陷落，正如同一位約瑟夫所記載的。總之，這些關於擾亂、戰爭與其他災難的事，可以被理解為既屬於末日，也屬於陷落之時。

「但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉到君王諸侯面前。但這些事終必為你們的見證。所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴。因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也要被眾人為我的名恨惡。連你們頭上的一根頭髮也不必損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂。」

「這一切的事以先」，即末日的事，或陷落的事；正如我所說，祂將關於陷落的話語與關於末日的話語交織在一起。祂說，他們要下手拿住你們，即我的門徒。在陷落之前，使徒們就已從耶路撒冷被驅逐，神也這樣安排，好讓災難只降在那些釘祂十字架的人身上，而使徒們則將福音傳遍全世界。使徒們被帶到君王與諸侯面前，正如保羅被帶到非斯都、亞基帕、該撒面前。這對他們而言成了見證。既然他們是平民且無學問，為了讓他們不因要在智者面前分訴而驚惶，祂說：「關於這事，你們不必擔心；因為你們將從我這裡同時得到智慧與口才，以至於所有聚集的敵人，無論是在智慧，即思想的力量上，還是在口才，即舌頭的流利上，都無法抵擋你們。」因為一個人往往在思想與觀念上有智慧，但若在騷亂中驚惶，在演講時就會搞砸一切。但這些人，即使徒們，在兩方面都蒙了恩典，因此祭司們對彼得與約翰那突如其來的智慧感到驚訝，因為他們先前是無學問的人；非斯都對保羅說：「保羅，你瘋了！你的學問太大，反叫你瘋了。」

說完這些，祂消除了他們對無知的恐懼，又加上了另一件必要且足以震撼靈魂的事：「你們要被朋友與親族交官。」祂預言了這事，以免突然發生時使他們驚惶。因為這對靈魂的打擊極大，正如大衛所說：「若是仇敵辱罵我，我還能忍受；但你這與我同等的人。」又說：「連我吃過飯的，也用腳踢我。」說完這些，以及他們將被恨惡、有些人將被殺害，祂加上了最大的安慰，即「連你們頭上的一根頭髮也不必損壞」。祂說，你們必得救，即使最小的部分也不會毀滅，儘管在眾人看來似乎毀滅了；只要忍耐即可；因為你們常存忍耐，就必保全靈魂。因為敵人像俘虜者一樣前來，試圖藉著災難奪走你們的靈魂，但你們要以忍耐代替金錢，以這交換保全你們的靈魂，你們就不會失去它們。請注意「你們中間有被殺害的」；你會領悟到更深的事，即他們不會殺死完整的你們，因為你們由靈魂與身體組成，他們不會殺死兩者，而會殺死你們的一部分，即身體，但你們要藉著忍耐保全靈魂；這也是祂在別處所說的：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」

「當你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它荒涼的日子近了。那時，在猶太的應當逃到山上；在城裡的應當出來；在鄉下的不要進城。因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。」

祂現在極其清楚地談論耶路撒冷的陷落。因此，我認為「這一切的事以先」應該這樣理解，即在末日將要發生的饑荒、瘟疫與其他災難之前，你們使徒將被驅逐，等等。然後耶路撒冷將遭受災難。因為他們以為聖殿的建築將在末日毀滅，祂說：「不。」末日的時期將有假先知、饑荒與瘟疫，因愛心冷淡而導致的持續戰爭將隨之而來。但你們在末日之前將被驅逐，耶路撒冷將陷落，這些石頭將被拆毀。因為當你們看見這城被羅馬軍隊圍困時，就可知道它荒涼了。祂極力描述那時將圍繞這城的災難。在猶太的應當逃到山上。在鄉下的不要期待城牆能保護他們，而應當離開，在城裡的也應當出來。因為這是報應的日子，正如但以理書中所寫的。懷孕的和奶孩子的有禍了；因為她們因身重而無法逃跑；奶孩子的則因對嬰兒的慈愛，既不能丟下不管，也不能帶在身邊。有些人說，主在這裡暗示了約瑟夫所記載、耶利米所預言的食子之事。祂說，耶路撒冷要被外邦人踐踏。關於陷落的事到此為止。然後祂又談論末日。祂說，日、月、星辰將有異兆。因為受造物正在改變，元素自然會更新。邦國有困苦，即災難，伴隨著所有人的絕望；海將發出可怕的響聲，會有波浪與擾亂，以至於人因恐懼與對臨到世界之事的預期而魂不附體。你看，祂在這裡顯然是在談論末日。因為上面祂說耶路撒冷被圍困，被外邦軍隊踐踏，而這裡則是災難臨到世界，所以祂現在談論的是普遍的末日。天勢都要震動。祂說，我說人們會驚惶，是因為整個受造物都在改變；連天使與首要的權能也會因這一切可怕的變動而驚惶失措。那時他們要看見人子。誰？所有信與不信的人。駕雲降臨，顯然是作為神，帶著能力與大榮耀；因為那時祂與祂的榮耀將比太陽更耀眼，並將被所有人認識。你們當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。

你們的救贖。祂又對他們設了比喻：

「你們看無花果樹和各樣的樹，當它們發芽的時候，你們看見了，自己就曉得，結局已經近了。這樣，你們看見這些事成就，也當曉得神的國近了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這一切都要成就。天地要廢去，但我的話絕不廢去。」

正如主第一次的降臨，是為了我們靈魂的重整與重生，祂第二次的降臨，也將是為了我們身體的重生。因為靈魂先前因悖逆而死亡，而身體則在悖逆九百年後，因罪的運作而經歷了死亡；因此，靈魂與身體也將相應地重生並得著改善——靈魂藉著第一次的降臨，身體則藉著第二次的降臨。所以主說：「當這些事發生時，你們這些被腐朽所重壓的人，要抬起頭來，彷彿得釋放了。」因為你們的救贖近了，也就是說，靈魂與身體兩者將得到完全的自由。因為「救贖」（ἀπολύτρωσις）這個前綴詞，似乎暗示了從腐朽中徹底的解脫，這也是身體屆時將藉著主的恩典所領受的，因為祂將廢除那最後的仇敵——死亡。祂已經廢除了執政的和掌權的，並救贖了靈魂。剩下的就是那吞噬我們身體的死亡，當它也被廢除時，將成為我們自由與救贖的原因。當這些事發生時，神的國就立刻臨到了。正如無花果樹發嫩葉，就顯明夏天近了；同樣地，這些發生的異象與萬物的更新，也顯明那夏天將要來到，也就是神的國。它在冬天與風暴之後，如同夏天臨到義人；但對於罪人而言，那時將是冬天與風暴——因為他們將今世視為夏天，而將來世視為風暴。

「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這一切都要成就。」祂所說的「世代」，並非指當時在場的人，而是指全體信徒的世代。因為聖經也習慣以「世代」來稱呼同類的人，正如：「這就是尋求主的世代。」因為祂說過元素與事物將發生動盪、戰爭與變遷，為了不讓人以為基督教也將被廢除，祂說：這基督徒的世代絕不會過去。因為天地將會改變，但我的話語與我的福音絕不會被廢除，它們將存留，即使萬物震動，對我的信心也不會消逝。這由此顯示出，祂將教會看得比整個受造界更為尊貴，因為受造界會改變，但信徒的教會、祂的話語與福音，卻絲毫不會受損。

「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常禱告，使你們能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前。」

聽吧，祂說，這是恐懼與戰兢；但這些都是感官可見的，是將要臨到罪人的災難之象徵。然而，面對這些可怕的事，禱告與謹慎是偉大且對症的良藥。因為時刻處於準備狀態，並期待著結局，這對所有人來說是最有助益的。祂說，這將臨到你們，如果你們保持清醒，心不被貪食、醉酒與今生的思慮所累住。因為那日子不是在預料之中來到，而是出其不意，像網羅一樣隱密地捕捉那些不謹慎的人。或許有人會更細緻地考察這句話：「全地上一切居住的人」。因為那日子捕捉的是那些在無憂無慮與懶散中度日的人；這些人就是「居住」的人，他們將被網羅。但那些積極、勤奮、在行善上清醒，且時刻向著美善移動的人，他們不坐著休息，不沉溺於屬地的瑣事，而是從中興起，對自己說：「起來，走吧，因為這裡不是你的安息之處」，並渴慕更美的家鄉；對這樣的人來說，那日子不是網羅與危險，而是節期的日子。因此，必須警醒並向神禱告，使我們能逃避這一切要發生的事。

哪些事呢？或許是指飢荒、瘟疫，以及其他那些不會像臨到其他人那樣臨到選民的事；或者，或許是指那些將永遠臨到罪人的事。因為我們若不藉著警醒與禱告，就無法逃避那些事。既然對於那些心胸寬廣的人來說，僅僅逃避邪惡是不夠的，還必須獲得某種美善，所以在說了「使你們能逃避這一切要發生的事」之後，祂補充道：「得以站立在人子面前」，這就是美善的享受。因為基督徒不僅要逃避災難，還要追求獲得榮耀。而站立在人子與我們神面前，是天使般的尊榮。因為祂說：「祂的天使在天上，常見我父的面。」

「祂白天在殿裡教訓人，晚上出城，在名叫橄欖的山上住宿。眾百姓清早起來，到祂那裡，在殿裡聽祂講道。」福音書作者，特別是前三卷，隱藏了祂所教導的大部分內容；而約翰雖然也略過了大部分，但他比前三卷作者揭示了一些更高深的教導。因此，祂對聚集在殿裡的人講論了許多高深的事，這是可以推斷出來的。福音書作者說得很少（因為他們不想炫耀），這從許多其他方面顯而易見，尤其是從主幾乎傳道了三年，卻只記錄了祂少數的教導這一點可以推斷；我認為，若有人說這些教導甚至不足以作為一天的講論，也不會受到責備。因此，聖潔的福音書作者只為你們記錄了從眾多教導中擷取的少許，僅僅提供了一點甜美的滋味。祂不僅普遍地講論，還對每個人給予合適的教導。因此，群眾清早起來到祂那裡；因為恩典從祂的唇間湧流。祂夜間退到山上，向我們顯示，我們應當在夜間藉著靜默與神交談，在白天藉著降卑來造福人類，夜間聚集，白天分發所聚集的。祂自己並不需要禱告或向神聚集，因為祂身為神，沒有什麼需要祂去歸向的。但祂為我們設立了這些作為榜樣，好讓我們在夜間藉著禱告的屬靈泉源，接受那湧流，並在白天藉著那些需要幫助的人將其傾倒出來。因此，若有人看見當時百姓清早起來到耶穌那裡，為了聽祂講道，會說大衛的話對祂很合適：「神啊，我的神，我清早尋求你；我的靈渴慕你。」

第二十二章

關於逾越節。關於爭論誰為大。關於撒但的索求。關於基督被捕。關於耶穌被帶到大祭司那裡。

「除酵節，又稱逾越節，近了。大祭司和文士想法子怎麼殺害祂；因為他們懼怕百姓。這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼把祂交給他們。他們歡喜，就約定給他銀子。他應允了，就找機會，要趁眾人不注意的時候，把祂交給他們。」文士們想殺害祂；但由於逾越節的節期已到，他們看到這會因聚集的百姓而給他們帶來危險，特別是因為節期的緣故，所以他們尋求一種方法，如何在殺害祂的同時不讓自己陷入危險。撒但入了那本是十二門徒之一的猶大的心，也就是說：這還是出自祂親近且真正的門徒；好叫沒有人對自己過於自信，而應時刻謹慎自己的生命，因為有一個可怕的對手。有些人對「他本是十二門徒裡的一個」這樣理解：意指他僅僅填補了使徒的數目，並非真正的使徒與門徒；因為一個偷竊錢囊裡錢財的人，怎能是真正的門徒呢？因此，他接受了進入他心中的撒但，並與那些尋求耶穌的人達成協議，要把祂交出來；這就是「應允了」的意思。

「應允了」，意指他作出了完全的承諾與約定。他尋找機會，看何時能趁眾人不注意的時候，也就是私下裡，把祂交給他們。這裡所說的「守殿官」（στρατηγούς），是指聖殿建築的管理者，或是負責維持秩序的人。因為羅馬人派了一些人管理百姓，以免發生騷亂；因為他們容易暴動。祂稱這些人為守殿官。或許他們也擁有軍事管理權；因為他們是祭司階層的一部分，所以被稱為守殿官。因為他們患有爭權奪利的毛病，也插手這類管理事務；因此祂稱他們為聖殿的守殿官，或許是更具諷刺意味地抨擊他們。

「除酵節的那一天，必須宰殺逾越節羊羔的日子到了。耶穌打發彼得、約翰，說：『你們去為我們預備逾越節，好叫我們吃。』他們問祂：『要我們在哪裡預備？』祂對他們說：『你們進城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去，對那家的主人說：「夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。」他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。』他們去了，所遇見的正如祂所說的，他們就預備了逾越節。」關於「逾越節」（Pascha）在希伯來語中意指「越過」（從埃及出來），許多人已經說過了；節期中當時所行的一切，也已被聖徒們解釋過了。但現在我們必須說明祂所說的除酵節是指哪一天。祂所說的除酵節是指星期四，當天晚上他們要宰殺逾越節羊羔。因此，主在星期四清晨打發門徒彼得與約翰；一個是因為他愛主，另一個是因為他被主所愛。祂打發他們到別人的房子裡。因為祂自己沒有房子，門徒也沒有；否則祂就會在其中一個門徒家裡舉行逾越節了。你看這貧窮的樣式。祂打發他們到一個不認識的人那裡，是為了顯示祂是自願接受受難的。因為如果祂不願意，祂能說服這個陌生人的心來接待他們，也能對猶太人做祂想做的任何事。有些人說，祂之所以不說出那人的名字，也不顯露他，而是用某種記號引導他們到那人的房子，是為了那個賣主的人；以免他知道名字後，向法利賽人告密，讓他們在晚餐開始前、在祂傳遞屬靈奧祕前就來捉拿祂。因此，基督在後面說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」也就是說，我盡了一切努力，好讓我們避開賣主的人，不至於在傳遞奧祕之前就過早地受難。願意的人可以接受這種解釋。祂為什麼要舉行逾越節呢？祂藉著這一切顯示，直到最後，祂都遵守律法。讓我們也在靈性上吃這逾越節的筵席，讓我們理解除酵節，即在屬靈的光中度過全部生活，不帶有先前在亞當裡悖逆的任何舊性；我們在這種生活中，應當享受耶穌的奧祕。彼得與約翰預備這些奧祕，代表實踐與觀照，熱切的熱心與和平的溫柔。因為信徒既要對行善熱心，又要對邪惡嫉惡如仇，且對作惡的人溫柔；因為邪惡是可憎的，但作惡的人不是。因為那人需要醫治；他正受苦。這就是作惡，即被惡者所困擾，並承受邪惡。因此，如果我們有彼得與約翰預備晚餐，即彼得所代表的良善生活，與約翰所代表的真實教義，這種預備者將會遇見一個人，也就是說，那時我們將發現那按著造物主，或者說是創造主的形象所造的人類本性，正拿著一瓶水。水是聖靈的恩典，正如福音書作者約翰所教導的；瓶子則是心靈那易碎且容易破碎的狀態。因為領受屬靈恩典的人，心靈是謙卑且破碎的；神賜恩給謙卑的人。那知道自己是塵土與灰燼，並與約伯一同說「你塑造了我」的人，將會在他那容易懺悔與破碎的心靈器皿中，承載聖靈的恩典。跟隨這種狀態，我們將到達理智的房子，其主人理智將為我們指出擺設整齊的一間大樓。大樓是這種理智的高超容納力，我指的是那些祂所居住與流連的神聖與理智的事物。這些是擺設整齊的；因為對這樣的理智來說，沒有什麼是崎嶇的，甚至彎曲的也變成了直的，正如所羅門所說：「對有悟性的人，一切都是直的，對獲得知識的人，一切都是正的。」若說理智雖然做著高超的事，按著理智的運作而生活，但知識對他來說仍然是擺設整齊的，且處於較低的層次，這也不算錯。但那真正的知識是高超的，且超越理智的無知（ἀγνωσία）高於一切高度，那時理智不再運作，而是被運作。我們必須先用我們的理智運作，然後我們將藉著主的恩典被運作，祂將我們像先知一樣接納，並使我們脫離一切自然的運作。當然，據說主的話臨到了這位先知。因此，正如這裡大樓擺設整齊，耶穌與祂的門徒來到，舉行奧祕，祂親自來到我們這裡，向我們顯明祂自己的運作，而不是再等待我們去到祂那裡。神之道（Logos）的門徒，就是所有受造物的道。因此，當道在我們裡面運作時，我們將理解逾越節的領受，或者更確切地說，我們將理解受造物的道，正如：「我觀看你的指頭所造的天。」

「時候到了，祂坐席，使徒也和祂同坐。耶穌對他們說：『我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到它在神的國裡成全。』祂接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。』又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』」他們站著吃逾越節羊羔；那麼主怎麼能說坐席呢？他們說，在吃完律法規定的逾越節後，他們以普通的方式坐下，吃其他食物。祂對門徒說：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」彷彿祂在說：這是最後一次與你們共進晚餐；因此，這對我來說是可愛且令人渴望的；因為以後我將不再與你們共餐；正如那些即將遠行的人，更甜蜜、更深情地對親近且真實的人說出最後的告別。另外，我渴望與你們吃這逾越節，是因為我在其中要傳遞給你們偉大的奧祕，即新約的奧祕。祂藉此顯示，祂是自願受難的。因為祂既然知道自己將要受難，祂完全可以像在先前的時候那樣退避。至於「我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到」，有些聖徒理解為：直到我復活。因為復活後，祂與門徒同住，並與他們一同吃喝；正如彼得對哥尼流所說：「我們在祂復活後，與祂同吃同喝。」而神的國就是復活，這是顯而易見的。因為復活是死亡的廢除；而死亡從亞當掌權直到基督；那時死亡被廢除，將勝利與國度讓給了主，正如經上所說：「死亡啊，你的勝利在哪裡？」大衛也說：「主作王了。」然後解釋祂如何作王：「祂以威嚴為衣」，身體被腐朽所脫去，並被神性所裝飾；正如以賽亞所說：「這人穿著華美的衣服，以大能前行。」主自己在復活後也說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」因此，當復活來到，祂稱之為神的國，因為它廢除了死亡，祂再次與門徒喝了，證實了復活並非幻覺。有些人將神的國理解為將來的狀態；而主在將來與我們喝，是指祂奧祕的揭示。因為祂使我們喜樂，祂自己也喜樂；祂餵養我們，祂自己也得餵養，這位愛人的主，將我們的飲用與食物，即學習，視為祂自己的食物。因此，祂屆時將與配得的人喝一種新的飲品，不斷向他們揭示新的、不尋常的事。路加似乎提到了兩個杯；一個祂說：「你們拿這個，大家分著喝」，有人會說這是舊約的預表；另一個，在擘餅並分開後，祂親自遞給門徒，祂稱之為新約，並說這是在祂的血中更新的。因為在舊約時，當律法賜下時，是用無靈牲畜的血；現在，當神之道成為人，祂的血為我們印證了新約。祂說：「為你們捨的、流出來的」，顯示祂的身體與血不僅是為使徒捨的，也是為全人類捨的。因此，當祂說「為你們捨的」時，要理解為「為你們人類的本性」。舊的逾越節是為了脫離埃及的奴役而舉行的，羊羔的血是為了保存長子；而新的逾越節是為了赦免罪孽，並保存那些獻給神、被分別出來的思想。先是餅，然後是杯。因為艱苦且難以完成的實踐是先行的；汗水先於美德；正如餅不僅是在額頭流汗中耕種出來的，而且在吃的時候也更難以消化，然後在勞苦之後，才有神恩典的喜樂，這就是杯。在一個人配得領受之後，他經歷了那神聖的醉意，脫離了這個世界，正如保羅與大衛所做的那樣；甚至可以大膽地說，就像哈巴谷書中的神一樣。

「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！他們就彼此對問，是哪一個要作這事。他們起了爭論，他們中間哪一個可算為大。耶穌對他們說：『外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢，還是服事人的呢？不是坐席的大嗎？但我是在你們中間如同服事人的。』」沒有什麼比麻木的心靈更可憐的了。看哪，主說：「那賣我之人的手，與我一同在桌子上」；而那愚昧的人卻沒有感覺。因為主說這些話，不僅是為了顯示祂不忽略將要發生的事，也是為了向我們顯示祂自己的良善，以及賣主之人的邪惡，祂甚至不羞於與他同席。祂也沒有放棄祂所做的事，並為我們立下榜樣，好讓我們直到最後都努力贏得那些犯錯的人。「人子固然要去世」，不是因為祂無力自衛，而是因為祂為人類的救贖預定了自己的死亡。「但賣人子的人有禍了。」雖然祂被預定要受難，但你為什麼被發現是邪惡的，以至於準備好去出賣呢？因此，禍患歸於你；因為你被發現適合出賣；正如蛇也受咒詛，因為它協助了魔鬼的建議。門徒聽了這些話，感到驚慌；這點你將在約翰福音中學到更詳細的內容。現在，他們不僅因出賣的猜測而驚慌，而且因這驚慌而產生了爭論，爭論他們中間誰為大。他們陷入這種爭論是順理成章的。因為他們很可能彼此說：「是你打算出賣」；而那人又對另一個人說：「是你」。從這裡他們被引導到說：「我比你強」，「我比你大」，諸如此類。那麼主怎麼做呢？祂用兩個例子平息了他們的騷亂，一個是外邦人的例子，祂顯示他們若有這種想法，就會變得像那些祂所厭惡的人；另一個是祂自己的例子；祂藉著自己引導他們走向謙卑，顯示祂自己在服事他們。因為當時，正如所說的，祂把餅與杯分給他們。既然我這位被所有天使與理智本性所敬拜的主，在你們中間服事，你們怎麼配自高自大，並為首位而爭論呢？我認為，祂提到這坐席與服事並非隨意，而是提醒他們，如果你們吃了同一個餅，喝了同一個杯，這同一張桌子使你們成為朋友並合一，那麼為什麼你們要以不配的方式思考呢？而且，我並非服事了這個，卻沒服事那個，而是平等地服事你們所有人。因此，你們所有人都要同心合意。你從這一切中看到，門徒們當時仍然是不成熟的；但看他們後來是如何發光的。讓摩尼教徒感到羞愧吧，他們說有些人天生就是無知的，且不可能改變。

「你們是常和我一同在磨難中的人。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。主又說：『西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。』彼得說：『主啊，我已經準備好同你下監，同你受死。』耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」既然祂說了賣主的人有禍了，並在中間教導他們要謙卑；正如祂將禍患歸於賣主的人一樣，祂對這些人則相反地說：「你們是常和我一同在磨難中的人；因此，我也為你們安排賞賜」，也就是說，我與你們達成協議，既然我父為我安排了，也就是為我指定了國度，叫你們在我的桌子上吃喝。祂說吃喝，並非指那裡將有食物，也不是指祂的國是感官可見的。因為祂自己教導撒都該人說，那裡的狀態是天使般的，保羅也教導說神的國不在乎吃喝。因此，聽到這裡「叫你們在我的桌子上吃喝」時，不要受迷惑；而要理解這是借用了世上君王尊榮人的說法。因為與君王同席的人被認為是高於一切的。因此，祂對使徒們說，他們將在祂那裡受到最尊貴的對待。既然聽到坐在寶座上，不要理解為寶座，而是指尊榮與榮耀。因為沒有任何受造物與被造物會坐在那裡；只有聖三一，那未受造的、萬有的君王神，才擁有坐的權利；而受造物作為僕人，則是站立的。我們說坐與站，這些也是按身體說的。至於「審判」，意指從十二個支派中定那些不信之人的罪。因為使徒們對以色列中不信的人來說，是一種不小的定罪，因為他們自己也是以色列人，卻信了。既然祂將禍患歸於賣主的人，並預言這些留在祂愛中的人將獲得如此大的尊榮，為了不讓他們因自己完成了偉大的事、留在祂的愛中且沒有出賣而自高自大，祂說：「撒但想要得著你們，好篩你們」，也就是說，攪擾、傷害、試探；「但我已經為你祈求。」祂說，不要以為這一切成就都是你們自己的；因為魔鬼極力想要把你們從我的愛中趕出去，並證明你們是賣主的人。這話是對彼得說的，因為他比其他人更魯莽，而且很可能因基督所應許的事而自高自大。因此，祂壓制他說，撒但對你們有很大的熱心；但我為你祈求。這是按人性說的；因為身為神，祂何需祈求呢？「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」即使你將要動搖片刻，但你心中仍存留著信心的種子。即使那惡者的風吹落了葉子，但根還活著，你的信心也不會失落。你回頭以後，要堅固你的弟兄。最直接的理解是，既然我將你視為門徒的首領，在你否認我之後，你會哭泣並悔改，那時要堅固其他人。因為這對你作為我之後教會的磐石與支柱是合適的。人們也可以理解這不僅是對當時的使徒說的，好讓他們被彼得堅固，也是對直到世代終結的所有信徒說的。因為你，彼得，是悔改的榜樣，沒有任何信徒會絕望，只要他仰望你這位使徒，雖然否認了主，卻藉著悔改再次獲得了對所有人的首位與對世界的管理權。撒但想要篩你，像篩乾淨的麥子一樣，投下污穢的東西，因為他嫉妒你對我的愛，正如他慣常做的那樣。他對約伯也曾這樣顯示；但我並沒有完全撇棄你，好叫你的信心不至於徹底失落。即使我親自為你祈求，你也不要懶散，而要回頭，也就是說，悔改並流淚，逃離那否認，成為其他信徒悔改的榜樣，不要絕望。那麼彼得呢？他因著極大的愛而魯莽，並承諾了對他來說暫時不可能的事。

主見他因魯莽而說話，因為一旦聽到了真理本身對他說他將受試探，就不應再反駁，祂向他揭示了試探的種類，即將是否認。從這裡我們學到一個教義，即沒有神的幫助，人的意願是不夠的；正如彼得雖然被撇棄片刻，雖然他看起來有愛與熱心，但神一撇棄，他就被仇敵壓倒了。同樣地，若沒有人的意願，神的幫助也是不夠的；正如猶大雖然主盡了一切努力去贏得他，卻毫無益處；因為他缺乏良善的意願。因此，當我們想到魔鬼的陰謀時，讓我們戰兢，因為它們對那些軟弱的人是多麼強大。看哪，這裡的彼得，雖然被神所扶持，但因為經濟上的撇棄片刻，就被帶向了否認；如果他沒有被神保守，且心中沒有存留良善的種子，他會遭遇什麼呢？因為魔鬼的目標是把他扔向出賣。先知說：「魔鬼的食物是精選的。」感謝神，祂沒有撇棄那些在心中聖潔、公義且良善的人，就像彼得那樣，充滿愛心，且對老師沒有任何邪惡的猜測。

「耶穌又對他們說：『我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？』他們說：『什麼也沒有。』耶穌說：『但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著說：「祂被列在罪犯之中。」這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。』他們說：『主啊，請看，這裡有兩把刀。』耶穌對他們說：『夠了。』」在傳道的初期，主差遣門徒到村莊與城市時，差遣他們輕裝上陣，不帶任何必需品，不掛慮任何事。因為他們必須在這些事上也學習祂的大能。因為祂像照顧軟弱者一樣照顧他們，使必需品豐富且無憂無慮地流向他們。但現在祂命令相反的事，並非與自己矛盾，而是向他們顯示，直到現在祂像對待孩子一樣扶持他們，不讓他們掛慮任何事。但從現在起，他們也必須像男人一樣思考並照顧自己。因為祂說，我這位照顧你們的父親現在要離開了；從現在起，要穿上裝備，好讓你們自己照顧自己的事，不要凡事都依賴我。因為你們的事將不再是那樣輕鬆且無憂無慮，你們將會遭遇飢餓、乾渴與許多對手。祂藉著錢囊、口袋與刀暗示了這些事。因此，要起來，因為你們將會飢餓，需要食物；這藉著口袋暗示了。要勇敢，因為你們將會遭遇許多對手；這藉著刀顯示了。祂說這些話，並非一定要他們隨身攜帶刀，而是如我所說，暗示了戰爭與危險，並教導他們要為一切做好準備。為了不讓後人認為使徒們在美德上沒有貢獻任何自己的努力，而一切都是神的作為，祂說，這將不會是這樣。因為我不希望我的門徒像無生命的工具一樣被使用，我也要求他們貢獻自己的努力。當然，你會發現使徒們，特別是保羅，藉著人的智慧完成了許多事（去讀使徒行傳吧）；但這些事中並不缺乏神的幫助；同時，使徒們也因此受益，變得不驕傲。因為如果他們什麼都不掛慮，凡事都等待神，並由神為他們做，他們就會變得驕傲，彷彿獲得了超越人類本性的東西。此外，懶散是本性的腐敗，即什麼都不自己想，凡事都等待那種所謂的「磨好的食物」。因此祂對他們說，從現在起要帶著口袋，也就是說，要這樣處事並掛慮，因為你們將會飢餓；並買刀，也就是說，要這樣照顧自己，因為你們將會遭遇危險與戰爭。另外，有些人對買刀有不同的解釋。他們說，這暗示了即將臨到祂的攻擊，以及殺人犯將要捉拿祂。因為他們先前因爭論誰為大而被發現，祂說，現在不是爭權奪利的時候，而是危險與屠殺的時候。因為我，你們的老師，正被帶去受死，而且不是光榮的死亡；但這也是……