13 第十三卷 阿卡狄烏斯 霍諾留斯與金口約翰
13_第十三卷_阿卡狄烏斯_霍諾留斯與金口約翰
論及猶太人關於出賣之事。在第五日傍晚，他進入了他裡面，也就是說，他佔據了他的心；正如擊打某人與用手從外面擊打是兩回事，而將劍刺入他裡面，並刺穿他的臟腑又是另一回事。猶大在感官上與理智上都離開了救主。「那時是夜間，」或許這也是理智上的黑夜，或是貪財的黑暗佔據了他。
「耶穌說：如今人子得了榮耀，神在祂裡面也得了榮耀。神既在祂裡面得了榮耀，神也要在自己裡面榮耀祂，並且要快快地榮耀祂。」由於門徒們的思想陷入低沉，祂說：「如今人子得了榮耀」，藉此激勵他們。祂勸勉他們不要憂愁，反而要喜樂。因為這就是榮耀，即受苦，並藉著受辱之事為人類獲取尊榮。此外，祂因十字架上的神蹟而得了榮耀，太陽變黑、磐石崩裂、幔子裂開，以及其他所有奇事發生。那麼，「神要在自己裡面榮耀子」是什麼意思呢？意思是：藉著祂自己，而非藉著他人，非藉著天使與天使長，也非藉著其他能力，而是藉著祂自己；因為祂所做的一切都是為了子的榮耀。「快快地」榮耀祂，祂說，意思是：祂不會遲延，而是在十字架上，並在三天後使祂復活，且在四十天後將聖靈的恩典賜給門徒們。
讓我們從頭看看這些話的目的。「如今人子得了榮耀，」祂說；意思是：我教導、行神蹟，而這榮耀並非停留在我的身上，而是歸向神與父。既然我的榮耀成為父的榮耀，你們就不要憂愁。因為父將再次榮耀我，好讓祂自己也得榮耀。我豈是竊取了榮耀，而不歸向祂呢？不，這榮耀是共有的。因此祂將再次榮耀我；且不會遲延，而是「快快地」。當我受那羞辱的苦難，當我看似因死亡而從世上消失時，那時祂反而會尊榮我，那時祂將藉著復活使這榮耀顯明。
「小子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。我對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」因為他們不久後就要遭受痛苦，祂便預先告訴他們這些事，好讓他們記在心裡，並為此做好準備。這也對祂的榮耀有所貢獻。因為預先宣告門徒們將要發生的事，這對祂而言並非小榮耀，門徒們後來回想起來，知道主曾預先告訴他們這些事。祂顯明祂不僅是現在才知曉，而是早已知曉他們在受試探時會尋找祂，祂說祂對猶太人也說過同樣的話，彷彿祂早已知曉。祂說「我所去的地方」，顯明祂的死亡是一種過渡，是遷往一個不接納必朽壞身體的更佳之處。對猶太人，祂說：「你們要找我，但我所去的地方，你們不能到」，是為了向他們施加恐懼；而對門徒，則是為了激發他們的渴慕。因為我們習慣在看見摯愛之人離去時，感到格外熾熱，尤其是當他們前往我們無法到達的地方時。因此，祂藉此激發他們的渴慕。所以祂加上了「小子們」；好讓他們不要以為祂說這些話是出於像對猶太人那樣的離去，而是出於愛。猶太人確實尋找祂，是在他們的城被攻陷，神聖的憤怒從四面臨到他們時，正如約瑟夫所證實的，這些事臨到他們是因為耶穌的死亡。而門徒們是在他們逃跑、在他們遭受其他苦難時。因此在別處祂說：「新郎將被取去，那時新郎的朋友就要禁食。」祂因此預先對這兩者宣告將要發生的事，對前者是因為不信，對後者是因為愛，也是為了讓他們不至於陷入意想不到的災難。因為他們聽見這些話，以為自己將要成為孤兒，極可能會陷入混亂，祂便安慰他們，說：不要憂愁；因為我賜給你們一個強大的守護者，就是愛。因為如果你們擁有這愛，你們將是不可戰勝的，因彼此而得堅固。接著，因為有人可能會問：主啊，祢賜給我們一條新命令，就是愛，這不是在舊約中就已經立定的嗎？祂補充說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」因為祂說，正如我無條件地愛了你們，在你們沒有先行的善行，甚至在人類本性為敵且被定罪時，我依然取了這本性並使之聖潔；你們也要無條件地「彼此相愛」；即使你的弟兄使你跌倒，也不要記掛這事。你看，這就是新命令，即對鄰舍沒有虧欠，卻無償地愛他；而律法說：「當愛你的朋友」，是命令人將愛作為一種債務回報給先行的鄰舍。祂顯明當祂離去後，他們不會熄滅，反而會顯得光輝，祂說：「眾人因此就認出。」你看祂如何斷定他們將被眾人所辨認，藉此極大地安慰他們。祂撇下藉著神蹟來標誌他們，而是藉著愛來標誌他們。因為許多行過神蹟的人，將要聽見：「我不認識你們。」如果整個世界都是藉著神蹟被帶領到信心，那有什麼好驚奇的呢？因為正是因為愛存在，他們裡面才有行神蹟的能力。如果他們彼此分離、分裂，他們的一切都會喪失，沒有人會相信那些彼此瘋狂爭鬥的人；因此，使他們成為信徒之心的合一與靈魂的合一，這本身就是一個巨大的神蹟。
「西門彼得對祂說：主，祢往哪裡去？耶穌回答說：我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。彼得對祂說：主，為什麼現在不能跟祢去？我願意為祢捨命。耶穌回答說：你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」彼得因極度的熱忱而變得過於魯莽，當他聽見主說「我所去的地方，你們不能到」時，便問：「祢往哪裡去？」彷彿是在對基督說：這是什麼道路，是我不能去的呢？他問這話並非為了學習，而是隱晦地暗示：即使祢要走一條比所有道路都更艱難的路，我也會跟隨祢；他總是渴望與基督同在。因此祂說：「你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」但他卻魯莽到甚至與基督爭辯。因為他不滿足於得到將來會跟隨的良好盼望，反而堅持反對，並固執地說：「為什麼現在不能跟祢去？我願意為祢捨命。」看那渴慕的強烈；因為他聽見主說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」，他便渴望達到這個程度，達到那極致的愛，因此他應許為主要捨命。救主於是向他顯明，只有祂自己，而非任何人類，能帶著權柄宣告這樣的事，祂說：「雞叫以先，你要三次不認我」；也就是說，現在。因為時間間隔並不長；祂是在深夜談話，當時夜間的更次已經過了一更或二更。因此，因為強烈的愛使彼得變得愛爭辯，祂接納了愛，卻切斷了爭辯。因此祂剝奪了他來自上頭的幫助，並教導他認識自己的軟弱。因為如果你愛，你就應當順服所愛的那位。我說過「你不能」，你卻爭辯。藉著否認，你將清楚地知道，若不發生這事是不可能的。因此，祂出於對他的關懷，容許他跌倒；好讓他在後來承擔起治理世界的職分時，不至於遭受這事，而是認識自己。你看他是如何跌倒的，不是一次，而是三次。神如此的離棄，考驗了我們的軟弱，而留心的人，會發現這是一種極大的恩惠。
第十四章。關於多馬不知道主往哪裡去。關於猶大（非加略人）詢問耶穌。關於保惠師。
「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」因為聽見關於領袖彼得將要否認的事，他們極可能會陷入憂愁，因此祂安慰他們，並平息心裡的憂愁。因為如果領袖且如此火熱的人，在雞叫之前都要三次否認，他們極可能會預期會有巨大的災難。接著，彷彿門徒們說：我們怎能不憂愁，既然要陷入這樣的困難？祂說：「你們信神，也當信我」，你們所有的困難都會解決，憂愁也會藉著對神與對我的信心而平息。因為祂對他們說「你們心裡不要憂愁」，正是為了讓他們相信祂就是神，因為祂知道他們心裡的事，並能平息那隱藏的憂愁。
「在我父的家裡有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，使我在哪裡，你們也在哪裡。」主雖然對彼得說「後來你要跟隨我」，但為了不讓門徒們以為這只賜給了彼得一人，而不賜給他們，祂說：那條路也將接納你們。因此不必為地方而憂愁；「在我父的家裡有許多住處」；也就是說，在父的權柄之下；因為家是指權柄與統治。即使沒有許多住處，我也會去為你們預備。所以你們不應當憂愁，無論是已經預備好了，還是沒有。因為即使沒有預備好，我也會去為你們預備。如果我不是為了預備地方而去，我也不會撇下你們，而是會接納你們，「使我在哪裡，你們也在哪裡。」你看這些安慰與引導的話語嗎？我在哪裡，你們也在那裡。因此，如果你們要與我同在，憂愁就沒有理由了。
第十四章。
「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。多馬對祂說：主，我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？耶穌對祂說：我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因為祂看出他們的心思想要知道祂往哪裡去，便給他們機會詢問。於是祂說：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道」；激勵他們去詢問。因此多馬說：「主，我們不知道祢往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」多馬這話是出於極大的膽怯，並非像彼得那樣渴望跟隨。基督於是顯明跟隨祂對他們而言將是容易且順暢的，便揭示了祂往哪裡去，以及那條路是誰。祂確實是往父那裡去，而道路本身就是基督。既然祂說「我就是道路」，那麼藉著我，你們也必然會升到父那裡去；不僅是道路，也是「真理」；所以你們應當放心，因為你們不會從我這裡受騙。而且我還是「生命」；所以即使你們死了，死亡也不會阻礙你們到父那裡去。因此放心吧；因為藉著我，人人都能到父那裡去。既然我是帶領人到父那裡的主，你們必然會到那裡。因為若不藉著我，就沒有別的道路可以到達。你從這裡也要領會子與生祂者是同等的。因為在別處祂說父帶領人到祂那裡：「沒有人能到我這裡來，除非父吸引他。」而這裡卻說人藉著祂被帶領到父那裡。因此父與子的能力是相等的；因為祂們的作為是同一的。所以當你實踐美德時，基督就成為你的道路；當你修習觀照時，祂就成為你的真理。但因為許多人實踐了實踐，也忙於觀照，卻未必獲得了生命，因為他們為了虛榮而追求美德，在這裡就領受了報酬，或者因對教義的傲慢而偏離了正路，因此在道路與真理，也就是實踐與觀照之後，加上了生命。我們也應當行走並談論神，朝向那永恆活著的，而不是看向人們那死去的讚美。
「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」為什麼上面祂說「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道」，也就是說，我；而這裡卻說「你們若認識我，也就認識我的父」？祂說這些話並非自相矛盾。他們確實認識父，但不是像應當認識的那樣；因為他們認識祂是神，卻不認識祂是父。後來聖靈降臨，將所有的知識都賜給了他們。所以祂所說的是：如果你們認識了我的本質與價值，你們也就認識了父的。從今以後，你們藉著我作為中介，開始認識祂，「並且已經看見祂。」也就是說，以你們的心，在可能的範圍內，你們已經看見了。因為既然你們擁有我作為主與導師，藉著我，你們必然已經獲得了對父的認識，在你們目前所能及的範圍內，且是適度的；因為你們尚未領受那更完美的。此外，「你們若認識我，也就認識我的父」，並非暗示他們不認識祂，而是說：我對你們說過「我往哪裡去，你們知道」，也就是說，往父那裡去，「那條路，你們也知道」，也就是說，我。多馬對我說：「我們不知道祢往哪裡去」，所以我們也不知道那條路。我對多馬說：「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此如果你們認識我，你們也就認識我的父了。但你們確實認識我，也看見了我的父，因為看見了我。
「腓力對祂說：主，將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對祂說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？」腓力以為他精確地認識基督，卻不認識父；因此他說：「將父顯給我們看，我們就知足了。」即使你無數次對我們說「你們若認識我，也就認識我的父」，我們也無法那樣認識父。所以請用肉眼將祂顯給我們看。因為腓力聽說先知們看見了神，他也渴望那樣肉身地看見祂，卻不知道先知們所見的是一種降卑。基督於是教導腓力，肉身地看見神是不可能的，祂說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」看，祂沒有說「你沒看見我」，而是「你還不認識我」，將腓力從那想要肉身地看見父的卑微思想中引開。因為祂說，對神的認識被稱為知識，而非肉身的視覺。接著祂補充說：「人看見了我，就是看見了父。」祂所說的是：腓力，如果你是藉著肉身的視覺尋求看見父，並以為你已經看見了我；但我告訴你，如果你看見了我，你也就看見了祂；但既然你沒有看見祂，你也就沒有像應當看見的那樣看見我；你只是肉身地看見了我，因為我也穿戴了身體；但那神聖的本質，你卻沒有看見；所以你也不會肉身地看見父。因此，肉身地看見我或父都是不可能的。「因為看見了我，就是看見了父。」但許多人以為看見了我，卻沒有看見父；所以他們並非按著神性的本質看見，而是按著人性。你也可以更清楚地這樣理解：祂說，我與父同本質（ὁμοούσιος）；因此，看見了我，就是看見了父；因為本質是同一的，知識也是同一的。讓亞流（Arius）感到羞愧，因為看見了子，也就是認識了父的神性。也讓撒伯利亞（Sabellius）感到羞愧，他說父與子是一個位格。因為看，主區分了位格；並顯明父是一個位格，子是另一個。因為祂說「人看見了我」，顯明了祂自己的位格；接著「就是看見了父」，看，這是另一個位格。如果是一個位格，祂就不會說這樣的話，而是當腓力說「將父顯給我們看」時，祂會回答說：我沒有父，我就是父與子。總之，聽見子說「我往父那裡去」；以及「我在父裡面」，還有其他類似的話，卻不明白子是一個位格，父是另一個，而是將這些混淆，這是極度的愚昧。因此，主責備了門徒，因為他跟隨了這樣長久，看見了神蹟與神性的作為，卻還未認識祂是神，好藉著祂認識父。現在祂說：既然你肉身地尋求父，顯然你不相信我或祂是神。
「你不信我是在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的；父在我裡面住，祂做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」子在父裡面，因為祂顯明在父的本質中；而父也在子的本質中；正如君王顯明在他的肖像中，肖像也在君王中。因為肖像與君王的特徵是同一個。我與父的本質是同一的，這很明顯；「我對你們所說的話，不是憑著自己說的」；也就是說，我說這些話並非別樣，而是正如父所說的，我也這樣說。因為我沒有什麼與父分離的私有之物，而是凡事共有；因為本質是一，位格是區分的。不僅我所說的話是父的，連神聖的作為也是。因為既然作為是神聖的，而父是神，我也是；所以作為是同一本質的。因此即使我做，也是父做；即使父做，也是我做。「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面」；也就是說，你們聽見父與子時，不應當尋求任何其他東西來代表本質上的親屬關係。如果這對你們來說不足以證明同本質與同尊榮，以及父顯明在我的本質中，而我在父的本質中，「即或因我所做的事信我」；這些作為是神的。
「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」基督顯明祂不僅能做這些事，還能做其他比這大得多的事，祂說，我能做比這更大的事，但更奇妙的是，我還能賜給他人，做比我所做的更大的事。你看獨生子的能力是何等大，以至於能賜給他人做比祂自己所做的更大的事；「因為我往父那裡去」，這表明，從今以後，行神蹟是你們的事；因為我正要離去。祂向我們解釋信祂的人如何能做偉大而奇妙的事，祂說：「你們奉我的名無論求什麼。」因為祂在這裡向我們展示了行神蹟的方法。因為藉著祈求、禱告，以及呼求祂的名，人就能行神蹟。使徒們也是如此：「奉耶穌基督的名，起來行走。」因此祂沒有說，無論你們求什麼，我會祈求父，祂會成就，而是「我必成就」，顯明祂自己的權柄，「叫父因子得榮耀。」因為當子顯明能做偉大的事時，那生下這樣子的父就得了榮耀。看父的榮耀的順序：在我們主耶穌基督的名下行了神蹟，人們因神蹟而相信使徒們的話，從而進入對神的認識，認識了父，這樣父就在子裡面得了榮耀。讓那些患有亞流思想的人說，藉著使徒們所做的，祂自己也做，而藉著祂所做的，不是祂自己，而是被父所推動，祂賜給他人能力，而祂自己卻沒有？為什麼祂第二次說同樣的話？因為說了「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」，接著加上「叫父因子得榮耀」，又第二次說「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」。祂第二次說這話，是為了堅固祂的話，並顯明祂自己做，不需要外來的能力。祂對門徒說這一切，是為了安慰他們，並顯明祂不會喪失，也不會死後消失，而是會回到祂自己的尊榮中，並在天上。「因為我往父那裡去」，祂說；我並非消失，而是去那裡，那裡的居所更為福樂。即使我死，我也不會顯得軟弱，反而會堅固他人做更大的事；你們想要什麼，我就賜給你們。所以不要因我這樣的死亡而灰心。
「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」上面說了「無論求什麼，我必成就」，現在祂顯明不應當隨意祈求，而是要帶著對祂的愛與遵守命令。因為當你們這樣祈求時，我必成就。此外，因為他們極可能會因為將要失去祂而憂愁、心裡煩亂，祂說，愛我並不是憂愁、煩亂，而是順服我所說的話。因為我賜給你們命令，不要害怕那些殺身體的人！所以如果你們愛我，你們就會遵守這命令，不要再為我的死亡而憂愁。因為憂愁並不是遵守這命令的人所為。那麼，你們既然不遵守我的命令，反而害怕死亡，怎麼能說愛我呢？接著，因為他們極可能會對此說：我們怎能不憂愁，既然要失去祢這樣的安慰與引導？祂說：不會這樣的，你們不會失去安慰。「我要求父」，也就是說，祈求，「祂就賜給你們另一位保惠師」，另一位，像我一樣。讓撒伯利亞在這裡感到羞愧，他說父、子、聖靈是一個位格。因為看，他聽見祂將差遣另一位保惠師，所以聖靈是另一個位格。也讓馬其頓派（Macedonius）感到羞愧，他說聖靈是另一種本質，且低於子。因為他聽見祂也是保惠師，正如子一樣。所以聖靈與子同本質；必然也與父同本質；因為父與子是同一本質。不要驚奇祂說「我要求父」；因為祂並非像奴僕那樣祈求，而是為了讓門徒確信聖靈保惠師必然會臨到他們；因此祂降卑自己，說我會祈求父。因為如果祂說我會差遣，他們就不會那麼相信；但現在祂使這話值得信賴，說「我要求父」。因為即使需要祈求與請求，祂說，我會盡一切努力，好讓聖靈臨到你們；這也是我們習慣常說的，我會捨命，好讓這事發生；雖然這事往往不需要多少努力；但我們為了顯明我們不會推辭努力，才這樣說。此外，因為主為我們將自己作為祭物獻給父，藉著祂自己的死亡作為大祭司平息了祂的憤怒，然後聖靈才臨到我們，因為罪被除去了，仇恨被消除了；因此祂說「我要求父，祂就賜給你們保惠師」；也就是說，我會為你們平息父的憤怒，並使祂與你們這些因罪而成為仇敵的人和好，祂就會差遣聖靈，因我為你們的死亡而平息並與你們和好。祂說「叫祂永遠與你們同在」，一方面是為了安慰他們。祂說，祂的臨在並不像我那樣是暫時的，而是會持續到永遠；即使你們死了，祂也不會離開，而是會與你們同在，並使你們更為榮耀；祂也永遠與所有聖徒同在，死後更是如此，因為他們越是超越肉身的苦難，就越是如此。祂說「真理的聖靈」，是為了說，祂不是舊約的靈（因為那是預表與影兒），而是新約的靈，這就是真理。律法下的人確實有靈，但只是預表與影兒；而現在真理本身實質地降臨在門徒身上，可以這麼說。為了不讓他們以為祂也將要像祂自己那樣道成肉身，祂說「世人不能接受祂」。祂說，祂教導你們的方式，不像我那樣；因為世人不能肉身地接受祂；也就是說，祂將住在你們自己的心裡。此外，世人不能接受，也就是說，庸俗的群眾，以及那些思念世俗之事的人，因為「不見祂」，也就是說，祂的本質是不可理解的；因為這裡祂所說的看見是指藉著心靈。因此祂補充說：「也不認識祂。」你看，祂說「不見祂」，就已經表明了「不認識祂」。因此祂藉著說「世人不能接受祂」來安慰使徒們；而這份卓越的禮物賜給了你們，且「常與你們同在」；接著是更偉大的，即「也要在你們裡面」。因為「常與你們同在」表明了從外面近處的幫助；而「在你們裡面」則表明了裡面的居住與加力；這也證明了祂是神。因為神說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」「世人不能接受聖靈，因為不認識祂，你們卻認識祂。」為什麼？「因為你們不屬於這世界」；因此你們能接受祂。祂現在「常與你們同在」，但「也要」永遠「在你們裡面」。
「我不撇下你們為孤兒，我正要到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」不要害怕，祂說，因為我對你們說「我將差遣另一位保惠師」，以為你們從此再也看不見我；因為我不會徹底離開你們。「我正要到你們這裡來」，且「我不撇下你們為孤兒」。因為祂開始時稱他們為「小子們」，現在祂順理成章地說「我不撇下你們為孤兒」。為了不讓他們以為祂將像先前那樣，帶著身體向他們和眾人顯現，祂說「世人不再看見我」。因為祂說，只有你們在復活後會看見我。「因為我活著」，即使我將接受死亡，我也會復活。「你們也要活著」；也就是說，看見我，你們就會喜樂，並且彷彿從死裡復活，因我的顯現而活過來。或者這樣理解：祂說，正如我的死亡變成了生命，所以即使你們死了，「你們也要活著」。所以不要為我的死亡而憂愁，也不要為你們自己而憂愁。因為即使你們死了，你們也會活著，進入那將來的生命。「到那日，你們就知道我在我父裡面」；也就是說，當我復活時，「你們就知道」我並沒有與父分離，而是擁有同樣的能力。「你們在我裡面」，被我所守護；「我在你們裡面」，也就是說，我與你們同在，藉著一切使你們榮耀。此外，我「在你們裡面」，如同頭在肢體中（使徒們是基督的肢體）；「你們在我裡面」，如同肢體在頭中。因此，當祂復活時，祂就使他們對這一切有了清楚的認識。因為聖靈的恩典在復活後，教導了他們一切。當你聽見「我在父裡面，你們在我裡面，我在你們裡面」時，不要以同樣的方式理解這些。因為子在父裡面，是作為同本質者；而在使徒們裡面，是作為幫助者與同工；而使徒們在祂裡面，是作為被幫助者、被同工者，並被祂所溫暖。因為在神與人身上，許多名字被說出來，但理解方式卻不同。我們也被稱為神，但並不相等；子被稱為父的肖像與榮耀，人也被稱為，但並不相等。因此，這些也應當這樣理解，正如「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」難道我們應當這樣簡單地理解嗎？當然不。父差遣了祂的子，祂本是無形的，然後道成肉身，從童女而生；難道使徒們也從天上，且是無形的，然後道成肉身，且每個人都從童女而生？這樣理解聖經顯然是胡言亂語。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。猶大（不是加略人猶大）對祂說：主，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」正如我們上面所說的，祂藉著這樣的話語平息了他們的憂愁，教導他們，愛祂的人，不是那些因祂的死亡而憂愁的人（他們也正遭受這事），而是那些遵守祂的命令與教導的人，即關於不要貪戀今生，而是為神與美善捨命的命令；祂幾乎是在對他們說：你們以為你們因愛而為我的死亡憂愁；而我卻將不憂愁視為愛的證明。祂說這話，從祂後來所說的就很明顯。「你們若愛我，因我往父那裡去，你們就必喜樂。」因此，愛我的人，擁有我的命令，且不僅擁有，還遵守它們，免得那偷竊的魔鬼來搶奪這寶藏；因為需要精確的守護，免得我們喪失它們。而愛我的人，會發現什麼獎賞呢？「必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」祂為什麼說「要向他顯現」呢？因為在復活後，祂將要帶著更像神性的身體向他們顯現，為了不讓他們以為祂是靈或幻影，因此祂預先告訴他們這事，好讓他們那時看見祂時不至於不信，而是回想起祂曾預先告訴他們這些事，且因為遵守祂的命令，祂才向他們顯現；並使他們努力永遠遵守這些命令，好讓祂永遠向他們顯現。因為復活的奧秘是偉大的，他們很難接受。因此祂在說祂將向他們顯現時，預先鋪平了道路。因為復活後，祂吃了東西，為了不讓他們以為祂是幻影；這也是現在這位猶大所遭受的。因為現在提到的這位猶大以為，正如我們在夢中看見死人，祂也將那樣向他們顯現；因此他說：「主，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」他這是出於驚恐與震驚而說的，彷彿是在說：我們真不幸，因為祢要死了，且像那些死去的人一樣，要向我們顯現！因為「為什麼」這話，他是出於震驚與驚恐的心思說的。那麼主對此怎麼說呢？祂如何像拆解謊言那樣拆解他這種猜測呢？「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人，就不遵守我的道。」
「他不遵守我的道。你們所聽見的道，不是我的，而是那差我來之父的。」猶大因著極大的恐懼，以為主死後，會在夢中向他們顯現；因此他才會有如前所述的提問。主為了消除他的臆測，便說：正如父顯現祂自己，我也要向你們顯現我自己。「因為，」祂說，「我和父都要來到」那遵守我道的人那裡。我不會在夢中向你們顯現，而是因為我將與父一同前來，正如父顯現自己是理所當然的，我的顯現對你們而言也將如此。而說到「我們要在祂那裡住」，這就推翻了猶大的臆測。因為，祂說，夢境是不會長存的；但我既顯現，就會與父一同長存；因此，我的臨在絕非夢境。正如我所說的，祂預先告訴他們祂將顯現，是為了讓他們不至於以為祂是幻影，同時也激勵他們去遵守祂的誡命，因為他們知道，祂與父會向那些遵守誡命的人顯現；正如祂又說，祂與父會離開那不遵守誡命的人，因為那人並不愛祂。「因為那不愛我的，」祂說，「就不遵守我的道。」所以，凡不愛子的，也不愛父；因為子的道，就是父的道。因此，凡不持守子之道的，即父的道，正如他藐視子，他也同樣藐視父。所以，你們這些門徒，要持守我的道；因為這樣，你們就能顯明對我與父的愛。
有些人說，門徒猶大這話並非出於恐懼，而是出於仁愛的心，問道：「你為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」因為他希望這顯現所帶來的益處，不僅屬於門徒，也屬於全世人。然而救主表明，並非所有人都配得這樣的恩典，唯有那些遵守祂誡命的人，才配得祂的顯現與父的愛。因為神與父住在遵守誡命的人裡面；但並非像在子裡面那樣，而是在這人裡面；在子裡面是本質上的（φυσικῶς），在人裡面則是關係上的（σχετικῶς）。
「我還與你們同住的時候，已將這些事對你們說了。但那保惠師，就是聖靈，父因我的名所要差來的，祂要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」由於主所說的話對門徒而言晦澀難懂，有些他們甚至不明白，大多數的話他們也心存疑惑；為了不讓他們再次問祂：「我們該遵守什麼誡命？」祂免去了他們的煩擾與不安，說：保惠師會使你們明白那些晦澀難懂的事。「這些」對你們而言似乎晦澀的事，「我還與你們同住的時候，已對你們說了」，並且與你們同在；但當我離去後，你們將被教導一切。因此，你們不必因我的離去而憂傷，因為這將帶來如此多的美善與智慧。因為只要我還與你們同住，而聖靈尚未降臨，你們就無法領悟任何偉大或崇高的事。祂不斷地稱祂為保惠師，是因為他們心中充滿了憂患，祂使他們心存盼望，知道他們將會受到祂的安慰。而「因我的名」將要來的「保惠師」，這表明：祂不會教導你們任何與我相異的事，也不會竊取屬於自己的榮耀，而是會因我的名而來，也就是說，是為了我名的榮耀，而非祂自己的名，這與那些為了自己的名、引誘跟隨者歸向自己的假教師截然不同。
有些人對「因我的名」有這樣的理解：基督的名，就是保惠師。因為祂說，我們有保惠師耶穌基督。既然聖靈來到門徒那裡也成了保惠師，安慰了他們的憂傷，祂就是因基督的名而來；因為祂與基督一樣，也是保惠師。但保羅也曾稱基督與聖靈為同一位，他在其中說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」隨後他又補充說：「基督若在你們心裡。」你看，他先說神的靈住在他們心裡，隨後又說「基督在你們心裡」；顯然，他稱聖靈為基督。既然聖靈被稱為基督，你應當這樣理解祂：「父因我的名差祂來」；這意味著，祂也將被稱為基督。因此，聖靈既教導了，也提醒了；教導了基督未曾對他們說的事，因為他們當時無法承擔；提醒了主所說過的事，但門徒因言語晦澀或心思遲鈍，未能記在心裡。
「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」門徒再次陷入憂傷，聽見主說：我將要離去，而聖靈將要降臨。因此，主看見他們的心中充滿不安，特別是因為即將臨到他們的患難與爭戰，祂說：「我留下平安給你們；」這話是對他們說：只要你們與我保持和睦，世上的紛擾又能傷害你們什麼呢？因為我的平安不像世人的平安，世人的平安往往是為了邪惡而產生的，且是短暫的。但我所賜的平安，使你們能彼此和睦，成為一個身體。這將使你們比任何人都更剛強；即使眾人起來攻擊你們，你們也不會受到任何傷害，因為你們被同心合意與彼此間的平安所護衛。隨後，因為祂剛說了「我留下」，這意味著祂即將離去，這足以使他們困惑，祂便補充說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」憂愁是因對祂的愛與眷戀，因為他們即將失去祂；而膽怯則是因祂死後即將臨到他們的災難。因此，祂沒有讓他們因眷戀而產生的憂愁，或因即將到來的患難而產生的膽怯，處於無人醫治的狀態；而是平息了這兩者，說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」
「你們聽見我對你們說了：我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我說『我往父那裡去』，就該喜樂，因為父比我大。現在我事先告訴你們，叫你們到事情發生的時候，可以信。」由於主看見門徒對祂的復活毫無盼望，甚至根本不知道那是什麼，因此極其憂傷與不安，以為即將失去祂，祂便降卑自己以就他們的軟弱，說：「我對你們說了，我去，還要再來，」然而你們仍然憂傷，因為你們不信靠我，以為我死後，在你們的患難中我就不會再顧念你們。現在聽見「我往父那裡去」，你們以為父比我大且更偉大，你們就該喜樂，因為我正往那位比我大、能解除一切災難的父那裡去。你看這思想的連貫性，祂說「因為父比我大」是為了安慰門徒嗎？因為他們憂傷，以為基督無法保護他們，祂便說：即使我不能，難道我的父——你們認為比我大的那位——不夠資格幫助你們嗎？正如祂在別處所說：「你想我不能求我的父，差遣十二營多天使來嗎？」祂在這裡並非說自己無能——若祂無能，怎能只問了猶太人一句話，就使他們全都向後倒下呢？——而是因為他們對祂有身為人的看法，所以才這麼說；因此，「父比我大」也是如此。這是為了適應他們的思想，因為他們認為祂軟弱，而父能在患難時刻幫助他們。
「現在我事先告訴你們，叫你們到事情發生的時候，可以信；」意思是：我如此勇敢，不懼怕死亡，也不憂傷，以至於我預先告訴你們，並命令你們要喜樂，「叫你們到事情發生的時候，可以信我。」因為正如我知道患難將臨到你們，預先告訴你們，我並沒有說謊；同樣，關於你們的安慰與鼓勵，我預先告訴你們，也絕不會落空，你們將會遇見一切喜樂的事。有些人認為父比子大，是因為祂是子的根源（αἴτιος）。因為祂說，父比我大，是因為祂是我的根源與起源；因為我是從祂所生的。但父比子大，並不使祂成為另一種本質。因為在人中間，比方說，父親比兒子大，但這並不意味著他們是不同的本性。再者，讓那些異端者回答，基督往父那裡去，是作為神，還是作為人？當然是作為人，因為作為神，祂永遠在天上，與父不可分離。因此，是就著人性而言，說父比祂大。
「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」在藉著上述的話安慰門徒後，祂再次談到自己的死亡。「因為這世界的王將到，」祂說，也就是魔鬼。稱祂為世界的王，並非指受造界，而是指那些卑劣的、只思念世俗之事的民眾。因為祂並不統治天與地，否則祂早就顛覆並擾亂了一切，祂統治的是那些將自己交給祂的人。因此祂也被稱為黑暗的王；而黑暗，你要理解為邪惡的行為。既然有人可能會臆測：難道基督也是因罪而被交於死地嗎？因此祂補充說：「他在我裡面毫無所有。」因為我不負有死亡的責任，也不欠魔鬼任何東西，而是因著對父的愛，我甘願承受這苦難。祂不斷地循環談論死亡的話題，並在其中摻雜安慰的話語，好讓他們能接受這件事。因為聽見祂將要死的人，也同時學到祂是甘願藐視魔鬼，且是因著對父的愛而死。如果這苦難是毀滅性的而非救贖性的，那愛子的父怎會喜悅呢？愛父的子又怎會接受呢？我們該如何理解「因對父的愛而死」？祂說，父愛世人，將我交於死地為他們贖罪。因此，我愛父，我便順服祂的旨意與命令，並藉著接受祂所吩咐的，也就是祂所喜悅並確認的，並將其完成，來表明我愛父。亞流主義者啊，你們說，如果祂是僕人，祂就不會說：「我因對父的愛而死。」因為僕人做主人的旨意，並非因為愛主人，而是因為他是僕人，且懼怕刑罰。但主耶穌，因為愛而行神的旨意，祂不是僕人，也不是受造物，而是真正的子，在成就父的旨意。因此，當你聽見「父吩咐我」時，不要因為「吩咐」二字，就將主貶低為受命者；而要因為祂是父，就認出祂是與父同本質的子；至於「吩咐」，你要理解為：祂意願、祂說、祂確認、祂喜悅。
但你們也要預備好面對死亡，甚至是受辱的死亡；因為他們會像對待毀滅者與神的仇敵一樣殺害你們。凡殺害你們的人，都會如此熱衷於你們的死亡，以至於「以為是事奉神」；也就是說，他們會認為這是一件討神喜悅且虔誠的善工。然而，祂也帶來了足夠的安慰，說：「他們會做這些事，是因為不認識父，也不認識我。」祂說，因為我與父的緣故，你們將要受這些苦；所以，你們要忍耐。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」讓這福分成為你們的勸勉，並要時刻記念這些話。「我將這些事告訴你們，」是為了當你們看見這些淒慘的事發生時，也能對其餘的事信服。因為你們不能說，我只預言了令人愉悅的事，是為了欺騙你們；相反地，正如我預言了痛苦的事，我並沒有說謊，那麼當我說到令人愉悅的事時，也不應被視為不值得相信。同時，也是為了讓你們不至於毫無準備，而是隨時警醒，記念我曾對你們說過這些話，並因此在面對痛苦時能勇敢地站立。
「我起先沒有對你們說這些事，是因為我與你們同在；但現在我往差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這些事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。然而，我將真情告訴你們：我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」門徒們聽見這些關於即將發生的事，心中極其憂愁。因此主說：「這些」如此痛苦的事，「我起先沒有對你們說，」並非因為祂不知道，而是「因為我與你們同在」，你們以我為充足的避難所，所有的爭戰都衝著我而來，而你們則處於完全的安全之中。那時不需要這些話來預備並保守你們；但現在我往父那裡去，即將撇下你們，我才說這些話，好讓你們能保守自己。
「你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』」反倒被憂愁所困，陷入了驚恐，因對災難的預期而心神不寧。「然而，我將真情告訴你們。」看祂是如何安慰他們。祂說，即便你們萬分憂愁，我所說的仍是對你們有益的。你們固然希望我永遠與你們同在，但這對你們並無益處。「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」所以，即便你們希望我留下，我也不會聽從你們，而是會選擇對你們有益的事，而非對你們有害的意願。我們在各處也當如此行，要思慮對自己和弟兄有益的事，而非僅僅追求舒適。因為我若不為世界受死，不往父那裡去，將自己作為贖罪祭獻上以除掉世界的罪，「保惠師就不會來。」因為若罪未被治死，仇恨未被消除，父若未與人類本性和好，祂怎能來呢？那麼，那些關於馬其頓主義（Macedonianism）的人，那些貶低聖靈的榮耀、稱祂為子的奴僕的人，他們對此有何話說？若主離開而奴僕前來，這怎能說是「有益」的呢？因此，門徒們，即便你們因我的離去而憂愁，也要因聖靈的降臨而喜樂，祂將帶給你們更多、更大的恩惠。
但主為何說「這些事我起先沒有說」？然而經上記著，祂召集十二門徒時曾對他們說：「你們要被帶到官長和君王面前。」祂確實說過「你們要被帶到官長面前」，但並未說「他們會像對待不虔誠者、毀滅者和神的仇敵一樣殺害你們」。此外，那裡說的是外邦人將加諸於他們的苦難，而這裡說的是猶太人將加諸於他們的苦難。因為「趕出會堂」的事，必然是猶太人所為。在此，你也要看見聖靈的主權，以及子的贊同。因為「保惠師要來」是聖靈的權能，「我必差祂來」則是子的美意，以及保惠師降臨的意願（若可以這樣說的話）與共識。
「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」保惠師要來，有什麼益處呢？祂說：「祂要責備世人為罪」，並顯明他們是罪人，因為他們不信。因為當他們藉著門徒的手，看見聖靈所行的奇事異能，卻依然不信時，他們怎能不被定罪，不犯下極大的罪呢？現在他們還可以說，我是木匠的兒子，出身卑微的母親，儘管我行了神蹟；但那時，當聖靈奉我的名行這些事時，他們的無信將無可推諉。「為罪」責備他們，也就是說，祂將顯明他們犯了不可饒恕的罪。「為義」責備他們，是因為我往父那裡去；也就是說，祂將向他們顯明，我因是公義的，且過著無可指責的生活，才被他們不義地殺害；而我往父那裡去就是證明；因為若我不公義，我就不能升到父那裡。因為他們將我視為敵神者和違法者而殺害，聖靈將向他們顯明，我並非如此。因為若我是敵神者和違法者，我就不會在神與立法者那裡獲得尊榮，且不是暫時的，而是永恆的尊榮。「你們就不再見我」，這顯明了在父那裡的永恆居所。「為審判」責備他們，是因為「這世界的王受了審判」；也就是說，聖靈將藉此再次證明我是公義且無罪的，因為這世界的統治者被我所審判、所擊敗。因為他們曾說：「祂被鬼附了」，又說「祂靠別西卜行神蹟」，以及「祂是迷惑人的」；祂說，這一切都將被證明是虛妄的，因為魔鬼已被定罪，並向眾人顯明他已被我擊敗；若我不是比他更強，且與一切罪惡無分，我就無法做到這一點。這又是如何顯明的呢？藉著聖靈的降臨，所有信基督的人，都將這世界的統治者視為踐踏之物與羞辱。因此，這顯明了他在很久以前就被基督所審判了。所以，聖靈責備那些不信的人為罪人。因為信心藉著洗禮的赦免除去了罪。在信徒身上顯現的聖靈的作為，在不信者身上卻看不見。因此，他們被責備為邪惡、污穢、不配領受聖靈的器皿。此外，聖靈責備那不信的世人為義，也就是說，他們失去了公義，因為他們不信那公義的耶穌，那因公義而被接升天的耶穌。祂也責備並定罪他們為懶惰，因為撒但既已被擊碎，他們卻仍不願勝過他。
「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的告訴你們。」我先前說過「我去是與你們有益的」，現在祂擴展了這一點，說：「現在你們擔當不了；但等祂來了，」那時你們聽了祂的恩典，就會被引導進入一切的真理。祂所說的真理是什麼呢？豈不是關於萬事的知識嗎？主自己並沒有說過什麼關於祂自己的偉大之事；一方面是為了給予謙遜的榜樣，另一方面也是因為聽眾的軟弱，以及猶太人的頑梗。祂甚至沒有公開教導廢除律法的規條，以免被眾人視為敵神者。但當保惠師來了，子的價值被彰顯，關於萬事的真理知識顯明，律法的影兒被除去並廢止，我們便被引導進入那真實且在聖靈裡的敬拜，藉著聖靈所行的神蹟，信心得到了堅固。
接著，因為祂說了關於聖靈的一些偉大之事，為了不讓某些人認為聖靈比祂更大，若聖靈要引導他們進入真理，並使他們能領受基督在世時他們所不能擔當的許多偉大之事；為了不讓這點被誤解，祂補充說：「因為祂不是憑自己說的」；也就是說，祂不會說出任何與我不同的事。「凡祂所聽見的」這句話，意指祂不會教導任何基督之外的事。正如主自己談到祂自己時說：「我所說的，是我從父那裡聽見的」，祂並非像嬰孩一樣被教導，而是指祂除了父的事之外，既不知道也不教導任何事；關於聖靈也是如此。因為聖靈不需要教導，聽聽保羅怎麼說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」你看，聖靈是自知的，正如我們的靈一樣。從接下來的話中，明理的人也會學到聖靈的神性。「祂要把將來的事告訴你們」，也就是說，祂要預告未來，這正是神所特有的，即對未來的預知；因為人類本性中沒有什麼比對未來的知識更令人渴望的了，祂也藉此安慰門徒。祂說，祂將帶給你們極大的益處，以至於祂會賜給你們那看似最偉大的恩賜，即對未來之事的預知。同時，因為他們即將面對試煉，祂說，祂將為你們預備好面對未來發生的事，使你們不至於因無知而毫無防備地陷落。「祂要榮耀我」，因為祂將奉我的名說話、行事，且不會說出任何相反的話；以至於我藉著祂所行的神蹟，被證實為神，當恩典的豐盛傾倒在你們這些我的門徒身上，且在我死後，我的名更加閃耀時；當那被殺、受辱者，事後反而更加閃耀，這就是偉大且無可爭辯的榮耀。
接著，因為他們聽見主說：「你們的夫子只有一位，就是基督」，為了不讓他們認為：既然你自己就是唯一的夫子，為何又說聖靈將成為另一位夫子呢？祂補充說：「祂要將受於我的告訴你們」；也就是說，從我所知道的，從我的知識中。或者換句話說：「受於我的」，意指「受於我的寶庫」，也就是父的寶庫。因為「凡父所有的，都是我的」，也是我的財富，而保惠師也將從父那裡說話；所以我說「祂要將受於我的告訴你們」，也就是從寶庫、財富和知識中。為什麼聖靈賜給我們這麼多美善，而不是子呢？首先，我們說，子為聖靈的恩賜鋪平了道路，祂本身就是這些偉大美善的源頭。若祂沒有除掉罪，我們怎能配得聖靈呢？因為聖靈不會居住在負債於罪的身體裡。所以，若聖靈賜下了什麼偉大的事，祂是從基督那裡得到了緣由。其次，因為異端者企圖因聖靈後來才降臨而貶低祂的價值，因此祂讓聖靈在門徒身上行更大的事；好讓他們因恩賜的偉大，不得不承認聖靈的價值，而不至於因為祂顯現得晚，就判定祂低於子。
「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我；因我往父那裡去。有幾個門徒就彼此說：『祂對我們說「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」；又說「因我往父那裡去」，這是什麼意思呢？』他們就說：『祂說「等不多時」，到底是什麼意思呢？我們不明白祂說什麼。』」為什麼基督再次提起祂的離去和死亡，儘管祂本該隱藏這些事呢？祂是在鍛鍊他們的思想，使其更加成熟，因此祂總是提起令人痛苦的事，引導他們習慣並預期這些事，以免他們因突如其來的變故而驚惶；同時，祂也將令人愉悅的事與痛苦的事交織在一起；正如這裡，祂說了「等不多時，你們就不得見我」這令人痛苦的事後，又加上了令人愉悅的事：「再等不多時，你們還要見我」；並說祂要回到能幫助他們的神那裡，祂並非滅亡，而是轉移；離別只是短暫的，而此後與你們的相處卻是永恆的。然而他們並不明白；因此人們可能會感到驚訝，他們為何不明白祂所說的。看來是他們的憂愁佔據了思想，阻礙了對祂所說之事的記憶，或者是由於話語的晦澀，導致他們無法理解。因此，他們似乎覺得耶穌說了一些矛盾的話：若我們要見你，你往哪裡去？若你往哪裡去，我們又怎能見你？這些對他們來說似乎是謎語。
「耶穌看出他們要問祂，就對他們說：『你們為我所說的「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」彼此盤問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是這樣，有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。』」因為祂看見門徒因憂愁而麻木，甚至完全不明白祂所說的話，祂便更清楚地將關於祂死亡的教義銘刻在他們心中，好讓他們習慣這些話語和事實，並勇敢地承擔。祂說：「你們將要痛哭、哀號」，這是指十字架的死亡；「世人倒要喜樂」；也就是說，那些體貼世俗的猶太人將會喜樂，因為他們殺害了我這個他們的仇敵。「然而你們的憂愁要變為喜樂」；正如猶太人的喜樂將變為他們的憂愁，當我的名在復活後被榮耀時。你也可以將「世人」的喜樂，理解為不是猶太人在主被殺時的喜樂，而是世界的救贖，因此這句話的意思是：「你們將要憂愁」，但這我的苦難，雖使你們憂愁，卻將成為全世界的喜樂與救贖。接著，祂又舉了一個婦人和產難的共同例子。先知們也曾使用這個比喻，用產難的劇烈來暗示憂愁的極致。祂說的是這樣的意思：憂愁的產難將抓住你們，但這產難卻是生產的原因；同時，祂也證實了關於復活的教導，並顯明死亡就像從母腹中來到光明之中。不要驚訝你們將要經歷如此的憂愁而走向喜樂；因為母親也是藉著產難的憂愁，才成為母親。祂在此也暗示了一個秘契（mystical）的真理，即祂自己解開了死亡的產難，並使一個新的人誕生，不再朽壞，不再死亡；這人就是主自己。看祂為何不說「她不再記念那苦楚，因為她生了孩子」，而是說「因為歡喜世上生了一個人」。這話並非徒然，而是祂想要強調且隱晦地暗示，祂自己就是那誕生的人，不是對那使祂受產難的陰間，而是對世界。因為藉著復活，那新的人——我們的主耶穌基督——為我們誕生了。因此，不要試圖將生產婦人的例子完全套用在基督身上，而只是為了顯明憂愁是短暫的，產難的收穫是巨大的，且復活的生產是通往生命與重生的。比喻的其他部分則不適用，這也是理所當然的。因為這是一個比喻；若比喻在各方面都完全吻合，那它就不是比喻，而是它所指涉的事物本身。因此，我們將產難視為門徒的憂愁，將喜樂視為復活後的安慰；將產難的結束視為陰間的毀滅，將誕生視為那從死裡首先復活者的復活；但不要將陰間視為母親。因為陰間並沒有喜樂，而是門徒喜樂了，且這喜樂沒有人能從他們那裡奪去。因為當他們受辱時，他們反而喜樂，因為他們是為了基督的名而受辱。同時，藉著說「你們的喜樂沒有人能奪去」，祂顯明祂將不再死亡，而是永遠活著，成為他們永恆喜樂的源頭。
「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」祂說，當我復活，保惠師完全降臨在你們身上，並引導你們進入一切真理時，「你們什麼也就不問我了」，像先前那樣問：「你往哪裡去？」和「將父顯給我們看」。因為你們將在聖靈裡知道一切，或者說，「問」意指懇求、請求。因此，當我從死裡復活，差遣保惠師給你們時，那時「你們就不再問我了」，也就是說，你們不再需要請求我作為中保，我的名就足以讓你們從父那裡得到所求的。因此，祂在此顯明了祂名的能力，若僅僅是稱呼它，而非懇求，就能成就這些事。「向來你們沒有奉我的名求什麼；如今你們求，就必得著」，你們將從現在起在父面前獲得更大的坦然無懼。不要因為我離開你們，就以為被我撇棄了，我的名將賜給你們更大的坦然無懼，而你們的喜樂那時將是滿足的，因為你們將得著所求的一切。但要注意，凡奉基督的名求的人，祂必得著。因此，沒有人奉基督的名求世俗且有害靈魂的事，所以也就得不著。因為基督的名是神聖且救贖的；當有人求那些導致靈魂滅亡的事時，我們怎能說他是奉這救贖的名在求呢？
「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，要將父明明白白地告訴你們。到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父；父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」比喻是一種間接、隱晦，且整體上以寓言方式顯明某種事物的言論。既然主對他們說了許多隱晦的話，且關於婦人和生產的事也是比喻性的，祂說：「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻，要將父明明白白地告訴你們。」因為在復活後，祂向他們顯現自己活著，在四十天內對他們講述了關於父更奧秘、更精確的事。先前他們只是像我們一樣，因恩典而認為神是祂的父。再次給予他們勇氣，使他們知道在試煉中將從上面得到幫助，祂說：「你們要奉我的名祈求」，我向你們保證父是如此愛你們，以至於你們以後不再需要中保了。「因為父自己愛你們。」接著，為了不讓他們離開基督，以為不再需要祂，而是直接被父所愛，祂說：「父愛你們，是因為你們已經愛我。」所以，當你們失去對我的愛時，你們也會失去父的愛。祂在那裡特別安慰他們，聽見祂是從神出來的，又回到神那裡，因此祂不斷地重複這一點。因此，他們聽了這些話後，得到了益處，並舒了一口氣，他們說什麼呢？
「門徒說：『如今你是明說，並不說比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。』耶穌回答說：『現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。』」門徒聽見神與父將成為他們的朋友，且他們不需要祂的中保，因為他們已與父親近，且祂是從神出來的，他們說：「現在我們曉得你凡事都知道」，也就是說，你知道每個人心中使人跌倒的事，「也不用人問你」，從任何人那裡學習。且「因此我們信你是從神出來的」。因為知道心裡的隱情，是神所特有的。但要注意，他們說「現在我們曉得」是多麼不成熟。因為聽了這麼多教導的人，卻說「現在我們曉得」。但基督向他們顯明他們仍然不成熟，對祂還沒有什麼偉大的領悟，仍然停留在低處，祂說：「現在你們信嗎？」祂似乎在責備並諷刺他們信心的遲鈍。為了不讓他們以為自己對祂的認知是給祂恩惠，祂說：「時候將到，你們要分散，各歸自己的地方去。」祂說，你們以為自己對我有什麼偉大的想像；但我告訴你們，你們是如此不成熟，以至於你們將要撇下我給仇敵；你們的膽怯將佔據你們，以至於你們甚至無法彼此相伴，而是要彼此分散，每個人都要為自己尋求避難與救贖。但這不會使我遭受任何可怕的事；「因為我不是獨自一人」，我有父與我同在。所以，我受苦並非因為無能，而是我自願讓給那些釘我十字架的人。所以，當你聽見「你為什麼離棄我？」時，不要簡單地認為救主被父離棄了（因為祂在這裡作證說「父與我同在」），而要認為這是從那因罪而被離棄、被拋棄，但在基督裡與父和好並被接納的人類本性所發出的。
「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」祂說：「我將這些事告訴你們」，是為了不讓你們將我從心中趕出去，也不要動搖，不要因對我愛的堅定而煩亂，而要在祂裡面有平安；也就是說，要保持不動搖，接受我所說的一切為真實。讓亞流（Arius）也聽聽，所有這些看似卑微、不配子之榮耀的話，都是為了聽眾而說的，而不是讓我們用這些話來建立教義。這些話是對門徒說的，為了安慰他們，作為祂愛他們的證明。「在世上你們有苦難。」祂說，我不會讓試煉止於所說的災難，只要你們還在世上，「你們就有苦難」，不是現在我被交出去的時候，而是此後也是如此；但要以理智抵擋；「因為你們可以放心，我已經勝了世界」；既然我已經得勝，你們這些門徒就不必憂慮，而要藐視它，因為它已經被擊敗了。祂是如何勝過世界的呢？藉著擊敗那世界情慾的統治者。而且，從此後的事也可以看出來。因為萬物都服了祂，並讓步了。正如亞當被擊敗，整個人類本性都被定罪；同樣，基督得勝，勝利就傳遍了整個人類本性。在基督耶穌裡，我們被賜予了權柄，可以踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力。因為死亡藉著人而進入，生命和對魔鬼的權能也藉著人而進入。因為若只是神得勝，對我們就毫無意義。
第十七章
關於耶穌為賜給祂的門徒向父的禱告
「耶穌說了這些話，就舉目望天說：『父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你；正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』」祂對門徒說「你們有苦難」，並勸勉他們放心後，藉著禱告再次激勵他們，教導我們在試煉中，要撇下一切，投靠神。此外，這件事本身並非禱告，而是與父的對話。若祂在別處禱告，且屈膝，不要驚訝。因為基督來不僅是為了顯明祂自己，也是為了教導一切美德；而教導者不僅要用言語，也要用行動來教導。祂想要顯明祂並非被迫，而是自願走向苦難，祂說：「父啊，時候到了。」祂將這事視為可喜的，並稱之為榮耀，不僅是祂自己的，也是父的；這也確實發生了。因為不僅子，父也得到了榮耀。因為在十字架之前，猶太人甚至不認識祂（祂說「以色列卻不認識我」）；但在十字架之後，全世界都歸向了祂。祂顯明了祂與父的榮耀是什麼。祂說，讓凡有血氣的都相信並得到恩惠，這就是神的榮耀。因為恩典不會僅限於猶太人，而是會擴展到全世界。祂說這話，是因為祂即將差遣他們到外邦人那裡去。為了不讓他們認為這是創新，且非父所願，祂顯明祂已從父那裡得到了管理凡有血氣的權柄。在此之前，祂對他們說：「外邦人的路，你們不要走。」什麼是「凡有血氣的」？因為並非所有人都信了。然而，就基督而言，祂致力於引導所有人進入信心；若他們不聽從，罪不在教導者，而在於不接受的人。當你聽見「你賜給」和「我領受」之類的話時，要明白這是為了遷就（accommodation），正如我們多次說過的。因為祂總是保守自己不說關於自己的偉大之事，而是遷就聽眾的軟弱；因為他們聽見關於祂的偉大之事時會跌倒，祂便說出他們暫時能擔當的話；正如我們與孩子交談時，稱呼麵包和水也是用他們那樣的稱呼，簡單地說，其他一切也是如此。因為當福音書作者談到主時，聽聽他說什麼：「萬物都是藉著祂造的」；以及「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女」。那賜給別人權柄的，怎會自己沒有，而要從父那裡領受呢？其次，即便是在這些看似卑微的話語中，也交織著崇高的真理。「祂說，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人」，這是遷就；「叫祂將永生賜給他們」，這是獨生子與神性的權柄。因為賜下生命，且是永生，是神所特有的。「獨一的真神」稱呼父，是為了與希臘人那些虛假的眾神作區分，因為祂並非將自己排除在外，若祂是真實的，祂就不會是虛假的神，而是真實的；正如這位福音書作者在祂的公函中談到主時說：「耶穌基督，這是真神，也是永生。」若異端者堅持認為子是虛假的神，因為父被稱為獨一的真神，讓他們知道，同一位福音書作者談到子時說：「這是真光。」那麼，按照他們的說法，父就是虛假的光了；但絕非如此！所以，當祂稱父為真神時，祂是將祂與希臘人那些虛假的神作區分；正如那句「你們不求那從獨一之神來的榮耀」。正如異端者所理解的那樣，因為父是獨一的神，子就完全不是神，這真是愚不可及。
「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。我已將你的名顯明與人。」從這裡學習父是如何榮耀子的；因為祂必然是像子榮耀父那樣榮耀祂。「祂說，我在地上已經榮耀你。」祂理所當然地加上了「在地上」。因為在天上祂早已被榮耀，被天使所敬拜；但地卻不認識祂。既然子將祂顯明給眾人，祂說：「我在全地上榮耀了你」，播下了對神的知識。這就是獨生子道成肉身的工作，即聖化我們的人性，擊敗那先前被視為神的統治者，並將對神的知識植入受造界。祂既然還未開始，又怎能成全它呢？祂說，就我而言，我已經成全了。或者，因為祂做了萬事中最偉大的事，為我們奠定了美善的根基，擊敗了魔鬼，並將自己投向那吞噬一切的野獸——死亡，而這些美善的果實必然會隨著這根基而來；因此祂說：「我已成全了這工作。」祂說，我播下了種子，種下了根基；果實將會隨之而來。「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」肉身的本性還未得到榮耀，既未享受不朽壞，也未分享君王的寶座；因此祂說：「使我享榮耀」；也就是說，將我這現在受辱、即將被釘十字架的人性，提升到那「我同你所有的榮耀」中，我作為你的道與子，「在未有世界以先」。因為祂使人性同坐在君王的寶座上，現在被全受造界所敬拜。
「我已將你的名顯明與人。」現在祂解釋了「我在地上已經榮耀你」是什麼意思；就是顯明你的名。那麼子是如何顯明的呢？因為以賽亞也說：「你們要認識真神。」但正如我們多次說過的，雖然這事是顯明的，但僅限於猶太人，而非所有人；現在祂談到外邦人，說神的名將顯明給他們，基督已經藉著摧毀偶像崇拜的引導者——魔鬼，播下了對神知識的種子。此外，即便他們認識神，他們也不認識祂為父，而僅僅認識祂為創造主；而子顯明了祂為父，藉著言語和行動使自己為人所知。因為那顯明自己為神之子的人，顯然也同時顯明了祂為父。
「你從世上賜給我的人，他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。現在他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」祂想要建立兩件事：一是祂與父並無對立；二是他們信子是祂的旨意。因此祂說：「你從世上賜給我的人，他們本是你的。」因為「你賜給我」這句話顯明了這兩點。因為我沒有強奪他們，而是你贊同他們歸向我。這不是對立，而是父啊，你對我所懷的共識與愛。「他們也遵守了你的道」，藉著信我，而不聽從猶太人。因為信基督的人，遵守了神的話，也就是聖經和律法；因為基督是被聖經所宣告的。但換句話說：主對門徒所說的一切，都是父的。祂說：「我不是憑自己說的。」因此，祂在對他們說了其他話之後，又說了這些。
這也是為了這句話：「保守他們在我裡面。」看哪，他們已經持守住了。「現在他們知道，你所賜給我的一切，都是從你那裡來的。」有些人不帶「N」（νῦν，現在）來讀，讀作：「現在我知道了」（ἔγνωκα）。但這是不通的；因為必須帶著「N」來讀：「現在他們知道」（ἔγνωκαν），他說，我的門徒知道我沒有什麼是與你隔絕的，我也不與你疏遠，而是「你所賜給我的一切」，並非你作為賜給受造物那樣賜給我。因為這些對我而言並非外加的，而是「從你那裡來的」；也就是說，在性質上與我相連，且作為聖子與父所有權柄的掌管者，這些與我相稱。我的門徒從何得知這一點呢？「因為你所賜給我的話，我已經賜給他們了。」也就是說，是從我的話語和教導中得知。因為我總是教導他們，我所擁有的一切，都是父的。不僅如此，還因為他們知道「我是從你出來的」，並且「是你差遣了我」。因為他藉著整部福音書想要建立這一點：他並非與神對立，而是成全父的旨意。
「我為他們祈求，不為世人祈求，而是為你所賜給我的人祈求，因為他們是你的；凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」他顯明，他對父說這些話並非為了別的，而是為了他們，好讓他們知道他愛他們，並顧念他們，他說：「我為他們祈求，」並請求，「不為世人祈求。」因為我藉此完全顯明我愛他們。因為我不僅賜下我自己的，還祈求你保守他們。因此，我不是為那些庸俗之輩、那些思念世俗之事的人向你祈求，「而是為你所賜給我的人；因為他們是你的。」為了不讓你聽到他不斷說「你賜給我」時，誤以為他的本源和權柄是後來才賜給他的，或者以為當父擁有他們時，他自己沒有，又或者現在當他擁有時，父被奪去了對他們的權柄；因此他說：「凡是我的都是你的，你的也是我的。」因為我並非現在才領受權柄，而是當他們屬於你時，也屬於我；「因為凡是你的，都是我的。」而當我擁有他們時，你也擁有，你並未被奪去；「因為凡是我的，都是你的。」「並且我因他們得了榮耀。」也就是說，身為大能者擁有對他們的權柄，「我在他們身上得了榮耀」；正如君王的兒子，擁有與父同等的尊榮和國度，因擁有與父同樣多的權柄而得榮耀。如果聖子比父低微，他怎敢說「凡是你的都是我的」？因為主人擁有僕人的一切；但僕人並不擁有主人的一切。但在這裡卻是反過來的，父的一切屬於子，正如子的一切屬於父。因此，子在父的所有物中得榮耀。因為他擁有對萬物與父同等的權柄。
「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們。」為什麼他不斷地說「我不在世上」和「我與他們同在的時候」？如果有人不加考察地領受這些話，它們看起來似乎是不合理的。因為他在別處應許他們說：「我必與你們同在」，又說「你們要看見我」；但現在他似乎在說別的事。因此，可以說真實的情況是，他是在針對他們的思想說這些話。因為他們很可能會因被撇下、孤立無援而感到憂慮，他向他們顯明，他將他們交託給父，並立父為他們的守護者，他對父說：「既然你呼召我到你那裡，『求你親自因你的名保守他們』；」也就是說，藉著你賜給我的幫助和能力。什麼是保守呢？「叫他們合而為一。」因為如果他們彼此相愛，不產生分裂，他們就是不可戰勝的，沒有什麼能勝過他們。不僅僅是「叫他們合而為一」，而是「像我與你一樣」，思想一致，意志一致。這就是他們的守護，即同心合意。因此，為了安慰他們，他祈求父來保守他們。因為如果他說「我會保守你們」，他們未必會如此相信；但現在藉著為他們祈求父，他帶領他們進入美好的盼望中。
至於「我因你的名保守了他們」，他說，並非因為他自己不能，若非藉著父的名，而是如我們多次所說的，因為聽者軟弱，對他還沒有什麼偉大的想像，因此他說，我是藉著你的幫助保守了他們。同時，他也使他們充滿盼望，因為「正如我與你們同在時，你們是因我父的名和幫助被保守的；同樣地，你們也要相信，你們將會被同一位所保守；因為保守你們對他來說是習以為常的。」
「我保守了你所賜給我的人，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裡去，我說這些話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」如果有人能適當地領受這些話，會發現其中有極大的謙卑。你看這裡顯明了什麼：「我保守了你所賜給我的人。」他似乎是在囑咐父，要父也保守他們；就像有人將錢財交給某人保管時說：「看著，我沒有丟失任何東西，你也不要丟失。」但這一切他都是為了門徒的安慰而說的。「我說這些話，」他說，是為了門徒的安息、安慰和喜樂，好讓他們能喘口氣，不再憂慮，因為你將會接納這些完好無損的人，並將會保守他們，正如我保守了他們，沒有丟失一人。那麼，主啊，你怎麼說沒有丟失一人呢？因為猶大滅亡了，還有許多其他人退後了。他說，就我這一部分而言，我沒有丟失一人；因為就我所能做的，我沒有絲毫虧欠，而是保守了他們，也就是說，我以各種方式竭力保守他們；如果他們自己跳開，這與我無關。至於「好叫經上的話得應驗」，意思是，所有關於那滅亡之子的預言。因為在不同的詩篇中，以及在其他先知書中，都曾提到過他。關於「好叫」，我們多次說過，聖經習慣將結果以因果的方式表達出來。
「我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」他祈求父幫助使徒，並說明他們為何配得從父那裡得到極大的幫助。因為他說，他們是因為「你賜給我的道」而被恨惡的。所以，那些因為你而被那些思念世俗之事的人所恨惡的人，理當得到你的幫助。因為他們被庸俗之輩所恨惡，他說。「因為他們不屬世界；」也就是說，他們沒有傾向世界的意念，也沒有將全部精力耗費在世界上。那麼，為什麼他在別處說：「你從世上賜給我的人，他們本是你的」？那裡是在論及本性，說他們是人，是世界的一部分；而這裡則是指意念和選擇，說：「因為他們不屬世界。」至於「正如我不屬世界一樣」，不要讓你感到困擾。因為使徒們並非像主那樣聖潔，且不沾染世俗的罪惡。因為他自己「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」；而他們並沒有超越人類本性的軟弱。因此，聽到「正如我不屬世界一樣」，不要理解為使徒與主有精確的等同；只有當「正如」用在父與他自己身上時，才要理解為平等。至於「我不求你叫他們離開世界」，他說這話是為了顯明他對他們的愛，以及他對他們極其顧念，因為他如此精確地為他們代求。因為他並非在教導父他要求什麼（這是不合理的），而是如我所說的，顯明他極其愛門徒，並顧念他們，所以才對父說這些話。「我不求你叫他們離開世界，只求你，」在他們身處世界時，「保守他們脫離那惡者。」他又重複說：「他們不屬世界。」他說，他們需要極大的扶持。因為他們與地沒有任何共同之處；他們已經成為天上的公民。所以，既然整個世界將會把他們視為外人，你這位天上的主，就請幫助這些天上的公民吧。他經常在門徒聽得見的地方說這些話，好讓他們聽了之後，恨惡世界，並且不要羞辱對他們如此高的讚譽。「保守他們脫離那惡者」，不僅是指脫離危險，也是指在信心上的持守和堅固；因此他接著說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」他說，藉著聖靈的賜予使他們成為聖潔，並在道和教義的正確性上保守他們，教導他們，傳授真理；因為這就是聖潔，即對正確教義的持守。他論及教義是顯而易見的；因為他解釋說，「你的道就是真理」，其中沒有任何虛假。所以，如果你也使他們持守你的道，並保守他們脫離那惡者，他們就會在真理中成聖。這句話「求你用真理使他們成聖」還表達了另一層含義：藉著道和宣講將他們分別出來，使他們成為祭物；讓他們事奉這真理，將他們自己的生命奉獻給這真理。因此他接著說：「你怎樣差我到世上，我也為他們的緣故，自己分別為聖；」也就是說，我獻上祭物；「求你也使他們成聖，」也就是說，將他們分別出來作為傳道的祭物，並使他們成為真理的見證人，正如你差我成為真理的見證人和祭物一樣——因為那些獻給神的人被稱為祭物——「叫他們也，」正如我一樣，「成為聖潔」，並奉獻給神，不是像律法中以預表形式獻祭那樣，而是「在真理中」。因為古代的祭祀是預表性的，所有聖物都是以預表形式奉獻給神的，描繪了另一種屬靈的事物；例如，羔羊、斑鳩、雛鴿以及其他。而那些奉獻給神的靈魂，是在「真理中」成聖、分別出來並奉獻給神的；正如保羅所說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的。」因此，「使他們成聖」，奉獻門徒的靈魂，使他們成為真實的奉獻，或者使他們有能力為真理而犧牲。
「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一，叫世人可以信你差了我來。」他說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」為了不讓人以為他只為使徒們死，他接著說：「我不但為這些人祈求，也為所有因他們的話信我的人祈求。」在這裡，他再次激勵了使徒們的心，如果他們將要擁有許多門徒的話。因為他說「我不但為這些人祈求」，為了不讓使徒們因覺得他沒有給他們什麼超越其他人的特殊恩典而感到跌倒，他藉著顯明他們將成為許多人信心和救恩的源頭來安慰他們。既然他已經充分地將他們交託給父，好讓父藉著信心使他們成聖，並藉著真理使他們成為聖潔的祭物，他隨後再次談到同心合意，並回到他開始的主題，即愛，並以此結束了他的話，他說：「使他們都合而為一；」也就是說，讓他們擁有和平與同心，並且在我們裡面，也就是說，在對我們的信心上保持不可分割。因為沒有什麼比教師們分裂、不同心更讓門徒跌倒的了；因為如果他們不思想同樣的事，誰會願意聽從他們呢？因此他說：「使他們也合而為一」在對我們的信心上，「正如你父在我裡面，我在你裡面。」這裡的「正如」，並非精確的等同。因為我們不可能像父與子那樣彼此合一；正如當他說「你們要慈悲，像你們的父一樣」時。——「叫世人可以信你差了我來。」因為藉著門徒的同心合意，我這位教師就會顯明我是從神出來的。如果他們爭鬥，人們就不會說他們是和平之子的門徒；而如果我不被視為和平的，他們就不會承認我是你差遣的。你看，他直到最後都在建立這一點，即與父的同心合意。
「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來。」他說他賜下了什麼榮耀？藉著神蹟、教義和教導所顯出的榮耀；還有另一種榮耀，即同心的榮耀，「使他們合而為一」。因為這榮耀比神蹟所帶來的榮耀更大。正如我們讚美神，因為在那本性中沒有紛爭也沒有爭鬥，這就是最大的榮耀；同樣地，他說，讓他們也從這裡，即從同心合意中變得光輝。 「我在他們裡面，你在我裡面。」在這裡他顯明，使徒們也將父容納在自己裡面。「因為我，」他說，在他們裡面，而我又在你裡面，所以你也在他們裡面。在別處他說父和他自己都會來，並與他們同住，這封住了撒伯流派的口，並暗示了兩個位格。而在這裡，他抑制了亞流的狂妄，說父藉著他存在於門徒裡面，「叫世人知道你差了我來。」他不斷地說這話，顯明和平比任何神蹟更能吸引人。因為正如紛爭是瓦解的因素，同心合意就是凝聚的因素。
「父啊，你愛他們，正如愛我一樣。你所賜給我的人，我在哪裡，願他們也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為在創世之前，你已經愛我了。」在這裡，同樣要理解「正如」為人所能被愛的方式。因此，在說了他們將處於安全之中，他們將成為聖潔，許多人將因他們而信，他們將享受極大的榮耀之後，他隨後談到了在離世之後為他們積存的獎賞和冠冕。「因為我願，」他說，「我在哪裡，他們也同我在哪裡。」為了不讓你聽到這話就以為他們將獲得同樣的尊榮，他接著說：「叫他們看見我的榮耀。」因為他沒有說：叫他們享受我的榮耀，而是「叫他們看見」。因為對人來說，最大的安息就是看見神的兒子；這對所有配得的人來說就是榮耀；這也是保羅所說的：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡觀看。」他藉此顯明，那時他將不會像現在在他們面前那樣，以卑微的形象被看見，而是在他「創世之前」所擁有的榮耀中。他說，我擁有這榮耀，是因為「你愛我」；因為「你愛我」這句話放在中間。正如他在上面所說：「使我得榮耀，就是我未有世界以先，同你所有的榮耀；」同樣地，現在他也說神性的榮耀是在「創世之前」賜給他的。因為父確實將神性賜給了他，正如父自然地賜給子一樣。因為既然他生了他，那作為本體源頭的父，必然也是榮耀的源頭和賜予者。
「公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」既然他為那些信他的人作了這樣的祈求，並為他們預定了如此多的美善，他隨後說了一些充滿憐憫且配得上他慈愛的話。「因為公義的父啊，」他說，我本願所有人都能得到我為信徒所祈求的這些美善，但他們不認識你，因此他們將失去榮耀和獎賞，「我卻認識你。」在這裡，他也暗示了那些自稱認識神卻不認識父的猶太人；因為他常稱猶太人為世界。猶太人說，不是你差遣了我，而我「對這些」我的門徒「指示了你的名，還要指示」。如何指示呢？藉著差遣聖靈給他們，這靈「將引導他們進入一切的真理」。如果他們認識了你是誰，那麼「你愛我的愛」就會在他們裡面，「我也在他們裡面」。因為他們將會知道，我並非與你分離，而是你所深愛的、真實的、與你連結的聖子。一旦認識了這一點，他們就會持守對我的信心和愛，從此我將住在他們裡面，因為他們是這樣的人，認識了你，尊我為神，並持守對我的信心不動搖。
第十八章
關於耶穌被出賣。關於猶太人倒在地上。關於彼得砍掉大祭司僕人的耳朵。關於耶穌被帶到亞那、該亞法和彼拉多那裡。
「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，那裡有一個園子；他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」他沒有說耶穌禱告了這話，而是說「說了這話」。因為這件事並非禱告，而是為了安慰門徒而進行的談話。他在半夜行走，渡過溪流，急切地前往賣主者所熟悉的地方，將自己交給殺害者；為要顯明他是自願走向受難，並為猶太人省去了尋找他的勞苦。為了不讓他們四處奔波尋找他而疲憊，他親自走向他們，將自己交在他們手中；就像在監獄裡一樣，他在園子裡被找到。為了不讓你以為他是為了躲藏而退到園子裡，福音書作者接著說，「猶大也知道那地方」。所以他來到這個地方，是為了顯明自己，而不是為了躲避。「猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」因為主追求荒涼的地方和安靜的場所，特別是在他傳授更奧秘的事時。猶大怎麼知道耶穌在這個時間在園子裡，而不是以為在屋子裡睡覺呢？他知道主大多在外面過夜，因此那時他也出來了。此外，在節期時，他知道主習慣教導門徒更高深的事；正如我們所說的，他在這樣的地方教導門徒奧秘。既然那時是節期，他推測主會在那裡，按照習慣向門徒講論節期的哲理。
「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，就來到那裡，有燈籠、火把、兵器。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：你們找誰？他們回答說：找拿撒勒人耶穌。耶穌對他們說：我就是。賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說我就是，他們就退後，倒在地上。」他藉著錢財說服了軍隊與他們合作；因為軍人就是這樣，是金錢的奴隸。許多人前來，是因為害怕跟隨耶穌的人，以及那些因他的話語和神蹟而依附他的人。他們帶著燈籠和火把，以免他在黑暗中溜走。但他離逃跑還遠得很，甚至還出來走向他們，將自己交出來。他問話，並非因為需要知道；「因為他知道將要臨到自己的一切事」。所以既然他知道他們是衝著他來的，他問話並非因為需要知道，而是為了顯明，即使在他面前，他們也看不見他或認不出他。但他問話，就像個陌生人；連聲音他們都認不出，其他人如此，連猶大自己也是。福音書作者預先說他們帶著「火把」出來，說明他們並非因為黑暗而認不出他。如果他們是因為黑暗而認不出，那麼至少從聲音也該認出他。因此他問話，是為了顯明，如我們所說的，他們既從外貌也從聲音都認不出他。他的能力竟如此強大，以至於如果不是他自願交出，他們連釘他十字架都做不到。不僅如此，他還使他們的眼睛失明，甚至僅僅藉著一句簡單的問話就使他們向後倒下。那些前來反對耶穌的人倒下，可以作為整個民族在基督死後後來所發生的崩潰的預兆；正如耶利米所預言的：「以色列家倒了，沒有人能扶起。」因此，所有反對神之道的人都倒下了。而那個園子，我們的救恩從那裡開始，可以說是樂園的對應物。因為我們在樂園的園子裡墮落，我們看見基督的救贖受難在園子裡開始，並糾正了所有先前艱難的事。
「耶穌又問他們說：你們找誰？他們說：找拿撒勒人耶穌。耶穌回答說：我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。這要應驗他從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」他使他們向後倒下，同時顯明了他的能力，以及他是自願走向受難；此外，他還安排了另一件事。為了不讓人說猶太人沒有做什麼；因為他親自將自己交給他們，並使自己顯明出來；因此他向他們顯明了這個神蹟，這足以使他們退縮。但既然他們在神蹟之後仍然堅持邪惡，那時他才將自己交出來。你看，他直到最後一刻都沒有減弱對門徒的愛。「因為如果你們找我，」他說，「就讓這些人去吧；這要應驗他從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」主所說的失落是指靈魂的失落，沒有一個跟隨他的門徒遭受了這種失落；而福音書作者在這裡將其應用於身體的層面。奇妙的是，他們竟然沒有抓住使徒們，並殺了他們，特別是在彼得激怒他們之後。由此可見，是被捕者的能力和他在之前所說的「他們中間沒有一個失落」的宣告造成了這一點。福音書作者教導我們，門徒沒有被殺是出於主的宣告，他說：「這要應驗他從前的話，說：我沒有失落他們中間的一個；」因為為了他們的軟弱，他使他們免於試探。現在他對我們也是如此安排，即使我們受苦。所以當試探臨到你時，要相信，如果他不知道你能逃脫，他就不會允許它臨到你，就像當時對門徒一樣。
「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」彼得看見主使他們向後倒下，又因主說「讓這些人去吧」而充滿勇氣，以為現在是報復的時候，於是拔出刀來，砍了僕人。如果你問，為什麼被吩咐不要帶錢囊、不要帶兩件褂子的人，卻帶著刀；要知道，他是為了羔羊而需要這刀，甚至在晚餐後還帶著它；或者因為害怕襲擊，早就準備好了。如果你疑惑，為什麼被吩咐連被打都不許還手的人，卻準備殺人；你會聽到，他主要是為了老師，而不是為了自己而防衛；其次，他們當時還不完全；因為在後來，你看他遭受最後的痛苦時是多麼喜樂。現在他因老師受辱而憤怒，甚至衝向頭部；所以沒砍中頭，至少砍掉了耳朵。耶穌卻將其復原，並藉著這個神蹟再次抑制了愚蠢的猶太人對殺戮的衝動。既然關於耳朵的神蹟很大，福音書作者就加上了僕人的名字；好讓讀者如果懷疑，可以去尋找和查證，是否真的發生過。但主抑制了彼得，並在威脅之後（「收刀入鞘吧」），藉著說「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」來安慰他。他顯明，受難並非出於他們的能力，而是出於他的允許，並且他並非與神對立，而是直到死都遵行父的旨意。而說「杯」，則暗示了為了人類救恩而死的甘甜與渴望。你看，大祭司僕人的右耳被砍掉，也是他們不聽從的象徵。因為以色列變得麻木，以至於聽了卻不明白，這是因為他們對救主的褻瀆，這特別發生在大祭司身上，所以關於大祭司的僕人，就是耳朵被削掉的象徵。而耳朵再次復原，則顯示了以色列人後來智慧的恢復，這智慧現在被剝奪了。因為以利亞來了，將使他們歸向基督，並將他們這些父親與我們這些兒子連結起來，正如瑪拉基所預言的。
「那隊兵和千夫長並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁，先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法，就是從前向猶太人發議論說：一個人替百姓死是有益的。」當他做了所有足以抑制他們的事，而他們卻不明白時，那時他才允許他們帶走他。他們捆綁他，帶到亞那面前，就像在展示戰利品一樣，誇耀自己建立了一座偉大的紀念碑。他提到該亞法的預言，是為了顯明這一切是為了世界的救恩而發生的，並且真理的超越性竟使敵人也預先宣告了這些事。為了不讓你聽到捆綁而感到驚慌，他提醒你那預言，即捆綁和死亡都是救贖性的，並且因為這個原因，他才忍受了這些。
「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。那大祭司所認識的門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。」誰是「那另一個門徒」？就是寫這些話的人，他出於謙卑隱藏了自己。因為他即將敘述一項成就，即在其他人逃跑時，他卻跟隨了，所以他隱藏了自己，並將彼得放在自己前面。「因為西門彼得跟著耶穌，」他說；然後加上「還有一個門徒」。所以他出於謙卑隱藏了自己。而他提到自己，也是為了讓我們知道，他比其他人更精確地敘述了院子裡發生的事，因為他身在其中。你看他如何削減對自己的讚譽。為了不讓你聽到約翰「同耶穌進去」就對他評價過高，他說，他是大祭司的熟人。他說，他們進去並非因為比其他人更勇敢，而是因為是大祭司的熟人。然而他稱讚彼得，因為他出於渴望而跟隨，但因為不是熟人，所以站在外面。因為彼得如果被允許，也一定會進去，這是顯而易見的。因為當約翰出來，並吩咐看門的使女領他進去時，彼得立刻就進去了。為什麼約翰沒有領他進去，而是讓那女人來做這事？因為他太過依戀基督，跟隨他，而不願離開他。
「那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？他說：我不是。僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。」使女問彼得並非粗魯或嚴厲，而是非常溫和。因為她沒有說：你不也是那騙子的門徒嗎？而是「這人的」；這更像是憐憫和慈愛。她說「你不也是」，是因為約翰在裡面。但那女人說話如此溫和；而他卻沒有感覺到這些，也沒有想到基督的預言；當被神撇下時，人類的本性是多麼軟弱。有些人為了給彼得虛假的恩典，說彼得否認並非因為害怕，而是因為他想一直與基督在一起並跟隨他，但他知道，如果他承認自己是耶穌的門徒，他就會被趕走，再也沒有機會跟隨並看見他所渴望的人，因此他才否認說「我不是」。因為他烤火也是出於這種意念。他假裝做僕人們做的事，就像他們中的一員，以免因臉上的憂愁被發現，而被趕出去，無法看見基督，因為作為他的門徒會被趕走。
「大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌回答說：我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人，我在暗地裡並沒有說什麼。你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼。耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？耶穌回答說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」大祭司盤問耶穌關於門徒的事，可能是這樣的：他們在哪裡，是誰，出於什麼目的聚集他們，想要做什麼？因為他想證明他是一個煽動者或叛亂者。他也盤問關於教導的事，是什麼樣的教導？是否偏離律法，與摩西作對？好從中找到藉口，以反對神之名殺死他。那麼主怎麼做呢？他針對他的猜疑回答他。他說，我「在暗地裡並沒有說什麼」。因為你猜疑我是個煽動者，暗中策劃陰謀；但我對你說，「我在暗地裡並沒有說什麼」；也就是說，我沒有說過任何煽動性的、像你認為的那樣是叛亂、詭詐和隱秘的話。因為如果我們不這樣理解主是針對大祭司的猜疑說這話，他就會顯得在撒謊。因為他確實說過許多「在暗地裡」的話，即那些高於眾人理解的事。至於「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人」，並非傲慢，而是對所說真理的自信。「可以問」，他說，那些敵人、那些陰謀者、那些捆綁我的差役。因為當一個人有敵人作為他所說話的見證人時，這就是真理無可爭辯的證明。因為那些差役自己，他說，就是先前說過「從來沒有像這個人說話的」那些人。他這樣回答，並沒有被讚賞，反而被打了一巴掌；還有什麼比這更無禮的呢？但他本能震動並消滅一切，卻什麼也沒做；反而說出了足以化解一切野蠻的話。因為他說，如果你能抓住我所說的話的把柄，就指證出來。
因為我說錯了；但如果你沒有說錯，你為什麼要打人？」或者也可以這樣理解：「如果我說錯了」，意思是：如果我在會堂教導時教導得不好，你現在就過來「指證」我這錯誤的教導，並向現在審問我教導內容的大祭司作證；「但如果我教導得好」，且受到你們這些差役的讚賞，那麼「你為什麼打我」這個先前還讚賞我的人呢？於是，那差役打了主，卻以為自己擺脫了重大的指控。因為當耶穌挑戰在場的人作見證說：「你看，這些人都知道我說了什麼」時，那差役為了擺脫自己曾是讚賞耶穌的人這一嫌疑，便打了祂。基督說：「我從來沒有在暗地裡說過什麼」，這是提醒那預言所說的：「我沒有在隱密處說過什麼，也沒有在黑暗之地說過什麼。」
亞那把祂捆綁著送到該亞法大祭司那裡。西門彼得正站著取暖。有人對他說：「你也是祂的門徒嗎？」他否認說：「我不是。」大祭司的一個僕人，是彼得砍掉耳朵那人的親戚，說：「我不是在園子裡看見你和祂在一起嗎？」彼得又否認了，隨即雞就叫了。他們把祂帶到該亞法那裡，是因為在祂身上找不到任何罪狀，或許他們懷疑該亞法更狡猾，能找出什麼值得處死耶穌的罪名，無論是透過回答中的陷阱，還是抓住祂的某種行為。而彼得，這位熱切的愛慕者，竟被如此的昏沈所困，以至於老師被帶走時，他不僅沒有離開，反而還在取暖。
以至於他再次被問及時，又否認了，不僅是第二次，連第三次也否認了。為什麼福音書作者們都一致記載關於彼得的事呢？這不是為了控告這位同門，而是為了教導我們，不將一切交託給神，反而倚靠自己是多麼大的惡事。我們必須讚嘆主的愛人（φιλανθρωπία），因為祂即使被捆綁、被帶走，也沒有忽略祂的門徒，而是轉身看著彼得，正如另一位福音書作者所說，透過那眼神責備了他的軟弱，並喚醒他悔改與流淚。彼得當時所經歷的，如今在我們許多人身上也能看見。因為我們裡面的神之「道」（Λόγος）被捆綁了，彷彿被俘虜了一般，無論是被憂傷所困，還是被享樂所奴役。我們在兩方面都被捆綁並帶走，不是被世俗的享樂，就是被憂傷所困，以至於忘記了神；「道」被定罪，而「非理性」（ἀλογία）卻得勝了，僕人鞭打了主人：這就是情慾（πάθη）反叛的結果。我們的理智（νοῦς）若背棄了「道」，就會變得僵硬且「溫熱」。僵硬，是因為不願屈服、不願順從，而是固執地站在傲慢之中；說它「溫熱」，是因為它正患著傲慢的熱病與虛榮。一個使女，即某種微小的、軟弱的享樂，就足以考驗它，它便立刻否認了「道」，並屈服於非理性。但它也會受到某種痛苦試探的考驗，就像當時彼得被僕人考驗一樣，他的軟弱就這樣顯露出來。但讓我們祈求，願神之「道」耶穌能看顧我們，喚醒我們悔改與流淚，讓我們走出那將主釘十字架的大祭司的院子，那大祭司就是這世界的統治者（κοσμοκράτωρ）。因為當我們走出這世界——即那統治者的院子——時，我們才會真正地興起，進行真誠的悔改；正如保羅所說：「我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」
「眾人將耶穌從該亞法那裡帶往衙門。那時是清晨；他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。彼拉多就出來到他們那裡，說：『你們告這人什麼呢？』他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。』彼拉多對他們說：『你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。』猶太人對他說：『我們沒有殺人的權柄。』這要應驗耶穌所說的話，指明祂將要怎樣死。」
他們把主帶到許多法庭，以為這樣能羞辱祂，但真理反而透過這許多法庭更加顯明。因為主經過這一切審判後，顯為無可指責，祂的權能是無可辯駁的。他們把祂帶到衙門，是因為他們沒有處死人的權柄，因為事務都在羅馬人的管轄之下；同時他們也害怕，萬一以後被控告未經審判就殺人，會受到懲罰。「那時是清晨」，經文這樣說，是為了讓你明白，祂在該亞法那裡被審問了半夜。因為在雞叫之前，祂就被帶到了該亞法那裡。至於在那裡被問了什麼，這位福音書作者略過不提，而其他人則記載了。夜間的事既已結束，清晨祂就被帶到彼拉多那裡。「他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢。」多麼愚蠢！他們不義地殺人時不覺得自己染了污穢，但進入法庭時，卻認為自己會染污。什麼是「為了吃逾越節的筵席」？其實主在無酵節的第一天已經做過了。所以，我們要麼將逾越節理解為整個七天的節期，要麼是因為他們當時打算在預備日的晚上吃；而祂則提前一天交付了，將祂自己的犧牲保留在預備日，那正是古時逾越節發生的時刻。彼拉多行事較為寬厚，他自己出來；當他看見主被捆綁時，並不認為這就足以成為控告基督的證據，於是詢問捆綁的原因。他們卻無話可說，說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」你看，他們到處都在迴避證據。亞那問了，沒發現什麼，就送到該亞法那裡。該亞法審問後，又送到彼拉多那裡。接著彼拉多又問：「你們告這人什麼呢？」他們在這裡也說不出什麼。因此，既然他們什麼也說不出，他說：「你們自己帶他去吧。」
因為既然你們自許有審判權，又誇口自己絕不會做不義的事——「若不是作惡的，我們就不把他交給你」——那麼「你們自己帶去審判吧」。如果你們帶到我這裡，又給這件事披上法庭的外衣，那就必須說出這人的罪狀。「你們自己審判他吧」；因為我不會做那樣的法官。如果你的律法要懲罰無罪的人，「你們自己審判吧」。他們說：「我們沒有殺人的權柄。」他們這樣說，是因為知道羅馬人是用十字架處死叛亂者。為了讓主被釘十字架，讓祂的死被公開且被宣佈為受咒詛的，他們才假裝自己沒有處死人的權柄；否則，他們當初怎麼用石頭打死司提反呢？但正如我所說，他們想要主被釘十字架，才這樣說；就好像他們在說：我們沒有權柄用十字架處死任何人；但讓這人被釘十字架，是我們所渴望的。「這要應驗耶穌所說的話」，關於祂的死，即祂將被釘十字架，或者祂將不是被猶太人，而是被外邦人處死。因此，當猶太人說「我們沒有殺人的權柄」時，外邦人便接手，按他們的習慣將祂釘十字架，這樣耶穌的話就從兩方面應驗了：既被交給外邦人，又被釘十字架。
「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多回答說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？』耶穌回答說：『我的國不屬於這世界。如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。』」彼拉多叫耶穌來，是因為對祂的評價很高，他想在擺脫猶太人的喧鬧後，準確地了解情況。於是問祂是否是王；他把眾人流傳的事拿到檯面上來問。基督反問他，這是他自己說的，還是聽別人說的；祂並非不知道，而是想揭露猶太人邪惡的意圖，好讓他們也受到彼拉多的指責。因此，彼拉多隨即提到祂是被猶太人交出來的，以此擺脫自己的責任。換個角度看：主問彼拉多，這是他自己說的，還是被別人說服的。祂藉此揭露他，因為他愚昧且不經審查就判決，彷彿在對彼拉多說：如果你是自己說的，請拿出我叛亂的證據；如果你是聽別人教導的，那就請進行嚴謹的審查。他卻不說聽誰說的；只是單純地跟隨群眾的判決，說：「他們把你交給我。」至於「你做了什麼事呢？」這話聽起來像是憤怒且變得粗暴了。因為他在說，快說，你做了什麼？主透過辯解說「我的國不屬於這世界」，達成了兩件事：第一，引導彼拉多認識到祂不是凡人，也不是屬地的人，而是神，是神的兒子；第二，消除了對祂篡位的懷疑。「我的國不屬於這世界。」所以不要怕我像個暴君或叛亂者。「如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」這裡也顯示了我們這世上王國的軟弱，因為它的力量在於臣僕；而天上的國卻是自足的，不需要任何人。摩尼教徒（Μανιχαῖοι）從這裡找到藉口，說這世界與良善的神無關。因為他們說，神的兒子說：「我的國不屬於這裡。」但你們這些愚昧人，先從字句上學習吧。祂說的是：「我的國不屬於這世界」；又說：「不屬於這裡」。祂並沒有說：不在這世界，也不在這裡。祂確實統治這世界，護理這世界，並隨祂的心意引導萬物。祂的國不屬於這世界，而是來自上面，是永恆的；不是「從這裡」——我指從下面——建立的；而是在這裡掌權並治理；它不屬於這裡，也不是從下面建立的，更不是會朽壞的。再者，如果這世界不是祂的，那麼「祂來到自己的地方」又該如何理解呢？
「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王嗎？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』彼拉多對祂說：『真理是什麼呢？』說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：『我查不出祂有什麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個囚犯。你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？』」彼拉多問主是否是王，祂說：「我為此而生」，意思是，為了成為王。因為我本性如此，從我從父受生之時就是如此。因為這「從王而生」本身，就證明我是王。所以當你聽到父將生命、審判和一切賜給子時，要這樣理解「賜給」：意思是「生了祂」，以至於祂擁有生命、審判，而這一切本性上都從父屬於子。正因如此，我來到世間，為要說出這事，教導並說服眾人，我是王、是主、是神。祂想藉此吸引彼拉多，說服他接受所說的話，便說：「凡屬真理的人，就聽我的話。」所以彼拉多啊，如果你是真理的兒女，並且渴望真理，你就會聽我的話，並相信我不是那種世俗的王，擁有的是外來的權力，而是自然的權力，是從我從神與王受生之時就與我同在的。祂這裡也暗示了猶太人不是屬真理的，因為他們不願聽祂的話。既然不屬真理，他們就完全捏造謊言來對付祂，祂並非真的有罪當死。祂用這幾句話就抓住了彼拉多，以至於彼拉多問祂：「真理是什麼？」因為真理幾乎從人間消失了，且被所有仍處於不信中的人所忽略。但由於這個問題需要專門的探討，而當務之急是將耶穌從猶太人的衝動中救出來，因此祂出來對他們說：「我查不出祂有什麼罪來。」這話說得很有技巧。因為祂沒有說：即使祂犯了罪，且當死，但請在節期中恩待祂；而是先讓祂擺脫一切罪名，然後才與他們談論釋放的事。這樣，如果耶穌被釋放，他們就不會覺得欠了什麼恩情；因為他們釋放的是無罪的人。如果他們定罪，他們的邪惡就會顯露出來，因為他們定了一個無罪之人的罪。你看，「猶太人的王」這稱呼有什麼含義。彼拉多藉此公開辯護，說明耶穌沒有犯任何錯，他們控告祂想稱王是徒勞的。因為羅馬的副總督絕不會釋放一個自立為王、反抗羅馬權勢的人。所以，在說「我釋放猶太人的王」時，他證明了耶穌完全無罪，並嘲諷了猶太人。彷彿在說：你們誣告祂稱王，說祂是叛亂者，我卻主張釋放祂，顯然祂並非如此。有些人認為「我為此而生」並非指從父那裡的永恆受生，而是指後來從童女所生。因為我為此成為人，從馬利亞而生，為要毀滅謊言與魔鬼，證明神聖的本性統治萬物。所以這就是真理，即對我的認識，以及透過這認識而來的救贖。正因如此，我來到世間，為要賜下對神的真實認識與救贖。值得探討的是，猶太人從何處開始有釋放一個囚犯的習俗。首先，可以說，他們「教導教義，是人的吩咐」，大多遵循自己的想法，而不是使用神的律法。因此，他們也將這種不合理的習俗視為慣例，彷彿已經背離了律法的規定。其次，在聖經中也發現了類似的立法，他們很可能是從中得到啟發，才有了這種釋放罪犯的習俗。經上記著關於誤殺者，如果不是出於仇恨或故意要傷害鄰舍，而是拋擲器皿或石頭，掉下來打死在場的人，那人就是誤殺者，全會眾要審判，並將他從死刑中釋放——因為他不是出於惡意殺人——但要將他安置在逃城，即用流亡來懲罰他。或許他們是從這裡得到啟發，我們推測，他們才有了釋放那些被判死刑者的習俗。律法規定這應是猶太會堂的事；但既然事務已歸羅馬人管轄，他們就讓羅馬官員成為釋放的主宰，正如現在的彼拉多。
第十九章：關於基督受鞭打。關於基督被釘十字架。關於站在十字架旁的人。關於請求主的身體。關於祂的埋葬。
「眾人又喊叫說：『不要這人，要巴拉巴！』這巴拉巴是個強盜。當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，給祂穿上紫袍，說：『恭喜，猶太人的王啊！』就用手掌打祂。彼拉多又出來，對他們說：『我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有什麼罪來。』耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：『你們看這個人！』祭司長和差役看見祂，就喊叫說：『釘祂十字架！釘祂十字架！』彼拉多對他們說：『你們自己帶祂去，釘十字架吧！我查不出祂有什麼罪來。』猶太人回答說：『我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂認自己是神的兒子。』」你看，猶太人的邪惡透過多少事顯露出來。他們公然要求釋放強盜巴拉巴，卻把主交出去。彼拉多鞭打祂，是想暫時安撫並平息他們的憤怒。因為他無法透過言語救出祂，便鞭打祂，急於以此止住他們的瘋狂，並允許給祂穿上袍子、戴上冠冕，好讓他們的怒氣消減；但兵丁卻一切都順著猶太人的意思做。因為他們聽見彼拉多說「我釋放猶太人的王」，便嘲弄祂是王。他們並非受彼拉多指使才這樣做，因為他們甚至在夜間就違背總督的意願去捉拿耶穌，為了錢財而討好猶太人。彼拉多雖然軟弱，但並不像猶太人那樣邪惡。他帶出耶穌，想再次平息他們的怒氣，但他們連這樣也不溫和，反而喊叫：「釘祂十字架！釘祂十字架！」彼拉多見一切都是徒勞，便說：「你們自己帶祂去，釘十字架吧！我查不出祂有什麼罪來。」他這樣做，是把他們推向他們沒有權柄做的事，好讓耶穌被釋放。因為他說，我有權柄釘十字架，卻「查不出祂有什麼罪來」；而你們沒有權柄釘十字架，卻說祂有罪。「你們自己帶祂去，釘十字架吧。」但你們沒有權柄？那麼就釋放這個人吧。彼拉多的目的顯然較為寬厚，但並非為了真理而堅持。他們在這一點上也感到羞愧，便說：「按我們律法，祂是該死的，因祂認自己是神的兒子。」你看這邪惡是多麼自相矛盾。剛才彼拉多對他們說：「你們自己帶祂去，按你們的律法審判他吧」；他們不接受。現在又說「按我們律法，祂是該死的」，這又搬出來了。剛才他們控告祂自立為王；現在那控告被證明是假的。這算什麼罪名？如果祂行的是神的工作，祂是神的兒子又有什麼阻礙？你看神聖的經綸（οἰκονομία），他們將主交給許多法庭，想羞辱祂、玷污祂的榮耀，但這羞辱反而轉回到他們自己頭上；因為透過對事情更嚴謹的審查，祂反而顯得無可指責。彼拉多多少次承認在祂身上找不到任何值得死罪的事！他反而更害怕了，又進了衙門，對耶穌說：「你是哪裡來的？」耶穌卻沒有回答他。彼拉多就對祂說：「你對我不說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答說：「若不是從上面賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」彼拉多僅僅聽了祂是神的兒子，就害怕；而他們看見了神蹟，卻要殺祂，這本該是他們敬拜祂的理由。他問祂，不再像先前那樣問：「你做了什麼事呢？」而是問：「你是誰？」那時因為祂被控告稱王，所以問：「你做了什麼事呢？」現在因為祂被控告自稱為神的兒子，便問：「你是誰？」耶穌卻沉默。因為彼拉多已經從祂那裡得知：「我為此而生」；以及「我的國不屬於這裡」；然而他從中毫無獲益，也沒有為真理站出來，而是屈服於群眾的衝動。因此，主對他那些徒勞的提問嗤之以鼻，什麼也不回答。彼拉多顯然不是個堅定的人，而是極易被隨便的威脅所動搖。因為他既怕猶太人，又對耶穌是神的兒子感到戰慄。讓我們看看他如何透過自己的話定自己的罪：「我有權柄把你釘十字架，也有權柄釋放你。」如果一切都在你手中，為什麼不釋放你查出的無罪之人呢？主拆穿了他的傲慢，說：「若不是從上面賜給你的，你就毫無權柄辦我。」因為我不是隨隨便便這樣死的，而是成就某種奧秘，這在上面已經為了共同的救贖預定了。為了不讓你聽到「是從上面賜給的」就認為彼拉多在神面前免除了責任，祂補充說：「把我交給你的那人罪更重了。」祂藉此顯示彼拉多也負有罪責，儘管較輕。因為並非因為是從上面賜給的——即允許基督受死——彼拉多和猶太人就無罪了；而是你們的意願想要作惡，而神容許並允許這事發生。所以惡人並非無罪，因為神容許他們的邪惡付諸實行，而是因為他們既想要又去實行，所以理當受到一切定罪。
「從此，彼拉多想釋放祂。猶太人喊叫說：『你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。』彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫『厄巴大』。那日是預備逾越節的日子，約有午正。」因為主透過言語震懾了彼拉多，並提供了明確的辯解，說明如果不是我自願交出自己，且父容許，你就對我毫無權柄，而且你也有罪，而那把我交給你的猶大，或那百姓，罪更重，因為「他們在我的傷口上又加了痛苦，不記得施憐憫」，反而發現我無人辯護、無人幫助，就將我交給十字架，甚至連那些我無罪釋放的法庭也不感到羞愧，反而喊叫：「釘祂十字架！釘祂十字架！」既然主說了這些話震懾了彼拉多，他便「從此」更想「釋放祂」。但猶太人，既然控告祂自稱為神，又搬出律法，卻被彼拉多駁倒了——他從此更害怕，想釋放祂，以免得罪神——他們便再次訴諸外在的律法，像對待膽小鬼一樣恐嚇彼拉多。因為他們看見他謹慎，怕因處死神的兒子而犯罪，便用該撒的恐懼來威脅他，並控告主篡位，以此恐嚇彼拉多，說如果他釋放這個反抗該撒的人，就會得罪該撒。他哪裡有篡位的跡象？你們從哪裡證明？從紫袍嗎？從冠冕嗎？從軍隊嗎？祂的一切不是都很卑微嗎？衣著、食物、住處，甚至連住處都沒有？但彼拉多真是懦弱啊！他以為如果忽略這種案件不審查，自己就會有危險。他出來，彷彿要審查這件事（因為坐下就代表這意思），卻沒有進行任何審查，就將祂交出去，以為這樣能安撫他們。但馬可說基督被釘十字架時是第三時辰，約翰卻說是第六時辰，這該如何解釋？有些人解決這個問題，說這是抄寫錯誤；因為希臘字母「Γ」（Gamma）代表第三時辰，其字形是這樣；而所謂的「ἐπίσημον」（記號），代表第六時辰，其字形是這樣「ϛ'」。所以很可能「Γ」這個字母，因為抄寫者的不注意，將拉長的直線彎曲，變成了「ϛ'」的字形，從而產生了這個錯誤。這很可能是真的，因為在約翰福音中也記載了第三時辰，而不是現在的第六時辰，這點顯而易見。因為三位福音書作者，馬太、馬可和路加，一致記載從第六時辰到第九時辰遍地黑暗，顯然我們的基督在第六時辰之前、在黑暗發生之前，就已經被釘十字架了，也就是在第三時辰，正如馬可所記載的，約翰也一樣，儘管抄寫者的錯誤將字母改成了記號。有些人這樣解決。另一些人則說，馬可清楚且毫無疑問地陳述了關於基督被釘十字架的判決時刻。因為既然法官在宣判後才被說成是釘十字架和懲罰，因為懲罰和死亡的權力掌握在言語中；因此馬可說祂在第三時辰被釘十字架，那是彼拉多宣判的時刻。而約翰，因為馬可已經說了判決的時間，他自己則說了主被釘十字架的時辰；你看看，從彼拉多關於十字架的判決，到主登上十字架的時辰，中間發生了多少事。釋放了巴拉巴，鞭打了耶穌，並將祂交出去釘十字架。釋放巴拉巴就是對主的定罪。兵丁嘲弄祂；你看看，這充滿野心的嘲弄耗費了多少時間。彼拉多帶出祂，與猶太人對話；再次進去審問耶穌；再次出來與猶太人對話。這一切足以耗費從第三時辰到第六時辰的時間，約翰準確地記錄了這一切，因為他跟隨了全程，他提到了第六時辰，那時他完全將祂交出去釘十字架，不再與猶太人對話，也不再審問耶穌，而是對祂作出了最終的判決。如果有人說：既然你說在第三時辰就宣判釘十字架，為什麼他還想釋放祂？首先要明白，他是被群眾強迫才作出判決的；其次，他還受到妻子夢境的困擾；因為她曾傳話給他：「這義人的事，你一點不可管。」在所有這些之上，你看看約翰是怎麼說的：「約有午正。」他並沒有說「是第六時辰」，好像在下定論，而是帶著猶豫和不確定，說「約有午正」。所以，即使我們承認福音書作者在時辰上看起來不完全一致，對你們（或我們）來說也沒什麼差別。因為你看看，如果不是所有人都說祂被釘十字架；但如果這一點大家都承認，而關於時辰，一個說是第三時辰，一個說是約有午正，這對真理有什麼損害呢？況且，這已經被充分證明，根本沒有矛盾。
「就對猶太人說：『看哪，這是你們的王！』他們喊叫說：『除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！』彼拉多對他們說：『我可以把你們的王釘十字架嗎？』祭司長回答說：『除了該撒，我們沒有王。』於是彼拉多將祂交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫『髑髏地』，希伯來話叫『各各他』。他們就在那裡釘祂在十字架上，還有兩個人和祂一同釘著，一邊一個，耶穌中間。」我們多次說過，彼拉多是懦弱且膽小的，而不是邪惡的。你看，即使現在，他給這件事披上了審查和法庭的外衣，卻軟弱地處理這一切。「看哪，」他說，「這是你們的王。」他既沒有定耶穌的罪，也沒有公開堵住猶太人的嘴；而是隱晦地嘲諷他們誣告，說：看哪，你們說祂企圖作你們的王，是怎樣的一個人，顯然很卑微，根本不會企圖做那種事；所以這控告是假的。祂有什麼暴君的特徵？軍隊？財富？高貴？「看哪，這是你們的王。」如果你們殺了這個連最小的傷害都做不到的人，有什麼好處呢？彼拉多雖然這樣說，但並非堅定、穩固地為真理而戰。他們卻說：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！」他們急切地要求十字架，是因為想把邪惡的名聲加在基督身上。因為這種死法是最受辱且受咒詛的；正如經上所說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」他們卻不知道，正如透過木頭而墮落，同樣也透過木頭而恢復。你看，他們除了該撒之外，不承認別的王，甘願將自己置於羅馬的統治之下，並拋棄了神的國。因此神也將他們交給了羅馬人，他們所呼求的王，背離了神的護理與監管。
「於是彼拉多將祂交給他們」這個愚昧人。值得探討的是，祂是否真的有能力篡位，而他卻屈服並退縮，膽怯且懦弱地處理了審判。「耶穌背著自己的十字架」出來。因為他們認為連觸碰木頭都是被禁止的；因此他們把那受咒詛的木頭強加給那受審判且受咒詛的人。你看，這在舊約的預表（τύπος）中也完成了。因為在那裡，以撒背著木頭，去被宰殺；同樣在這裡，主背著十字架而去，就像一個士兵帶著武器，用它擊倒了反抗者。以撒是神的預表，這很明顯。以撒翻譯為「喜笑」，即「喜樂」。那麼除了那位在受孕時就透過天使將「恭喜」傳給人類本性的主，還有誰是我們的喜樂呢？童女所聽到的福音，整個本性都領受了。這位以撒的父親是亞伯拉罕，是多國之父，也就是萬有的神，祂也是猶太人和外邦人的父，在祂的旨意與計畫下，祂的兒子背負了十字架。只是在舊約中，事情止於父親的意願；因為那只是預表；而在這裡，它付諸實行；因為這是真理。或許，正如那裡以撒被釋放，而羔羊被宰殺；同樣在這裡，神聖的本性是不受苦的，而那被稱為羔羊的人性，作為亞當這迷失之羊的後裔，這才是被宰殺的。
為什麼另一位福音書作者說「他們強迫西門背十字架」？因為兩者都發生了。起初，主自己背著它出來，因為所有人都避開那木頭，甚至不願觸碰它。當他們出來時，遇見了從鄉下來的西門，便把木頭強加給他。他們稱那地方為髑髏地。因為有傳說，亞當埋葬在那裡，為要讓死亡的源頭，也是他墮落的地方。教會傳統是，猶太地在人被逐出樂園後，是第一個居住地，為了安慰他在樂園中的美好，賜給他，作為比所有其他土地更優越、更肥沃的地方；因此它第一個接收了死人。當時的人們，驚嘆於那死人的頭骨，皮肉已經脫落，便把它放在一個地方，並以此命名那地方，洪水之後，這名聲傳給了所有人；因此主在死亡的源頭那裡受死，為要使它乾涸。他們還把另外兩個人與祂一同釘十字架；他們想把邪惡的名聲加在祂身上，好像祂也是強盜，但他們即使不願意，也在這事上應驗了預言，即「與……」
「被列在不法之徒中。」且看神的智慧：這件事本身，即他們為了羞辱主所做的，竟轉而成為祂的榮耀。因為就在十字架上，祂拯救了強盜，這神蹟不亞於任何神蹟；由此更顯明祂是神，因為唯有祂能使那被視為不法之徒的，不僅超越一切律法，且成為不法之徒的審判者。
「彼拉多又寫了一個牌子，安在十字架上，寫的是：『猶太人的王，拿撒勒人耶穌。』有許多猶太人讀這牌子，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：『不要寫猶太人的王，要寫他自己說：我是猶太人的王。』彼拉多回答說：『我所寫的，我已經寫上了。』」彼拉多在十字架上寫了牌子，即罪狀、題字與宣告，這正是「牌子」一詞的解釋。透過這牌子，顯明了這十字架是屬於誰的。彼拉多寫這牌子，一方面是為了報復那些不聽從他的猶太人，並揭露他們的邪惡，因為他們竟反抗自己的君王；另一方面，也是為了辯護基督的榮耀。因為那些人將祂與強盜同釘，意圖玷污祂的名，彼拉多卻顯明祂並非強盜，而是他們的君王，且這事不僅用一種語言，而是用三種語言顯明出來。因為因著節期的緣故，當時有許多希臘人雜居在猶太人中，正如福音書作者先前提到，有些希臘人曾來求見耶穌。因此，為了讓眾人皆能知曉，他用所有的語言將猶太人的狂亂釘在恥辱柱上。
然而，他們連祂被釘在十字架上時仍心懷嫉妒。他們說什麼呢？「寫他自己說。」現在這看起來像是猶太人的共同判決；但若加上「他自己說他是王」，這罪名便顯出祂的魯莽與狂妄。但彼拉多並未動搖，而是堅持他先前的意見，因此他說：「我所寫的，我已經寫上了。」
此外，還有另一件偉大的護理（Providence）。因為當三個十字架被埋在一起時，為了不讓人認不出哪一個是主的，故安排唯獨祂的十字架上有牌子與題字，好讓人能透過這記號辨認出來；因為強盜的十字架並沒有牌子。這用三種文字寫成的題字，還隱含著更崇高的意義：它顯明主是實踐哲學、自然哲學與神學的君王。羅馬文字象徵實踐哲學，因為羅馬人的統治最為剛毅，且在戰爭事務上最為實踐；希臘文字象徵自然哲學，因為希臘人致力於研究自然；希伯來文字象徵神學，因為希伯來人被託付了神聖的知識。因此，榮耀歸於那位藉著十字架顯明擁有如此國度，勝過世界，將實踐之道教導我們，並賜予我們神聖本質的知識，且由此引領我們進入幔子內，進入祂親密的知識與觀照（即神學）的主。
「兵丁釘了耶穌，就拿祂的衣服分為四分，每兵丁一分；又拿過裡衣來，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：『我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。』這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』」魔鬼雖行惡，預言卻得以成就。且看這真理：當時有三個被釘的人，然而唯獨在祂身上，先知的預言得以成就。且看預言的精確性，先知不僅說他們分了衣服，還說他們「沒有分」（指裡衣）。其他的衣服他們分了，但對於裡衣，他們沒有撕開，而是交給了拈鬮。
關於「上下一片織成」，並非隨意加上，有人說這隱喻著被釘者不僅僅是人，更擁有來自上頭的的神性。有些人則說福音書作者是在記錄裡衣的織法。因為在巴勒斯坦，人們將兩塊布料拼合，以編織的方式取代縫合；約翰指出這裡衣是如此，說它是「上下一片織成」，意即從頭到尾一氣呵成。這也顯明了基督衣服的簡樸。另有人說，在巴勒斯坦織布時，並非像我們這裡，經線在上方，布料在下方織成並向上延伸，而是相反，經線在下方，布料在上方織成。他們說主的裡衣就是如此，這其中必然隱含著奧秘。因為主的身體是從上頭織成的，聖靈臨到，至高者的能力蔭庇了童貞女。雖然祂取了那卑微且墮落的人性，但這神聖的肉身卻是藉著聖靈從上頭而來的恩典所建立與結合的。因此，基督神聖的身體是不可分割的，儘管它在世界的四方被分開與傳遞。因為祂在各人身上被分開，藉著祂自己的肉身聖化各人的靈魂與身體，祂是完整且不可分割的，存在於萬有之中。因為祂絕未被分割，正如保羅所呼喊的。
既然萬物是由四種元素構成，我們應當理解，耶穌的衣服象徵這顯而易見且被展現的受造界，魔鬼試圖將其瓜分，當他們殺死我們裡面神的道（Logos），並試圖藉著對世俗的貪戀將我們納入他們的份額時。但他們無法割裂那裡衣，即存在於萬物中的道，萬物皆藉此而立。即使我無數次被流變的事物所欺騙，但我仍能認出它們是流變的，且我不至於不認識那欺騙與流逝之物的道與本質。
「兵丁果然做了這些事。站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說：『母親，看，你的兒子！』又對那門徒說：『看，你的母親！』從那時起，那門徒就接她到自己家裡去了。」兵丁行了他們愚昧的事，而祂卻掛念著母親，教導我們直到最後一口氣都要對生養自己的人盡到一切照顧。且看，雖然還有其他婦女，祂卻唯獨掛念母親。因為若父母阻礙了對神的敬虔，則不應聽從；但若不阻礙，則應盡一切照顧。正如祂自己，因祂即將離開人世，且母親必然會哀傷並需要依靠，祂便將母親的照顧託付給門徒。福音書作者隱藏了自己的名字，表現出謙遜。若他想誇耀，本會加上被愛的理由，因為那理由想必是極大且令人驚嘆的。驚嘆吧，祂是何等尊榮那門徒，將他視為自己的兄弟！這就是留在受苦的基督身邊的美好之處，祂將人帶入與祂的兄弟情誼中。且要驚嘆，祂在十字架上如何平靜地做一切事，掛念母親、成就預言、在十字架上受苦、流汗；這些是人性，而那些則是神性的能力。
讓馬吉安（Marcion）與所有胡言亂語說主只是以幻象顯現於世的人感到羞愧吧！若祂未曾出生，也沒有母親，祂為何要對她如此掛念？又為何革羅罷的馬利亞被稱為祂母親的姊妹，儘管約亞敬沒有其他孩子？革羅罷是約瑟的兄弟；據說革羅罷死時無子，約瑟便娶了他的妻子，為兄弟生下孩子，其中一位便是這裡提到的馬利亞，被稱為神之母（Theotokos）的姊妹，意即親屬。聖經習慣將親屬稱為兄弟，正如以撒稱利百加為「我的姊妹」，儘管她是他的妻子。因此，這裡革羅罷被視為女兒的，因著親屬關係，也被稱為神之母的姊妹。福音書中出現了四位馬利亞：第一位是神之母，也被稱為雅各與約西的母親。這些人是約瑟前妻所生的孩子，或許是革羅罷妻子的孩子。神之母被稱為他們的母親，如同繼母，因為她被視為約瑟的妻子。第二位是抹大拉的馬利亞，耶穌曾從她身上趕出七個鬼；第三位是革羅罷的妻子；第四位是拉撒路的姊妹。門徒接了馬利亞到自己家裡，因為純潔者被託付給了純潔者。且看，女性在危難中仍守候，而男人們卻都離棄了主；祂正是這樣來堅固軟弱的，並接納那些被藐視的。
「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。耶穌受了那醋，就說：『成了！』便低下頭，將靈魂交付神了。」祂說「知道各樣的事已經成了」，意即救贖計畫（Oikonomia）中沒有任何缺失。祂的死是如此不同，因為死亡並非先臨到祂的身體，而是直到祂自己願意時才臨到；祂願意在成就一切之後。因此祂說：「我有權柄捨命。」祂說「我渴了」，是在成就預言。而他們顯出其卑劣的行徑，給祂喝醋，這是對待死刑犯的方式。牛膝草之所以被加上，是因為它有毒性。有些人說牛膝草是指蘆葦，因為蘆葦的頂端就是那樣。他們將海絨綁在蘆葦上，因為耶穌的口在上方，這樣預言就應驗了：「我渴了，他們給我醋喝。」祂喝了之後說：「成了！」意即這預言與一切事都已成就，沒有缺失，萬事皆已完成。祂平靜且帶著權柄做一切事，接下來的事也顯明了這一點。當一切都完成後，「低下頭」（因為頭並未被釘住），「交付了靈魂」，即斷了氣。然而在我們身上卻是相反，我們是先斷氣，然後低下頭。祂卻是先低下頭，然後斷氣。這一切都顯明祂是死亡的主，一切皆按祂的權柄而行。
「猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘的第二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。惟有一個兵丁拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。」主將靈魂交付給神與父，顯明聖徒的靈魂不再流連於墳墓，而是奔向萬有之父的手中，而罪人的靈魂則被拖往刑罰之地，即陰間。那些吞下駱駝卻濾出蚊子的人，犯下如此大膽的罪行，卻在日子上斤斤計較。「為了不讓屍體留在十字架上，他們求彼拉多」，即懇求「將他們拿去」。為何要求打斷腿呢？為了即使他們還活著，也變得無用；因為他們是強盜。他們不願在節期顯得像是行刑者與殺人犯。此外，律法也如此命令，不可讓太陽落下時還在懲罰人。且看猶太人所設計的，竟成就了預言，正如福音書作者隨後所說的，這裡同時成就了兩個預言。他們沒有打斷耶穌的腿，卻為了討好猶太人而刺祂，血與水流了出來，這也是奇事。他們試圖羞辱那死去的身體，但這羞辱卻轉為奇蹟。從死屍流出血是反常的，但有人或許會誹謗說，身體或許還有某種生命力。但流出的水則使這奇蹟無可辯駁。這並非隨意發生，而是因為教會的生命正是藉著這兩者而產生與建立的：我們藉著水重生，藉著血與身體得餵養。因此，當你走向基督之血的聖餐杯時，要像是在飲用祂肋旁流出的血一樣。且看，藉著那受傷的肋旁，夏娃的傷口是如何被醫治的。亞當沉睡時，肋旁被取出；主在此沉睡，兵丁的槍成了那旋轉的火焰之劍的象徵，阻擋我們進入樂園。既然一切旋轉之物若不撞擊某物，便不會停止其運行；主顯明祂將停止那火焰之劍，將肋旁置於兵丁的槍下，好向我們顯明，正如兵丁的槍刺入肋旁而停止，那火焰之劍也將停止，不再藉著旋轉來威脅與恐嚇，阻擋進入樂園。讓那些在聖禮中不在酒裡摻水的亞美尼亞人感到羞愧吧！他們似乎不相信肋旁也流出了水，這更奇妙的事，而只相信血，從而削弱了奇蹟的份量。血是那被釘者是人的象徵，而水則是超乎人的，是祂為神的象徵。
「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：『祂的骨頭一根也不可折斷。』經上又有一句說：『他們要仰望自己所扎的人。』」他說，我不是聽別人說的，而是親眼看見，「他的見證是真的。」理當如此。因為他解釋的是已經發生的事，而非什麼偉大尊貴的事，以免你懷疑他的話；他說，我之所以如此精確，並將這些看似羞辱的事提出來，是為了讓你們相信這些絕對是真實的，而非為了討好而編造的。因為為了討好而說話的人，會傾向於陳述榮耀的事。既然摩西被認為比他更可信，他也引摩西為證。因為摩西關於逾越節所宰殺的羔羊所說的「骨頭一根也不可折斷」，福音書作者說這在基督身上應驗了。那羔羊是祂的預表，祂與真理之間有著極大的關聯。另一句預言也應驗了：「他們要仰望自己所扎的人。」因為當祂再來審判時，他們將看見祂在更優越、更神聖的身體中，那些刺祂的人將認出祂並哀哭。不僅如此，這敵人的大膽行徑，對那些即將不信的人而言，也是信心之門與證明，例如對多馬。因為藉著肋旁，復活對他得到了證實。耶穌的骨頭沒有折斷，但祂的肋旁湧流出我們本質與生命的源頭：水是本質的源頭，因為藉此我們成為基督徒；血是生命的源頭，因為藉此我們得餵養。因為神的道是羔羊，我們從頭到腳吃祂：頭是神性，因為這是頭；腳是肉身，因為這是末後的部分。此外，我們敬虔地咀嚼祂的內臟，即那些奧秘與隱藏的事，我們不折斷骨頭，意即不折斷那些艱深與沉重的義理。因為我們無法理解的，我們就不折斷，意即我們不試圖以錯誤與冒險的方式去理解。當我們正確理解時，我們就不折斷；因為我們保守了神聖之事的完整。當我們強行解釋，並接受異端思想時，我們就折斷並摧毀了那堅固且難以處理的義理。因此，應當用火焚燒這些，意即將這些難解之事交給聖靈，藉著祂，這些事得以處理與細化，因為祂鑒察萬事，甚至鑒察神深奧的事。
「這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒，求彼拉多要把耶穌的身體領去。彼拉多准了，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。」為何不是十二門徒之一去見彼拉多，而是約瑟（或許是七十門徒之一）敢於做這樣的事？若有人說門徒因怕猶太人而隱藏，他也同樣被這恐懼所困。可以說，他非常顯赫，且因其尊貴而為彼拉多所熟知。因此，他認為憤怒已經平息，因為對手已經被釘，便帶著勇氣前去，並與尼哥底母進行了昂貴的安葬，兩人並未想像祂有任何神性，而是將祂視為普通人，因為他們帶了那些最能保存身體、不讓其迅速腐爛的香料；這顯明他們並未想像祂有什麼偉大之處。然而，他們仍表現出愛心；他們並非像對待死刑犯那樣安葬祂，而是照著猶太人的規矩，以昂貴的方式安葬。
因時間緊迫（死亡發生在第九時，隨後去見彼拉多並取下身體，想必已到傍晚，那時不宜再挖掘墳墓），他們將祂安放在附近的墳墓裡。「在祂釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓。」墳墓被安排在附近，是為了讓門徒也能趕到，成為所發生之事的見證人，也為了讓兵丁被派去守衛，使關於偷竊的說法沒有立足之地。若葬在遠處，這一切都不會如此進行。「新墳墓，從來沒有葬過人的」，是為了不讓復活被誹謗，說是別人復活了，而非耶穌。此外，「新墳墓」象徵著藉著主的安葬，將會發生對死亡與腐朽的革新，我們都將在祂裡面更新。且看主為我們所展現的貧窮之豐富。祂在世時沒有房屋，死後也沒有墳墓，而是安放在別人的地方；祂赤身露體，卻被約瑟包裹。如今耶穌依然是死的，被那些欺壓或貪婪的人所殺，或因飢餓而受苦。祂也是赤身的。因為窮人所受的一切，基督都受了。你現在也要效法約瑟；為那美好加上（約瑟意即「加增」），並遮蓋基督（即窮人）的赤身。做這些事，不要只做一次，而是要將其安放在靈魂的墳墓中，時常紀念，時常思量並掛念這些善行。還要混合沒藥與沉香。因為應當思想那來世的苦澀與嚴厲的審判，以及那稱人為受咒詛並將不憐憫人者送入火中的聲音，我認為沒有什麼比這更苦澀的了。
第二十章：關於基督的復活。關於基督顯現，先是向抹大拉的馬利亞，然後向聚集的門徒。
「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：『有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。』彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓。」他將我們現在稱為主日（Lord's Day）稱為「七日的第一日」。他們稱一週的日子為安息日；「七日的第一日」即一週的第一天；事實上，所有的日子都是一。多次取用「一」並相加，就構成了許多日子。因此，第一天是「一」，取兩次就是第二天，三次就是第三天，以此類推。這種日子是來世的預表，那來世是一天，從不被黑夜中斷或干擾。因為神就是那永不落下的太陽。正如主在這一天復活，使祂那必朽壞的身體變得不朽；我們也將在來世獲得不朽。
因此，在這「一」，即「七日」的第一天，「抹大拉的馬利亞來了」。因為安息日過去了，不再受律法阻礙，她離開那地方，想要尋求某種安慰；看見「石頭挪開了」，便極速「跑去見彼得」與約翰。主復活時，石頭仍蓋著，封印也還在。但因為需要有人成為復活的見證人，並進入墳墓，石頭便由天使挪開了。馬利亞對復活一無所知，稱這事為偷竊與挪移。因此門徒來到墳墓，看見「細麻布獨自放在那裡」，這確實是復活的記號。因為若有人挪走身體，不會將其剝光；若有人偷竊，也不會費心將「裹頭巾」捲起來，放在「另一處」。他們會直接把身體拿走。因此福音書作者預先說，祂是用大量的沒藥安葬的，這比鉛更能將細麻布黏在身體上；好讓我們聽到裹頭巾獨自放在那裡時，不會被那些說祂被偷走的人所動搖。因為小偷不會愚蠢到在無關緊要的事上浪費這麼多時間，表現出這麼多勤奮，且不擔心在忙碌時被抓。
復活發生在何時，無人知曉；正如第二次降臨的時刻也是未知的。若馬太說地震發生在深夜，而約翰說馬利亞在清早天還黑時來，看見石頭挪開，這並無矛盾。首先，我們說馬太所說的是婦女在安息日將盡時來的，而約翰這裡沒有提到婦女（因為馬太已經說了，約翰沒必要重複），而是說「抹大拉的馬利亞清早來」。因為前往墳墓的次數是不同的，有時她與其他婦女一起來，有時獨自前來。因此，福音書作者說了不同的行程，有人說這一趟，有人說那一趟，看起來似乎矛盾。首先，我們說馬太說的是婦女的行程，而約翰說的是馬利亞一人的行程。其次，「深夜」與另一人所說的「清早天還黑」，以及「黎明時分」，都指向同一時間；因此這些時刻都是在半夜。若你問，當守衛在旁時，約翰與彼得以及婦女們是如何進入墳墓的？道理很簡單，主復活後，守衛離開去向法利賽人報告，墳墓不再有軍事看守，門徒便有了自由前來。
「低頭往裡看，就見細麻布放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布獨自放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是捲在一處。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思，就是祂必要從死裡復活。於是兩個門徒回自己的住處去了。馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：『婦人，你為什麼哭？』她說：『因為有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。』」請看福音書作者的謙遜，他如何將調查的精確性歸功於彼得。他自己先到了，看見「細麻布放在那裡」，便不再多做探究，而是等待彼得。彼得這位最熱切的人進去後，仔細觀察了一切，然後約翰才進去，看見安葬之物整齊地放著，「就信了」，不是信主復活了，而是信祂被偷了。因為他相信了馬利亞說「有人把主挪了去」的話。為何他相信馬利亞，而不認為祂復活了？「因為他們還不明白聖經的意思，就是祂必要從死裡復活」，因此他們相信了馬利亞關於身體被偷與挪移的猜測。他們「回自己的住處去了」，即回到自己那裡，沒有再多做探究。馬利亞（因為女性天生多情且愛哭）站在墳墓外哭泣。因為她失去了耶穌，便看著那安放祂身體的地方，從中尋求唯一的安慰；因此她配得比門徒更大的顯現。因為他們沒看見的，她看見了，即「兩個天使」。天使的顯現對她而言是極大的安慰。因為他們容貌光輝，且「一個在頭，一個在腳」地坐著，顯明他們知道更多，若被問及也能教導。而那句「你為什麼哭」充滿了極大的同情。為了不讓她像個婦人那樣驚慌，他們藉著這問題平息她的騷動，如此同情且溫柔地問道：「婦人，你為什麼哭？」她帶著情感與愛意說：「因為有人把我的主挪了去」，所以我哭；我不知道他們把祂挪到哪裡，好讓我去那裡，抱住祂的身體，至少能得到一點安慰。
你當理解彼得代表實踐與熱忱；約翰代表觀照與對神聖知識的敏銳。觀照者往往在知識與敏銳上領先；而實踐者雖落後，卻以熱忱與勤奮勝過對方的敏銳，實踐者先看見了某種神聖的奧秘。在學習中不也是這樣嗎？兩個孩子中，較不敏銳且遲鈍的，往往以勤奮勝過另一人的天賦。在屬靈的事上，實踐者與言語上的外行人，往往能領受比觀照者更優越的義理。此外，任何克服了情慾的靈魂都被稱為馬利亞。藉著無情慾（Apatheia）而潔淨，她看見了既是神又是人的耶穌。因為天使中，坐在「頭」的那位是神性的象徵；坐在「腳」的那位則是道（Logos）最終道成肉身的象徵。
「說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。耶穌對她說：『婦人，為什麼哭？你找誰呢？』馬利亞以為是看園的，就對祂說：『先生，若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在哪裡，我便去取祂。』耶穌說：『馬利亞。』馬利亞就轉過身來，用希伯來話對祂說：『拉波尼！』（就是夫子的意思）。耶穌說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。』抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：『我已經看見了主！』並將主對她說的這話告訴他們。」馬利亞為何轉過身來？與天使交談時，發生了什麼事讓她轉身？想必在她與天使交談時，耶穌站在她身後，使他們驚訝，他們看見了主，便藉著姿態、動作與眼神，立刻顯明他們看見了主，這讓婦人看見後轉過身來。對天使而言，祂或許以令人驚訝的姿態顯現，但對馬利亞而言則不然，而是以簡樸與普通的方式。因此她以為祂是看園的，即那墳墓所在的園子。因此她說：「先生，若是你把祂移了去」，意即若你偷了祂；她沒有說耶穌，而是說「祂」，彷彿對方知道她在說誰。「若是你把祂移了去」，即挪走並偷走了，請告訴我你把祂放在哪裡，我便去取祂，並移到另一個地方，在那裡隆重地安葬。或許她擔心猶太人會對死屍進行羞辱，因此想將祂移到另一個未知的地方。婦人的心意是充滿愛心的，但無法想像任何崇高的事。因此主，既然她無法憑自己領悟崇高的事，便藉著祂的聲音讓她認出自己。祂只呼喚了她的名字，便藉此將知識注入她心中。正如祂對猶太人，有時顯明自己，有時雖在場卻隱藏；祂說話時，在祂願意的時候，才顯明自己；正如現在，在祂願意的時候，藉著聲音讓馬利亞認出祂。因為祂先前也對她說：「婦人，為什麼哭？」但婦人沒有認出來；因為耶穌不願意。當祂願意時，便藉著聲音被認出來。「她轉過身來，對祂說。」這是什麼意思？她本與祂交談，說：「你把祂放在哪裡？」現在福音書作者說「轉過身來」。或許在她說「你把祂放在哪裡」之後，她轉向天使，或許是想問他們為何驚訝，然後基督呼喚她，藉著聲音使她震驚，並使她從他們那裡轉向祂，認出祂後說：「拉波尼！」並想上前觸摸祂，像以前一樣與祂在一起，或許想抱住那渴慕已久的身體；而祂提升了她的心思，好讓她對祂有更崇高的認識，並以更敬畏的態度對待祂，說：「不要摸我」；意即，事情不再像以前那樣了，我也不能再像以前那樣與你們在一起。即使祂沒有用這些話說，但意思就是如此。因為我要升上去見我的父，我正奔向那裡。對於奔向那裡、且不再擁有那種能與人交往的身體的人，應當更敬畏地對待，視祂為超越一般交往與觸摸（即共同生活）的存在。且看福音書作者如何簡潔地表達了這深意。他說：「不要摸我」；然後彷彿有人問：為什麼？祂說，因為我的身體不再是那樣，不再適合地上的生活，而是屬於天上的。然後彷彿又有人反駁：那你為何還在地上走動，擁有這樣的身體？祂說：「因我還沒有升上去見我的父」，但我即將升上去。這正是祂隨後所說的，告訴他們：「你往我弟兄那裡去……」