14 第十四卷 狄奧多西二世

14_第十四卷_狄奧多西二世

我，並對他們說：我升上去見我的父，也是你們的父。然而祂並非立刻就要升天，而是要在四十天後。那麼，祂為何這樣說呢？祂是為了要喚醒她的心思，使她確信祂將要升往天上，並藉此安慰她。祂既說了「弟兄們」，隨即又加上「你們的父」。神固然也是我們的父，但那是藉著恩典；而祂卻是主本性上的父。正如神反過來，對我們而言是本性上的神，但對主而言，則是按著祂的人性而言。因為祂成了神，是因祂取了人性。瑪利亞既蒙受了如此尊榮的話語，便去向門徒們報告；這就是恆切與忍耐的美好之處。因此，你也當恆切，或許你也能學到些什麼，並成為門徒們教導的傳道者。

「那日，就是七日的第一日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安。說了這話，就將手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」既然瑪利亞向門徒們報告了這些事，他們很可能不信她，或者即便信了也感到憂傷，因為他們自己沒有蒙受看見祂的尊榮。因此，就在同一天，祂顯現在他們面前，他們既因聽見婦人說祂復活了而渴慕，又因懼怕猶太人，故而更加渴望看見那對他們唯一的安慰。祂便在晚上顯現（祂等待著所有人聚集），「門都關了」，為要顯明祂的身體是何等輕盈，且在墳墓的石頭仍然封住時，祂就是這樣出來的。

有人或許會驚訝，他們為何不認為祂是幻影。首先，那婦人先前的報告已經產生了極大的信心；此外，祂向他們顯現時態度溫和，並藉著話語平息了他們動盪的心思，說：「願你們平安。」也就是說：不要驚慌。同時，祂也提醒他們在十字架受難前對他們所說的話：「我將我的平安賜給你們。」「門徒看見主，就喜樂了。」因為祂在十字架受難前也預言過：「我還要見你們，你們的心就喜樂了。」既然他們與猶太人有著不可調和的戰爭，祂便再次對他們說：「平安。」正如祂對婦女們說「願你們喜樂」，是因為人類正處於憂傷之中；同樣地，祂賜給他們平安，是因為他們與猶太人之間，以及未來所有人將要面臨的戰爭。因此，對婦女們說「願你們喜樂」是合宜的，因為她們因受咒詛而在憂傷中生產；而對男人們說「平安」也是合宜的，因為他們為了傳道而面臨戰爭。

同時，祂也顯明了十字架的成就，而這成就就是平安。因此祂說，既然藉著十字架成就了平安，我便差遣你們去傳道。祂安慰並鼓勵他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」祂是說，你們要承擔我的工作，所以要壯膽，因為我會與你們同在。你看祂的權柄：祂沒有說「祈求我的父，祂會差遣你們」，而是說「我差遣你們」。祂吹了一口氣，賜給他們聖靈，並非現在就賜下聖靈完美的恩賜（因為那是在五旬節才要賜下的），而是使他們適合領受聖靈。因為「你們受聖靈」的意思是：使你們適合領受聖靈。也可以說，祂賜給了他們某種權柄與屬靈的恩典，並非為了叫死人復活或行異能，而是為了赦免罪孽。因此祂接著說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」這顯明祂賜給他們的是屬靈恩賜中的這一種，即赦罪的權柄；而在升天之後，聖靈親自降臨，才將神蹟與其他一切恩賜的權能豐豐富富地賜給他們。

值得探討的是，為何祂不在加利利向門徒顯現，而是在耶路撒冷；儘管馬太和馬可都說祂應許要在加利利向他們顯現。那麼，祂為何在耶路撒冷顯現呢？有人說，這有什麼關係呢？因為祂並沒有說「我只會在加利利向你們顯現，而不會在耶路撒冷顯現」。因此，這顯示出的是慷慨，而非虛假。其次，祂應許在加利利看見祂，是對所有的門徒，而不僅僅是十二使徒，還包括七十人；而在耶路撒冷則僅對十二使徒。因為祂確實是在加利利向眾人顯現，而在耶路撒冷向十二使徒顯現。由於顯現的次數很多，有的福音書作者記錄了這些，有的記錄了那些。有時，兩位福音書作者討論同一個主題，第二位則補足了第一位因省略而未說的部分。你看祭司的職分是何等尊貴，因為它是屬神的。赦免罪孽是神的事。因此，我們應當像敬重神一樣敬重他們。即使他們是不配的，那又如何？他們是神聖恩賜的執事，恩典藉著他們運行，正如神也曾藉著巴蘭的驢說話一樣；因此，我們的卑微並不阻礙恩典。所以，既然恩典是藉著祭司供應的，我們就當敬重他們。

「那十二個門徒中有一個稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬對他們說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用我的手探入他的肋旁，我總不信。過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中，說：願你們平安。就對多馬說：伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬回答，說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」多馬當時沒有和門徒在一起，因為他很可能還沒有從分散中聚集回來。什麼是「稱為低土馬」？這是對「多馬」的解釋。正如「磯法」被解釋為「彼得」，「多馬」也被稱為，也就是被解釋為「雙生子」。祂之所以提到這個名字的解釋，是為了向我們顯明他是一個多疑的人，從起初就具有這樣的性格，正如他的名字所暗示的。他對其他門徒關於主的見證表示不信，並非認為他們在說謊，而是認為復活這件事是不可能的；因此他受到責備，因為他過度好奇。正如輕易相信是輕浮的表現，過度抗拒則是粗魯與遲鈍的表現。你看，他甚至說連眼睛看見都不信，還加上了「我非用手探入」。他怎麼知道肋旁有傷痕呢？是從門徒那裡聽來的。為什麼祂不立刻向他顯現，而是過了八日？是為了讓他受教於同伴，聽了同樣的話，從而激發出更大的渴慕，並在未來變得更加堅信。

主想要顯明，當多馬對同伴說出那些不信的話語時，祂當時也在場。祂不需要從那人那裡聽見什麼，而是祂自己先發制人，滿足了他所渴望的；因為祂用了他自己的話。你看，起初是責備的語氣：「伸出你的手來」；隨後是勸勉的語氣：「不要疑惑，總要信。」由此可見，他的懷疑源於不信，因此有些人徒勞地為多馬辯護，說他並非輕易相信，而是出於謹慎。看哪，主稱他為不信的人。你看那曾經不信的人，如何藉著觸摸肋旁，顯明自己是一位卓越的神學家。他教導了同一位基督的兩個本性與一個位格；在說「我的主」時，是指人性（因為「主」是用在人身上的，如「主啊，若是你把他移了去」）；藉著說「我的神」，是指神聖的本質，然而卻是同一位主與神。主向我們顯明，這才是信心，即接受那些看不見的事物，祂說：「那沒有看見就信的有福了。」這裡祂暗示了那些門徒，他們既沒有觸摸釘痕，也沒有觸摸肋旁就信了；不僅指他們，也指那些後來相信的人。祂說這話並非剝奪多馬的福分，而是安慰那些沒有看見的人。因為許多人說：「看見主的眼睛是有福的」，祂便安慰他們，說那沒有看見卻信的人，更是有福的。

那麼，那不朽壞的身體，為何顯出傷痕，且能被人的手觸摸呢？因為這一切都是降卑。那「門都關了」卻能進來，且如此輕盈的身體，已經脫離了一切的沉重。為了使復活被相信，祂顯明了這些，並因此帶著十字架的記號與傷口顯現。因為祂所吃的，並非身體的需要，而是為了證實復活。正如在十字架受難前，祂在海面上行走，祂的身體並非另一種本性；同樣地，現在祂顯出這身體是可以觸摸的，且帶著傷痕；然而祂依然帶著不朽壞的身體，儘管它是可觸摸且可見的。因為這些顯現是為了證實，而非出於身體的需要與律法。因為凡所吃的，都會進入排泄系統並發生變化；這在基督復活後是不存在的，而是藉著某種不可見的神聖能力消耗了食物，僅僅是為了證實復活。你看，為了這一個人多馬，主並不輕看降卑自己，甚至顯出肋旁，為了拯救一個不信的靈魂。同樣地，我們也不應輕看哪怕是最微小的人。

「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」福音書作者這裡所說的是什麼神蹟？難道是十字架受難前的嗎？不，而是復活後的。因為他接著說：「在門徒面前行了」；而十字架受難前的神蹟，祂並非僅在門徒面前，而是在眾人面前行的。所以，福音書作者現在所說的，是復活後的神蹟。因為祂在四十天內只與門徒們在一起，顯明了復活的神蹟。正如在十字架受難前，祂行神蹟是為了顯明自己是神的兒子；同樣地，在復活後，祂在門徒面前行神蹟，是為了顯明自己是人子，也就是說，帶著身體，儘管是不朽壞的、更像神的，且不再受肉身律法的轄制。因此，雖然復活的神蹟發生了許多，但只記錄了這些，且這些記錄並非為了虛榮，或增加獨生子的榮耀，而是「要叫」你們，祂說，「你們信」。這有什麼益處，又是為了誰呢？不是為了基督（因為我們信祂，對祂有什麼益處呢？），而是為了你們自己。「要叫你們信，就可以因他的名得生命。」因為相信祂已經復活且活著，我們就為自己贏得了生命。因為祂是為我們復活並活著的。而那認為祂是死的，既不復活也不活著的人，則是為自己確認並判決了死亡與腐朽。

第二十一章：關於耶穌復活後在提比哩亞海邊向彼得和其他捕魚者顯現。關於對彼得所說的：「餵養我的羊。」

「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，和西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：小子！你們有吃的沒有？他們回答說：沒有。耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！西門彼得一聽是主，就束上一件外衣（原是赤著身子），投在海裡。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。」福音書作者說「耶穌向他們顯現」，這表明如果祂不願意，祂自己藉著降卑顯現，祂是不會被看見的，因為祂的身體是不朽壞的。祂為何提到提比哩亞海這個地方呢？是為了顯明他們不再像先前那樣懼怕猶太人，而是已經拋棄了大部分的恐懼。因此，他們不再關著門，而是走出屋子，這在先前是他們不敢做的，並且到處行走，甚至到了提比哩亞，這海距離耶路撒冷很遠，屬於加利利。門徒們在捕魚；因為他們沒有別的事可做。祂並沒有持續與他們同在，聖靈也沒有賜下，他們也沒有完全被託付教導的責任；因此，他們便從事自己的本行。彼得為人最勤奮，不忍心閒著，而是熱切地投入工作；其他人則跟隨他，因為他們已經彼此連結。

祂顯現在勞苦疲憊的他們面前，並沒有立刻顯明自己。祂想要先與他們交談；因此祂說：「小子！你們有吃的沒有？」好像要從他們那裡買些什麼。當他們搖頭，且在祂吩咐撒在右邊後得著了魚，「耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！」這裡我們再次看到門徒們的特質被顯明出來。約翰更有洞察力，彼得則更熱切。因此，約翰先認出了主，彼得則先來到祂面前。藉著束上外衣，他表現出了羞恥；藉著投身海裡，他顯明了渴慕。他沒有像其他人那樣忍耐；而是急切地趕來，儘管距離岸邊「約有二百肘」。外衣是一種亞麻布，腓尼基和敘利亞的漁夫會把它纏在身上，無論是赤身還是穿著衣服時都會這樣做。既然彼得「赤著身子」，因為他在捕魚時很辛苦，出於羞恥，他便纏上了外衣（這就是束上的意思），並第一個來到主面前。因為所發生的事並非小事，而是大事：首先是捕獲了許多魚，其次是網沒有破。

「他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：把剛才打的魚拿幾條來。西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他：你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」這也是一個神蹟，他們現在所看見的，我指的是炭火、魚和餅。因為祂不再像先前在曠野那樣，從現有的物質中，用五個餅和兩條魚，使那麼多人吃飽，而是單純地從無中創造。當主說「你們來吃早飯」時，沒有人盤問，也沒有人敢詢問。因為他們不再有同樣的膽量，而是帶著沉默與敬畏感到驚奇；他們確實知道是主，因此也沒有詢問。看見祂那改變了的、充滿極大震驚的形貌，他們感到非常驚訝；他們雖然想要詢問，但恐懼，以及知道祂不是別人，正是祂自己，使他們克制了詢問，只是吃著祂為他們創造的食物。祂是如何創造的呢？以權柄的方式。因為祂不再仰望天，呼求父（那些是為了降卑而做的）；祂吩咐從魚中拿來，是為了顯明所看見的並非幻影。但在這裡並沒有說祂與他們一起吃；路加則說祂「與他們一同吃飯」。祂是如何吃的，這不是我們能說的。因為這些事是以更奇妙的方式發生的，並非本性需要食物，而是為了證實復活而做的降卑。祂顯明自己並非持續與他們同在，也不像先前那樣，祂說：「這是第三次顯現。」你也可以從理論的角度來理解這些：黑夜，代表在太陽基督降臨前，偶像崇拜的黑暗籠罩著，那時先知們勞苦，卻沒有捕獲什麼。因為即使他們似乎捕獲了以色列這一個民族，但由於這民族不斷地轉向偶像崇拜，或許他們什麼也沒有捕獲。而當公義之太陽的清晨升起，使徒的網撒下，那才是真正的教導，律法與先知與之相比，被視為左邊，那時網才被拉起，被帶到基督面前的，不僅僅是外邦人（你可以稱之為一百），還有以色列人（可以理解為五十）。「因為外邦人的數目添滿了，那時以色列也要得救。」那三條魚則顯明了對神聖三位一體的信心。因為那些被捕獲的一百五十三條魚，我指的是外邦人和猶太人，若沒有那三條的加入，是不完整的。因為若沒有對三位一體的信心，沒有人能被稱為被捕獲。而「你們來吃早飯」則包含了一個謎，即在勞苦之後，聖徒們將迎來安息、甘甜與享受。因為那時所發生或所說的一切，都充滿了奧秘；正如基督被瑪利亞誤認為園丁，看似簡單，卻隱藏著深意。因為祂確實是樂園中真正的園丁，在墳墓的園子裡，正如在樂園中一樣，扶正了女性，並從謬誤與無知中轉回了那曾欺騙第一個園丁亞當的人。因為使瑪利亞轉回，並重新教導關於復活的事，正是為了顯明女性將被轉回並被提拔。

「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」既然早飯的事已經結束，祂便將全世界羊群的牧養託付給彼得；祂沒有託付給別人，而是託付給他，首先是因為他是眾人中被揀選的，是整個合唱團的口；其次是向他顯明，他應當壯膽，因為否認的罪已經被抹去了；祂沒有提起否認，也沒有責備；而是說，如果你愛我，就牧養弟兄們，把你所說的對我那熱切的愛，甚至願意為我捨命的愛，現在顯明出來。祂三次詢問他，一方面顯明祂對信徒們是何等關心，且祂是如此愛這些羊，以至於將牧養羊群作為愛祂的證據；另一方面，藉著三次的詢問與告白，治癒了三次否認的創傷，並用言語糾正了因言語所犯的過錯。從此便有了慣例，要求即將受洗的人做出三次告白。因此，在被詢問第一次和第二次時，他呼求那位知道內心的主作為見證，不再自負，也不再輕率地發言，而是處處加上「主啊，你知道」。既然第三次被詢問，彼得感到憂愁，恐怕自己以為愛，卻其實不愛；因為先前他以為並堅持了許多，後來卻被證明是錯的，這正是他現在所害怕的；因此他謹慎地回答：「主啊，你是無所不知的，」包括現在的和未來的，「你知道我愛你」，現在，正如我所看見的。如果這份愛在未來也能持續，這也是你知道的，我對自己並不確定。祂在詢問他對祂的愛之後，預言了他將要忍受的殉道。祂說這話，藉此顯明祂詢問他關於愛的事，並非不信他，而是非常清楚他愛祂；因為那將要為祂殉道的人，怎會不愛祂呢？而是為了更顯明彼得自己的愛，並教導所有其他人，如果我們想要愛祂，就當如此努力地愛祂，即牧養弟兄們。祂是如何預言他的殉道的呢？聽著：「你年少的時候，自己束上帶子，」等等。因為祂說，既然你愛我，且多次在為我的危險中承諾要捨命，壯膽吧。因為我會滿足你的願望；使你在年少時沒有經歷的，在你年老時經歷。祂提醒他過去的生活，顯明屬靈的事與肉身的事是相反的。因為在世俗的事中，年少是有用的，年老是無用的；而在屬靈的事中，當衰老來臨時，那才是更輝煌的勝利。因此，祂激發他的渴慕，並重新燃起他殉道的熱情，說了這些話。祂也暗示了他將要被釘十字架。「你要伸出手來，別人要把你束上，」這除了在十字架上的伸展與束縛外，沒有別的意思。在說「你年少的時候」和「但年老的時候」時，祂顯明那時的彼得，既不是年少，也不是年老，而是壯年。那麼，主為何對他說「別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」呢？彼得確實想要殉道。他想要，且渴慕；但主所說的，是指本性的同情，以及靈魂是不願意脫離身體的；這是神為了益處而安排的，以免我們自殺。因此，沒有人能無動於衷地放下身體，即使是聖徒。福音書作者按照慣例，為我們解釋主說這些話是指什麼，他說：「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」祂說，耶穌對彼得說了這些話，即「你要伸出手來」等等，是指他將要為祂殉道。祂將彼得的死稱為神的榮耀。因為為祂堅持到底直到死亡，確實是神的榮耀。因為如果靈魂沒有確信祂是真神，就不會為祂而死；所以，聖徒的死是對神榮耀的確認。有人或許會發現小羊與羊，以及餵養與牧養之間的區別。小羊或許是那些較為初信的，羊則是那些更成熟的。因此，那愛基督的人，既會照顧小羊，也會照顧羊，餵養小羊，也就是說，對他們施以較為簡單的教導，而牧養羊群，則意味著更為成熟的教導。既然即使是更成熟的人，也常常需要較為溫和的教導，因此這些人的監督者也被吩咐要餵養羊群。因為牧養顯明了較為嚴格的監督，而餵養則顯明了較為溫和的。那麼，我們將如何回報主，祂如此愛我們，以至於將對祂的愛，定義為照顧羊群呢？

「說了這話，就對他說：你跟從我吧。彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候靠著耶穌胸膛，問：主啊，誰賣你？的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧。於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說：我若要他等到我來的時候，與你何干？」祂將所有信徒的監督託付給了彼得。雖然雅各接受了耶路撒冷的寶座，但彼得卻接受了整個世界。祂在此後對他說：「你跟從我吧；」顯明了祂對他的親近，以及他與祂的親密關係。同時，這裡的跟從也意味著在所有行為與言語上的實踐。因為那些跟隨祂生活腳蹤，並在所有事上模仿祂嚴謹的人，就是跟從祂。然而，祂勸勉彼得在感官上跟從祂，顯明了我所說的，祂對他的親近。因為我們使那些更親近的人成為跟隨者。既然彼得聽了這些，且蒙受了如此尊榮，以至於被託付了整個世界，並蒙受了殉道的尊榮，他非常愛約翰，也問了關於他的事：「這人將來如何？」難道他不會走我們同樣的路嗎？難道他不會成為牧養羊群與被揀選的同伴嗎？因為「你跟從我吧」這句話，幾乎就意味著：來，接管羊群，到世界上去。既然主知道彼得關心約翰，且不願與他分離，祂便分開他們不合時宜的連結與情感，說：你被託付了工作，就去完成它，並「跟從我」，我帶你出去傳道，託付給你整個世界。至於這人，如果我願意他留在這裡，在加利利周圍的地方，而不與你一起被差遣，這與你何干？而「等到我來的時候」，有些人這樣理解：祂說，直到我來對付那些釘我十字架的猶太人，藉著羅馬人的杖擊打他們，並摧毀他們的城市。據說這位使徒在韋斯巴薌統治之前，幾乎一直居住在那些地方，傳道並留在那裡；當耶路撒冷將要被毀時，他才離開。既然他們被託付了傳道這項偉大的工作，他們就不應再糾纏在一起，而是應當分開，一個去這裡，一個去那裡。福音書作者為何提到靠著胸膛，以及他問「主啊，誰賣你？」呢？並非隨意，而是為了顯明彼得在否認之後的膽量。因為那在十字架受難前不敢詢問關於賣主的事，而是將詢問託付給別人（約翰）的人，現在卻被託付了所有人的監督；他不僅不將自己的事託付給別人，甚至為那位最受愛戴的門徒詢問，並成為他與主之間的中保。請驚嘆於福音書作者的智慧，他如何糾正了許多人錯誤的觀念，他們以為主關於他所說的話，是說他不會死。事實並非如此，而是「留下來」，主並非說他不會死，而是說他不會在傳道的時期與彼得連結在一起，而是獨自留下來。「等到我來的時候」，也就是說，直到我再次樂意帶他出去傳道。因為我現在帶你出去監督世界，你「跟從我」；而他則留在那裡，直到我再次來，像帶你一樣帶他出去。有些人則這樣理解：彼得聽說他將為基督而死，便說：那麼約翰呢？難道他不死嗎？基督並沒有否認這一點（因為凡出生的，終必死亡），而是說了「我若要他留下來」；也就是說，活到世界末日，那時再為我作見證。因此他們說他還活著，將在敵基督的統治下，與以利亞一起傳揚基督而被殺。如果有人指著他的墳墓，那又如何？因為他活著進去，隨後被轉移了，正如以諾和以利亞一樣。因此，福音書作者推翻了那些認為這位門徒不死，將會長生不老的錯誤觀念。因為人是長生不老的，這確實是虛假的。即使以諾和以利亞沒有死，但他們仍然是會死的。因此，他即使沒有死，也終必死亡。所以，「他不死」，也就是說，他將長生不老，這是虛假的。其他人則斷言他已經死了。而「我若要他留下來」，正如我們上面所解釋的，他們是這樣理解的。我們說了所有的觀點，為了使讀者不至於迷失；因為「等到我來的時候」，正如神聖且金口約翰所認為的，並非關於生命，而是關於不與彼得連結在一起。

「為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書，就是世界也容不下了。」為何在沒有其他福音書作者為自己作見證的情況下，他卻為自己作見證呢？據說他是後來才來寫作的，是基督激動並喚醒了他。因此，他不斷提到愛，顯明了他之所以來寫作的原因，以及基督將這項工作託付給了最受愛戴的人。他說，我知道他所說的是真的；也就是說，我是在確信之後才寫下我所寫的，因為我親身經歷了一切，包括行為、言語、受難，以及復活後的事。因為我是被愛的，且沒有離開過。因此，我大膽地說，關於我自己，我說的是真的，並邀請人們去檢驗所發生的事，並逐一審查。我們人類習慣於在對真理極度自信時，從不否認自己的見證，這也是使徒們所說的：「我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這些事作見證。」那麼，他說「我說的是真的，且沒有偏袒老師」，這從何得知呢？從他省略了許多事，由此可見，他並沒有偏袒。因為那將所有可恥的事都擺出來，甚至沒有隱瞞他們稱祂為不法之徒、騙子和被鬼附的人，顯然他並沒有偏袒。因為偏袒的人，會做相反的事；隱瞞可恥的事，將榮耀的事擺出來。不要驚訝，如果他說關於耶穌的事，所寫的書世界也容不下；而是要理解神道那不可言喻的大能，並堅定地接受所說的話。因為正如對我們而言是說話，對祂而言，甚至更容易，祂想做什麼就做什麼。有些人說這是按照聖經習慣的誇張說法。因為聖經習慣使用誇張法；正如：「我們看見城牆高達天際」；以及：「我們看見人，在他們面前我們就像蚱蜢一樣」；以及其他類似的。

這就是如此。因此，關於「世界無法容納所寫的書」這句話，有些人將「世界」（κόσμος）理解為那些心思屬世的人；另有些人則認為，耶穌所行的神聖且奧秘的作為，無論是在不可見的受造界或可見的受造界中，以及關於末世救贖計畫（οἰκονομία）的一切事，因著充滿了奧秘，屬世的人無法領會。正如經上所說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」

然而，讓我們祈求，願我們永遠不至於遺忘主的作為與話語，而是不斷地翻閱這位受愛戴者所寫的書，並深入探究其中所蘊藏的寶藏，以及耶穌的神蹟與教導；好叫我們能藉著話語與生活潔淨自己，並在啟示之日，配得領受那些更為隱密、更為奧秘的作為——這些事我們現今身處於世時，尚無法容納。願我們在基督裡得以完全，祂愛了我們，並藉著祂所愛的那位門徒，在神學以及對祂、對父、對聖靈的認識上光照我們；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact）

聖保羅致羅馬人書註釋

【致羅馬人書序言】

持續閱讀神聖的聖經，能引領人進入對其真義的認識；因為那說「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」的，是絕不說謊的。因此，我們若持續且專注地研讀真福保羅的書信，必能領悟其中的奧秘；因為他在教導的言辭上，超越了所有其他人。這也是理所當然的：既然他比眾人勞苦更多，他也領受了更豐盛的聖靈恩典。這一點不僅從他的書信中顯而易見，從《使徒行傳》中亦然。在不信的人眼中，他甚至被視為希耳米（Hermes），正是因為他那卓越的口才。

我們現在要研讀的是致羅馬人書，這並非因為它是最早寫成的；事實上，在它之前已有兩封致哥林多人的書信，以及致帖撒羅尼迦人的書信（其中暗示並稱讚了他們對耶路撒冷的捐輸服務），甚至致加拉太人的書信，都早於這封致羅馬人書。然而，在其他書信的編排中，這封致羅馬人書卻被置於首位。那麼，為何它被排在第一呢？因為在聖經中，這樣的順序並非絕對必要。正如十二小先知書，儘管他們在歷史年代上並非前後相連，彼此相隔甚遠，但在書卷的編排上卻是依序排列的。保羅寫信給羅馬人，是因為他身為基督的僕人（leitourgos），負有此債，且羅馬人身處於世界的中心。因為，凡造福頭部的，也造福了整個身體。

【第一章】

「保羅。」無論是摩西，還是他之後的許多人，甚至連福音書的作者們，都沒有在著作前冠上自己的名字。但這位真福者在所有的書信中，都將自己的名字置於首位；因為那些人是寫給在場的人，而他則是將書信寄往遠方，因此他理所當然地履行了書信體裁的慣例。然而，在致希伯來人書中，他卻沒有這樣做。因為他們對他懷有敵意，為了不讓他們一聽到名字就排斥，他在開頭隱藏了自己的名字。保羅為何從掃羅（Saulos）改名為保羅（Paulos）？這是為了不讓他在這方面遜色於使徒之首——那位被稱為磯法（Cephas），意即「彼得」（Petros）的人，以及西庇太的兒子們——他們被稱為半尼其（Boanerges），意即「雷子」。

「僕人（doulos）。」僕役的方式有多種：一種是基於受造，正如「萬物皆是你的僕人」；一種是基於信心，正如「你們既從心裡順服了所傳給你們道理的模範」；一種是基於生活方式，正如摩西被稱為神的僕人。保羅在所有這些方式上，都是僕人。

「耶穌基督。」他提出了救贖經綸（oikonomia）中的名號，從下而上地追溯。因為在道成肉身之後，祂才被稱為耶穌和基督。祂受膏，並非用油，而是用聖靈；這聖靈當然比油更為尊貴。至於在沒有油的情況下，僅憑聖靈也能有膏抹，請聽：「不可難為我受膏的人（Christous mou）。」這話是指律法之前的人，當時甚至還沒有「用油膏抹」這個名稱。

「蒙召的。」這是一個謙遜的詞彙；因為他表明，並非他自己尋求而得，而是蒙召才來到此職分。

「使徒。」他加上這個詞，是為了與其他蒙召者區別開來。因為所有的信徒都是蒙召的，但他們僅止於相信；而他說，我還被託付了使徒職分，這職分也是基督從父那裡受差遣後所領受的。

「特派傳神的福音。」意即被分別出來，專職於福音的侍奉。此外，「特派」（aphorismenos）也可解釋為「預定」於此；正如神對耶利米所說：「我未將你造在腹中，我已分別你為聖。」保羅在別處也說：「然而，那把我從母腹裡分別出來的神……」他並非無故地說「我是蒙召的」以及「特派傳福音」，而是因為他面對的是一群傲慢的人，他藉此使自己顯得可信，因為他是從神而來的。福音之所以被稱為福音，不僅是因為已經成就的美事，也是因為未來將要成就的。他藉著這個名稱，立刻安慰了聽者。因為它並不包含像先知們所傳那樣令人憂傷的事，而是包含了無數美事的寶庫。這福音是神的，也就是父的，既是祂所賜予的，也是祂所彰顯的。因為即使在舊約中神已被認識，也僅限於猶太人；且即使對他們而言，也未曾以「父」的身份被認識。後來，藉著福音，祂與祂的兒子一同向全世界顯明了。

「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」因為他們指責這宣講是新奇的，他便證明它比希臘人更古老，且在先知書中早已預言；甚至「福音」這個名稱本身，在大衛的詩篇中也能找到，如：「主賜話語給傳好信息（euangelizomenois）的人，大有能力」；在以賽亞書中亦然：「報好信息（euangelizomenon）傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美！」

「在聖經上。」因為先知們不僅僅是用口說，他們也書寫，並藉著事蹟來預表；正如亞伯拉罕藉著以撒，摩西藉著銅蛇、伸開雙手以及宰殺羔羊。因為當神要成就大事時，祂會在許多年之前就預先宣告。因此，當祂說「許多先知想要看你們所看的，卻沒有看見」時，祂是指他們沒有看見那肉身，也沒有看見那些在眼前的記號。

「論到他兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的。」在這裡，他清楚地表明了雙重的誕生：在說「論到他兒子」（即神）時，是指那在上的誕生；在加上「從大衛後裔生的」時，是指那在下的誕生；而加上「按肉體說」，則顯示出祂還有按著靈的誕生。因此，這福音並非僅關於一個凡人，因為它是關於神的兒子；但也不僅關於純粹的神，因為它是關於那按肉體從大衛後裔所生的，祂同時具備兩者，既是神的兒子，也是大衛的兒子。從此，聶斯脫里（Nestorius）當感到羞愧了。他（保羅）也提到了祂按肉體的誕生，正如三位福音書作者一樣，好藉此引導聽者走向那在上的誕生。因為主祂自己也是先顯為人，然後才被認識為神。

「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，即我們的主耶穌基督。」他在上面說過，福音是「論到他兒子」；現在他便論證祂是如何被認識為神的兒子，他說「顯明」（horisthentos），意即被證明、被確認、被判決。因為「界定」（horos）即是判決、投票與裁定。眾人都界定並投票承認祂是神的兒子。從何處得知？「以大能」，即藉著祂所行神蹟的大能。還有「按聖善的靈」，即藉著那聖靈，祂藉此使信徒成聖；因為賜下這類恩賜是神的作為。還有「從死裡復活」；因為祂是第一位，也是唯一一位使自己復活的。因此，藉著復活，祂被界定並顯明為神的兒子；這也是一件大事，正如祂自己所說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」

「我們從他受了恩典並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」看這份感恩的心。他說，我們沒有什麼是自己的，一切都是藉著兒子領受的。雖然他們是藉著聖靈領受了使徒職分與恩典——因為祂說「祂會引導你們」，聖靈也說「為我分派保羅和巴拿巴」，又說「藉著聖靈賜下智慧的言語」。這有什麼關係呢？聖靈的事就是兒子的事，反之亦然。「受了恩典並使徒的職分」，意即我們並非靠自己成就了使徒的身份，這是來自在上的恩典。甚至連使人信服，也是恩典的作為；因為四處奔走與宣講是使徒的責任，但使聽者信服，則完全是神的作為。「叫人信服真道」，我們被差遣並非為了辯論、探究或建構理論，而是為了信服真道；意即，使受教者能毫無反駁地相信。

「在萬國之中，為他的名。」我們在「萬國之中」領受了恩典，不僅是我，還有其他使徒。因為保羅並未走遍萬國；除非有人說，即使他活著時未曾走遍，但在離世後，他藉著書信走遍了萬國。這是為了讓他們聽見關於基督的名而相信，而非關於祂的本質。因為基督的名，正是那行神蹟的名。這也需要信心；因為這本身並非理性所能理解的。看這福音的恩賜，並非像舊約那樣僅限於一國，而是賜給了萬國。

「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」在這裡，他消除了他們的傲慢。因為你們這些自以為掌權的人，並沒有比其他民族擁有更多；正如我們向其他人宣講，也同樣向你們宣講；所以不要誇耀。還有另一層意思：你們自己也是蒙召的，是藉著恩典被預先揀選的，並非靠自己前來的。

「我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。」並非僅僅寫給羅馬的所有人，而是「為神所愛的人」。何以見得他們是所愛的？從成聖中得知；他稱所有信徒為聖徒。他又加上「奉召」，提醒他們這份恩惠，並表明：即使你們出身於執政官或顯貴，神也以同樣的呼召召了你們，正如召那些平民一樣，同樣地愛你們並使你們成聖。既然你們同樣蒙愛、蒙召、成聖，就不要在卑微的人面前自高。

「願恩惠、平安歸與你們。」主也曾吩咐使徒們進入屋子時，首先要說的話就是關於平安。因為祂平息了我們因罪惡而與神之間那場不小的戰爭；而這平安並非來自我們的勞苦，而是來自神的恩典；因此先有恩典，後有平安。他祈求這兩樣美事能持續且不動搖，以免我們再次犯罪，又挑起另一場戰爭。

「從我們的父神和主耶穌基督。」看，這恩典的力量何其大，源自神聖的愛！因為我們這些仇敵與卑賤的人，竟以神為父。願從父神與我們的主耶穌基督而來的恩惠與平安，在你們心中堅固；是祂們賜下這些，也唯有祂們能保守。

「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信傳遍了天下。」這開場白符合保羅的靈魂，我們從中學會了也要感恩；不僅為自己的美事，也為鄰舍的——因為這就是愛。他感恩，並非為了世上那些會朽壞的事物，而是因為羅馬人信了。他說「我的神」，顯示了他所懷有的態度，將共同的神視為自己的，正如先知們一樣。神自己也這樣做，稱自己為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，為要顯明祂對他們的愛。他說「靠著耶穌基督」而感恩；因為祂是我們向父感恩的中保，不僅教導我們感恩，還將我們的感恩呈獻給父。他為何感恩？因為羅馬人的信心傳遍了天下。他為他們作了兩項見證：一是他們信了，二是他們帶著如此大的膽量，以至於他們的信心傳遍了天下，且藉著他們，眾人都得益處，激發了對這帝國之都的熱心與效法。儘管彼得曾在羅馬宣講，但他仍將彼得門徒的信心視為自己的，並為此感恩；他就是這樣脫離了嫉妒。

「我在他兒子福音上，用靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地題到你們，在禱告之間常常懇求。」因為他還沒見過他們，卻要說「我總是記念你們」，他便呼求那洞察人心的神作見證。看這份心腸，若他總是記念那些他未曾見過的人。在哪裡？在禱告中，且是不住地。我「事奉」（latreuo）神，即服事；「用靈」，意即並非肉體的侍奉，而是屬靈的。希臘人的侍奉是肉體的且迷失的；猶太人的侍奉雖然不迷失，但也是屬肉體的；而按基督的侍奉，則是真實且屬靈的；這也是主對撒馬利亞婦人所說的：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」既然侍奉的方式有多種——有人在處理自身事務中事奉神；有人在照顧客旅、扶持寡婦中事奉，如司提反一夥人；有人在言語的侍奉中——因此保羅說：「我在他兒子的福音上事奉。」雖然他在上面說過福音是父的；但這並不奇怪，因為父的事就是子的，子的事就是父的。他這樣說，是為了表明他對他們有著必要的關懷。因為那被託付了福音侍奉的人，有義務關懷所有領受這道的人。

「懇求神，或者照他的旨意，終能得平坦的路往你們那裡去。」現在他加上了他記念他們的原因：是為了「往你們那裡去」。看他如何愛他們，並急於見面；但絕不違背神的旨意。我們卻是，要麼不愛任何人，要麼一旦愛了，就做出違背神旨意的事。而保羅，他那不斷想要見他們的願望，源於強烈的愛；而他對神旨意的順服，則顯出極大的敬畏。我們在祈求卻未得應允時，也不要沮喪。因為我們並不比保羅更好，他曾為身上的刺三次求主，卻未得應允；因為這才是對他有益的。

「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。」其他人為了別的事遠行，我卻是「為了分給你們些什麼」。他這樣說是在謙遜；因為他沒說「為了教導」，而是「為了分給」我所領受的。這也是微小且適度的。恩賜是指教師為了聽者的益處所展現的一切。即使這看起來像是成就，但我們的成就也是恩賜，因為它們需要來自在上的推動。

「使你們可以堅固；這樣，我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得安慰。」他隱晦地指出他們需要大量的糾正。但因為這話太沉重（他們可能會說：你說什麼？我們動搖了嗎？我們被搖動了嗎？我們需要你來堅固嗎？），他便補充說：「這樣，可以同得安慰。」他的意思是：你們忍受了許多患難；我渴望見你們，是為了給予安慰；或者更確切地說，是為了我自己也能領受安慰；因為這份收穫是共同的。正如當時身處俘虜中的信徒，需要彼此聚集，並得到極大的安慰。那麼，保羅也需要他們的幫助嗎？絕不可能，他是教會的柱石！但為了不讓話語顯得過於指責，正如我們所說的，他才說自己也需要他們的安慰。如果有人說這裡的「安慰」是指因羅馬人信心的增長而產生的喜樂，且保羅也需要這份喜樂，這說法也很好；這從他說「因你們與我彼此的信心」可以明顯看出。這話的意思是：我見到你們的信心，會得到安慰與喜樂；而你們也會因我裡面的信心而得堅固，並在你們或許因膽怯而動搖的事上得到安慰。但他並沒有公開這樣說，而是如前所述，運用了修辭。

「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，只是到如今仍有阻隔。」因為他在上面說過，我祈求往你們那裡去，有人可能會猜測：既然你祈求且渴望安慰人，也得安慰，那是什麼阻礙了你呢？他便補充說：「被神阻隔了。」看，他並不探究為何被阻隔，而是順服主人的命令，這也教導我們不要探究神所做的事。因此他向羅馬人表明，他並非因為懶惰或輕視而不來。我對你們的熱情如此之大，以至於即使被阻隔，我也不放棄，而是一次又一次地嘗試前來，因為我對你們有著強烈的愛。

「要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。」因為這座城市備受矚目，且由於其中的奇蹟與榮耀，所有人都湧向那裡，為了不讓人以為保羅是因為同樣的原因而渴望見他們，他說：「為了得些果子。」同時，他也解除了另一種猜測：或許有人會說，你被阻隔是因為你並非按著神的旨意想去。因此他說，我是為了得果子。他沒說「為了教導」，而是謙遜地說「為了得些果子」；正如上面所說的「為了分給些恩賜」。他同時也約束他們，說：「如同在其餘的外邦人中一樣。」不要因為你們是帝國之都，就以為自己比其他民族更優越；你們處於同等的地位。

「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」這也是謙遜。他說，我並沒有給予什麼，我只是在履行主人的命令，你們應當感謝神；是祂在施恩，而我只是債務人，且有著不可推卸的責任去宣講；這也是他對哥林多人所說的：「若不傳福音，我便有禍了。」因此，我情願向你們宣講，即使面臨危險；我對基督的熱心就是如此。

「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」因為羅馬人對世上的榮耀極為著迷，而他卻要宣講那位忍受了一切羞辱的耶穌，他們很可能會以這樣一位被視為救主的人為恥；因此他說：「我不以福音為恥」；這既是教導他們不要以福音為恥，事實上，他不僅不以為恥，反而以那位被釘十字架的為榮，並以此誇耀。同時，因為他們以智慧自誇，他說，我來是宣講十字架；我並不因此而羞恥；「因為這本是神的大能，要救一切相信的。」也有用於懲罰的大能，正如神在埃及人身上顯出祂的大能，懲罰他們。也有用於滅亡的大能，正如「要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的」。因此，我保羅所宣講的，並不包含懲罰與滅亡，而是救恩。對誰呢？「對一切相信的。」因為福音並非對所有人都是救恩，而是對那些領受的人。

「先是猶太人，後是希臘人。」這裡的「先」，是順序上的尊榮，而非恩典的加增。猶太人並沒有因為先領受而比別人擁有更多的公義，只是因為先領受了，所以受到了尊榮；這僅僅是名號上的尊榮。

「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：義人必因信得生。」既然他說福音是為了救恩，他也說明了為何如此，因為神的義拯救了我們；因為那並非我們自己的義。我們這些行為可憎且敗壞的人，哪裡有什麼義呢？但神稱我們為義，並非本於行為，而是本於信心，這信心應當進步到更深、更大的信心。因為僅僅起初的相信是不夠的，我們必須從入門的信心，提升到更完美的信心，即那不可動搖且堅固的根基，正如使徒們對主所說的：「加增我們的信心。」他藉著哈巴谷的話，證實了他所說的，即我們是因信稱義：「義人必因信得生。」因為神所賜給我們的，超越了人類的理性，我們理所當然需要信心；因為如果我們開始探究，就將失去一切。

「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」他從較為溫和的開始，說神的義在福音中顯明，現在他談到了那些能使人恐懼的事；因為他知道，大多數人是因恐懼而被吸引向美德的。神也是這樣，在談到國度之後，也談到了地獄。先知們也先提出美事，然後才提出災禍；因為前者是神首要的旨意，後者則是我們懶惰的結果。觀察這話語的順序：他說，主來了，帶給你公義與赦免；如果你不接受，那麼神的忿怒就從天上顯明出來，即在第二次降臨時。因為現在我們雖然領受了祂的忿怒，卻是為了糾正；而那時，則僅僅是為了懲罰。現在我們雖然多半被視為受人欺凌；但那時，神對「一切不虔」的懲罰將顯而易見。真實的侍奉與敬虔只有一種；但「不虔」卻是多方面的；因此他說「一切不虔」，因為道路有許多。還有「人的不義」。不虔是一回事，不義是另一回事；前者是對神，後者是對人；前者是理論上的過犯，後者是實踐上的。不義的道路也有許多；人會在金錢、婦女與榮耀上虧待鄰舍。有些人說，他將不義也歸於教義。什麼是「行不義阻擋真理」？請聽：真理，即關於神的知識，從起初就植入人心。希臘人將這真理與知識「行不義阻擋」，意即，他們盡其所能地行了不義，將神的榮耀歸給了偶像。正如一個領受了金錢，本應為了君王的榮耀而花費，卻將其花在強盜與妓女身上，這便可說是虧待了君王的榮耀。因此，希臘人也行了不義，意即，他們不義地遮蔽並昏暗了神的榮耀與知識，沒有將其用於應有的地方。

「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明了。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」他在上面說過，希臘人虧待了神的知識，錯誤地運用了它。那麼，何以見得他們擁有知識呢？現在他說：「因為神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。」接著他論證這一點，說：造物主藉著受造物的秩序而被宣講；正如大衛所說：「諸天述說神的榮耀。」什麼是神「所能知道的」？你可以這樣理解：神，有些是不可知的，例如祂的本質；有些是可知的，例如所有關於本質的事，即良善、智慧、大能、神性，或稱偉大；這也是保羅所說的祂那「眼不能見」的，藉著所造之物可以領悟。因此，神向希臘人顯明了祂一切可知的，即祂本質周圍的一切，這些雖然肉眼不可見，但藉著受造物中的秩序，心智是可以領悟的。有些人說「眼不能見」是指天使；我認為這並不準確。有位教父說，「永能」是指子，「神性」是指聖靈。

「叫人無可推諉。」這是結果。神做這些並非為了讓他們無可推諉，而是這成了結果。因此，請留意聖經的這種特有表達方式，你就不會跌倒；因為到處都有許多這類話語，必須這樣解釋，即將其視為結果的因果關係。例如大衛說：「我向你行了惡，好叫你顯為公義，並得勝。」這看起來很荒謬，但並非如此。他說，主啊，我領受了你超越一切期望的恩惠，卻對你犯罪，從這件事中，你對我的審判顯為公義，並得勝。因此，神是從結果上顯為公義，因為我們對祂所賜的恩惠忘恩負義，且無話可辯。希臘人也變得無可推諉，因為他們藉著受造物認識了神，卻沒有像對待造物主與創造者那樣榮耀祂，或感謝祂，而是將祂的尊榮歸給了偶像。

「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」他提出了他們陷入如此愚昧的原因。因為他說，他們將一切交給了理性；而想要在形狀中理解那無形者，在身體中理解那無體者，他們被證明是虛妄的，因為理性無法達到終點。他說他們的心是無知的，是因為他們不願藉著信心來包容一切。他們為何陷入將一切交給理性的錯誤？因為他們自以為聰明；因此他們成了愚拙。因為還有什麼比敬拜石頭與木頭更愚蠢的呢？

「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」改變的人，會將自己擁有的換成別的。因此他們原本擁有知識，卻放棄了它，想要擁有別的，結果連原本擁有的也失去了。他們將不能朽壞之神的榮耀，不僅歸給了人，還是必朽壞之人的偶像，更糟的是，他們甚至墮落到敬拜昆蟲，或者更準確地說，是這些東西的偶像；他們瘋狂得如此徹底。因為他們本應對那超越萬物者所擁有的知識，卻歸給了那在萬物中最卑微的。神的榮耀，即作為創造者、護理者而被認識，以及其他與祂相稱的屬性。誰犯了這些罪？最哲學的埃及人；因為他們崇拜昆蟲的偶像。

「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。」「任憑」（paredoken），意即容許、釋放；正如醫生幫助病人，隨後看見他不遵守飲食，且不聽從自己，便任憑他病得更重，意即釋放他，讓他隨從自己的意願，而不從疾病中恢復。有些人將「神任憑他們」理解為對神的褻瀆與放縱；正如我們說，某人失去了錢財；雖然並非錢財失去了，而是對錢財的誤用；以及，王國敗壞了某人，或所羅門，意即對王國的誤用。因此，他們因自己的邪惡而被任憑於污穢，以致不需要別人來羞辱，而是他們自己羞辱自己；因為污穢的情慾就是如此。他們為何被交付於污穢？因為對神的褻瀆。因為那不願認識神的人，在生活中立刻就敗壞了；正如詩篇所說：「愚頑人心裡說：沒有神。」隨後，「他們敗壞，行了可憎的事。」因此，他們將神真實的屬性改變，並歸給了虛假的偶像。「敬拜」意即尊崇；「事奉」意即獻上行為上的服事。因為這就是行為上的尊崇。他沒說得簡單，而是說「不敬拜那造物的主」，從對比中提升了罪狀。但他說，「主乃是可稱頌的，直到永遠」，意即，祂並沒有因為被他們褻瀆而受到任何損害；祂依然是永遠、堅定且安全地可稱頌；這就是「阿們」的意思。

「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」他再次將神的離棄稱為「交付」，這是因為他們敬拜受造之物而發生的。因此，正如在關於神的教義中，他們放棄了藉著受造物的引導，而敗壞了；在生活中他們也變得可憎，放棄了順性的快樂（這本是更輕鬆且愉悅的），而滑向了逆性的（這本是更困難且令人厭惡的）。因為「改變」意味著，他們放棄了原本擁有的，而選擇了別的。因此，他為這兩種性別都提出了強大的控訴，即他們所違背的本性。因為在隱晦地談論了女人的可恥之事，且不便明說之後，他談到了男人，說他們「慾火攻心」，顯示了那種狂熱與瘋狂。他沒說「實行了情慾」，而是「可羞恥的事」，顯示他們羞辱了本性。因為他說「慾火攻心」，為了不讓你以為這僅僅是情慾的疾病，他說他們「行了」，意即，他們對污穢投入了熱情，將其視為工作，並領受了因離棄神、轉向偶像的迷信而當得的報應，在這種可恥的事中，在這種快樂本身中就包含了懲罰，因為這是違背本性且充滿污穢的。保羅這樣說，是因為他還無法說服他們地獄的存在。他說，相信這污穢的行為本身就是對他們的懲罰，如果你不相信關於地獄的話語。

「他們既故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」看，他第三次提到了同樣的觀念，並使用了同樣的詞彙，說「任憑」。他到處都說，神離棄的原因是人的不虔，正如現在一樣。「既故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」他說，這是因為不願學習，而非無知，才導致對神的褻瀆。因為他沒說「他們不認識神」，而是「他們故意不認識」，意即，他們判斷不要在知識中擁有神，且自願選擇了不虔。因此，這些過犯並非來自肉體，正如某些異端所說的，而是來自敗壞的判斷。首先是他們拒絕認識神，然後神才任憑他們陷入邪僻的心。因為對神的背離與離棄，在聖經中被稱為交付。聖徒們曾使用一個巧妙的例子，藉此使「神任憑他們」變得平順。他們說，如果有人閉上眼睛，不願看太陽，隨後掉進坑裡，我們說，太陽沒看見某人，把他扔進了坑裡；並非太陽因為憤怒而把人扔進坑裡，而是因為沒有照亮他的眼睛（而沒有照亮的原因，來自閉眼的人）；同樣，神任憑他們陷入可恥的情慾，如何？因為沒有被人類認識。而沒有被認識的原因，來自那些不願、也不判斷要認識祂的人。

「裝滿了各樣不義。」看，一切都帶著加強語氣。他說「裝滿了」，且是「各樣不義」，達到了所有邪惡的極限。接著他列舉了邪惡的種類。

「淫亂。」他用淫亂這個名稱，概括了所有簡單的污穢。

「邪惡。」指對鄰舍的陰謀。

「貪婪。」指對金錢的慾望。

「惡毒。」指懷恨在心。

「滿了嫉妒、兇殺。」兇殺總是源於嫉妒。因為亞伯被嫉妒而殺害，約瑟也差點被殺。

「爭競、詭詐。」爭競與詭詐也源於嫉妒，為了傷害被嫉妒的人。

「讒毀。」指那隱藏在深處、偽裝成良善的邪惡。

「讒毀者。」指暗中誹謗他人者。 「背後說人者。」指公開毀謗者。 「憎恨神者。」指憎恨神的人，或是被神所憎恨的人。 「傲慢者、狂傲者、自誇者。」他攀上了罪惡的衛城，即傲慢。因為一個人即使行善，若因驕傲而自視過高，也會毀壞善行；更何況是在作惡的時候呢？因為他無法悔改。但你要知道，傲慢是對神的輕蔑；而自誇則是對人的輕蔑，由此產生了狂傲。因為那輕蔑人的人，會凌辱並踐踏所有人；或者，即使自誇在性質上先於狂傲，但在我們看來，狂傲顯得更為優先，隨後才認出其母為自誇。 「捏造惡事者。」因為他們不滿足於先前的惡行；這並非出於被動的誘惑，而是出於刻意的鑽研與熱衷。 「違背父母者。」他說，這是與本性本身相抗衡。 「無知的。」理當如此。因為那些違背父母的人，還能理解什麼呢？ 「背信的。」意即，不遵守約定的人；也就是不忠信的人。 「無親情的、不憐憫的。」這一切罪惡的根源，正是愛心的冷卻。因為從這裡產生了不與人立約、不愛人、不憐憫人；這正如基督所說：「不法的事增多，愛心就冷淡了。」雖然本性將我們彼此連結，如同動物一般；但他們卻不明白。 「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去做，還喜歡別人去行。」他指出了由於不願認識神，他們便充滿了各樣的不義；現在他更指出，他們連寬恕都不配得。因為他們不能說：「我們不知道什麼是善」；因為他們知道神的判定。因此他們是故意去做的，且比這更糟的是，他們喜歡別人去行，意即，他們為惡事辯護；這就是患了不可救藥的疾病。

第二章

「所以，你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」由於我們人類的判斷標準不一，有時我們為惡事辯護，有時卻坐在審判席上論斷他人，定那些與我們相同之人的罪；他先前已經談過那些喜歡行惡事的人；現在他轉而論述關於「論斷」這件事，並說：「所以你無可推諉。」意即：因為你知道神的判定，知道行惡的人是當受懲罰的，所以你這論斷那些行與你相同之事的人，是無可推諉的。此處似乎是指向掌權者，特別是羅馬人，因為他們是世上的統治者；因為論斷本是掌權者的職責。然而，這也適用於每一個人。因為即使沒有審判的寶座，人又怎能論斷呢？所以他說，你論斷那行淫的人，你自己也是行淫的，這就是定自己的罪。 「我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」免得有人說：「我暫時逃脫了，雖然我是行淫的，但我懲罰了行淫的人，卻沒有受罰。」他為了使人恐懼，便說在神面前並非如此。因為在這裡，一人受罰，另一人卻逃脫了，儘管他們行同樣的事；但在那裡卻非如此；因為神的審判必照真理臨到行惡的人。 「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」他在上文說過，謬誤與拜受造之物的報應，在那些行惡的人所犯的污穢中已經顯明了；因為那污穢本身就足以作為他們的懲罰；但現在他進一步向他們揭示了懲罰。他說，人哪，你還有另一種懲罰；因為你無法逃脫神的審判；既然你連自己的審判都無法逃脫，又怎能逃脫神的審判呢？因為你在論斷他人時，已經定了自己的罪。如果你因為尚未受罰，就藐視他豐富的恩慈，這本身就是你更大的懲罰。因為忍耐對於那些藉此悔改的人是救贖；但對於那些將其耗費在增加罪惡上的人，卻是更大刑罰的緣由，這並非出於忍耐本身的性質，而是出於他們自己的剛硬。「積蓄，」他說，「為自己積蓄忿怒。」不是神，而是你自己為自己積蓄。從何而來？從你那對善事不妥協且剛硬的心。因為當你既不被恩慈軟化，也不被恐懼折服時，還有什麼比你更剛硬的呢？提到震怒的日子，他又加上了「顯露神公義審判的日子」；理當如此，免得有人以為審判是出於憤怒。因為他說，一切都會顯露出來。因此，報應是照著所顯露的事實而定；正因如此，這才稱為公義的審判。因為在這裡，由於行為被隱藏，所以公義並不總是得勝；但在那裡，公義的審判將隨著顯露而至。請留意這段經文，它有助於你理解「我使法老的心剛硬」；保羅幾乎是在轉述那些話。 「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞之福的，就以永生報應他們。」既然他說主必照各人的行為報應各人，他便從善行的報應開始，使語氣顯得更為和悅；而在說到「恆心行善」時，他表達了兩點：一是人不可灰心，也不可懶散，而要在善事上堅持到底；另一是人不可僅僅倚靠信心；因為也需要善行。提到不朽壞，他開啟了關於復活的大門。隨後，因為我們雖然都會復活，但並非都得到同樣的結果，有些人得榮耀，有些人受刑罰；因此，他提到了榮耀與尊貴。所以整段話的意思是：神，他說，對於那些尋求將來的榮耀與尊貴，並恆常追求這些，以及在復活中尋求不朽壞的人，必報應他們永生。那麼，將來的榮耀、尊貴與不朽壞是如何尋求的呢？藉著恆心行善。因為那在善行中堅持，並堅定地抵擋一切試探的人，這人才是真正地尋求榮耀、尊貴與不朽壞，也就是在不朽壞的身體中享受不朽壞的福分。 「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨、患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」結黨（ἐριθεία）是指爭競與無理的固執。他說「惟有結黨的」，意即那些好爭辯的人。他在此指出，他們變為邪惡並非出於無知，而是出於爭競；因此他們是無可推諉的。而且，順從不義卻不順從真理，是出於意志的罪。因為他沒有說「被強迫的」、「被轄制的」，而是說「順從的」。請看，他提到永生時，說是神所報應的；但提到那些悲慘的事時，卻不再這樣說。他說「忿怒、惱恨、患難」，他沒有說「將由神報應」，而是留下了懸念，讓人理解為「將會臨到」。因為行善是神所特有的；而刑罰則是因我們的懶散而臨到我們。說到「一切作惡的人」，他壓制了羅馬人的傲慢。因為即使是君王，若作惡，即堅持行惡且不悔改，也無法逃脫審判。他沒有說「行」，而是說「作惡」（κατεργαζομένου），意即將作惡當作一種操練。既然猶太人領受了更多的教導，他們就當受更大的刑罰。「有權勢的必受更嚴厲的審判」，越是聰明的人，受的刑罰就越重。 「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」使徒的目的是在接下來的經文中指出，割禮毫無益處，未受割禮也無損害，並藉此引入使人稱義的信心。既然有了這個目的，他現在就先動搖猶太人的根基。請看他的智慧：他敘述了基督降臨之前的事，說明世界充滿了邪惡，且猶太人與希臘人同樣都處於受審判的地位。既然承認希臘人因惡行而受罰，他便由此推論出他們因善行而受尊榮。如果尊榮與羞辱是來自行為，那麼律法與割禮就顯得多餘；不僅多餘，還會給猶太人帶來更大的刑罰。因為如果希臘人因未受審判與自然律法的教導而受審判；那麼領受了律法教導的猶太人，就更當受審判。既然你已經明白了目的，就請跟隨他的論述。他這裡所說的希臘人，並非指偶像崇拜者，而是指敬畏神、順從自然律法，並在律法之外敬虔的人；如麥基洗德、約伯、尼尼微人，以及後來的哥尼流；同樣地，也指基督降臨前的猶太人。因為他努力證明割禮毫無效力，便回溯到古代，證明敬畏神的希臘人與行善的猶太人並無差別。如果在那猶太教興盛的基督降臨前，猶太人尚且沒有優勢；那麼在律法失效後，就更沒有了。他這樣做，是為了打擊那些不接納外邦人的猶太人的傲慢。「榮耀、尊貴與平安，」他說。世上的財富總是伴隨著戰爭與紛擾，被人嫉妒與算計；即使沒有外人算計，擁有這些的人自己也會因思慮而煩擾。但神所賜的榮耀與尊貴，卻擁有平安，因為它不會被人算計，且在思慮中保持平靜。因為希臘人未曾聽過律法與先知，卻能得到尊榮，這似乎令人難以置信，他便藉著神不偏待人來證明這一點。他說，神不看人的情面，而是審察事實。既然希臘人在事實上與猶太人並無差別，就沒有什麼能阻礙他同樣得到尊榮。所以，猶太人啊，在律法失效後，不要在外邦人面前自誇；因為即使在你的律法興盛時，行善的希臘人與你是同等尊榮的。 「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法之下犯了罪的，必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」他在上文指出，希臘人與猶太人同樣得到尊榮；現在他指出，在刑罰上，猶太人的定罪更為沉重。他說，希臘人沒有律法而犯罪，意即，沒有領受律法的教導；因此他們也將不按律法滅亡，意即，他們受的刑罰會較輕，因為沒有律法控告他們；「不按律法」意即在沒有那種定罪的情況下。但猶太人是在律法之下犯罪；意即，在領受了律法的教導之後；因此他們必按律法受審判，意即，被定罪，因為律法更嚴厲地壓在他們身上，控告他們，並使他們的定罪更重。那麼，猶太人啊，你怎能說：「我不需要恩典，因為我藉著律法稱義」？看哪，你已經被證明藉著律法毫無益處。所以你比希臘人更需要基督的恩典，因為你並未單單藉著聽律法而在神面前稱義。因為在人面前，聽律法的人或許顯得莊重；但在神面前卻非如此；唯有行律法的人才能稱義。 「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」他在這裡論證反對猶太人的觀點，處理得如此巧妙，以至於看起來並非在反對律法。因為他反而是在高舉並擴大律法，他說那些沒有律法卻「順著本性」行律法之事的人，意即順從本性的理智，是多麼令人驚嘆；因為他們不需要律法，卻成全了律法，他們不是將字句，而是將行為刻在心裡，並以良心與自然的理智作為律法的替代，來見證善。他在此提到了三種律法：寫成的律法、自然的律法，以及行為中的律法。「沒有律法的外邦人。」哪一種？寫成的律法。「順著本性行律法上的事。」哪一種？藉著行為的律法。「他們雖然沒有律法。」哪一種？寫成的律法。「自己就是自己的律法。」如何？藉著使用自然的律法。「這是顯出律法的功用。」哪一種？藉著行為的律法。請看他的智慧，他並沒有像論證的邏輯所要求的那樣去抨擊猶太人；因為按照邏輯，他本該這樣說：當外邦人沒有律法，卻順著本性行律法之事時，他們比那些從律法受教的人好得多。但他沒有這樣說，而是更和悅地說「自己就是自己的律法」，並由此證明，即使在古代，人類的本性也領受了恩典。他也堵住了那些說「為什麼基督不從起初就降臨教導行善」之人的口。因為他說，神從起初就將善惡的知識放在所有人心中；但當他看見這樣做毫無果效時，才在末世親自降臨。 「並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音。」請從另一個開端來讀這段話；因為他現在論述的是我們所有人將如何共同受審判。那時，我們的思念將會站立，有的控告，有的辯護；在那審判台前，人不需要其他的控告者或辯護者。為了增加恐懼，他沒有說「罪行」，而是說「隱祕事」。因為人只坐在顯露之事的審判席上；但神，他說，「必審判隱祕事，藉著耶穌基督」，意即父藉著子。因為「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」你現在明白「藉著耶穌基督」的意思了嗎？照著我的福音，即藉著耶穌基督託付給我的福音。他在此證明，福音所傳講的並非怪異之事，而是本性早已教導他們的事，即審判與刑罰，福音也為此作見證。 「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。」在說過希臘人行律法之事，在得救上並無欠缺後，他接著列舉了猶太人的尊榮，他們倚靠這些而輕視外邦人。首先是名字；因為這名字極其尊貴，正如現在的「基督徒」一樣。但他沒有說「你是猶太人」，而是說「你稱為猶太人」；因為真正的猶太人是指那承認神的人。因為「猶大」翻譯為「承認」。 「又倚靠律法。」意即，你不必勞苦奔波去學習該做什麼，因為你有律法輕易地教導你一切。「且指著神誇口」，彷彿你是他所愛的，且比其他人類更受優待。而利用神的愛去輕視同胞，這是極大的狂妄。「且曉得神的旨意。」意即，神的旨意。「也能分別是非。」意即，你能判斷什麼該做，什麼不該做。「是非」應理解為各人的本分，或是對自己有益的事。 「又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的老師，在律法上有知識和真理的模範。」他在上文說過，若沒有行為，聽律法毫無益處。「因為聽律法的，在神面前不是義的，唯有行律法的稱義。」現在他說得更嚴重，即即使你是老師，若不行律法，不僅毫無益處，反而受更重的刑罰。因為他們最自負的就是教師的身分，他便由此證明他們是多麼可笑。當他說「瞎子的領路人，小孩子的老師」等等時，他是在列舉他們的狂妄。因為他們就是這樣稱呼自己的：領路人、光、師傅；而稱外邦人為在黑暗中的、小孩子、蠢笨人。你擁有知識與真理的模範，不是在行為與成就中，而是在律法中，你倚靠它，彷彿它能塑造美德；就像一個人擁有君王的畫像，自己卻不按它去描繪；而那些未被託付畫像的人，即使沒有看著它，卻能真實地模仿它。所以，每一位教師都在學生的靈魂中描繪並塑造善的知識與真理。但如果他自己也行出來，便是完全的；如果不然，就是像現在被使徒責備的那些人。有些人將「模範」理解為知識的虛假形象。他說，你擁有的並非真實的知識與敬虔，而是虛假且粉飾過的。 「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」他以提問的方式進行論述，羞辱那些以教導為誇口的人。「竊取廟中之物」是指奪取獻給偶像的祭物。因為即使他們厭惡偶像，卻仍受貪婪的轄制，為了卑鄙的利益而觸碰偶像的祭物。隨後他加上了更嚴重的指控，說：「你指著律法誇口」，彷彿因律法而受神尊榮，卻藉著違背律法來玷辱神。這裡有三個罪名：第一，他們玷辱了神；第二，他們玷辱了那尊榮他們的神；第三，他們藉著違背那使他們受尊榮的律法，來玷辱神。隨後，為了不讓人以為這是他個人的指控，他引進了先知以賽亞作為他們的控告者，使罪名加倍。因為不僅他們自己行惡，還使他人也如此；不僅不教導律法，反而教導相反的事，褻瀆神；這與律法是背道而馳的。因為那些看見他們敗壞的人會說：「這些人本該愛神；難道愛這樣的人的神，是真神嗎？」 「割禮固然於你有益，若是遵行律法；但若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。」因為他們對割禮有極高的評價，他沒有從一開始就說割禮是多餘且無用的；而是在言語上接納它，在實質上卻將其廢除，他說：我承認割禮是有益的，但前提是你必須遵守律法；如果不然，他沒有說「它無益」，免得顯得他在侮辱割禮；而是將猶太人從割禮中剝離，說：「你的割禮已變成了未受割禮。」因此他證明他們在心裡是未受割禮的。因為他提到了兩種割禮與兩種未受割禮：一種是外在的，一種是內在的；例如，有外在的割禮，即肉身的割禮，當一個人割去肉身時；也有靈裡的割禮，即棄絕肉身的私慾。同樣，有肉身的未受割禮，當一個人肉身未受割禮時；也有靈裡的未受割禮，當一個人擁有外邦人的靈魂，卻沒有割去任何私慾時。所以保羅說，當你肉身受了割禮，卻不行律法之事時，你在靈裡就是未受割禮的；正如肉身未受割禮的人，若行律法之事，就在靈裡受了割禮，因為他除去了肉身的私慾。這正是他接下來所說的：「所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？」他不是說未受割禮勝過割禮；這太過分了；而是說「算作割禮」。因此，真正的割禮是善行，同樣地，未受割禮是惡行。請看他為什麼沒有說「當未受割禮的人遵守律法時」；因為很可能會有人反駁他說：未受割禮的人怎麼可能遵守律法呢？因為未受割禮本身就是違背律法。但他怎麼說呢？「律法的條例」，意即那些藉由實行而顯為義的事。因為割禮並非一種實行，而是受割禮者所受的被動行為。因此，它甚至不能被稱為律法的條例。因為它是作為不讓猶太人與外邦人混雜的記號而賜下的。 「而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。唯有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，是從神來的。」在此他清楚地證明，他提到了兩種未受割禮，一種是出於本性的，一種是出於意志的；後者正如前述，當一個人沒有割去任何肉身的私慾時；以及兩種割禮，肉身的割禮與心裡靈裡的割禮。因此他說，那出於本性的未受割禮，若擁有除去了私慾的割禮，藉著遵守律法，意即如上所述，遵守律法的條例，「審判」，意即定罪，不是定割禮的罪（因為這太過分了），而是定你這肉身看似受了割禮，心裡卻未受割禮，且是律法條例違背者之人的罪。因此他並非侮辱割禮（反而他似乎是在尊榮它），而是侮辱那玷辱割禮的人，因為他是違背者。隨後，在論證了這些之後，他清楚地定義了誰是真猶太人，並證明他們所做的一切都是為了表演。「因為外面作的，」他說，「不是猶太人，唯有裡面作的才是；」那不單單實行肉身儀式，而是靈性地理解安息日、祭祀與潔淨的人。在說到「心裡的割禮在乎靈」時，他為教會的治理鋪路，並引入了信心。因為這信心也在心裡與靈裡，且從神那裡得到稱讚，神是察驗人心的，並非按肉身審判。從這一切所總結的，就是無論何處都需要生活。當你聽到「未受割禮」或「希臘人」時，不要想到偶像崇拜者，而要想到那些敬畏神且有美德，卻在律法規條之外的人，正如……

第三章

「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有長處。第一，神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不可！」既然他廢除了所有律法，藉著說「外面作的不是猶太人」，他便面對隨之而來的反對意見。什麼是反對意見呢？他說，如果這些毫無益處，那麼為什麼要揀選這個民族呢？因此，他以自己的智慧解決了這個問題；他同意這個論點，並說猶太人確實大有益處。但在證明這一點時，他並沒有引入猶太人的成就，而是引入了神的恩賜。因為他沒有說「猶太人之所以有長處，是因為他們成就了這些與那些」，而是說「神的聖言交託他們」；這本身就是神的恩惠，而非他們自己的優點。「交託」是什麼意思？意即，他們領受了、被委託了，在神眼中被視為配得領受從天而降的聖言。說這些話時，他似乎是在為他們辯護；但隨後他又提出了另一個指控，證明他們不信所領受的聖言，而這些聖言正是他們受尊榮的原因。然而，他將這個指控視為他人所說，彷彿有人說：「領受了聖言又有什麼益處呢？因為他們不信。」他似乎也在解決這個反對意見，不是為他們辯護，而是為神辯護。因為如果他們不信，這對神有什麼影響呢？難道他們的不信會廢掉神的信，意即，廢掉聖言的託付與恩惠嗎？因為神並不會因他們的不信而受損，反而因其仁慈而更顯榮耀，因為他甚至恩待那些即將玷辱他的人。你看他是如何使他們對自己所誇耀的事，即領受律法一事，負起責任的。 「神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：好叫你責備的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」他在上文說過，有些人不信；隨後，因為看起來不僅是有些人，而是所有人都顯得不信，他便轉而處理這個論點，免得看起來是在為事實辯護，他將其作為一個假設，說：假設所有人都信了；那又如何？神依然是公義的。意即：如果對神所賜給猶太人的事，以及他們對神所做的事進行審判與考察，勝利將屬於神；正如大衛所說的。「神是真實的」意即，顯明出來、被證明出來。 「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？斷乎不可！這樣神怎能審判世界呢？」他引入了這樣一個反對意見，彷彿有人說：如果神恩待我們，卻被我們忘恩負義，他反而顯得更為公義，並得勝，因為他以極大的仁慈恩待了不配的人，那麼他為什麼還要降怒，意即懲罰我們這些成為他公義與勝利原因的人呢？這就是反對意見；但他以極其智慧與敏銳的方式解決了它。他說，難道是因為他懲罰你，你就成了他勝利的原因嗎？因為懲罰勝利原因的人是不義的。但神絕非不義；否則，如果他是不義的，他又怎能審判世界呢？因此，既然他懲罰你，且並非不義；那麼你並非因犯罪而成為他勝利的原因；因為即使你不顯得邪惡，他依然能得勝。「我照著人的常話說」意即：我這樣為神辯護，是按照人的理智，意即，按照人所能理解的公義辯護。因為神所做的一切，都有某些隱祕的理由，且超越了人的理智，不需要我們的辯護。 「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人所說的，這等人定罪是該當的。」他再次重複同樣的話，為了使其更清楚。因為如果神因我的違法而顯為公義與真實，那麼既然我促成了神的榮耀，為什麼我還要受審判呢？因為我不配受定罪，反而配得冠冕。如果這是真的，那麼希臘人關於我們所說的話也將是真的。因為希臘人聽到保羅說「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，便嘲諷這話，說基督徒說：「我們可以作惡以成善」，讓我們多犯罪，好讓恩典顯多。所以希臘人所說的這些毀謗與嘲弄我們的話，如果我們接受「神因我的邪惡與忘恩負義而顯為良善」，就會發生。但事實並非如此；這話是出自總是說謊的希臘人。「這等人定罪是該當的」意即，他們將會被公義地懲罰。因此，我並非因犯罪而成為神公義的原因。因為我作為罪人受審判；如果我是為了神的榮耀而犯罪，我就不會受審判了。 「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為污穢。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行毀壞、暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。」他在上文說過，猶太人因被託付律法而大有長處；現在他證明，就他們自己的行為而言，他們毫無長處。因為他們沒有遵守所託付的，反而更受譴責。所以，他們在被神揀選這一點上確實有長處；但因為他們藉著自己的行為，玷辱了那尊榮並揀選他們的神，他們不僅毫無長處，反而更受譴責。因此他以猶太人的口吻說：「我們比他們強嗎？」意即，我們猶太人領受了律法與割禮，是否就比他們強，且更受優待呢？「決不是的！」意即，絕無可能。因為猶太人與希臘人同樣犯罪，甚至有過之而無不及。從何得知？從先知大衛與以賽亞那裡。因為「沒有義人，連一個也沒有」到「滿口是咒罵苦毒」是大衛的話；而「殺人流血」到「平安的路，他們未曾知道」是以賽亞的話。隨後又是大衛的話。他引進了先知中最著名的作為他們的控告者，並證明他們彼此和諧。因此，在以賽亞的話之後，他又加上了大衛的話。因為以賽亞顯然是在談論猶太人；所以大衛也是在談論他們。同時，當一個人偏離善，他立刻就變為污穢。因為邪惡不過是將自然的理智偏離向善的運動；因此，它將人引向違反本性的境地，使他變為無用。因為本性不再使用他，正如病人無法進行正常的活動一樣。「毀壞與暴虐」就是罪；因為沒有什麼比罪更能毀壞靈魂，因為它使靈魂偏離正路。因為美德作為我們自然的善，使我們平順地前行；而邪惡作為違反本性的，使我們時而向上，時而向下，顯現在缺乏與過度之中；正因如此，它使我們的運動變得不穩定且勞苦，更不用說隨後的刑罰了。「平安的路」應理解為照著神的治理；因為這是平靜的路。「你們當負我的軛，就必得安息」；這也是基督真實平安的路。 「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」免得猶太人說：「這不是對我們說的」；他說，「律法上的話，都是對律法以下之人說的。」他說，有什麼必要將賜給你們的律法對別人說呢？他所說的律法，是指整部舊約，不僅僅是摩西的律法；正如現在他將以賽亞與詩篇也稱為律法。而「好塞住各人的口」，是指猶太人的狂妄與他們舌頭不可遏止的奔流。先知塞住了這奔流，彷彿它是奔騰的溪水。他並不是說，他們犯罪是為了塞住他們的口，而是說，他們被先知責備，是為了讓他們不再無知。

犯了罪，並且誇口。不僅是猶太人，而且「全世界都伏在神面前，」也就是說，被定罪、失去坦然無懼的權利，不能靠自己的行為稱義，而是需要他人的幫助，即基督的恩典。猶太人啊，你為何在律法中誇口，既然你在其餘世界面前已是被定罪的，不能靠律法行為稱義呢？

「因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」猶太人啊，如果你要在律法上誇口，要知道這律法是你遭受更大刑罰的原因。因為它使你認識了罪；而在明知的情況下犯罪，刑罰就更重。然而，這事發生是因為你的懶惰。因為你沒有逃避那已經顯明給你的罪，反而招致了更大的刑罰。那麼，你將如何脫離刑罰呢？如果你接受那在律法以外的神的義。因為神使我們稱義，即使我們沒有行為；因為祂是神，凡事都能。祂說「顯明出來」說得好，為要表明它先前是被隱藏的。並且藉著說「有律法和先知為證」，表明了同一件事，即它不是新近的，而是摩西的律法和先知們都曾論及此事；因此，它是值得接受的。因為即使它是在律法以外，但藉著它而稱義，也是律法本身所贊同的。

「就是神的義，藉著信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」他說，這義，也就是神使我們稱義的稱義，藉著信心臨到所有人；因為我們帶入信心，我們眾人，無論是猶太人還是希臘人，都稱義了。「並沒有分別。」並不是因為猶太人領受了律法，就比希臘人優越。因為他也犯了罪，既然他從律法那裡只得到了對罪的認識，卻沒有得到逃避罪的方法。即使他不像希臘人那樣犯罪，但他同樣被剝奪了榮耀，因為他完全觸犯了神；而觸犯神的人，收穫的是羞恥，而非榮耀。但不要絕望；因為眾人都藉著神的恩典白白稱義；這恩典是藉著救贖而成的，也就是基督所成就的完全的自由。因為祂將自己作為贖價，使我們稱義。

「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪；好在今時顯明祂的義，使祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」祂提到挽回祭和血，是為了說服猶太人，赦免和稱義是在基督裡成就的。因為祂說，如果你相信藉著牲畜的血可以洗淨罪，那麼藉著基督的血就更是如此；如果那作為基督預表的律法上的挽回祭都有這樣的力量，那麼真理就更是如此。挽回祭被稱為約櫃的蓋，兩邊有基路伯環繞。它完全彰顯了人性，這人性是神性的蓋，遮蔽了神性。然而，它因著與神道（Logos）的聯合，受到服事它的天使權能的尊崇。祂說「設立」，是為了表明藉著基督的血的救贖早已預定，為要醫治那「寬容」，也就是說，在神的忍耐中，對先時所犯之罪的死寂。因為儘管我們享受了神許多的良善，我們卻如同癱瘓和死人。這些事發生，是為了顯明神的義，使祂不僅顯為義，而且能使其他在罪中死寂的人復活並稱義，正如富足的人不僅能自己富足，也能使他人富足。因此，不要因這樣稱義而感到羞恥。因為如果神顯明祂做這事，也就是說，祂以在今時稱義我們為榮耀和自豪，也就是在罪惡達到頂峰、我們因癱瘓和死寂而被視為無可救藥之時，那麼你這猶太人，為何要以神這樣的榮耀為恥呢？

「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」祂表明我們藉著信心稱義；因此，祂理所當然地問猶太人：你的誇口和傲慢在哪裡呢？祂並沒有說：你的美德在哪裡呢？因為他們並沒有美德，只有誇口而已。祂說「沒有可誇的了」，意思是，不再有機會了。因為在基督之前，是有在律法上誇口的時機；但現在，不是時機了；因為它已被證明是無用的。因為如果律法有能力稱義，我們就不需要基督了。祂說，是用什麼律法沒有的呢？是行為的律法嗎？也就是說，那說「行這些事的，就必因此活著」的律法——因為摩西的律法是這樣說的——祂說，不是，乃是信心的律法，這信心藉著恩典稱義，而非藉著行為。看哪，祂也稱信心為律法，因為這個詞在猶太人中是尊貴的。所以，猶太人啊，在信心裡誇口吧，那信心能使你稱義。

「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」既然祂表明了稱義是在基督的血裡，而不在於律法的行為，祂總結了論點，說：從以上所說的一切，我們推論出，人稱義是因著信。猶太人啊，不要感到困惑，彷彿這事是不合理的。難道神是偏袒的，以至於只拯救你，而不拯救所有人嗎？在這裡，祂更嚴厲地責備猶太人，說他們若不接受外邦人藉著信心得救，就是與神為敵。因為他們不相信祂同樣是所有人的神，並同樣眷顧所有人。因此，祂是一位，也就是說，祂是猶太人和外邦人同樣的神，祂稱那受割禮的為義，不是藉著律法，而是藉著信心；也接受那未受割禮的藉著信心作中保。提到割禮和未受割禮，祂提醒了剛才所說的話，在其中祂表明，沒有行為，割禮無益，而未受割禮本身也不造成損害。因此，兩者都需要信心。

「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」因為「藉著信心廢除律法」這件事困擾了猶太人，祂以祂的大智慧醫治了這一點，說信心是堅固了律法。因為律法所想要的，也就是使人稱義，卻沒有能力做到，這事信心完成了；因為人一相信，就稱義了。因此，它並沒有廢除律法，而是堅固了它。藉著這個詞，祂表明了律法是立在那裡的。因為立在那裡的東西，需要被堅固。

第四章

「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能這樣。經上說什麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」祂充分地論證了眾人都需要信心，並藉著亞伯拉罕更強有力地證明了這一點，因為他在猶太人中備受尊崇；祂說，即使是這位成就了如此多且如此偉大之事的人，也不是因行為稱義，而是因信心。祂稱他為憑肉體的祖宗，將他們從屬靈的血緣中排除出去；或者說，更是強迫他們在各方面效法他。因為如果他是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能這樣；也就是說，他可以誇口，因為這是他靠自己的勞苦成就的；這在神面前是不成立的，也不歸功於神。而那因信心稱義的人，誇口是在神面前，以神為榮，因為他是藉著神的恩典得救並被祂所愛。但相信的人也以另一種方式誇口，因為他藉著相信神，榮耀了神，相信祂能行不可能之事。因此，他擁有在神面前的誇口和坦然無懼，因為他對神有正確的榮耀，並相信祂凡事都能。

「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」祂說，做工的人得到工價，是作為對勞苦的債務給予的；而相信的人，即使不做工，但他自己也帶入了信心，這是一件偉大的事情。因為確信神能使那生活在不虔誠中的人，不僅脫離刑罰，而且使他成為義人，這確實是偉大的。因此，對那相信的人，信心就算為義，也就是說，神接受他的信心，不是為了給他工價，而是為了使他稱義。所以，這人也帶入了一些東西，即信心。因此，祂從亞伯拉罕那裡證明了稱義是因著信心，也引出了大衛，稱那主不算為有罪的人為福，並顯示了這超越性。因為如果那藉著恩賜得到赦免的人是有福的，那麼那展現了信心並藉此稱義的人就更是如此。祂說，不要對我說，他是藉著恩典得到赦免；看哪，這就是那被稱為有福的人；如果他沒有看到他享受了巨大的榮耀，就不會稱他為有福。因為「有福」是一件偉大的事，甚至比稱義本身更偉大，是神賜給我們的一切美善的頂峰。

「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？還是也加給那未受割禮的人呢？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢，還是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。」祂說，如果這福適合那主不算為有罪的人，也就是說，適合那稱義的人；而亞伯拉罕稱義了；那麼他必然也得到了這福。讓我們看看他何時稱義，是未受割禮時，還是受割禮時？必然是未受割禮時。因此，這福落在未受割禮上，也就是說，它更適合未受割禮，而非割禮。

「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。」祂解決了出現的反對意見；因為或許有人會說：如果亞伯拉罕是在未受割禮時稱義的，為什麼要受割禮呢？因此祂說，他領受了割禮的記號，作為一個印記，印證並宣告他是在未受割禮時因信心稱義的，這信心是他先前展現的。因此，既然在亞伯拉罕身上觀察到這兩點，未受割禮和割禮；藉著未受割禮，他被證明是未受割禮者的父。但哪種人呢？是同樣像他一樣相信的人，以至於信心也算為他們的義，也就是說，使他們成為義人。藉著割禮，他再次被證明是割禮的父，也就是受割禮者的父。但他不僅是那些只有割禮的人的父，也是那些效法他未受割禮時之信心蹤跡的人的父。因此，應該這樣讀：以及割禮的父，不僅對那些僅僅受割禮而效法他的人，也對那些效法他信心蹤跡的人，也就是說，像他一樣相信死人復活的人。因為他，在年老且如同死人時，相信神能使他的種子產生生命，並賜給他兒子。因此，整個意思如下：亞伯拉罕在未受割禮時，相信並稱義了，因此他是未受割禮之信徒的父。他又領受了割禮，作為他在未受割禮時之信心的印記和記號，因此他是受割禮者的父，也就是那些效法他未受割禮時所擁有之信心蹤跡的人的父。因為如果沒有這信心，他們徒然以割禮自誇；就像有人展示一個只有印記的錢袋，裡面卻什麼也沒有。因此，猶太人是一個被割禮印記的錢袋，卻沒有信心，而割禮正是這信心的印記。

「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」祂證明了稱義不是因律法，而是因信心；現在祂證明了給亞伯拉罕的應許也不是來自律法，而是來自那稱義的信心。什麼是應許呢？「必得承受世界」，也就是說，世界上的萬國都在他裡面得福。祂說，如果律法賜予繼承權，「信心就歸於虛空」，也就是說，被發現是空洞且無用的東西。因為如果律法賜予應許，誰還會關心信心呢？但事實並非如此。因為亞伯拉罕承受了應許，不是藉著律法（因為那時哪有律法？），而是藉著信心，正如經上所記：「亞伯拉罕信神。」

「因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」現在祂論證了律法如何廢棄了應許；因為祂說：律法伴隨著過犯；而律法被違背時，「就惹動忿怒」，並帶來定罪和刑罰。那麼，那受刑罰的人，怎能配得繼承呢？

「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。他因信，作我們眾人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。他在神面前，就是他所信的。」既然律法帶來忿怒，祂說，因此亞伯拉罕被稱為因信稱義並承受產業，為要使一切都本乎恩典。「恩典有什麼貢獻呢？」恩典不像律法那樣有過犯，以至於所賜予的是不確定的。但既然一切都是神的恩典和憐憫，所賜予的自然是確定的，「歸給一切後裔」，也就是說，歸給所有相信的人；不僅是那些屬乎律法的，也就是受割禮的人，也包括那些未受割禮的人，他們是亞伯拉罕的後裔，因信心而生。因此，沒有信心的人，就不是亞伯拉罕的後裔，「他是我們眾人的父」，也就是信徒的父，「如經上所記：我已經立你作多國的父。他在神面前，就是他所信的。」意思是：亞伯拉罕在神面前是所有人的父，也就是說，像神一樣。正如神是所有人的父，他也是，不是按肉體的血緣，而是按信心的親屬關係。祂加上了「他所信的」，為要表明他因信心而得到了回報，即作所有人的父。因此，猶太人啊，如果你不接受他是我們所有人的父，你就貶低了他所得到的榮耀。

「神叫死人復活，使無變為有的神。」祂說，亞伯拉罕相信神能使像他那樣死寂的身體，不僅復活，而且產生生命。因此祂現在說：「叫死人復活。」祂加上「使無變為有的神」，是為了表明，對神來說，使那些不是亞伯拉罕孩子的人成為他的孩子，並非不可能。祂沒有說「使無變為有」，而是說「呼召」。因為正如對我們來說，呼召已經存在的事物是容易的，對祂來說，使不存在的事物產生也是容易的。

「他在無可指望的時候，因信有指望，就得以作多國的父。」祂說，不要以為亞伯拉罕是徒然受尊崇的。因為他「在無可指望的時候」，即人的指望，因神的指望而相信，「他將要作多國的父」，不是指以實瑪利人（他們不是因信心，而是因肉體從他而出），而是指那些在信心上像他的人。

「正如先前所說：你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。」祂說，既然祂說「在人的指望之外，因神的指望而相信」，現在祂論證了這一點，說曾對他說：「你的後裔將如天上的星和沙。」而他「信心還是不軟弱」，擁有強大的信心，沒有注視自己那因年老而死寂的身體，也沒有注視撒拉那雙重死寂的子宮——因為它既因年老，也因不孕而死寂；也沒有「疑惑」，也就是說，他絲毫沒有動搖，沒有猶豫，「反倒因信，心裡得堅固。」看哪，祂如何表明相信的人需要巨大的力量。因為許多人貶低信心，認為它是容易的事；而誇大行為，認為它有勞苦，需要力量。祂說，因此需要克服不信的思緒；正如亞伯拉罕因信而得堅固。如何？「將榮耀歸給神」；祂說，他沒有屈從於人的思緒，而是思考了配得神榮耀的事，並確信祂能行不可能之事；因為這就是神的榮耀。因此，那不相信、反而多方探究的人，並沒有榮耀神。因為亞伯拉罕還不到一百歲，所以祂節制地說了「將近百歲」。

「所以這就算為他的義。算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」既然祂說了許多關於亞伯拉罕的偉大之事，為了不讓人說：這與我們有什麼關係呢？祂說，這也是為我們寫的，我們的信心也將算為義，只要我們擁有這信心，相信那使耶穌復活的神。如果你懷疑，你怎能稱義，想想那抹去你一切罪孽的耶穌，祂死，不是為了自己的罪，而是為了世界的罪。既然祂沒有罪而死，祂理所當然地復活了。因為那無罪者怎能被陰間拘禁呢？因此祂死而復活，為要除去罪孽，並使人成為義。正如亞伯拉罕相信他那死寂的身體能產生生命；你也相信耶穌死而復活，這也將算為你的義，正如對那位祖先一樣。

第五章

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」在這裡祂談論生活方式。因為既然祂說了關於信心的偉大之事，而貶低了行為，為了不讓我們懶惰，祂現在也談論生活，說既然信心使我們稱義，我們就不要再犯罪，而要「藉著我們的主耶穌基督」，藉著過討祂喜悅的生活，「與神相和」。這將如何實現呢？「藉著我們的主耶穌基督。」因為那使我們這些罪人稱義的神，也將協助我們保守在祂的義中；因為藉著祂，我們才得以進入。如果祂在我們遠離時帶領我們進入，那麼當我們靠近時，祂就更會保守我們。祂帶領我們進入「這恩典中」。如何？藉著信心，也就是說，帶入了信心。什麼是恩典呢？是藉著洗禮臨到我們的一切美善的成就。「我們所站的」，擁有堅定且不可動搖的基礎。因為神聖的美善永遠站立，永不改變。我們不僅堅定地擁有這些我們已經領受的，而且還盼望領受其他的。「我們歡歡喜喜」，祂說，「盼望」那些將要賜給我們的美善；這些美善既然是為了神的榮耀，就必然會賜下，即使不是為了我們，至少是為了祂自己得榮耀。

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」祂說，我們不僅因將來的美善而歡喜，而且，這更偉大，我們也因現在臨到的患難而歡喜。祂說，不要因為我們受患難而困惑；因為這本身就是基督徒的誇口。如何？因為患難產生忍耐；忍耐使受試煉的人成為老練；人成為老練，並對自己的良心有信心，因為他是為了神而受患難，就盼望對這些患難的回報。這樣的盼望不會落空，也不會使盼望的人羞恥。因為人的盼望若不實現，會使盼望的人羞恥。但在神聖的事物中，沒有這樣的事。因為賜予美善的那位是永恆且良善的；我們這些將要領受的人，即使死了，也必活；因此沒有什麼能阻礙我們的盼望實現。

「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」祂藉著神已經向我們展現的愛，來證實將來的事。祂幾乎是這樣說：不要不信，對神聖事物的盼望不會落空。因為那如此愛我們，以至於藉著聖靈，使我們從此成為神兒女的那位，怎會不在勞苦之後賜下冠冕呢？因此，神的愛澆灌在我們心裡；意思是，它是豐盛且富足地顯現，因為我們心裡有祂賜給我們的聖靈。

「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」祂說，神的愛顯明是澆灌在我們心裡，藉著祂賜給我們的聖靈；祂進一步顯示了愛的偉大，從基督為「軟弱的我們」死，也就是說，為罪人死——因為罪是軟弱，正如義是健康——不僅是為罪人，而且是為「不虔誠的人」，這更糟，儘管為義人死尚且少有。因此，為罪人和不虔誠的人死，是愛的極致。「按所定的日期」，也就是說，在適當且預定的時間；因為當它是適當時，祂就死了。既然祂因愛而死，並藉著死使人稱義，那麼祂現在就更會拯救我們脫離忿怒，因為祂已經使我們稱義了。因為祂賜下了更大的，即稱義；難道祂不會拯救我們脫離忿怒嗎？既然脫離了忿怒，祂也將賜下美善，因為祂有豐盛的愛。

「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」祂似乎在說同樣的話；但這些思想是比較性的。因為在上面，祂先提出了我們是罪人；後來領受了稱義，祂比較地說，既然祂在我們作罪人時藉著死使我們稱義，那麼祂就更會拯救已經稱義的人。現在，祂取了基督的死和生命，再次比較地表達了這個思想，這樣說：那時我們藉著血和死與神和好，現在在祂的生命裡，我們怎能不被拯救呢？因為那不愛惜祂的兒子，反而賜祂為我們的和好而死的那位，現在怎能不更在祂的生命裡拯救我們呢？

「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著祂，以神為樂。」祂說，我們不僅得救，而且藉著這件事，以神為樂。因為我們這些不虔誠的人得救了，而且是在那時藉著獨生子的血。我們藉著主耶穌基督以神為樂；因為祂是我們誇口的緣由，也是和好的緣由。

「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」祂說了主耶穌使我們稱義，就追溯到罪惡的根源，即罪和死；並表明這兩者是藉著一個人，亞當，進入世界的，即罪和死；又藉著一個人，基督，被廢除了。什麼是「因為眾人都犯了罪」？意思是，在亞當裡眾人都犯了罪。因為他墮落了，即使那些沒有吃禁果的人，也因他而成為必死的人，彷彿他們自己也犯了罪，因為他犯了罪。

「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」祂的目的是表明，即使那些沒有吃禁果，也沒有像亞當那樣犯罪的人，卻因他的罪，被視為犯了罪，並死亡。因此祂這樣論證：在律法賜予之前，罪已經統治，也就是說，在律法之前也是如此。那麼這罪是什麼呢？難道不是違背律法的罪嗎？如果沒有律法，怎能有這樣的罪呢？因為那時罪被算為罪，是因為有律法；人們違背了它，必然被稱為犯罪。但「死從亞當到摩西作了王」，也就是說，在律法賜予之前；所以必然有罪，死藉著它作了王。如果沒有某種罪支撐它，它就不會作王。既然已經證明了違背律法的罪還不存在，那麼剩下的就是亞當的罪，死藉著它作了王，甚至臨到那些沒有犯罪的人，即沒有按他們自己的行為犯罪（因為他們沒有領受律法，也沒有違背它，所以不被稱為犯罪），然而卻在亞當違背的樣式上犯了罪，並作為祖先的後代，成為他過犯的同夥，他是基督的預像。因為正如舊亞當藉著他自己的過犯使眾人被定罪，儘管他們沒有犯罪；同樣，基督使眾人稱義，儘管他們沒有做配得稱義的事。因此，「他是那以後要來之人的預像」，也就是基督。

「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜；原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」祂說，基督所帶來的益處，並不亞於亞當所帶來的損害。因為如果罪的力量如此之大，以至於一人犯罪，所有從他而出的人，儘管沒有犯罪，都被定罪；那麼神的恩典，不僅是父的，也是祂兒子的，就更會豐盛地臨到眾人。難道神賜予的恩賜，不如那一人犯罪所帶來的定罪嗎？「原來審判」，也就是說，那容易定罪的罪，「由一人」亞當流出，「定罪」，也就是說，導致死亡，或者更多的罪，總是臨到從他而出的人，以至於人們被許多罪和死亡所拘禁。「恩賜乃是由許多過犯而稱義」，也就是說，恩典不僅廢除了那一個罪，而且廢除了隨後而來的罪。因為它賜下了對違背之後所有過犯的赦免，成為我們稱義的緣由。

「如果因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要在生命中藉著耶穌基督一人作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」如果吃禁果使一個人，使死作了王；那麼我們這些領受了豐盛恩典並稱義的人，就更會藉著耶穌基督一人而活並作王，我們是祂的兄弟，成為祂的肢體，正如身體與頭聯合，我們也與祂聯合。因為我們領受的不是簡單且單一的美善，以至於我們對將來的事懷疑；而是恩典的豐盛賜給我們美善；正如有人欠了許多債，被投入監獄，帶著妻子和孩子，然後不僅脫離了監獄和債務，而且領受了無數的銀子，並進入了王宮。因此，總結這個思想，祂說：如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪（正如祂上面所說的審判，現在稱之為過犯，即亞當的罪），照樣，藉著基督一人的義行，恩典臨到眾人，賜給他們稱義以代替罪，賜給生命以代替死亡。

「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也成為義人了。」這不是同義反覆，正如看起來的那樣；而是祂在上面說了「因一次的過犯，照樣因一次的義行」，現在祂解釋了什麼是那一個人的過犯，說它是悖逆，藉著它「眾人成為罪人」，也就是說，對刑罰負責，被判死刑；什麼是那一個人的義行，也就是基督的；祂說，它是「順服至死，且死在十字架上」；藉著這順服，死被粉碎，我們脫離了它的定罪。

「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」既然祂表明眾人因亞當被定罪，因基督得救，那麼有人可能會困惑並說：如果基督使我們稱義，那麼律法那許多年在做什麼呢？祂說，「律法本是外添的」，也就是說，它是暫時賜予的，不是主要的，也不是根本的；它外添進來，使過犯顯多。因為它賜下了許多誡命，人們違背了這一切，過犯就顯多了。這裡的「叫」不是因果關係，而是結果。因為律法賜予本是為了減少並廢除罪；但結果卻相反，這是因為人們的懶惰，而不是律法的本質。既然罪藉著律法顯多，藉著基督，神的恩典就更顯多了，不僅除去罪，而且使人稱義，使人成為屬天的人，並使人成為神的兒女。因此祂沒有說「顯多」，而是說「更顯多」，表明了它的豐盛。

「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」既然祂說恩典更顯多，祂也表明了這件事的合理性，為了不讓我們不信，祂說，罪曾以君王的地位存在；而死是它武裝的士兵。如果罪曾作我們的王，擁有死作為士兵，那麼恩典就更會作我們的王，帶來義，這義是廢除罪的，並藉著廢除罪，同時廢除了死，並引入永生。因此，這就像一場對抗，罪有死作為士兵，而恩典有義。因此，義廢除了罪。

罪惡為王，並隨之帶來死亡，此後永生才被引入。

第六章

「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」既然他說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，或許有人會說：那麼我們不要停止犯罪，好讓恩典顯得更多。因此，他以禁止的語氣解決了這個問題，說：「斷乎不可！」這是在面對極其明顯的荒謬之事時，慣用的說法。接著，他提出了一個論點：我們藉著洗禮在罪上死了，對罪而言已是死人，因此不再順從它；既然如此，我們怎能仍在罪中活著，與它保持關係並順從它呢？由此我們得知，每一個信徒都藉著洗禮在罪上死了；但若他變得懶散，他便使自己重新復活，再次對罪活過來，以致與罪糾纏不清；正如那殷勤的人，總是為自己持守這種死亡，即便罪惡萬次命令，他身為死人也不順從。

「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，叫我們在生活的新樣中生活。」他在此建立我們如何「在罪上死了」的論證，並說：是藉著洗禮。因為我們是受洗歸入基督的死，也就是說，歸入我們自己也要像他那樣死。因為十字架與墳墓對基督而言，正如洗禮對我們而言，儘管並非在同一件事上。他是在肉身中死了並復活；而我們在罪上死了，卻在美德中復活。

第六章續

「像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」，也就是說，藉著他自己的神性（因為子就是父的榮耀），我們也要經歷另一種復活，即新的生活方式。因為當淫亂者變得節制時，這就是死亡與復活，罪惡死了，而美德在人裡面復活並活著。

「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」他沒有說「我們與他死的形狀有份」，而是說「聯合」（σύμφυτοι），以「栽種」一詞暗示由此而生的果實。主的身軀埋在土裡，結出了救贖的果實。但因為我們是在水中受洗，而他是在土中埋葬；我們是向罪死，而他是向肉身死；因此他沒有說「在死裡」，而是說「在死的形狀上」。所以，我們也將在復活上與他聯合，藉著在善行中顯明復活，我們自己也承受永生。「因為我們的舊人，也就是罪惡，和他同釘十字架」，也就是說，像基督的身體一樣，在洗禮中埋葬，「使罪身滅絕」，也就是那由不同部分組成、如同一個身體的罪惡，或是指我們那會犯罪的身體。因此他補充說：「叫我們不再作罪的奴僕。」他說，我希望它是死的，不是為了讓它消失，而是為了讓它不再犯罪。

「因為已死的人是脫離了罪。」他對所有人都這麼說，即正如「已死的人是脫離了罪」，也就是說，被釋放、被自由了；所以你這受洗並向罪死的人，也要保持這種死亡。

「我們若是與基督同死，就信必與他同活；因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」這看似重複，實則不然。前文他說的是我們必須始終向罪保持死亡；現在他說的是我們必須始終在自己裡面擁有那「照著神的生活」之復活。因為我們若是藉著洗禮與基督同死，我們就信我們也將擁有那在生活新樣中的復活，且這復活始終與我們同在。因為基督既已復活，就永遠活著，不再死。那句「他死是向罪死了」，意思是為了我們的罪而死，而非他自己對死亡負有責任。「他活是向神活著」，意思是藉著神聖的大能。他永遠活在神與父的大能中。既然基督不再死第二次，我們也不會藉著第二次洗禮而有第二次死亡。因此，讓我們持守先前所說的，即罪的死亡，以及照著神的生活之復活。這將在「基督耶穌裡」成就，也就是在他的盟友關係中。因為他既使死人復活，就更會保守活著的人在生命中。

「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」他指出我們並非被強迫或必然地被罪惡所轄制，而是出於自願。他沒有說「不要讓罪暴虐」，而是說「不要作王」；因為王權是建立在臣民自願的服從之上。他說「在你們必死的身上」，顯示了兩點：第一，肉身的快樂並非永恆（因為它是必死的），所以不應在這些事上放縱它；痛苦也不會長存，所以不應逃避那些令人痛苦的、為了美德而進行的爭戰。第二，他提醒我們，必死性源於罪。因此，不要再作它的奴僕，因為它帶來了死亡。罪如何作王呢？如果我們順從它在肉身的私慾中。所以，肉身本性並不會造成傷害，傷害在於順從罪。看基督的恩典，亞當犯罪時甚至還沒有必死的身體；而我們在必死的身體中……

「也不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」那些說肉身本性邪惡的摩尼教徒在哪裡呢？肉身是器具；器具是介於美德與罪惡之間的中性之物。對士兵而言，刀是保護公民的器具；對強盜而言，刀是傷害公民的器具。「不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪。」因為犯罪的人，不僅常常虧負鄰舍，更總是虧負自己。「倒要將自己獻給神」，思考神與罪之間的中間地帶，並思考順從哪一方更好：是順從那使人死亡的罪，還是順從那使人活著的神。說「作義的器具」，既顯示了前文所說的肉身並非邪惡（如果它能成為義的器具的話），同時也顯示了戰爭已經臨到，必須在神這位元帥之下，為靈魂披上武裝。

「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，只在恩典之下。」他說，你們的身體在基督降臨前，極易被罪所勝。因為既沒有聖靈的幫助，也沒有能使人死亡（向罪死）的洗禮。因此，律法雖規定了當行之事，卻無能為力；但基督來了之後，爭戰變得容易了；因此爭戰也更大了，因為我們被賦予了更大的幫助。所以，罪必不能作我們的主，除非我們極度地自我屈服。因為律法不僅僅是命令，且不給予任何幫助，但恩典既赦免了過去的罪，又為未來提供了保障。

「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義。」他處處預見這些反對意見，並因此提出並解決它們，正如這裡說：「斷乎不可！」接著他指出，不犯罪對我們而言是容易的。試想，哪一個更好：是作罪的奴僕，自願受其驅使（他藉著「獻上」一詞表達了這一點），並賺取死亡（即永恆的刑罰；亞當的罪帶來了會朽壞的肉體死亡，而現在的罪則將人交給永恆的死亡，即刑罰），還是順從神，賺取成義，以及由此而來的善果。

「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」「感謝神！」因為脫離那些罪惡並非人的力量，而是神的力量；因此必須感謝。你們並非被強迫，而是從心裡自願順從。所以，不要再走回頭路，回到你們自願離開的惡事上。他顯示即便他們自己前來，一切仍是神的恩典，因此他補充說：「傳給你們」；意思是，你們是被神引導進入道理的模範。什麼是道理的模範？就是正確地生活，並擁有最優良的品行。

「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」你們從神那裡領受了兩項恩惠：一是從那樣的羞恥中被釋放，二是作了義的奴僕；這意味著享受極大的榮耀。他正要說「你們服事罪有多久，就當服事神多久」，便先說：「我照著人的常話對你們說」；意思是，這話卑微、渺小，與你們的軟弱相稱。因為你們本應向神展現比服事罪多出數倍的服事程度；但即便如此，因著軟弱，你們至少也要獻上同等的程度。看他如何清楚地揭示了我們自願作奴僕的狀態，說：「你們從前怎樣將肢體獻給……作奴僕。」他說，你們自己將自己俘虜，交給了不潔，即姦淫、淫亂、不可言說之事；我為何只說不潔？是「一切不法」，使言論更具普遍性。「以至於不法」，意思是更加地不法。因為當你們犯了某種罪時，並未停在那裡，而是將其作為進一步不法的燃料。因此，要以同樣的尺度將你們的肢體獻給義作奴僕，也就是獻給一切美德，以便在節制與成聖中生活，取代先前的不潔。

「因為你們作罪的奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥；那結局就是死。」他說，當你們活在罪惡中時，你們是自由的，不受義的約束，不服從它，也不願服事它，而是從中解脫。那麼，現在服事義，也絕不要服從罪。然而，你們從不潔中得到了什麼果子呢？什麼也沒有，只有羞恥；我說羞恥還不夠，是死亡。「那結局就是死」；往往是肉體的死亡，但必然是靈魂的死亡。但你們藉著基督的恩典脫離了死亡；而羞恥卻仍有益地保留著；因為現在你們對那些事感到羞恥。

「但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」罪惡行為的果子是羞恥；成義的果子是成聖、潔淨與聖潔。前者的結局是死亡；後者的結局是永生。「因為罪的工價乃是死。」「工價」（ὀψώνιον）是指國王給士兵的糧餉。他說，罪惡也給你們這些服事它的人，作為服事的工價與回報，就是死亡。「惟有神的恩賜。」他沒有說「神的回報」，而是說「恩賜」。因為你們領受的不是勞苦的報酬與回報，而是恩典。這一切都是在基督耶穌裡成就的，是他親自成就了這些。

第七章

「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」他撇開了倫理，轉向教義，指出他們不再需要處於律法之下。因為他說，你們所知道的律法，管人是在活著的時候。因為對於死人，律法不再發號施令。所以你們也向它死了，此後它不再管轄你們。起初他以此暗示，接著他以另一種方式說同樣的話：丈夫死後，妻子有權與別人結合。因此在這裡，律法像丈夫，你們像妻子。接著本應說：所以，弟兄們，律法不再管轄你們；因為它死了。但他沒有這樣說，以免打擊猶太人，而是引入了死去的妻子，也就是他們自己，以便享受雙重的自由。因為如果丈夫死後，妻子就脫離了律法的權柄，那麼當她自己也顯為死人時，就更被釋放了。

「這樣，我的弟兄們，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」他說，如果你們成了死人，就不在律法之下。因為如果丈夫死後，妻子就不再負有責任，那麼她自己死後，就更脫離了律法的軛。看他的智慧，他如何顯示律法本身也希望人離開它。所以你們也藉著基督的身體，即為我們釘十字架的身體，脫離了律法。那個身體之所以被處死，是為了讓你們向律法死，並歸於另一位，即那位為我們死後又復活的。因為死去的律法不再活著；而基督死後卻活著。所以你們沒有權力離開這位活著的主。而這有什麼好處呢？「叫我們結果子給神」，也就是說，藉著與基督的結合，為神生出果子，即善行。

「因為我們從前在肉體中的時候，因律法而生的惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」他指出，律法對我們逃避肉體私慾毫無幫助，只是顯明了這些私慾。他說，當我們在肉體的生活與邪惡的行為中時，那些藉著律法顯明並被認知的罪惡私慾，就在我們的肢體中由靈魂發動。他沒有說「肢體發動了邪惡」，以免給人指責肉體的藉口。因為靈魂就像琴師，而肢體是琴。如果琴師彈奏得不好，琴發出的聲音就不好。所以我們無法逃避私慾，我們為死亡生出了邪惡的行為。

「但現今，我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」他沒有說「律法被廢除了」，以免打擊猶太人，而是說「我們從律法中被廢除」；意思是，我們被釋放、被自由了，因為我們死了，對那捆綁我們的東西（即罪）而言，我們成了死人且不動搖；因為我們曾像被鎖鏈一樣被捆綁在其中。我們向它死了，是為了服事神，即「按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」。因為從前美德難以實行，因為亞當在必死的身體中承受了許多自然的缺陷；但現今藉著基督在洗禮中的恩典，我們的本性藉著聖靈得到了加強，聖靈使我們成為嶄新的人，並使我們脫離了儀文的舊樣與軟弱。因此，在律法之下，童貞是罕見的，而現今在教會中，成千上萬的人都在實行；在輕視死亡方面也是如此。

「這卻怎麼樣呢？律法是罪嗎？斷乎不可！只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」他先前說了許多看似誹謗律法的話，例如「罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，只在恩典之下」；以及「律法外添進來，叫過犯顯多」；以及不久前說的「因律法而生的惡私慾」；以及「儀文的舊樣」；他治癒了這種猜疑，引入了一種反對意見，彷彿在諮詢，並說：「關於律法，我們該怎麼說呢？它是罪嗎？」接著他解決了這個問題，首先以禁止的語氣，正如他在面對極其荒謬之事時慣用的那樣；接著提出論點：他說，它不是罪，而是罪的認知者；因為若非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。那麼，洪水是如何發生的？所多瑪是如何被焚毀的，如果貪心在律法之前不被視為惡的話？它確實被視為惡，但不是那種強烈的貪心，也不是像有律法見證那樣精確。因為起初它僅藉著自然律法被辨識，後來藉著書面律法；這也帶來了更大的懲罰；但這並非因為律法的教導，而是因為那些不注意的人的懶散；這一點他隨後也說明了。

「然而罪藉著誡命，就叫我諸般的貪心發動；因為沒有律法，罪是死的。」他沒有說「律法叫貪心發動」，而是「罪」（正如屈梭多模所說，這是懶散且腐敗的意願，或是魔鬼——有些人將此理解為魔鬼——或是愛享樂之心，以及向惡的衝動，利用了律法的教導來達成反效果）。正如若有一位醫生，對於發燒且不合時宜地渴望冷飲的病人，若不允許他滿足貪慾，可能會增加他的貪慾，這不能歸咎於醫生；因為醫生的職責是禁止，而病人的職責是不喝；律法也是如此教導，為了讓人遠離貪慾；但那愛犯罪的意願卻增加了貪慾，且不僅是一種，而是諸般的貪心，強烈地運作著惡。因為當人被禁止時，他反而更加瘋狂。那時罪也顯露出來，當律法被違背時。因為「沒有律法，罪是死的」；意思是，它不被計算為罪。但當律法存在，規定了當行之事時，罪就活了；意思是，它存在並被視為罪，因為違背律法的人是在知情的情況下犯罪。

「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」他說，在摩西之前，我沒有律法是活著的；因此我並沒有受到嚴厲的譴責（他在自己的位格中說的是人類本性）；但誡命來到，罪就顯為罪。因為從前的人，即便犯罪，也不知情。這也是律法的好處，它使人知道他們在犯罪。至於「我就死了」，你可以雙重理解，既是「我犯罪了」，也是「我應當受到更嚴厲的懲罰」；這並非律法的罪名，而是不注意律法的人的罪名；例如一個例子：某人病了，卻不知道自己病了；後來醫生來了，教導他他病了，且必須遠離某種會加重病情的食物。但他沒有聽從，結果死了。

「那本叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪藉著誡命，就誘惑我，並且藉著它叫我死。」他沒有說「誡命成了我的死亡」，而是「反倒叫我死」，以這種方式解釋了荒謬之處。因為它的目標是引向生命，且因此被賜下。如果結果變成了死亡，那不是它的罪名。因為罪，即那向惡的衝動、腐敗且愛犯罪的意願，更準確地說，是享樂，誘惑了我，並藉著誡命殺了我。因為如果沒有誡命指出罪，我既不會將其視為罪來行，也不會受到懲罰。因為「殺了」一詞，必須在兩方面理解，既指犯罪，也指受罰，正如前文所說的「我就死了」。因此，使徒思想的全部結論是這樣的：沒有律法，罪不被計算；但律法來到並被違背時，罪就顯露並活了。因此，藉著被違背的誡命，罪（即罪的顯露與存在）就產生了，而在沒有律法時，它既不產生也不被計算。所以，律法本身並非罪的始作俑者；但它也無力將人從罪中救贖。因此，我們需要恩典，因為律法無能為力。

「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」看，他在這裡極其明顯地封住了馬吉安派、摩尼教徒、西門派以及所有誹謗舊約之人的口。他清楚地宣告律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。律法與誡命有區別，如同普遍與特殊。因為律法中既有教義，也有誡命。所以律法的教義是聖潔的，關於行為的誡命也是聖潔、公義、良善的。因此，這些是良善且公義之神的立法，即便上述異端誹謗律法是來自邪惡之神。

「既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不可！但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出真是罪。」他說，律法並沒有叫我死，而是罪殺了我，為了顯明它是多麼大的惡，且即便在律法的醫治下，它反而變得更糟。罪，正如我們前文所說，你可以理解為愛享樂的意願、向犯罪的衝動，甚至指魔鬼，以及那藉著享樂誘惑人的行為本身。因此，感謝基督，他將我們從如此巨大的惡中解脫出來。

「叫罪因著誡命，更顯出是惡極了。」「叫……」的意思是「顯明罪是多麼大的毀滅」；正如「願神顯為真實」，意思是「顯明」。這藉著誡命顯明了；因為它利用誡命達到了死亡；正如疾病，當藉著醫藥反而變得更糟時，可以說它藉著醫術顯明了其惡性，因為它沒有從中受益。

「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」既然他說，現今藉著誡命罪顯露了，為了不讓你認為律法是罪的始作俑者，他為律法辯護，發表了共同的判決，說：「我們原曉得律法是屬乎靈的。」他說，這是公認的，且眾所周知的，律法距離成為罪的始作俑者是如此遙遠，以至於它是美德的導師，是罪惡的敵人；這就是「屬乎靈的」之意。那麼，如果導師如此奇妙，罪是從哪裡來的呢？是因為學生的懶散與軟弱。「因為我」，他說，「是屬乎肉體的」，也就是說，整個人類本性，無論是律法前還是律法中，都承受了所有被引入其中的私慾。因為我們不僅因亞當的過犯而變得必死，而且本性也接受了私慾，被賣給了罪，成了奴僕，以至於無法抬起頭來。

「因為我所作的，我不明白。」他這裡說的不是完全的無知。因為如果我們在無知中犯罪，那麼後來為何受到懲罰呢？但他想說什麼呢？我被蒙蔽了，我被擄去了，我不知道罪是如何擄去我的。所以，「我不明白」並不意味著對當行之事的無知，而是指困境、陰謀、欺騙與擄掠。他所說的這一切都是關於基督降臨前的人，即便他使用了自己的位格。

「因為我所作的，我不願意。」意思是，從前的人所不願意的，他們卻作了。他藉著這些話引入了必然性，而非強迫。但他想說什麼呢？意思是，我不讚同的、我不接受的、我不喜愛的，我卻作了；因為他接著說：

「只是我所恨惡的，我倒去作。」你看，他沒有引入強迫或必然性吧？因為他本可以說「但我被強迫去作我所作的」。但現在他沒有這樣說，而是說「我所恨惡的」。所以，「我不願意」這句話，應當如上所述來理解。那麼，惡事是如何發生的呢？是藉著擄掠、藉著從亞當過犯中承受的軟弱。律法雖規定了當行之事，卻無力治癒這種軟弱；而基督來了，治癒了它。這就是使徒在所說的一切以及將要說的一切中，其目標所在，即顯示人類本性患了無法治癒的病，除了基督之外，沒有人能治癒。

「若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是好的。」律法是好的，這顯而易見，因為我本性上知道當行之事，且即便我追求罪惡，我的意願也沒有腐敗。

「既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」他沒有說肉體作了這事，而是說「罪」，即罪的暴政擄去了我。所以，那些誹謗肉體、將其與神的創造隔絕的人，是在胡說什麼呢？他們說，他為何說「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」？聽聽他為何這麼說：人由兩部分組成，靈魂與肉體；其中靈魂在一切事上擁有權柄，而肉體是奴僕。所以良善不住在肉體中，意思是，它不在肉體的權柄之下，而是在靈魂的權柄之下。所以靈魂選擇什麼，肉體就作什麼。正如有人說，美妙的琴聲不在琴中，而在琴師身上。他並非誹謗琴，而是顯示了技師對工具的優越性。

「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」在說「由不得我」時，他暗示了罪的侵害與陰謀；因為他將靈魂的本質與肉體的本質從罪名中解脫出來，將一切歸咎於邪惡的行為與意願。因為在說「我所不願意的」時，他將靈魂從罪名中解脫出來；在說「就不是我作的」時，他保持了肉體的清白。那麼，是誰作了惡呢？是罪，正如屈梭多模所說，是邪惡的意願與愛犯罪的心。這並非神的創造，而是我們自己的衝動。因為單純的意志是神的工作；而這種意志是我們自己的，是我們意願的產物。前文已說過罪是什麼，即罪的暴政，藉著享樂擄去了我們的理智。

「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」這句話晦澀難懂，因為它不完整；本應這樣說：我發現律法與我同在，當我願意為善時，卻沒有作，因為惡與我同在。但他所說的是：我從起初就擁有對良善的認知；我發現律法也贊同這一點並稱讚它，我願意作，但卻被擄去了，惡與我同在；意思是，作惡的行為並沒有從我身上消除。然而，蒙福的約翰在解釋這句話為不完整之後，暗示它還可以有另一種理解；例如：我發現律法，並非在別處，而是在我這願意為善的人裡面。因為對於唯獨願意為善的人來說，律法才是律法，因為它與他有著相同的意願。這一點在隨後的經文中也很清楚。

「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」在此之前，我確實看到了良善；當我發現它寫在書面上時，我稱讚律法，並「按著我裡面的意思」，即按著我的理智，贊同它。「但我覺得另有個律」，即罪；他稱之為律，是因為受騙的人順從它，並害怕放棄它，彷彿它是某種不可違背的律法。所以它與「我心中的律」交戰，即與自然律（他前文稱之為「裡面的意思」，這裡清楚地稱之為理智），並獲勝；或者說，它擄去了我，戰勝了自然律與書面律法。它是如何擄去的呢？「藉著犯罪的律」，即藉著權力、藉著暴政。他沒有說「藉著肉體的衝動」或「藉著本性」，而是說「藉著犯罪的律」，即那佔據了我肢體的律。這並非誹謗肉體。正如強盜如果佔據了宮殿，並住在其中，這並非宮殿的誹謗；在這裡也是一樣，如果罪住在我們的肢體中，肉體並非因此而邪惡；因為它被暴政統治了。有些人說這裡有四個律：一個是神的律，教導我們當行之事；第二個是交戰的律，即藉著魔鬼的運作進入我們裡面的；第三個是理智的律，即自然律；第四個是肢體中的律，即愛犯罪的意願以及藉著習慣而固化在我們裡面的對惡的關係。

「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」自然律不足夠，書面律法無能為力，罪的暴政戰勝了兩者。那麼，救贖的希望從何而來呢？「誰能救我脫離這取死的身體呢？」即脫離那受制於死亡的身體。因為它因過犯而變得易受傷害，此後便極易被罪所利用。但有人會說：既然身體易受罪的利用，為何基督之前犯罪的人會受到懲罰呢？因為他們被命令去實行那些即便在罪的統治下也能做到的事。我感謝神，藉著我們的主基督耶穌。既然他陷入困境，且沒有找到別的拯救者，他必然找到了基督。因此，他藉著我們的主耶穌基督感謝神與父，即基督是感謝的原因。因為他說，他親自成就了律法所不能成就的事；他親自將我從身體的軟弱中救贖出來，加強了它，以至於不再被罪所暴政。正如它因亞當的過犯而變得必死，變得極易被罪所利用；同樣地，藉著他那被釘十字架後又復活的順從，它領受了不朽壞的憑據，勇敢地對抗罪惡。

第八章

「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了。如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了，因為他們不隨從肉體，只隨從聖靈。」「順服」一詞，意思是「曾經順服」；因為他是在回憶從前的事。因為他正要說「如今就不定罪了」等等，並揭示基督那不可言喻的恩典，他提醒我們從前是怎樣的，以及我們如何「在肉體中」，即在肉體的軟弱中，屈服於罪的律。但如今，在基督耶穌裡的人，即那些配得洗禮的人，就不定罪了。但因為許多人在洗禮後仍犯罪，他補充說：「那些不隨從肉體，只隨從聖靈的人」；顯示出一切都在於我們自己的懶散。因為如今不隨從肉體是可能的，且是容易的，這在從前是極其困難的。不僅要遠離隨從肉體，還必須加上「隨從聖靈」。因為遠離惡並不能帶來冠冕，而是參與美德與屬靈的行為。

「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離了罪的律。」

「罪與死的律。」這裡稱聖靈為「生命的律」（律法），正如稱罪為「罪的律」一樣。之所以稱之為生命的律，是為了與那帶來死亡的罪的律相對照。因為神的恩典治死了罪與死，使我們的爭戰變得輕省，從而引領我們進入這場競賽。

有些邪惡的舌頭竟敢說，這裡所說的「罪的律」是指摩西律法；然而使徒從未如此稱呼它，反而稱其為聖潔且屬靈的。他們問道：「如果摩西律法也是屬靈的，那麼它與聖靈的律又有何區別？」區別極大。摩西的律法僅是藉著聖靈所賜，而這律法（聖靈的律）卻能供應聖靈。

「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」他提到了聖靈，現在又提到父與子，以此教導三位一體。這看似是在反對律法，實則不然。他並未說「律法是邪惡的，因它行了惡事」，而是說「律法因軟弱，有所不能行的」。它是如何軟弱的呢？是藉著肉體，也就是藉著屬肉體的心思。使徒在此揭示了他先前所言的全部意涵。正如我們前面所說的，律法雖然教導人，卻無法勝過那更屬肉體的心思。因此，父差遣了自己的兒子「成為罪身的形狀」，意思是：祂取了與我們罪身本質相同的肉體，卻是無罪的。因為他提到了罪，所以才加上了「形狀」一詞。祂並非取了另一種肉體，而是取了這同樣的肉體，將其聖化並加冕，在所取的肉體中定了罪的罪案，並顯明肉體本性並非罪惡的。基督所做的，就像有人在市集看見一個婦人受鞭打，身為王子的他便宣稱自己是那婦人的兒子，從而使她脫離了鞭打者。

「作了贖罪祭」這句話，可以更簡單地理解為：父差遣子是為了罪，也就是為了戰勝罪。偉大的約翰（屈梭多模）在闡明這一點時說，基督責備了罪，因為罪犯了滔天大罪。因為在罪殺死罪人時，罪是按照公義的原則將死亡加在他們身上。但當罪發現了主那無罪的身體並將其殺死時，罪因行了不義與犯罪而被定罪。因此，神差遣祂的兒子，也是為了顯明罪是不義的，是犯了罪的，並公義地定罪於它，好讓魔鬼不能說：「基督是靠著強權勝過我的。」

「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」免得有人說：「如果基督在祂所取的肉體中得勝，這與我有什麼關係？」他之所以這麼說，是因為這與你極有關係。律法的義，也就是其終極目標（因為律法的目的原是為了稱義人），他說，在我們身上成就了。律法想要做卻因軟弱而無法做到的，基督為我們做了；爭戰雖是祂完成的，我們卻享受了勝利的果實。因此，只要我們不隨從肉體，也就是不存屬肉體的心思，我們就不會犯罪；或者說，僅僅不存屬肉體的心思是不夠的，正如前面所說，我們還必須具備屬靈的心思。因此他補充道：「只隨從聖靈。」因為要「離惡」，不僅如此，還要「行善」。不要因為聽說基督賜給我們勝利，就完全懈怠；我們必須持守洗禮的恩典。因為這場爭戰對我們而言，現在確實比以前容易多了。

「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」他說，那些將自己交給肉體無度奴役的人，總是體貼肉體的事，絲毫不思念神聖之事；而那些完全順服聖靈的人，所思所行皆是屬靈的。

「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命與平安。」他將「體貼肉體」稱為那粗鄙的理智，這是從較差的一面來稱呼它。因為肉體本身並沒有獨特的思維，而是那粗鄙且物質化的理智，即那體貼肉體之事的理智，被稱為肉體的體貼；正如「體貼聖靈的」，是指那體貼聖靈之事的理智。這理智產生「生命」，與肉體理智所產生的死亡相對；也產生「平安」，與下文相對。因為他接著說：

「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」屬靈的理智產生平安，而體貼肉體的事則產生與神的仇恨。那麼，它是向神舉手反抗嗎？他說，不是，而是因為它不服神的律法，所以被稱為與神為仇。聽到「也是不能服」時，不要感到困惑，要正確理解這句話。因為體貼肉體的事，只要它保持這種狀態，就不能服神；就像有人說：「妓女不能是貞潔的。」他並沒有說「將來不能」，而是說「現在不能」，因為它仍是屬肉體的。否則，保羅自己，以及無數從邪惡變為良善的人，如果轉變是不可能的，那又該如何解釋呢？在福音書中，主也說過：「壞樹不能結好果子」，意思是「只要它還是壞的」。因此，我們不要體貼肉體，而要體貼聖靈的事，好讓我們與賜給我們聖靈的神有平安，藉著聖靈，律法中一切難以成就的事對我們來說都變得容易了。

「凡在肉體中的人，不能得神的喜歡。你們卻不在肉體中，乃在聖靈裡。」意思是：那些有屬肉體心思的人，只要他們還是那樣，就不能得神的喜歡。他這樣稱呼，並非指肉體的本質，而是指那粗鄙、屬肉體的生活，以及那使人完全肉體化的生活，正如在舊約中所說：「我的靈不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」而「你們卻不在肉體中」，也是同樣的意思，即：你們不再奴役於屬肉體的生活，而是奴役於屬靈的生活。為什麼他不說「你們不在罪中」呢？為要讓你明白，基督不僅消滅了罪的暴政，還使肉體變得更輕省、更屬靈。正如鐵與火接觸後變成了火，那些藉著洗禮領受聖靈的人，其肉體也完全變成了屬靈的。

「如果神的靈住在你們心裡。」這裡的「如果」並非表示懷疑，而是極其確信，意思是：「既然神的靈住在你們心裡，所以你們是在聖靈裡。」

「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」他沒有說「如果你們沒有基督的靈」，因為這話太過嚴厲，而是說「人若沒有靈」，這是不特定的，所以「就不是屬基督的」；這是有道理的。因為聖靈就是印記。所以，沒有印記的人，就不是那藉著印記所顯明的主的人。

「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」他再次藉著說「基督若在你們心裡」來使他們歡喜。有些人認為基督就是聖靈；他說，並非如此，但使徒在此表明，擁有聖靈的人也擁有基督；因為聖三一的一位所在之處，其他位格也在那裡。如果基督在我們心裡，會怎樣呢？身體就對罪而言是死的。而住在你們心裡的聖靈就是生命，意思是：祂不僅自己活著，也能將生命賜給他人。「靈因義而活」，意思是：因為我們被神稱義了；那稱義在我們裡面被保守，也就是稱義的狀態；只要這狀態被保守，罪就不存在；罪若不存在，死亡也不存在；最終，這一切都是生命，在今世，當我們按著神而活時（因為真正的生命，是在我們對罪死的時候），以及在來世，那是不朽的生命。

「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」他再次談論復活，並說：不要因為你帶著必死的身體而感到困惑；因為你有那叫基督從死裡復活的神的靈；正如祂叫基督復活，祂也必叫你復活，或者說，使你活過來。因為那些沒有聖靈的人也會復活，但卻是為了受刑罰；而那些有聖靈的人，則是為了生命。因此，使徒並沒有說「聖靈會叫你們復活」。他沒有說「那曾住過的」，而是說「那住在你們心裡的」，即那直到末了都停留的。因為神看見祂的靈在你裡面，就不會忍心不帶你進入祂的洞房；正如如果你沒有聖靈，即使你復活了，也必滅亡。因此，治死你的身體，好讓聖靈住在你裡面，並藉著祂賜給你生命。

「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」在表明了屬靈生活有多大的益處，即它使基督內住，並使必死的身體活過來之後，他接著引入了勸勉，並表明我們並不是欠肉體的債，顯然是欠聖靈的債。因為神的事是藉著恩典臨到我們；而我們的事則是債務，是不可推卸的要求。他在解釋「欠肉體的債」時，為了不讓你將此理解為肉體的本質，他加上了「順從肉體活著」。因為他並不是要廢除對肉體的照顧（我們確實欠它許多，如餵養它、溫暖它），而是要廢除那引向罪的熱切。因為隨從肉體活著的人，是使肉體成為我們生活的主人，成為靈魂的女主人。

「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的行為，必要活著。」他所說的死，既指地獄中那永恆的刑罰，也稱今世在邪惡行為中的生活為死；正如如果我們藉著屬靈的生活治死了身體的邪惡行為，我們將活著，既指那時的不朽生命，也指現在那在美德中的生活。因為對世界死的人，那人才是活著的。看，他並沒有說「治死身體」（那是殺人），而是說「身體的行為」，顯然是指那些邪惡的行為。因為單純的看與聽並非身體自然的作為，而是錯誤地使用這些功能。

「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」他前面應許說，如果你治死邪惡的行為，就必活著。現在他提出了比前者更大的冠冕與賞賜，即神聖的嗣子名分。因此，他沒有說「凡被神的靈活著的」，而是說「凡被引導的」，意思是：被治理、被駕馭，使聖靈成為靈魂與肉體的主人。因為即使你受了洗，藉著洗禮成為神的兒子，若不被聖靈引導，你就失去了這恩賜。因為我們眾人都藉著洗禮領受了聖靈；但被引導，這是我們作為自己的責任所要求的。因此，他沒有說「凡領受聖靈的都是神的兒子」，而是說「凡被神的靈引導的」。

「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是嗣子的心。」他說，被聖靈引導的人是神的兒子；然後，因為猶太人也自稱擁有嗣子名分（「我養育兒女，將他們高舉」；以及「以色列是我的長子」），他表明了我們的嗣子名分與猶太人的區別有多大；他說，他們領受的是奴僕的靈，他這樣稱呼律法的字句，因為它雖是藉著聖靈所賜，卻更適合奴僕。因為那裡的懲罰是即時且肉體的，如石刑、火焚，以及威脅說「刀劍必吞滅你們」；因此在他們眼前有極大的恐懼。再者，他們的賞賜是屬地的，應許的是地上的福分，誡命也是瑣碎且奴僕式的。所以他們雖然被稱為兒子，卻像奴僕；而我們則是像高貴且自由的人。因為我們的賞賜是屬天的，是天國；我們受的懲罰，不是祭司所施的石刑之類，而是作為兒子被逐出神聖的餐桌就足夠了。誡命也是神聖的，適合高貴的人：不要懷著情慾注視；不可起誓；變賣你所有的。這不是出於對刑罰的恐懼，而是出於對聖靈的渴慕與愛而成就的；這從許多人甚至超越了許多誡命這一點上顯而易見。在那裡，沒有聖靈；而在這裡，聖靈的恩典是豐盛的。

「藉此我們呼叫：阿爸，父！」他使用了希伯來語，這是親生兒女對父親的稱呼。那麼，他們（猶太人）難道沒有稱神為父嗎？「因為你離棄了生你的神」；又說，「一位神創造了我們」；以及「我們眾人豈不是有一位父嗎？」但即使這些話是關於他們的，然而在禱告中，沒有人像我們在洗禮後那樣稱神為父。再者，即使他們曾經稱呼祂，也是出於自己的理智；而信徒則是出於聖靈的運行。正如我們知道預言的靈，是從領受者能預言未來之事而知；同樣，嗣子的靈也是從領受者在聖靈的感動下稱神為父而得知。因為這也是聖靈的恩賜之一，正如他自己接著所說的：

「聖靈與我們的靈同證，我們是神的兒女。」那保惠師親自與賜給我們的恩賜同證。因為我們呼喊「阿爸」並非沒有見證，也不是出於我們自己，而是保惠師的恩賜，祂藉著聖靈（即恩賜）教導我們在禱告中如此呼喊。

「既是兒女，便是後嗣；就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」因為並非所有的兒女都是後嗣，他表明我們既是兒女，也是後嗣。因為並非所有後嗣都能繼承偉大的事物，他表明我們繼承的是偉大的事物：「因為是神的後嗣。」再者，因為即使是後嗣，也不一定與獨生子同作後嗣，他說我們也擁有這一點：「因為我們是與基督同作後嗣。」

「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」在說了我們將與基督同作後嗣後，他表明我們理當獲得這一切。因為神若對那些一無所成的人都如此慷慨地賜予厚禮，當祂看見他們勞苦良多時，豈不更會賞賜他們嗎？祂這樣做，是為了讓領受恩賜的人不至於因白白領受而感到羞愧。但請注意，他在此暗示，配得如此厚禮的人，應當如何將自己投身於苦難與危險之中。

「我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」因為他說了「一同受苦」，為了不讓聽者因被引向危險與苦難而退縮，他說：不要膽怯。「因為現在的苦楚」，即那些暫時且過去的，比起「將來要顯於我們的榮耀」，不足介意。他沒有說「將來的安息」，而是說「榮耀」。因為這個詞對大多數人來說是令人嚮往的。有安息的地方，不一定有榮耀；但有榮耀的地方，必有安息。藉著說「顯於」，他表明這榮耀現在也存在，只是被隱藏了；那時將會顯明，即完全彰顯。因為它極其偉大，且無法言喻地超越了現世，所以它被儲存在那裡，與無窮的世代一同延續。因此，聽者啊，既然現在的苦楚是暫時的，而來世的榮耀是不朽的，就輕看這些苦楚，去爭取那榮耀吧。

「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」為了表明我們將獲得多大的榮耀，他說，受造之物本身也將被改變為更好的狀態；如果受造之物如此，我們就更是如此。這就是所說之話的意涵。正如先知們所做的那樣，讓河流拍手、山嶺跳躍，並賦予無生物以生命與感覺的形象；他也這樣做，並說：受造之物都在切望，即有極大的期待，期待它自己也將被改變為更好的狀態，並等候我們這些神的眾子榮耀的顯現。因為那時它也將與我們一同在不朽中得榮耀。因此，凡你聽到關於受造之物像有生命一樣的描述，都要認為這是擬人化的說法。

「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」「服在虛空之下」，即服在敗壞之下，意思是：它因你這人而變得會敗壞。因為你取了必死且會受苦的身體，所以大地長出了荊棘與蒺藜，天空也因衰老而需要更換。那麼，它為何因他人而變得會敗壞呢？因為它完全是為了人而存在的。而「不是自己願意」，這意味著：這一切都是出於神的護理，而非它自己的成就；這是為了你的益處，好讓你看到它的敗壞，就輕看它，並仰望天空。聽到「指望」時，也要認為這是擬人化的說法，其他類似的話也是如此。因此，受造之物本身也將得釋放，不僅是你；連那比你低等的、無靈無覺的，也將分享這些福分；它將不再會敗壞，而是會跟隨你。正如你變得會敗壞時，它也變得會敗壞；同樣，當你變得不朽時，它也將變得不朽。如果受造之物因你而受苦，你理當為神而忍受苦難；如果它指望得榮耀，你更理當如此。正如父親為了兒子的榮耀而裝飾僕人，神也為了我們的榮耀而裝飾受造之物。

「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈作初熟果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」藉著這些話，他強迫聽者輕看現世，彷彿在說：不要比受造之物還差，也不要貪戀現世；反而要嘆息，因為你還沒有得到那將來的榮耀。如果受造之物都在嘆息，你更理當如此。他接著說：「我們這有聖靈作初熟果子的」，即嘗過將來之事的人，「也是嘆息」，因為我們還沒有完全得到它們。因為我們所領受的屬靈恩賜（這就是初熟果子），正是我們推斷將來之事的依據。然後，為了不給異端者藉口說我們嘆息是因為世界是邪惡的，他說：「等候得著兒子的名分。」那麼，已經得著嗣子名分的人，為何還要等候另一個呢？是的，他說，我所說的嗣子名分，不是藉著洗禮的那一個（因為那個我們已經得到了），而是那在身體不朽中完全的榮耀。因為這才是完全的救贖，是脫離死亡與苦難的自由。

「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」因為他對許多人所不信的將來之事說話，他說：你這信徒啊，不要不信我所說的；要從你已經領受的，去相信那將來的。正如你先前一無所有，只憑信心，就從神那裡領受了偉大的事物；現在也要運用信心來盼望將來之事。因為盼望只有在關於所不見的事物時，才是真正的盼望。「誰還盼望他所見的呢？」因此，不要在今世尋求一切。因為我們「藉著忍耐」等候將來之事。當你聽到忍耐時，要明白這意味著爭戰與汗水。基督徒理當忍耐，等候那看不見的、藉著信心所盼望的事物。

「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。」他提到了忍耐；為了鼓勵聽者，他說：「聖靈也幫助我們。」所以，不要在盼望與忍耐中疲憊；因為只要你獻上盼望與忍耐，聖靈就會幫助你。

「我們本不曉得當怎樣禱告。」他表明聖靈如何幫助我們的軟弱，並說：我們是如此軟弱，以至於我們連該怎樣禱告都不知道；我們所有人都是如此，連我保羅也是。因為他自己曾為那根刺禱告，也曾為去羅馬禱告；摩西也曾為看見巴勒斯坦禱告；耶利米也曾為猶太人禱告；他們都不知道什麼是合宜的。保羅現在說這些，是因為在羅馬的信徒遭受逼迫與苦難時，很可能會祈求安息，若得不到，就會跌倒。因此他表明，沒有人知道該祈求什麼才是有益的。你們理當忍耐；唯有聖靈知道什麼對你們有益；因此他接著說：

「但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」正如神過去賜給受洗者許多不同的恩賜，這些也被稱為靈，有人有預言的恩賜，有人有智慧，有人有其他恩賜；同樣，祂也賜下禱告的恩賜，這恩賜臨到當時的某個人，他替眾人祈求那共同的益處，並教導其他人如何祈求。因此，這裡的「靈」是指那禱告的恩賜，以及領受這恩賜、向神懇求並嘆息的靈魂。因為那位屬靈的人是在極大的悔悟與嘆息中站立的；這也是現在執事（Deacon）的象徵，他站立著，為百姓作懇切的祈求。

「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」他說，這並非因為神不知道，而是人站立祈求。「鑒察人心的，曉得聖靈的意思」，即那屬靈人的心思；因為他為教會中的信徒（這些人就是「聖徒」）祈求那些神所喜悅的事。這之所以發生，是為了讓我們學習照著神而求，即求那些神所喜悅的事。既然聖靈替我們祈求，受苦的人啊，就不要憂傷。

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」前面所說的「受造之物服在虛空之下」，以及「它將得不朽」，還有「我們不知道當怎樣禱告」，這些都是對在羅馬受苦之人的勸勉，正如我們所指出的；而現在所說的，則是非常明確的。「因為對愛神的人，萬事」，即使是那些看似艱難與痛苦的事，「都互相效力，叫他們得益處。」他並沒有說愛神的人不會遭遇災難，而是說雖然會遭遇，但神會利用這些災難來使受苦的人得益處。然後，因為這似乎令人難以置信，他從過去的事實來證實這一點，說：「按他旨意被召的人。」因為他說，神召喚了你，儘管你曾遠離，並使你成為祂的人；既然召喚了你，祂豈會不眷顧你呢？人是按著旨意被召的，即按著自己的選擇。因為僅僅有召喚是不夠的（因為所有人都被召喚了），而是「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來。」神預先知道那些配得召喚的人，然後才預先定下。因此，預知在先，預定在後。預定應理解為神那不可改變的良善旨意。因此，祂預知保羅配得福音的召喚，並因此預定，即不可改變地決定並確立了召喚他。因此，祂使那些祂預知為配得的人，效法祂兒子的模樣。因為獨生子本性上是什麼，他們藉著恩典也成了什麼，即被稱為神的兒子。祂在許多弟兄中作長子，是按著救贖的經綸；因為按著神性，祂是獨生子。因為所取的肉體被那充滿一切的聖靈所膏，並成了我們的初熟果子，那被定罪的本性在基督裡被聖化，所以祂理所當然是長子，而我們也被稱為祂的弟兄。

「所召來的人又稱他們為義。」藉著洗禮的重生，使他們脫離罪惡，並使他們成為義人。

「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」使他們配得嗣子名分，並賜給他們其他的恩賜。

「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」你看，他在此極其明顯地表明，他是對受苦的人說話；彷彿在說：如果我們在作仇敵時就配得如此厚禮，在稱義並得榮耀後，豈不更配得嗎？既然神幫助我們，誰能抵擋我們呢？即使全世界都起來反對，神的智慧也會將這反對轉化為我們的救恩與榮耀。

「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」他說，我且不提其他的。我先前說過，祂稱我們為義，叫我們得榮耀。但請注意這一點：「自己的兒子」，即獨生子，那可愛的，本性上的兒子（因為我們是藉著洗禮成為祂的養子），祂尚且不愛惜，反而為我們捨了祂；而且是為「眾人」，即高貴的、卑賤的、貧窮的、尊貴的；不僅如此，還是捨了祂去受死；既然如此，祂豈不把萬物賜給我們嗎？因為那連主都賜給的人，豈會不賜給財物呢？所以，既然祂沒有賜給，那就是對我們無益，所以祂才不賜給。因此，受苦的人啊，不要過分渴求安息，因為若是對你有益，你必會得到。

「誰能控告神所揀選的人呢？」因為信徒在遭受其他試煉的同時，也受到猶太人的羞辱，說他們是反覆無常、突然轉向基督教的人；他說，神揀選了你們，誰能控告神所揀選的人呢？如果一個工匠選擇了什麼，沒有人會責備；既然神選擇了，誰能控告呢？

「有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活。」他沒有說「神赦免了罪」，而是說了更偉大的事：「神稱他們為義。」因此，我們不要害怕那些試探者或羞辱者。因為神揀選了我們，並使我們成為義人；而那為我們死，且從死裡復活的，正是神的兒子基督。那麼，誰能定那些配得如此榮耀的人的罪呢？

「現今在神的右邊，也替我們祈求。」他說「替我們祈求」，是為了表明基督對我們的愛；即使祂已經完成了肉身的經綸，祂也沒有廢除那對我們充滿人性的關係，而是替我們代求；這就是「祈求」的意思。這句話絕不是要削弱獨生子的榮耀。因為他先說了「現今在神的右邊」（這是祂偉大的象徵），所以才接著說「祈求」；這除了表明祂對我們的愛之外，別無他意；因為關於父也曾說過：「神藉著我們勸你們。」難道因為祂勸勉，神的榮耀就減少了嗎？不，這完全是表明祂對我們那無法言喻的眷顧。有些人將「替我們祈求」理解為：既然祂帶著身體，且沒有像摩尼教徒所胡說的那樣拋棄它，這本身就是對父的代求與懇求。因為父看見這身體，就想起祂為人所受的苦，因著這苦，祂為人穿上了身體，從而心生憐憫與慈愛。保羅說這些話，正如我多次說過的，是為了安慰受苦的人，並向他們表明，聖靈替我們祈求，父為了我們不愛惜自己的兒子，且稱我們為義並使我們得榮耀，而子也替我們祈求。因此，我們不應再灰心喪志。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」在表明了父、子與聖靈對我們那無法言喻的愛之後，他彷彿被聖靈充滿，說：「誰能使我們與神的愛隔絕呢？」因為對於一個如此被愛，且配得如此護理的人來說，沒有什麼能使他與之分離。藉著患難與困苦的名字，他概括了所有能傷害人的事物，即使他沒有一一列舉。

「如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」為了不讓受苦與困苦顯得像是被遺棄，他引述了先知預言這些事，並表明為神受苦，甚至終日被殺，是極大的安慰；這是在意志上完成的；因為在自然本性上這是做不到的。這種被殺，就是獻祭給神；這就是他藉著說「如將宰的羊」所暗示的。正如羊在被宰殺時不會反抗，我們也是如此。

「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」在說了「我們被殺」後，他加上了安慰，免得有人因屬世的思維而放棄；他說，不是我們「得勝」，而是「得勝有餘」；意思是：帶著完全的輕鬆，沒有汗水與勞苦，甚至在我們受攻擊的這些事上得勝。這才是最完美的勝利，即當我們在被逼迫時，反而勝過了逼迫者。不要不信；因為是神在與我們一同爭戰；而且祂愛我們。所以，如果我們在苦難中得勝有餘，也不足為奇。

「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」他先說了神愛我們；然後才提到他對神的愛，免得他顯得對自己誇口。因此他說，我們是如此依賴對神的愛，以至於不僅今世的苦難不能使我們分離，即使有暴君威脅那將來的地獄之死，或者應許那不朽的生命，試圖使我們分離，也無法做到。

神的。你對我說什麼君王與暴君呢？既不是天使，也不是一切在上的權能，都不能使我們偏離；無論是現在的事，還是將來的事，無論是高處，也就是天上的事，還是深處，也就是地上的事，無論是榮耀，還是卑微，都不能使我們與之隔絕。有些人將「高處」理解為天國，將「深處」理解為失去天國。但即便有另一種受造物，無論是可見的還是理性的，都不能使我與那愛隔絕。保羅說這話並非因為天使會使人離開基督，而是為了假設一種情況，並藉此極力彰顯神之愛的超越性；這愛並非猶太人所說的那種愛，而是指在基督耶穌裡的愛。因為猶太人自稱愛神，卻不是在基督耶穌裡愛祂；因為他們沒有對基督的信心。

第九章

「我在基督裡說真話，並不謊言（我的良心在聖靈裡同我作見證），我心裡有大憂愁，時常傷痛。」他接下來要證明，並非所有從亞伯拉罕生的，都是他的後裔。為了不讓人以為他是出於私情說這些話，他先發制人，說了關於希伯來人較為體恤的話，消除了這種猜疑，並承認自己極其愛他們。為了不被懷疑，他說：「我在基督裡說真話，並不謊言。」他引出三位見證人：基督、他自己的良心，以及聖靈，並說他心裡有大憂愁，這憂愁吞噬著他的心，是為了希伯來人，因為他們已經落在恩典之外了；這正是他接下來要說的。

「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」先要明白什麼是「咒詛」（ἀνάθεμα）：即分離、疏遠。正如沒有人敢觸碰獻給神之物（ἀνάθημα），同樣也沒有人敢觸碰那被咒詛的人；只是方式不同。對於神聖的供物，因著尊榮，無人敢靠近，因為它是獻給神的；而對於後者，眾人皆與之分離，因為它是污穢且與神疏遠的。那麼，保羅所說的是什麼意思呢？因為他似乎與前面所說的相矛盾。那時他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」現在卻說他願意與基督分離。這看似矛盾，實則不然；因為這也是為了神之愛而說的。因為當時眾人都指責神，說祂遺棄了那些配得兒子的名分、得享榮耀、且作為基督先祖的希伯來人，並使他們蒙羞；反而引進了那些從未認識祂的外邦人。他們抱怨神的護理，褻瀆神，認為這些事是不公義的，神欺騙了那些祂曾應許賜下恩賜的先祖。保羅因著神的榮耀而感到痛苦和刺痛，他祈求自己被咒詛，好讓他們得救，並消除對神的褻瀆。你看，他是為了對神的愛，才祈求若有可能，與基督的群體分離；這並非與祂的愛分離，而是為了祂的榮耀和對祂的享受。正如父親們常常與兒子分離，好讓兒子得榮耀；這並非與兒子的愛分離，而是他們甘願蒙羞，好讓兒子得稱讚。因此他說，我這成就了萬事、超越本性地愛神的人，為了神的榮耀，我祈求從基督的榮耀中墜落。這並非墜落，反而是得著。而「為我弟兄，我骨肉之親」這句話，顯明了他的肺腑，以及他為他們燃燒的心。

「那是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。那列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」他在這裡稱讚他們，正如我所說的，是為了不讓人以為他是出於私情說話。他也隱約暗示，神本是願意他們得救的；這從祂賜予他們兒子的名分和榮耀，以及祂向列祖所應許的，還有祂賜給他們的一切卓越之物，以及祂樂意讓基督從他們而出，都可以看出；但他們自己拒絕了這恩惠。因此，他對神之愛感到驚嘆，將感謝歸給獨生子，並說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」因為他說，即便其他人褻瀆，認為接納外邦人是不合理的，但我們這些認識基督奧秘的人知道，祂是配得榮耀的。從這裡，亞流（Ἄρειος）也蒙羞了，因為保羅宣告基督是在萬有之上的神。

「這不是說神的話落了空。」他說，我雖然因神被褻瀆而燃燒，並因此希望所有人都得救；但即便不是所有人都得救，神對列祖所應許的話也並未落空，祂的話也沒有廢棄。因為祂所應許的，祂都成就了；即便那些褻瀆的人說，祂應許給這人，卻給了那人。聽聽接下來的話：

「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女。」他說，神所應許的，祂都成就了。因為祂說：「我必將這地賜給你和你的後裔。」我們來看，什麼是後裔。因為並非所有從亞伯拉罕生的，就單單是後裔；從以色列生的，也不都是以色列人；而是那些按以撒生的，以及那些配得上以色列之美德的人，藉此他認識了神。因為他沒有說「從雅各生的」，而是說「從以色列生的」，提到了這個尊貴的名字。因此，如果你明白誰是按以撒生的，你就會發現應許是不會落空的；因為應許是賜給這些人的。所以神是不配被褻瀆的。因為祂所說的，祂都成就了，即便有些人不明白。

「但從以撒生的，才要稱為你的後裔。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為這話是應許說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」他說，我不是在向你解釋什麼是亞伯拉罕真實的後裔，而是舊約說的：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」所以，凡是按以撒生的，也就是按應許生的，他們才是亞伯拉罕真實的兒女，或者說是神的兒女。因為這一切都是藉著神的話語成就的。以撒並非按律法和本性的能力而生，而是按應許的能力而生：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」因此，神的話塑造並生下了以撒。同樣，在我們這些神的兒女身上，在洗禮池中，如同在母腹裡，神的話語被宣告，它們塑造了我們。因為我們奉父、子、聖靈的名受洗，就重生了。正如祂在那裡應許了以撒的出生，後來又成就了；同樣，祂也藉著先知應許了我們的出生，之後又成全了；所以，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」應當這樣理解：那些按以撒出生方式而生的人，也就是藉著神的話語而生的人，才是亞伯拉罕的後裔。因此，神的話並沒有落空，而是賜給了真實的後裔，也就是那些從外邦人中信主的人，他們像以撒一樣成為神的兒女，因為他們也是按應許生的，祂賜下了祂所應許的。如果猶太人說，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」這句話，意味著從以撒生的才算作亞伯拉罕的後裔；那麼以東人和所有那些人也應當被稱為亞伯拉罕的後裔。因為他們的先祖以掃是以撒的兒子。但現在，他們不僅不被稱為亞伯拉罕的兒子，反而被極度疏遠，被稱為外族人。

「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。」他指出，雖然亞伯拉罕有許多不同的兒女，但唯獨以撒被稱為後裔；所以那些與他相似而生的人也是如此；所以他現在說，不僅在以撒身上你可以看到這一點，更重要的是，在同父同母的雙胞胎兄弟以掃和雅各身上也是如此。因為他們並沒有享受同樣的待遇，一個被揀選，另一個卻被厭惡。所以不要質問，為什麼祂揀選了外邦人，使他們成為亞伯拉罕的後裔，甚至成為神的後裔；而棄絕了希伯來人。

「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」我們有必要先說明使徒接下來要說的深意。因為許多人說：為什麼外邦人比希伯來人更受優待？因為沒有人會說是因為美德；因為所有人都犯了罪。使徒匯集了許多難題，對我們來說是不可理解的，唯獨神能理解；他首先指出那兩個雙胞胎兄弟，被揀選的並非因美德而被揀選，被厭惡的也並非因邪惡而被厭惡——因為他們還在母腹中時，並沒有做過善事或惡事；而是按著神的旨意，也就是預知，一個被揀選並被愛，另一個被厭惡；正如先知所說的，一個我愛，一個我惡；好讓一切都歸於神，歸於祂的旨意和預知。我說這些算什麼？甚至所有的以色列人都造了金牛犢，有些人受了懲罰，有些人卻沒有。法老確實心硬；但還有許多其他人。為什麼只有他受懲罰？你看，這些對人來說是不可理解的，唯獨神能理解。因此，外邦人的揀選和希伯來人的棄絕，對我們來說似乎是不合理的，但在神看來卻是最公義的。這就是整段經文的深意。

「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！」因此，在我們外邦人和你們猶太人的事上，神也不是不義的。

「因祂對摩西說：我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」正如上面所說的，他加上了舊約中的另一句話，表明唯獨神知道誰配得尊榮或懲罰。儘管在他們造金牛犢時，所有人都同樣犯了罪；但神憐憫了一些人，卻將另一些人交給利未人去殺戮。連摩西這樣的人都不知道原因；而你卻要求解釋，為什麼外邦人被優待，儘管他們是罪人？雖然保羅本可以說出他在別處說過的原因，即以色列人認為是靠行為稱義；而這些人是靠信心和恩典；但他現在沒有說，而是極力堵住那些好奇者的口，勸導他們不要對神的事議論紛紛。

「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」以撒本想祝福以掃；以掃也奔向田野，想打獵回來好得著祝福。但神按公義的判斷，使雅各得著了祝福，因為他確實配得。這裡似乎使徒廢除了自由意志；其實不然；正如我們在建造房屋時說，這一切都歸功於工匠，儘管他也需要材料和與他合作的人；但因為結局是他的，我們就說，這一切都歸功於他；同樣，在神的事上我們也說，這一切都歸功於神，儘管神也需要我們的熱心；但因為是祂成全，是祂賜冠冕，是祂審判，我們就說，這一切都歸功於神。

「因為經上有話對法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並使我的名傳遍全地。」正如在造金牛犢的人中，有些人得救了，有些人受了懲罰，唯獨神知道誰配得救或懲罰；同樣，法老也是如此，儘管還有許多其他人行惡，但他卻遭受了神的憤怒。因為祂說，法老啊，我將你興起來，就是帶到台前，好藉著你彰顯我的權能，並藉著傳揚我的名，使許多人因知道我是公義且大能的神，而在全地敬畏。

「可見神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」他引出結論，並斷言不應要求神交代理由。「因為祂願意憐憫誰，就憐憫誰」，正如在造金牛犢的以色列人身上；「願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬」，正如法老。什麼是「叫誰剛硬」？這似乎是不合理的。正如太陽使泥土變硬，神也被說成使法老那泥土般的心變硬。如何變硬？藉著恆久忍耐；因為祂對他恆久忍耐，反而使他變得更剛硬；正如一個人有個惡僕，他寬容地對待他，反而使他變得更惡；並非他親自教導他邪惡，而是那人利用祂的恆久忍耐來增長邪惡，因為他藐視這忍耐。

「你必對我說：祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」他竭力藉著一切，正如我多次說過的，表明這些經綸和判斷唯獨在神手中；因此他從各方面匯集了許多難題，卻沒有給出解答，好讓聽者感到窘迫，從而相信這些是不可理解、不可參透的。他在此所說的正是如此。因此他引入了反對意見和難題，即如果祂願意叫誰剛硬，為什麼還指責犯錯的人呢？有誰能抗拒祂的旨意呢？祂願意，祂就使之剛硬，那被剛硬的人就理所當然地犯了錯；為什麼祂還指責他並懲罰他呢？這就是引入的反對意見，為了表明這些是難題，唯獨神能理解；因此他自己也沒有解答，而是堵住那提問者的口說：

「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」你看，他是如何抑制那不合時宜的好奇心，並給它套上韁繩，教導人要明白什麼是神，什麼是人。你是誰，竟要與祂分享統治權？你是祂的審判者，決定祂該做什麼或不該做什麼嗎？因為審查這事是否合宜，那是在強嘴，是在與神對抗。不應當這樣做，而應當順服所發生的事，無論它是如何發生的。

「受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」保羅使用這個例子，並非為了廢除我們的自由意志，也不是為了表明我們是懶惰且不動的。而是教導我們應當如何順服神，並表現出極度的靜默與順服。因為他說，正如窯匠從同一團泥裡，隨他所願地製作，器皿對他沒有任何反駁；同樣，對於這位神，從同一類人類中，有些人懲罰，有些人尊榮，不要好奇，只需敬拜，並效法那泥土；正如那泥土跟隨窯匠的手，你也應當跟隨那掌管者的旨意。讀者啊，你要知道，正如在器皿上，並非泥團使一些成為貴重的，一些成為卑賤的（因為它是同一團），而是使用者的用途；同樣在人身上，並非本性使一些人配得懲罰，一些人配得冠冕（因為本性是相同的），而是選擇。

「倘若神願意顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，就多多寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的器皿上，就是祂預先預備得榮耀的器皿。這器皿就是我們被祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」他堵住了那些試圖多方探究之人的口，現在給出了答案；他所說的是：法老是可怒的器皿，也就是說，因著自己的剛硬而激起神憤怒的人。神寬容了他，也就是忍耐、容忍；因為祂賜予他極大的恆久忍耐。但他卻利用這恆久忍耐來剛硬，並成為了可怒的器皿，預備遭毀滅，也就是說，是他自己從內部預備好的。因為他沒有缺少任何使他滅亡的東西，而是預備了一切導致他滅亡的事。這裡的「寬容」，是指帶到台前，好在若他不因恆久忍耐而變好時，就懲罰他，並彰顯祂自己的權能來使他人變好；正如懲罰了這個因自己的選擇而成為可怒器皿的人，彰顯了祂的權能；同樣，憐憫了那些犯了許多罪的外邦人，因為他們使自己配得憐憫，祂就彰顯了「祂豐盛的榮耀」。他沒有說「祂豐盛的慈愛」，而是說「祂豐盛的榮耀」；因為憐憫正是神完美的榮耀。「祂預先預備」是指祂預先知道。他沒有說祂拯救了所有外邦人，而是說「從外邦人中」，顯然是指其中一些人。所以，猶太人啊，不要絆倒；看哪，在外邦人中，有些人蒙憐憫，有些人則沒有。

「就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」為了不讓猶太人說：保羅，你用這樣的話來誤導我們；他引出何西阿大聲疾呼說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民。」誰不是子民呢？外邦人。誰不是蒙愛的呢？他們的教會。但他們既成了子民，也成了蒙愛的，甚至成了「永生神的兒子」，這更為偉大。如果有人說，這是指那些背信棄義後來又被接納的猶太人，這也無妨。因為如果這適用於他們，有什麼能阻止它也適用於外邦人呢？

「以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」他不滿足於何西阿，還引出以賽亞作見證，喊著說，也就是坦然宣告，毫不退縮，說並非所有從以色列生的都能得救，而是那些配得的人；這就是「剩下的餘數」，也就是神所留下的、分別出來的，顯然是因為他們配得。在說「多如海沙」時，他提醒他們那古老的應許，而他們使自己變得不配得。所以不要因為應許似乎落空而騷動，因為所有的先知都預先宣告，並非所有人都配得救恩。

「因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。」現在他指出餘數將如何得救，並說不需要勞苦、周折，也不需要律法行為上的折磨；他說，神在全地速速地完結信心之道，祂要在公義中成就這事，也就是說，為了使那些接受這道的人稱義。「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」這就是那速速完結的道，信心簡短的話語。

「就如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」在說了「餘數將得救」之後，他現在解釋這是什麼意思，並說神給我們存留了精選的種子和酵。因為他用「存留」代替了「揀選」；如果不是神保守，我們早已像所多瑪和蛾摩拉一樣徹底滅亡了。

「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」在這裡他給出了最清晰的答案，指出為什麼外邦人被接納，而以色列人被棄絕；他說，外邦人持守那因信而得的義，所以他們真正稱義了；而以色列人追求並尋求那律法的義，也就是靠行為的義，卻沒有達到稱義。因為靠行為的律法不能使人稱義。為什麼？「因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。」你問，為什麼以色列人儘管努力，卻沒有稱義？你要知道，他們不是「憑著信心」求稱義，而是「憑著行為的律法」求。因為凡有血氣的，都不能靠律法行為稱義。你看，他沒有說「真實地」，他們甚至沒有在意行為，而是如同假冒偽善。

「他們正跌在那絆腳石上，就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」那跌倒的人，是因為張口望向別處，而不注意前面的路，所以跌倒了。猶太人也是因為張口望向律法，所以絆倒在基督身上，也就是說，他們不信。絆腳石和跌人的磐石，是根據那些不信者最終的結局來稱呼基督的。因為祂本身被立為根基和穩固；祂說：「信靠祂的人必不至於羞愧」，無論是希臘人還是猶太人。所以信心是成就一切的。

第十章

「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」因為他接下來要責備他們，他先緩和語氣，以免讓人以為他是出於仇恨而說這些話；他說，我心裡所願的，也就是我的意願和強烈的渴望；不僅如此，還有我的祈求，都是為了你們；不僅是為了讓你們免受懲罰，更是為了讓你們得救。那麼，我怎會對你們懷有仇恨，而我卻為你們的得救懇求呢？

「我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」他起初似乎在恩待他們，緩和他們。因為他說：「他們向神有熱心，但不是按著真知識。」他表明他們更配得憐憫，而不是懲罰。因為他說，他們為神所賜的律法熱心；只是這熱心不是按著真知識，因為他們不願知道這律法已經停止並廢除了。然而，他隨後指出他們的爭競和權力慾。因為他們想要立自己的義，也就是律法上的義，那靠自己的行為和勞苦成就的義，這義已經墜落，無法立住；他們既沒有立住這義，也不服神的義。這是傲慢和權力慾的標誌，或者說是愚昧的標誌，總是試圖立住那無法立住的，並為此徒勞地消耗自己。神的義是因信而得的；因為它不需要我們的勞苦，而是神完全的恩賜。

「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」因為他完全稱律法中的為義，為了不讓那些信主的希伯來人說，我們拋棄了這義，從此就違背律法了；又為了不讓那些還不信的人說，既然律法中完全有義，即便我們現在沒有成全，但總有一天會成全；他廢除了這兩點，說基督是律法的總結。律法所願望的，卻沒有成全的，基督成全了，那就是使人稱義。所以，信主的希伯來人啊，不要說你違背了律法，而是要看律法的願望在你裡面藉著對基督的信心成全了。也不要讓還未信主的猶太人說，你將藉著律法成全義；因為基督才是這義的成全者。所以，如果你想得著義，就藉著信心接受基督，你就會得著一切。

「摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。」他證實了他所說的，即律法沒有成全的，基督成全了；他說，摩西說人是靠行為稱義的；但沒有人被發現成全了行為。所以靠律法是不可能稱義的。

「惟有出於信的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到深淵裡去呢？就是要領基督從死裡上來。祂到底怎麼說呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」既然你聽說律法的行為不能使人稱義，就要明白我們如何在基督裡不費力、輕易地稱義；因為祂要求的是從心裡發出的信心，以及從口裡發出的認信。有必要解釋「升到天上」和「下到深淵」；這是使徒根據他偉大的智慧從摩西那裡領受的。摩西按字面意思說的是：猶太人啊，神的誡命就在你眼前，你不需要升到天上去找它；也不需要下到深淵裡去取它；也不需要渡到海那邊去；它離你不遠，就在你口裡，在你心裡。因為神藉著律法向你顯明了一切。摩西按字面意思這樣說；但使徒將這些解釋為基督；也就是說，不要猶豫，也不要心裡說：基督怎麼從天上降下來，並道成肉身了呢？或者，祂怎麼死後從深淵，也就是最低處復活了呢？而是要信，祂降下來道成肉身，又被埋葬後復活升天；因為神叫祂復活了。所以，藉著那叫祂復活者的尊榮，你就能輕易地相信。那麼，還有什麼比這更容易的呢，當你口裡就有救恩時？為了不讓這信心之事因其容易而顯得卑微，他指出信心也面臨不信的思慮，必須勇敢地抵擋這些。他說，不要心裡說這話那話；也就是說，不要有任何懷疑的念頭。

「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」心也需要口。因為心裡相信卻不在人面前承認，有什麼益處呢？心裡的信心使人稱義；而完全的救恩在於認信。因為那時信心才發光，更多人得益處。然而口也需要心。因為許多人口裡假意承認基督；但他們的心卻遠離祂。

「經上說：凡信祂的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的，就必得救。」他說，心裡相信，口裡承認；並從經文中引出關於信心和認信，也就是求告的見證。藉著說「凡……」，他表明了信心，藉此稱義的人必不至於羞愧；藉著「凡求告的」，他表明了認信，這帶來救恩。所以，凡求告的，無論是猶太人還是希臘人，在神面前都是蒙悅納的。「因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人」；也就是說，祂在這些求告祂的人身上擁有豐盛；正如有人說：君王在金銀上富有。所以，既然祂以信徒為財富，就不要因為犯了不可饒恕的罪而絕望；因為祂會接納你，好使你也成為祂財富的一部分。

「然而，人未曾信祂，怎能求告祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」他在上面說了「凡求告的，就必得救」；現在他責備猶太人，因為他們沒有求告。為什麼他們沒有求告？因為他們沒有信。為什麼他們沒有信？難道是因為他們沒有聽見嗎？但他們確實聽見了。接著是反對意見：他們怎能聽見沒有傳道的呢？接著又是解答：但確實有許多人傳道並被差遣到他們那裡。有什麼證據表明這些就是被差遣的人呢？那時他引出先知說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」因為使徒們四處奔走，所說的無非是那些奧秘的善事，以及神與人之間達成的和平。所以，不信是那些不接受傳道者之人的罪。

「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢？」既然他說傳福音的人被先知見證是從神而來的；為了不讓人說：如果他們是從神而來的，就應當所有人都聽從；他說，確實並非所有人都聽從福音；但真理並未因此受損；因為以賽亞在多年前就說了這話：「我們所傳的有誰信呢？」這裡的「誰」是指「少數」；也就是說，很少有人信我們所傳的。

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」這與前面的順序相連，並作為對上述內容的總結；但也暗示了另一件事。因為猶太人總是要求神蹟，要求親眼看見復活；他說，「信道是從聽道來的。」除了聽道，不需要尋求別的。因為這不是聽隨便說的話，而是聽神的話。所以，如果你尋求神蹟，認為那是從神而來的，也要相信這些話，認為那是從神而說的。

「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。祂們的聲音傳遍全地，祂們的言語傳到地極。」正如有人說：如果傳福音的人被差遣，而他們卻根本沒有聽見，那又如何呢？他說，全地都聽見了，而他們卻沒有聽見，儘管使徒們在他們那裡停留了那麼久，而且他們是從那裡出來的？這怎麼說得通呢？

「但我說，以色列人不知道嗎？」又是另一個反對意見：如果使徒傳道，而他們卻不明白，難道他們不配得寬恕嗎？接著他給出了這個問題的答案。

「先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用那無知的民觸動你們的怒氣。」他說，即便沒有別的，單從外邦人所受的尊榮來看，他們也應當明白。當他們看到偶像崇拜者突然配得如此多的善事時，他們就應當被惹動，並意識到，這就是摩西所說的那個民族。因為不僅尊榮的程度足以使他們嫉妒，而且那些受尊榮的人是如此卑微，以至於連民族都算不上。因為他說，「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用那無知的民。」因為有什麼比希臘人更無知的呢，他們沉迷於木頭和石頭？

「又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」在說了摩西先說之後，他講述了另一位先知，說了同樣的話，而且更清晰、更明顯。「因為以賽亞放膽說」，也就是說，他被迫說出赤裸裸的真理，並冒險，否則就保持沉默。「我叫他們遇見」，他說，是指外邦人，「沒有尋找我的，也沒有訪問我的。」因為摩西稱之為無知民族的那些人，以賽亞稱之為沒有尋找、沒有訪問的人，顯然是指他們無知且厭惡真理。因此，猶太人應當從這一切中明白，為什麼他們自己被棄絕，而其他人卻被接納。

「至於以色列人，祂說：我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」為了不讓他們說：你被外邦人遇見，卻不願與我們交談；他說，「我整天」，也就是說，在整個時期，「伸開雙手」，為了吸引你們；但你們卻顯出是悖逆的百姓。

並反駁。因此，這罪是你們的，不是我的。因為我曾張開雙手，且在勸勉，但你們卻不聽從。所以顯而易見，以色列人既聽見了，也明白了，卻不願聽從。

第十一章

「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」既說他們是悖逆的百姓，隨後便提出疑問，說：難道因為他們成了悖逆的百姓，應許就落空了嗎？他說：「斷乎沒有！因為他並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」也就是說，他所知道是適合接受信心的百姓。「因為我也是以色列人。」接著，為了不讓他們對他說：難道只有你是百姓嗎？他隨後補充說：「他並沒有棄絕他的百姓。」意即，還有其他人，也就是那三千人，以及那五千人，還有成千上萬從百姓中信主的人，正如《使徒行傳》所表明的。

「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人，說：主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。但神的回話是怎麼對他說的呢？我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」為了不讓他們對他說：保羅啊，你說什麼？你竟將如此眾多、如同海沙與星辰般的百姓，侷限在三千、五千及少數的萬人之中嗎？他說，在以利亞的時代，得救的人數也僅限於七千；然而，連這些人以利亞當時也不知曉。如今，信主的人也可能是很多的。若你們不知道，這也不足為奇，因為當時連他（以利亞）也不知道。

他在談論其他主題時，隱晦地指出了他們從古至今一直被宣揚的殺戮罪行。為了不讓他們說：我們殺害基督是因為他是一個誘惑者，他便說：那麼，你們的祖先殺害古代的先知，難道那些先知也是誘惑者嗎？不，他們是因為先知們的直言不諱而感到惱怒。那麼，他們為何拆毀祭壇呢？難道那裡有什麼不敬虔的事嗎？又為何要尋索那為他們熱心、行神蹟的以利亞的命呢？因此，既然當時有那麼多邪惡的人，主卻為自己留下了七千人，正如那「回話」（即神的顯現與對話）所說的；那麼，如今神只揀選那些配得的人，也就不足為奇了，這也是他接下來所要表明的。

「所以在如今這時候，也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」他說，如今也有餘數，即剩餘的部分。正如麥子被篩選出來，剩下的就是糧食；神棄絕了邪惡的人，為自己留下了配得的人。因此，在說「照著揀選」時，他顯示了那些人的努力；因為他們是因著努力而配得被揀選的；而在說「恩典」時，他顯示了神的賞賜。

「既是靠著恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」他極其豐盛地顯明那些不信的希伯來人是無可推諉的。他說，你們不能說神要求行為和勞苦，因為一切都是恩典。既然有如此不費勞力的善事擺在面前，為什麼你們不願得救呢？所以，那些願意的人就得救了，他們也是神的百姓。因此，神並沒有棄絕他那配得救恩的百姓。

「既是出於行為，就不再是恩典；不然，工作就不是工作了。」如果我們是靠行為蒙神喜悅，那麼恩典就再也沒有進路的餘地；因為如果恩典有了進路，那麼行為就消失了，不再是行為。因為哪裡有恩典，就不尋求行為；哪裡有行為，就沒有恩典。

「這有什麼呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了。」在說明了什麼是恩典——即神不靠行為的賞賜——之後，他隨後說，以色列人尋求稱義，卻沒有得著，因為他們尋求的方式是錯誤的，且是靠行為的；這是不可能的。但「蒙揀選的人」，即那些被揀選者，卻得著了。透過這個詞，他表達了恩典的偉大，以及一切皆出於神的恩典。因為我們在日常談話中也說：「某人得著了」，意即他毫不費力地找到了所得之物。

「其餘的人就成了頑梗的，如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」他引述以賽亞作為頑梗的見證，以免讓人以為是他自己的話。所謂「神給他們」，意即神任憑他們擁有「昏迷的心」，神容許了、放任了。他稱「昏迷」為靈魂對邪惡的一種執著且不可改變的習性。因為「昏迷」（κατανύσσεσθαι）意指被刺入並釘在某處。因此，他將他們意志的不可救藥與不可改變，稱為昏迷。因為他們有眼睛，本可以看見神蹟；有耳朵，本可以聽見主的教導，卻沒有將這些用在正途上。這不僅是在基督的時代，在使徒的時代也是如此。「直到今日」，他說。

「大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的背。」他說，他們在邪惡中不可改變，將會受到極致的懲罰。因為他們的筵席，即他們所有的福分，都將轉變為相反的結果；他們將被網羅、被捕獲，成為眾人的俘虜，且在生活中時常有絆腳石與障礙。他指出他們因罪惡而遭受這些，故說「作他們的報應」。他們的眼睛也昏蒙了，這當然是指理智上的，而感官上的昏蒙則是因災難所致。他們的背也被彎下；因為他們正承受著對羅馬人無盡的奴役；這就是「時常」的意思，意即他們永遠無法擺脫這種奴役。

「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎沒有！」在充分地責備他們之後，他現在為他們構思了一種安慰，並問道：「他們失腳是要他們跌倒嗎？」意即，難道他們犯了不可救藥的罪嗎？「斷乎沒有！」他們確實失腳了，即絆倒了，但並非要完全跌倒，以致永遠無法再站起來；因為在末世的時候，他們將會得救，正如他稍後所要說的。

「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」他想要透過現在所說的話，成就兩件事：一是安慰猶太人，二是抑制外邦人的傲慢；他說，救恩臨到外邦人，是因為這些人絆倒且不信。因為按順序本應是他們先得救，然後才是外邦人；但既然他們不聽從，外邦人就被呼召了；這在福音書中多處都有說明。外邦人得救是「為了激動他們」，意即，讓外邦人所受的尊榮刺痛他們，或許能因著對外邦人的嫉妒而說服他們歸向神。

「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們豐滿的數目呢？」他說，如果當他們絆倒時，竟成為如此多人得救的媒介，且在他們被棄絕時，外邦人被接納，他們的失敗成為外邦人的富足；「何況他們豐滿的數目呢？」意即，當他們全體回轉得救時，又會如何呢？他說這些話，是為了恩待他們並安慰他們。因為如果不是因為他們有信心，外邦人也不會僅僅因為以色列人失腳就得救。

「我對你們外邦人說這話，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親，好救他們一些人。」他再次安慰猶太人，抑制外邦人，並說：外邦人啊，我稱讚你們，是因為這兩點：其一，因為我受託教導你們，我必須敬重我的職分，即敬重你們；其二，為了激動，即激發我的骨肉之親，即我肉身的親屬猶太人。稱之為「骨肉」，是為了表達真誠與親情。「好救他們」，他沒有說「所有人」，而是說「一些人」。因為他隱晦地暗示了他們的頑固；或許他們因著嫉妒，會模仿外邦人，而有些人會信主。

「若他們的丟棄為世界的和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」他說，如果神在對他們發怒時，尚且將如此的恩典賜給他人，並使仇敵成為朋友；那麼當他收納他們時，又會賜下什麼樣的恩典呢？那時將會是死而復生，意即無窮的福分；這就是他透過「生命」所表達的。同時，他也暗示了一個更深奧的道理：正如死人復活並非為了猶太人，同樣，其他人的救恩也不是為了他們，除非他們有信心。因為他似乎所說的一切都是為了他們，這是一種給予他們微薄恩典的說法，正如醫生對病人常做的那樣。

「若所獻的新麵是聖潔的，全團也是聖潔的；若根是聖潔的，枝子也是聖潔的。」他稱先祖為「新麵」與「根」；稱從他們而出信主的人為「全團」與「枝子」。因此，他安慰那些不信的希伯來人，說：你們若信了，也將成為聖潔。因為新麵（即酵）必然會使全團聖潔，根也必然會使枝子聖潔。如果你們沒有變得聖潔，這就是極大邪惡的徵兆。

「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，就不可向舊枝子誇口。」他稱不信的希伯來人為被折下的枝子；因為他們變得不配那聖潔的根。他用「被折下來」用得很好；因為神從未完全棄絕他們，儘管他們犯了各種罪。他說，你這外邦人被接在他們的位置上。他沒有說「被種植」，而是說「被接上」，這是在刺痛猶太人，並顯示外邦人站在他（猶太人）的樹上，即先祖之中，並與他們一同分享根與肥汁，意即與他們一同在神面前分享同樣的尊貴與榮耀。因此，不可向枝子高傲並誇口。

「若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」那麼，這被折下的枝子有什麼成就呢？因為托著的本是根。你看，他如何給予猶太人微薄的恩典，只是急於安慰他們？或者說，他正是為了這個原因而激發他們嫉妒，顯示他們所遭受的損失，以及其他人如何取而代之並擁有他們的地位。

「你說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯；他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」在這裡他顯示，外邦人被接進來並非因為他們（猶太人）失腳，而是因為他們（外邦人）所表現出的信心。在他似乎抑制外邦人之處，他顯示了猶太人犯了不可饒恕的罪。他同時教導了雙方。「你說」，你這外邦人，「他們被折下來是為了讓我接上」。他們確實被折下來了，但那是因為他們自己的不信，而不是因為神欠你什麼尊榮；「你因為信，所以立得住」，意即，因為信心，你才立得住，並被接在根上。因此要懼怕；因為這接上並非出於本性，而是出於信心。

「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」因為他們本性上是聖潔先祖的後裔，卻因不信而被折下。你這被接上的，更要懼怕，免得你失腳時，他也不愛惜你。

「可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。」他沒有說「看你的成就」，而是說「神的恩慈」；因為一切皆出於他的恩典；並要努力長久保持，他沒有說「在信心裡」，而是說「在恩慈裡」；意即，行事為人要配得上神的慈愛，直到終局。因為如果你不這樣做，你就會被砍下來；正如他們若不長久不信，就會被接上。因為神並非預先就折下他們，而是他們因自己的不信而跌倒，並被折下。他稱神的不愛惜他們，並判定他們不配與聖潔先祖相交與連結，為神的「嚴厲」。保羅極其智慧地，藉由猶太人所發生的事來恐懼外邦人，並藉由外邦人的榜樣來鼓勵猶太人，使其因信心而得接上。並藉由神的大能，使他們充滿希望。「因為神能夠把他們重新接上」，他說，他能成就一切超乎預期之事。

「你既是從那天生的野橄欖上砍下來，逆著性得接在好橄欖上，何況這天生的枝子，要接在自己的橄欖樹上呢？」他說，你這外邦人，既然從本性上，且有著如同野橄欖般的先祖，卻因信心被砍下，並逆著性接在好橄欖上，即先祖之中；那麼，這本性上擁有美善的猶太人，豈不更會回歸到自己的橄欖樹，即先祖之中嗎？當你聽到保羅說「按著本性」時，要理解這是合理的、順理成章的；同樣，「逆著性」，意即不合理且不合邏輯的，即那污穢外邦人的後代竟能成為聖潔。

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這裡的「奧祕」，是指那不為人知且隱秘的事。這是什麼呢？就是希伯來人的不信並非全然的，而是有幾分硬心。因為正如前面所說，許多神預先知道的人已經信了，且未來還會信。以色列人硬心，直到所有神預先知道的外邦人都得救；那時，以色列全家都要得救，即信主。

「如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。又對他們說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」他再次引述以賽亞呼喊說，那能拯救的將「從錫安出來」，並要潔淨以色列人的罪。這將在何時發生呢？「當我除去他們罪的時候」；意即，當我使他們配得洗禮的赦免時。因此，既然他們尚未得著——因為他們還硬著心——這事將在未來發生。

「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」他說，因為你們聽從了福音，並被神收納，他們就變得更加嫉妒並逃離，成了仇敵；然而，既然他們的先祖從起初就被神揀選，神就不會任憑他們完全滅亡（因為他們是蒙愛的），但只要他們信，神就會接納。

「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤；這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。」他進一步證明以色列人將在未來得救。他說，你們外邦人起初被呼召時，不願聽從，因此猶太人被呼召，並領受了律法；後來，當猶太人被呼召卻不順服基督時，你們被呼召，並蒙了憐恤。但你們所蒙的憐恤，也將臨到他們；他們將會嫉妒你們，他們自己也會信主，並因此藉著施給你們的憐恤而蒙憐恤。

「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」意即，他責備並證明他們是不順服的，為了藉由他人的嫉妒來拯救另一群人。因為起初外邦人不順服時，他拯救了希伯來人，如前所述；在基督降臨時，猶太人不順服，外邦人得救了；外邦人得救後，猶太人因嫉妒而回轉，他們自己也得救了；這樣，眾人都蒙了憐恤。

「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」他反思神從世界建立以來的經綸，思考他如何藉由相反的事物來治理相反的事物，並藉由一些不順服的人，顯明另一些順服的人，他感到驚嘆；並確信那如此治理我們事務的神，也必會治理猶太人未來的救恩。他稱神的良善為「豐富」，其深奧令人驚嘆，而其量度則無人知曉；因為「豐富」意指使外邦人如此富足。不僅如此，他還對神的智慧感到驚嘆，藉此他編織了我們的事務，並使無知的外邦人變得有智慧；他還對神的知識感到驚嘆，藉此他知道對每個人有益的事。他沒有說神的判斷是「不可理解的」，而是說「難測的」，意即完全無法接受探究。「他的蹤跡」，即他的經綸，不僅無法被知曉，甚至連尋求或發現其痕跡都是不可能的。

「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰先給了他，使他後來償還呢？」他說，只有他自己知道他自己的事，沒有其他人知道。他既是智慧的，就不是從其他謀士那裡學得智慧，而是他自己對自己而言是自足的，且一直如此。但他也是一切美善的源頭，他所給予的一切，並非作為償還的債務，而是出於他自己的良善。「誰先給了他」，即給了神，以致「使他後來償還」？意即，使神的恩惠被視為對他所作之事的報答？

「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」他是萬有的源頭；這就是「本於他」；他是萬有的創造者；這就是「倚靠他」；他是萬有的維繫者；這就是「歸於他」。因為萬有都從他得著起源，藉著他而受造，並歸於他，如同站在某種根基上，轉向他並被他維繫。

「願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」保羅的習慣是，每當說了偉大的事，就會以感恩來結束話語；這也是他現在所做的。因為他對神的良善、智慧、知識與經綸感到驚嘆，隨後便榮耀他；這也是在教導我們，在面對偉大的恩典時，要透過言語與生活方式來感恩並榮耀他。

第十二章

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」既然他已經充分地探討了教義，現在便進入倫理的部分。因為他已經顯明了神對我們那不可言喻的經綸與良善，他便「以神的慈悲」勸勉，即以慈悲作為中保，好讓我們因敬畏這些慈悲，而不表現出任何不配的事。他勸勉什麼呢？勸我們獻上身體，即將其投入戰場。因為日常談話習慣這樣說：將軍將軍隊獻上（投入）戰場。或者，我們應當像對君王一樣，將肢體獻給神，作為合格且被揀選的；因為那些侍奉君王的人就是如此。但我們也要將其獻上作為「活祭」。因為當我們治死這些身體時，我們才在靈裡活著。猶太人的祭物，並非神所喜悅的。「因為誰曾向你們索要這些？」他說。但信徒的祭物，即理性的事奉，卻是神所極其尋求的。「當以讚美的祭獻給神」；又說，「讚美的祭必榮耀我。」理性的事奉，不僅是指透過言語對神所作的，也指在基督裡的生活方式，當我們內心沒有任何非理性的情慾作主，而是由理性治理一切；每個人都成為自己的大祭司，宰殺內心的邪惡，並時刻顯得侍奉神，在每一項行為與言語中，都如同大祭司侍奉神聖祭壇時那樣戰兢。

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」他為我們提出了一種方式，藉此我們能成就理性的事奉；那就是不要效法這個世界。因為它沒有任何穩固與確定的事物，一切都是暫時的，只有外在的形式，而沒有任何穩固的實體與本質。他說，因此，你們不要與這個無實體的世界同化；意即，不要思念世俗的事，「只要心意更新而變化」，意即，時刻更新你自己。你犯罪了嗎？你使靈魂衰老了。再次更新吧。你成就了小小的美善嗎？努力成就更大的，你就成了新的，時刻向著更美的事物變化。看，他稱世界為「形式」（σχῆμα），是因為它容易消散且短暫；而稱美德為「形狀」（μορφὴν），是因為它擁有自然的優美，不需要任何外在的形式與裝飾。因為世界被塑造，是為了欺騙我們；而美德則展現其自身那無需修飾的形狀。因此，我們應當時刻在美德上變化，從邪惡更新為良善，從較小的美德更新為較大的。

「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」在說了「更新，時刻成為新的」之後，他現在說，心意的更新有何益處；他說，「叫你們察驗」，即分辨，「何為神的旨意」。因為心意衰老的人，不知道神的旨意；即活在謙卑、貧窮、哀慟以及他所規定的其他事中。而心意在靈裡更新的人，則知道神的旨意，不像那些固守律法的猶太人那樣。律法雖然是神的旨意，卻不是純全且可喜悅的。因為它不是首要的賜予，而是因著他們的軟弱而容許的。而新約才是純全且可喜悅的。你也可以按照偉大的巴西流的觀點來理解：神有許多旨意，有些是為了我們的益處，這些被稱為「善良的」，因為它們充滿了良善；有些則是因為我們的罪，神在發怒時所願意的；這些被稱為「邪惡的」，因為它們帶來苦難，儘管這些苦難的終局也是良善的。因此，我們應當效法神善良的旨意；至於那些帶來苦難的，則不必全然效法。因為我們不是邪惡的僕人，邪惡的權勢才是。因此，首先要察驗神的旨意是否善良；然後當你知曉後，再察驗它是否可喜悅。因為許多事雖然是善良的，卻不可喜悅，或是因為時間不對，或是因為對象不對。例如，向神燒香是善良的；但烏西雅王這樣做，卻沒有蒙喜悅。將奧祕託付給門徒是善良的；但在時間未到時，卻不可喜悅，「因為你們現在擔當不了」，他說。當它既是善良又可喜悅時，要努力使它也成為純全且無缺的，以所要求的方式來成就，而不是殘缺的。例如，施捨應當「誠實」，即慷慨地；如果你吝嗇地施捨，就不是純全的；如果你在時間上不對，就不是可喜悅的。

「我憑著所賜我的恩，對你們各人說：不要看自己過於所當看的。」保羅是多麼謙卑，他從不說自己是值得信賴的，而是有時以神的慈悲，有時以恩典作為中保。他說，我不是在說我自己的話，而是說神的話，是他的恩典啟示給我的。他對每個人說，無論是平民還是官長，「不要看自己過於所當看的」；他首先談論謙卑，正如主也從這裡開始：「虛心的人有福了。」他所說的意思是：人應當有思想，即擁有崇高的思維，但這是為了思念天上的事，並超越地上的事，而不是為了在同類面前自高；這就是「看自己過於所當看的」。

「要照著所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」我們領受了理性，不是為了用它來狂妄，而是為了節制，即謙卑。他這樣說，是為了顯示那不謙卑的人，是瘋狂的，且失去了理智；而謙卑的人，則擁有健全的心智；因此被稱為「合乎中道」。

「照著神所分給各人信心的大小。」在說了我們不應當自高，而應當合乎中道之後，他現在說，應當如何合乎中道；他說，應當這樣合乎中道，即考慮到神分給各人信心的大小。因為恩賜使許多人變得狂妄，正因如此，他說，應當合乎中道，因為神分給了各人信心的大小。這並非你的成就，而是神聖的恩賜；無論是大是小，都是神所賜的。這裡的「信心」是指行神蹟的恩賜。因為信心有兩種：一種是我們自己的，如「你的信救了你」；另一種是神的賞賜，藉此能行神蹟，如「如果你們有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說，從這裡移到那裡，它必移去」。

「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」藉由身體與肢體的例子，他消除了自高的狂妄。正如身體是一個，卻有好些肢體，執行不同的功能；同樣，我們這些信徒，在基督裡成為一身，因為他是頭，而我們每個人，都是互相的肢體；不僅小肢體需要大肢體，大肢體也需要小肢體。因此，不要互相自高；因為你們像肢體一樣，是互相需要的。

「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度。」他沒有說「擁有更大或更小的」，而是說「各有不同」；為了抑制那些因名字本身而自高的人；且這不是成就，而是「恩賜」。他說，這是神的恩賜，不是你所領受的成就；且是恩典賜給你的。為了抑制那些自高的人，他說這是神所賜的，並稱之為恩賜；為了激勵那些懶惰的人，他再次顯示我們也為領受恩賜貢獻了一些；他說，「或說預言，就當照著信心的程度」。因為即使是恩典，也不是隨意傾倒的，而是根據所獻上的信心器皿，給予多少，就傾倒多少。他首先提到預言，或許是因為他隨意這樣做，也或許是因為有些人可能因這恩賜而自高。如果他們自高，為什麼神不剝奪他們的恩賜呢？這是為了百姓的益處，並教導我們不要論斷那些擁有恩賜的人，即使他們犯了罪。因為如果我沒有剝奪我的恩賜，你又是誰，竟敢輕視他呢？

「或作執事，就當專一執事。」執事職分也是一種特殊經綸的恩賜，如那七位執事。然而，你可以普遍地將每一項屬靈的工作都理解為執事職分。因此他說：如果有人領受了執事職分，就當專一於這職分；因為必須加上「專一」，不要尋求更多，也不要向他人自高，而要滿足於所領受的。

「或作教導的，就當專一教導。」如果你將執事職分理解為普遍的，那麼就接受隨後列舉的種類；如果你理解為特殊的執事職分，看，他首先提到那較低的職分，卻將較大的教導職分放在第二位，顯示順序並不重要，並藉由這順序教導人不要因看似較大的職分而自高。

「或作勸化的，就當專一勸化。」這也是教導的一種形式，即勸化。教導通常是指對所提出的主題進行論述；而勸化則是特殊的，當有人因悲傷或憤怒而心煩意亂時，透過言語使其平靜。因此，他說，勸化的就當專一於勸化，專注於這工作，而不向他人自高。

「施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤。」在談論了教導與勸化（這是對靈魂的治理）之後，他現在談論身體的事；因為這些是次要的。「誠實」是指慷慨。因此，應當慷慨地施捨。因為沒有任何美德在沒有適當方式的情況下，還能保持美德。因為那些愚拙的童女也有油，但因為沒有足夠的，就失落了；同樣，治理的人也應當殷勤，而不是懶散地從事這工作。治理是指透過言語與身體，幫助那些需要幫助的人。因為他談到了金錢的施捨，但並非所有人都富足，他說，要以其他方式治理，盡你所能，幫助那些有需要的人，但要「殷勤」。

「憐憫人的，就當甘心。」他前面說過，施捨應當帶著誠實，即慷慨。然後，因為許多人雖然給予很多，卻是被迫且帶著悲傷，他說，在慷慨之外，還應當加上無憂，或者說「甘心」，即喜樂。因為你應當喜樂，因為你用微小的代價換取了天國。請理解施捨與憐憫的區別：施捨的人，是從他人那裡領受，再轉移這份給予；而憐憫的人，則是從自己那裡支出。

「愛人不可虛假。」他顯示了如何成就上述一切，並說：愛應當不可虛假。因為那時愛才存在，一切也將容易成就。因為憐憫人的人，會甘心地憐憫，給予鄰舍如同給予自己；治理的人，會殷勤地治理，如同為自己爭戰一樣，其他亦然。

「惡要厭惡。」他談到了愛。但因為有些愛是有害的，如那些在搶劫中同心合意的人，以及類似的情況；因此他說：「惡要厭惡」；意即，從靈魂深處憎恨。因為「厭惡」（ἀποστυγοῦντες）這個詞，表達了強烈的憎恨，以及發自內心的憎恨。因為許多人雖然不作惡，卻仍有作惡的慾望；他說，我要求的是發自內心的對邪惡的憎恨，好讓靈魂保持潔淨。因此，不要因為我說「彼此相愛」，就以為我在激勵你們在邪惡上也彼此合作；相反地，我希望你們不僅遠離邪惡的行為，也要遠離靈魂中對它的傾向。

「善要親近。」僅僅厭惡邪惡是不夠的，還必須加上美德的實踐；因此他說：「善要親近」；意即，對善保持愛慕的傾向。神在使男人與女人更親密地結合時，也說：「要與妻子連合。」

「愛弟兄，要彼此親熱。」他說，我勸你們要愛，你們理當這樣做；因為你們是在同一個母腹，即洗禮池中誕生的弟兄。因此，你們理當珍惜彼此的友誼。因為兄弟情誼因友誼而更為人所知，而友誼也因兄弟情誼而產生並融合。

「恭敬人，要彼此推讓。」他說，兄弟情誼應當如何表現，就是透過彼此恭敬，並搶先對方。這就是「推讓」的意思，即在彼此恭敬上搶先對方。

「殷勤不可懶惰。」因為許多人雖然在思想上似乎恭敬且愛人，卻不伸出援手；他說，應當彼此治理，並如所當行的那樣殷勤，好藉由行為來幫助。

「靈裡火熱。」就好像有人問：我們如何才能在殷勤上不懶惰呢？他說：如果我們在靈裡火熱；意即，如果我們是警醒且熱切的。看，這也是在說了許多美德的形式之後，才說「靈裡火熱」。因為成就了上述一切的人，會吸引靈的恩典，並被這恩典點燃而火熱。

「常常服事主。」當你愛弟兄，當你擁有愛，以及前面所說的其他事時，

你是在服事主。因為你所做的這一切，祂都視為是做在祂自己身上。

「在指望中要喜樂。」既然祂要求了一些偉大且難以成就的事，現在祂便說，若我們在指望中彼此合作，這些事將會多麼容易達成。因為指望使靈魂變得更勇敢，對危險也更無畏。

「在患難中要忍耐。」既然指望是關於將來的事，祂便說，在現今的時刻，你也能收穫巨大的美善，那就是藉著在患難中的忍耐，變得堅毅且經得起考驗。

「禱告要恆切。」禱告，我說，是成就上述一切事物的偉大助力。祂並沒有簡單地說「要禱告」，而是說「要恆切」；因為即使你沒有立刻得到什麼，也要恆切禱告，這樣你終將達成你所願的。

「聖徒缺乏要幫補。」先前祂說「施捨的，要誠實」，那是對所有人敞開雙手；但現在祂談論的是對信徒的施捨，因為祂稱這些人為聖徒。祂沒有說「供應他們的缺乏」，而是說「幫補（κοινωνεῖτε，意為分享／交通）」，這顯示這是一場交易，且獲利是共同的。因為你付出的是金錢，而他們回報你的是天國。祂也沒有說「聖徒的奢侈」，而是說「缺乏」，為的是要使人感到羞愧。因為若連聖徒在必需與急迫的事上都不給予幫助，這豈不是殘酷且如野獸一般嗎？

「客要一味地款待。」祂沒有說「要實行款待」，而是說「要追求（διώκοντες，意為追趕、迫切追求）」，這是教導我們不要等待那些有需要的人何時來到我們這裡，而是要我們主動去尋找、去追趕他們，就像亞伯拉罕那樣，就像羅得那樣。

「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」在教導了關於弟兄之愛以及對親近之人的愛之後，祂接著命令我們該如何對待仇敵。祂沒有說「不要記恨，也不要報復」，而是說了更偉大的事：「要祝福」。祂還加上了「不可咒詛」，以免我們既祝福又咒詛。因為那祝福逼迫他的人（為了基督的緣故）的人，顯示出他因受苦而為那被愛者喜樂；而那咒詛的人，則顯示出他不喜樂；由此可知，他甚至不愛那因他而受逼迫的人。

「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」這需要偉大的靈魂，不僅是不嫉妒，還要能與喜樂的人一同喜樂。這顯示出這是出於豐盛的恩典，使靈魂完全脫離嫉妒；這比與哀哭的人同哭更為偉大。因為哀哭，連本性都會引導我們去同情。因此，祂教導我們兩件事：同情心，以及對所有人（甚至是對那些逼迫我們的人）懷有毫無嫉妒的態度。

「要彼此同心。」祂再次談論謙遜；因為那傲慢的病症，很可能像在京城一樣，在城中蔓延。祂所說的意思是：你認為自己很偉大，那麼也請認為你的弟兄同樣偉大。你懷疑那人是卑微渺小的，那麼請對你自己也做同樣的判斷。如此一來，你將平息所有的不平，你不會因為自己優越而厭惡他人，反而會像尊重自己一樣尊重他們，視為平等。

「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」學習如何成就上述的事：若我們不志氣高大，而是俯就卑微的人，也就是那些微不足道、被人輕視的人，這意味著我們要降卑自己，與他們相處。

「不要自以為聰明。」意思是：不要以為你們自己就足夠了，不需要他人來建議或指引當做的事。因為摩西雖然與神對話，卻也需要岳父的建議。

「不要以惡報惡。」因為如果你責備他人行惡，為什麼你自己卻效法他，也行惡呢？祂說「不要以惡報惡」，祂的意思是：不要對信徒行惡，而是「對任何人」，無論是外邦人還是其他任何人，都不要行惡。

「眾人以為美的事，要留心去做。」祂並不是說我們要為了虛榮而活，而是說不要給那些想要攻擊我們的人留下把柄。因為祂要求我們不絆倒人、無可指摘；因為有許多人正在窺探我們的行為。

「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」祂說得好，「若是能行」。因為有些時候，當爭戰是為了敬虔，或是為了受壓迫的人時，是不可能和睦的。因此祂說：你要盡你所能，不要給戰爭和紛擾留下任何藉口。但如果你看見敬虔受到損害，就要勇敢地為真理而戰；不是因為憎恨那個人，而是為了反對不敬虔，同時卻憐憫並關懷那個人。如此一來，那原本看似不可能的事就變得可能了；因為就你而言，你與他保持和睦，只是單單與不敬虔爭戰。

「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：主說，伸冤在我，我必報應。」祂說，要給神的憤怒留出餘地，去對付那虧待你們的人。因為如果你們自己伸冤，神就不會出手；但如果你們放下，神會報應得更為嚴厲。祂接著引述見證，以堅固祂的話。祂說這些話是為了安慰那些心胸狹窄的人；因為他們最渴望的，莫過於看見自己伸冤。

「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」在這裡，祂要求我們有更高的哲學。祂說，我為什麼說要和睦呢？因為我甚至命令你們要行善。至於「把炭火堆在他的頭上」，祂這樣說，是為了順應受害者狹窄的心胸；因為沒有什麼比看見仇敵受罰更令人愉悅的了。祂的意思彷彿是說：你想報復他嗎？那就行善，這樣你報復得更為嚴厲。所以祂才說「把炭火堆在他的頭上」，意指那加劇的懲罰。這也呼應了前面所說的「給神的憤怒留出餘地」。

「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」這裡祂暗示，我們不應該抱著為了給仇敵帶來更多懲罰的心態去餵養他們；因為那樣做就不是「以善勝惡」了。祂的意思是：不要以記恨的心態去做這件事，也不要效法那行惡的人（因為那樣就是失敗），而要努力以你的善行去勝過他，使他從邪惡中轉變。因此，祂前面所說的是為了安慰狹窄的心胸，而現在祂提出了更完美的教導。

第十三章

「在上有權柄的，人人當順服他。」既然祂已經充分地修整了聽眾的品格，並教導他們要對仇敵和善，祂便引入了這項勸誡；教導每一個靈魂，無論是祭司、修士，還是使徒，都要順服掌權者。因為這種順服並不會推翻敬虔。使徒提出這項勸誡，是為了顯示福音並不教導叛亂或不服從，反而教導謙遜與順從。

「因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。」你說什麼？每一個掌權者都是神所按立的嗎？祂說，我不是這個意思，我現在談論的也不是關於個別的掌權者，而是關於權柄這件事本身。因為有權柄存在，有人掌權，有人受管，而不至於讓一切混亂不堪，我說這是神智慧的作為。祂並沒有說「沒有掌權者」，而是說「沒有權柄不是出於神的」。所以祂談論的是權柄這件事本身。就像某位智者說：「賢妻是從主而來的」；這並不是說每一個與妻子結合的人都是神親自撮合的，而是說婚姻本身是祂所設立的。因此，所有的權柄，無論你觀察哪一種，無論是父親對兒子的權柄，丈夫對妻子的權柄，或是其他所有的權柄，甚至是動物界的權柄，如蜜蜂、鶴、魚類，都是神所公正設立的。

「所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的人必自取刑罰。」為了不讓信徒說：「你貶低了我們這些將要承受天國的人，竟要我們順服掌權者」；祂顯示出，順服掌權者就是順服神。祂甚至提出了更可怕的警告：不服從這些權柄的人，就是抗拒那設立權柄的神；而抗拒的人，將會受到神與人的懲罰。這就是祂說「抗拒的人必自取刑罰」所暗示的。

「作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚。」你為什麼害怕且戰兢呢？如果你的行為良善，他就不會責備你；如果你致力於美德，他對你而言就不是可怕的。相反地，如果你行善，掌權者反而會成為稱讚你的人。他離讓你懼怕還很遠，甚至還會稱讚你。

「因為他是神的用人，是與你有益的。」祂說，他與神的旨意合作；例如，神透過福音勸你節制，而掌權者也透過法律說同樣的話。神勸誡人不可貪婪、不可搶奪，而掌權者也坐在那裡審判這些事。所以，如果我們聽從他，他就是我們行善的同工。

「你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍。」所以，並不是掌權者造成了恐懼，而是我們自己的邪惡，這才使得掌權者的劍（即懲罰的能力）發揮作用；因為掌權者佩劍並非徒然，祂說，而是為了懲罰作惡的人。

「因為他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」當他稱讚美德時，他是在成就神的旨意；當他使用劍時，他是神的用人，為美德伸冤，並驅逐邪惡。因為大多數人追求良善，並非因為懼怕神，而是因為懼怕掌權者。所以，既然他是美德的伸冤者，懲罰那作惡的人，他就是神的用人。

「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」祂說，必須順服，不僅是為了不因不服從而遭受神與掌權者的刑罰，並受到難以忍受的懲罰，也是為了不讓自己顯得對恩人缺乏良心與感恩。因為掌權者對城市有巨大的貢獻；我們的生活正是藉著他們才得以維持；如果沒有他們，一切都會崩潰，強者會壓迫弱者。所以，你要尊重那些為你提供這些美善的人。

「你們納糧，也為這個緣故。」祂說，你承認自己受惠於掌權者，因為你付給他報酬；顯然，這是因為你認為他對你有益。如果我們不明白從這種管理中獲益，我們起初就不會納糧；我們自己無憂無慮，卻有掌權者為我們警醒。

「因為他們是神的差役，常常致力於這事。」所以，納糧給神的差役，在神看來也是正確的。因為神希望和平與美德在城中實行，而邪惡被驅逐；掌權者正是為了成就神的旨意而服事，為共同的秩序勞苦，並常常致力於這事，好讓我們能在和平與安寧中生活。如果有人濫用權柄，這與權柄本身的美好秩序無關。

「凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」祂說，對掌權者的感恩是你不可推卸的債務。所以，要將你所欠的債，還給所有被委託不同權柄的人：對於應納糧的人，即所謂的人頭稅，要納糧；對於應納稅的人，即土地稅，要納稅；不僅是金錢，還有懼怕，即敬畏、謹慎與極度的恭敬。祂接著說：

「當恭敬的，恭敬他。」因為懼怕有兩種：一種是犯罪者因良心不安而產生的懼怕，這正是使徒在前面所禁止的；另一種是愛的人對所愛的人所懷有的，即極度的恭敬，正如經上所說：「敬畏祂的一無所缺」；以及「敬畏主，存到永遠」。這裡祂指的是敬畏之心。

「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」祂說，其他的債務你們要償還；但對於愛，你們永遠不要想著已經還清，而要將它視為永遠的債務。不要因為今天對鄰舍表現了愛，就以為還清了債務，從而明天就忽視他；而要認為你永遠虧欠鄰舍愛。

「因為愛人的，就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」愛鄰舍的人就完全了律法。所以，既然他從愛中獲得了如此多的益處，以至於完全了律法，那麼他就有義務去愛他。祂沒有說「被完全」，而是說「包在……之內（ἀνακεφαλαιοῦται，意為總結、歸納）」，意思是，所有的誡命都在簡短的幾句話中完成了。因為愛是美德的開始與終結。律法要求的是極度的愛；祂說「愛人如己」，而主所說的則更為偉大，甚至超過自己。因為祂教導我們為朋友捨命。

「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」祂顯示出愛具備了美德的兩種形式：在說「不加害」時，顯示了對邪惡的避開；在說「愛就完全了律法」時，顯示了對美善的實踐。因為愛在我們裡面成就了律法所顯示的美德。

「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。」祂說，你們應當看重愛，並藉著愛去實行所有其他的美德；也要看重時間；因為復活近了，審判近了，我們必須從懶惰的睡夢中醒來，準備好迎接與復活相稱的行為。

「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」既然他們在信仰之初很可能更熱心，隨著時間推移卻冷淡了，祂便說，現在我們更接近來世了。祂稱之為「救贖」，是用了更美好的稱呼；因為對罪人來說，這不是救贖，而是滅亡。所以，既然我們接近了那將來的日子，我們就更要加倍努力；這也是祂在接下來所說的。

「黑夜已深，白晝將近。」意思是，黑夜已接近尾聲；例如，我們假設黑夜有十二個小時；當十個小時過去，我們就說黑夜已深，意指它已經過去，接近尾聲了。祂稱現今的世代為「黑夜」，是因為大多數人都在黑暗中，且每個人的生活都被遮蔽；稱將來的世代為「白晝」，是因為義人的光，以及那時所有隱藏的事都將顯露。而在福音中，現今被稱為「白晝」，是因為我們必須在其中作工；而將來被稱為「黑夜」，是因為那時沒有人能作工。

「所以我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」祂稱罪惡的行為為「行為」，因為它們充滿了勞苦、困難、無數的危險，甚至在現今的世代也是如此；而「光明的兵器」則是美德的行為；因為它們使擁有這些的人處於安全之中；它們是「兵器」，且使人發光；因為它們是「光明的」。在說「脫去」與「帶上」時，祂顯示了兩者的容易，無論是避開邪惡的行為，還是傾向美德。就像脫下一件衣服，換上另一件一樣容易；避開邪惡，選擇美德也是如此。

「行事為人要端正，好像行在白晝。」祂前面說「白晝將近」，現在則顯示它已經臨近，並說「行事為人要端正」。因為他們非常在意眾人的評價，祂便以端正來引導他們。祂沒有說「你們要行」，而是說「我們當行」，使這勸誡不顯得沉重。因為沒有什麼比罪惡更導致不端正，正如沒有什麼比美德更能帶來端正。

「不可荒宴醉酒。」祂並不是禁止飲酒，而是禁止過度；不是禁止享受葡萄酒，而是禁止酗酒。因為「荒宴」是指伴隨著醉酒與狂歡的歌唱；這也被稱為酗酒。

「不可爭競嫉妒。」在祂平息了由情慾所生的邪惡之後，現在祂也抑制了由憤怒所生的邪惡。因為沒有什麼比醉酒與酗酒更能點燃情慾與憤怒了。而爭競則源於嫉妒。因為對某人懷有嫉妒的人，也會陷入爭競。因此，在消除了爭競之後，祂也追溯到它的源頭——嫉妒。既然祂知道戰爭與家庭的毀滅都是由淫亂點燃的，祂便在提到淫亂時，也提到了爭競與嫉妒。

「總要披戴主耶穌基督。」在脫去了邪惡的衣服後，祂接著裝飾我們，不再是讓我們披戴光明的兵器，而是給予我們更令人敬畏的，即披戴主自己作為衣服。因為披戴祂的人，就擁有了一切美德。

「不要為肉體安排，去放縱私慾。」祂並不是禁止照顧肉體，而是禁止「去放縱私慾」。祂說，要為了健康而照顧肉體，但不要為了淫亂。因為當你點燃火焰，使爐火變得猛烈時，這就不再是照顧了。只要尋求如何讓肉體保持健康即可；除此之外，不要多做什麼，以免引發肉體的私慾，而應將所有的努力都花在屬靈的事上。

第十四章

「信心軟弱的，你們要接納。」許多從猶太人中信主的人，在信主後仍然遵守關於食物的規條，避開豬肉，還不敢完全脫離律法。後來，為了不讓自己因為只避開豬肉而顯得容易被察覺，他們乾脆避開所有的肉類，只吃蔬菜。而另一部分人則更為成熟，什麼都不遵守，並責備那些遵守的人。因此，保羅擔心那些成熟的人若不合宜地、不適當地責備，可能會使那些不成熟的人動搖，離開對基督的信心；因此，他智慧地處理這件事，關懷雙方。他不敢對責備的人說「你們做得不對」，以免使那些不成熟的人在遵守規條上更加堅定；也不敢說「你們做得對」，以免使他們成為更猛烈的控告者；而是給予了適度的勸誡。他表面上似乎是在責備強者，但實際上，他透過對他們的談話，將重點放在了軟弱者身上。因此，他一說「軟弱的」，就顯示出他是患病的。而說「接納」，則顯示出他需要極大的照料，這是極度虛弱的徵兆。

「但不要辯論所疑惑的事。」意思是，不要因為他的軟弱而爭論，不要絆倒，也不要被許多思慮所困擾；而是要將他視為軟弱的人，給予一切的醫治。

「有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」他比較了成熟者與不成熟者，並說，成熟者因對信心有把握，什麼都吃；而不成熟者因為軟弱，只吃蔬菜。所以他值得被醫治，而不是被責備。

「吃的人不可輕看，不吃的人不可論斷；因為神已經收納他了。」那些什麼都吃的人，因為自認為成熟，就輕看那些不吃的人，認為他們信心不足，還在猶太化。反過來，那些不吃的人也論斷那些什麼都吃的人，認為他們貪食。既然其中有許多人是從外邦人中來的，祂便說：「神已經收納他了」；意思是，祂對他展現了無法言喻的恩典。既然基督已經稱他為義，你為什麼還要跟他爭論律法呢？

「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」祂對成熟者說這話，不僅是為了讓他停止輕看，也是為了讓他停止論斷；因為成熟者兩樣都做了，既輕看又論斷那些不成熟的人。祂在這裡隱晦地責備了不成熟的人。並不是因為他做了不該被論斷的事，所以我才命令不要論斷，而是因為他是別人的僕人，也就是說，他不是你的，而是神的。即使他軟弱，但他並沒有失去僕人的身分；所以不應放棄他。為了安慰他，祂沒有說「他跌倒」，而是說「他或站住，或跌倒」；無論是哪一種，都與主人有關，跌倒有損失，站住有財富。

「而且他必要站住，因為主能使他站住。」在說「他必要站住」時，祂顯示出他仍然在搖晃。而且搖晃得如此厲害，以至於需要神親自使他站住；這正是我們對那些極度絕望的人所說的話。

「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。」有些人禁食，或在特定的日子避開豬肉；而另一些人則總是吃，他們也論斷那些禁食的人。因此，關於這些人，祂說，每個人有每個人的判斷，這件事是無關緊要的。所以，不應該為了這個緣故而責備弟兄。祂之所以對他們妥協，是因為他們信仰尚淺。

「各人心裡要意見堅定。」當談論到教義時，我們不應只憑自己的意見堅定，而應持守我們所領受的，即使有天使從天上傳別的福音。但當談論到食物、禁食及類似的事，且犯錯的人是初信者，需要妥協時，就應當放棄嚴格的要求。

「守日的人，是為主守的；不守日的人，也是為主不守的。」祂說，那遵守日子的人，是為了主而遵守，因為他敬畏；那不遵守的人，也是為了主，因為他已經在基督裡成熟，超越了律法的規條。

「吃的人，是為主吃的，因他感謝神；不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。」祂說，我們只要求一件事，就是這件事是為了神而做的，並且無論是不吃的人還是吃的人，都感謝神；因為這樣做，就無可指責。我說過，祂說這些話是因為他們是初信者。因為祂在說「不吃的人感謝神」時，已經隱約地責備了那些猶太化的人。因為如果他還守著律法，他怎麼能感謝神呢？所以只有吃的人才感謝神。

「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」祂說，我們有一位主人，祂關心我們，祂將我們的生命視為財富，將死亡視為損失。因為我們不僅是為自己活或死，也是為主。這裡的「生命」是指在信心中的生命，而「死亡」是指失去信心。所以這位主人絕不會讓那些在信心上軟弱的人，在信心上死亡並失去它。

「所以我們或活或死，總是主的人。」祂從信心中的死亡轉向自然的死亡；因為祂現在談論的是這個。即使我們過著自然的生命，我們也是主的人；即使我們經歷自然的死亡，我們也屬於祂。

「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」祂說，這也該讓你確信，祂關心軟弱者的修正。因為那流出寶血，甘願受死，為要作我們的主的人，怎麼會不關心那些成為祂僕人的人呢？就像我們常說的：某人怎麼會不關心那為他付出如此高昂代價的僕人呢？祂說，如果祂關心死人，就更關心活人。祂說這些話，是為了使那猶太化的人感到羞愧，並勸他回想，他為什麼還守著律法，對那為他而死的主忘恩負義。

「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？我們都要站在基督的台前。」你這不吃的人，為什麼因為弟兄吃，就論斷他是貪食者？而你這吃的人，為什麼輕看弟兄是信心不足的人？他是弟兄，你不該輕看自己的肢體。難道你要為他交帳嗎？他自己會站在台前，自己會承擔責任。你看，在祂對成熟者說話時，祂是如何恐嚇那猶太化的人，因為他將要在可怕的台前承擔責任。

「經上記著：主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」祂說，我們將作為僕人向主人交帳，先知為此作證。祂透過說「萬膝必向我跪拜」顯示了極度的順服，而「萬口」，無論是律法前的人，還是律法下的人，都將「承認」，意即為所做的事交帳。向誰？不是向律法，而是向基督。所以你為什麼還守著律法呢？

「所以我們不可再彼此論斷，寧可決意誰也不給弟兄放下絆腳石，跌倒人的物。」祂說，你們雙方都要停止彼此的爭執；無論是你這什麼都吃的人，不要因為嚴厲責備而給軟弱者放下絆腳石；還是你這什麼都不吃的人，不要因為守規條而給弟兄放下絆腳石。因為這絆腳石與跌倒人的物，對雙方而言都是適用的。

「我憑著主耶穌確知，沒有一樣東西本身是不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」在祂教導了不應責備軟弱者之後，祂接著對食物作了教義上的規定，教導軟弱者不要害怕，不要因為這些東西是不潔淨而戰兢；祂說：「我確知」，不是憑著人的思慮，而是「在主耶穌裡」，也就是說，是從祂那裡學到的，並從那裡得到確信，「沒有一樣東西本身是不潔淨的」；意思是，就其本性而言，沒有什麼是不潔淨的，而是取決於使用者的意願。所以，只有對那個人而言，它才是共通的、不潔淨的，而不是對所有人。

「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。」這裡祂對成熟者說話，教導說，即使食物在本性上千百次地不是不潔淨的，如果你想持守愛，你仍然應該避開豬肉，以免你的弟兄因絆倒而憂愁。祂接著說：

「不可因你的食物叫那為他死的人敗壞。」祂說，為了食物，你敗壞並推翻了那在基督眼中如此寶貴、以至於祂為他而死的人。因為他看見你為了與他爭執而吃豬肉，他變得更加固執，這樣他就有危險離開基督，完全投向律法。

「不可叫你的善被人毀謗。」意思是，你在信心上有成熟——因為祂稱此為善——所以不要濫用你的成熟，也不要讓它被人毀謗。因為如果你因為自己成熟而敗壞了不成熟的人，你就使你所擁有的善被人毀謗了。你也可以將「善」理解為我們的教義，它不希望因為看見關於食物的爭執與絆腳石，而被不信的人毀謗。

「因為神的國不在乎吃喝。」我們並不是因為這些而受到稱讚；祂說，如果你吃了，這並不能帶你進入天國。祂在嘲諷那些對此自以為是的人，並加上了「喝」。

「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」進入神的國的是公義，即整體的德行、無可指責的生活，以及與弟兄的和平，而不是爭執；還有因和睦而來的喜樂，而不是因責備而來的憂愁。既然在邪惡的事上也有和平與喜樂，祂便加上了「在聖靈中」。因為祂說，我談論的是在聖靈中的和平與喜樂。偉大的屈梭多模更深入地解釋了保羅為什麼提到公義。他說，這是為了顯示，那不避開豬肉的人，虧待了弟兄的救贖，而這救贖是基督受死為他換來的。因此，反過來說，為了弟兄而避開的人，實行了公義，而這公義帶來了天國。

「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」祂在這裡暗示，成熟者是因為虛榮才責備軟弱者；祂說，如果你想被人稱讚，你不會因為成熟而受到稱讚，而是因為和平與其他美德。因為在這些事上，才是服事基督，並為神所喜悅，而不是在於毫無區別地吃豬肉。

「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」祂對不成熟者說「和睦的事」；因為正是他不和睦。對成熟者說「建立德行的事」，以免他因為絆倒弟兄而推翻他；或者說，祂將這些事視為共同的，說「彼此」。在提到和平，然後是建立德行時，祂顯示出沒有和平，就不容易建立德行。

「不可因食物毀壞神的工程。」祂稱弟兄的救贖為「神的工程」。所以不要毀壞這救贖，這是神為他換來的，而且僅僅是因為食物，因為你不願意為了贏得他而避開豬肉。

「凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的惡了。」在責備了成熟者之後，祂擔心軟弱者會在邪惡的臆測中變得堅定。因此，祂再次作了教義上的規定，說凡物固然潔淨，但對那帶著邪惡良心吃並絆倒的人來說，卻是惡的。因為不成熟者認為豬肉是不潔淨的，卻被迫去嘗它，這反而受到了傷害。所以他必須先從你那裡學到，凡物都是潔淨的。

「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」祂說，你強迫弟兄吃他不敢吃的東西；而我則說，你甚至應該避開所有會絆倒弟兄的事；不是因為它是惡的（因為凡物都是潔淨的），而是因為它絆倒了人。在說「跌倒」時，祂顯示出他像瞎子一樣；因為這樣的人會跌倒。而「絆倒」則是因為他軟弱；「軟弱」是因為他信心不足。透過這一切，祂將強者引向幫助弟兄，因為他各方面都軟弱。

「你有信心，就當在神面前守著。」這裡祂暗示，成熟者也像虛榮的人一樣，炫耀自己的成熟。因此祂說：你想向我證明你在關於食物的信心上是成熟的，相信凡事都是好的、潔淨的嗎？不要向我證明，良心與神就足夠了，你向祂證明這些。

「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。」即使人沒有看見，如果你不自責，你自己在自己面前就足以成為有福的。如果你的良心不在你所選擇的事上定你的罪。這些話要理解為僅限於當前的議題，即食物的議題。

「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。」祂說，那猶豫不決、不是確信地吃的人，就被定罪了。為什麼？不是因為食物是不潔淨的，而是因為他不相信它是潔淨的，卻像對待不潔淨的東西一樣去觸碰它。

「凡不出於信心的，都是罪。」因為當他不確信，也不相信食物是潔淨的，卻帶著邪惡的良心去嘗它時。至於那能堅固你們，照著我的福音和所傳的耶穌基督，並照著歷世歷代隱藏不言的奧祕啟示……