04 Michael VIII Palaiologos時代 PG114-181
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「吃嗎？」亦即是說，你這位自稱完美的人，若看見某個軟弱的人正在吃祭偶像之物，難道他不會因此得到更多的藉口，以致自己也去吃祭偶像之物，並且更被堅固（這就是「被建立」的意思）而認為偶像算得甚麼嗎？因為他並不明白你的心思，不知道你做這事並非出於此意，他絕對會將此視為一種鼓勵。
「因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識而敗亡了。」你的完美竟成了別人敗亡的緣由，且這人還是軟弱的，更是基督為他死的人。基督甚至不惜為他死，而你卻連為了不讓他跌倒而禁戒食物都不肯。屈梭多模說：「這是指你的吃。」
「你們這樣得罪弟兄們，打擊他們軟弱的良心，就是得罪基督。」他沒有說「使他們跌倒」，而是說「打擊」，為要顯明當人打擊那軟弱的良心時，是何等殘忍。這罪惡竟達到了違法行為的頂峰。
這罪惡怎會歸到基督身上呢？有許多方式：因為祂將僕人們的事視為自己的事；因為那些被擊打的人是祂的身體和肢體；也因為他們正在拆毀祂藉著自己的犧牲所建立的，亦即救贖。
「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒。」他以一位卓越教師的身分，透過自身來證實他所說的話。他沒有說「如果他跌倒是合理的」，而是說「無論如何」。他沒有說「我不吃祭偶像之物」，而是簡單地說「肉」，即使那是被允許的；他沒有說「一天或兩天」，而是說「我一生所有的時間」，這就是「永遠」所表達的意思。他沒有說「免得我滅亡」，而是簡單地說「免得我使人跌倒」。
我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？既然他說：「若食物叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉」，為了不讓人以為他在誇口或傲慢，他被迫說明自己是如何連那些被允許的事也禁戒了，為的是不使人跌倒。因為主親自命令傳福音的人要靠福音，也就是靠受教者養生；但我卻寧願餓死，也不願從你們那裡領受什麼，而是親手勞作，養活自己。因為在他們中間，似乎有一些富有的教師，以不收費教導為榮，並藉此設法羞辱保羅。保羅明白這一點，所以如我所說，他禁戒了從門徒那裡接受供養，儘管這是被允許的。他說，我雖然如此，但你們連祭偶像之物都不肯禁戒。這段話的全部意旨就是如此，他在許多經文中都在闡述這一點。現在讓我們看看每一句話：「我不是使徒嗎？」為了不讓人對他說：「你沒有權利，所以才不領受」，他說：難道其他使徒不領受嗎？是的，他說。那麼呢？「我不是使徒嗎？」亦即，像他們一樣。「我不是自由的嗎？」亦即，難道有誰能攔阻我領受嗎？為了不讓他們再說其他使徒更有優勢，因為他們見過主，他說：「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？末了也顯給我看，如同未到產期而生的人。」因為能成為基督的親眼見證人，這是一件大事。「因為你們，」他說，「眼睛是有福的，因為你們看見了先知和君王所沒有看見的。」
「你們不是我在主裡面所做之工嗎？」如果你是自由的，又是使徒，卻沒有展現出使徒的作為，這算什麼呢？因為猶大也是使徒，也見過主。所以他說：「你們就是我所做之工。」因此我完成了使徒的職分。既然他說了這件大事，他又補充道：「在主裡面」，亦即，不是靠我自己的能力，而是靠主的能力。
「假若在別人我不是使徒，在你們我卻是。」我不是說我是全地之師，但難道我不是你們的教師嗎？那麼，為什麼我不從你們那裡領受呢？我本該從你們那裡領受的。他是在一種容許的語氣下提出這番話。「你們就是我在主裡面使徒職分的印證。」亦即，證明。如果有人想知道我是否是使徒，我指給你們看；你們就是那印證並堅固我使徒職分的人。因為身為使徒的一切作為，我都在你們中間顯明了。
「我對那盤問我的人的申辯，就是這個。」對於那些想知道憑什麼證明我是使徒的人，我提出這項申辯，亦即：你們。因為我指著你們這些全從我受教的人，來駁斥那些盤問我的人。
「難道我們沒有權利吃喝嗎？」亦即，從門徒那裡領受。我們確實有權利，但我們沒有使用這權利。
「難道我們沒有權利帶領信主的姊妹為妻，像其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？」那些富有的婦女跟隨使徒，供給他們生活所需，使他們免於一切憂慮，好讓他們專心於傳道。你看，他把領袖放在最後，視為更偉大；這是在暗示：他說，何必提其他人呢？連彼得本人也這樣做。他所說的「主的弟兄」，是指耶路撒冷的主教雅各，以及約西、西門和猶大；他們被稱為主的弟兄，是因為約瑟對神聖童貞女（Θεοτόκος）的婚約關係。
「獨有我與巴拿巴沒有權利不勞作嗎？」亦即，我們沒有權利過著閒散的生活，靠受教者養活而不做工嗎？他沒有隱瞞巴拿巴，因為他知道巴拿巴與他一樣嚴謹；那個人也是靠勞作生活的。
「有誰當兵自備糧餉呢？」亦即，自備口糧。因為所有當兵的人，都是由公家供養的。他先舉士兵的例子很好，因為這與使徒職分相稱，因為其中有危險，以及與屬靈仇敵的戰爭。
「有誰栽種葡萄園，不吃園裡的果子呢？」透過這個例子，他暗示了勞苦、極大的艱辛和照料。他沒有說「吃掉所有的果子」，而是說「吃園裡的果子」；他沒有說「誰不因果子而致富」，而是說「不吃」，這是勸勉人要尋求必需的，而非多餘的。
「有誰牧養羊群，不吃羊的奶呢？」他沒有說「賣掉羊」，或「吃掉羊」，或「吃掉所有的奶」，而是說「吃羊的奶」，向我們表明教師應當滿足於微小的慰藉和必需的食物。透過牧人，他表達了教師應當有的極大關懷。
「我說這話，豈是照著人的意見嗎？律法不也是這樣說嗎？」亦即，我難道只是從人的例子來證實這些嗎？難道我沒有聖經的見證嗎？我能證明這也是神所認可的，律法——那不是人的，而是神的——也這樣規定。
「因為在摩西的律法上寫著：牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」他以充裕的理由來建立他所要說的；因此他引入了牛的例子。
「難道神所掛念的是牛嗎？」那麼，難道祂不掛念嗎？當然掛念，但並非為了這些事而制定律法。所以，祂透過對無理性牲畜的仁慈，暗示了另一件事，是在訓練猶太人要對教師勤勉盡責。從這裡我們學到，舊約中關於無理性牲畜所說的一切，都是為了教導人類。
「難道不全是為我們說的嗎？確實是為我們寫的。」他用「全是」來表達一種公認的事實，好讓聽眾無法反駁。
「因為耕種的當存著指望去耕種。」亦即，教師應當存著獲得回報和酬勞的指望去耕種和勞苦。
「踹穀的也當存著指望去踹穀。」他從播種轉到了打穀場，藉此顯明使徒們的許多汗水；因為他們既耕種，也磨碾打穀場。既然耕種的人只是指望，而踹穀的人已經在享受某些東西，所以他說：「踹穀的也當存著指望去踹穀。」那麼，若有人說：怎麼了？你對使徒們如此多的汗水，只給予這種回報，就是僅僅供養他們嗎？他補充道：「存著指望」，亦即，指望那將來的福分。所以，既要指望那些，也要接受供養。
「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，收割你們的肉身之物，這還算大事嗎？」在這裡，他顯明了事情的公義。他說，你們給予的，並非與你們所領受的對等。我們撒給你們的是屬靈的，而你們回報給我們的是肉身的。所以這算大事嗎？「若別人在你們身上有這權利，何況我們呢？」他暗示了一些假教師，他們厚顏無恥且專橫地從他們那裡領受。所以他沒有說「如果別人領受」，而是說「如果他們在你們身上有這權利」；亦即，他們轄制你們，掌管你們，像對待僕人一樣使用你們；那麼，我們這些真正的使徒，豈不更當如此嗎？
「然而，我們沒有用過這權利。」他說，雖然我們有權利從你們那裡領受供養，但我們沒有使用這權利，免得你們跌倒；而你們連祭偶像之物都不肯禁戒，好不使那軟弱的弟兄跌倒嗎？
「反倒凡事忍受，免得基督的福音被阻礙。」為了不讓人說：因為你不需要，所以才不領受；他說：我們處於極大的困苦中，卻凡事忍受，包括飢餓、乾渴和赤身露體，免得對福音和傳道產生任何阻礙，亦即那微小且無謂的延宕。
「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？」他不滿足於先前的例子，又從律法中引出其他例子，證明他本可以從門徒那裡領受。因為既然他將關於牛的例子解釋為寓意，他說，律法明確規定，為聖事勞碌的人應當吃殿中的物，亦即利未人，那些在品級上低於祭司的人。他沒有說「從奉獻的人那裡吃」，而是說「從殿中」，好讓領受的人不至於因靠人供養而羞愧，給予的人也不至於自大。
「伺候祭壇的，就與祭壇分領祭物。」亦即，祭司和大祭司。他透過「伺候」一詞，顯明了持續的服事和堅忍。他沒有說「他們領受聖物」，以顯示其中的對稱，以及不應當積攢錢財。他也沒有說「他們從獻祭的人那裡領受」，而是說「與祭壇分領」。因為所奉獻的，不再屬於奉獻者，而是屬於聖殿和祭壇。他說「分領」，是因為在所獻的祭物中，血是灑在祭壇上的，脂肪是焚燒的；而祭司領受了肉的一部分，例如胸肉、右腿和胃；然而燔祭，則是完全屬於祭壇的。
「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」他把最強有力的理由放在最後。他說，我何必提這些那些呢？主就是這樣命定的，祂的立法與舊約相符。正如上面所說，「吃殿中的物」，這裡也是說，不是「靠受教者」，而是「靠福音」，好讓那些供養的人不至於自大。他說，不是你在供養他，而是他的工作，即福音在供養他。並且他說「養生」，而不是「經商」，也不是「積攢」。
「但我卻沒有用過這權利。」亦即，我所說的那些例子，無論是舊約的，還是基督的命令，我都沒有用過，以致從你們那裡領受供養。
「我寫這話，並非要你們這樣待我。」為了不讓人對他說：那麼，如果你現在不用，但你指望將來使用，所以才說這些話；他迅速修正道：「我寫這話，並非要你們這樣待我」；亦即，不是為了讓我領受。
「因為我寧可死，也不可叫我所誇的落了空。」他說，我寧願餓死，也不願有人叫我所誇的落了空，亦即證明它是虛妄無用的。他說「所誇的」，是為了顯明那喜樂的極致。或許有人會說，他雖然沒有領受，但卻是嘆息且痛苦地做這事。所以他說，我遠離了憂愁，甚至以此為誇口。
「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」你說什麼？傳福音對你來說不是可誇的，而不收費傳道才是？那麼，後者豈不比前者更偉大嗎？他說，絕非如此；傳福音是一項命令和義務，如果我完成了，這並非什麼成就。因為若我不完成，我就有禍了；我會受重責，因為沒有執行主人的命令。而不收費傳道，則是出於志願的慷慨；因此這才是可誇的。至於「我是不得已的」，這並非為了否定自由意志，而是為了與領受時的自由作對比，也是因為懼怕若不執行所帶來的懲罰。
「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」他說，如果我不是被委託傳道，而是出於自己去做這事，我就有極大且豐厚的賞賜；但如果我是被委託的，很明顯我不是出於自己去做，而是在執行主人的命令。這就是「不甘心」的意思。因此這件事並非慷慨；因為我被託付了管家職分，我是在管理它。你看，他沒有說「若不甘心，我就沒有賞賜」；這顯明即使在執行主人的命令時，傳道也是有賞賜的。因為如果所有使徒都不能因他們所傳的而得到賞賜，那是不合理的；只是那賞賜不如不收費傳道的人那樣大。
「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我傳福音的權利。」亦即，那更偉大且值得誇口的賞賜，就是我不濫用這權利，亦即，完全不用它；因為他將單純的使用稱為濫用。他到處都稱這件事為權利，顯明那些領受的人並沒有犯什麼罪。「在福音裡」這句話，是為了顯明傳福音且勞苦的人，應當領受；而閒懶的人，則不應當。
「我雖自由，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要贏得更多的人。」他更進一步說，我不僅沒有領受，儘管我有權利；而且身為自由人，不隸屬於任何人，也沒有義務，我卻甘心作了眾人的僕人；不是作一兩個人的，而是作全人類的；不是為了像諂媚者那樣討好，而是為了贏得更多的人；因為要贏得所有人是不可能的。
「向猶太人，我就作猶太人，為要贏得猶太人。」這是在他給提摩太行割禮的時候。但他沒有說「我是猶太人」，而是說「作猶太人」，為要顯明這是一項管家職分。
「向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要贏得律法以下的人。」他指的是歸信者，或是那些從猶太人中信主，卻仍持守律法的人。這些事發生在他剃頭、獻潔淨禮的時候。他做這些事是出於管家職分，也是為了示範，好糾正那些真正行這些事的人。
「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。」他所說的「沒有律法的人」，是指那些沒有摩西律法的人，即外邦人，像哥尼流那樣；他去到他們那裡，也降卑自己遷就他們的軟弱。或者也指希臘人，就像他在雅典人面前辯論時那樣；他從他們那裡的祭壇與他們交談，不是作為基督的神來教導，而是作為一個人。因為他們無法領受那樣的事；他們以為他是在傳講他們中間被神化的人之一；像海克力斯，像阿斯克勒庇俄斯。到處都加上了「作」字，好讓你明白，他是在示範這些事，而非真實如此。
「其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，卻是守律法，為要贏得沒有律法的人。」為了不讓你以為他在與沒有律法的人交談時改變了心意，他說：「在神面前，不是沒有律法」；意思是，我並非在神的律法之外，而是守律法；且不僅僅是守律法，而是「在基督面前」，亦即，擁有比舊律法更高尚的律法，即基督的律法。而這有什麼收穫呢？「為要贏得沒有律法的人。」
「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要贏得軟弱的人。」就像現在對你們，因為你們軟弱且容易跌倒的良心，我不願被你們供養。但當你看到他對於子的神性或聖靈的神性說得不夠清楚時，那是因為聽眾的軟弱，那時你要知道，他也是向軟弱的人作軟弱的人。
「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。」何必列舉那麼多呢？我遷就了所有人；儘管我不指望救所有人，但為了能救些人；這更令人驚嘆。因為指望獲得巨大收穫而勞苦，並不那麼令人驚嘆；但為了微小的事而勞苦至此，這才是偉大的。他加上「總要」一詞，是為了安慰那些教師，即使有人不能救所有人，總能救些人。因此，他不應當灰心。
「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」他所說的「福音」，是指信徒，即那些藉著福音得救的人；正如他在上面所說，「靠福音養生」，亦即，靠信徒養生。所以他說，為了能與信徒同享冠冕，我才做這些事；並非因為他自己是為了賞賜才做這些事，而是為了說服他們，為了弟兄們，存著指望那上面的福分，去做一切事。你看他的謙遜，這位配得首位的人，竟將自己與普通的信徒列在一起，同享福分。
「豈不知在場上賽跑的，大家都跑，但得獎賞的只有一人嗎？」在證明了應當遷就弟兄們之後，他開始更嚴厲地與他們交談。他所說的是這個意思：不要以為既然你們信了，進入了教會的場地，這就足以使你們得救；正如對他們而言，單單奔跑是不夠的，除非加上「無可指摘」以及「跑到終點」。因此，只有這樣跑的人才能得到獎賞；而你們卻因自以為完美的知識，輕視弟兄們，並飽食祭偶像之物，正冒著得不到獎賞的危險。
「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制。」他說，你們應當奔跑，「好叫你們得著獎賞。」這若沒有愛是做不到的，而你們卻沒有愛，儘管你們自以為完美；這是不可能的；因為你們還沒有得著。他暗示他們在許多方面都有欠缺，因為貪食、淫亂和醉酒在他們中間橫行，他說：
「凡較力爭勝的，諸事都有節制」；不是禁戒這個而不禁戒那個，而是諸事都有節制。因此，要知道你們欠缺多少，並學習你們將藉以獲得冠冕的方式，亦即，有節制。
「他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」這話具有羞辱的作用；如果他們為了能壞的冠冕而有節制，我們卻不為了那不能壞的冠冕而做這事，這豈不羞愧嗎？
「所以我奔跑，不像無定向的。」什麼是「不像無定向的」？亦即，我所做的一切都有目標，包括行割禮、剃頭，沒有一樣是徒勞無功的，不像你們。因為吃祭偶像之物，導致別人敗亡，這有什麼目標呢？絕對沒有。所以你們這樣做是不合理的，奔跑得無定向、無目標，且是徒勞的。作為一位卓越的教師，他將自己作為榜樣。
「我鬥拳，不像打空氣的。」因為我有我要擊打的對象，亦即魔鬼；而你們卻不擊打他，反而徒然地使用那完美的知識。
「我是攻克己身，叫身服我。」在這裡，他暗示他們被貪食所轄制，並以完美的藉口來放縱它。他說，我忍受一切勞苦，為要過節制的生活。「攻克」亦即，與身體鬥拳；因為「瘀傷」是指眼睛下方的傷痕，是在鬥拳時造成的。因此，他顯明了與本性之間極大的爭戰。他說，身體是極大的暴君，也是強大的對手。既然他說了「攻克」，並提到了傷痕，他簡短地補充道：「叫身服我」；好讓你明白，不是要勒死它，而是要像對待不聽話的僕人那樣，制伏它，使它順服；這是主人的作為，而非敵人的。有些人認為「攻克」說得更具體，是指「我使它飢餓」。這是不對的；因為應當是「使它受壓」。
「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」透過這句話，他使他們更加清醒。他說，如果連我傳道和教導都不足以得救，除非我藉著一切事使自己無可指責；那麼你們單憑信心，在如此多的敗壞下，又怎能得救呢？
「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。」他列舉了猶太人從神那裡領受了多少恩典；並顯明在這些恩典之後，許多人並沒有蒙神喜悅。他說這些話，是為了顯明，正如領受了這麼多恩典對他們毫無益處，因為他們沒有盡到自己的本分；同樣，如果不能使自己配得上神的恩典，信心和領受屬靈奧祕對你們也毫無益處。他說，「都在雲下。」因為祂展開雲彩為他們遮蔽，「都從海中經過。」
「都在雲裡、海裡受了洗歸了摩西。」亦即，他們與摩西一同分享了雲下的蔭蔽和過海的經歷。因為看見他先走過去，他們也大膽地進入水中；正如在我們這裡，基督先死而復活，我們也受洗，藉著浸入模仿祂的死，藉著浮出模仿祂的復活。「受洗歸了摩西」，亦即，他們以他為洗禮預表的領袖；因為在雲下和過海，就是洗禮的預表。
「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。」正如我們在受洗後，吃主的身子；同樣，他們在過海後吃了嗎哪。正如我們喝主血；同樣，他們喝了從磐石湧出的水。他稱這些為屬靈的，是因為雖然它們是感官可見的，但並非自然而然發生的，而是藉著屬靈的恩典，在養育身體的同時，也養育了靈魂，並引導人進入信心。
「因為喝了所隨著的靈磐石；那磐石就是基督。」關於食物，他不需要多加說明；因為它本身就是超自然的；但關於飲料，因為供應的方式不同，所以需要說明。他說，並非磐石的本性供應了這水（否則在此之前它也會湧出），而是另一塊屬靈的磐石完成了這一切，亦即基督。他說「隨著」，是為了顯明祂就是那隨處與他們同在，並行一切神蹟的主。
「但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」雖然神向他們顯明了許多愛的證據，並使他們領受了這麼多福分；但他說，祂並不喜悅他們中間的多數；這就是「不喜歡」的意思。並非所有人都被棄絕，而是多數。透過說「多半」，他也顯明了人數眾多對他們毫無益處，因為他們自己沒有向施恩者顯明愛。透過「倒斃」，他顯明了他們集體的滅亡，以及神所降下的懲罰。
「這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。」正如恩典是預表，懲罰也是。他顯明，不僅他們會受懲罰，而且會比他們受得更重，因為那些是預表，而這些是真實的。正如在恩典上有優越性，在懲罰上也是。在說「貪戀惡事」時，他概括地談論了所有的邪惡，因為所有的邪惡都源於貪戀。然後他按種類列舉了這些邪惡。他們貪戀什麼呢？大蒜、肉、自己的神，正如他隨後所顯明的，他們拜偶像。
「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：百姓坐下吃喝，起來玩耍。」他首先責備那些在偶像廟裡吃的人，並顯明正如他們因貪食而陷入拜偶像（因為他們在金牛犢周圍跳舞，在它面前玩耍）；同樣，你們若因貪食而吃祭偶像之物，也有陷入這罪的危險。那麼，當你引導人去拜偶像時，你那自以為的完美在哪裡呢？
「我們也不要行淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」他再次提到行淫，藉著持續的責備，使他的話語更有效力。這罪也是源於貪食。二萬三千人是什麼時候倒斃的呢？是在巴蘭的建議下，摩押女子出現在陣前，引誘了年輕人，並藉著行淫，引誘他們去祭拜巴力毗珥，百姓就在陣中倒斃了。
「也不要試探基督，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」他暗示哥林多人正在試探，因為他們尋求神蹟。
「你們也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。」亦即，被某種懲罰性的力量所滅。他也藉此暗示他們，因為在試煉中他們沒有堅強地忍受，反而發怨言說：福分何時才會來到？苦難要到幾時？
「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」他既說「警戒我們」，又說我們也應當期待懲罰，且是更可怕的懲罰，因為我們領受了更大的恩典；並藉著向他們指出終局，顯明這並非暫時的懲罰，而是終局之後永恆的懲罰將臨到你們。因為那審判已經在門口了，因為世界的世代正在終結。
「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」他再次暗示那些對知識自以為是的人。他說，即使你以為自己站得穩，也要謹慎，免得跌倒；因為單單自信站得穩，並非真的站得穩。你以為自己站得穩，卻並非真實如此；即使是，因狂妄而跌倒也是很容易的。
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」既然他恐嚇他們說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；而他們已經忍受了許多試探，為了不讓他們說：你何必恐嚇我們？我們忍受了許多試探，並沒有跌倒；他說，你們所遇見的試探，無非是微小且適度的；因為他到處都稱微小為「人所能受的」。然後他再次安慰他們，勸他們仰望神，祂是信實的，亦即真實的，不會食言。因為祂應許說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」「所以祂必不叫你們受試探過於所能受的」，而是使試探與你們的能力相稱；或者說，若沒有祂的幫助，任何試探都超過你們的能力，「總要給你們開一條出路」，亦即，試探的解除，「在受試探的時候」；亦即，迅速地，在試探臨到你們的同時；好讓你們因迅速的解除，而能忍受得住。他說，「祂必開一條出路」，是為了「叫你們能忍受得住」；亦即，使試探對你們而言顯得輕省且可忍受。
「所以，我親愛的弟兄們，你們要逃避拜偶像的事。」既然他充分地責備了他們，他現在開始醫治，稱他們為弟兄；他不再因為弟兄受損而禁止他們吃祭偶像之物，而是直接譴責這件事本身，稱之為拜偶像，並要求迅速遠離它。因為他說，「你們要逃避。」
「我好像對明白人說的，你們要審判我的話。」既然他給他們加上了拜偶像的重罪，稱他們所做的事為拜偶像，他緩和了話語的嚴厲，並讓那些當事人自己來審判（這顯示他對自己的話語充滿信心，認為那是真實的），並說：我不需要其他的審判者，你們作為明白人，自己審判吧。
「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？」亦即，聖餐（Eucharist）。因為我們手拿著它，祝福並感謝那位為我們流血，並使我們配得不可言喻之福分的主。他沒有說「參與」，而是說「同領」，為要表達某種更深的東西，亦即極致的合一。他所說的是這個意思：這杯中的，就是那從肋旁流出的；我們領受了它，就「同領」，亦即與基督聯合。那麼，哥林多人啊，你們跑去偶像的杯那裡，難道不感到羞愧嗎？你們應當遠離那使你們脫離偶像的杯。
「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身子嗎？」這是在十字架上主所沒有遭受的（因為祂的骨頭沒有折斷），這現在祂為了我們而忍受，被擘開。他說，「我們所擘開的。」他說「同領基督的身子」，意思是，正如那身子與基督聯合，我們也藉著這餅與祂聯合。
「我們雖多，仍是一個餅，一個身子。」既然他說：「你們是同領基督的身子」；而同領者與所領受的是不同的；現在他顯明了更偉大的事，並說，我們就是那身子。因為餅是什麼？是基督的身子。領受的人成了什麼？是基督的身子——不是許多身子，而是一個身子。因為正如餅是由許多麥粒成為一個；同樣，我們雖多，也成了基督的一個身子。
「因為我們眾人都是分受這一個餅。」所以我們也是一個身子。那麼，為什麼我們不持守愛，並在這一點上也成為一呢？他說，神賜給我們祂的身子，正是為了使我們與祂、與彼此聯合。因為既然肉身的本性先前被罪所敗壞，且失去了生命，祂賜給我們祂自己那無罪且充滿生命的、與我們相似的肉身，好讓我們領受它，與它融合，並過著無罪的生活，只要我們能。
「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是同領祭壇的嗎？」他說，從這些粗淺的事上受教吧，你們所做的事就是同領偶像。「屬肉體的以色列人」，他說，因為他們是屬靈的。你看，在猶太人的事上，他沒有說他們與神同領，而是說「同領祭壇」。因為那分別為聖歸給神的，放在祭壇上的，就被焚燒了；但在基督的身子上，並非如此；而是同領基督的身子。因為我們不是與祭壇，而是與基督本人同領。所以，他擔心聽眾會認為，既然那接受祭物的神能傷害人，那麼這裡接受祭物的偶像也能傷害人。
「我怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼嗎？或說偶像算得什麼嗎？」我並非說偶像有什麼力量，能傷害或幫助人，才帶領你們遠離這些；因為它們根本不存在；而是說，所獻的祭物並非獻給你們的主。所以他補充道：
「我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神。」所以，不要跑向你們主人的仇敵；因為如果你撇下皇家的宴席，跑去罪犯的宴席，你絕對是犯了罪；並非那宴席能傷害或幫助你，而是因為那是侮辱。
這似乎是屬於君王筵席的。
「我不願意你們與鬼相交。」因為若參與了秘契的筵席（μυστικῆς τραπέζης），就是與基督相交；若參與了鬼的筵席，顯然就是與鬼相交。「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」既然他先前以勸勉的語氣說：「我不願意你們與鬼相交」，為了不讓這勸勉被輕視，他現在以斷然的語氣說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」「你們不能參與主的筵席，又參與鬼的筵席。」他僅僅藉著這些名稱，就確立了必須遠離祭偶像之物的原因。
「我們惹主的嫉妒嗎？我們比祂更有能力嗎？」他以責備的口吻說了這話，意思是：我們難道是在試探並激怒神嗎？難道祂不能在我們轉向祂的仇敵時懲罰我們嗎？接著，他將論證推向荒謬，說：「我們比祂更有能力嗎？」這是在極其嚴厲地提醒摩西的話：「他們以非神之物惹我嫉妒，以虛無之偶像激我憤怒。」
「凡事我都可行，但不都有益處。」為了不讓人對他說：「我既然以清白的良心吃，我就有權利這樣做」，他說：是的，凡事你都可行，因為你已從神那裡獲得了自主權；但吃這件事並不一定對你有益。因為如果你持續這樣做，由於不斷參與他們的筵席，你對偶像就會產生某種傾向。
「凡事我都可行，但不都造就人。」他說，這既對你不益，如我先前所說，也對你的弟兄無益；因為這不能造就他，反而會拆毀、傾覆他的信心。既然這既不能使你獲益，也不能使弟兄獲益，你為何要這樣做呢？
「無論何人，不要求自己的益處，而要求別人的益處。」不要只尋求你是否以清白的良心吃，而要尋求這行為是否造就了弟兄。他在書信中多處提到這一點，視其為極其必要。他並非單純地命令不要尋求自己的益處，而是指當這益處會傷害弟兄時。因為那時，就應當優先考慮並選擇他人的益處。
「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」既然他已透過許多論證確立了他們必須遠離祭偶像之物，為了不讓他們再次變得過度謹慎，以至於連市集上的商品都拒絕，擔心它們是否也是祭偶像之物，他說：「凡市上所賣的，你們只管吃」，不要去盤問賣的人，也不要詢問這是否為祭偶像之物，彷彿是在折磨自己的良心，想要藉此潔淨它。或者也可以這樣理解：為了不讓你的良心受損，所以不要盤問；因為或許你一盤問，得知這是祭偶像之物，你的良心就會受損。
「地和其中所充滿的，都屬乎主。」而不屬乎鬼。既然地、果實、樹木和動物都屬乎祂，若一切都屬乎祂，就沒有什麼在本質上是不潔的，不潔只在於各人的心思。
「倘若有一位不信的人請你們，你們願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」這裡說「願意去」說得很好；因為他既不想強迫他們去，也不想強迫他們不去。不要盤問，是為了不讓你們因過度的謹慎而被認為畏懼偶像，並為了保持你們良心的純潔與無損。
「若有人對你們說：這是祭偶像之物，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故，不要吃；地和其中所充滿的，都屬乎主。」我命令你遠離，並非因為它是有害的，而是為了那告訴你的人，免得他受損，並以為基督徒並不排斥偶像之物。我教導你們遠離，並非因為它們是不潔的，也不是因為它們不屬於我們的主，這一點從這裡可以清楚看出：「地和其中所充滿的，都屬乎主」，也就是說，充滿地的一切，包含在其中的一切。或者也可以這樣理解：他說，遠離這食物；因為全地都屬乎主，你可以在別處飽足。因為一切都已向你敞開。
「我說的良心，不是你自己的，而是那人的。」也就是說，那外邦人的。因為正如我先前所說，他會被絆倒，或者判斷你貪食，或者認為你像他一樣接受偶像。但或許有人會說：你為什麼要關心那告訴你的人呢？因為你先前說過：「外人與我何干？」他說，我關心的不是他，而是你們，免得你們被定罪；所以他接著說：「為什麼我的自由被別人的良心所判斷呢？」自由，指的是不受限制、不受阻礙。因為他說，我雖然自由且不受限制地吃，但那外邦人卻會判斷我，並說：基督徒的話都是神話；他們口稱厭惡偶像，卻又熱衷於吃獻給偶像的祭物。至於「我為之感謝的」，意思是：我感謝神，因為祂使我如此高尚，超越了猶太人的卑微，以至於不受任何事物傷害；但正如我所說，那外邦人卻被絆倒並褻瀆。
「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」他說，凡事都要為榮耀神而行，因為你們現在所做的事，是對神的羞辱，甚至是褻瀆。人吃喝是為了榮耀神，是在不絆倒人時，不是像貪食者或愛享樂者那樣，而是為了想要保持身體以從事美德的工作；簡單來說，人做任何事都是為了榮耀神，只要既不因絆倒人而傷害他人，也不傷害自己，例如，不為了討好人，或因任何受情慾驅使的念頭而做。
「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」也就是說，不要給任何人提供責難的藉口。如果我們不絆倒猶太人、希臘人，也不絆倒弟兄們，這就能實現；因為他們就是神的教會。看哪，他把最重要的放在最後；因為吸引其他人歸向信心是合宜的，絕不應驅逐弟兄。他暗示，因吃祭偶像之物，所有人都會被絆倒。
「就好像我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。你們該效法我，像我效法基督一樣。」既然他對他們要求甚高，指出他們要對希臘人和猶太人的受損負責，他便將自己作為榜樣，以顯示這件事是容易的。他如何不求自己的益處，從許多事中顯而易見，正如他先前所說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」；特別是從他祈求為弟兄們受咒詛的事上。「你們該效法我。」至於「像我效法基督一樣」，不要理解為傲慢的言語，而是為了勸勉，因為他將自己置於模仿的行列中。他說，如果我效法了基督，祂為了你們的生命而輕視了自己的生命，那麼你們豈不更該效法我嗎？因為我遠不如你們，正如祂遠勝於我，祂是超越一切、無與倫比的。
第十一章
「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」既然他結束了關於祭偶像之物的論述，這事關重大，現在他要糾正一些較輕的過錯。他習慣在嚴肅的事之間穿插較輕的過錯。這是什麼呢？婦女們不蒙頭就禱告並說預言——因為那時婦女也說預言；而男人們則留長髮，彷彿沉浸在哲學中，無論是禱告還是說預言時。這些都是希臘的習俗。既然他先前可能在場時就這些事勸誡過他們，而他們之中有的聽從了，有的卻不聽從；他對那些聽從的人說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」雖然這只是一件事，關於男人不留長髮；但他說：「你們凡事記念我。」因為他總是習慣以稱讚來溫和地對待那些期望能因此改進的人。
「並且你們要守住我所傳給你們的傳承。」由此可知，他和其他使徒也傳下了許多非書面的教導。我願意你們知道，基督是各人的頭。從上下文看，他似乎是在對那些因守住傳承而受他稱讚的人說話；但實際上，他是在糾正那些不聽從的人。聽到「各人」，要理解為信徒的頭是基督。因為我們信徒是祂的身體，而希臘人不是；所以基督也不是他們的頭。
「男人是女人的頭；神是基督的頭。」男人是女人的頭，是因為他治理女人；神是基督的頭，是因為祂是基督的源頭，正如父是子的源頭。不應將關於「頭」的說法同樣地應用於基督；但基督是頭，既是作為創造者，也因為我們是祂的身體；而父是基督的頭，是作為祂的源頭。如果將這話按人性理解為父是子的頭，正如基督被稱為教會的頭，這並無不敬；因為按人性來說，父神也是基督的頭。因為祂甘願被視為與我們相似，並成為我們的弟兄和頭，即使祂接受了這些稱呼，並在人性上以父為頭，作為祂的統治者和祂的神，這也沒什麼新奇的。
「凡男人禱告或是說預言，若頭上蒙著什麼，就是羞辱自己的頭。」他並非總是禁止男人蒙頭，而只是在禱告和說預言時。他沒有說「蒙著頭」，而是說「頭上蒙著什麼」，為了不僅要廢除用衣物蒙頭，也要廢除留長髮；因為留長髮的人頭上也有東西，顯然就是頭髮。他如何羞辱自己的頭呢？因為他本是統治者和掌權者，卻使自己處於權柄之下。因為蒙頭就是將權柄加在頭上；頭上的覆蓋物代表了權柄，是順服的標誌。或者也可以這樣理解：他羞辱了基督，即他的頭，也就是說，他貶低了自己，使自己變得卑賤。正如小身體羞辱了頭；同樣，那本被神造為自由且自主的人，若貶低自己，並像處於權柄之下那樣蒙頭，就是對基督的羞辱，因為基督是祂的頭，作為身體的頭。值得探究的是，使徒為何將此視為罪行；給男人和女人賦予了象徵：男人象徵統治，女人象徵順服，這不僅是其他許多事，也包括男人不蒙頭，女人要蒙頭。那麼，違背自然的界限，男人留長髮，女人不蒙頭，怎能不是罪行呢？因此，他廢除這點，視其為傲慢的標誌，這對教會事務造成了不小的損害。因為異端邪說正是由此而生，即每個人都逾越了既定的規矩。
「凡女人禱告或是說預言，若不蒙著頭，就是羞辱自己的頭；因為這就如同剃了頭髮一樣。」正如我們所說，那時也有婦女擁有說預言的恩賜，如腓利的眾女兒，以及其他許多人。她如何羞辱自己的頭呢？因為她使自己的頭成為逃亡者，背離了神所託付給她的權柄。要注意，正如所說，他禁止男人在禱告和說預言時蒙頭；但對女人，不僅在這些時候，而且是永遠。因為他透過說「因為這就如同剃了頭髮一樣」表達了這一點。正如剃髮對她來說永遠是羞恥的，同樣，不蒙頭也是如此。因為頭髮是作為覆蓋物的。所以，丟棄覆蓋物的人，就如同丟棄頭髮的人。
「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮或剃髮為羞恥，就該蒙著頭。」他堅持指出，不蒙頭就如同剃髮；正如後者是羞恥的，前者也是。透過這些，他也暗示了女人不蒙頭永遠是羞恥的。
「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。」他先說了第一個理由，因為他有基督作頭，所以不該蒙頭；現在他又加上了第二個理由，因為他是神的榮耀；也就是說，他是神的代表，是祂的形象。因此，統治者在全能君王面前，應當顯出統治的標誌，即不蒙頭；因為這象徵男人不處於任何世俗權柄之下，而是自己統治一切，作為神的形象。
「女人是男人的榮耀。」也就是說，她受男人統治；因此她應當顯出順服的標誌，即蒙著頭。
「起初男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。」他說明了男人優於女人的原因：女人出自他的肋旁，且他不是為她而造，而是她為他而造。因為他說：「我要為他造一個幫助者。」那麼，男人既受神如此尊榮，怎能蒙頭呢？因為他奪取了女人的樣式，做了同樣的事，就好像戴上了冠冕，卻將它從頭上拋棄，反而採取了奴僕的樣式。
「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄。」他說，為了上述所有原因，女人應當有受統治的標誌，即在頭上有覆蓋物，若非為了別的，至少是敬畏天使，免得在他們面前顯得不知廉恥。因為正如蒙頭使人低頭並謙遜，並保持受統治者的樣式；同樣，不蒙頭顯出不知廉恥；這是跟隨信徒的天使所厭惡的。而《雜記》（Stromateis）的革利免對天使的理解更為細緻，指教會中的義人。他說，她應當蒙頭，免得絆倒他們陷入淫亂。
「然而，照主的安排，男人也不是沒有女人，女人也不是沒有男人。」他說這些話，是因為他給了男人很大的優越感，指出女人出自他、為他而造、並受他統治。因此，為了不讓男人過度自大，也不讓女人卑微，他說，雖然在最初的創造中，女人確實是由男人而出；但現在，男人也不是沒有女人而生。「然而，照主的安排」；也就是說，神成就了一切，賦予生命，使種子生長，並使母腹強壯。
「因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出。」他說，女人是由男人而出；因為女人由男人而出這一點，對男人來說仍然保持完整；但男人是由女人而出，也就是說，女人是人類誕生的僕人；而種子的作用更大。因此，男人不能嚴格地說是由女人而出，而是由他的父親經由女人而出，因為女人在誕生中成為了僕人。但在主的事上，保羅並非這樣說，而是說「由女人所生」。因為他害怕使用「經由」這個介詞，免得給異端留下空間，說祂只是像經過管道一樣經過童女；或者因為沒有男人介入，祂只是她腹中的果實。
「但萬物都是出於神。」他說，這不是男人的成就，而是神的。如果萬物都藉著神的大能而生，而祂又制定了關於男人和女人的秩序，就不要反駁，而要順服。
「你們自己審察。」他再次讓他們擔任審判者，從豐富的論證中確立他所想要的。
「女人禱告神，不蒙著頭，是合宜的嗎？」在這裡，他暗示了一件更可怕的事，即這羞辱最終歸於神。
「你們的本性不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱；女人若有長頭髮，便是她的榮耀嗎？因為這頭髮是給她作蓋頭的。」男人留長髮為何是羞辱呢？因為他採取了女人的樣式，本被指定統治，卻接受了順服的標誌。對女人來說，頭髮是榮耀，因為她保持了自己合宜的秩序。對每個人來說，保持秩序就是尊榮。既然頭髮就是蓋頭，為什麼還需要加上另一個蓋頭，即蒙頭布呢？為了不僅從本性，也從意志上承認順服。
「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是這樣。」因此，在這些事上爭辯是好勝的表現，而非理智與智慧。因為科林多人或許想要賣弄聰明，透過三段論反駁，顯示這件事無關緊要；他說，我們沒有這樣的規矩：即好勝，或男人留長髮、女人不蒙頭；他說，其他教會也沒有。所以你們不僅與我們對立，也與整個教會對立。這些話具有責備的意味，迫使聽者不要做任何違背使徒規矩的事。
「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們。」正如起初信主的人，凡物公用，共同進餐；科林多也模仿了這種習俗，雖然並不精確，在某些特定的日子，或許是節日，在領受聖禮後共同宴樂，富人帶來食物，窮人則受邀與他們一同進餐。因此，由於分裂，這種奇妙、友愛且充滿哲理的習俗被破壞了，並非所有人都在遵守。保羅寫信糾正；在上一件罪行中，因為有許多人聽從，他說：「我稱讚你們」；但在這裡，情況不同，他說：「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們」；也就是說，我不稱讚你們，因為我必須就我將要說的事吩咐並勸誡你們。因為你們本應自己明白，既不該犯罪，也不該需要吩咐。
「你們聚會的時候，不是吃主的晚餐。」你們本應向著更好的方向前進，使聚會更顯尊貴；但你們卻降低了已經確立的習俗；你們雖然聚在同一個教會，卻不是為了共同進餐。這就是「降低」的意思；也就是說，你們虧缺了。
「第一，我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類。」他沒有直接進入關於筵席的論述，而是先責備他們，因為他們中間有分裂。事實上，正是因為他們分裂了，所以每個人才私下進食。
「我也稍微信這話。」為了不讓他們說：如果誹謗者說謊了怎麼辦？他沒有說「我信」，免得讓他們變得更不知廉恥；也沒有說「我不信」，免得顯得他徒然責備；而是說，我稍微信一點；同時也因為，並非所有人都違背了習俗，而是部分人。
「在你們中間不免有分門別類的事。」他指的不是教義上的異端，而是關於筵席的那種分裂。什麼是「不免」？意指「有可能」，或者說，身為人，你們不可能所有人都走正路。因此我才信；正如主也說過：「絆倒人的事是免不了的」，意指：既然世上有惡人，絆倒人的事就免不了，且會發生。
「好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」這裡的「好叫」並非因果關係，而是指事情的結果，正如多處所見。因為那些傲慢的人不接受宴席，那些有經驗的人，即窮人，就顯明出來了，因為他們在被忽視時仍能忍受；而在此之前，他們的堅忍並未顯露。或者，他稱那些仍然遵守習俗的人為有經驗的；因為並非所有人都廢除了它。因此，當那些廢除它的人顯出卑劣時，遵守它的人就顯明為有經驗的。
「你們聚會的時候，不是吃主的晚餐。」他說，聚會本應顯示愛與團契；但這事卻沒有發生。他稱共同進餐為「主的晚餐」，因為它是對主與門徒共進的那場神聖晚餐的模仿；因此他稱這頓飯為晚餐。看哪，他說，你們失去了什麼，即模仿主筵席的機會。
「因為吃的時候，各人先吃自己的飯。」你們已經把這主的晚餐變成了私人的。因為只要它是共同的，就稱為主的晚餐；因為主的東西對所有僕人來說都是共同的。但既然各人先吃自己的飯，而不等候窮人，而是獨自進食，你們就羞辱了你們的晚餐，將它從主的晚餐變成了私人的。
「以致這個飢餓，那個醉了。」窮人飢餓，富人卻醉了。有兩個罪名：一是窮人被忽視，二是你們醉了，獨自吃著本應也為窮人準備的食物。他強調地說了「醉了」。
「你們要吃喝，難道沒有家嗎？」如果你們不是要共同進食，為什麼不在你們的家裡吃呢？
「還是你們藐視神的教會？」因為當你把主的晚餐變成私人的，獨自進食時，你就是在羞辱教會和這個地方。
「羞辱那沒有的。」他說，窮人不在乎你們不供養他們，而在於他們被羞辱，因為他們沒有食物，而你們卻奢侈地躺著並醉酒。
「我向你們可怎麼說呢？稱讚你們嗎？在這事上我稱讚你們。」在指出罪行之後，他溫和地與他們交談。因為他本可以說：這些事值得萬死，但他卻說什麼呢？「稱讚你們嗎？在這事上我稱讚你們。」他這樣做，是為了讓他們對窮人更溫和。因為如果他一直嚴厲責備，他們可能會對窮人更加憤怒，因為他們被使徒責備是因窮人的緣故。
「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」他為什麼要提到聖禮和那個夜晚呢？這是極其必要的；為了說服他們：你的主讓所有人都配得同一場筵席，而你卻推開並輕視你的同類？他怎麼說從主領受的呢？因為他那時並不在場，而是個逼迫者。為了讓你明白，即使在今天，在秘契的筵席上，親自傳遞聖禮的也是祂，正如那時一樣。
「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的。」你們要記念，他說，祂將這最後的秘儀傳給了你們，就在祂即將被殺、且賣祂的人也在座的那一夜；而你卻輕視弟兄！你受教導要祝謝；因為祂也祝謝了，給我們立了榜樣；但你卻做了不配這祝謝的事，羞辱了教會，當別人飢餓時，你自己卻醉了。祂對所有人共同說：「拿著吃」，並且這就是祂的身體，祂為所有人同樣地擘開，捨命給他們；而你卻先吃，甚至不把共同的餅放在中間，也不擘開它，讓許多人分享，而是據為己有。
「你們應當如此行，為的是記念我。」你說什麼？如果你是在記念子或父，若不履行既定的規矩，不邀請窮人，你本會受到良心的責備；但你是在記念主，卻連筵席都不分享。
「飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約。」在舊約中也有杯，在獻祭後，他們將牲畜的血倒在碗和杯中。因此，我現在用我的血代替牲畜的血，這血封印了舊約，現在封印了新約。所以，聽到血時，不要驚慌。因為如果你在舊約中接受了牲畜的血，現在豈不更該接受這神聖的血嗎？
「你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」他說，透過這杯，也要記念主的死亡。那麼，既然這神聖的杯同樣賜給了所有人，你為什麼獨自喝並醉了呢？
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」他說，你們應當保持這樣的狀態，就好像在那天晚上，躺在同樣的坐墊上，從基督親自手中領受祭物。因為這就是那場晚餐，我們表明的正是那場死亡，也就是說，我們展示它，直到祂第二次降臨。
「所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」他暗示那些不按理領受的人，因為他們忽視了窮人。不按理領受的人為何會干犯呢？因為他就像傾倒了血一樣。正如那時刺祂的人，刺祂並非為了喝，而是為了傾倒；同樣，不按理喝的人，若從中沒有獲得任何益處，就是徒然傾倒了血。猶太人撕裂了君王的袍子；而不按理領受的人，則是將他自己的靈魂投入泥淖中。難道羞辱不是一樣的嗎？因此他自己也干犯了這罪。
「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」保羅習慣在論述某個主題時，若有另一個必要的議題插入，就會處理它；正如現在，在關於筵席的主題中，既然他談到了聖禮，他就將其作為極其必要的議題來處理，並指出美善的關鍵，即以清白的良心領受；他說，我不是派另一個審判者來審判你，而是讓你審判自己。因此，用你的良心審判自己，然後領受，不是在節日的時候，而是在你發現自己清白且配得的時候。
「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」這並非因為聖禮本身的本質（因為它們是賦予生命的），而是因為領受者不配；正如太陽對視力受損的人是有害的一樣。
「不分辨主的身體。」也就是說，不察驗，不思考所陳設之物的重要性。因為如果我們知道所陳設的是誰，我們就不需要別人，這件事本身就會使我們保持清醒。
「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」從你們中間發生的事中獲取證據。因為有許多人過早死亡，患上長期疾病，是因為他們不按理領受。那麼，那些保持健康直到高齡的人，就沒有犯罪嗎？他們確實犯罪了，但對不按理領受的人來說，這裡的懲罰並非唯一的，那裡還有更嚴厲的懲罰等著他們。而如果我們沒有犯罪，我們甚至在這裡也不會受懲罰；正如他接著說：
「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」他沒有說「如果我們懲罰自己」，而只是說「如果我們分辨」並譴責自己，我們就不會在這裡受神的審判，而是會逃避這裡的懲罰，以及那裡的懲罰。
「我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」他說，因為我們沒有做這件如此輕省的事，即譴責自己，所以神並沒有對我們毫不留情，而是在這裡懲治我們，好讓祂在那裡憐憫我們。因為他說，我們在這裡受懲治，並非受刑罰，而是像被父親教導一樣，「免得我們和世人」，即不信的人，「一同定罪」。因為信徒是神所珍視的，所以他們在這裡就領受了罪的報應。
「所以，我的弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。」他又回到了關於窮人的論述，在此之後他提到了懲罰和教導。他沒有說「彼此分享」，而是說「等待」，表明那裡帶來的食物是共同的，應該等待共同的聚會。
「若有人飢餓，可以在家裡吃。」這話具有責備的意味；因為他像對待因飢餓而煩躁的孩子一樣與他們交談，並譴責他們的貪食。因此，他將他們從教會趕走，送到家裡；這本身就是不小的羞辱。
「免得你們聚會，反致受審。」也就是說，免得對你們造成傷害，並導致定罪。因為聚會的設立，是為了讓你們在愛中聚會而獲益；如果不是這樣，在家裡更好。他說這話，並非為了讓他們留在家裡，而是為了更吸引他們按理聚會。
「其餘的事，我來的時候再安排。」他或是指他們中間其他需要安排的罪行，或是指這件事本身，他說：或許有人會對我所說的話提出辯解；但暫時先遵守我所說的。如果有人還有別的話要說，就留到我來的時候再說。他威脅他們，說他會親自前來，好讓他們平靜下來並改正，如果他們有什麼做得不好的地方。
第十二章
「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。」也就是說，論到聖靈的恩賜。這個主題是：起初信主並受洗的人，都領受了聖靈；但因為這是不可見的，所以給予了感官可見的證據來證明祂的作為，他們或是說方言，或是說預言，或是行神蹟。在科林多人中，因恩賜而產生了爭執，領受較大恩賜的人變得傲慢，而領受較小恩賜的人則嫉妒他們。此外，還有一些占卜者和假先知，很難與受感說預言的人區分開來。因此，他糾正了所有這些事，首先是關於占卜者的事。
「你們知道，你們作外邦人的時候，隨事被牽引，去服事那啞巴偶像。」他給出了占卜者和先知的標誌；他說，在偶像中，若有人占卜，是被污靈所佔據，就像被牽引一樣，被那靈束縛著，對自己所說的話一無所知，而是處於狂喜和瘋狂中；但先知則不然，而是以清醒的心智說出一切；所以這是占卜者受魔鬼影響與先知受神影響的第一個標誌。
「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」他說，這也應當成為你判斷占卜者的標誌：咒詛，即褻瀆並惡言中傷耶穌；反之，先知的標誌則是尊崇地稱呼主的名。那麼，那些慕道友呢？他們還沒有領受聖靈，怎麼能稱呼耶穌呢？但現在談論的不是他們，而是信徒和不信的人。那麼魔鬼呢？他們不是稱呼主的名嗎？但那是被鞭打並被迫的；而自願且不被鞭打的情況下，他們絕不會這樣做。
「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」在指出先知與假先知的區別後，他也談到了恩賜，為了糾正那些在這些事上爭執的人。首先，他醫治了那個領受了較小恩賜而因此痛苦的人。你為什麼因為沒有領受像別人那麼多而痛苦呢？這不是債務，而是恩賜和禮物。所以要感謝神，因為祂對你並無虧欠，卻給了你一些東西；而且神是給你和給他同樣的賜予者。因為不是天使給了你，而神給了他；而是同一位聖靈給了兩者。
「職事也有分別，主卻是一位。」他也提到了子，作為恩賜的賜予者。為了更多地安慰那個痛苦的人，他用了「職事」一詞。因為領受了「恩賜」的人，若領受了較小的，或許會因為在禮物上被減少而痛苦；但對於「職事」，則不會這樣；因為這顯示了勞苦和汗水。你為什麼因為祂命令別人勞苦更多，而憐憫你，就感到痛苦呢？
「功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」在這裡，他提到了父，祂在所有信徒裡面運行這些功用。看哪，三位一體已完整呈現。恩賜、功用和職事。
這些是相同的，即便在名稱上有所不同；因為這一切都是由聖靈、聖子與聖父所賜予的。請看，祂為何先提到聖靈，最後才提到聖父，這是為了那些對位格順序吹毛求疵的人。
「聖靈顯現給各人，是叫人得益處。」免得有人說：「如果主是同一位，聖靈是同一位，神也是同一位，為什麼我領受的比較少呢？」祂說，這是因為這對你有益處。祂稱「聖靈的顯現」為神蹟，因為透過這些，聖靈向眾人顯明。因為無論你領受的恩賜是大是小，這都證明你擁有聖靈；那你還擔心什麼呢？
「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」就像約翰，那位雷子所擁有的；又如保羅自己。請留意這裡關於聖靈所用的「藉著」（διὰ）一詞。
「那人也蒙同一位聖靈賜他知識的言語。」就像許多信徒所擁有的，他們自己擁有知識，卻沒有能力教導他人。因為智慧是教導，是一種清晰的表達，甚至能闡明隱藏的事。祂處處提到「同一位聖靈」，正如多次所說的，是為了安慰那些領受較少的人。
「另有一人蒙同一位聖靈賜他信心。」這不是指教義上的信心，而是指神蹟的信心，即那能移山的信心。
「另有一人蒙同一位聖靈賜他醫病的恩賜。」即醫治各樣疾病與軟弱。
「另有一人能行異能。」這人甚至能懲罰那些不順服的人，正如保羅使以呂馬失明，彼得處死亞拿尼亞；這正是領受醫病恩賜的人所沒有的。
「另有一人能作先知，另有一人能辨別諸靈。」意思是，能分辨誰是屬靈的，誰是不屬靈的；誰是先知，誰是騙子。
「另有一人能說方言，另有一人能翻方言。」方言的恩賜在使徒中被賦予得最多，因此人們認為這比其他恩賜更偉大。但事實並非如此。因為教導的恩賜更偉大，而翻方言也比單純說方言更偉大。在談到方言時，祂說「種類」（γένη），稱其差異為種類。
「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」祂再次給予同樣的安慰，即同一位聖靈運行這一切。祂更是堵住了那些對分配不滿之人的口。因為祂說「隨己意」，祂就是這樣做；你又是誰，竟敢不滿呢？請留意這句話，是為了那些持「神人合作論」（Πιτοπατομάγους）的人；因為經文不是說「隨命定」，而是說「隨己意」。因此，祂是主，是神。且不是「被運行」，而是「運行」，正如父一樣；因為經文說：「在眾人裡面運行一切的，是同一位神。」
「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」祂藉著身體的比喻，安慰那些因領受較小恩賜而憂傷的人，向他證明他並沒有被貶低。因為身體既是一個，又是許多，是因為有許多肢體；同樣，肢體既是許多，也是一個，是因為它們共同構成一個身體。那麼，差異在哪裡？哪裡是大，哪裡是小？因為一切都是一。祂說「基督也是這樣」；意思是，基督的教會。因為基督是教會的頭，所以祂以頭的名字來稱呼教會。正如身體和頭是一個人；同樣，祂將教會和基督視為身體與頭，視為一體，因此用基督來代指教會。所以祂說，在教會中我們眾人都是一，即使是由不同的位階所組成。
「因為我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」現在祂展示了教會如何像那一個身體的比喻，並說，我們眾人，包括我保羅，都是被同一位聖靈所洗，進入一個身體，意思是，成為一個身體。因為你我並非在不同的聖靈裡受洗，而是在同一位聖靈裡。所以，我並沒有比你多擁有什麼。「受洗進入一個身體」，意思是，為了讓我們成為一個身體。如果聖靈將如此迥異的人聯合在一起，那麼在成為一體之後，我們更不應該因為我們之間有任何差異而憂傷。
「並且我們都飲於一位聖靈。」這似乎是指屬靈的筵席，即餅與酒。因為祂說聖靈使我們飲，指明了兩者，即血與肉。然而更真實的解釋是，祂在此是指聖靈的降臨，這是在洗禮時臨到我們身上的，甚至在聖禮之前。祂說「我們都飲於」，這是借用了樹木從同一泉源汲水灌溉的比喻。因此，一位聖靈使我們飲，灌溉我們，並使我們成為一個身體。
「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」祂說，不要驚訝，我們人數眾多卻是一個身體。因為在人的身體上，也能發現由許多肢體組成一個身體。
「設若腳說：『我不是手，所以不屬乎身子』，它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：『我不是眼，所以不屬乎身子』，它不能因此就不屬乎身子。」祂引入肢體的發言與抱怨，是因為它們覺得自己不如其他肢體，目的是透過展示肢體抱怨的不合理，來羞愧教會中那些因為有人比他們更偉大而抱怨的人。
祂設定了兩個極端，腳與聽覺；祂沒有讓腳與眼睛對話，而是與僅僅稍微優越的手對話。然而，祂引入聽覺與眼睛對話；因為我們習慣嫉妒的，往往不是那些遠遠超越我們的人，而是那些稍微領先我們的人。因此祂說，如果腳說，因為我沒有像手那樣的中間位置，而是位於一切之下，我就不是身體的一部分；「不能因此」，意思是，因為它不是手，難道就不是身體的一部分嗎？因為位置並不決定是否為身體的一部分，而是聯合與否。同樣，如果聽覺說，因為我不是眼睛，我就放棄作為身體的一部分；難道它因此就不屬於身體了嗎？只要它保持起初被賦予的位置，並發揮其固有的功能，它依然是身體的一部分與肢體。所以，你這以為自己領受了較小恩賜的人，不要抱怨。因為你是基督教會身體的一部分，即使你處於較低的位置。只有當你將自己分離，從聯合中斷裂時，你才不再是肢體。因此，如果你想成為肢體，就當保守這聯合。
「若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？」既然祂提到了眼、腳、耳與手，並引導他們思考優越與低微，因此他們可能會再次感到憂傷，而不是得到安慰；現在祂展示了擁有不同恩賜是何等有益。因為如果身體全是同一個肢體，其他部分在哪裡？那麼，你拋棄如此多的肢體，只要求自己成為唯一，難道不感到羞愧嗎？
「但如今，神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身子上。」祂透過說「神所願意的」，並為每一個肢體劃定了各自的位置，極大地堵住了他們的口；這就是「安排」的意思。腳擁有較低的位置，不應感到痛苦；因為這是神所願意的，且處於下方對它是有益的。頭擁有上方的位置，也不應自高自大；因為這是神的作為，而非它自己的成就。因此，在教會中也是如此，神安排這人處於下方，這對他是有益的；安排那人處於上方；這人應當滿足，那人也不應自高。
「若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。」看這智慧；祂正是從那看似引起卑微感的事物，即恩賜不同且不平等，來堵住他們的口。因為如果肢體沒有差異，就不會有一個身體；而沒有一個身體，也就沒有平等。但如今，之所以在眾人中有平等，是因為一切都共同構成一個身體。因此，肢體因有差異，才成就了一個身體；因是一個身體，所以對所有人而言皆有平等，就其共同完成一個身體的圓滿而言；因為祂說：「肢體是多的，身子卻是一個。」
「眼不能對手說：『我用不著你』；頭也不能對腳說：『我用不著你們』。」在平息了那些擁有較小恩賜的人之後，現在祂與那些擁有較大恩賜且輕視低微者的人對話。因為祂說，正如眼睛不能對其他肢體說：「我用不著你們」（因為缺少一個，全身就會跛行）；同樣，那些領受較大恩賜的人，也不能對領受較小恩賜的人自高。因為他們需要他們，因為他們自己並非自足到足以獨自建立教會。祂說「不能」說得很好。因為即使他想這麼說，事物的本性也不允許。
「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體我們看為不體面的，越發給它加上體面；我們不俊美的，越發得著俊美。」現在祂展示了那些看似較小的肢體，既是需要的，也是不可少的；因為它們看似較小，實則不然。這些看似軟弱且不體面，卻是不可少的肢體是什麼呢？有些人說是生殖器官，它們看似不體面且不雅觀；但它們卻如此不可少，以至於沒有它們，生命就不存在。但我們確實給予它們更多的體面；即使一個人全身赤裸，也不會容忍這些部位赤裸。有些人則說，軟弱但不可少的是眼睛；因為它們雖小，比其他肢體軟弱，卻是最不可少的。而更不體面且不雅觀的，則是腳。因此，我們給予眼睛極大的呵護，因為它們軟弱；我們也遮蓋腳並給予照顧，儘管它們位於下方，看似不體面。然而，可以將這些話理解為三個等級：軟弱且不可少的，如眼睛；不體面的，如腳；不雅觀的，如生殖器官。
「我們俊美的肢體，自然用不著裝飾。」免得有人說：這算什麼道理，照顧不雅觀與不體面的，卻輕視俊美的？祂說，我們並沒有輕視，而是那些部位不需要我們做什麼，因為它們天生就具備俊美。
「但神配搭這身子。」所以，既然祂配搭了，並使之成為一；因為被混合的，就成為一；那麼，在這一之中，哪裡還有大與小呢？
「把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身子上分門別類。」祂沒有說「給那不雅觀的」或「不體面的」，而是說「給那有缺欠的」。因為本性上沒有什麼是不雅觀或不體面的。祂說，給予那有缺欠的加倍體面。因此，你若被加倍體面，就不要感到痛苦。其原因在於，免得身子上分門別類。因為如果有些肢體既從本性，也從我們的照顧中得到醫治；而另一些肢體若連我們的呵護都不配得，它們就會彼此分裂，無法承受這連結；一旦這些分裂，其餘的也會受損，因為身體正在分裂。因此，祂說，你們這些擁有較大恩賜的人，也不要踐踏那些較小的，免得他們分裂，你們也受損。
「總要肢體彼此相顧。」祂說，這不僅是為了不讓肢體分裂，更是為了讓愛與和諧更加豐盛。偉大的肢體關心並照顧微小的，不僅是隨意地，而是「彼此相顧」；意思是，讓微小的也能享受與偉大的同樣的照顧。因此，當刺扎入，刺入腳後跟時，全身都會感覺到並關心；頭會低垂，背會彎曲，腹部與大腿會收縮，眼睛會帶著極大的關心注視，雙手會拔出刺。在其他情況下也是如此。
「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」因為精確的聯合，使苦難與榮耀成為共同的。因此，正如我們所說的，腳後跟受傷，全身都一同受苦；反之，頭戴冠冕，其餘肢體也感到榮耀與喜樂，眼睛美麗，全身也顯得美麗。
「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」免得他們說：身體與肢體的例子與我們有什麼關係？祂說，因為你們就是基督的身子與肢體；所以，如果人的身體不應當分裂，那麼基督的身體豈不更應該如此嗎？既然他們並非獨自填滿了基督的身體，而是普世的信徒；所以祂加上了「並且各自作肢體」。因為即使他們不是完整的身體，但至少是肢體；而且是「各自作」，意思是，所有的肢體，但只是部分。因為就你們中間的教會而言，你們是基督的身子，作為完整的教會；但相對於普世的公教會，其身體由各地的教會組成，以基督為頭，你們是肢體，因為你們只是其中的一部分。
「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知。」是神設立的；那麼，你為何與神對抗呢？祂將使徒排在首位，作為一切美善的供應者；第二是先知，不是指舊約的（因為那些人在約翰之前預言了基督的降臨），而是指基督降臨後，在新約中作先知的人；如腓利的眾女兒，如亞迦布，如其他無數人；因為聖靈的這種恩賜在每個教會中都是豐盛的。祂將第一和第二放在這裡，是為了將方言的恩賜排在最後，以壓制那些以此自高的人。
「第三是教師。」因為先知的一切都來自聖靈；而教師，也來自自身；因此他是第三。
「其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的。」異能既醫治軟弱者，也懲罰反對者；而醫病的恩賜，僅僅是醫治；因此祂將前者置於後者之前。然而，這兩者之上，都置於真正的教師，也就是那藉著行為與言語教導的人。
「幫助人的，治理事的。」意思是，扶持軟弱者，以及治理或管理弟兄們的事務。這些即使是出於我們的努力，祂也說是神的恩賜，勸勉我們感恩，仰望祂，而不自高。
「說方言的。」祂將此放在最後，是為了壓制那些以此自誇的人。
「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」既然透過列舉，顯明了較大與較小的恩賜，他們可能會因此感到憂傷，祂再次安慰那些領受較小恩賜的人。祂說，你為什麼因為沒有領受先知恩賜而憂傷呢？你要想到，你擁有別人所沒有的；而別人擁有的，你也沒有。因此，這種擁有方式對你們更有益處，也更有價值，好讓每個人都需要鄰舍。
「你們要切切地求那更大的恩賜。」祂隱晦地暗示，他們自己就是領受較小恩賜的原因；因為透過說「切切地求」，祂要求他們對屬靈的事物有更強烈的渴望。祂沒有說「更大的」，而是說「更優越的」，意思是，更有益處的。
「我現把最妙的道指示你們。」在這些之後——這就是「現」的意思——如果你們真的要追求恩賜，我將指示你們一條最妙的道，也就是超越的，它引向所有的恩賜。
「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」祂沒有立刻指示他們那條道，而是先將其與他們認為最偉大的恩賜——方言——進行比較，並證明它無可比擬地超越了方言，甚至超越了所有其他的恩賜，然後才顯明它是值得渴慕的。祂所說的「萬人的方言」，是指普世各國的語言。祂不滿足於此，又加上了另一種超越：「天使的話語」；並非天使有語言，而是祂想表達某種更優越的事物，因此才這樣說，以超越人類的語言。因為對天使而言，語言是理性的力量，用於彼此傳遞神聖的思想；祂從我們自身的器官借用了這個詞，正如「萬膝必跪拜」一樣。因為他們沒有骨頭和筋，祂是指那種極度的順服。祂說「成了鳴的鑼」，意思是，發出聲音，卻是徒勞地發聲，且令人厭煩，卻沒有利益任何人，因為缺乏愛。
「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識。」不僅是簡單的先知講道，而是最高級的，明白一切奧祕。看，祂在方言上說沒有任何益處；但在先知講道上，卻說明白一切奧祕與各樣知識。
「我若有全備的信。」免得祂一一列舉顯得冗長，祂來到了所有恩賜的母親與源頭，即信心，並且是「全備的」。
「叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」既然對於較粗淺的人來說，移山似乎是一件大事，因此祂提到了它，並非因為全備的信心只能做到這一點；因為移山，主將其歸於信心的一小部分，說：「如果你們有信心像一粒芥菜種。」看，祂透過先知講道與信心，涵蓋了所有的恩賜；因為神蹟不是在言語中，就是在行為中。祂沒有說，沒有愛，我是微小且卑微的，而是說「算不得什麼」。
「我若將所有的賙濟窮人。」祂沒有說，如果我捐出部分財產，而是說「所有的」；祂沒有說，給予，而是說「賙濟」；意味著在花費之外，還加上了服事，即帶著極大的細心。
「又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」祂沒有說，如果我死了，而是說那看似最痛苦的，即活著被焚燒，祂說即使這樣，沒有愛也無益。但有人會問：沒有愛，怎麼可能賙濟所有財產呢？可以說，祂是將不存在的事物假設為存在，正如祂說：「若我們或天使傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同」；儘管他自己或天使都不會傳別的福音。祂在其他許多地方也這樣說；或者，即使沒有愛也可以給予，當這不是出於對受贈者的同情，而是為了討好人時。而帶著愛，則是當一個人帶著同情與關懷去做這事時。
「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」接下來祂列舉愛的特徵，並將「恆久忍耐」放在第一位，這是所有哲學的根基。因為恆久忍耐的人，是擁有寬廣且偉大心靈的人。但由於有些人使用恆久忍耐並非為了哲學，而是經常嘲笑並諷刺那些對他們發怒的人，假裝自己恆久忍耐，反而使他們在怒火中更加燃燒；因此祂說「又有恩慈」，意思是，展現出善良且無惡意的品格；不像那些人，是虛偽且惡毒的。祂說這些話，是為了責備哥林多人中那些好爭鬥且虛偽的人。
「愛是不嫉妒。」意思是，不怨恨；因為一個人可能恆久忍耐，卻又嫉妒；但愛卻避開了這一點。祂說這話，是為了他們中間那些嫉妒的人。
「愛是不自誇。」意思是，不魯莽，而是使擁有它的人變得明智且穩重；因為「自誇」的人是那些飄浮不定、輕浮、虛榮的人；這也是針對他們中間那些輕浮且年輕氣盛的人。
「不張狂。」因為一個人可能擁有上述所有的美善，卻因此而張狂；但愛連這一點也沒有，而是帶著上述的美善而謙卑。這是針對那些傲慢的人。
「不做害羞的事。」意思是，不僅不張狂，即使為了所愛的人遭受最羞辱的事，也不認為這件事是羞恥與不名譽；正如基督，為了對我們的愛，不僅接受了不體面的十字架，甚至將其視為自己的榮耀。你也可以這樣理解「不做害羞的事」，意思是，不侮辱。因為沒有什麼比侮辱者更羞恥的了。這是針對那些不願屈尊的人。
「不求自己的益處，不輕易發怒。」祂說，不求自己的益處，而是求鄰舍的；並且只有在不幫助那不體面的鄰舍時，才認為是羞恥。這是針對那些超越他人的人。而且也不輕易發怒，因為它不做害羞的事。因為易怒的人是不體面的。因此，愛不做害羞的事，因為它也不輕易發怒；意思是，不衝動地發怒。這是針對那些被侮辱的人。
「不計算人的惡。」祂說，即使遭受一切惡，也不會衝動地發怒；不僅不為了報復而行惡，甚至連計算都不計算。看，祂處處沒有說，愛雖然嫉妒，但能克服；或雖然易怒，但能控制；而是說，它連起初都不讓任何惡萌生；正如這裡所說：「不計算人的惡。」這也是針對同樣的人，免得他們以惡報惡。
「不喜歡不義。」意思是，當有人被不義對待、被欺壓、受苦時，它不感到喜樂。
「只喜歡真理。」但祂說，更偉大的是，它為那些表現優異的人感到喜樂；當真理興旺時，它將此視為自己的榮耀。這是針對那些嫉妒的人。
「凡事包容。」包括侮辱、鞭打、死亡；因為恆久忍耐賦予它這一點，祂說這恆久忍耐是伴隨它的。這是針對那些被謀害的人。
「凡事相信。」無論所愛的人說什麼；它自己不說任何虛偽的話，也不認為別人會說。
「凡事盼望，凡事忍耐。」祂說，它不對所愛的人絕望，而是盼望他不斷進步。這是針對那些絕望的人。如果即使盼望了卻失敗，對方仍停留在惡中，它也會高尚地忍受對方的缺點；因為祂說「凡事忍耐」。這是針對那些輕易分離的人。
「愛是永不止息。」意思是，從不失敗，而是成就一切；或者，更好的是，意思是，不解體，不中斷，從不停止，而是甚至在來世也存留，當其他一切都廢去時，正如祂接下來要說的。
「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止。」在列舉了愛的果實後，祂再次以另一種方式提升它，說先知講道與方言將有終結，而愛卻是恆久且無止境的。因為如果先知講道與方言是因為信心被傳遞而存在，隨著信心在各地傳播，它們理所當然地會作為多餘的而停止，現在如此，那時更是如此。
「知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」如果知識將要歸於無有，難道我們將生活在無知中嗎？絕不；而是祂在談論那「有限的」知識，正如祂自己解釋的那樣，有限的知識將歸於無有，當完全的來到時，顯然是指來世的知識。因為我們將不再知道這麼少，而是知道得更多；例如，我們現在知道神無處不在；但如何知道，我們不知道；我們知道童女產子；但如何知道，我們不知道；那時我們將知道更多且更有益的事。
「我作孩子的時候。」祂說，當完全的來到時，有限的必歸於無有；現在祂舉了一個例子，透過它展示了現在的知識與那時的知識差距有多大。因為現在我們像孩子；那時我們將成為大人。
「話語像孩子。」這是指方言。
「心思像孩子。」這是指先知講道。
「意念像孩子。」這是指知識。
「既成了人，就把孩子的事丟棄了。」意思是，當我在來世擁有更成熟的知識時，那時我們現在所擁有的、像孩子般的微小知識將歸於無有。因此祂加上：
「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」祂闡明了關於孩子的話，並展示了我們現在的知識是多麼微弱；那時將會更清晰。「我們如今彷彿對著鏡子觀看」，祂說。然後，因為鏡子比所反映的影像更清晰，祂加上了「模糊不清」，以極度誇張的方式展示了現在的知識是多麼片面。
「到那時就要面對面了。」並非神有臉，而是透過這句話展示了更清晰、更明朗且顯露的知識。
「我如今知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」祂以雙重方式摧毀了他們的自誇，展示了現在的知識不僅是片面的，甚至連這知識也不是出於自己。因為祂說，不是我認識了神，而是祂認識了我。因此，正如現在祂認識了我，祂也奔向我；同樣，那時我將比現在更偉大地奔向祂；正如一個坐在黑暗中的人，在看不見太陽之前，他自己並不會奔向光芒的美麗，而是當光芒照耀時，它顯明了自己；當他接受了光芒的輝煌時，他才追逐光。這就是「如同主知道我一樣」的意思；並非我們將那樣毫無差別地認識祂，而是正如祂現在奔向我們，那時我們將緊緊抓住祂；正如一個人發現了一個被遺棄的高貴嬰兒，外表可愛，他認識了他，收養了他，給予照顧，高貴地撫養，最後以財富裝飾，並帶入宮殿；嬰兒在作孩子時，對這一切一無所知，也不認識收養者的仁慈；但當他長大成人時，那時他才認識了恩人，並適當地愛他。看，透過這個比喻，經文中被遮蔽的部分已經被照亮了。
「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」雖然有方言、先知講道與知識，即使它們是模糊的；但隨著信心傳遍眾人，正如上面所說的，它們將完全停止；然而信心、盼望、愛，比這些更恆久——這就是祂透過說「如今常存」的意思（指這三樣的恆久性），而在這些之中，愛更大，因為它延伸到來世。
「如今常存的有信，有望，有愛這三樣。」祂說，在這裡，信、望、愛更恆久。因為隨著福音的信心，正如所說的，傳遍各地，方言、先知講道與其他恩賜將停止。但關於來世的信心，即審判與報應，以及對賞賜的盼望，以及彼此的愛，將存留到終結，因為它們更為需要。「其中最大的是愛。」在這些更恆久的成就中，愛更大。因為當終結來到時，信與望將停止；而愛將存留，變得更強大且更猛烈。看，這就是。
「你們要追求愛。」既然祂展示了這是一件偉大的事，現在祂勸勉他們追求愛。祂沒有說你們要跟隨它，而是說「追求」，要求極度的努力。因為它從我們這裡逃離，需要長途奔跑，我們才能追上它。
「也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的是作先知講道。」免得他們認為，祂之所以推崇愛，是為了熄滅恩賜，祂加上「切慕屬靈的恩賜」，即恩賜，特別是先知講道。祂說這話，是因為方言，他們以此自誇。
「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧祕。惟有作先知講道的，對人說，是要造就、安慰、勸勉人。」祂將方言與先知講道進行比較，並證明它們既非完全無用，也非就其自身而言完全有用。因為他們不是對人說，而是對神說；意思是，他們對人說的不是易懂且清晰的，而是在聖靈裡講說奧祕。因此，就他們在聖靈裡講說而言，這是偉大的事；但就它不能造就人而言，它不如先知講道。因為後者既在聖靈裡，且更有益處，造就那些不穩固的人，勸勉並激勵那些懶惰的人，安慰那些心靈軟弱的人。因此，保羅處處將那更有益處的視為更偉大。
「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」因為許多說方言的人，沒有能力向他人解釋他們所說的。因此，這些人只造就了自己。而作先知講道的，造就了所有聽見的人。因此，造就一人與造就教會之間的差距，就是方言與先知講道之間的差距。
「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道。」既然他們中間許多人說方言，免得他們認為祂是因為嫉妒而貶低方言，祂說「我願意你們都說」，而不是只有一兩個；但更願意你們作先知講道，因為這更有益處。
「因為作先知講道的，比說方言的更大，除非他翻出來，使教會得造就。」祂說，先知更大；但這是指那些只會說方言，卻不知道翻出來的人。因為如果他知道翻出來，說方言的就與先知相等。因為他透過翻出方言中模糊的話語，造就了教會。翻方言也是一種恩賜，有些人領受了說方言的恩賜，有些人則沒有。
「弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教導，給你們講說，有什麼益處呢？」你們想知道那些無法翻出的方言有什麼無益之處嗎？假設我保羅，你們的教師，用方言說話；即使如此，如果我不說出啟示，對聽眾也不會有任何益處；意思是，像那些從神領受啟示的人所說的那樣；這本身也是先知講道的一種形式，當許多人站著時，每個人的思想都被揭示出來。「或知識」，意思是，像那些擁有知識的人所能說的，並向聽眾揭示神的奧祕。「或預言」，當一個人談論過去、現在與未來的事時。因為預言比啟示更具普遍性。「或教導」，意思是，以教導的形式，當討論關於美德或教義時。因為教導也是為了聽眾的益處。有些人將「啟示」理解為說出那些被理解且清晰的事，即被揭示的；而「知識」則是說出那些能被理解的事。
「所以，無氣的物，或簫，或琴，發出來的聲音，若沒有分明，怎能知道所彈的是什麼呢？」祂說，我為什麼說對我們而言，模糊是無益的，而清晰是有益的呢？因為即使在無氣的樂器中，如果聲音沒有分明，即區別與清晰，而是混亂的，就無法知道所彈奏的是什麼，也不會因此產生心理的愉悅與喜樂。
「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？」祂從多餘的事物轉向更必要的事物，並提到了號角，祂說，即使在號角上也有節奏，有些是預備打仗的；有些是從戰場召回的。因此，如果它發出模糊且不定的聲音，士兵們將無法準備，那麼這模糊的聲音有什麼益處呢？
「你們也是如此，若不用方言說出容易明白的話……」
若你們給予話語，那說出來的將如何被知曉呢？因為你們將是對著空氣說話。」為了不讓他們說：「吹笛與彈琴的比喻與我們何干？」他便說，若你們不藉著祂的恩賜與舌頭，給予一個明確的、即清晰的話語，你們就是徒勞無益地說話，沒有人會聽見。因為這一切的目的，是為了使恩賜有益處。若舌頭的恩賜是無益的，那麼為何要賜下呢？是為了讓領受它的人獨自得益嗎？若它本應對他人也有益處，就當求神，並藉著潔淨的生活領受翻譯的恩賜，或者走向那能翻譯的人。保羅說這些話，正是為了將他們彼此連結起來，不讓他們以為自己是自給自足的，而是要接納那些能翻譯的人；因為那時，恩賜才更有益處。
「世上或許有這麼多種聲音，卻沒有一種是無聲的。」這意思是，世上碰巧有這麼多種語言，如斯基泰人、印度人、色雷斯人以及其他民族的語言，所有的族群都在說些什麼；因為他們並非無聲。
「所以我若不明白那聲音的意義，對說話的人來說，我就是化外人；那說話的人，對我來說也是化外人。」因此，若我不辨識那聲音的意義，說話的人對我而言就像是化外人，也就是說，發出的是不可理解的聲音；我對他也是如此；這並非因為聲音本身有惡，而是因為我們自己的無知。
「你們也是如此，既是渴慕靈性恩賜的，就當求多得恩賜，好造就教會。」有些人將「你們也是如此」斷句，並解釋為：你們這樣用舌頭模糊地說話，在聽者眼中就像是化外人；然後從另一處開始讀「既是渴慕靈性恩賜的」。但蒙福的約翰（屈梭多模）則是連貫地讀：他說，你們既然渴慕靈性恩賜，我也願意，並且如我先前所說的，我接納這一點；但你們要追求，好使你們在造就，即教會的益處上有所增長。因為我並不禁止你們用舌頭說話，甚至希望你們多得，只要你們是為了共同的利益來運用它們。
「所以，那說方言的，當求能翻譯出來。」他指明了一種方式，使這恩賜能對眾人有益。他說，那說方言的當禱告，好能領受翻譯的恩賜。因此，若他們沒有領受翻譯的恩賜，是他們自己的責任，因為他們沒有向神祈求。
「我若用方言禱告，我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。」古時有些人領受了用舌頭禱告的恩賜，他們用波斯或羅馬的語言說話，但悟性卻不知道所說的是什麼。因此保羅說，「我的靈禱告」，也就是說，那激動舌頭的恩賜；「我的悟性沒有果效」，因為不明白所說的任何內容。看哪，他如何循序漸進地指出，那僅僅說方言的人，對自己也是無用的。聖徒約翰（屈梭多模）是這樣說的。但有些人則這樣理解：若我說方言，卻不翻譯，我的靈，即我的靈魂，它自身是得益的；但我的悟性沒有果效，因為不能使他人得益。在我看來，那些這樣解釋這段經文的人，是害怕孟他努派（Montanism）的胡言亂語。因為他引入了這樣的異端，說先知們完全不明白他們所說的，而是被聖靈佔據，說了一些話，卻不知道自己在說什麼。但這在這裡是站不住腳的。因為使徒並不是說先知們不明白所說的話，而是指那些說方言的人；且並非指所有這些人，而只是指其中一部分。
「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」他說，那麼什麼是更有益的呢？什麼是該向神祈求的呢？是「用靈禱告」，即用恩賜禱告；但也要「用悟性」，即用理智明白禱告的內容；歌唱也是如此。
「不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你所說的，怎能在你祝謝的時候說阿們呢？」他說，當你歌唱時，「你若用靈祝謝」，即藉著舌頭運用靈性恩賜，「那在座不通方言的人」，即平信徒，「怎能在你的祝謝中說阿們呢？」因為你說「直到永永遠遠」時，說得模糊且用方言，他沒有聽見；所以他既沒有得益。
「你固然是好，但別人不能造就。」為了不顯得完全貶低這恩賜，他說：你固然是好地祝謝，但若沒有鄰舍的益處，這祝謝就是無用的。
「我感謝我的神，我說方言比你們眾人還多。」為了不讓他們以為是因為我沒有這恩賜，所以才貶低它，他說：我說方言比眾人還多。
「但在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」「藉著我的悟性」，意思是：我明白且知道我在說什麼，並且能翻譯這些話，好使他人得益。「強如說萬句方言」，意思是：當我不能翻譯它們時；因為那時益處僅限於我個人。每一位教師都說五句教導的話，將合適的藥方施予我們內在的五種感官。
「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」在指明了舌頭恩賜的性質後，他接下來使用了更嚴厲的語氣，責備他們像小孩子一樣思考。因為小孩子確實會對微小的事物感到驚奇，因為它們或許令人震驚，就像舌頭的恩賜一樣；而對偉大的事物卻不屑一顧，因為它們沒有什麼新奇之處，就像預言一樣。因此，他在這裡勸誡他們，不要自高自大，也不要像嬰孩那樣僅僅知道什麼是惡；在心志上要作大人；意思是，要能分辨哪些恩賜更偉大、更有益。另有人說，在惡事上作嬰孩，是指不傷害任何人，就像嬰孩一樣無惡；在心志上作大人，是指在不傷害人的同時，也能使人得益，不僅逃避惡，更追求美德，並保守自己不在關鍵時刻受損。這與「靈巧像蛇，馴良像鴿子」相似。
「律法上記載：主說，我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇，向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽我的。」他再次將預言與方言作比較，並指出前者更為優越；至於如何優越，下文便顯明了。他習慣稱整部舊約為律法；因此，他稱以賽亞書中所寫的，為寫在律法中。在說「雖然如此，他們還是不聽我的」時，他指出神蹟本能震驚他們；但若他們不信服，罪就在他們身上。因為神總是做祂自己的事，並顯明祂的護理，儘管祂知道他們不會信服，好使他們無可推諉。
「這樣看來，方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」證據雖然能震驚人，卻不一定能教導並使人得益；有時甚至會造成損害，就像沒有翻譯的方言一樣，正如他下文所說：「他們會說你們瘋了」；但證據確實是賜給不信的人；因為信徒不需要這些，因為他們已經信了。
「預言不是為不信的人，乃是為信的人。」他說，預言使信徒得益，教導他們。那麼，預言對不信的人就沒有用嗎？那他稍後為何又說：「若眾人都說預言，有不信的人進來……」？看哪，預言對不信的人也是有的。因此可以說，使徒並不是說預言對不信的人沒有用，而是說它不像方言那樣，是作為一種無益的證據。總而言之，方言對不信的人是證據，即僅僅為了震驚他們；而預言對信徒和不信的人都有用，能責備他們，即使不稱其為對他們而言的證據。
「所以，全教會聚在一起的時候，若都說方言，有不通方言的或不信的人進來，豈不說你們瘋了嗎？」他溫和地指出，若沒有翻譯，方言甚至有造成損害的可能。他說這話是為了消除他們的自負。因為他們以為方言使他們受人敬仰，保羅卻指出恰恰相反，方言使他們蒙羞，因為這讓他們看起來像瘋子。為了不讓你以為這是恩賜本身的作用，即給擁有者帶來毀謗，他說，是那些無知的人會說你們瘋了。「不通方言的」或「不信的人」，就像使徒時代那些說他們被新酒灌滿的人；因為那些較為清醒的人，甚至能從方言中得益，就像使徒時代那些驚奇的人，因為他們講述了神的大作為。
「若都說預言，有不信的或不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」你看預言是如何更有益處，如何揭露心裡的隱情，使不信的人認識神，伏地敬拜，並承認「神真是在你們中間了」。這正如但以理在尼布甲尼撒王面前所發生的；當但以理向他揭示夢境時，他說：「你們的神誠然是神，是揭示奧祕的神。」因此，從這裡明白上面所說的「在啟示中」是什麼意思。看哪，啟示是預言的一種形式。也要注意這裡將聖靈稱為神；因為他說：「神真是在你們中間了。」在說預言的人裡面，必然有聖靈；因為他上面說過，預言是在聖靈中賜下的。
「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻譯出來的話，凡事都當造就人。」古時他們也藉著恩賜作詩歌，且有教導的恩賜。他稱預言為啟示，是以種類命名。他提到方言，是為了不讓這件事顯得完全被輕視，甚至不被列入恩賜的行列。「凡事」都當造就人，他說；因為造就人、使人得益，是基督徒的特徵。但那只有方言的人如何能造就人呢？若他與有翻譯恩賜的人聚在一起，並聯合地展現恩賜。
「若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻譯。」我不禁止說方言，但禁止沒有翻譯者。所以不要多人說方言，以免造成混亂與不安。「輪流著說」，意思是，依次進行。但必須有翻譯者。
「若沒有翻譯，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」若沒有翻譯者，對眾人來說，他就是化外人，發出不可理解、不可理喻的聲音。若他虛榮到不願閉口，就「對自己和神說」，意思是，安靜地、悄悄地對自己說，使所說的話只有神能聽見，而不是人。看哪，他如何以允許的方式，來勸阻他們。
「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」先知中也有潛伏的占卜者；因此他說，「其餘的」當「慎思明辨」他們，免得有占卜者潛伏其中。正如上面所說，有分辨的恩賜，能知道誰是假的，誰是真的。因此他命令兩三個人說預言，既是為了更有秩序，也是為了不讓占卜者隱藏在眾人之中。
「若旁邊坐著的得了啟示，那先知就當閉口不言。因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」他在這裡教導秩序與謙卑；因為當聖靈感動另一個人時，他說，那先知就當閉口；因為若聖靈想讓你說，就不會感動那個人。然後他安慰那個人說：「因為你們都可以一個一個地作先知講道」；意思是，不要憂傷；因為你、他，以及眾人都可以輪流、依次作先知講道。因為恩賜並非僅限於一人，而是賜給眾人，好使全教會都能學習，並得到勸勉以追求美德。
「先知的靈原是順服先知的。」這也是為了安慰那被要求閉口的人。他所說的是這個意思：不要爭競，也不要製造分裂；因為那聖靈，即你裡面的恩賜，以及你裡面聖靈的運作，是順服於那被感動去說預言之人的恩賜的；若聖靈都順服，那麼擁有聖靈的你，更不應該爭競。有些人這樣理解：希臘人的占卜者，一旦被魔鬼佔據，即使想閉口也無法閉口。但我們這裡的聖先知卻不是這樣，他說，閉口或說話的權柄在他們自己手中；這就是他說「先知的靈，即恩賜，是順服他們的」，閉口與否在於先知。為了不讓擁有恩賜的人說：「我怎能照你所說的閉口，既然我是被聖靈感動而說話的？」他說，那感動你的聖靈是順服你的，閉口與否在於你的權柄；不要徒然以聖靈為藉口。
「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，像在聖徒的眾教會一樣。」他指出，神也認為那先知應當閉口；因為神不是叫人混亂與混雜的神，那混亂是因不閉口、眾人都說預言而產生的，神是叫人安靜的神。這種安靜在聖徒的眾教會，即信徒的教會中實行；因為也有外邦人和猶太人的教會。你們在眾教會的治理面前，應當感到羞愧。
「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話，她們總要順服，正如律法所說的。」既然他已經將一切都安排妥當，包括方言與預言的事，以免多人說預言而造成混亂與不安；現在他也平息了婦女帶來的喧嘩，說「在會中要閉口不言」；然後他說出更重要的，即順服對她們更為合適。因為順服意味著帶著敬畏的沉默，就像對待僕人一樣。他所說的律法是指創世記，其中寫道：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」既然規定要順服丈夫，那麼在教會中更當順服屬靈的教師。
「她們若想學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」就像有人說：若她們不說話，怎能學到不懂的事呢？他說，可以在家裡問丈夫。這不僅使她們端莊，也使丈夫更為專注，因為他們有責任將在教會聽到的，傳授給詢問他們的妻子。要注意，婦女甚至不被允許在教會中談論必要且有益靈魂的事。
「因為婦女在會中說話原是可恥的。」因為她們或許以在教會中進行所謂的屬靈談話為榮，他卻說恰恰相反，這對她們而言是蒙羞與可恥的。
「神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？」這話彷彿是對那些反對他的人說的。他說，你們為什麼反對，而不認為婦女在教會中閉口是好的呢？難道你們是教師嗎？福音是從你們傳到其餘的人嗎？還是信仰僅僅停留在你們這裡？難道不該接受別人所領受的嗎？你們既不是第一批信徒，也不是唯一的。因此，你們也當愛惜那在普世教會中被視為好的事。
「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。」他將最強有力的話放在最後，即神藉著我命令這些事，無論你們中間誰以為自己是先知，或擁有其他屬靈恩賜，即知識，都必然會知道這一點。
「若有不知道的，就由他不知道吧。」意思是：我已經說了；願意的人，就聽從吧。這樣說，是一個不堅持自己意志，而是著眼於共同利益之人的標誌。保羅習慣在不強烈需要堅持的地方這樣做。因為保羅有什麼必要去抗爭，並說服他們他所說的是神的命令，而且是對自己的門徒說，還說屬靈的人會知道這些是神的命令？因為顯然，所有人都會爭相承認這些是神聖的，好讓自己顯得屬靈。
「所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」在談論了恩賜之後，他插入了關於婦女的話；現在又回到恩賜的話題，並給予預言首位，說「要切慕」；給予方言次位。但他沒有說，允許說話，而是說「不要禁止」；這是我們習慣對非必要的事所說的，既不鼓勵，也不阻止。
「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」這總結了所有事，無論是說方言的，還是教會中說話的婦女；總之，他們中間所有不按次序行的事。若說方言的人在翻譯下說話，而不像瘋子；若先知彼此讓位；若婦女閉口，那麼一切就規規矩矩且按著次序行了。
第十五章
「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們。」他進入關於復活的論述；這是我們信仰的總綱。因為若沒有復活，基督也沒有復活；若祂沒有復活，祂也沒有道成肉身；這樣，我們所有的信仰就都落空了。既然哥林多人對此有所動搖，因為外面的智者會接受一切，唯獨不接受復活，保羅便為此爭戰。他極其智慧地提醒他們已經相信的事。他說，我沒有告訴你們什麼陌生的事；而是將那已經告知你們，卻被遺忘的事，再次告知，即提醒你們。他稱他們為弟兄，既是為了安撫，也是為了提醒我們成為弟兄的源頭，以及那面臨被懷疑的基督道成肉身；並提醒他們洗禮，那是主埋葬與復活的象徵。他稱之為福音，是為了提醒我們藉著道成肉身與復活所領受的無數恩典。
「這福音你們也領受了。」他沒有說，你們聽見了，而是「你們領受了」。因為他們不僅藉著言語，也藉著作為與神蹟領受了它；同時也是為了說服他們，要像保管財物一樣保管它。
「並且你們常在其中，也因這福音得救。」雖然他們動搖了，但他仍說他們常在其中，故意假裝不知道，並搶先佔據他們；以免他們即使非常想否認，也無法否認。常在其中的益處是什麼？就是得救。
「我用什麼話傳給你們。」他這樣說：關於復活是否存在，我沒有什麼要告知你們的；因為你們在這點上並沒有動搖。但你們或許需要學習，我用什麼方式傳給你們復活的福音；這就是我所要告知你們的，即復活是如何發生的。
「你們若持守，除非你們徒然相信。」既然他說「你們常在其中」，為了不讓他們變得懶散，他說：「你們若持守」。你們必然持守，「除非你們徒然相信」，意思是，除非你們是白白地被稱為基督徒。因為基督信仰的全部，都建立在復活的教義上。
「我當日所領受又傳給你們的。」因為復活的教義是重大的，我當日就傳給你們；彷彿它是整個信仰的根基。我領受它，當然是從基督那裡。所以，正如我持守它，你們也當持守；既然當日就領受了，現在就不該懷疑，即使是因為時間的緣故。
「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」這話顯然是基督在保羅裡面說的。因為摩尼教徒本想說，保羅所說的死是指罪，復活是指脫離這些，他便決定藉著這些話來駁斥他們。因為基督死了；什麼樣的死？必然是肉身的死；因為祂並沒有死於罪；「祂並沒有犯罪」。若他們還厚顏無恥地說，祂自己也死於罪，那他為何說「為我們的罪」呢？若祂自己也是罪人，為何為我們的罪而死呢？但藉著說「照聖經所說」，他極其清晰地使他們感到羞愧。因為聖經處處為基督的肉身死亡作見證。「他們扎了我的手，我的腳」；「他們必仰望祂，就是他們所扎的」；「祂為我們的罪受傷」；「祂為我百姓的罪來到死地」。
「而且埋葬了。」那麼祂也有身體；因為被埋葬的是身體。他沒有加上「照聖經所說」，要麼是因為墳墓對所有人來說都是顯而易見的；要麼是因為「照聖經所說」是通用的。
「又照聖經所說，第三天復活了。」聖經哪裡說「第三天復活了」？藉著約拿的預表；在此之前，藉著以撒在三天內得救並活著回到母親身邊，且沒有被殺，以及無數其他的預表；並藉著以賽亞的話：「耶和華定意將祂洗淨，脫離創傷，使祂看見光」；以及大衛的話：「你必不將我的靈魂撇在陰間」。
「並且顯給磯法看。」他首先列出最值得信賴的人。雖然福音說祂首先顯給馬利亞看；但在男人中，祂首先顯給彼得看，因為他在門徒中居首位。因為那首先承認祂的人，也當首先看見復活；且因為他否認過，祂首先向他顯現，是為了向他表明他並沒有被拋棄。
「然後顯給十二使徒看。」雖然馬提亞是在主升天後，代替猶大被加入的；那麼他為何說「顯給十二使徒看」呢？我們說，祂在升天後向馬提亞顯現是徒然的，因為祂也向升天後被呼召的保羅顯現；因此他沒有說時間，而是籠統地列出。有些人說，這是抄寫的錯誤；或者因為主以預知的眼光，知道他將被列入十一人中，所以也向他顯現，以免他在這點上比其他使徒遜色。約翰說「多馬，十二使徒中有一個」時，也暗示了類似的事。與其說祂向猶大顯現，不如說祂預知馬提亞將與其他使徒同列。
「後來一時顯給五百多弟兄看。」在藉著聖經證明之後，他也引出使徒和其他信徒作為見證人。「後來」一詞，有些人說是指從天上，因為祂在他們頭上顯現，也是為了證實升天；有些人則理解為「超過五百人」。
「其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。」他說，我有活著的見證人。藉著「睡了的」這個詞，他預先奠定了復活的基礎；因為睡了的人也會復活。
「以後顯給雅各看。」他說的是主的兄弟，被祂立為耶路撒冷第一任主教的那位。
「再顯給眾使徒看。」因為還有其他使徒，如七十人。
「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人。」這是謙卑的話；他智慧地運用了謙卑，以免當他說那偉大的話，「我比眾使徒格外勞苦」時，不被視為傲慢。未到產期而生的人，嚴格來說是指發育不全的胚胎，被婦女流掉的。既然他自己說他不配稱為使徒，是被拋棄的，所以他這樣稱呼自己，作為使徒的職分而言是未到產期的。有些人則理解為最後出生的，因為他也是最後的使徒。但保羅並沒有因此遜色。
「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」他對自己下定義；他說，我不僅是十二使徒中最小的，也是所有其他使徒中最小的。看哪，他提到這些他藉著洗禮得釋放的罪，是為了表明神賜給他什麼。他為何在引出自己作為基督復活的見證人，說祂也向自己顯現時，列舉自己的過錯呢？是為了使自己更值得信賴。因為那真實地陳述自己過錯的人，不會徒然將恩典歸給別人。
「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」過錯歸於自己；成就則歸於神的恩典。
「並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。」這話也說得謙遜；因為他沒有說，我所做的配得上這恩典，而是說，神的恩典在我身上沒有落空。如何？因為我比眾使徒格外勞苦。他沒有說，我冒了險，而是用「勞苦」這個詞，謙遜地掩蓋了自己的功勞。為了顯得值得信賴，他才這樣說自己。因為教師必須是值得信賴的。
「這原不是我，乃是神的恩與我同在。」這勞苦也是神恩典的功勞，而不是我自己的成就。
「不拘是我，是別人，我們如此傳，你們也如此信了。」無論是我勞苦更多，還是他們，至少在傳道上，他說，我們眾人都意見一致。他沒有說，若你們不信我，就信他們；因為那樣會貶低自己，使自己顯得不是真理的值得信賴的見證人；而是說，他自己足以勝任，他們也足以勝任。藉著說「我們傳」，他暗示了所說內容的真實性。因為我們不是在隱蔽處說話，而是公開地；也不是偶爾，而是現在也這樣。「你們也如此信了。」他沒有說，你們現在信，因為他們動搖了。他引出他們的信仰，作為真理的見證。他說，若你們不相信所傳的是真實的，就不會僅僅因為虛假和欺騙的話而相信。
「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」他論證得極好。因為他先證明了基督已經復活，且他與眾使徒都這樣傳；藉著祂的復活，他也建立了共同的復活，因為身體是跟隨頭的。他沒有指控所有人，以免使他們變得更厚顏無恥；而是說，「有人」說。
「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」為了不讓他們說，基督雖然復活了，但不會有普遍的復活；他建立了這一點，並說：「若沒有復活，基督也就沒有復活」；因為兩者互為前提。若祂不是為了成為我們的初熟果子，祂為何復活呢？
「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」因為若祂死了卻不能復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。
「我們也被視為神的假見證，因我們見證神是叫基督復活了；若死人真不復活，神也就沒有叫祂復活了。」他說，我們被視為不敬虔的人，因為我們誣告神叫祂復活。若死人真不復活，這就會發生。因此，既然這結論是荒謬的，那麼那前提，即死人不復活，也是不可信的。
「因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，你們的信便是徒然。」他再次為同樣的論點爭戰。因為祂復活正是為了使復活成為普遍的。若沒有復活，那麼祂也沒有復活。若承認這一點，你們的信便是徒然；這是荒謬的。
「你們仍在罪裡。」因為若祂沒有復活，祂也沒有死；若祂沒有死，祂也沒有除掉罪；因為祂的死，是罪的除掉。「看哪」，他說，「神的羔羊，除去世人罪孽的。」祂被稱為羔羊，當然是因為被殺。若罪沒有被除掉，你們必然仍在罪中；那麼你們怎麼會相信你們已經從罪中得釋放了呢？
「就是在基督裡睡了的人也滅亡了。」意思是，那些為基督而死並作見證的人，若沒有復活，就滅亡了；那些僅僅在基督的信仰中，並在狹窄與受壓迫的生活中睡了的人，也滅亡了，因為他們失去了世上的歡樂，且若沒有復活，之後也無法享受任何美德。
「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」他說，若我們在基督裡的指望僅限於此生，且僅限於此，而沒有來世的生命；我們就比眾人更悲慘，因為我們既沒有享受今生，正如上面所說，也沒有得到來世，因為我們不會復活，正如有人所說的。但或許有人會說，只有靈魂會享受。那又如何？因為勞苦的不僅是靈魂，還有身體。那麼，讓承受更多勞苦的身體歸於無有，且沒有享受任何美德，而僅讓靈魂得冠冕，這公義何在？
「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」在指出了不相信復活會產生多少荒謬之後，他收回論點，說：若沒有共同的復活，正如基督也沒有復活，這些荒謬就會發生。「但基督已經從死裡復活」；因此也會有共同的復活，這些荒謬就不會發生。他不斷加上「從死裡」，以堵住摩尼教徒的口。若祂是睡了之人的初熟果子，那麼他們也必然會復活。因為初熟的果子，也包含隨後的人；就像當一個人開始做許多人隨後也會做的事時。
「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」他加上了原因，藉此證實所說的話。他說，必須是那被擊敗的本性得勝，那被擊倒的自己得勝。因為在亞當裡，即藉著亞當的過犯，眾人都陷入了死亡。因此在基督裡，眾人都將復活；即藉著基督被發現是無罪的，且不被死亡所轄制，祂自願受死，卻復活了，因為生命的主宰不可能被腐朽所控制。這一切都是針對摩尼教徒的。
「但各人是按著自己的次序復活。」為了不讓你們聽見「眾人都要復活」就以為罪人也會得救，他補充說：就復活而言，「眾人都要復活」；但「各人」將「按著自己的次序」，並按著他們所配得的。
「初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了。」基督成為復活的初熟果子與開端；在祂之後，屬祂的人，即信徒與在祂裡面得勝的人，將首先復活，當祂從天上降臨時。這就是「在祂來的時候」的意思；因為義人在復活時也當有某種特權。因為……
他們將被提至空中，與主相遇，這是預先被喚醒的；而罪人則如囚犯般，在下方等待審判者。隨後是萬物的終局，也是復活本身的終局，因為萬物都將一同被喚醒；正如現在只有基督復活，而人類的事務仍停留在原地，那時將不再如此；萬物都將迎來終局，正如經上所說：「當他將國交與父神的時候。」
聖經所知的國度有兩種：一種是基於歸屬（οἰκείωσις），另一種是基於創造（δημιουργία）。按創造的理則，祂統治萬有，包括希臘人、猶太人，甚至魔鬼本身，即便他們不願順服；但按歸屬的理則，祂統治那些自願順服的信徒與聖徒。關於這國度，經上說：「你求我，我就將列國賜給你」；又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」這國度祂將交與父，意思是祂將其成全、圓滿。譬如，一位君王將對叛亂列國的戰爭委託給他的兒子，以便兒子能治理他們；當兒子完成了戰爭，使列國順服後，便說他將戰爭交還給父，意思是將委託給他的工作已完成的結果呈現出來。因此保羅說，當子將萬物都順服了，那時就是終局。因為那時，我們的基督將完全地作王，不再與神和世界的掌權者分治；正如祂將那被暴君掠奪的國度奪回，並將其自由地呈獻給父。
「當他將各樣執政的、掌權的、有能的毀滅了。」意思是，當祂戰勝並終止了那些邪惡的權勢。因為現在它們在許多地方作工，但那時它們將被終止。
「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」既然他說祂將要毀滅那些背叛的權勢，並建立戰利品，有人可能會懷疑並說：祂是否會因做這些事而衰弱，以至於無法完成它們？保羅說，祂不會衰弱，而是「必要作王」，意思是作為君王與大能者行動，直到祂使仇敵順服，最後是死亡。因為既然祂使魔鬼順服，顯然祂也會使魔鬼的工作——死亡——順服。若不將死亡所佔據的身體吐出來，又怎能顯明死亡已被制伏呢？因為當戰利品被奪回時，死亡才真正被擊敗。因此他說，不要因為聽見祂將毀滅一切執政掌權的，就害怕祂會衰弱而無法完成。祂將完成一切，作王並治理這場戰爭，直到祂使萬物順服。你看，「直到」一詞並非為了否定「此後」的存在，而是為了說明所言的原因。祂的國度掌權，且不衰弱，直到祂成就萬事。而在成就之後，更是如此；因為「祂的國度沒有窮盡」。神學家貴格利（Gregory the Theologian）說，這裡說的作王，是指施行順服，將我們置於祂的統治之下；因此，在我們順服祂之後，這種國度便停止了，即那種為了使我們被祂統治而進行的努力與行動。正如建築師建造房屋直到安放屋頂，之後便停止了這項建造工作；子也同樣作王，即施行祂對我們的統治，直到我們被祂統治為止。
「萬物既服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。」既然他談到子將毀滅仇敵並建立戰利品，他擔心子會被視為另一位無始的權柄。因此，他將萬物歸於父，說父將仇敵服在子腳下。由於他是在寫信給希臘人，那些認為宙斯（Zeus）反抗其父克洛諾斯（Cronus）並剝奪其王權的人，他擔心他們會對子產生類似的懷疑，認為子反抗了父，因此他說：萬物都服在子腳下，除了父；因為父將其他萬物都服在子腳下。
「萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的。」為了不讓人說：即使父不服於子，也沒什麼能阻止子比父更強大；他以充裕的理由消除了這種猜測，並說子也將服於父，以此顯明子對父極大的和諧。因此，你要知道，父是子這能力的源頭與根源，子並非與父對立的另一種能力。如果他使用了過於謙卑的詞彙，請不要驚訝；因為保羅習慣在要連根拔除某種觀念時，使用極其充裕的表達。例如，當他要說明信主的妻子與不信的丈夫同住不會受損時，他說：「不信的丈夫就因著妻子成了聖潔的」；他並非說丈夫因不信而成了聖潔，而是藉著誇張的語氣，表明妻子絲毫未受損。同樣地，這裡用「順服」一詞，連根拔除了那種可能被猜測的邪惡念頭，即子或許比父更強大，因為祂能成就如此多的事。神學家貴格利說，子將我們的一切歸於自己，也將我們的順服視為祂自己的。現在我們與神對立；不信者否認祂，信者則受制於許多情慾，在這方面我們是不順服的。當前者認識了他們現在所否認的，而我們在今生從情慾中轉變過來時，那時就說子順服了；因為祂披戴了人性，將我們的事視為祂自己的。
「叫神在萬物之上，為萬物之主。」意思是，叫萬物都懸繫於父，以免有人猜測有兩個無始且分離的本源。因為當仇敵服在子的腳下，而子又不與父對立，而是像子對父那樣順服神時，神與父必將在萬物之上，為萬物之主。有些人說這表明了惡的消除，因為萬物都已順服；因為當沒有罪惡時，顯然神將在萬物之上，為萬物之主；當我們不再因衝動與情慾而分裂，不再在自身中帶有絲毫或僅有少許的神，而是完全神聖化，完全能容納神且僅容納神。因為神將成為我們的一切：食物、飲料、衣著、思想與行動。
「不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？」馬吉安派（Marcionites）異端，當他們中間有人未受洗而死時，他們會將一個活人藏在死者的床下，靠近床邊詢問死者是否願意受洗；藏在下面的人回答說願意；於是他們就代替那離世的人為他受洗。隨後，當他們因此受到指責時，他們辯稱這是使徒所說的，並引用這句話。但事實並非如此；那麼是怎樣呢？所有準備受洗的人都要宣讀信仰的信條；其中除了其他內容外，還有一條：「我信死人復活。」因此他說，那些相信死人身體將會復活，並懷著這種盼望受洗的人，如果被欺騙了，他們將如何呢？如果死人不復活，人們為何還要為復活——即在對復活的期待中——而受洗呢？
「我們又因何時刻冒險呢？」如果你們不接受受洗者口中的告白作為復活的證據，那麼請接受事實的聲音。因為我們所有使徒時刻都在危險中；如果沒有復活，我們為何要冒險？為了獲得什麼？因為即使有人為了虛榮而選擇冒險，也只會選擇一次或兩次；但像我們這樣時刻冒險，是確信復活的最有力證據。
「我指著我對你們在我們主基督耶穌裡所誇的口，斷斷地說，我是天天冒死。」說了「我們冒險」後，他指出了危險；或者說，更嚴重的是，每日的死亡。他如何每日冒死？藉著熱忱，藉著為此作好準備，以及藉著忍受那些帶來死亡的事。 「我指著你們的誇口」；意思是，我指著你們的進步，這是我所誇耀的。因為門徒的進步是教師的誇口。隨後他將此歸於基督，說：「我對你們在我們主基督耶穌裡所誇的口」；因為這是祂的工作，而非我的。他極其智慧地提醒他們，正如我因你們的進步而誇耀，若你們直到最後仍如此悲慘，以至於不信復活，我也將蒙羞。
「我若當日像尋常人（按人意）在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？」他說，就人而言，我與野獸戰鬥；因為即使神將我從危險中救出，若沒有復活，對我有什麼益處呢？他稱與猶太人和銀匠底米丟（Demetrius）的爭鬥為與野獸戰鬥。因為這些人與野獸有何區別？
「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」如果死人不復活，那裡也不會有享受，那麼我們就享受今生的美好，吃吃喝喝吧；因為這就是我們能得到的。這句話他引自以賽亞，諷刺那些不說復活的人的愚昧。
「你們不要自欺，濫交是敗壞善行。」他轉向勸誡；並溫和地指責他們愚昧且輕浮；因為「不要自欺」表達了這一點。他稱善行為易受欺騙的；然而他也表明，還有其他人將他們拖入這種境地。
「你們要醒悟為義，不要犯罪，因為有人不認識神。」「醒悟」是針對那些醉酒的人；而「為義」則是說，合宜地。因為也有不義地清醒，例如為了作惡。他說「不要犯罪」；因為你們正是因此而不信復活。因為那些自知作惡的人，因懼怕刑罰而不相信有復活。那些不信復活的人，就是不認識神。因為他們不知道神的大能。他沒有說「你們有」，而是說「有人有」，使罪名顯得輕些。
「我說這話是要叫你們羞愧。」既然他充分地責備了他們，他安慰他們說：我對你們說這些，不是像敵人那樣辱罵，而是為了使你們羞愧，從而使你們感到羞恥並回歸正途，思考當做的事。
「但有人問：死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」他沒有說「你們說」，以便這話顯得不那麼沉重，彷彿是在審查其他不信的人。有兩個疑問：復活的方式，即已經分解的身體如何復活；以及帶著什麼身體復活，是這個還是另一個。藉著種子的例子，他解決了這兩個問題。
「你所種的，若不死就不能生。」他從一個明顯的、每日都在發生的事實中得出解答；因此他稱他們為愚昧人，因為他們不知道如此明顯的事。他說「你所種的」，你這必朽壞的，為何對神懷疑呢？他說「若不死就不能生」，使用了與種子相稱的詞彙，而非與身體相稱。因為他並非說若不分解就不能發芽，而是說「若不死就不能生」。看他如何將論點反轉過來；對他們來說，死後如何復活是個難題；而他卻反過來說，我們之所以復活，正是因為我們死了，因為若沒有死亡，就不可能獲得生命。
「並且你所種的，不是那將來的形體，不過是赤裸的子粒，即如麥子，或其他別的。」既然他說有兩個疑問，即死人如何復活，以及帶著什麼身體復活；他已經解決了如何復活，即藉著死亡，就像種子一樣；現在他解釋帶著什麼身體復活，也解決了另一個疑問，並說：復活的是同一個身體，即屬於同一個本質，但更光輝、更莊重。異端分子說，復活的不是同一個身體。他們說，使徒藉著說「不是那將來的形體」表明了這一點。但使徒並非此意；而是說：你所種的並非將來會成為的樣子，即光輝莊重的樣子，而是赤裸的子粒；但麥穗長出來時卻更美觀。它既不完全是同一個，因為種下的不是麥穗，即連同莖稈和穗軸，而是赤裸的子粒；也不完全是另一個，因為麥穗並非來自另一顆子粒，而是來自那顆赤裸的子粒。
「神就隨自己的意思給他一個形體。」如果神賜予形體，你為何還要多慮我們帶著什麼身體復活，並因聽見神的大能與旨意而對復活不信呢？因為神使分解的身體復活，只是更莊重、更屬靈。這在種子上也能發現，發芽長出來的，比你種下的更美觀。
「各樣種子，各有各的形體。」這無可辯駁地堵住了那些說復活的不是同一個身體，而是另一個身體的異端分子的口。看，你聽到了，各樣種子都賜予了各自的形體。
「凡肉體不都是一樣的肉體，人的是人，獸的是獸，鳥的是鳥，魚的是魚。」為了不讓你聽見關於麥子的話，就認為像那樣，所有的麥穗都以同樣的尊榮升起，因此在復活中所有人都將同樣尊榮；他想表明復活者是有區別的，正如他之前所說的「各人是按著自己的次序」，並說：「凡肉體不都是一樣的肉體」；意思是，並非所有人都以同樣的尊榮復活，而是有區別的，首先是義人相對於罪人，正如天上的身體相對於地上的身體；其次，在義人中間也有許多等級的區別，正如他稍後會說的；在罪人中間也是如此。因為他說，正如人的肉體與獸、其他動物的肉體有區別一樣，罪人在刑罰中也會有區別。因此，這裡所說的一切，都是關於罪人的區別。因為關於義人，他稍後在列舉屬天身體時會提到。
「有天上的身體，也有地上的身體；但天上身體的榮光是一樣，地上身體的榮光又是一樣。」這裡，正如我上面所說的，他表明了義人與罪人的區別；稱前者為天上的身體，後者為地上的身體；義人的榮光是一樣，罪人的榮光又是一樣。這裡不再是榮光（因為不應這樣理解），而是指生活方式。
「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」正如他剛才從人開始，接著提到鳥、獸、魚，說明了罪人身體的區別（因為罪人起初是人，後來墮落到與無知覺的動物相似），他也顯示了義人的區別。因為所有人都處於榮光中；但太陽的光是一樣，月亮的光又是一樣，直到普通的星。因為星與星在榮光上有分別，即在光上；因為星的榮光就是光。有些人認為天上的身體是指天使，我認為這不準確，因為他接著提到了太陽、月亮和星。所以論點是關於這些的。
「死人復活也是這樣。」「這樣」，怎樣？在極大的區別中，正如前面所舉的例子所表明的。
「種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」上面談到種子時，他使用了與身體相稱的詞彙；正如他說「若不死就不能生」；現在談到身體時，他使用了與種子相稱的詞彙；他說「種的是必朽壞的」。他現在所說的種，不是指在母腹中的，而是指死去的身體在土中的安放，彷彿在說：死去的身體被安放在土中，是必朽壞的，即為了朽壞。他稱之為「復活」，而沒有說「生長」，以免你認為這是土地的工作。
「種的是羞辱的，復活的是榮耀的。」因為有什麼比死人更羞辱的呢？但它在不朽壞的榮耀中復活，即使並非所有人都享受同樣的尊榮。
「種的是軟弱的，復活的是強壯的。」因為五天過去了，肉體就無法抵禦朽壞；但它在不朽壞的大能中復活，從此對一切朽壞免疫，即使不朽壞對罪人來說是為了更重的刑罰。
「種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」「血氣的身體」，是指由血氣力量所治理的，且靈魂在其中擁有權柄與統治權的；「靈性的身體」，是指充滿聖靈的運作，並由祂治理一切的。因為即使現在聖靈在我們裡面運作，但並非如此，也非一直如此；因為當我們犯罪時，祂就離開了。即使聖靈在場，靈魂也治理著身體；但那時聖靈將持續留在義人的身體中。或者，他簡單地稱靈性為不朽壞的，因為它更細緻、更輕盈，彷彿能在空氣中載運；但並非像奧利根（Origen）所說的，是空氣狀的、以太狀的，即由空氣與以太的本質構成。如果你對不朽壞懷疑，看看那些天上的身體，它們是無老無倦的；因為創造這些的人，也將使我們必朽壞的變得不朽壞。
「若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」這是我們在今生所擁有的。這是我們在來世將擁有的，它是同一個，但卻是靈性的，即不朽壞的。
「經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」其實，前者是記著的，後者並未記著，而是他說這是從事情的順序中推導出來的，彷彿是記著的；正如先知說耶路撒冷將被稱為公義之城，但並未明確這樣稱呼；福音書稱主為以馬內利；祂並未被這樣稱呼，但事實發出了這個聲音。因此，首先的亞當是血氣的人，即擁有由血氣力量治理的身體；「末後的亞當」，即主，「成了叫人活的靈」。他沒有說「成了活的靈」，而是「叫人活」，說得更重。因為主擁有本質上與祂同在的聖靈，藉此祂使自己的肉體活過來，並藉此賜給我們不朽壞。因此，我們在首先的亞當裡擁有這必朽壞生命的印記；而在基督裡，則擁有將來的生命。
「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」為了不讓人說：為什麼我們現在擁有血氣且較差的身體，而靈性的身體卻在將來？他說，兩者的開端就是這樣安排的。亞當在先，基督在後。因此，我們的事物總是向著更好的方向發展；你要相信，即使你現在裡面必朽壞且較差的，也將轉化為不朽壞且更好的。
「首先的人出於地，乃屬土；第二個人是出於天的主。」為了不讓他們沉溺於最差的生活，他準備勸誡關於敬虔的行為，並說：「亞當出於地」；因此他被這樣命名；因為「亞當」意味著屬地、屬土。「第二個人是出於天的主」。他稱前者為較差的，後者為較好的；並非像愚蠢的阿波林（Apollinarius）所胡說的那樣，人，即所取的人性，是從天上來的；而是因為一位基督只有一個位格，人因著聯合被稱為從天上來的，神因著同樣的原因被稱為被釘十字架的。
「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣。」意思是，他們將這樣滅亡並死去；或者，那些被釘在地上的人將死於罪的死亡。
「屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」意思是，他們將這樣保持不朽且光輝。因為即使第二個亞當死了，也是為了終結死亡；或者，那些過著神聖生活的人，因思念天上的事，也將這樣被榮耀，如同神一般。
「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」這裡他更赤裸地揭示了論點的勸誡形式。「屬土的形狀」是指邪惡的行為；「屬天的形狀」是指善行。因此，正如我們在邪惡中生活，如同屬土者的兒子，思念地上的事；我們也應在美德中生活，如同保持屬天者的形狀與模仿。屬土的形狀也是「你是塵土，仍要歸於塵土」；屬天的形狀則是從死人中復活與不朽壞。因此，如果這些是關於復活的，就不應理解為關於生活方式，而「我們將有屬天的形狀」也不應理解為建議性的，而應理解為對將來之事的預示，即我們將會擁有。
「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國。」既然他說了「屬土的形狀」，彷彿在解釋這一點，他說血肉之體就是屬土的形狀；即那些肉體的行為，以及與身體的厚重相關的事，這些「不能承受神的國」。
「必朽壞的不能承受不朽壞的。」意思是，那敗壞靈魂高貴性的邪惡，不能承受那榮耀與不朽壞的美好。你可以將這一切理解為關於復活，而非關於生活方式，例如「血肉之體」；例如，那樣由血肉組成的身體，在來世將無法享受國度。因為那裡沒有飲食，而這樣的身體正是靠這些滋養的。「必朽壞的」不能承受不朽壞的；因此我們的身體必然會成為靈性的且不朽壞的。然而，要知道屈梭多模（Chrysostom）認為使徒這些話是勸誡性的，是關於卓越的生活。
「我如今把一件奧祕告訴你們。」他又回到關於復活的論點，並說他要告訴他們一件令人敬畏且隱秘的事。藉此他也顯示了對他們極大的尊重，因為他告訴了他們隱秘的事。
「我們不是都要睡覺，但我們都要改變。」他說，並非所有人都會死，但所有人都要改變，即使是不死的人，即他們將轉化為不朽壞。因此，不要因為你會死，就害怕你不會復活。看，我告訴你，有些人不會死，但這對他們來說，若不改變，就不足以進入那復活，即從他們現在擁有的必死身體轉化為不朽。因此，正如不死對他們沒有益處，死對我們也沒有害處。因為對他們來說，改變就是死亡；因為在他們裡面，朽壞死去了，轉化為不朽壞。
「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。」在瞬間且不可分割的時間內，在眨眼之間，如此偉大的事將會發生；這充滿了奇蹟。因為不僅要驚嘆朽壞的將復活，也不僅要驚嘆每個人將獲得自己的身體；而是要驚嘆它發生得如此之快，以至於無法言說。有些人將「號筒末次吹響」理解為來自福音傳道者約翰的啟示錄。他說，當七支號筒吹響時，前幾支造成了人類的終結（因為並非所有人同時終結，而是分批進行）；他說，這是神的經綸，為了讓後留下的人看見先滅亡的人，他們自己能悔改；而末次的號筒則使已經復活的人進行復活與轉變，「在一霎時，眨眼之間」。
「因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的。」為了不讓人懷疑如此偉大的事如何在眨眼之間發生，他藉著施行這些事的神的大能，顯示了論點的可信度，並說：「號筒要響，他們就會發生」；這類似於「祂說有，就有」。因為號筒除了象徵神那臨及萬物的命令與旨意之外，別無他意。
「我們也要改變。」他這裡說的不是他自己，而是指當時活著的人。
「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」為了不讓人聽見「血肉之體不能承受神的國」，又聽見「死人將不朽壞地復活」，就認為身體不會復活，因為現在它們是由血肉組成的；他補充說，身體復活了，但不再是血肉之體，而是轉化為不朽壞。請注意這些針對那些說復活的不是同一個身體，而是另一個身體的人的話。因為他說「這必朽壞的」和「這必死的」，不是另一個，而是這一個，是指示性的。因此，身體保持同一個（它是被穿上的）；而必死與朽壞消失了，被不朽與不死所包圍。必死與朽壞有區別，因為必死僅用於有靈魂的，而朽壞也用於無靈魂的。因此，我們裡面有些類似無靈魂的東西，例如頭髮與指甲；這些也將穿上不朽壞。
「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記的話就應驗了：死被得勝吞滅了。」當這些發生時，何西阿（Hosea）的經文就應驗了。因為他說了奇事，他藉著經文的見證來證實這些。而「得勝」是指終局，即被戰勝並完全消失，連一絲能繼續作惡的希望都不留給它。
「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？」彷彿看見事情已經發生，他充滿熱情，呼喊勝利的凱歌，並歡呼，彷彿踐踏著死，並將其踩在腳下。你會發現陰間與死亡的區別，陰間佔據靈魂，而死亡佔據身體；因為靈魂是不死的。
「死的毒鉤就是罪。」因為藉著它，它才擁有力量，將其作為某種武器與毒鉤使用。正如蠍子本身是一種小動物，但其力量在於毒鉤；死亡也藉著罪擁有力量，否則它是無效的。主的話也表明了這一點；因為在祂裡面找不到罪，它就保持無效。
「罪的權勢就是律法。」如何？因為若沒有律法，我們在無知中犯罪，就不會受到如此的定罪；而律法顯明了它，反而定我們的罪，因為我們是在知情的情況下犯罪；並使它變得強大，並非因為律法本身的本性，而是因為我們的懶惰，那些沒有正確使用所賜藥物的人，正如在羅馬書中更廣泛且詳細說明的。因此，人啊，不要對復活懷疑，因為你看到罪已被消除，它是死亡的武器；而律法也被廢除了，它是罪的結果性權勢。因為顯然，死亡被解除武裝後，就不再有力量了。
「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」戰鬥是主耶穌的，但勝利卻賜給了我們；並非出於交換，也非出於義務，而是出於神與父的恩典與慈愛，祂使我們藉著祂兒子的戰鬥而得勝。
「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工。」他說，既然你們知道將有復活，以及對善惡的報應，你們務要堅固。因為他們在復活的論點上動搖了。既然他們因以為沒有復活而疏忽了善行，他說：「常常竭力多做主工」；不僅做這工，而且要充裕地做。主工，即主所喜愛的，且祂向我們要求的，就是美德。
「因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」意思是，盼望將有復活，無論你們勞苦多少，都不會失去。因為起初你們疏忽了美德，因為不相信有復活，因此不想徒然勞苦；但現在你們知道，無論你們勞苦什麼，都不會是徒然的。而「在主裡面」，是指你們在主裡面的勞苦，即擁有從上面來的幫助，因為是在做神所喜悅的事；或者，在主面前，勞苦不會被廢棄，而是你們將從祂那裡獲得報應。
第十六章
「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。」結束了關於教義的論點，他來到了美德的重點——施捨。他稱收集為捐錢，從開頭就使這事變得輕省。因為從許多人那裡收集的，對每個人來說都是輕省的。隨後他藉著講述他人在這方面的成就，激發他們的熱忱。正如他說，加拉太人所做的。他沒有說「我勸告」，而是「我吩咐」，這更具權威，以便你知道這是君王的命令，不要輕視這件事。
「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來，留著。」他稱主日為七日的第一日，即一週的第一天。他藉著提醒他們在那日發生的奧祕，勸導他們施捨。他極其經濟地命令每個人根據自己的進項儲存，即神所賜予的，以及他手頭方便的。因為他沒有說「立刻拿來」，以免有人擁有的少而感到羞愧，而是說「在你那裡收集」，當數目可觀時，再拿來。
「免得我來的時候，才做捐錢。」他說，免得當需要花費時，你們才收集。說了「我來的時候」，使他們對收集更熱忱，彷彿這捐獻將在他面前進行。
「及至我到了，你們寫信舉薦誰，我就打發誰，把你們的捐款送到耶路撒冷去。」他很好地加上了「你們寫信舉薦誰」，處處避免醜聞，以免他們懷疑他想從收集的錢中私吞。因此，在「舉薦」處斷句；然後讀「我就打發誰」；所以接下來的意思是：你們舉薦誰，我就藉著我的信打發誰；彷彿在說：我也將與他們同在，並藉著信參與這項服事。他稱這事為捐款，即慷慨，為了顯示他們在做一件大事，而非出於憂愁或強迫；因為恩典就是如此。因為說施捨，對那些將要接受的聖徒來說是不配的。
「若我也該去，他們可以同我去。」他說，如果收集的數目大到值得我親自去服事，我也會去。藉此他勸導他們慷慨。他也希望有見證人，表明他自己不會拿走任何東西；因此他說：「他們可以同我去。」
「我要往馬其頓去，經過了馬其頓，就要到你們那裡去；或許在你們那裡住些時候，或者過冬，無論我往哪裡去，你們就可以送我一程。我如今不願意只在道上見你們，盼望和你們同住幾時，主若許我。」他沒有說「我往馬其頓去」，以免他們說，你更看重馬其頓人；而是「經過馬其頓」，意思是，我只是匆忙地經過看望他們；而在你們那裡我將停留。藉此他顯示他更看重他們，勝過馬其頓人，因為他們更真誠且更重要；因為哥林多的教會很大；他也藉著「我將停留」恐嚇那些犯罪的人。他加上了「或許」，因為不確定。因為他不知道聖靈是否會允許這樣做；因為他被聖靈引導，去祂想去的地方。在以弗所時，他打算去馬其頓，並匆忙經過那裡，然後去他們那裡。在許多地方他顯示了對他們的態度，既不想只在道上見他們，也想被他們送一程。
「但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。」
這不僅是他極度愛他們的表現，說明他將停留何處、停留多久，更在於他加上了原因。他接著說： 「因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」意思是：有許多人即將歸向信心，對他們而言，有一道寬闊的門為我敞開，因為這項事工正處於興盛期。對於教師而言，當他沒有熱心的學生時，心裡就感到狹窄；但當他發現學生們都已整裝待發時，心裡就感到寬廣。然而「反對的人也多」，正是因為這個緣故。因為魔鬼看見自己被剝奪，就更加騷動，並激動那些反對者。
「若提摩太到了，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕。」因為提摩太到了哥林多，很可能會責備那些犯罪的人，並對他們進行管教，所以保羅要保護他們，免得那些富有的智者起來反對他；這並非因為提摩太膽怯而會退縮，而是因為他們自己會受到虧損。因為提摩太早已準備好面對危險。保羅說「在你們那裡」說得很好，因為不要對我提起外邦人，我現在尋求的是你們的情況。
「因為他勞苦作主的工，像我一樣。所以，無論誰都不可藐視他。」意思是：他在傳道與教導，而且不是隨便做，是像我一樣。這對提摩太來說是極大的讚譽。既然他是這樣的人，就「無論誰都不可藐視他」；因為他年輕，又是獨自一人，卻被託付去照管如此龐大且又如此狂傲的群眾，他很可能會被輕視。
「你們要送他平安前行，叫他到我這裡來，因為我同弟兄們等候他。」保羅是說，你們甚至要尊敬他；「送他前行」就是這個意思。「平安」是指無所懼怕，沒有爭執與紛爭，帶著完全的順服。而「我等候他」則是帶有威懾之意，好讓他們知道他會將一切情況回報給保羅，因此不要讓他受任何委屈；同時這也使提摩太顯得更受敬重，因為保羅如此需要他，以至於親自等候他。
「至於弟兄亞波羅，我再三地勸他，同弟兄們到你們那裡去；但這時他決不願意去。」亞波羅比提摩太年長，且是有學問的人。所以，為了不讓他們說：「為什麼他不差遣亞波羅，卻差遣那個年輕人？」保羅說：「我再三地勸他。」他沒有說「他反對我」，而是為了免除對他的指責，說：「他決不願意去」；意思是，神不願意。為了不讓他們說這只是藉口，保羅說：
「但時候到了，他總要去的。」這既是為亞波羅辯護，也是用他將來會到的希望，來安慰那些渴望見到他的人。
「你們要警醒。」在結尾處，保羅再次勸勉，表明不應將希望寄託在教師身上，而應寄託在自己身上。「警醒」是為了那些欺騙者；他這樣說，是因為他們當時正處於昏睡狀態。
「在信心上站立得住。」不是在世俗的智慧上；因為在世俗智慧中無法站立，只會隨波逐流；他這樣說，是因為他們當時正搖擺不定。
「要作大丈夫，要剛強。」這是為了那些圖謀不軌的人；他這樣說，是因為他們當時顯得軟弱。
「凡你們所做的，都要憑愛心而做。」這是針對那些在教會中製造分裂與派系的人。他說，無論是誰在教導、學習或責備，一切都要在愛中進行；如此一來，就不會有自高自大，也不會有分裂，因為愛在其中作中保。
「弟兄們，我勸你們。」這句話是倒裝的，「我勸你們，你們也當順服這樣的人」；中間的話是插入語。
「你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子。」他說，你們自己知道，不需要從我這裡學習。他稱司提反一家為亞該亞的初結果子，是因為他們最先信主，或者因為他們選擇了最優越的生活。因為初結的果子，理應在各方面都具備其所屬之物的卓越性。他稱希臘為亞該亞。
「他們專以服事聖徒為念。」他們自願並分別出來，去接待貧窮的信徒並服事他們；並非受他人強迫，而是出於自願。
「你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。」意思是，你們要在金錢的供給與身體的服事上，與他們一同分擔。他沒有簡單地說「與他們合作」，而是用「順服」一詞，顯示出更強烈的服從。為了不讓他們以為這恩惠只給司提反一家，他接著說：「並一切同工同勞的人。」在服事聖徒的事上。因為所有這樣的人都配得尊敬，這樣他們才能勇敢地承擔勞苦。
「司提反和福徒拿並亞該古到這裡來，我很喜歡，因為你們的缺乏，他們補足了。」這些人就是向保羅報告哥林多教會分裂及其他罪行的人；至於革來氏家的人，則是透過他們向保羅揭露了這些事。既然哥林多人很可能對這些人懷有敵意，保羅便推薦他們說：「他們補足了你們的缺乏」；意思是，他們代替你們所有人來到這裡，為了你們，他們不惜長途跋涉來找我。
「因為他們叫我和你們的心裡都快活。」他向他們表明，他的安息就是他們的安息。因此，既然我因他們而得安息，你們也從中獲益，得到了我的安息，就不要對這些人表現出任何不悅。
「所以，你們務要敬重這樣的人。」意思是，要尊榮他們。
「亞細亞的眾教會問你們安。」他透過問安，將基督的肢體連結在一起，正如他一貫的做法。
「亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，在主裡多多的問你們安。」因為保羅曾寄居在他們那裡，他自己也是織帳棚的。看看他們的德行，他們將自己的家變成了教會，在其中聚集了信徒。
「眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」他唯獨在這裡加上「聖潔」的親嘴，是因為他們中間有許多分裂。既然他已經勸勉他們要合一，現在就透過這聖潔的親嘴，也就是無偽、不虛假的親嘴，使他們合而為一。
「我保羅親筆問安。」他親筆寫下問安，是為了表明他對這封書信的重視。
「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。」他用這一句話震懾了所有人：淫亂的、分裂的、吃祭偶像之物的、不信復活的，以及所有在他們中間生活卻背離他教導與傳統的人。因為所有這樣的人都不愛主。
「馬拉拿大。」意思是，主來了。他說這話，既是為了堅固救贖的教義，並藉此堅固復活的真理；同時也是為了羞辱他們，因為主為我們承受了一切，而你們卻激怒他，有些人自稱是屬人的，有些人則行惡事。他沒有使用希臘語，而是用了希伯來語，或者更準確地說是敘利亞語，因為他是在對哥林多人說話，這些人對外在的智慧與希臘語的優雅感到自豪；他藉此表明，他不僅不需要這些，反而以自己的粗鄙為榮，甚至說出蠻族語言。
「願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。」這是教師的風範，不僅是勸勉，更是代求，並透過教導與藉由禱告從上頭而來的幫助，給予雙重的堅固。
「我的愛在基督耶穌裡與你們眾人同在。阿們。」既然他在空間上與他們分離，他就像伸出右手一樣，用愛的雙手擁抱他們，說：「我的愛與你們同在」；意思是，我與你們所有人同在；因為即使我在空間上分離，我並沒有離開。透過這些話，他表明所寫的內容並非出於憤怒或惱火，而是出於愛與關懷，儘管其中隱含著苦澀。為了不讓他們以為這是他在諂媚他們，他說：「在基督耶穌裡」；意思是，我的愛不帶任何屬人或屬肉體的成分，而是屬靈的，是在基督裡的。因此，我們也當祈求，願我們在基督裡彼此相愛，不帶任何世俗的愛，因為那與神為敵。這樣，我們也將配得在基督耶穌我們的主裡，進入神所愛之人的居所；他愛我們，願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。