05 Andronikos II與Andronikos III衝突 PG181-

05_Andronikos_II與Andronikos_III衝突_PG181-317 保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact） 關於《哥林多後書》的註釋

《哥林多後書》之題旨

蒙福的保羅之所以增補這第二封致哥林多人的書信，是因為他在第一封信中曾應許要前往他們那裡，卻因聖靈引導他去處理更迫切的事務，以及他所遭遇的試煉，而未能成行。因此，他必須為這段漫長的延宕進行辯護；這便是他撰寫第二封信的原因，旨在為他未能成行一事申辯。同時，他也認為既然他們因第一封信而有所改進，就應當接納並稱讚他們。正如他曾因他們犯錯而責備他們，如今他們既已改正，就理當給予讚許。因此，這封信並非嚴厲的責備，除非是末尾的少數幾處，而那也是為了對付那些自以為是、來自猶太背景並毀謗他為無知且不值一談的人。

第一章

「保羅，藉著神旨意作耶穌基督使徒的，和兄弟提摩太。」在第一封信中，他曾差遣提摩太前往那裡，隨後又將他接回，因此將他與自己並列是合情合理的。提摩太不僅在哥林多人面前展現了自己的美德，且因他已為眾人所熟知，並糾正了他們當中的許多問題，保羅便將他納入這封信中。請看，保羅有時稱他為「孩子」——正如他說：「他待我像兒子待父親，同我服事福音」；有時稱他為「同工」——「他作主的工，像我一樣」；而現在則稱他為「兄弟」，從各方面使他顯得受人敬重。

「寫給在哥林多神的教會。」他再次將他們連結在一起，稱他們為「教會」。因為那些分裂的人，並非教會。

「並亞該亞全地的眾聖徒。」他提到了亞該亞全地的信徒，一方面是為了尊榮哥林多人，彷彿藉著這封致他們的信，同時也問候了所有人；另一方面，也是為了將整個地區連結於合一之中。此外，由於他們共同受到動搖，他便給予共同的醫治；這也是他在寫給加拉太人和希伯來人時所採用的方式。他稱他們為「聖徒」，是為了表明，若有人是不潔的，便不配得這稱號與這份問候。

「願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」他在此處依然沿用慣常的問候語。關於這些內容，在其他地方已經論述過了。

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神。」他在第一封信中曾應許要前往他們那裡；隨後因延宕，他非常擔心他們會感到憂傷，以為他偏愛他人而輕視了他們。因此，他想要辯解，並表明自己是因為遭遇了許多試煉才受阻，他便巧妙地進行了辯護。他說，我感謝神，顯然是因為祂救我脫離了危險；藉著感謝，他暗示了阻礙他前行的困難是何等巨大，而他因得釋放而獻上感謝。請在「神」字之後停頓，然後開始：「和我們主耶穌基督的父」。若你將「我們主耶穌基督的父神」連起來理解，也並無不妥；因為對於同一位基督而言，就其人性而言，祂是神；就其神性而言，祂是父。

「發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」意即，祂展現了如此豐盛的慈悲，以至於將我們從死亡的門戶中救拔出來，並在患難中賜予我們各樣的安慰。聖徒們習慣於根據神對他們施行的恩惠來稱呼神；在戰勝敵人時，他說：「耶和華是我的力量，我必愛祂」；又說：「耶和華是我的盾牌」；當他們從黑暗、思想的混亂與憂傷中得救時，則說：「耶和華是我的光」。因此，保羅現在也根據所發生的事，稱祂為慈悲的父與安慰的神。請看他的謙遜。他從傳道所受的試煉中得救，卻不說自己是因配得而得救，而是歸功於神的慈悲。

「我們在一切患難中，祂就安慰我們。」他沒有說「祂不讓我們受患難」，而是說「祂在我們受患難時安慰我們」。因為祂容許我們受患難，是為了讓我們藉著忍耐得著賞賜；當祂看見我們哀哭時，祂就安慰我們；祂總是這樣做。因此，保羅沒有說「祂一次安慰了我們」，而是說「祂安慰我們」，意即祂總是如此。而且不僅是在這一次或那一次的患難中，而是「在一切」患難中。

「使我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」他說，神安慰我們，並非因為我們配得安慰，而是為了讓我能以自己所受安慰的榜樣，去安慰那些正處於試煉中的人。這樣，你們看見我如此得蒙安慰，在患難中就不至於灰心。藉此，他也顯明了使徒的職分，以及他們的存在就是為了激勵與喚醒他人；而不像那些假使徒，只顧享樂，坐在家中對那些需要安慰與激勵的人視而不見。

「因為基督的苦難多臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多。」聽者啊，不要因為聽到患難與苦難就灰心。因為這些越是加增，安慰也越是加增。他不僅僅說「苦難」，而是說「基督的苦難」，是為了從中給予安慰。因為我們所受的這些苦難，正是基督的苦難，我們成了祂苦難的同伴；因此，單單這一點——你正在承受基督的苦難——就應當成為你極大的安慰；甚至不僅僅是那些，而是更多。他說「基督的苦難多臨到我們」，意即我們所受的苦難比基督所受的還要多。但他意識到自己說了多麼大的話，便又收斂起來，說：「我們藉著基督所受的安慰也多。」他將一切都歸於基督。他並未說安慰與患難是等量的，而是說「多」，這安慰遠大於患難。

「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救。」他說，你們不應因我的患難而感到不安，因為我們受患難是為了你們的拯救與安慰。因為我們若不傳道，本可以在安穩中度日；但如今為了拯救你們，並藉著傳道與由此而來的善果來安慰你們的心靈，我們才陷入患難。因此，我們忍受患難是為了你們的拯救；所以，你們不必驚慌。

「這拯救是在我們忍受那與我們所受的一樣的苦難時，所發動的。」他說，這拯救不僅藉著我們的忍耐而發動，也藉著你們的忍耐而發動；意即，你們的拯救不僅是我個人的工作，也是你們自己的工作。因為正如我因傳道而受苦，你們在領受福音時，也忍受著與我一樣的苦難。他稱讚他們有極大的美德，因為他們是在試煉中領受了福音。

「我們為你們所存的盼望是確定的。」意即，我們對你們深具信心，確信你們不會被臨到的試煉所擊倒；因此，你們更不會因看見我們所受的苦難而感到不安。

「我們受安慰呢，也是為叫你們得安慰，得拯救。」他在上面說過，我們受患難是為了你們，為了不顯得這話太過沉重，他現在說，我們受安慰也是為了你們；意即，我們的安慰成為你們的撫慰。因為我們若能稍得喘息，這對你們而言就足以成為安慰。因為你們與我們一同分享這份喜樂。

「知道你們既是同受苦難，也必同受安慰。」他說，正如你們在我們受逼迫時感到痛苦，彷彿自己也在受苦；同樣地，我們也知道，當我們得安慰時，你們也認為自己正在享受這份安慰。

「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」既然他之前籠統地提到了患難，現在他說明了是哪一種。藉此，他也顯明了對他們的愛。因為愛就是將彼此遭遇的事坦誠相告；同時，他也為自己的延宕編織了一份辯護。他說在亞西亞遭遇的患難，正是他在第一封信中所說的：「有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」他似乎在說「被壓太重」和「力不能勝」是同一回事；但並非如此。他所說的是：試煉是「被壓太重」，意即極其巨大。接著，因為試煉雖然巨大，卻可能被某個強壯的人勇敢地承擔，他便說，這不僅巨大，而且「力不能勝」；意即，既巨大又難以承受，以至於「連活命的指望都絕了」；意即，我們不再指望能活下去。大衛稱這種境地為陰間的門，以及如同生產般的陣痛，和死蔭。

「自己心裡也斷定是必死的。」意即那判決、那裁決、那由事態所給出的宣告，幾乎發出了聲音；意即，直到我們內心的猜測，死亡的預期與事態性質所作出的回應，都到了盡頭；再也沒有進一步的餘地了。

「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」為什麼會發生這種事呢？他說：為了讓我們學會不倚靠自己，只倚靠神。保羅這樣說，並非因為他自己現在需要學習這一點（因為還有誰比他更明白應當倚靠神呢？），而是為了教導他人，在談論自己時，同時也教導他們謙遜。

「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們。」他再次提醒他們關於復活的教導，他在第一封信中對此說了許多，並藉著眼前的事實來堅固它。因此他接著說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡。」他沒有說「危險」，而是說「死亡」。因為復活是一件未來且不確定的事，他便表明這事每天都在發生。因為若神將一個來到陰間門口的人拉回來，這無異於展現了復活；因此，我們在這種情況下習慣說：我們看見了死人復活。

「我們指望祂將來還要救我們。」從中我們學到，我們的生命必須始終處於爭戰之中；因為他說「還要救」，預示了未來將有許多試煉的風暴。

「你們以祈禱幫助我們。」既然「叫我們不靠自己」這句話在某些人看來似乎是共同的指責，且暗示了他們，他便緩和了這句話，將他們的禱告稱為極大的護衛。我們從中也學到謙遜，如果連保羅都需要哥林多人的禱告；以及禱告的力量。因為教會若按規矩所作的禱告，其力量是巨大的，以至於連保羅都需要它。

「好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩賜。」他說，神「救了我們，且要救我們」，是藉著你們的禱告，好叫那賜給我們的恩賜，藉著許多人；意即，那賜給我的恩典，藉著許多人，也就是你們為我代求，能從許多人那裡獻上感謝。因為祂將藉著你們的禱告而成就的我的拯救，賜給了你們所有人，好讓許多人能為你們向祂獻上感謝。我們從中學到，不僅要為彼此禱告，也要為彼此獻上感謝。請看，他起初說自己是因神的慈悲而得救；現在卻將拯救歸功於他們的禱告。因為在神聖的憐憫之外，我們也必須貢獻自己的一份。在這裡，保羅既沒有將成就完全歸功於哥林多人，以免他們驕傲；也沒有完全將他們排除在外，以免他們變得懶散。他說：「神將要救我們，你們也以祈禱幫助我們」；意即，貢獻你們自己的一份。

「我們所誇的，是我們的良心作見證。」他說，這也是我們安慰的來源，我們的良心向我們作見證，我們被驅逐與逼迫並非因為犯了惡事，而是為了美德與眾人的拯救。因此，前一個安慰來自神；而這一個，他說，來自於我良心的純潔；因此他稱之為「誇口」，顯明了他對純潔良心所懷有的極大信心。

「憑著神的聖潔和誠實。」他說，良心向我們見證什麼？我們為何誇口？「憑著聖潔」，意即以無虧的意念；「和誠實」，意即心思的純潔與無偽，不帶有任何隱晦與詭詐，這是神所悅納的。他之所以說這些，是為了對付那些詭詐的假使徒。

「不是靠屬肉體的智慧。」意即，不是靠言語的機巧與詭辯的編織。因為這正是那些人所誇耀的屬肉體智慧，他自己則否認並摒棄了這一點。

「乃是憑著神的恩惠，在世為人。」意即，憑著祂所賜的智慧，以及那些作為神恩惠的神蹟奇事。能意識到自己所做的一切並非靠人的力量，而是靠神的恩惠，這便是最大的安慰。這不僅是在哥林多，而是在全世界。

「向你們更是這樣。」如何呢？因為除了神蹟之外，他還在他們中間免費傳講福音。請看，他將自己的成就歸功於神的恩惠。

「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的。」既然他似乎在談論自己的偉大，為了不讓人說這是誇口，他說，我們寫給你們的，正是你們在這些信中所讀到的，也是你們早已認識的。因為你們對我的認識，與我所寫的並不衝突。有些人這樣理解：我們寫給你們的，是你們所念的；意即，你們被提醒；因為「念」就是提醒，或是從上而來的知識。他說，我所說的那些你們被提醒的事是什麼呢？那些你們早已認識是屬於我的，甚至不需要提醒，因為那是顯而易見的。

「我也盼望你們到底還是要認識，正如你們已經有幾分認識我們。」他將一切歸於神，因為他說「盼望」，顯然是指望神，確信你們將會認識我們，正如我們的信所表明的，以及過去的生活所擔保的。因為「你們已經有幾分認識我們」；意即，你們已經體驗過，因為我們向你們展現了幾分美德生活的證據。他謙遜地說了這話。

「在我們主耶穌的日子，以我們為榮，像我們以你們為榮一樣。」你們將會認識到什麼？我以你們為榮；意即，我是這樣的人，足以讓你們以我為榮，因為你們擁有這樣一位教師，沒有教導任何屬人的、詭詐的、虛偽的事。接著，為了不顯得他在誇耀自己，他將這份榮耀共同化，並說：你們也將成為我的榮耀。因為我將誇耀，我得到了這樣的門徒，沒有被假使徒所動搖或誤導。我們何時會以彼此為榮呢？現在固然如此，但更是在那一日。因為現在許多人看見我們所受的羞辱與嘲諷，或許還在毀謗我們；但到了那時，萬事顯露，我也將顯明，我並非像假使徒所毀謗的那樣；而你們也將成為我們的榮耀，因為你們沒有加入那些騙子。

「我既然這樣深信，就早有意先到你們那裡去。」這是什麼樣的信心？就是對自己沒有任何虧欠的良心，以你們為榮，沒有在屬肉體的智慧中行事，而是憑著神的恩惠，且有你們作為這一切的見證。因此，他說，「我早有意先到你們那裡去。」

「叫你們再得恩惠。」意即，雙倍的喜樂，既是藉著第一封信，也是藉著我的親臨。

「並要經過你們那裡去馬其頓。」雖然他在第一封信中說過：「我要到你們那裡去，等我經過了馬其頓」；但在此他卻說：「我早有意先到你們那裡去。」那麼，他是在自相矛盾嗎？絕非如此！因為他並沒有說「我決定經過你們那裡去馬其頓」，而是說「有意」。他說，即使我沒有那樣寫，我依然渴望並有意在見到馬其頓之前先到你們那裡；我對前往你們那裡並未感到懶散，也沒有違背承諾，甚至我還想搶先一步。

「再從馬其頓回到你們那裡，由你們送我上猶太去。」在第一封信中，他籠統地說：「無論我往哪裡去，你們可以送我」；因為他擔心若說「去猶太」，隨後又被聖靈強迫去別處，就會顯得像個說謊者。但現在，既然他未能前往他們那裡，他便大膽地說，我本想由你們送我前往猶太；但神既不喜悅我前往你們那裡，也不喜悅由你們送我前往猶太。因此，請聽接下來的話。

「我既然這樣打算，難道我是反覆不定嗎？或者我所起的意，是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？」在這裡，他更明確地為延宕進行辯護，並說：我既有意前往你們那裡，為何沒有去呢？難道是因為我輕浮、反覆不定，想法變來變去嗎？絕非如此！我並非「從情慾起」，意即，並非按人的方式打算，也不是按自己的意念行事，以至於我心裡所定的，就一定要實現，無論是「是」還是「否」。並非如此！而是我被聖靈引導，我沒有權柄去我想去的地方，而是去祂所命令的地方。因此，我心裡的「是」往往不是「是」，因為聖靈不認為如此；「否」也不是「否」，因為我所拒絕的，正是聖靈所命令的。請看他的智慧，那些毀謗者將他未能履行承諾作為辱罵的藉口，他卻將這事列為讚美，即不隨從自己，而是被聖靈引導至祂所認為合適的地方。那麼，他所應許的那些事，難道不是在聖靈的運行下應許的嗎？難道他不知道未來嗎？他不知道；因為他並非無所不知；以至於他曾祈求一些不合宜的事，正如關於那根刺的祈求。在《使徒行傳》中也記載，他有意前往別處，卻被聖靈攔阻。神這樣做是有益的，以免人們像呂高尼人那樣，將他們當作神來敬拜。

「神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」他解決了隨之而來的反對意見。因為有人可能會說：如果你所說的都不確定，而是常常說「是」，結果卻是「非」，我們擔心你的道和你的傳道也是如此，是「是」而又「非」；意即，不穩定且不確定。因此，他解決了這一點，說：我應許前往那裡是我個人的事，所以我失敗了；但傳道是神的事，神的事是不可能落空的；因此他說「神是信實的」，意即真實的。因此，既然祂是真實的，我們所傳給你們的祂的道，就不會是不穩定且不確定的，也不會是時而「是」，時而「非」。

「因為神的兒子耶穌基督，我們在你們中間所傳的，就是我和西拉並提摩太，並沒有是而又非的，在祂只有一是。」他接著說明了哪一種道沒有「是」而又「非」。「在你們中間所傳的，並沒有是而又非的」；意即，並非一時傳講這個，一時傳講那個；而是「是」，意即，堅定且不可動搖地傳講。他列舉了傳道者的眾多，既使見證顯得可信，也教導了謙遜，因為他將自己的門徒視為共同的教師。

「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」在傳道中，有許多應許，死人復活、兒子的名分，簡言之，就是來世的盼望。因此他說，不僅傳道總是如此，且堅定地傳講，就連其中的應許也是如此；因為它們是神的。凡神所應許的，「在祂都是是的，和阿們」；意即，是確定的。因為它們並非在某個人身上成就，而是在神自己身上；因此它們是確定的。而且它們也是為了祂的榮耀；當然，即使沒有其他原因，神也會為了祂自己的榮耀而成就祂的應許。祂將如何成就這些呢？「藉著我們」；意即，藉著對我們所施的恩惠。因為我們是祂成就應許的藉口，我們是領受應許的人。因此，如果神的應許是確定的，那麼關於祂的道就更會是確定的。或者，「藉著我們」也可以作另一種解釋；意即，為了神的榮耀，這榮耀是藉著我們歸給祂的；因為藉著我們……

「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」他在上面說過，祂親自成就應許，現在他證實了這一點，並說，那使你們在基督裡的信心堅固，以及使我這位你們的教師堅固的，正是祂自己，祂膏了我們並印了我們；意即，使我們成為先知、君王與祭司。因為每一個受洗的人都是如此；是先知，因為看見了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的事；是祭司，因為必須將自己獻上當作活祭，是聖潔的，是神所悅納的；是君王，因為成為了萬王之王神的兒子，是未來國度的繼承人，且現在正統治著不當的思想，超越了整個世界。正如古時的祭司與君王用油膏抹；如今我們也受了聖靈的膏抹，神將聖靈的憑據賜在我們心裡；如果祂賜下了憑據，祂就必然會賜下全部。他稱現在聖靈的恩賜為憑據。因為我們現在所知有限，先知所講的也有限；但到了那時，我們將領受完全的，當基督在祂的榮耀中顯現時。因此，不要以為我們是那些向你們應許，卻可能說謊的人。因為我們並非堅固你們的人，而是神，祂既應許，也堅固，無論是我，還是你們。因此，祂必將成就一切。因為你必須從上下文理解，那位成就了這一切的神，祂必親自成就祂自己的應許。

「我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。」然而他在上面說過，我沒有去是因為我沒有權柄，而是被聖靈攔阻。那麼，他現在為何說「是為要寬容你們」？或許這也是聖靈的工作。因為聖靈暗示他不要前往，並以寬容他們作為藉口。或者，雖然起初聖靈攔阻，但後來他自己反思，認為這樣更好，便留下了。請看他的智慧；因為他們說，你沒有來，是因為你恨我們；他卻反過來說，我沒有來，是因為我寬容你們。他這樣說，是因為他們當中有些人犯了罪，且沒有悔改，如果他前往並發現他們尚未改正，他就會對付他們。因此他等待，好讓他們改正後他再前往，而不至於找到懲罰的藉口。

「這並不是因為我們轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂。」既然他所說的似乎太過權威（因為只有有權柄懲罰的人才會寬容），他便緩和了這話的嚴厲，說：我說寬容你們，並非因為我有權柄轄管你們的信心——因為信心是出於意願，沒有人能強迫不願意的人去相信——而是因為你們的快樂就是我的快樂，我沒有去，是為了不讓你們陷入憂傷，而我自己也感到憂傷。因為我所做的一切都是為了你們的快樂，我留下也是為了這個；好讓我在你們因威脅而改正後前往，並讓你們保持無憂。

「因為你們憑信才站立得住。」他對他們說話有所保留，因為他在第一封信中已經嚴厲地責備了他們。他所說的是：在信心的事情上，你們站立得住。因此，在這些事上我沒有什麼可責備你們的；但在其他事上，你們動搖了，若你們沒有改正，我本會對付你們，並理所當然地使你們憂傷，正如我自己也感到憂傷一樣。

第二章

「我自己定了主意，再到你們那裡去，必須沒有憂愁。」「再」字顯明他曾有過一次憂傷。他沒有明確地說「你們曾使我憂傷」，而是以另一種方式說，我沒有去，是為了不讓你們再次憂傷；這與他使他們憂傷（因為他們以罪惡使他憂傷）具有相同的含義，只是不那麼具有攻擊性。

「因為我若叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」他說，即使我在責備你們並轉離你們時使你們憂傷，但我依然因這一點而快樂，因為看來你們非常看重我，以至於當我轉離你們並責備你們時，你們會感到刺痛。因為他說，沒有人像那憂愁的人那樣使我快樂，當他看見我發怒時。因為這顯明他並不輕視我。因此，他給予改正的盼望，並在這一點上使我快樂。

「我曾把這事寫給你們。」什麼事？「我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。」我是在哪裡寫的？就是在這封信中。

「免得我來的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。」他說，我現在寫給你們，是為了讓你們改正，而不至於在我前往時，面對尚未改正的你們，而對那些本該給我帶來喜樂的人感到憂愁。

「深信你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。」他說，我寫這信，是深信你們會改正，並因此而快樂。「我的快樂就是你們眾人的快樂。」因此，我說「免得我憂愁」，並非為了我自己，而是為了你們。因為我知道，若你們看見我快樂，你們就快樂；若看見我痛苦，你們就痛苦。

「我先前心裡難過，多流眼淚，寫信給你們。」既然他在上面說過「那憂愁的人使我快樂」；為了不讓他們說，你就是想讓我們憂傷，好讓你快樂；因此他說，我自己也極其痛苦，甚至超過你們這些犯罪的人。因為不僅僅是「難過」，而是「多」；不僅僅是「流眼淚」，而是「多流眼淚」，且是「心裡難過」寫給你們的；意即，憂鬱壓得我喘不過氣來，使我窒息，因此我才寫信。正如一位身為醫生的父親，在切割或燒灼孩子時，因兩者而感到憂傷，既因為孩子生病，也因為被迫切割他；但另一方面，他又因康復的盼望而快樂；因此，我因你們犯罪而使你們憂傷，我也感到憂傷；但另一方面，當你們憂傷時，我又因你們改正的盼望而快樂。

「這並不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外疼愛你們。」本該說的是：並非叫你們憂愁，而是叫你們改正；但他沒有這樣說；而是使言語變得甘甜，想要吸引他們，藉著表明他「格外」疼愛他們，勝過其他門徒，且即使他使人憂傷，也是出於愛，而非出於憤怒。因為極大的愛，就是當你們犯罪時，我感到憂傷，並急於責備你們，進而使你們憂傷。因為若我不愛你們，我就會任由你們不治。

「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。」他想藉此讓他們對那個犯淫亂的人確認愛，他在第一封信中曾寫過關於那人的事；因為他們都曾遵照保羅的命令，將他視為可憎之人而轉離他。因此，為了不讓他們在再次被命令接納他並寬恕他時，因保羅的反覆無常而感到絆倒；他極其智慧地處理了這話，使他們成為寬恕的同伴，說：正如他共同地使我們憂傷，你們也應當共同地因寬恕他而快樂。他說，他不僅使我憂傷，也使你們眾人「有幾分」憂愁；意即，稍微使你們憂愁，以免我說他完全使你們憂愁，為了不給他增加負擔；因為事實上，他同樣使你們像我一樣憂愁；但為了不給那個犯淫亂的人增加負擔，我說「有幾分」使你們憂愁。

「這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了。」他沒有說「那個犯淫亂的人」，而是說「這樣的人」，正如在第一封信中一樣。但在那裡，他甚至不想提到他；而在這裡，他寬容了，甚至根本沒有提到罪；這也教導我們，對那些破碎的人要更加憐憫。

「倒不如赦免他，安慰他。」他說，不僅要解除責罰，還要給予他更多，赦免並安慰他；意即，挽回他，醫治他；正如若有人鞭打某人，不僅要停止，還要被勸導去醫治傷口。他說「赦免」說得很好。為了不讓那人以為他被釋放，是因為他已經充分地認罪並悔改；他表明，他獲得赦免並非那麼多是因為悔改，而是因為他們的恩典。

「免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」他說，必須接納他、安慰他並醫治他，免得他像被野獸，或被憂傷的風暴與波濤所吞噬；以至於像猶大那樣，因絕望而走向吊死；或者因無法承受過度責罰的痛苦，而逃離，並陷入更大的罪惡。請看，他如何也約束那個人，以免他在獲得赦免後變得懶散。他說，我之所以接納，並非因為你已經徹底洗淨了污穢，而是為了免得你因自己的軟弱而遭受更嚴重的傷害。請注意，責罰不應根據罪的性質，而應根據犯罪者的心境來決定。

「所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。」他不再以教師的身分命令，而是以辯護人的身分，勸導法官們去堅定，意即，確認愛，而不是隨隨便便地接納他。他也顯明了他們的美德，如果他們起初如此愛那個人，以至於支持他，如今卻因罪而轉離，以至於連保羅都要為他求情。

「為此我先前也寫了信，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。」他恐嚇他們，好讓他們因懼怕不順從的定罪，而輕易地寬恕那人。他說：「為此我先前也寫了信，要試驗你們」；意即，試驗那順從的美德，看你們是否像當初順從我而責罰他一樣，如今也順從我而寬恕他；這就是「看你們凡事順從不順從」。雖然他寫信並非為了這個，而是為了那人的拯救；但既然這對他們沒有任何損害，他便將這恩典賜給他們。

「你們赦免誰，我也赦免誰。」他解決了他們可能產生的爭執與反對，以至於不願寬恕那人。因為他看見他們是恩典的先行者，而將自己置於跟隨者的地位，說：你們所赦免的，我也赦免。

「我若曾赦免什麼，是為你們，在基督的面前赦免的。」為了不讓他們以為自己是赦免的主人，從而忽略了釋放那人；他向他們表明，他已經赦免了那人，以至於他們不能再與他對抗。為了不讓他們因被忽視而受傷，他說：我是為你們赦免他的；因為我知道這對你們而言是可接受的。接著，為了不顯得他是為了人而寬恕，他補充說：「在基督的面前」；意即，按著神，在基督面前，彷彿是祂在命令，且作為祂的代表，我才赦免；或者，是為了基督的榮耀。如果寬恕是為了基督的榮耀，那麼為什麼不該寬恕這人，好讓基督得榮耀呢？

「免得被撒但趁著機會，因我們並非不曉得他的詭計。」他說，免得這損害成為共同的，且基督的羊群數量減少。他將這事稱為「貪婪」說得很好；因為魔鬼不僅奪取屬於他自己的，還搶奪屬於我們的；特別是，如果藉著我們的方法，意即……

悔改之事變得無量。因此，他稱之為魔鬼的意念，指其邪惡與詭詐，以及他如何藉著敬虔的外表進行毀滅。因為他不僅藉著淫亂使人絆倒，也藉著無量的憂愁使人絆倒。那麼，當他甚至利用我們自己的事物來俘虜我們時，這豈不就是貪婪嗎？

「我從前到了特羅亞，為基督的福音，主也給我開了門，我心裡沒有安息，因為沒有遇見我兄弟提多。」他在上文說過，他在亞細亞遭遇了患難，並指出了他是如何脫離那患難的；現在他又教導說，他因沒有遇見提多而以另一種方式受了患難。因為當那安慰者不在時，試探就更為嚴重。那麼，當我陷入如此多的困境，以致無法如願遠行時，你們為何還要責怪我的遲延呢？他並非僅僅說「到了特羅亞」，而是說「為福音」，意思是為了傳道。那麼，既然門已經向你敞開，你為何沒有傳道呢？我傳了，但沒有傳多久，因為我沒有遇見提多。「我心裡沒有安息」，意思是：我因他的缺席而感到憂愁、痛苦。那麼，你是否因此就撇下了神的工作？並非因此，而是因為他在場時，工作能得到極大的幫助，而他不在時，工作就受到了阻礙。我確實非常渴望傳道，但提多的缺席成了阻礙。

「於是辭別了他們，往馬其頓去了。」因為雖然門大開著，意即工作很多，但因同工的缺席而受到了阻礙。

「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝。」既然他列舉了許多憂愁，如在亞細亞的、在特羅亞的、以及因未能到他們那裡去的憂愁；為了不讓人以為他在哀嘆這些事，他說：我感謝神，因為祂「常率領我們誇勝」，意思是祂顯明我們是顯赫的。因為「誇勝」（θρίαμβος）是指君王或將軍在勝利與戰利品之後，穿過城市行進。因此，神也藉著我們對魔鬼的戰利品，使我們顯赫。因為那些看似羞辱的事，反而是我們的榮耀；因為那時魔鬼就跌倒了。這些事是在「基督裡」發生的，意思是為了基督和福音的緣故；或者說，我們在基督裡被誇勝，意思是我們被榮耀；因為我們帶著基督作為某種戰利品，我們也在祂的顯赫中被榮耀。

「並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」他說，對神的認識是珍貴的香膏，我們將其顯揚給眾人，或者更準確地說，不是香膏本身，而是它的香氣。因為現今的認識並非十分清晰，而是彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。因此，正如聞到香氣的人，知道某處放著香膏，卻不知道其本質為何；我們也是如此，我們知道有神，卻不知道祂的本質為何。因此，我們彷彿是君王的香爐，無論我們走到哪裡，都帶著屬靈香膏的香氣，即對神的認識。既然上文說「常率領我們誇勝」，現在他說「在各處使人聞到香氣」。因為每一個地方、每一個時刻，都充滿了我們的香氣。因此，既然我們現在就已如此被榮耀，且在將來之事以前，就當勇敢地承受。

「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督的馨香。」他或者是指我們為基督而死，將自己當作祭物獻上；或者是指在基督的犧牲之上，我們也如同某種香氣被焚燒。他所說的是：無論有些人得救，還是有些人滅亡，福音依然保有其固有的美德，我們也依然是我們所是的。正如光即使使軟弱的人感到刺眼，它依然是光；蜂蜜即使對患黃疸病的人來說是苦的，它依然是甜的；福音也是如此，即使有些人因不信而滅亡，它依然是馨香的。我們也是「馨香」，不僅如此，而且是「在神面前」。當祂作判斷時，誰能反對呢？

「對前者來說，是從死裡發出的香氣，叫人死；對後者來說，是從生裡發出的香氣，叫人活。」既然他說「在滅亡的人身上，我們是馨香」，為了不讓你以為那些人也是蒙悅納的，他補充說，有些人接受這香氣以至於得救，有些人則以至於滅亡；正如香膏據說會使豬和屎殼郎窒息；基督也是絆腳石，是叫人跌倒的；火使金子明亮，卻焚燒荊棘。

「這事誰能當得起呢？」既然他誇口說「我們是馨香」且「我們被誇勝」，他又謙卑下來，說：若沒有神的能力，我們自己的軟弱是無法承擔這些事的；因為一切都是祂的，沒有什麼是我們的。

「我們不像那許多人，為利混亂神的道。」這裡他指出了那些假使徒，他們聲稱神的恩典是他們自己的成就；他說：我之所以說「誰能當得起？」並將一切歸給神，是因為我不像那些假使徒，為利混亂並摻雜神的恩賜。他暗示他們用外在智慧的詭辯來摻雜教導，並販賣本應免費給予的東西。但我們不是這樣的人。因此他接著說：

「而是由於誠實，由於神，在神面前，在基督裡講道。」意思是：出於純潔且無偽的意念，且我們所講的都是從神領受的，而非我們自己發明的。且是在「基督裡」；不是在我們自己的智慧裡，而是在祂的能力感動下。他說「在神面前」，是為了顯示內心的正直與坦然。他說，我們的心是如此純潔，以至於我們將其顯露在神面前。

第三章

「我們豈是又舉薦自己嗎？」既然他誇口了許多關於自己的事，他說：或許有人會說：保羅啊，這是怎麼回事？你說這些話是在抬舉自己。因此，他藉著下文解決了這個反對意見：

「難道我們像有些人，需要給你們的推薦信，或是用你們的推薦信嗎？」他帶著嚴肅的口吻說這話，使語氣更具抨擊力；他暗示那些假使徒，他們無法藉著自己的行為被認出，便偽造推薦信，藉此在他們想去的地方建立名聲。他帶著憤慨所說的正是：除非有人說，我們需要帶推薦信給你們，好藉此被認識，或者再從你們那裡帶信給別人？然後他深情地補充道：

「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所誦讀的。」他說，信件所能做到的推薦我們、使我們受人尊敬的事，你們都做到了，無論是看見你們還是聽見你們；無論我們走到哪裡，都帶著你們；因為你們寫在我們心裡，我們向眾人展示你們的美德。因此，既然我有你們作為推薦我給別人的信，我就不需要你們給我的其他信件，好讓那些不認識我的人認識我。而且，既然你們在我的心裡，我也不需要別人推薦我給你們。因為對陌生人才需要信件，對認識的人則不需要；而你們寫在我的心裡，以至於無法抹去。在這裡，他不僅為他們作見證，也為他們的美德作見證；因為他們足以向眾人展示教師的尊嚴。因為門徒的美德，裝飾了教師。

「顯明你們是基督的信。」如何顯明？藉著基督的律法和祂的命令，如同文字般留在你們心中並被遵守。

「藉著我們修成的，不是用墨寫的，而是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，而是寫在肉心版上。」他藉此機會將律法與福音進行比較，並說：正如摩西是律法的執事，我們也成了你們對福音之信心的執事；正如他雕刻了石版，我們也雕刻了你們的心。律法是用墨寫的，而福音是用靈寫在你們心裡的。因此，靈與墨、心與石頭相差多少，新約與舊約也相差多少。至於「寫在肉心版上」，你可以這樣讀，即倒裝句：「寫在肉版上」，然後中間插入「心」。或者因為心硬的人有石心，所以他稱信徒的心為肉心，意即能接受神的道。

「我們藉著基督在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔什麼事，好像是出於我們自己。」既然他指出了新約比舊約更偉大；而推論出我們這些新約的執事比舊約的執事摩西更偉大，似乎是傲慢的；因此他說，沒有什麼是我們的，我們的信心，即我們的誇口，是藉著基督在神面前的。因為基督是我們在神面前誇口的緣由，沒有什麼是我們自己的，連最小的也沒有。這就是他所說的「並不是我們憑自己能承擔什麼事」的意思。

「但我們的承擔能力是出於神，祂使我們能承擔這新約的執事。」他說，我們的能力是出於神；因為祂使我們能承擔，意即祂加給我們力量，使我們成為這偉大且神聖之執事的合適人選。

「不是字句的，而是靈的。」律法也是屬靈的，意即由靈所賜；但它不像新約那樣賜下靈。因此他說，我們所受託的「不是字句的」，像摩西那樣，而是「靈的」供應。因為使徒們不僅教導屬靈和神聖的事，而且藉著按手，賜下聖靈。

「因為字句叫人死，靈叫人活。」他說，律法若發現有人在最小的事上犯了罪，例如在安息日拾柴的人，就將他處死；而聖靈則接納那些犯了無數罪惡的人，在洗禮的池中使他們稱義，並使死於罪惡的人活過來。

「如果那屬死的執事，刻在石頭上的字句，尚且有榮光。」他在上文教導了新約相對於舊約的差異，即舊約是用墨寫的，新約是用靈寫的；舊約刻在石頭上，新約刻在心上；舊約叫人死，新約叫人活；現在他想指出福音的榮光也更偉大。由於律法有感官可見的榮光，即摩西面上的榮光；而新約有理智的榮光，無人能感官地看見；他藉著推理指出福音榮光的卓越，並說律法是死的執事。他沒有說「製造者」，以免給異端者留地步，而是說「僕役」。因為罪才是死的製造者，而律法只是帶來刑罰。而且它只是字句，並沒有給掙扎的人提供任何幫助，這與洗禮所發生的不同，反而顯示出無法抹去的刑罰。他說，這死的執事是刻在石頭上的。因此，如果律法在這種情況下尚且有榮光，那麼恩典豈不更是在榮光中嗎？

「以致以色列子孫不能定睛看摩西的臉，因為他臉上那漸漸廢去的榮光。」他隱晦地指責了猶太人。他說，他們是如此遲鈍，以至於連感官可見的榮光都無法看見。他沒有說律法和石版有榮光，而是說摩西的臉；因為摩西是有榮光的，而不是律法的石版。而且他也貶低了摩西的榮光，稱其為「漸漸廢去的」，意即停止的。看哪，他沒有說「邪惡的」，而是說「走向終結的」和「失效的」。

「那屬靈的執事，豈不更是在榮光中嗎？」正如他稱律法為死的執事，推論出福音為生命的執事是合理的；但他用了更偉大的詞，「靈的」。因為新約不僅有生命的供應，更有偉大的供應，即賜下生命的靈。因此，這執事豈不更是在榮光中嗎？

「如果那定罪的執事有榮光，那稱義的執事就越發有榮光了。」他再次轉回同一個思想；解釋他為何說「字句叫人死」，他說律法是定罪的執事，因為它是罪的刑罰者，而非製造者；而福音是稱義的執事；因為它不僅免除刑罰，還使罪人稱義。因此，福音越發有榮光。

「那在這一方面有榮光的，因那極大的榮光，就不算有榮光了。」他說，我為何要比較舊約與新約呢？因為新約的卓越是如此之大，以至於「在這一方面」，即在比較之下，那曾有榮光的，即舊約，因新約那極大的榮光，將被認為沒有榮光。雖然律法本身是有榮光的，但因福音榮光的卓越，它顯得沒有榮光。看哪，他甚至在這一點上也堅固了舊約；因為比較是在兩者之間進行的。

「如果那廢掉的尚且有榮光，那長存的就更是在榮光中了。」他又增加了一個推理。如果那將要廢掉和停止的律法，尚且是在榮光中賜下的；那麼那長存且永遠存在的新約，就更是在榮光中了。

「我們既有這樣的盼望，就大膽地講說。」既然他為新約作見證說有極大的榮光；而聽眾或許像軟弱的人一樣，渴望看見感官可見的榮光；他說，我們有盼望。什麼樣的盼望？即我們所有信徒都被認為比摩西更偉大；因此我們對門徒大膽地講說，沒有隱瞞，沒有退縮；我們不像摩西對待猶太人那樣害怕你們的臉；因為你們不像他們那樣軟弱。因為摩西在第二次領受石版後，從山上下來，臉上發光，以至於猶太人無法靠近他與他交談，直到他用帕子蒙上臉。保羅現在提醒這段歷史，並說：

「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列子孫不能定睛看那終結的。」意思是，我們不需要像摩西那樣蒙上帕子；因為你們有能力看見我們所擁有的這榮光，即福音的榮光，儘管它比那榮光更輝煌；意思是，你們能領悟神的奧祕，即福音，我們不需要像用帕子那樣，用模糊不清來隱瞞這些事。以色列人因遲鈍，無法看見律法有終結，且將要廢掉；因為帕子顯示了他們遲鈍的心思，正如你接下來會學到的。有些人這樣理解，即他們無法定睛看這一事實，本身就顯示了那榮光是有終結的。因為若看不見，就不是榮光；而這顯示出它將是短暫的，因為連榮光都顯不出來。

「但他們的心思剛硬；直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。」他說，他們的心思剛硬，因此當時的人看不見，現在的人也看不見，因為他們剛硬，且在摩西的臉上，即在對律法的膚淺誦讀中，帶著同樣的帕子。基督稱律法為摩西，如「他們有摩西和先知」，且對他們來說，這帕子沒有揭去，也無法辨認出基督將要廢掉舊約。因此，過錯在於他們的心意；因為剛硬是心意的罪。因此，他說，若猶太人無法看見基督的榮光並信主，你們不要驚訝；因為他們連律法那較小的榮光都無法看見。因為如果他們看見了那榮光，就一定會看見基督的榮光。因為律法的榮光就是轉向基督。他在哪裡說律法將在基督裡被廢掉呢？在「主你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知；你們要聽從他」那裡。因此，既然他們被命令聽從他，而他廢除了安息日、割禮以及其他一切；那麼律法就是命令廢除它自己。而且在命令祭祀只能在一個聖殿進行，而這聖殿本身又將被拆毀，這並沒有完全廢除祭祀。還有，「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」；以及「祭物和禮物，你不喜悅」。這些都是對律法的廢除。

「但直到今日，每逢誦讀摩西的時候，帕子還在他們心上。」既然他在上文說，誦讀舊約時有帕子；為了不讓人以為他所說的帕子是指律法的模糊不清，他說：不，我所說的帕子是指他們心裡的剛硬和遲鈍；因為在摩西的臉上，那帕子並不是為了他自己而放的，而是為了他們的遲鈍和視力模糊。

「但每逢他們轉向主，帕子就除去了。主就是那靈。」他現在說出了使以色列人得以修正的方法。他說「每逢他們轉向主」；意思是，當他們離開律法，轉向屬靈的福音時，帕子就除去了。因為在歷史中，當摩西轉向神時，他是揭去帕子的。這是將來之事的預表，即當人轉向那靈——因為這就是主——那時他將赤露地看見立法者的臉；或者說，他自己將處於摩西的地位，並享受那超越律法榮光的榮光，正如所說的；因為靈作為主和全能者，將賜給你這榮光。

「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」在律法中是軛和奴役；而在靈的律法和福音中，是自由，使人能無阻礙且自由地看見主的榮光。

「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成與祂同樣的形像，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」他說，我們享受自由和高貴，以至於我們所有信徒，不像那裡的摩西只有一人，而是敞著臉——因為在信徒中，沒有帕子遮蔽主的榮光——得以看見主的榮光，我們變成與祂同樣的形像，意即我們領受了同樣的榮光，彷彿我們是鏡子，接受那光輝，並再次反射出來。正如銀子放在太陽對面，因太陽的照射而反射出光線；我們在洗禮中藉著靈被潔淨，並被祂的光線照亮，我們自己也反射出一種理智的光輝，並變成同樣的形像，從靈的榮光，變成我們自己的榮光，且是那種被主的靈所照亮的人所應有的榮光。因為祂是主，祂擁有主宰的光輝。因為所有信徒都藉著洗禮充滿了聖靈，他們的靈魂就發光；因為摩西看見了神的榮光，他也變成了同樣的形像，意即他也領受了。

第四章

「我們既然蒙憐憫，受了這執事，就不喪膽。」既然他說了許多偉大的事，說我們使徒比摩西更偉大——如果我們是，那麼他們就更是如此！——現在他治癒了傲慢，說一切都是神的。因為我們只是執事，連這執事也不是我們自己的，而是「正如我們蒙憐憫」；因為這也是出於神的憐憫。倒裝句是「因此我們不喪膽」；意思是，既然我們被認為配得如此，我們就不會對危險、對患難感到絕望，因為我們一旦蒙憐憫，就被指派去服事。

「但我們棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐。」他暗示那些假使徒，他們偽裝一切。因為他們暗中收取錢財，卻顯得沒有收取；他們看起來是聖潔的，卻是不潔的。因此他說，我們棄絕了那些一旦顯露就會使行事者蒙羞的事，即那些偽善的事。他接著說：「不行詭詐。」因此，這些就是導致羞恥的事，即在詭詐中進行的事。如果你將此理解為可恥的行為，也沒什麼新奇的；因為假使徒就是這樣的人。

「也不謬講神的道。」他說，不僅我們的生活是單純、純潔且無惡意的，連教義和言語也是無偽的。因為我們沒有將外在的智慧摻雜其中，也沒有諂媚，也沒有從道中斂財，也沒有像假使徒那樣，根據時機和對象，時而講這個，時而講那個。

「只將真理顯明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」他說，假使徒藉著偽善，藉著顯得與實際不同來推薦自己；而我藉著「將真理顯明出來」來推薦自己；意即，以事實本身作為見證；例如我說我不收取錢財，你們就是見證人；其他事也一樣。因此，我將自己推薦給所有人，無論是不信的還是信的，將我的生活赤露，並將福音顯明給眾人，使他們能學習。然後，因為人可能會被欺騙，他說「在神面前」，這是假使徒不願將其作為見證的。

「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」既然他在上文說，即使以色列人有帕子，但我們信徒卻敞著臉看見；他現在說，「如果福音蒙蔽，就是蒙蔽在不信的人身上。」因為當時猶太人對摩西所發生的事，現在發生在不信的人對福音的態度上。但罪責在於他們，而不在於福音；因為如果他們信了，他們自己也會敞著臉看見神的榮光。

「此等不信的人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」他說，在滅亡的人中，有許多不同的人，其中也有不信的人；這些人的心思被「這世界的神」弄瞎了。這裡馬吉安派說這是指造物主，他們稱祂為公義且良善的；而摩尼教徒則指魔鬼，他們稱祂為這世界的創造者。然而，這兩者都不是，這話是指我們的神。如果祂被稱為這世界的神，也沒什麼新奇的，因為祂也被稱為天上的神；祂不僅是這世界的神；祂也是亞伯拉罕、以撒和雅各的神；祂不僅是他們的神，也是萬有的神。那麼，如果保羅現在適時地稱祂為這世界的神，又有什麼新奇的呢？這是為了向不信的人顯明，連這些可見的事物也是祂造的，他們沉溺於其中，卻否認了祂。這句話也應這樣讀：祂弄瞎了這世界不信之人的心思；因為將來世界沒有不信的人。什麼是「弄瞎了」？意思是，祂容許他們成為瞎子；正如「祂任憑他們放縱可羞恥的情慾」。因為他們背離了祂，祂就任憑他們，離棄了他們；因為祂不強迫人得救。看哪，他沒有說祂弄瞎了他們以至於不信，而是為了不讓那些污穢的眼睛看見基督榮耀的光。光就是相信祂被釘十字架、祂被接升天、祂將賜下將來的事。正如若有人將患眼疾的人關起來，不讓他看太陽的光線，以免他受傷；同樣地，這些人是自己成了不信的；既然成了這樣，神就對他們關閉了福音榮光的光線，正如對以色列人關閉了摩西的臉一樣。同樣地，祂也命令我們不要把珍珠丟在豬前。他稱之為「照耀」是很好的；因為我們現在只有適度的光，而不是全部的光；這也是他之前所說的香氣和質押，顯示出更多的事物還在將來。

「祂是那不能看見之神的像。」這裡他顯示出，他們不僅不知道基督的榮光，也不知道父的榮光。因為既然基督是父的像，那看不見祂的人，也就不知道父。

「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」上文他說我們不行詭詐；然後插入了關於不信之人的事，即他們是如何被蒙蔽的。因此他現在說，我們之所以不行詭詐，是因為我們不像假使徒那樣傳自己。因為他們說服門徒以他們的名字命名，正如他在前書中所顯示的：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」或者，你們這些與我們爭戰的人，不要以為你們是在與我們爭戰。「我們原不是傳自己，乃是傳基督。」因此，你們是在與那位被傳的爭戰。我們傳自己傳到這種地步，以至於我們不拒絕因基督的緣故作你們的僕人；意思是，因為祂如此愛我們，並為我們做了這一切。

「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」他說，為什麼我們不傳自己？因為神已經照在我們心裡，正如古時照在摩西的臉上一樣。祂不像在第一次創造時那樣，說要有光，光就從黑暗中照出來；而是祂自己成了我們的光。因為祂在基督的面上照在我們心裡，意即藉著基督。因為藉著基督，父照在我們心裡，並賜下「認識的光」，不是祂本質的光，而是「榮耀的」光。看哪，保羅在這裡也提到了三位一體的教義；關於聖靈，「我們看見主的榮光」；主就是那靈；關於子，「基督榮耀福音的光」；關於父，「祂榮耀認識的光」。

「我們有這寶貝放在瓦器裡。」既然他說了許多關於那隱祕榮光的偉大事，為了不讓人說：既然你們領受了你所說的這些事，你們怎麼還留在必死的身體裡呢？他說，這正是神能力的證明，即瓦器能容納如此的寶貝。

「要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」他說，為了顯明在我們身上顯現的能力是出於神，而不是我們自己，以免所有看見的人以為這一切都是我們自己成就的。他暗示那些假使徒，他們將一切歸功於自己。

「我們四面受敵，卻不被困住。」他說，神的能力是如此之大，以至於雖然我們是瓦器，且被如此多的試探所圍困，我們卻沒有破碎，也沒有失去我們裡面的寶貝。因為我們在每一個時刻、每一個地方、每一件事上，在患難中、在敵人中，都受敵；但我們沒有被困住，因為神使我們的心寬廣。

「心裡作難，卻不至失望。」意即，陷入困境和無助；但我們依然站立，沒有絕望，也沒有被擊敗，而是在神裡面找到了出路並得勝。

「遭逼迫，卻不被丟棄。」人們逼迫我們，但神沒有丟棄我們。因為這是為了操練我們，而不是為了讓我們失敗。

「打倒了，卻不至死亡。」在身體和外在的事物上，被反對者打倒，但在熱心和靈魂的堅定上，卻沒有死亡，且在身體本身也受到神的保守。

「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」意即，承受每日的死亡，並不斷效法主的死，從而顯示出祂的生，即祂的復活，在我們身上。因為如果有人不信主已經復活，看見我們每日死亡，每日又活著，就不會再合理地不信了。

「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的肉身上顯明出來。」他藉此解釋了他所說的「耶穌的死」；因為這話是不清楚的；他習慣於將不清楚的事解釋清楚。至於「使耶穌的生顯明出來」，除了前一種解釋外，還應這樣理解：正如我們現在忍受基督的死，並在活著時選擇為祂而死，祂也選擇在將來使死者復活；這也是他在別處所說的：「如果我們與祂同死，也必與祂同活。」

「因為那死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」這裡他稱試探為死，意思是：我們在危險中；而你們卻收穫了從危險中得來的生，因為福音傳給了你們，藉此你們獲得了永生。

「但我們既有信心，正如經上記著說：我信，所以如此說話；我們也信，所以也如此說話。」他上文提到了試探和死亡；然後說，耶穌也從這些事中拯救我們；並補充了一個推理，即祂之所以拯救，是為了證實祂的復活。因此，他說，這事也需要藉著信心來確信，而不僅僅是藉著推理。他說，正如大衛在試探中，且唯獨被神拯救時，說：「我信，所以如此說話」；我們也擁有他所擁有的同樣的信心之靈，我們信，所以也如此說話，因為正如耶穌復活了，我們現在也將從危險中得勝，並將來也將一同復活。請注意，同樣的靈也在舊約和新約中，這是為了那些毀謗律法的人。

「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。因為凡事都是為你們，好叫恩典因人多而越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」他說，我們信，且我們知道什麼？知道那叫耶穌復活的，也必叫我們與你們一同復活，並享受美善。他鼓勵他們走向信心和美好的生活。他暗示那些說「我們是門徒從神領受美善的中保」的假使徒，說「凡事都是為你們」，連這復活也是，而不是為了某某人。神做這事，並賜給眾人，好叫恩典加增，感謝也藉著許多人而加增，以致榮耀歸與神。因此，那些將神的恩典據為己有的假使徒，也使祂的榮耀黯淡了。

「所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」因為，他說，我們知道神的能力，且現在祂拯救我們脫離危險，將來也必使我們光榮地復活，所以我們不喪膽，也不在受苦時絕望；「外體」，即身體，「雖然毀壞」。如何毀壞？被鞭打、被驅逐。「內心」，即靈和靈魂，「卻一天新似一天」。如何更新？懷著美好的盼望，並因是為神受苦而坦然，且喜樂。

「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」他解釋了內心是如何更新的，並說，因為想到這苦楚是至暫的，意即短暫且輕微的，正因為它是短暫的；而榮耀是永遠的，且有重量，意即極其偉大的；這就是他所說的「極重無比」。

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」他指出了苦楚為何是輕的。因為，他說，所有「所見的」……

暫時的；因此，無論是患難還是安息，這兩者都是可見的。正因如此，他才說「可見的」，為要將後者也包含在內。所以，我們既不會因患難而倒下，也不會因安息而變得鬆懈；因為兩者都是暫時的。既然這些都是如此，那麼「不可見的則是永恆的」，也就是說，指國度與刑罰；因此，既要渴慕前者，也要逃避後者。

第五章

「因為我們知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造的房屋，不是人手所造的，在天上永存的。」 因為他在上面說過，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天，這似乎是在說一件新事，所以他說，當這必死且屬土的身體完全毀壞時，那時有無數的美善將為我們萌發；同時，他又再次與他們談論復活的事，雖然不像在前一封信中那樣顯明，以免讓他們覺得自己仍是無可救藥的。他稱身體為「地上的帳棚」（ἐπίγειον οἰκίαν σκήνους）；藉由稱其為「帳棚」，他表明了其暫時性，因為帳棚本是如此。雖然義人的安息也常被稱為帳棚，但那是加上了限定詞，因為那是「永恆的帳棚」。你看，他如何將地上的與天上的相對照；將帳棚與永恆的房屋相對照。為了增強對我們身體未來榮耀的讚美，他又加上了「不是人手所造的」，這並非是為了與這具身體作對比；因為這具身體也不是人手所造的。有些人說，「人手所造的房屋」是指在世上的生活，而「帳棚」是指身體；因此，這段話的意思是：如果我們在世上身體的生活被拆毀了（這也可以被稱為人手所造的，因為它是藉由手而建立的——畢竟麵包、酒以及諸如此類維持我們生命的東西，都是藉由手而成的），我們將在天上擁有另一種生命，是不朽且非人手所造的，也就是說，不需要我們雙手的勞作。

身體。我們並非僅僅因為身體而感到沉重，而是因為它是必朽的。從這裡，異端者的口被徹底堵住了。因為這裡所談論的並非是另一個身體，而是關於朽壞與不朽。

「那為這事培植我們的就是神。」他說，神就是那位從起初就為這事培植我們的；因為祂創造我們，是為了讓我們是不朽的；這並非祂現在才有的想法，而是從起初就是如此。因此，這必將實現。

「並賜給我們聖靈作憑據。」他說，你想要證據嗎？我也會給你另一個。藉由洗禮賜給我們聖靈，祂就賜下了不朽的憑據。因為祂聖化了靈魂與身體，使兩者都變得更神聖，並除去了罪，而死亡正是源於罪。所以，既然祂賜下了聖靈，顯然祂已經除去了罪；既然除去了罪，祂也就廢除了朽壞；因為朽壞是源於罪的。因此，聖靈是未來不朽的憑據。此外，既然現在賜給我們部分的聖靈，祂必然賜下了一種憑據，好讓我們確信祂也會賜下全部。若我們不在靈魂與身體上都變得不朽，祂又怎會賜下全部呢？因此，既然在這裡領受了這少許作為靈魂與身體的憑據，就要盼望那時你將完整地擁有全部。

「所以我們時常坦然無懼，並且知道，我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」他仍在建立上面所說的，即「我們不掛慮危險」；因為他說，危險與死亡為我們帶來了我們所渴求的財富，即不朽，我們正是為此而嘆息，並且它們使我們更快地來到我們的主面前。「所以我們時常坦然無懼」，意思是：不懼怕逼迫、陰謀或死亡。你看他的智慧，他如何隱藏了死亡與生命的名字，將與主同住稱為「居住」（ἐνδημίαν），將離開身體稱為「離居」（ἐκδημίαν），以免有人依戀今生，彷彿今生是遠離主一樣。接著，為了不讓人說：「那麼，身體使我們與神隔絕嗎？」他糾正了這一點，說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」；意思是：在這裡我們雖然認識祂，但只是有限地認識；這就是「憑著信心」的意思；並非面對面，那才是「憑著眼見」。既然情況如此，「我們更願意」；意思是：我們極其渴望脫去這身體，與主同在。他沒有說「分享不朽」，而是說了更好的事，即「與主同在」；因為這比不朽更偉大。

「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」這就是所追求的，即在祂面前過蒙喜悅的生活。因為為了不讓你聽到「離開身體」就以為這對你的救贖就足夠了，他說：要努力在離開時成為蒙悅納的，藉由在此地過著蒙祂喜悅的生活。

「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來。」他在此藉由提醒那可怕的審判臺，以及說「必要顯露出來」，來使人敬畏。不要以為那裡有牆壁、帷幕，或者內心的深處可以隱藏行為或意圖，一切都將顯露出來。

「叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」藉由這些話，他使那些已經行善的人更有盼望；而使那些懶散的人因恐懼而更勤奮。他也堅固了關於身體復活的教義；因為那曾服事過善行或惡行的身體，在那裡必將受冠冕或受刑罰。因此，異端者的口從這裡也被堵住了。

「我們既知道主是可畏的，所以勸人，但我們在神面前是顯明的，我盼望在你們的良心裡也是顯明的。」他說，既然知道那可怕的審判，我們所做的一切都是為了不絆倒人；這就是「勸人」的意思，即「我們醫治絆腳石」。因為即使我們沒有做什麼壞事，但若我們引起了懷疑，且在有能力消除絆腳石時卻不消除，我們就會被定罪；然而在神面前我們是顯明的，祂知道我們是如何生活的；不需要去勸說祂，彷彿祂會被絆倒一樣。在你們面前我們也是顯明的，因為你們完全知道我們的一切。因此，不需要去勸說你們，彷彿你們被絆倒了一樣。

「我們不是再向你們舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處。」他不斷地抹去那種看似自誇的嫌疑，並說：我們之所以說這些話，並非為了舉薦自己，也就是說，並非為了自高或自誇，而是為了給你們一個機會，好讓你們在那些誹謗你們的假使徒面前，能因我們而誇口並感到光榮。

「好叫你們對那憑外貌不憑內心誇口的人，有可誇之處。」好叫你們有話可說，並能為了我們在那些假使徒面前誇口，他們「憑外貌誇口」；也就是說，在那些為了炫耀、在表面上誇口的事上。他們就是這樣的人，戴著虔誠的面具，心裡卻沒有任何良善。他並非命令隨時都要誇口，而是在他們自高自大時。

「若我們狂妄，是為神；若我們謹守，是為你們。」如果我們說了什麼偉大的話（他稱此為狂妄，正如他在別處稱之為愚妄），我們是為了神而這樣做，以免你們認為我們卑微而輕視我們，以致滅亡；如果我們說了什麼溫和謙卑的話，是為了你們，好讓你們學習謙卑。或者換句話說：如果有人懷疑我們瘋狂，我們從神那裡期待報酬，因為我們因這些事被懷疑；如果他認為我們謹守，就讓他享受我們謹守所帶來的益處。或者換句話說：如果我們瘋狂，我們是為了神而瘋狂，好將我們自己獻給祂。保羅顯然是陷入了一種愛情的狂熱，愛著神，並像一個愛人一樣為那位所愛的而活，我指的是神，他忘卻了自己，完全轉向了神，不再過自己的生活，而是過那位所愛者的生活，因為這愛極其強烈，即令人愛慕。因此他說，如果我們瘋狂，我們是為了神而瘋狂，意思是：為了神。

「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」神向我們所顯明的愛，激勵並推動我們為祂冒險，我們在自己裡面正確地判斷：既然祂替眾人死，顯然我們眾人都已經滅亡了，正因如此，祂才替那些滅亡且已死的人死，好使我們活過來。既然祂使我們活過來，我們就不再欠債為自己活，而是為那位我們因祂而活的主活；祂不僅為我們死，而且復活了，作為我們的初熟果子，也就是說，將祂自己的身體帶到了天上，好使我們也必然被帶上去。因為如果我們不打算獲得同樣的結果，祂升天又有什麼必要呢？因此，無論是因為祂為我們死，還是因為祂使我們活過來，或是因為祂賜給我們不朽的憑據，我們都欠債為祂活，而不是為我們自己的私慾活。

「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」既然眾人都被罪所殺，又藉由洗禮被基督使之活過來；因此，他說，我們不憑著肉體（即舊的、屬肉體的行為）來認識任何信徒。因為所有藉由聖靈重生的人，都在過著一種新的、屬靈的生活。

「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」他表明，我們之所以不憑肉體生活，是因為我們有基督作為領袖；他說：即使基督曾經在肉體中，但如今不再是了。那麼，祂脫去了肉體嗎？絕不可能；祂怎樣被接升天，也必怎樣再來。祂是在肉體中被接升天的，且帶著身體。那麼，他這話是什麼意思呢？意思是：我們在罪中時，被稱為憑肉體活；當我們不犯罪時，就不再憑肉體活。基督被稱為憑肉體活，是在祂過著自然的、無可指責的軟弱生活時，即飢餓、口渴、睡眠、勞累。如今祂不再憑肉體活；也就是說，祂脫離了這些自然的、無可指責的軟弱，擁有了一個無苦難且純潔的身體；他說，這是為了從豐盛的恩典中教導我們，不再憑肉體、不再以犯罪的方式生活，而是憑聖靈生活。

「若有人在基督裡，他就是新造的人。」如果有人信了基督，他就進入了另一種創造，成為了一個新造的人。因此，我們不應再按舊的方式生活。

「舊事已過，都變成新的了。」什麼舊事？罪的事，以及猶太教的事；因為舊的罪已經過去，我們有了新的靈魂與新的身體；並且代替了所有猶太教的事，我們有了萬事更新；代替了律法，有了福音；代替了耶路撒冷，有了天；代替了聖殿，有了幔子內，在那裡有三位一體；代替了割禮，有了洗禮；代替了嗎哪，有了神的身體；代替了水，有了主的血；代替了摩西或亞倫的杖，有了十字架；代替了羔羊，有了神的兒子；其他事物亦然。

「一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好。」這一切都是神賜給我們的，祂藉著祂兒子的中保職分，使我們與祂和好。因為並非我們奔向祂，而是祂藉著兒子的死呼召了我們。

「又將勸人與他和好的職分賜給我們。」這是何等深厚的慈愛！父差遣兒子作為使者，隨後看見祂被那些需要和好的人所殺，即使如此，祂也沒有忽略人類，而是將和好的職分賜給了我們，即使徒們，好讓我們四處奔走，向那些與神疏遠的人傳遞信息，並將他們帶到祂面前。

「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」他在上面說過，祂使我們與祂和好。為了不讓人說：「但祂差遣了兒子啊！」現在他說：祂確實差遣了兒子；但並非只有兒子在勸說。父也在藉著基督使世人與祂和好；這就是「在基督裡」的意思；祂向人類顯明了如此的良善，以至於祂不僅沒有懲罰，反而和好了；不僅赦免了，甚至沒有將罪歸算給他們。因為如果祂想要追究責任，所有人都……

「並且將這和好的道理託付了我們。」所以，神並沒有命令你們做什麼沉重的負擔，而是要你們與祂和好。因為他說，既然有些人不聽，你們要繼續勸說，直到你們說服他們。

「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」「替基督」，意思是：我們代替基督作使者。因為祂原本要做的事，我們現在承擔了；正如父藉著祂勸說我們，現在也藉著我們勸說，好讓你們與祂和好。他沒有說：「你們使神與你們和好」，而是「你們與祂和好」。因為是你們在與祂為敵；而祂從未與你們為敵；因為祂是神與父。彷彿是神得罪了他們一樣，祂進行了這樣的勸說，好讓他們寬恕神。這是何等豐富的慈悲與降卑！

「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」他說，為了不說其他一切，即你們羞辱了恩人，祂沒有要求賠償，祂反而選擇自己先和好，難道祂現在所做的一切，不值得你們與祂和好嗎？這是什麼意思？就是祂使祂那無罪的兒子，即那本是公義本身的，為了我們而像罪人與作惡者一樣死去，「因為掛在木頭上的都是被咒詛的」；並且「祂被列在罪犯之中」。他沒有說祂使祂成為罪人，而是說「成為罪」，這更為嚴重。這是為了什麼？好叫我們被稱義；不是藉由律法的行為，而是藉由神的恩典。這就是神的義，當一個人藉由恩典被稱義時，當找不到任何污點時；正因如此，他甚至沒有說「好叫我們成為義人」，而是「神的義」，以顯示恩典的超越。

第六章

「我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。」他說，我們與你們以及與神同工；與你們，是為了讓你們得救；與神，是為了完成祂的旨意，即拯救我們；我們代替基督勸你們，直到祂第二次降臨，只要我們還在世上，就不可徒受神的恩典。因為如果藉由神聖的恩典除去了罪，隨後又因自己的懶散而充滿了罪，那有什麼益處呢？因為那樣又成了仇敵，恩典對我們來說就徒然了。因此，不要以為僅僅相信就是和好，還需要有相應的生活方式。

「因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」什麼是悅納的時候？就是恩典的時候，在其中有罪的赦免與公義的供應。這是悅納的時候，在其中神接納我們，應允我們，並拯救我們。因為在審判的時候，祂既不會應允，也不會搭救，更不會拯救。因此，在這恩典的時候，我們應當努力；因為我們將輕易地獲得獎賞。

「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。」他說，我們勸勉，我們同工。如何做？藉由過著無可指責的生活。在敘述的順序中，他勸告他們也要仰望他。他說，我這樣引導我的生活，以至於我不敢說是被控告，甚至連微小的責備，或者說絆腳石的空間，我都不給任何人，免得我們的職分被人毀謗。他再次沒有說「免得被控告」，而是「免得我的工作與職分受到絲毫的污點」。有些人這樣解釋：免得污點追溯到講道；因為他稱這為他的職分。如果我生活得不好，講道就會被踐踏與誹謗。因此，他隱晦地暗示他們，如果他們生活得不好，褻瀆也會追溯到基督與信仰上。

「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人。」這更偉大，不僅使自己免於控告與污點，而且展現出這樣的生活，以至於藉由它顯明自己是神的用人。他沒有說「顯得」，而是「表明」，即證明。

「就如在許多的忍耐。」他說明了他是如何成為這樣的人，即藉由忍耐；不僅僅是忍耐，而且是「許多的」。因為忍受一兩件事是不夠的，必須忍耐到底。

「在患難、在窮乏。」這是患難的加強，當人被無法擺脫的災難所困擾時。

「在困苦。」指飢餓所帶來的，或單指試煉。

「在鞭打、在監禁。」當鞭打與監禁同時發生時，看哪，這是多大的災難；因為其中任何一項本身就已經極其沉重。

「在擾亂。」即在逼迫中，當人無處可立足，被從一處驅趕到另一處時。

「在勞苦、在儆醒、在禁食。」在說了外在的苦難後，他在此加上了自己主動加給自己的苦難。「勞苦」，指雙手的勞動，藉此他不僅養活自己，也養活他人，並且在這些事之外，他還儆醒與禁食。

「在廉潔。」他以此稱呼節制，或指在各樣事上的純潔，以及不收賄賂，以及免費地傳道。

「在知識。」即在神的智慧中；這才是真正的知識；而非外在的知識，正如那些假使徒一樣。

「在恆忍、在恩慈。」這是一個堅如鑽石的靈魂，在各方面受到挑釁與刺痛時，不僅恆忍，而且還施恩。

「在聖靈。」他表明這一切是如何成就的；即「在聖靈中」。當他展示了自己所做的之後，他才將聖靈的幫助放在後面。這也可以理解為在屬靈的恩賜中；因為我們也藉由這些顯明我們是神的用人，因為我們展示了神蹟。或者說，在聖靈中我們沒有給人妨礙，即在聖靈的恩賜中。因為許多人因自高自大，正如那些擁有方言的人，並沒有正確地使用這些；但保羅並非如此。

「在無偽的愛心。」這是所有美善的根源，這也使得聖靈在他裡面運行。

「在真實的道理。」即不摻雜神的道。

「在神的大能。」他說，沒有什麼是我的，這一切都是在神的大能中成就的，或者是在神蹟奇事中，以及在懲罰與施恩的大能中。

「藉著仁義的兵器，在左在右。」仁義的兵器在左邊，指所有令人痛苦的事；稱為兵器，是因為它們像城牆一樣提供安全；稱為左邊，是因為大多數人的看法。因為主也命令我們禱告，免得進入試探。右邊則指那些較為愉悅的事。因此，保羅藉由兩者顯明自己是無可指責的，既不因痛苦的事而退縮，也不因愉悅的事而自大，而是將這些作為仁義的兵器。

「藉著榮耀與羞辱。」他為我們解釋了左右，即榮耀與羞辱。但榮耀怎麼會是仁義的兵器呢？因為教師受尊崇會引導許多人走向虔誠。那麼，這是保羅的成就嗎？是的，因為他沒有因受榮耀而變得鬆懈；而羞辱所產生的忍耐，使他成為受驗證的，並使講道散發香氣。

「藉著惡名與美名。」這也是偉大的，即忍受惡名；因為它極大地觸動靈魂。因此，主也稱那些忍受辱罵的人為有福。因為在酷刑中，身體與靈魂一同分擔痛苦；但在惡名中，全部的重量都壓在靈魂上。因此，這對約伯來說比其他傷口更沉重。

「似乎是誘惑人的，卻是誠實的。」這就是他說「藉著惡名與美名」的意思。

「似乎不為人所知，卻是人所共知的。」對某些人來說，他們是極受重視與熟知的；而另一些人甚至不屑於認識他們。這與「藉著榮耀與羞辱」是同一回事。

「似乎要死，卻是活著的。」意思是，作為死囚與被定罪者，就那些陰謀者而言是「要死」的；但藉由神的大能，「看哪，我們活著」。

「似乎受責罰，卻是不至喪命的。」他說，神容許這些，是為了責罰我們。因此，在未來的獎賞之前，在此地也有不小的收穫，即責罰。這來自大衛；因為他說：「主雖責罰我，卻未曾將我交於死亡。」

「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」我們擁有超越享樂的活力。因為我們並非有時快樂，有時不快樂，而是常常快樂。

「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。」在屬靈的財富上，他使許多人富足，在物質上也一樣。因為他擁有所有人的家門為他敞開，他是最富有的，有能力供給他人並養活他人，正如他對耶路撒冷的聖徒所做的一樣。他在接下來的話中也表明了這一點。

「似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」因為那不依附於任何世俗事物的人，擁有所有人的東西。他說：「如果可能，你們甚至會挖出自己的眼睛給我」；那麼，這樣的人又怎會吝嗇錢財呢？他列舉這一切，是為了讓他們不要因任何看似痛苦的事而動搖。

「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。」列舉了他自己的爭戰，並向他們展示了，在敘述的順序中，他們應當如何效法他，他準備開始責備他們，因為他們並不十分愛他。但在做這件事之前，他向他們展示了他自己的愛，並說：我總是想要與你們交談，毫無隱瞞地、坦率地說話。這就是「口是張開的」所表達的意思。他這樣說，是因為他準備責備他們，表明這正是愛的表現，即坦率。我不僅用口來表達愛，也用我的心，對你們有著寬廣的心。因為愛的熱忱不僅打開了我的口，也擴張了我的心，使它變得寬廣，以至於能容納你們所有人；這也是他接下來所說的：

「你們在我們心裡，總不狹窄，反倒在自己心裡狹窄。」他說，你們在我的心裡，雖然心是寬廣的，卻能毫無擁擠地容納你們，儘管你們人數眾多。但在你們自己的心裡，卻有著許多的狹窄，不能寬廣地容納我，儘管我只有一個人；意思是：我極其愛你們，你們雖然也愛我，並將我放在心裡，卻是狹窄地，而不是寬廣地。

「你們也要照樣寬宏大量（我對你們說話，就像對兒女一樣）。」你們要帶來同樣的回報與友誼的平等，你們也要像我一樣寬廣。他表明這也是一種義務；他說「就像對兒女一樣」；身為父親，若能被兒女所愛，對他來說並非什麼大事。因為這對兒女來說是義務。

「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」為了不讓人以為他這是為了自己而說，他表明這是為了他們的益處，才需要他們的友誼，彷彿在說：這就是愛我的方式，即不要與不信的人混雜，也不要傾向他們那一方。他沒有說「不要交往」，而是「不要同負一軛」；意思是：不要損害公義，去傾向並依附於不該依附的人。因為「同負一軛」是用在不公平的軛上，當一邊的秤盤沉重時。

「義和不義有什麼相交呢？」在此，他並非將自己與不信者作比較，而是將哥林多人的美德與高貴，與那些人的卑劣作比較；彷彿一位父親看見兒子與墮落的人在一起，對他說：你的高貴與他們的污穢有什麼相交呢？他說，你們本身就是公義；而他們是不義；那麼，你們與他們有什麼相交呢？

「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」他想盡辦法要使他們遠離不信者，他沒有說「光明的人與黑暗的人有什麼相交」，或「基督的人與彼列的人有什麼相和」；而是將事物本身代替了人，光明與黑暗，這更為強烈；以及基督與彼列，這意味著背叛者。藉此，他使這番話變得更加可怕。

「信主的和不信主的有什麼相干呢？」在此，他提到了人，以免讓人以為他只是在單純地責備惡行或讚美美德。

「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。」不信者是偶像的殿，或者就是偶像；而你們是神的殿；不是他們所虛構的那種，而是永生神的殿。那麼，有什麼相同，即相似、相會，你們與這些人之間？

「就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」為了不讓人以為他在奉承，他藉由聖經表明他們是神的殿。神在我們中間居住，是由於先前生活的純潔；而「來往」，則是由於隨後的努力。因為對於純潔的人，神居住在其中；隨後，當他被推動去行其他善事時，祂被稱為「來往」；那時，祂就成為了他的神，因為他上升到了先祖的等級。

「所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們，這是主說的。」他沒有說「不要做不合宜的事」，而是「不要沾」。不潔淨分為兩種：身體的或靈魂的；靈魂的，如污穢的意念、以放蕩的眼光注視、懷恨、詭詐以及諸如此類；身體的，如淫亂、姦淫以及一切放蕩。因此，祂希望我們在兩方面都保持純潔。所以，從不信者中間出來，與他們分別，意思是：孤立自己並潔淨自己，那時我才會收納你們。因為當你擺脫了邪惡，那時你才會與神聯合。

「我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」你看，先知是如何預言了我們現在藉由洗禮所達到的重生與兒子的名分。

第七章

「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢。」什麼應許？即作為神的殿，擁有祂居住並來往，祂作我們的神與父。我們當潔淨自己，除去不潔淨的行為；因為這些是身體的污穢；以及污穢與充滿情慾的意念；因為這些是靈魂，即心靈的污穢。

「敬畏神，得以成聖。」他說，僅僅遠離不潔淨是不夠的，還必須完成某種善行，即成聖，也就是純潔、節制。他加上了「敬畏神」，是因為或許有人為了討好人而修煉節制，而不是出於對神的敬畏；或者他向我們展示了我們將如何完成這一切，即在對神的敬畏中。因為即使肉體的私慾在肆虐，但只要你有對神的敬畏，那種狂熱就會消解。不要僅僅將成聖理解為節制，而是指生活中一切的純潔。

「你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。」他再次觸動了關於愛的話題。因為他責備了他們，說他們背離了他，卻與不信且不潔淨的人黏在一起；現在他安撫他們，說：「你們要收納我們」；意思是：要寬廣地接納我們，不要在你們心裡感到狹窄。他暗示那些假使徒，說：「我們未曾虧負誰」，在錢財上；「未曾敗壞誰」；意思是：我們沒有用不虔誠的教義欺騙並敗壞他們的思想；「未曾佔誰的便宜」；意思是：我們沒有搶奪，沒有藉著傳道的藉口來謀取錢財。

「我說這話，不是要定你們的罪；我先前說過，你們常在我們心裡，以致我們同死同生。」我說這些話並非為了定你們的罪。從哪裡可以看出？從愛中，因為你們在我們心裡。既然既有愛，卻不願一同冒險，他說：「以致我們同死」。既然許多人因嫉妒而不與朋友一同分享成功，他又加上了「同生」。因此，他說這一切的意思是：在危險中我們不會逃避你們，在成功中我們也會一同生活，不會嫉妒。

「我對你們大有信心，以你們為榮。」既然他似乎在責備他們，說「你們狹窄」以及「收納我」，他現在為自己辯護，安撫他們，並說：我說這些話並非因為我定你們的罪，而是因為我對你們有著極大的坦率，並且希望你們在美德上有所進步。因為我並不定你們的罪，這從我向其他人誇獎你們的事實中顯而易見。

「我滿了安慰，在我們一切患難中，格外快樂。」他說，你們糾正了我在前一封信中所責備你們的事，使我充滿了安慰；你們不僅安慰了我，即除去了我的憂愁，而且還使我充滿了豐盛的快樂。他藉由「格外快樂」表達了快樂的程度。他說，快樂是如此之大，以至於在我們一切巨大的患難中，它足以壓倒並熄滅那患難。這些話似乎與他不久前對他們所說的相矛盾，但其實不然；這些與那些都是出於愛；那些是在責備，而這些是在確認，責備並非出於仇恨，而是出於強烈的愛。

「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧。」他敘述了患難，並在言語中提升了它，好顯示他們帶給他的快樂是多麼巨大，如果它能抵消如此巨大的痛苦的話。他很好地說，身體不得安寧；因為保羅的靈魂是不可戰勝的。

「凡事遭患難，外有爭戰。」來自不信者。

「內有懼怕。」因為信徒中的軟弱者，以免他們被假弟兄所誘惑。

「但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。」既然他對他們作了極大的見證，他也引提多為證。誰是安慰喪氣之人的神？他說，是神；祂也安慰了我們，因為祂差遣了提多給我們；因為他的到來足以驅散我們的患難。他希望使這個人成為他們所尊敬的。因此，他將他的到來描述得非常重大。

「不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。」他說，不僅僅是因為他在我們患難的時候來到，安慰了我們，而且是因為他報告了你們的美德，以至於他也得到了安慰，也就是說，他因你們而快樂，因為你們的成就而接納了你們。他使這個人與他們親近，因為他向他稱讚了他們。

「因為他把你們的切慕、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我。」因為他們哀悼並感到痛苦是很自然的：為什麼老師如此不滿，為什麼離開了這麼久？他甚至沒有簡單地說「眼淚」，而是「哀慟」；沒有說「渴望」，而是「切慕」，即強烈的尋求；沒有說「憤怒」，而是「熱心」，針對那個犯淫亂的人。因為你們為了我而燃燒，並感到火熱，以至於執行了我的命令；或者你們也為了我而對那些假使徒感到熱心。使徒說這些話，不僅是為了安撫之前的責備，而且確實是在接納那些已經改正的人；因為雖然有許多惡意且不配受這些讚美的人，但他並沒有將他們分開，而是將讚美與責備共同放在中間，讓每個人的良心去選擇適合自己的。

「叫我更加快樂。」因為他的到來而快樂，他說，因他報告了關於你們的這些事，我更加快樂。

「我先前藉著信叫你們憂愁，我雖然懊悔，如今卻不懊悔。」他說，即使我寫給你們的信，以至於超過了責備的限度，使我感到懊悔，彷彿責備得太過分了；然而，從中獲得的巨大益處，使我現在不感到懊悔。他說這些話，並非因為他真的責備得沒有限度，而是在提升對他們的讚美。

「因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的；如今我歡喜，不是因你們憂愁，而是因你們從憂愁中生出悔改來；你們憂愁。」

「因為依著神的意思憂愁。」憂愁是暫時的，但所得的益處卻是永恆的。「我說『我歡喜』，」他說，「並不是因為你們憂愁——因為你們的憂愁對我有什麼益處呢？——而是因為你們憂愁以至於悔改。」請看，他將那使人憂愁的責任歸於書信，卻不再說「這使你們得益處」（雖然這是事實），而是將這件事歸功於他們自己的美德。因為他說，你們憂愁了，而且是依著神的意思憂愁。

「免得你們在我們身上受到什麼虧損。」他說，你們受了我們的責備，依著神的意思憂愁，從此以後，你們在我們身上就沒有受到任何虧損。因為你們所有的人，甚至包括那位犯了極大罪行、行淫亂的人，都得到了改善。因為教師在學生犯罪時若不責備，就是使學生受虧損；因為他若受了責備，本來是可以得益處的。

「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以至於得救；但世俗的憂愁是叫人死。」他在此對憂愁進行了哲學性的探討，並指出憂愁並不總是壞事，除非它是「依著世俗」而發的，也就是說，是為了錢財、為了名聲、為了死去的親人而憂愁。因為這種憂愁確實叫人死，通常是靈性上的死，有時甚至是肉體上的死；許多人正是因為這些事而喪命。然而，若有人願意為罪而憂愁，他就是依著神的意思憂愁；因為這藥方只適合這種疾病，能生出沒有後悔的救恩。因為沒有人會因自己為罪而憂愁感到後悔，這憂愁將人從靈性的死亡中奪回。

「看哪，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤。」他說，我不是從別處，而是從你們自己的事上，證明了依著神的意思憂愁的益處。因為你們不僅沒有後悔自己曾經憂愁，反而變得更加殷勤。

「反而有自訴。」這是對我而言。因為你們藉著悔改向我自訴了。

「反而有憤恨。」這是對那行淫亂的人而言。

「反而有恐懼。」這是對我而言；因為如此巨大且迅速的改正，正是出於恐懼。

「反而有想念。」這是對我而言。他說了「恐懼」之後，為了不顯得專橫，便簡短地修正了，說了「想念」；這正是愛的表現，而非權力的展現。

「反而有熱心。」這是指對神那方面的熱心。

「反而有責罰。」這是指對神律法的維護；因為他們為這些律法受到侮辱而感到憤慨。

「在各方面，你們都證明自己在這事上是清白的。」他說，不僅我們沒有像那行淫亂的人那樣大膽妄為，你們也沒有與他同流合污。因為在上一封書信中，他曾說：「你們還是自高自大。」這使他們成了罪行的同夥；他說，現在你們已經洗刷了這種嫌疑，證明自己在該事上是清白的，沒有污點。

「雖然我寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受虧負的，而是為了在神面前，把我們顧念你們的殷勤，顯明給你們看。」為了不讓他們對我說：「既然我們在這事上是清白的，你為什麼要責備我們呢？」他說，我對那些書信懷有極大的感恩，對那責備並不後悔，以至於我說，我寫這些話正是為了這個目的，好讓我的愛，以及我對你們的顧念，在神面前顯明給你們看，也就是說，在神鑒察之下，證明這是真實的。因為我曾擔心憂愁會蔓延到你們身上。他所說的「虧負人的」和「受虧負的」是指誰呢？是指那些行淫亂的人；因為他們彼此都虧負了對方。但他怎麼說「不是為了他們而寫」呢？意思是：我雖然寫了，也為了他們，但並非首要地是為了他們；而是為了你們，因為我急切地想要這城不至於受損。正如當他說「難道神是為牛掛慮嗎？」時，他並不是說神不掛慮（否則牛怎能存活呢？），而是說他立法並非首要地是為了牛。

「所以我們得了安慰。」因為我對你們的顧念顯明出來了，我的盼望沒有落空，所以他說，我得到了極大的安慰。

「並且在安慰之中，因提多所得的歡喜，我們就更歡喜了。」現在，因著你們給我的安慰（如前所述），我更因提多的歡喜而加倍歡喜；而這歡喜與安慰，都是出於你們，也是為了你們。因此他接著說：

「因為他的心從你們眾人得了暢快。若我對你們誇獎了他什麼，也沒有叫我羞愧。」他說，我之所以歡喜，是因為提多發現你們正如我對他所說的那樣；他自己也因發現你們是這樣而得了暢快，從你們那裡沒有遇到任何困難或不快。保羅在學生身上誇口，既顯示了學生的美德，也顯示了他對他們的慈愛。現在的學生和教師也應當如此。

「但我們對你們所說的一切話，都是真實的；照樣，我們在提多面前對你們的誇獎，也成了真實的。」他說，我對你們所傳講的一切，都是真實的，或者說，我對提多誇獎你們的話也是如此。正如這一切都是真實的，我對你們的誇獎也顯明是真實的。

「並且他的心腸越發熱切地愛你們。」他藉此將提多推薦給他們，好讓他們也反過來愛他，因為他與他們緊密相連，並掛念著他們。他之所以說「他的心腸」，是為了表達那真誠之愛中內在且熾熱的情感。

「他想起你們眾人的順服，就是你們怎樣恐懼戰兢地接待他。」他列舉了提多如此愛他們的原因，顯示這愛的源頭在於他們自己，同時也鼓勵他們繼續保持這種愛。因為你們對他不僅僅是表現出愛或殷勤，而是順服，像兒女接待父親一樣，也像接待長官一樣。「恐懼」且「戰兢」。他為他們作見證，說他們有雙重的美德：對父親般的愛，以及對長官般的恐懼；好讓愛不至於因缺乏恐懼而鬆懈，恐懼也不至於因缺乏愛而顯得冷漠。

「我歡喜，因為我在凡事上對你們有信心。」我歡喜並非僅僅因為提多受到你們的尊重，而是因為我發現你們是這樣的人，沒有讓我蒙羞，反而使我在任何事情和時刻，都能對你們有信心並放膽誇口。此外，我對你們有信心，是因為無論我對你們做什麼或說什麼，你們都樂意接受，並為了你們自己的改善，無論是責備、誇獎，還是下達嚴厲的命令。

第八章

「弟兄們，我們把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們。」他並非無故地在前面編織了許多誇獎的話，而是為了鋪路，因為他接下來要勸勉他們行善（施捨）。正因如此，他在上面才說「我對你們有信心」；意思是，無論我對你們說什麼，你們都會去做。所以他沒有直接說「你們要施捨」，而是將別人的作為擺在面前，勸勉他們效法同樣的熱心。請看，他稱施捨的意願為「神的恩典」，既使這話不至於招致嫉妒，又呼籲哥林多人去奪取這同樣的恩賜。他沒有說「這城或那城」，而是稱讚了整個馬其頓，好讓他們所有人都看向同樣的目標。

「就是他們在患難中受了大試驗，仍有滿足的快樂。」意思是，他們雖然遭受了許多患難，以至於藉著忍耐證明了自己，但他們並沒有倒下，反而有了快樂；不僅如此，而且是豐豐富富的。

「他們極窮之間，還是顯出他們樂捐的厚恩。」意思是，正如巨大的患難轉化為快樂，他們那巨大且深沉的貧窮，不僅沒有阻礙他們施捨，反而說服他們在「厚恩」上更加豐盛。他沒有說「捐獻」，而是說「厚恩」，也就是說，那豐盛的意願、那樂於分享的心。因為慷慨並非由捐獻的數量來衡量，而是由意願來衡量。這真是令人驚奇，他們在如此貧窮的情況下——因為他們被自己的同胞掠奪——卻表現出了如此的慷慨。

「我可以作見證，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地，再三地求我們。」他解釋了剛才所說的話，並說，他們不僅是按著力量，甚至是「過了力量」；這就是厚恩的豐盛，他說，這就是「過了力量」。而且，他們甚至沒有受到我們的勸勉，而是「甘心樂意」。我說這話是什麼意思呢？他們甚至主動提出，再三地求我們。他之所以這樣說，是為了勸勉他們，不是為了讓他們捐得多，而是為了讓他們捐得有熱心。因此，他在這個話題上花費了許多筆墨。

「准我們在這供給聖徒的恩情上有分。」這裡省略了「求我們」接受這項服事。「恩情」一詞，是因為哥林多人熱衷於屬靈的恩賜，所以他稱此為恩賜，正如上面所說的。他稱之為「分」（團契），是為了讓他們知道，他們不僅是在給予，也是在領受。

「並且他們所做的，不但照我們所想望的。」我們沒想到他們在如此貧窮、如此患難的情況下，還會再三地求我們接受他們的服事。

「更照神的旨意，先把自己獻給主，也獻給了我們。」在這裡，他為他們作見證，說他們還有其他的美德；因為他們並沒有因為關心施捨而變得驕傲，以至於忽略了其他事情，而是全心全意地把自己獻給了主，去行每一件神所喜悅的事，沒有絲毫的二心。他們也把自己獻給了我們，意思是，在凡事上順服，藉著神的旨意表現出愛；也就是說，是照著神所喜悅的，而非照著人的算計。

「因此我們勸提多，既在你們中間開辦了這慈惠的事，就當在你們中間辦成了。」他說，他們把自己獻給施捨的心志是如此之大，以至於我看到這件事後，便為你們擔心，怕你們不如他們，因此勸提多到你們那裡去，甚至在我勸勉之前就去了。他藉此讓提多與他們親近，好讓提多來勸勉他們施捨時，他們能更容易聽從，因為提多是為他們著想的。他又一次稱這件事為「恩典」。因為這確實是一件大事，是神的禮物，能使行這事的人變得像神；因此有智者說：「人是偉大的，而慷慨的人是尊貴的。」

「你們既然在信心、口才、知識、熱心，和我們所給你們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。」他帶著稱讚進行勸勉，說，正如你們在其他一切事上都豐豐富富，在這裡也應當如此，不是為了讓你們給予，而是為了讓你們豐盛，或者說，是為了讓你們超過馬其頓人，或者僅僅是為了讓你們慷慨。所謂「信心」，是指對恩賜的信心，是毫不懷疑的；「口才」，是指智慧的口才；「知識」，是指教義的知識；「熱心」，是指對其他美德的熱心；以及你們對我們那份愛心。因為他之前說過，你們向提多表現出了對我的愛，為我熱心。

「我說這話，不是命令你們。」意思是，我不是在強迫你們，也不是在以權勢壓人。

「乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。」意思是，我之所以稱讚馬其頓人，是為了藉著他們的熱心，來證明你們對貧窮聖徒的愛心是更真實、更光彩的。

「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」意思是，你們要思想、要反省這偉大的奧秘，這樣你們就不會吝嗇了。因為他說，如果你們不相信貧窮能產生富足，那就思想你們的主，你們就不會再懷疑了。因為如果他不曾貧窮，也就是說，不曾取了那卑微且受辱的肉身，並為我們這些不配的、與他為敵的人承受了這一切羞辱，我們就不會成為富足。他所說的「富足」是什麼呢？是敬虔的富足，是潔淨、成聖，以及他所賜予和將要賜予的一切美德。

「我在這事上給你們意見，這於你們有益。」請看他如何努力不讓人感到負擔。他說「給你們意見」，意思是，我是在給建議，而不是在強迫；而且我之所以給這建議，是因為這對你們比對領受的人更有益。

「你們不但做這事，而且從去年起，就有了這心志，如今就當辦成這事。」他不再藉著別人的熱心來勸勉他們，而是藉著他們自己的意願；他說，你們是自願來到這一步的。你們不僅在做事的開端上打下了基礎，在「心志」上也一樣；也就是說，在自願去做，且沒有人勸勉的情況下。現在我給你們意見，是為了讓你們把這事辦成。

「如今就當辦成這事。依你們的心志，可以把這事辦成。」為了不讓這美事僅僅停留在意願上，而是要更完美地完成。因為正如意願和選擇構成了心志，事情的完成也來自於擁有。所以，凡有能力的，就當完成這事；至於那沒有能力的，他已經藉著意願完成了。

「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」請看他的智慧，他稱讚了馬其頓人（我是指帖撒羅尼迦人）是按著力量施捨，卻沒有要求他們超過力量。他說，如果你們有願做的心，就按著力量去奉獻，神就會悅納。

「我原不是要別人輕省，你們受累。」他說，我並不是要別人輕鬆享樂，而要你們超過力量去給予，以至於因此遭受匱乏和患難。雖然主稱讚了那寡婦，因為她奉獻了她所有的生活；但保羅現在並沒有這樣做；一來是因為他們比較軟弱，二來是因為他們很富足；如果他們按著力量去給予，這奉獻本來就會是豐厚、值得稱讚且富足的。此外，他也希望他們能被帖撒羅尼迦人的榜樣所激勵；因此他讓這件事由他們自己決定；當然，他在接下來的話中隱晦地勸勉他們去做這件事。

「乃是要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足。」意思是，你們在錢財上富足；他們在對神的坦然無懼上富足。那麼，就用你們富餘的錢財，去補他們所沒有的，好讓你們能從他們所富足的坦然無懼中領受，而這正是你們所缺乏的。請看，他如何隱晦地促成他們「超過力量」去給予。他說，如果你想從富餘中領受，那就從富餘中給予。如果你想領受完整的報酬，那就奉獻出你所有的；這就是從匱乏中給予，也就是超過力量；但這點他是隱晦地說的。目前為止，按表面看，他是在勸勉他們按著力量去給予。

「這就均平了，如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」怎樣才能均平呢？如果你們和他們互相交換富餘的，並補足彼此的不足。什麼是屬靈的均平，以屬靈的代替肉體的呢？這均平並非指所給予和領受的東西在價值上孰高孰低，而是指你們富餘的，你們就給予；反之，他們富餘的，他們就給予；你們缺乏的，你們就領受；他們缺乏的，他們就領受；這就是均平。此外，他說，在現今的時刻，這是均平；但在將來，他們所給予的將有極大的優越性。所以，富人啊，你們要謙卑，如果窮人在現世的事上比你們更優越的話。他引用了關於嗎哪的事，既是為了顯示均平是如何實現的；因為當那多收的富人，將多餘的給了那少收的人時，他自己並沒有多餘，而那少收的人也沒有缺乏，因為他從那裡領受了。在對神的坦然無懼上也是如此；同時他也成就了更偉大的事，向富人顯示，正如在嗎哪的事上，無論收多的還是收少的，所有人都發現自己擁有同樣的份量，因為神懲罰了貪婪；所以現在也不應當貪求更多。

「多謝神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。」談論完施捨的事後，他開始稱讚那些被派去的人；好讓他們不被懷疑，從而更激發他們共同參與的熱心。因為提多是他們之首，他稱讚了他，並說他被激發去服事是神的工作。因為他將我對你們的那份熱心，也放在了他心裡。從這裡他勸勉他們，要使這奉獻顯得有價值。因為如果神激發了他，那麼神就在看顧，你們就應當使這奉獻顯得配得過神。

「他固然是聽了我的勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。」從哪裡可以看出神勸勉了提多呢？因為他聽了我的勸，就熱心地接受了這項勸勉，沒有抱怨，而且是「甘心樂意」地去了，所以即使我不勸他，他自己也表現出了那份熱心。

「我們還打發一位弟兄同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。」有些人說是路加，因為他寫了福音書；有些人說是巴拿巴；因為那未寫下的傳道，也稱為福音。他不像稱讚提多那樣對此人花費筆墨，或許是因為哥林多人不認識他，而提多他們卻很熟悉。儘管如此，他還是給了他足夠的稱讚。他說，他不僅僅是傳福音，而且還受到稱讚；不是被兩三個人，而是被眾教會稱讚。

「不但這樣，他更被眾教會挑選，和我們同行，把所託付的這恩惠，與我們一同辦理。」他不僅從那些挑選他的人的判斷中稱讚他，還說，他不僅因傳福音而受到稱讚，而且還被眾教會挑選與我們同行。所以他也是患難與危險的同伴。這話更適合巴拿巴。他被挑選來辦理這項恩惠，也就是說，辦理錢財的服事，好讓他與我們一同服事。

「這也是為了主自己的榮耀，和你們的熱心。」意思是，好讓神得榮耀，你們也變得更熱心，因為領受這些錢財的人是值得信任的，沒有人能對他們產生懷疑。

「這就免得有人因我們辦理這厚捐，就挑我們的不是。」這值得保羅那聖潔的靈魂，以及他那極大的關懷與謙卑。他說，我們之所以派這樣的人去，而且不是派一個，而是派多個，是因為我們「防備」，也就是說，懷疑並擔心有人會懷疑我們在錢財上動了手腳。他沒有說「免得你們」，而是說「免得有人」，好讓他們不至於因為被懷疑有這種想法而感到憤慨。因為他說，這筆厚捐，也就是錢財的數目，如果我們不表現出安全感，足以讓惡人產生懷疑。

「我們留心行光明的事，不但在主面前，就是在人面前，也是這樣。」看保羅的靈魂是如何關心弟兄們的絆腳石。他沒有說：「我是清白的，誰想怎麼說就怎麼說」；而是說，正如在神面前，我留心顯得無可指責，在人面前也是如此；而且越是軟弱的人，越需要謙卑；因為如果我們要扶持小孩子，我們就必須謙卑自己。

「我們又打發一位弟兄同去，這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過，現在他因為深信你們，就更加熱心了。」他加上了另一個人，稱他為弟兄，並藉著試驗他、判斷他是熱心的，且在許多事上、屢次試驗過來推薦他；重複這個詞是為了加強稱讚。他說，現在他變得更加熱心了，因為他深信你們會更慷慨地進行他將要辦理的施捨。

「論到提多，他是我的同伴，一同勞苦服事你們的。」意思是，如果必須為提多說些什麼，我只能說，他是我的同伴，與我一同為你們的教導和益處勞苦；或者說，如果你們為提多做些什麼，你們不是為普通人做，而是為我的同伴做。

「論到那兩位弟兄，他們是眾教會的使者。」意思是，他們是被教會差遣和挑選的。

「是基督的榮耀。」他把最重要的一點放在最後。他說，無論對他們做了什麼，最終都歸於基督。

「所以，你們務要在眾教會面前，顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。」現在，他說，你們要顯明你們是如何愛我們，以及我們對你們的誇獎並非徒然。如果你們向他們顯明愛心，你們就顯明了。因為你們對他們所做的，就是「在眾教會面前」做的，也就是說，是為了教會的榮耀。因為他們代表了差遣他們的教會。

第四章

「論到供給聖徒的事，我寫信給你們，對我來說是多餘的。」雖然他之前說了這麼多，而且接下來還要說，但他卻說寫這些事是多餘的。他這樣做是很聰明的，是為了更吸引他們。因為如果保羅對他們有這樣的看法，認為他們不需要勸勉去施捨，而他們卻表現得不如這看法，他們會感到羞愧。

「因為我知道你們的熱心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了。」他說，我自己也知道你們的熱心；不僅如此，我還對別人誇獎，說整個亞該亞都預備好了，而不僅僅是哥林多；什麼都不缺，只等領受錢財的人來。所以，如果我被發現是在徒然且虛假地誇獎，那對我來說就是羞愧。

「並且你們的熱心，激動了許多人。」然而他在上面卻說：「他們是甘心樂意，且求我們。」那麼他現在為什麼說「你們的熱心激動了許多人」呢？他沒有說「所有人」，而是說「許多人」。因為有些人是甘心樂意且求我們的；而有些人則是因你們的熱心而被激動；因為大多數人需要鞭策。或者說，我們沒有勸勉，沒有請求，只是稱讚了你們，這對他們來說就足以成為勸勉了。你看，他如何藉著這些人激勵那些人，又藉著那些人激勵這些人；他說，你們成了他們的教師；所以，作為教師，不要顯得不如學生。

「但我打發那幾位弟兄去，免得我們所誇獎你們的話，在這事上落了空；好叫你們照我所說的，預備好了。」他彷彿把自己當作哥林多人的一部分，為他們感到焦慮；他說，因為我誇獎了，我怕我們會蒙羞；因此「我打發弟兄去，免得落了空」，也就是說，免得我對你們的誇獎被證明是徒然且虛假的。他說，我以你們為榮，在所有人面前，也在他們面前誇獎了你們。所以，如果你們落後了，羞愧就是共同的；但不是在所有地方，而是在「這事上」；也就是說，免得我在關於施捨的問題上蒙羞；你們要預備好，正如我對馬其頓人所說的，亞該亞人全都預備好了，什麼都不缺。

「免得有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們（我不說你們）在所誇的這事上，反成了羞愧。」他又回到同樣的話題，並加強了焦慮，將他們從人的算計中引導出來。因為當一個人在別人面前蒙羞時，那羞愧是更大的。他說，或許你們對我有信心，認為我會體諒；但你們要考慮馬其頓人，他們將與我同去（這是有可能的），「如果他們發現你們」，他沒有說「不願意給」，而是說「沒有預備」。因為如果不預備，不迅速奉獻，就是羞愧；更不用說根本不奉獻，或奉獻得少於應有的。他緩和了語氣，說「我們將蒙羞（我不說你們）在所誇的這事上」；意思是，我們不會在別處蒙羞，而只會在這關於施捨的誇獎上，因為你們在其他方面是無可指責的。他這樣說，並不是在奉承他們，而是為了讓他們更熱心，好讓他們在其他方面表現優異的同時，在這方面也不至於被發現是不合格的，且不如他們自己。藉著說「我不說你們」，他顯示了他們自己將會更加蒙羞；因為罪過是他們自己的。他稱「所誇的」為「這事」，也就是說，這誇獎的本質。

「因此，我想必須勸那幾位弟兄，先到你們那裡去，把你們所應許的捐資，預備妥當，好顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。」為了不顯得前後矛盾，上面說「寫信給你們是多餘的」，現在又談論這些，他現在是在談論慷慨，以及如何樂意地完成這件事；因此他說要打發弟兄去。為了勸勉這兩件相反的事，即慷慨地給予和樂意地給予，他非常聰明地處理了這兩者。因為他先談論樂意地給予，然後再談論另一個重點。他說，所給予的是一種祝福。而給予祝福的人是不會憂愁的。他在此顯示了果實會立刻生長，而給予的人會充滿祝福。他不僅滿足於此，還補充說：「不是出於勉強。」他說，不要以為我們領受這些是為了佔你們的便宜，而是為了想給你們帶來祝福。所以，不情願地施捨的人，彷彿是被佔了便宜。

「少種的少收，多種的多收，這話是真的。」他轉向另一個重點，即關於慷慨地給予。他說，除了我所說的，我還要說，不應該吝嗇地給予。他沒有說「小氣」，而是用了更委婉的詞，用了「吝嗇」這個名字。他稱這件事為「種子」，好讓你們立刻看向回報，並知道你們領受的比給予的更多。說完關於慷慨地給予，他又提到了樂意地給予；因為「多種的」這句話，正如上面所說的，表達了這一點。

「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」他在「樂意地給予」這個話題上花費了許多筆墨，因為他知道，對於給予許多，馬其頓人的榜樣足以激勵他們，而那種不想顯得不如人的羞愧感也足以激勵他們。他醫治了他們的意願，好讓他們所做的事成為一種美德。因為如果是不情願的，就不是美德。所以，作為真正的教師，他希望學生們在美德的原則下做他們所做的事，同時也為了讓他們的報酬是完整的，因為他們是自願行善的；因為不情願會削減報酬；因此他說：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強」；並引用了所羅門的見證。雖然智者的話並非關於慷慨，但他卻將其解釋為關於樂意地給予；如果願意，也可以解釋為兩者皆是。

「神能將各樣的恩惠多多的加給你們。」藉著這些話，他推翻了我們許多人所持有的算計，說：「如果我給了許多，我怕我會變得貧窮。」因此他說，神能使你們變得如此不缺乏，以至於你們能多多地行各樣的恩惠，也就是說，多多地施捨。所以，慷慨地給予吧，好讓你們的施捨永遠豐盛。

「使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」你看，他不是祈求他們富足，而是祈求他們充足。說了這話，他顯示了他並沒有強迫他們，也沒有強迫他們從匱乏中給予；因為那樣他們就不會再有充足了；同時他也教導了應該如何使用神的恩賜。他說，為了讓你們能多行各樣善事。因為在肉體的事上，我為你們祈求充足；但在屬靈的事上（這就是「多行各樣善事」的意思），我祈求豐盛；好讓你們不僅豐盛地施捨，而且能熱心地行每一件神所喜悅的事。

「如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。」他說「使你們豐盛」。因此，為了證實這一點，他引用了先知的話，「他施捨」。因為這個詞表達了慷慨和豐盛。錢財是不會存留的；但仁義，也就是慈愛——因為他這樣稱呼它，因為它使人稱義並消除了罪惡——這仁義確實存到永遠，無論是在今世，還是在來世。因為從這裡開始，施捨的人受到所有人的喜愛，他的後代也受到後人的喜愛。

「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。」他同時為他們祈求肉體和屬靈的祝福，並藉著感官上的耕作使這話變得可信。因為如果神賜種子給耕地的人，如果他賜食物給養育身體的人；那麼他更會賜給那些耕種天國、養育靈魂的人。所以，說了「必多多加給你們種子的種子」，他是在談論感官上的財富，他希望這財富成為種子，藉著施捨給窮人而成為屬靈的。因為藉此，我們裡面的善事和仁義的果子就會增長；因此他接著說：「又增添你們仁義的果子。」請注意，在這裡他顯示神賜給我們的是食物，而不是奢侈。因為他說的是「糧給人吃」。

「這話是耶利米說的。」

「叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。」他又一次顯示了應該如何使用財富。他說，不應該埋藏起來，而應該在各樣的慷慨中擁有，也就是說，慷慨地給予。但因為許多人在妓女和演員身上表現出慷慨，他說，我所說的是這樣的慷慨，它能給神帶來許多感謝；或者說，不僅僅是感謝，他還列舉了許多其他的事；好讓他在顯示了慷慨所產生的許多善事後，能使他們更熱心地去行這事。

「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督的福音，順服你們的慷慨，和眾人，就將榮耀歸與神。他們也因神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。」他說，這供給的事，也就是錢財的服事，不僅補足了弟兄們的缺乏，而且你們還豐盛地給予；也就是說，你們給予他們的超過了需求，並且藉著這項經過試驗且在慈愛上得到見證的服事，產生了許多感謝。他們將榮耀歸與神，因為你們如此順服福音，以至於豐盛地履行了它的命令。因為福音教導施捨。他們因另一個原因將榮耀歸與神，因為你們的慷慨和良善，不僅傾倒在他們身上，也傾倒在所有信徒窮人身上。因為他們不像其他窮人那樣嫉妒，而是感謝，甚至為你們給予別人的事感謝。這是他們偉大美德的標誌。所以，應該更慷慨地給予這樣的人，給予如此豐盛、如此有美德的人。但他們也為你們祈禱，好讓他們能配得見到你們；見到你們，不是為了錢財，而是為了神極大傾倒在你們身上的恩典。他又一次稱施捨的事為恩典，將一切歸於神，好讓他們不至於驕傲。藉著說「神極大的恩典」，他激勵他們，好讓他們進行更豐盛的慷慨，以免別人超過並勝過他們。

「感謝神，因他有說不出來的恩賜。」

「恩典。」他稱那些透過施捨而產生的美德為恩典，這既是對給予者而言，也是對領受者而言；或者，他是在提醒我們，藉著基督的道成肉身，我們被視為配得這些美德，彷彿在說：「你們不要以為自己做了什麼了不起的事；因為我們從神所領受的恩典是無法言喻的；如果我們給予的只是微小且會朽壞的，那又有什麼大不了的呢？」

第十章

「我保羅，親自藉著基督的溫柔與謙遜勸你們。」在結束了關於施捨的論述後，他現在開始轉向更嚴厲的語氣，針對那些假使徒，以及那些毀謗他為無知、且無故自誇的人；他被迫要自我推薦，以免福音的宣講受到輕視。因此，他列舉了自己的成就，以及神所賜予的恩典。所以，若有人稱這封書信為保羅的讚美詩，也不為過。

然而，對於剛開始閱讀的人，這段話顯示出某種意圖，即針對那些稱他為無能且自大的人，他說：「我保羅，親自勸你們」，這顯露了世界教師的尊嚴；因為「我保羅」這幾個字，正如「我保羅親自對你們說，並懇求你們」，顯露了權柄，以免那些毀謗我的人強迫我對他們動用我的權能。親自勸勉固然是一件大事，但他還將基督的溫柔帶入作為中保，彷彿在說：「請敬重基督的謙遜，我正是藉著這謙遜來勸勉你們的；」同時也顯示了他為何寬容他們：是因為效法救主基督的溫柔，而非因為軟弱。因此，不要強迫我離開這溫柔；我如此渴慕它，以至於將它作為中保呈現在你們面前。

「我這人，按外貌是謙卑的，不在你們那裡的時候，向你們卻是勇敢的。」他這是以反諷的口吻說的，使用了那些毀謗他之人的話語；他們說：「當他在場時，他不足掛齒，反而是謙卑、令人輕視的；但當他不在時，他卻吹噓、誇耀，並對我們勇敢且威脅。」或者，他是在真實地描述自己，即：「我這在你們面前時謙卑溫柔的人，現在即使說了重話，也不是出於狂妄，而是出於對你們的信靠。」

「我祈求，使我不在的時候，不要用我所認為的勇氣，對那些以為我們是憑著肉體行事的人，顯出大膽。」他說，我祈求，是為了不讓你們強迫我大膽地動用我的權能（因為他稱權能為「信靠」），「我所認為的勇氣」，也就是說，我所預想、推測的，是基於那些人強迫我對付那些毀謗我們是偽君子和自大狂的人；這就是「憑著肉體行事」的意思。請看，他稱「勇氣」為對某些人進行懲戒，儘管這並非為了他自己，而是為了福音的宣講。然而，對於教師而言，總是傾向於延遲懲罰，而不輕易動用，這是更為合適的。

「因為我們雖然在肉體中行事，卻不憑著肉體爭戰。」也就是說，雖然我們披戴肉身，卻不使用屬肉體的武器。他是在談論福音的宣講，表明它不是屬人的，也不需要來自下方的幫助。「爭戰」一詞，顯示我們已經承擔了戰爭與搏鬥。

「我們爭戰的兵器，本不是屬肉體的。」也就是說，不是財富、名聲、口才、諂媚、虛偽；因為這些都是屬肉體的兵器。

「但在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」他沒有說「是屬靈的」，因為為了與「屬肉體的」作對比，他本該這麼說，但他卻說「有能力」，暗示那些人的兵器是軟弱且無能的。請看他的謙遜：他沒有說「我們是有能力的」，而是說「兵器在神面前有能力」，也就是說，是神使它們變得有能力。因為當他們被驅逐、被鞭打時，這些看起來像是軟弱，他說這些在神面前是有能力的。因為神的大能正是藉著這些顯明出來，且是神在運行與爭戰，即使我們披戴著這些兵器。那麼，他在哪裡說有能力呢？「攻破堅固的營壘」；那麼，什麼是營壘呢？他接著說：

「將各樣的計謀攻破。」他說，我們藉著這些兵器，攻破了希臘人的推論與他們的狂傲；或者，我們將他們那些計謀與靈魂，從他們所受的謬誤中推翻，並使之順服真理。因為亞略巴古（Areopagite）的計謀與高傲，雖然從不虔誠中被攻破，卻屈服於虔誠。請看，他沒有說「我們架設了攻城器械」，而是說「我們直接攻破」；這顯示了勝利的迅速與箭矢的威力。

「又將各樣攔阻人認識神的那些高傲之事攻破。」他繼續使用比喻，為了更清晰地表達他的意圖。因此他說，即使你說「高傲之事」，也就是說，是阻擋對神的認識（即福音）的塔樓或堡壘，我們也將其攻破。

「又將各樣的心思奪回，使它都順服基督。」「俘虜」這個詞有兩層含義：既指失去自由，也指徹底的征服，以至於不再反抗。保羅現在所說的「奪回」，正是根據第二種含義。他說，我們不僅勝過並贏得了所有屬人的判斷，而且還將其俘虜；這才是更完美的勝利。然後，因為「俘虜」這個詞聽起來很嚴厲，他說：「使它都順服基督」；也就是說，我們將其帶入祂的奴僕地位，這比任何自由都更珍貴；因為我們將他們從滅亡帶向救恩，從死亡帶向生命，使他們順服基督。因此，想想那些在以弗所焚燒魔法書的人，你就會明白保羅是如何俘虜他們的。

「並且我已經預備好了，等你們的順服完全了。」在這裡，他也恐嚇了這些人。他說，我們在等待你們，以便當我們透過勸誡糾正你們，並使你們遠離那些人之後，才對那些剩下的、無可救藥的人施以切割。因此，我們「預備好了」懲罰，但因為你們混雜在其中，我們受到阻礙，以免這打擊也觸及你們。藉著說「等你們的順服完全了」，他暗示他們雖然現在順服，但並不完全。他威脅這些，是為了讓這兩方都能得到糾正，而不至於傷害任何人。首先，在我們裡面形成了計謀，這是較差的與較好的在爭鬥；接著，當較好的獲勝時，就形成了高傲之事，也就是說，當它們對抗神聖的知識時，甚至上升到心思的層次，例如所謂的狂喜。因為心思是一種簡單且不經推論的理智投射，它比證明更能直接展示事物本身。因此，在那些被魔鬼欺騙的人中，也有這種看似的心思，保羅以及任何像他的人，都將其俘虜並使之順服基督。

「你們是看外貌嗎？」他不僅恐嚇那些欺騙者，也責備那些被欺騙的人；因此他說：你們要從顯而易見的事物來判斷，是否有人在誇耀，是否有人在富有，是否有人披著美德的外衣。

「若有人自信是屬基督的，他當再思想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」因為那些假使徒誇耀自己是屬基督的，甚至可能是親眼見證者。「再思想」這句話，意思是：不要等待我們對他的責備，而要自己思考，就連在「屬基督」這一點上，他也不比我們多什麼。因為並非他是屬基督的，而我卻是屬別人的。但他這樣說是有所退讓的，因為他隨後會展示他自己是多麼超群。

「我就是稍微誇口，關於主賜給我們權柄，是要造就人，並不是要敗壞人，我也不至於慚愧。」他沒有說「我有權柄懲罰並報復，而他們沒有」；而是謙遜地說「稍微誇口」。而且他沒有說「如果我誇口」，而是說「如果我誇口」，也就是說，如果我想要「關於主賜給我的權柄」；再次將一切歸於祂，我從神那裡領受了這權柄，是為了在信心上造就人，行善，而不是為了懲罰。那麼，你為什麼說「攻破計謀」呢？因為這正是造就人，即攻破所有腐朽的事物，並推倒障礙。那麼，如果你沒有領受敗壞人的權柄，為什麼要威脅他們呢？主要是因為我領受了造就人的權柄；但如果有人無可救藥，我們也會使用敗壞人的權柄。因此，他說，如果我想要誇口神賜給我更多，以至於我擁有權柄去行善，且在被迫時去懲罰，「我也不至於慚愧」；也就是說，我不會被證明是說謊者或自大狂。

「免得我似乎想用書信恐嚇你們。因為有人說，他的信又沉重又強大，但身體的見面卻是軟弱的，言語也是被藐視的。這樣的人當想，我們不在書信中說話時是怎樣的，見面時在行為上也必是怎樣的。」他所說的意思是：我本可以誇口，但為了不讓你們以為我是在用書信恐嚇你們，正如那些毀謗我的人所說的，他只在書信中吹噓，寫些可怕的話；但當他來到時，卻令人輕視，且被證明並非如他所寫的那樣；但他說，無論是誰說這些話，都當知道，我們不僅威脅沉重的話，而且在見面時，我們也有能力將威脅付諸行動。

「因為我們不敢將自己和那些自薦的人同列，或相比。」在這裡，他指出那些人是自大狂，且對自己誇口很大。因此他說，我們不敢「將自己同列」，也就是說，將自己列入；「或相比」，也就是說，將自己與這些自我稱讚的人進行對比。

「但他們用自己度量自己，用自己比較自己，都不通達。」他說，他們不屑於與其他人相比，而是自己與自己相比，並在彼此之間競爭，卻沒有意識到他們這樣自大是多麼可笑。因為每個人都說自己比別人好，從而貶低了對方；就這樣，所有人都透過彼此顯得受人稱讚；這本身是可笑的，但他們自己卻不明白。

「但我們不願意分外誇口。」因為那些人可能吹噓說，我們到達了地極，並使世界歸正。但他說，我們不是這樣。

「而是照神所量給我們的界限，達到你們那裡。」正如神將葡萄園分給農夫，祂也將世界分給我們這些使徒。因此，我們將照著神所量給我們的界限來誇口。那麼，什麼是界限呢？就是「達到你們那裡」。既然這是我們的界限，我們就誇口達到你們那裡。

「我們並非過了界限，好像接不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，在基督的福音上。」假使徒可能在未曾傳道的地方出現，僅僅因為短暫的停留就吹噓，並將一切歸功於自己。因此，使徒說，我們並非因為沒有到達你們那裡，而越過界限。因為「我們早到了」，不是隨便地，而是「在基督的福音上」；也就是說，不像他們那樣僅僅是停留，而是帶著傳講福音。

「不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望藉著你們信心增長，我們的界限在你們中間，可以更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人的界限之內，仗著別人現成的事誇口。」他暗示那些人以使徒的勞碌為裝飾，並分外誇口；也就是說，過度地且在別人的勞碌上。但我們不是這樣；而是到達你們那裡，我們在你們那裡坦然無懼。我們指望，當然是指望神——因為保羅不習慣斷言——當我們充分教導你們，並使你們的信心增長，以至於我在你們中間被尊大。因為當門徒的事工增長，教師就得到尊大，他的界限也更加開展；也就是說，他所領受的尺度，更加豐盛地進步。那麼，我們指望什麼呢？就是我們也將在你們以外的地方傳福音，並且如果我們幫助了他們，我們可能也會以此誇口。他到處稱界限為尺度，因為他是世界的建造者與建築師，並且為了表明一切都是神的，是神給予了界限與尺度；因此他接著說：

「但誇口的，當指著主誇口。」因為擁有這樣的作為，我們並不吹噓，也不將任何事歸功於自己；而是一切都歸於神，甚至我們所達到的界限也是。因此，他們也應當以此誇口。

「因為蒙悅納的，不是自薦的，乃是主所推薦的。」他沒有說「我們是蒙悅納的」，而是說「主所推薦的」；也就是說，是行為與勞碌的真實性，伴隨著神的恩典，證明他是蒙悅納的。

第十一章

「但願你們寬容我一點愚妄；其實你們原是寬容我的。」當他準備進入對自己的稱讚時，他使用了許多預先的糾正，以避免給人一種他自吹自擂的沉重感。然而，是必要性迫使他這樣做，並且他擔心如果他被輕視，而假使徒被視為重要人物，會對門徒造成損害。因為他記得自己以前的罪，這些罪已藉著洗禮得到釋放，並稱自己不配稱為使徒，如果沒有必要，他怎麼會對自己誇大其詞呢？因此他說：但願你們寬容我一點愚妄；其實你們原是寬容我的。因為我深信你們愛我，並寬容我的一切。

「我以神的熱心，熱心待你們。」他沒有說「我愛」，而是說「我熱心」，這更為強烈。因為嫉妒產生於熱烈相愛的人。然後，為了不讓他們以為他是出於屬人的動機，例如金錢或名聲而熱心，他說「以神的熱心」；因為神也被稱為嫉妒的，是因為祂極度愛我們，不是為了祂自己能得到什麼，而是為了拯救我們，將我們聚集到祂自己那裡，並與祂自己連結。他說，我對你們的熱心也是如此，不是為了我能得到什麼，而是為了你們不至於敗壞。

「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」他說，我曾為你們與基督訂婚。因此，我是為了祂而熱心，而不是為了我自己。因為我不是丈夫，而是媒人。請看，他沒有說我是你們的丈夫，因此你們應當寬容我，而是將他們置於新娘的位置，將自己置於媒人的位置，尊崇他們。這在教會中發生的事是奇妙的；因為在世上，婚後就不再是童女了；但在這裡，即使那些婚前不是童女的人，在這次婚禮後也成為了童女。整個教會都是童女。因為保羅對所有人說這些話，包括已婚的男人與女人。那麼，他帶來了什麼聘禮呢？天國。這在亞伯拉罕身上就有預表，當時他派遣僕人去為他的兒子聘娶外邦女子。在這裡，神也派遣祂的僕人——先知們，為祂的兒子基督聘娶教會；正如大衛所說：「女子啊，你要聽，要看，要忘記你的民和你的父家；」以及使徒們，正如保羅所說：「我們作基督的使者。」現在的時期是訂婚時期；而未來的時期是婚禮時期，那時會有呼喊聲：「看哪，新郎來了。」

「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」因為即使滅亡的是你們，但恐懼的是我。他並沒有斷言「你們已經敗壞了」，儘管他們可能已經敗壞了，但他以不確定的語氣說：「就像蛇誘惑了夏娃一樣。」因為那蛇許諾了更大的事，從而誘惑了她；假使徒們也誇耀，並對你們說些偉大的事，用他們的詭詐誘惑你們。但正如蛇的詭詐與夏娃的單純並不能使她得到寬恕一樣，這對你們也不會有幫助。他沒有說亞當被誘惑了，是為了顯示被誘惑是女性化的。他沒有說「不要被誘惑」，而是說「失去那向基督所存純一清潔的心」，繼續使用比喻；因為敗壞是用於童女的。免得你們失去那向基督所存的單純。也就是說，不要因為你們的單純而被誘惑。有些人這樣解釋：不要從單純的信心轉向外人的狡猾；因為這是最大的敗壞。

「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」保羅啊，你在說什麼？你在寫給加拉太人的信中說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛；」現在你卻說，如果他們傳另一個耶穌，你們容讓他也就罷了？那麼聽著：假使徒們誇耀，好像他們帶來了比使徒更多的東西。因為他們胡言亂語，使用外在的智慧，他說，如果他們傳另一個基督，是本該傳的，而我們卻遺漏了，你們容讓他也就罷了。因為他補充說：「不是我們所傳過的。」但如果信仰的要點相同，他們有什麼更多的呢？請看，他沒有說「如果來的人傳更多」；因為他們確實說了更多，帶著更大的權威與言語的美感；而是說「另傳一個耶穌，不是我們所傳過的」；這是不需要華麗辭藻的。「或者你們另受一個靈」；也就是說，如果他使你們在屬靈恩賜上更豐富；這也不需要言語的修飾。「或者另得一個福音」；這也不需要言語。他到處顯示，不應僅僅因為他們說了什麼更多的就注意，而是如果他們說了本該說的，而我們卻遺漏了。請看：「另一個耶穌，不是我們所傳過的；另一個靈，不是你們所受過的；另一個福音，不是你們所得過的。」既然他們說的是一樣的，你們為什麼對他們張口結舌呢？既然他們說的是一樣的，保羅啊，你為什麼阻止他們呢？因為他們使用虛偽，引入了其他的教義。

「但我想，我一點不在那些最大的使徒之下。」此後，他將自己與彼得等人相比，想要證明這一點，即如果他們知道什麼比我多的，那也是他們的；將論點引向荒謬。請看他的謙遜：「我想」，他說，也就是說，我認為，我以為，並沒有斷言。他不僅說「使徒」，而是說「那些最大的」，暗示彼得、約翰與雅各。他這樣說，是因為有此必要，因為他在別處說：「我不配稱為使徒。」

「我雖然粗俗，卻不粗俗於知識。」因為假使徒們以此為裝飾，即不粗俗，他自己卻顯示，他不逃避粗俗，反而以此為榮。他沒有說「我雖然粗俗，但使徒們也是」，以免顯得在毀謗他們；而是他攻破了外在智慧的事實，正如他在前面所顯示的，它不僅無益，反而損害了十字架的榮耀。因此，我在言語上是粗俗的，但在知識上不是。藉此，他暗示那些人，他們在口才上吹噓多少，在神的知識上就缺乏多少，在知識上是粗俗的。

「但我們在凡事上，向你們顯明出來。」我們不像假使徒那樣，外表是一套，顯露出來又是另一套，而是在我們所做與所說的一切事上，我們向你們顯明出來；我們沒有虛偽或雙重標準，不像他們那樣，僅僅披著虔誠的外衣，卻做著最壞的事。

「我因為白白傳福音給你們，就自卑，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？」他說，這就是我犯的罪，你們因此有理由控告我並壓制我，因為我自卑，乞討且挨餓，「叫你們高升」，也就是說，在信心上被造就？因為他們不再被絆倒，而他們最大的控告是，如果他不挨餓，他們就無法被造就。因為他們毀謗他，說他在場時謙卑，不在場時吹噓；現在他為此辯護，並打擊他們，說：我變得謙卑，但你們卻因此高升了。

「我搶奪了別的教會，向他們取了工價，來給你們效力。」儘管他可以說我吃的是我自己的手所做的；但他使語氣更具攻擊性，他說，我從別人那裡領受了，而這是在為你們效力。所謂「搶奪」，意思是剝奪，使他們變得貧窮。他暗示馬其頓人，他們雖然極其貧窮，卻還要忍受我，儘管我不需要多餘的，只需要必要的開支。因為我領受了工價；但你們卻連這些都不給我；這是最大的控告，更糟的是，這是為了給你們效力；因為我在向你們傳道，並做你們的事工時，卻由別人供養。

「我在你們那裡的時候，缺乏的時候，並沒有累著你們任何人。」這是三重控告：因為在你們那裡，為你們效力，且缺乏時，我卻沒有被視為重要。你們不僅沒有送來，正如馬其頓人所做的那樣，甚至我在場時也不供養我。「並沒有累著你們任何人」，這意味著，我沒有加重任何人的負擔。這也顯示他們在奉獻上是懶惰且遲鈍的。有些人將「沒有累著」解釋為，我沒有疏忽，也沒有對傳道變得懶散；而是我盡了當盡的責任，為了你們的救恩；我在缺乏中度過，卻沒有要求，也沒有失去忍耐。

「因我缺乏的時候，弟兄們從馬其頓來，補足了我的缺乏。」他使他們陷入嫉妒，為了更激勵他們去施捨，以免他們在供養他這件事上被馬其頓人擊敗，而在施捨上也同樣被擊敗。說了「缺乏」，他顯示他沒有領受超過必要需求的東西；而腓立比人正是供養他的人。

「我向你們凡事謹守自己，也必謹守。」他顯示他們認為供養他是一種負擔。說得好，「也必謹守」。他說，不要以為我說這些，是為了以後從你們那裡領受；而是我「謹守自己，也必謹守」；這對他們來說是巨大的打擊，如果他甚至不再信靠他們，而是徹底絕望從他們那裡領受任何東西。

「有基督的誠實在我裡面，在亞該亞一帶地方，這誇口必不被阻隔。」為了不讓他們以為他之所以說「也必謹守」，是為了更吸引他們，他說：我憑著在基督耶穌裡的誠實說，我不會領受；但為了不讓任何人以為他是因為痛苦或憤怒而說這些，他稱這件事為誇口。而白白傳福音，對他來說是一個巨大的誇口，因為他為了基督，超越了基督的界限。而「不被阻隔」，是來自河流的比喻；正如他的名聲到處流傳，他說：這美好且榮耀的流動，不會因為我從現在起領受而中斷。而說「在亞該亞一帶地方」，是在打擊他們。因為如果這是誇口，就應當到處遵守；但如果他只在他們那裡遵守，顯然他們自己並不健康，不像其他人那樣。

「為什麼呢？是因我不愛你們嗎？神知道。」當他準備引入他沒有從他們那裡領受的原因，以及是因為假使徒的緣故時，他首先排除了哥林多人可能猜測的，即：看來是因為你恨我們，所以你不領受；他說，是因為我愛你們，且不希望你們受損，因為你們很容易被絆倒。但他沒有說得這麼清楚，以免揭露他們的軟弱；而是將論點轉向另一個原因。

「但我現在做，將來還要做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。」在這裡，他最清楚地說明了他沒有領受的原因。因為魔鬼知道，世俗的人最容易被這一點所收買，即不領受的人，因此他教導假使徒也偽裝這一點。因為他們甚至沒有真正做到這一點，即使他們是富有的；但他們假裝不領受，其實卻領受了。因此他沒有說「在他們所成就的事上」，而是說「在所誇的事上」；這顯示了自大。因此，使徒考慮到這些，決定不從任何人那裡領受任何東西，儘管他很貧窮，為的是斷絕那些人的機會，使他們沒有空間來毀謗他。儘管這並非毀謗；因為這是基督的律法；但因為哥林多人像軟弱的人一樣容易被絆倒，他便謹守自己。此後，假使徒在其他方面被擊敗，在這一點上也沒能得到更多；除非有人說，他們甚至在這一點上也失敗了，因為他們身為富有的人卻不領受，而保羅在極度貧窮中卻不領受；並且他們甚至沒有真正做到這一點，而是偽裝的；而使徒卻是真實地做到了。

「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」你在說什麼？那些傳基督的，沒有引入另一個福音的，正如你上面所說的，現在卻是假使徒？是的，他說，正是因為這個原因；因為他們偽裝這些，暗中引入了不虔誠的教義。「行事詭詐」，因為他們看似在工作，卻拔掉了所種植的，且僅僅有使徒的模樣，披著羊皮，實際上卻是狼。

「這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。」因為當他們的教師什麼都敢做時，他們模仿他也不足為怪。「光明的天使」，他說的是擁有坦然無懼的人，站在真光面前的人，宣告神就是光的人，因為他自己也是光。魔鬼也裝作這樣，但他並未成為這樣。因此，他們也僅僅帶著使徒的模樣，而不是真正的運行。我們從中得知，為了炫耀而做任何事，是最具魔鬼性質的。

「所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」也就是說，作為擁有仁義的福音的差役；或者，他們將義人的榮耀加在自己身上；但他們最終無法逃脫；因為他們的結局將照著他們的行為，也就是說，是邪惡的。因此，我們將從他們的行為中認出他們；因為結局將與行為相符。

「我再說，人不可把我看作愚妄的。即便如此，也要把我當作愚妄的人接納，叫我可以略略誇口。」因為即使他已經使用了預先的糾正，但他仍說，我不滿足於所說的，但我再說，以免「人把我看作愚妄的」。因為單純地誇口是愚妄的；但我這樣做，不是作為無知的人，而是被迫的。然而，如果你們不寬容我，而是完全判斷我是愚妄的，儘管我是被迫誇口的，我也不拒絕。因此，你們要像接納愚妄的人那樣接納我，說，「叫我可以」，也就是說，像他們那樣，「誇口」，但這也只是「略略」而已。

「我說的話，不是奉主命說的，卻像愚妄人放膽說話，在誇口的這事上。」他說，我所說的，不是奉主命說的，也就是說，這些話；但這些話的目標，卻是非常奉主命的。他沒有說「在愚妄中」，而是說「像愚妄人」。因為我的誇口看起來像愚妄，但實際上並非如此。為了不讓你們以為他到處都在愚妄中說話，而不是奉主命，他說，在誇口的這部分，而不是在其他事上。

「既有好些人憑著血氣誇口，我也要誇口了。」也就是說，從外在的事物，從高貴的出身，從受過割禮，以及希伯來人的祖先。因為這就是他所說的「不是奉主命」說的，即在這些事上誇口；因為身為希伯來人有什麼益處呢？因此，我並非將這些視為美德，而是因為他們在這些事上誇口。

「你們既是精明人，就能甘心忍受愚妄的人。」他說，你們強迫我說這些；如果不是因為你們也接納他們，並從中看到你們受到損害，我也不會走到這一步。他稱那些在屬肉體的事上誇口的人為愚妄人。因為即使在屬靈的事上誇口也是愚妄的；更何況是在根本不存在的事上呢？而「你們既是精明人」，看起來是愉快的，但更多的是帶有責備的加強，他說，你們是在有知識的情況下犯罪。因為如果你們是無知的，你們本是值得寬恕的。

「假若有人強迫你們作奴僕，你們也忍受他。」請看他指責哥林多人是多麼奴性，以及他們是如何過度地屈服於假使徒。

「假若有人侵吞你們，假若有人擄掠你們。」你看，他顯示他們在領受，而且是過度地；因為「侵吞」一詞顯示了這一點。因此，他上面所說的「在所誇的事上」，說得很好。因為他們只有誇口，而沒有真實，偽裝不領受。

「假若有人自高自大，假若有人打你們的臉。」也就是說，如果有人在你們之上，並自高自大；因為這些主人並不溫和，而是沉重且傲慢的。

「我說這話，是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。」你看到了羞辱與侮辱的加強嗎？因為他們像對待奴隸一樣對待他們。他說這些，不是因為他們真的被打臉，而是因為他們所受的並不亞於被打臉的人；他是為了他們的羞辱而說的。因為還有什麼比這更可恥的呢，當他們連財富、自由與尊嚴都被奪走時，卻像奴隸一樣被對待。

「我說這話，是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。」他說，你們為什麼忍受他們呢？好像我們是軟弱的，不能這樣對待你們；這是不對的。我們也能這樣傲慢地對待你們；但我們並不願意。因此，他將他們狂妄的所有原因，歸咎於這些人的奴性。因為你們更奴性地屈服於他們，你們既是他們自大的原因，也是我們現在說這些話的原因。

「只是人在何事上勇敢（我說愚妄話），我也勇敢。」請看他再次稱這件事為勇敢與愚妄，幾乎是在說：我是被迫走到這一步的。儘管他已經預先做了多少糾正，並且在此之前還有其他的？他這樣做，是為了教導我們，如果沒有必要，不要進入這樣的對話。因此他說，在「何事」上「有人勇敢誇口」，「我也勇敢」；因為這些是需要從外在理解的。然後他列舉了他們所誇口的事。

「他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。」因為並非所有的希伯來人都是以色列人；因為摩押人與亞捫人也自稱為希伯來人；因此，為了淨化高貴的出身，他補充說：「他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。」指明了以撒。

「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話），我更是。」有些人說，不應當進行比較，而應當完全否認他們是基督的僕人。我們說，他用一句話就說明了這一點，稱他們為假使徒。現在，他開始進行比較，引入了事實的證明，並讓聽者明白，他自己是，而他們不是。因此他說，即使他們是基督的僕人，我也比他們更甚。他再次稱這件事為狂話，是因為他那深不可測的謙遜。

「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。」他列舉了使徒的特徵，並撇開了神蹟，從試煉開始；他說，我承擔了更多的勞苦，從一個地方換到另一個地方，夜以繼日地教導，並且還用手做工；但更重要的是，忍受鞭打，而且是過重的；更重要的是，在鞭打之後還下監牢。「過重的」與「更多的」，是比較級，相對於假使徒；儘管是假設的；例如，假設他們也勞苦；但我卻是更多且過重的。有些人說，這些話不是比較級，而是僅僅為了表示豐富與加強。

「冒死是屢次有的。」不僅是意願上冒死，而且是真正地陷入致命的危險中。

「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。」為何是「減去一下」？律法規定，若鞭打超過四十下，受刑者便會蒙羞。因此他們定規給予減去一下，即三十九下；這是為了讓行刑者即便在鞭打的衝動中失控，多打了一下，也只是打滿四十下，受刑者便不至於因超過規定的數目而蒙羞。

「被棍打了三次，被石頭打了一次。」路加並沒有將保羅所受的一切苦難都記錄給我們；因為你看，這裡所列舉的許多事，他都略去了。因為他寫作的目的並非為了自我標榜。

「三次船壞，在深海裡過了一晝一夜。又屢次行遠路。」即便你船壞了，這與福音有何干係？正是因為為了福音，我才被差遣去走漫長且跨海的道路，以致船壞。他在深海中漂流了一晝一夜。有些人說，這是指他在路司得的危險之後，躲藏在一個名為「深淵」（Βυθῷ）的井中，現在他指的就是這件事。

「江河的危險。」因為他被迫要渡過江河。

「盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海裡的危險。」魔鬼在各處攻擊，而神則預設了獎賞。因為盜賊興起，外邦人也興起，甚至連同族的猶太人也興起，他們因對保羅的嫉妒而變得如野獸般兇殘，攻擊得更為猛烈。

難道他在城裡就沒有危險嗎？絕非如此。那麼在曠野呢？在那裡也不安全；即便他逃離了陸地，海上的危險又接踵而至。

「假弟兄的危險。」這又是另一種試探，且是最痛苦的一種，即受到那些名為弟兄實為偽善者的謀害；大衛也曾為此哀嘆：「若是仇敵辱罵我，我還能忍受；但你這與我同等的人……」又說：「我所親近的人。」

「勞碌、困苦，多次不得睡。」外在的苦難還不夠，他自己還在家中以勞苦和困苦折磨自己，並加上不得睡。

「多次禁食，受寒冷、赤身露體，除了這外面的事。」在遭受如此多的苦難時，這位世界的教師甚至連必需的食物和遮蓋之物都沒有；他赤身奮鬥，忍飢挨餓地搏擊；儘管他略去了更多的事。這就是「除了這外面的事」的意思；或者說，他並非按類別列舉這些事，而是將那些容易計算的數目列舉出來，說「五次」、「三次」；至於那些難以計算的，他則模糊地提及；因為他說「更甚」、「超越」以及「多次」。你看，他列舉了這麼多艱難的事，卻沒有說他領了多少人歸向基督，一方面是謙遜，另一方面也是在教導：即便對勞苦的人而言沒有額外的回報，僅僅如此，賞賜也已經滿足了。

「還有為各教會掛心的事。」這是一切的總綱；因為若有人照管一個家，即便有僕人和管家，也幾乎無法喘息；那麼一個靈魂，在經歷如此多的危險後，還要掛念整個世界，並為眾靈魂操心，這該是何等光景？

「有誰軟弱，我不軟弱呢？」為了不讓人說，他雖然掛心，卻只是泛泛而談，他揭示了掛心的種類。他沒有說「我分擔憂愁」，而是說「我處境如同自己軟弱一般」。你要理解，這軟弱既指身體的，更指靈魂的。至於「有誰」，他說，無論他是偉大的，還是卑微的。

「有誰跌倒，我不焦急呢？」你看他如何表達痛苦的極致。他說，我被焚燒，我被火燒；雖然在遭受其他苦難時他感到喜樂，因為知道這是為了主而受。但在這裡，他的靈魂卻被刺傷，以至於有人跌倒，哪怕是隨便一個被遺棄的人，都讓他感到更加痛苦。大衛讓我們理解「焦急」（πυροῦμαι）一詞，意指「我跌倒了」。正如他說「有誰軟弱，我不軟弱呢？」他同樣說：若有人跌倒，我彷彿自己也跌倒了，並急於醫治這傷痛，如同醫治我自己的傷痛一般。大衛在哪裡說過這話呢？「惡人驕傲的時候，窮人就受火燒」，意思是：窮人跌倒了，因為他在思想中看見不配的人發財且自高自大。

「若必須自誇，我就誇那關乎我軟弱的事。」他稱逼迫為軟弱。因為在飢餓、被鞭打、船壞以及遭受其他一切苦難時，人的軟弱便顯露出來。他在此沒有提到神蹟；因為那些是神的恩賜；而這些苦難，則是在神的扶持下，顯明了他自己的忍耐。

「那永遠可稱頌之主耶穌基督的父神知道，我不說謊。」在之前的事上，他沒有做任何保證，但在這裡，他卻做出保證並確認；或許是因為這事更古老且更隱晦。至於其他的事，如掛心等，是眾人所熟知的。

「在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我。」你看這戰爭有多大，以至於長官為了他一人而把守全城；若非保羅的熱心燃燒了一切，提督絕不會如此。亞哩達是希律的岳父。

「我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」他脫離了，是為了成全主的律法；因為主也曾從一地轉移到另一地；因為人不可將自己拋入試探中。因此，在災難無法避免之處，唯有仰望神，並從祂那裡尋求並等待救贖；但在試探適度之處，也當運用自己的智慧；然而即便如此，一切仍當交託給神。正如他在此在筐子裡逃脫一樣。因為即便他渴望與基督同在，但他更愛人的救恩，並為傳道而保守自己。

「自誇固然無益，但我要來到主的異象和啟示。」既然他轉向另一種自誇，即那使他顯得光榮的啟示，他說這對他「無益」，是為了不讓他被高舉而陷入狂妄。但如果你不說，難道就不知道這些事嗎？然而，我們若知道這些事，並在彼此面前宣揚，我們也會同樣被高舉。他這麼說，並非他自己將要遭受什麼，而是教導我們將這類事藏在心裡。此外，「無益」也是為了不讓人認為他超過了所看見的，這也是他隨後所說的。因為假使徒們即便一無所有也誇口；而他雖然有許多主的異象和啟示，卻只提到一次，且是不得已才提。要知道，啟示比異象更進一步。異象僅僅讓人看見，而啟示則揭露了比所見之物更深奧的東西。

「我認得一個在基督裡的人，十四年前。」他既沒有提到所有的啟示（因為若有許多，他將會是個喋喋不休的人），也沒有完全隱瞞；但他即便不情願，也只談論了一次，為要顯明他是不得已才提到這件事。「在基督裡」這句話的加上，是為了不讓假使徒們說他是像西門一樣被魔鬼擄去的。時間的標註也非無意義；為要讓你知道，他沉默了十四年，若非必要，現在也不會說出來。而且，如果十四年前他就被認為配得如此，那麼在為基督經歷了這麼多危險之後，他現在又是何等偉大！

「或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；神知道。這樣的一個人被提到第三層天上去。」你看他的謙遜，他承認當他被提時，不知道是在身內還是身外。「第三層天」你可以這樣理解：聖經稱空氣為天，如「空中的飛鳥」；「天的甘露」；看，這是一層天。聖經也知道穹蒼為天。「神稱穹蒼為天」；看，這是第二層。聖經也知道起初與地一同被造的天；看，這是第三層。

「我認得這樣的一個人（或在身內，或在身外，我都不知道，神知道），他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」他說，從第三層天又被提到樂園。他被提，是為了不讓他在這方面遜色於那些與基督同在的其餘使徒。而「提到樂園」，是因為這個地方的名字當時廣為流傳；主也曾向那個強盜應許過。而「聽見隱祕的言語」，是那些只按屬世觀點思考、毫無屬靈領悟的人所不能說的。由此可見，所謂的《保羅啟示錄》是偽作；因為如果那是隱祕的，又怎能寫出來呢？按字面意義，第三層天是一個地方，樂園是另一個地方；但按寓意，或許是同一個，或許不是。因為關於寓意有許多說法，我們僅說幾點容易理解的。

第一層天是道德的終點與界限，即當一個人調整了自己的品行時。接著是自然，即第二層天，當一個人盡其所能地限制對萬物本性的認識時。接著是神學，即第三層天，當一個人透過觀照，達到了他目前所能及的、關於神聖事物且超越知識的領悟尺度時。因此，保羅在被提時，必然是進入了關於三位一體的領域，即超越了所有受造物；他既不在身內（因為他沒有運用身體的感官），也不在身外（因為他的理智也停止了運作）。在神聖的事物中，所有人的理智都會停止，人被提並被神所取，以至於被神所帶領並運作。既然在神學領域中也有層次，因此他再次被提到樂園，停留在關於神性更奧祕的事物中；這些事若非一個人超越了人的卑微，是絕不可能接受的。

「為這樣的一個人，我要自誇。」看他那不自負的態度，他如何像談論別人一樣敘述這些事。「為這樣的一個人，我要自誇。」然而，如果被提的是別人，你為何要自誇呢？所以很明顯，他是在說他自己。

「但為我自己，我不要自誇。」要麼是因為沒有必要，我不會隨意且無故地說這些話；要麼是他隱晦地說話，正如他所能做的那樣。

「除了我的軟弱以外。」即在患難、逼迫之中。

「我即使願意自誇，也不算狂，因為我必說實話。」為何先前說自誇是狂妄，現在卻說若自誇也不算狂？他現在說不算狂，並非指自誇這件事，而是指不說謊。因為他接著說：「因為我必說實話。」因此，作為一個說實話的人，我不會是狂妄的。

「但我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」這是他承認的原因，為了不讓人將他神化；因為他總是對自己保持沉默；即便有時被迫說些什麼，他也會隱晦地說，以免人們對他產生過高的觀念。

他並沒有說「不要有人談論我」，而是「不要有人將我看高於我的價值」。因為如果人們曾因他行的神蹟而想向他獻祭公牛，如果他顯露了那些啟示，他們又會做出什麼事呢？

「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。」有些人認為「撒但的差役」和「刺」是指魔鬼所造成的頭痛。但絕非如此；保羅的身體絕不會被交給魔鬼，因為保羅反而命令魔鬼，並為他設下界限，當他將那淫亂的人交給魔鬼以敗壞肉體時，魔鬼並沒有越過那些界限。那麼什麼是「撒但」呢？在希伯來語中，這詞意為「敵對者」。因此，撒但的差役就是所有敵對者：銅匠亞歷山大、許米乃、腓理徒，以及所有壓迫並傷害他的人，因為他們行了撒但的作為。因此他說，神沒有讓我的傳道在沒有危險和勞苦的情況下進行，是為了不讓我因被認為配得許多啟示而過於自高。為何他不說「撒但的差役們被賜予」，而說「一個差役」？因為在某個地方，總有一個人帶頭反對，並煽動群眾，而其他人則跟隨他；或者，這更為妥當，他將這件事本身，即對傳道的反對和患難的加增，稱為撒但的差役。這是由誰賜予的？他說，是神所允許的；這就是「賜予」的意思；且不是為了只攻擊我一次，而是永遠。至於「免得我過於自高」，有些人理解為「免得被眾人尊崇」。但保羅在此並非說這個，儘管他在前面提過，而是說「免得我虛榮」；因為他自己也是人。

「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的。」「三次」意為「多次」祈求。這也是謙遜的表現，承認他無法承受那些謀害和患難，因此才祈求。所以他對我說：「夠你用的」，因為我賜給你這樣的恩典，使你能叫死人復活，能行各樣異能。不要再尋求傳道之路沒有危險；因為那是多餘的；你已經得到了夠用的恩典。

「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」意思是：或許你很痛苦，保羅啊，擔心這會被視為我的軟弱，因為許多人因這話而謀害你；放心吧。因為當你們在被逼迫時，卻能勝過逼迫者，我的能力就顯得更為完全。你看，他自己說被交給試探是為了不自高；而神卻說了另一個原因，即當他們「在軟弱中」，即在逼迫和危險中時，祂的能力才顯得完全。

「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」他說，既然我聽到了這些，且知道神的能力在軟弱中顯得完全，今後我將誇耀我的軟弱。因為這些軟弱越多，就越能為我招來神更豐盛的能力。因此，不要認為我提到那根刺是因為憂傷，反而我是歡喜且誇耀的，因為我透過患難的加劇，將神的能力更多地吸引到自己身上。

「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」他說，我曾像人一樣渴望脫離這些災難；但既然聽到了這些，從那時起，我便誇耀並喜樂，即在軟弱中感到滿足並感謝。接著，為了不讓你認為是指發燒之類的疾病，他為你解釋了這些，即凌辱和其他一切就是軟弱。這也羞辱了那些在反對者面前誇耀的假使徒們，彷彿他們是與神對立的；他也安慰了門徒，使他們不以教師為恥，反而引以為榮，因為這是神所願意的，且這些危險是為了基督。

「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」你為何驚訝於神的能力在那時顯現呢？因為我也在那時剛強，恩典更豐盛地臨到；正如他被囚禁時，就教導了獄卒；船壞時，就震驚了島上的野蠻人；當他被捆綁站在審判官面前時，就勝過了審判官和控告者。因此，當他軟弱時，即處於危險中時，他就是剛強且光榮的。

「我成了愚妄人，是被你們強逼的。」他再次為自誇辯護。先前他說「請你們寬容我這愚妄人」；以及「彷彿在愚妄中」；而現在他去掉了「彷彿」，稱自己為愚妄人。因為既然他已經完成了他想做的事，他便大膽地譴責這種缺陷，從豐盛中教導人，若非必要，絕不可自誇；何況在有必要時，保羅也稱自己為愚妄人。「因為你們強逼我」；意思是：我是為了你們的救恩才說這些話，因為我看到假使徒們因自誇而使你們受損，你們卻聽從他們；正是為了這個原因，我才選擇為自己說些話。

「我本該被你們稱許。」他說，你們本該列舉我的事，並讚美我；但既然你們沒有這樣做，反而聽從那些人並受損，我才為了你們的救恩說了這些話。

「我被你們稱許，原是應當的。我雖算不了什麼，卻沒有一點在那些最大的使徒以下。」先前他帶著懷疑說「我想我沒有一點在……以下」；而現在他更有權柄地說「沒有一點在……以下」；意思是：我沒有落在彼得等大使徒的後面。然而，他並沒有忘記自己的習慣，又加上「我雖算不了什麼」。你看他的智慧；他不再將自己與假使徒比較，而是不屑於提及他們，並斷言自己與使徒們同等，這顯然是從豐盛中得勝；同時也顯明，哥林多人當將假使徒置於次要地位，卻將使徒與他們同等時，這是在羞辱使徒。

「使徒的憑據，在你們中間已經用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出來了。」他說，我雖然算不了什麼；但你不要看這個，而要留意我沒有缺少任何使徒的特徵。你們就是見證，我做了這一切。

「在百般的忍耐中。」使徒的第一個特徵是忍耐，以及高貴地承受一切。你看他的謙遜，他用這一個詞，就暗示並略過了多少危險、多少內憂外患。因為他自己的成就，即忍耐，他用一個詞說了；而神蹟的事，那並非他自己的，而是神的恩典，他卻用更多的篇幅解釋。且聽：

「藉著神蹟、奇事、異能。」神蹟與奇事有何區別，在別處已說過。為了不讓人認為這些僅僅是指行善，他又加上了「異能」。因為異能更明顯地顯示了懲罰的類型。你看，在此他簡略地涵蓋了多少死人、痲瘋病人、瞎子、被鬼附的人，所有人都得到了恩惠；同樣也包括那些受管教的人，如以呂馬。

「除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？」為了不讓人說，你雖然偉大，卻沒有像使徒在其他教會那樣做那麼多事，他說：「你們有什麼不及呢？」意思是：你們得到了什麼較少的恩賜嗎？

「這不公之處，饒恕我吧。」他帶著極大的嚴肅責備，並說：如果這是你們控告我的，即我沒有加重你們的負擔，而是免費地向你們傳道，我請求寬恕；饒恕我這個罪吧；同時這話也包含了對他們的讚美，如果他們認為保羅不願接受他們的饋贈是一種不公。

「如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我不求你們的財物，只求你們。」為了不讓他們認為他總是提起這事，彷彿從現在開始就要索取，他說：並非因為我不索取，所以我不去，我已經去了第二次，且準備第三次去，且不會加重你們的負擔。為什麼？並非因為你們被擊打，也不是因為你們軟弱，而是因為我求的是你們，不是你們的財物，即你們的救恩和靈魂，而非金錢。

「兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」因為他們很可能會說：難道我們不能擁有嗎？這意味著你對我們不親近；因此他提出這個論點，即父母應當給予兒女；他將教師與學生比作父母與兒女，並顯明他在履行義務，且這事是不容置疑的。

「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」他說，我不僅不會從你們那裡索取，反而會給予；這就是「費財」的意思。我說費財是指金錢嗎？我自己都要費力；意思是：即便需要為你們靈魂的救恩耗盡肉體，我也不會吝惜。

「難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」這話同時包含了責備與愛。他說，我為這些被愛的人做這些事，他們卻沒有同樣地愛我。你看，這件事有幾個層次。第一，本該索取，卻沒有索取；第二，自己缺乏；第三，還向他們傳道；第四，甚至還給予；第五，不僅如此，還帶著熱情；因為是從缺乏中給予；第六，甚至獻上自己；第七，為那些不太愛他的人；第八，為那些被深愛的人。

「罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說我是詭詐，用心計牢籠你們。我所差遣到你們那裡去的人，我藉著他們其中一個人佔過你們的便宜嗎？」他所說的是這個意思：我並沒有佔你們的便宜；但或許有人會懷疑，我雖然沒拿，卻像個詭詐的人，安排我所差遣的人，以我自己的名義向你們索取，以便能巧妙地拿到，而不顯得是我拿的。那麼，這是否屬實呢？你們看並察驗吧。他再次將這事稱為「佔便宜」，藉此責備並羞辱他們，顯明他們是不情願給予的，且認為自己被佔了便宜。因為佔便宜就是從不情願的人那裡索取；如果他們認為供養教師是被佔便宜，這對他們來說是最大的羞恥。

「我勸了提多，又差那兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？」這也是責備；因為他說，我不是「差遣」，而是「勸了」；顯明即便他拿了，也是正當地拿；因為他是受勸才去的；但即便如此，他依然保持清白。他也差遣了另一位兄弟同去。

「我們行事，不同是一個心靈嗎？」意思是：不同是一個屬靈的恩賜嗎？他稱那不索取為恩賜。儘管這是他自己的成就，但他將這歸功於神。

「不同是一個腳蹤嗎？」他說，他們沒有絲毫偏離我的道路，而是展現了同樣的嚴謹。你看，保羅不僅教導自己如此，也教導與他同在的人，絕不因正當的索取而玷污自己。

「你們又想，我們是向你們分訴。我們本是在基督裡，在神面前說話。」他擔心被認為是諂媚，因此說：我們說這些話並非為了討好你們，也不是為了向你們分訴，而是因為神在看著，且是在基督裡；意思是：我們是藉著基督說話。所以我們說的是那些已經發生的事，且是神所知道的，並非為了向你們推薦我自己。

「這一切的事，親愛的，都是為造就你們。」他沒有說，我之所以這樣做且不索取，是因為你們軟弱（因為這話太刺耳了），而是說，為了你們的造就。他說，為了不讓你們因我而跌倒，我才不索取，是為了你們的益處。

「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，我也被你們看為不合你們所想望的。」你看那父親般的關懷嗎？別人犯了罪，保羅卻感到恐懼；他甚至沒有斷言，而是仍然懷疑；他說「恐怕」我來的時候，見你們「不合我所想望的」，即墮落的；且「我也被你們看為」不得已地「不合你們所想望的」，即懲罰者和刑罰者。

「恐怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。」他本想先列舉狂傲；因為他們對他自負；但為了不讓人認為他是在尋求自己的事，他先說了共同的事。因為從嫉妒和惡意中，產生了其他一切。而嫉妒也從他們那裡被點燃。結黨是指當一個人因爭競而挑釁他人時。毀謗是指中傷；狂傲是指傲慢且自負的品行；或者當傲慢成為某人的本性時。因為他們為了自負，而尊崇那些假使徒。

「恐怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧。」意思是：先前的事已經夠了；但我怕我來的時候，被迫嚴厲地對待你們。他稱懲罰某些人為「慚愧」，儘管大多數人認為這反而是一種榮耀。他沒有說「我不慚愧」，而是「恐怕神叫我慚愧」；顯明他即便做這事，也是為了神；若非神在其中且有祂的命令，他絕不會顯得嚴厲。他說「我的神」，顯明了他對神熾熱的愛。

「又因許多人從前犯罪，沒有悔改，行污穢、姦淫、邪蕩的事，我就憂愁。」看使徒的心腸，他為別人犯的罪而憂愁。他沒有說「所有人」，而是「許多人」；且不僅是犯罪的人，而是「沒有悔改的」；因為這些人，即停留在傷口中的人，才值得憂愁。他甚至沒有揭露這些人，給予他們容易回歸悔改的道路。因為他提到悔改，正是為了讓他們抓住機會，以免他來的時候懲罰他們，並因此而憂愁，即感到極度的悲傷。請注意關於悔改的教導，這是為了諾瓦天派（Novatians）。污穢，你可以理解為一切罪惡；因為一切罪惡都使人污穢；或者特別指肉體結合的不可言說之事；因為犯淫亂的並非一人，而是許多人，且在多種邪蕩的形式中。

「這是第三次我要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」正如神威脅許多事，卻總是延遲懲罰；同樣，祂的效法者保羅也預先警告許多事，並說：正如經上所記，在兩三個人的見證面前，一切爭議都要定準，即被確認；同樣，在我這幾次到訪中，一切威脅的話語都將針對你們而定準，並被確認，除非你們悔改；因為他以自己的到訪代替了見證人。

「我從前說過，如今不在你們那裡，又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，現今對那犯了罪的和其餘的人又預先說：我若再來，必不寬容。」他說，我從前說過，如今又預先說；正如我第二次到訪你們時所說的，現在藉著書信也預先宣告，對那些犯了罪的人，因為他們需要糾正；對其餘的人，作為見證；「我若再來，必不寬容。」他沒有說「我必懲罰」，而是用了父親般的詞彙，即「寬容」。因為他說，如果我發現他們沒有糾正，我就不再延遲了。

「因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據。」他帶著極大的憤怒，對那些將他視為軟弱且被輕視的人說了這些話。因為既然你們想要試驗基督是否住在我裡面，並因此而嘲笑我軟弱且沒有基督，如果你們保持不糾正，你們必會知道。他顯明他所說的話是屬靈的，因此應當畏懼這威脅，因為是基督在說話。他懲罰並非為了給他們憑據和試驗；而是因為你們犯了不可救藥的罪。他說，如果我被迫懲罰你們，你們將透過那些作為，知道你們所尋求的憑據。

「他向你們不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。」為何他加上「向你們」，儘管祂在各處都是大能的？因為他們很可能先前就已經試驗過這能力。因此他說，從你們已經得到的試驗中，你們必然知道，祂向你們不是軟弱的，而是有大能的，即祂能做。或者，在目前，這能力顯現在你們身上，即那些能被糾正的人，現在擊打，是為了到那時寬恕；而對於不信的人，則是在審判之日。他也顯明，即便他將要懲罰，懲罰的也不是他自己，而是基督。

「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」許多人因這句話而跌倒；但你要知道，軟弱也指身體的；也指信仰上的軟弱；如「信心軟弱的，你們要接納」。軟弱也指謀害、危險和羞辱，如「我以軟弱為可喜樂的」等等。因此，按此意義，主因軟弱被釘十字架，忍受了謀害、危險和凌辱；因為這些被認為是出於軟弱。正如保羅稱傳道為愚拙，並非它本身是愚拙，而是不信者認為它是愚拙；同樣，他說主因軟弱被釘十字架，是指不信者所認為的軟弱，而非真實的軟弱。「然而祂因神的大能活著」，即因父的大能，或祂自己的大能；因為父的一切都是祂的；祂的一切也都是父的。因此這能力是共同的，或者說，祂自己就是父的大能。因此祂也使自己復活，正如祂先前所說：「拆毀這殿，我必再建立起來。」保羅說這一切，是因為他們輕視他，認為他被逼迫且被謀害，並認為他因軟弱而遭受這些。因此他顯明，基督也沒有因這種被認為的軟弱而受到損害。

「我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」意思是：我們被逼迫，被驅逐；因為這就是軟弱。「同他」，意為「為了祂」以及祂的傳道。但正如祂在遭受謀害後沒有受損，我們也是如此；但我們將與祂同活；意思是：我們將被發現是不可戰勝的，向著你們；即為了你們的益處。但他或許仍然在恐懼他們，因為「即便你們認為我們軟弱，但我們為了你們是活著的」，即，如果我不糾正你們，我就會懲罰你們。

「你們應當自己省察有信心沒有，也要自己試驗。」他說，我何必談論我自己，說基督在我裡面說話，且我雖然有能力，卻效法那被釘十字架的主，而不去對付你們呢？因為你們若願意省察自己，就會在自己裡面看見基督；如果你們都有信心（因為信的人那時會行神蹟），或者指一般的信心，或者指神蹟的信心，這更為特別。因此，如果基督在你們這些門徒裡面，那麼在教師我裡面就更是如此。

「豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」意思是：除非你們失去了你們所領受的神蹟恩賜。他也暗示他們在生活上也墮落了。因為既然許多人有信心，卻因生活墮落而沒有行神蹟的能力，他說，看來你們不認識自己裡面有基督嗎？而祂不在你們裡面，是因為你們在生活上是可棄絕的。他沒有斷言，是為了不擊打他們，而是帶著懷疑提出了這一點。

「我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。」這話中也有強烈的威脅。因為他說，既然你們想要透過對你們的懲罰來獲得試驗，我盼望我們不會無法給你們證明，證明我們不是可棄絕的，也沒有失去神蹟和能力的恩賜；或者證明我們在生活上沒有墮落，以至於基督離開了我們，而是祂因我們優良的生活而住在我們裡面，並將懲罰你們這些不順服的人。

「我求神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，叫我們雖像被棄絕的。」看這心腸；他被輕視、被嘲笑，彷彿一無所能，只會在書信中吹噓；他不僅延遲了懲罰，甚至祈求他們永遠不要犯罪，也不要讓他陷入必須懲罰的境地。他說，我努力並非為了顯明我是蒙悅納的，彷彿我有懲罰的能力；而是為了讓你們永遠行善，即便你們有時犯罪，也要悔改；而我則像被棄絕的，意思是：讓眾人認為我軟弱且無能，因為我沒有懲罰你們的機會。因為他並非真的會成為可棄絕的；反而他被發現是蒙悅納的，因為他如此教導門徒，以至於他們什麼都不犯。但他為了眾人的觀念，才說了「像被棄絕的」。

「因為我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」他說，為了不讓你們認為我會寬恕你們，我必然是出於非虛榮的意圖才做這事，因為如果我們發現你們沒有危險，我們就不能……

懲罰；但即便我們嘗試，神也不會與我們同工。因為祂賜給我們能力，是為了讓我們做出真實的判斷，而非與真理相悖的判斷。那懲罰當受懲罰者的人，是真實地在判斷；而那試圖懲罰未犯罪者的人，則是違背真理。

「我們歡喜，因我們軟弱，你們剛強。」他又一次顯明自己與他們極為親近。他說，不要以為因為我不能在你們無過失時展現我的能力，我就因此感到憂傷；我反而最歡喜的是，我自身軟弱——也就是說，被視為軟弱，因為在懲罰的事上沒有展現任何能力；而你們卻是剛強的，也就是說，是有美德的、無過失的。

「這也是我所祈求的，就是你們作完全人。」他說，我不僅希望如此，而且我祈求你們成為無可指摘且被裝備好的，也就是說，成為完全的，不給人留下任何把柄。

「所以我不在你們那裡的時候寫這些話，好叫我見你們的時候，不必照主所賜給我的權柄，嚴厲地對待你們，這權柄原是為造就人，並不是為拆毀人。」既然他嚴厲地責備並警告了他們，現在他為自己辯解說：我之所以這樣寫，是因為我希望警告和嚴厲僅止於書信，而不必在行動中顯露出來。因為若你們不悔改，我必然會嚴厲地懲罰，因為主賜給了我權柄。由此他顯明，主也透過他來施行懲罰。然而，為了顯明他並不渴望使用這權柄來懲罰他們，他補充說：「並不是為拆毀人，而是為造就人」；也就是說，主首要的意願並非拆毀，即懲罰，而是造就，即施恩；儘管對於那些不悔改的人施以拆毀，也是一種造就。

「還有，弟兄們，要喜樂。」他說，我已經盡了我的本分。剩下的就是你們要盡自己的本分。因為若你們悔改，即便我對你們說了些憂傷的話，你們也將獲得那來自良心的、永不凋謝的喜樂。

「要作完全人。」意即：在教義和生活上都要成為完全，並補足你們所欠缺的。

「要受安慰。」因為試探和危險眾多，他說：你們要從自身、從彼此，以及從向善的轉變中得到安慰。因為良善的良心，是極大的安慰。

「要同心合意，要彼此和睦。」他在前書中也曾勸勉他們，因為他們當時正處於分裂之中。然而，在教義上同心合意，卻在彼此關係上不和睦，這是可能的；因此，保羅兩者皆要求。

「願和平與愛的神與你們同在。」他不僅勸勉，也在祈求；或者這並非祈求，而是對必然結果的預告，即：若你們彼此和睦，神必與你們同在。神被稱為愛的神，或是因為祂是愛的源頭，或是因為祂向我們顯明了超越的愛；又或是因為凡有愛的地方，祂也同在，並顯明祂是愛的主宰。同樣地，祂也被稱為和平的神；或是因為祂是和平的源頭，或是因為祂使天上地下的事物和睦，或是因為祂是和平的主宰。

「你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」不要像猶大那樣虛偽狡詐；我們之所以親嘴，是為了更激發愛；因為口是身體各肢體中最能連結靈魂的。事實上，我們回家時，透過親嘴來表達合一。或者，因為我們是神的殿，而口是這殿的門廊，我們親吻門廊；因為當我們領受聖餐時，基督正是透過這些門廊進入的。

「眾聖徒都問你們安。」他透過親嘴將在場的人連結起來，又透過問候將不在場的人連結起來；而口也將這些人連結在一起，因為問候是從口發出的。

「願主耶穌基督的恩典，神的愛，聖靈的交通，常與你們眾人同在。阿們。」既然他將眾人連結在一起，便照著慣例為他們祈求：願子（耶穌基督）的恩典與你們同在，祂藉此救贖了我們，不是出於我們的行為，而是出於恩典，祂親自為我們被殺；願父的愛與你們同在，祂因愛我們，將獨生子賜給我們。這彷彿是父之愛的源頭。那麼，祂成就了什麼呢？就是聖靈的交通，也就是對祂的分享與領受，藉此我們得以成聖，因保惠師降臨在我們身上，使我們成為祂的同伴，我們自己也成為靈，不是在實體上，而是在分享上。那麼，那些否認聖靈的人在哪裡呢？因為祂沒有將聖靈放在書信的開頭？看哪，祂已經放了，三位一體已由保羅完整地列舉出來；我們藉著祂得以被保守，堅定地持守真理的教義，並顯明那未受玷污的生活，好叫我們真正成為被裝備好的，在各方面都美好，並顯明自己是三位一體神那完美的僕人；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

加拉太書註釋

第一章

「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人。」他立刻廢除了自己是「人的門徒」這一說法。因為他不是由於人，而是從上面、從天上被召的；也不是藉著人，而是藉著基督自己。雖然亞拿尼亞為他施洗，但並非亞拿尼亞召他歸信，而是基督從天上召他。為什麼他不說「保羅蒙召」，而說「作使徒」呢？因為這正是爭論的焦點，有人說他是被「人」按立為使徒的；因此他針對這一點進行反駁，證明事實並非如此。

「乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神。」然而《使徒行傳》卻表明，是聖靈將他分別出來歸於使徒職分。由此可知，子、聖靈與父擁有同一權柄。請注意，這裡將「藉著」用於父，並將子放在首位，這是為了對付那些在這些事上吹毛求疵的異端者。他適時地提及基督的死與復活，是為了說服他們不要再依附於律法，因為律法對他們毫無貢獻；而應當依附於基督，因為祂為他們死且復活了。若背離這樣一位恩主，乃是極大的忘恩負義。說父叫祂復活，既是因為聽眾的軟弱，也是因為子所做的一切，最終都歸於父。因為子並非無力叫自己復活，祂甚至賜給信祂的人能力，僅憑身體的影子就能叫死人復活。

「和一切與我同在的弟兄。」因為有人毀謗他，說只有他一人傳講這些道理，他現在表明，還有許多人與他持同樣的見解。

「寫信給加拉太的各教會。」看那憤怒與悲痛。他沒有說「給蒙愛的」、「給成聖的」，也沒有說「給神的教會」，而只是簡單地說「給加拉太的各教會」。由於他們正處於分裂之中，他稱呼他們為「各教會」是合宜的；同時，他也藉著這個稱呼，將他們召聚為一，以示責備。因為那些分裂成許多部分的人，無法配得這個稱呼，因為這稱呼象徵著合一。

「願恩典與平安歸與你們。」因為他們因依附於律法而面臨失去恩典的危險，所以他為他們祈求恩典；又因為他們藉著堅持律法（那已被基督廢除的）而使自己成為神的仇敵，他便引導他們歸向平安。

「從父神。」神成了你們的父。是從哪裡來的？是從你們所渴求的律法，還是從基督的洗禮？既然如此，你們為何背棄這位恩主呢？請注意，「從父神」這裡沒有冠詞，這是為了對付那些說「道（Logos）就是神」時沒有冠詞的人。

「和我們的主耶穌基督。」律法不是我們的主，基督耶穌才是。這些名字本身就彰顯了救贖之恩。「耶穌」意為將百姓從罪惡中救出來；「基督」則源於聖靈的膏抹，祂為我們受膏，藉著取了人性而使這本性成聖，並賜給我們也能被稱為基督徒。

「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己。」看，祂是「捨了自己」；因此，祂並非作為奴僕而服事。所以，當你聽到祂被父所賜時，要領會這是父的喜悅與旨意。祂捨了自己，是為了將我們從罪中救出來，而律法卻無力做到這一點。既然如此，你們為何離棄那位救贖者，而去依附那毫無助益的律法呢？

「要救我們脫離這罪惡的世代。」這裡，摩尼教徒（Manichaeism）抓住這句話，說：「看，他稱這現今的世代，即我們的生命，為邪惡的。」但事實並非如此。日子本身並非邪惡的（太陽的運行或時間的間隔有何邪惡之處呢？），我們的生命本身也不是邪惡的；若生命是邪惡的，我們又怎能認識神並思考未來的事呢？他所說的「邪惡的世代」，是指邪惡的行為與敗壞的意志。正如我們習慣說「我度過了糟糕的一天」，我們指的不是時間，而是指責當時的處境與行為。基督死並非為了殺死我們或將我們逐出今生，而是為了讓我們從此脫離邪惡的行為。因為他上面說「為我們的罪捨己」，意即「釋放我們脫離過去的過犯」；他接著說，祂也為未來提供了保障，要救我們脫離邪惡的行徑。而律法既不能抹去過去的罪，也不能在未來堅固我們。

「照我們父神的旨意。」因為他們以為離棄律法就是違背神，他便糾正了他們的誤解，證明藉著子得釋放，正是父的旨意。你看，他沒有說「照父的命令」，而是說「照旨意」，即「喜悅」。他稱神為「我們的父」，再次提醒他們那位恩主基督，是祂使神成為祂的父，也成為我們的父。既然如此，你們為何要離棄祂呢？

「願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」他在序言中從未在其他地方使用「阿們」，但在這裡用了，表明他對此事的論述已臻完善，對加拉太人的指控已言盡於此。因為在提醒了神那不可言喻的恩典（他們因離棄了施恩的基督而受到定罪）之後，他對這些恩典感到驚嘆，無法再多說什麼，便以頌讚結束了這段話。

「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的。」他表明他曾對他們寄予厚望。他說，我希奇，你們這些在信心上曾如此努力的人，竟這麼快就轉變了。這裡有兩項指控：「轉變」與「這麼快」，以至於那些誘惑者甚至不需要時間；這指責了接受者意志的輕浮。他沒有說「你們已經轉變」，而是說「你們正在轉變」，意即：我還不相信，也不認為這場欺騙已經定局。看他的智慧。因為他們依附律法，以為是在事奉父，他便說，那些依附律法的人，實際上是背離了父。他說「離開那召你們的」，即背離了父。「藉著基督之恩」，意即：為了藉著基督稱義，而非藉著行為，乃是藉著恩典。子在恩典中賜下赦免，而父則呼召人進入這恩典。

「轉向別的福音，那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」因為那些誘惑者稱他們自己的欺騙為「福音」，他便針對這個名稱進行反駁，說：除了你們所領受的，並沒有別的福音。那包含正統信仰的福音只有一個，就是我所傳的；除非有人攪擾你們心靈的眼睛，使你們看見虛假而非真實，想要更改基督的福音。然而，他們並沒有推翻整個福音，只是引入了關於安息日與割禮的命令；但保羅表明，即使是微小的篡改，也會推翻整個福音；正如有人剪去皇家錢幣的一小部分，就使整個錢幣變成了偽幣。請注意這一點，以對付那些說「這只是小事，可以容忍」的人。馬吉安派（Marcionites）抓住這句話，說：由此可知，不應接受四卷福音書，而應只接受一卷，即他們自己混亂並刪減後所編纂的那一卷。看哪，他們說，保羅說福音只有一個。那又如何？我們也說四卷福音書是一體的，就其和諧一致而言；保羅現在談論的不是數量，而是教義的差異。因為他認為，既然誘惑者的宣講與之不合，那便不是福音；若是一致的，那便是福音，即使徒的宣講。因此，馬吉安的說法純屬胡言亂語。

「但無論是我們，或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」為了不讓人說他為了虛榮而維護自己的教義，他連自己也一併咒詛了。由於他們訴諸權威，搬出彼得與雅各，他便提到了天使。他加上「天上來的」，是因為祭司也被稱為天使。為了讓你不要以為是在說祭司，他藉著「天上」的補充，指明了天上的權能。他沒有說「如果他們傳講相反的」，而是說「即使傳講稍微不同於我們所傳的」。藉著咒詛天使，他排除了任何權威；藉著咒詛自己，他排除了任何私情。不要對我說：「你的同工傳講別的」；即使是我自己傳講別的，我也不會寬容。他這樣說並非定罪使徒，而是為了封住誘惑者的口，並表明當涉及教義時，他不接受任何權威。

「我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」為了不讓他們以為這是他因憤怒而衝動所說的話，他重複了一遍，表明這不是輕率的，而是他在心中堅定且穩固地確認後，才如此宣告的。

「現在我是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？」他準備為自己所受的指控進行辯護。為了不讓他們自以為是在審判老師，他說：不要以為我在向你們辯護，或試圖說服你們，我所有的話都是對神說的。因此，我寫這些並非為了追求你們的讚賞，也不是為了擁有門徒，而是為了在神面前為教義辯護，且不願討人的喜歡。或者可以這樣理解：因為他們毀謗他，說他在不同人面前傳講不同的道理，並為了討好人而改變，他說：我是在努力討好人，還是討好神？因為如果我想討好人，我絕對會做你們所說的那樣。

「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」他證明自己並不致力於討好人；否則，他怎麼會去奉承他們，或在不同人面前傳講不同的道理呢？如果我追求這個，我就不會離開猶太教，歸向基督；我就不會輕視親屬、朋友、如此大的榮耀，並選擇逼迫、危險與羞辱。

「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的。」他準備向他們證明，他確實是從律法中轉變過來的，因此他提到了過去的生活與那突如其來的轉變；證明若非獲得了更神聖的確據，他絕不會如此突然地轉變。因此他說：「我的福音不是出於人的」，意即：我沒有人作為老師，而是成了基督自己的門徒。

「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」那些毀謗者正是這樣說的，說他不像使徒們那樣親耳聽過基督的教導，而是從人那裡領受了一切。因此他說：正是那位教導彼得等人的主，親自將福音啟示給了我。

「你們聽見我從前在猶太教中所行的事。」從哪裡可以看出我是藉著神聖的啟示領受了福音呢？從我過去的行徑。像我這樣激烈的逼迫者，若非有神聖的啟示吸引我，怎會突然轉變呢？因為我曾是猛烈的逼迫者，這一點從你們這些遠離猶太地的加拉太人也聽說過，就可以證明。

「我極力逼迫殘害神的教會。」看他如何加強語氣。他沒有說「我逼迫」，而是說「極力」。不僅如此，還說「殘害」，意即：我企圖拆毀並消滅它；這正是破壞者的工作。

「我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」他說，我比當時所有的人都表現出極大的熱忱，在反對教會的戰爭中更有長進；或者說，我在猶太人中很有地位。但不要以為這事出於虛榮或憤怒，而是出於熱心。既然我反對教會並非出於人的動機，而是出於對神的熱心（儘管是錯誤的），那麼現在，當我認識了真理，我怎會為了追求人的榮耀而傳講這套那套，而不是傳講真理所要求、基督所教導我的呢？

「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意。」如果他從母腹裡就被分別出來歸於福音，並被神揀選，那麼他留在猶太教中的那段時間，必然是為了某種經綸（Oikonomia）；即是為了讓他那突如其來的轉變能使許多人信服並歸向主。神將他分別出來，並非藉著抽籤，而是藉著預知他配得這職分。

「又施恩召我。」神是因為他的美德而召他。「他是我所揀選的器皿，」祂說。而他自己則謙卑地說，是藉著恩典被召，並非因為配得，而是出於憐憫。

「將祂兒子啟示在我心裡。」他沒有說「啟示給我」，而是說「在我心裡」；表明他不僅是從言語上學習，而且心裡充滿了聖靈，知識浸潤了內在的人，基督在他裡面說話。

「叫我把祂傳在外邦人中。」祂將兒子啟示給我，不僅是為了讓我看見，更是為了讓我傳給別人。因為不僅是信主，連被按立，都是出於神。既然如此，你們怎麼說我是受教於人呢？他沒有簡單地說「叫我傳祂」，而是說「在外邦人中」。因此，我怎會向外邦人傳講割禮呢？

「我就沒有與屬血氣的人商量。」意即：我沒有去與使徒們商量；他稱他們為「血氣」，是從他們的本性來稱呼；或者他這話是指所有的人，意即：我沒有從任何人那裡學到什麼。

「也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」使徒怎麼會說這些話呢？難道他如此自大，以至於認為自己足夠了，不需要顧問嗎？他難道沒聽過那句「不可自以為有智慧」以及「禍哉，那些自以為聰明的人」嗎？斷乎不是。但因為那些毀謗他的人說，必須跟隨使徒，而不是跟隨他；又說那些人比他先作使徒；他被迫說這些話，以挫敗那些誘惑者。因為讓那位從神那裡領受教導的人，去依附於人，是不合理的。因此，他這樣說並非狂妄，而是為了彰顯他所傳福音的權威。然而，他確實去了耶路撒冷，但不是為了學習，而是為了說服別人，證明耶路撒冷的人也持同樣的觀點。之後他沒有立刻上去，即在序言中；之後他上去了，那時是為了說服別人。

「卻往阿拉伯去，隨後又回到大馬士革。」他走遍了那些未經耕耘、荒涼的地方；因為如果他留在使徒那裡，福音的傳播就會受到阻礙，也不會傳得這麼快。因此他跑向最荒涼的外邦地區。看他的謙卑，他在列舉城市時，從未說過他使多少人歸信，儘管他在大馬士革使猶太人如此困惑，以至於遭到民族長的謀害。因此，他談論自己看似偉大的事，並非為了虛榮，而是為了不讓福音因他被視為卑微、被視為門徒的門徒而受損。

「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法。」這也是謙卑的表現，如果他成就了這麼多事，卻去見彼得，不是為了獲益，而是為了「拜訪」（歷史考察），尊敬他為長輩。因此他沒有說「看見彼得」，而是說「拜訪」；這正是那些考察偉大而輝煌城市的人所用的詞，正如我們去拜訪聖徒一樣；我們是為了獲益，而他僅是為了尊敬。

「和他同住了十五天。」拜訪是尊敬的標誌；而同住則是友誼與深厚愛情的標誌。他沒有說「我受教於他」，而是說「我與他同住」。

「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」他為了彼得而上去，如此尊敬並渴慕他；他也看見了雅各；他提到他時也帶著尊敬，稱他為「主的兄弟」；他就是這樣擺脫了嫉妒。儘管如果他想指明，他會說「革羅罷的兒子」。因為他並非肉身上的主之兄弟，而是被認為是。至於他如何是革羅罷的兒子，請聽：革羅罷與約瑟是兄弟；革羅罷死後無子，約瑟為他立後，生下了他，以及他的其他兄弟，而福音書稱那位革羅罷的瑪利亞為主的母親的姊妹；因為約瑟對童女的照顧，更勝於丈夫的關係。

「我寫給你們的，看哪，我在神面前說，我不是說謊。」就像在法庭上準備接受審判一樣，他如此為自己的話辯護，以顯得值得信賴。

「以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」因為只見過彼得，他來到猶太地後，又離開了那裡，既是因為他被差遣去外邦人中作使徒，也是因為他不願在別人的根基上建造。因此他說，猶太的基督徒在面貌上並不認識我。既然如此，我怎會向他們傳講割禮，而我連面都沒見過他們呢？因為他們毀謗他，說他在猶太傳講割禮。他們只聽說我歸向了基督並傳揚祂。

「就為我的緣故歸榮耀給神。」這也是謙卑的表現。他沒有說「他們驚嘆我、崇拜我」，而是將一切歸於恩典。因為他們「為我的緣故歸榮耀給神」，顯然是因為神成就了一切。

第二章

「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的。」第一次上去的原因是彼得；而第二次則是啟示。他帶著提多和巴拿巴作為他所傳福音的見證人，證明這在使徒眼中是最好的。

「將我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說。」意即：那不含割禮的福音。為什麼過了這麼多年才對他們陳說，本應在起初就這麼做，並知道是否跑得正確呢？因為跑了這麼多年，才需要學習是否徒勞，這是不合理的。但如果他是作為一個要去學習自己所跑道路的人而上去，那確實是不合理的；但因為他看見許多人因彼得接受割禮而他卻不割禮，並因此被懷疑違背律法而感到困惑，他便奉啟示上去，聖靈暗示他，好讓那些困惑的人相信，宣講中並無矛盾，而是那些容許割禮的人，是出於經綸（Oikonomia），因為他們是在向受割禮的人傳道。那麼，這件事怎麼會是不合理的呢？聖靈為了糾正別人而促使他上去，他也合情合理地順服了。

「但與那些有名望的人，我私下陳說。」因為困惑的人很多，保羅私下與彼得等人交談，以免發生騷亂，使困惑擴大。因為困惑的人有成千上萬，如果他們在公開場合聽到保羅廢除割禮，很可能會引起騷亂，攪亂一切。因此，他私下交談，帶著提多和巴拿巴作為見證人，向所有人表明，即使在使徒眼中，傳講相反的道理也是不對的。他說「有名望的人」，並非否定他們的存在，而是將他自己的投票與大家的共同投票放在一起；正如他談到自己時說：「我想我也被神的靈感動了」；並非否定自己擁有，而是引入共同的觀點。「有名望的人」，即那些偉大的、榮耀的人。

「恐怕我現在，或是從前，徒然奔跑。」意即：為了教導那些因我而困惑的人，我並非徒然奔跑；並非為了讓我自己學習；因為那位從父那裡領受了子與福音啟示的人，怎麼會需要學習呢？

「但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有被勉強受割禮。」提多未受割禮，他說，並沒有被勉強受割禮。這證明了即使是使徒們，也不是從根本上，而是出於經綸，為了那些受割禮的信徒，才接受割禮的；也證明保羅的宣講無可指責，因為他的門徒就是未受割禮的。

「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」這句話的結構是這樣的：即使是因為那些偷著引進來的假弟兄，提多也沒有被勉強受割禮；意即：儘管那些反對我的人在場，使徒們也沒有因為他們而勉強提多受割禮。為什麼他稱這些引入割禮的人為「假弟兄」，如果使徒們也接受割禮呢？因為使徒們是為了遷就那些受割禮的信徒，才接受割禮的，因為他們是在向猶太人傳道；而這些人則是從根本上制定割禮的律法，並維護律法。因此，他稱他們為假弟兄。此外，藉著說「偷著引進來」，他指明了他們暗中的陰謀；藉著「窺探」，他暗示了他們是敵人。因為間諜進來，無非是為了窺探一切，並為自己創造便利，以便破壞並奴役；這正是他們所做的。他們窺探誰是未受割禮的，擁有在基督裡的自由，即不服從律法，以便抓住把柄並強迫受割禮，再次將我們帶入律法的奴役，而基督已經將我們從中釋放出來。由此可知，使徒們容忍律法的事，是為了逐漸將他們從奴役中引出來；而這些人則是為了鞏固奴役。

「我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」他沒有說「在言語上」，而是說「在順服上」。因為他們做這些事並非為了教導我們什麼，而是為了使我們順服並作奴僕。因此，我們對使徒們容讓；但對這些人，則不然。他說，為要使我們傳給你們的福音保持堅定與真實。什麼福音？即舊事已過，律法已被廢除，基督不接受受割禮的人，也不對他們有任何益處。因此，我們反對他們，證明我們傳給你們關於律法無效的福音是真實的。因此，不要偏離這真理。

「至於那些有名望的，無論他是何等樣人，都與我無干。神不看人的外貌。」因為有人可能會反對他，說：那麼為什麼使徒們命令受割禮呢？他解決了這個反對意見，但沒有說出真實的原因，即他們是出於經綸與遷就才這樣做；以免那些受割禮的信徒聽到後，認為使徒們並非真心，而是出於經綸才容許割禮，從而也背離了他們，認為他們也在廢除律法；因為他們當時依附他們，正是因為他們遵守律法。保羅隱瞞了這個原因。但他非常嚴厲地對待使徒，說「與我無干」；意即：我對那些有名望的人，即那些偉大的使徒，無論他們是否傳講割禮，都不關心；因為他們將向神交帳；神不會因為他們偉大且是領袖，就對他們徇私；因為神是不偏待人的。看哪：他沒有說「他們現在是何等樣人」，而是說「他們從前是何等樣人」，表明他們現在也停止了那樣的宣講，因為福音已到處閃耀。保羅這樣說，並非輕視聖徒，而是為了使聽眾獲益。

「至於那些有名望的人，並沒有加增我什麼。」他說，他們無論是何等樣人，神會關心；但我知道，他們並沒有反對我，也沒有對我的宣講增加什麼，或進行糾正。

「反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。（那在彼得身上發動，叫他作受割禮之使徒的，也發動在我身上，使我作外邦人的使徒。）又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」有些人這樣解釋：他們不僅沒有糾正我的事，反倒被糾正了。但事實並非如此。他們本來就不需要被他糾正；因為他們每個人都已經很完善了。他所說的是：「反倒……向我用右手行相交之禮」；然後中間夾雜了其他話：「看見了主託我傳福音給那未受割禮的人」，等等。他們不僅沒有糾正我，反倒稱讚並同意，讓我與巴拿巴去向未受割禮的人，即外邦人，而他們去向受割禮的人，即猶太人傳福音。割禮與未受割禮，指的不是事物本身，而是指未受割禮的人與受割禮的人。在這裡，他表明自己與彼得地位平等。因為那位賜給他向希伯來人傳福音之能力的主，也賜給了我向外邦人傳福音的能力。看哪，他如何證明不僅使徒們喜歡他的宣講，連神也認為這很好。因為使徒們「知道」神賜給他的恩典。他沒有說「聽說」，而是「從事實本身知道」。因為如果這宣講不合祂的心意，祂又怎會賜給我恩典呢？他又再次稱讚了那三位。因為那些被稱為柱石的，即偉大的、被所有人到處傳頌與尊崇的人，他們為我作見證，證明我的宣講也蒙基督喜悅。因此他們「行了右手之禮」，意即：他們同意了，並使我們成為同工，表明他們喜歡我的宣講，認為它與他們的教導並無不同。

「只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。」他說，我們分擔了宣講的職分，但對窮人的照顧卻是共同的。因為在耶路撒冷，許多信徒被不信的猶太人搶奪了財產，缺乏必要的食物。希臘人並沒有像猶太人對待希伯來信徒那樣，對待他們中間的信徒，以至於他自己也承認：「我本來熱心去行的。」因為……

「後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。」許多人認為保羅在這裡指責彼得虛偽；但事實並非如此。因為他看似反對彼得的一切，都是出於經綸而行與說的。因為彼得在耶路撒冷時容許割禮；因為不能突然將他們從律法中拉出來；但來到安提阿後，他與外邦人一同吃飯；但當一些耶路撒冷人來到安提阿時，他便退避，不與外邦人來往，既是為了不使耶路撒冷人困惑，也是為了給保羅一個合理的指責藉口；因此保羅責備，彼得忍受；因為這樣，門徒們在老師被責備且保持沉默時，更容易轉變。因此，當面抵擋，是一種形式；如果真的是爭吵，他們就不會在門徒面前互相責備；因為那樣會使他們非常困惑。但現在，在公開場合所呈現的爭吵，是對門徒的糾正；因為彼得並沒有反駁什麼；顯然，他是接受了保羅的抵擋。

「因為他有可責之處。」他沒有說「被我責備」，而是簡單地說，被那些不了解經綸、認為彼得在耶路撒冷人不在時與外邦人吃飯，而當他們來到時卻退避，是虛偽的人所責備。有些人這樣理解，說他被預先定罪，是因為他與哥尼流吃飯，因此現在也退避，害怕他們再次定罪他；因為他退避了，我就抵擋他。

「因為從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。」他說明了被定罪的原因。這位雅各是主的兄弟，也是在耶路撒冷作他們主教的人。從他那裡差遣了一些猶太信徒，但他們仍依附律法，並去了安提阿；彼得看見他們並感到害怕，並非為了自己免受危險，而是為了不讓他們因困惑而背離信仰，便退避不與外邦人來往。因此，有些人不了解原因，就定他的罪。其餘的猶太人也與他一同虛偽，以至於巴拿巴也被他們的虛偽所帶走。他稱這事為「虛偽」。因為他不想揭露彼得的意圖；但為了那些強烈堅持律法的人，他稱之為虛偽，以便從根本上拔除他們對律法的依附。他稱其餘的猶太人為安提阿那些猶太信徒，他們也退避不與未受割禮的人來往。

「但我一見他們行得不正，不合福音的真理，就在眾人面前對磯法說。」這句話也不要讓你困擾；因為他並非定罪彼得，而是為了那些聽到「連彼得都受到責備，因為他依附律法」而將獲益的人；你們現在該怎麼辦呢？因此，他當時在眾人面前責備他，好讓他們聽到後感到恐懼，連這麼大的柱石都被責備，且無法反駁。但優西比烏（Eusebius）說，受保羅責備的並非偉大的彼得，而是另一個磯法，七十門徒之一；他認為這是不合理的，因為那位在起初與哥尼流吃飯而使人困惑時進行辯護的人，不需要再次……

關於這類責備。然而，最睿智者啊，我們並非說彼得是因為不知道自己應當受保羅責備，而是說他甘願接受責備，好讓其他人得到糾正。「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還強逼外邦人隨猶太人呢？」保羅幾乎是在向眾人大聲疾呼：「效法你們的老師吧！看哪，他自己身為猶太人，尚且與外邦人一同吃飯。」請看，他並未指責彼得說「你行事不對，竟守律法」，而是為了他那些外邦門徒的緣故而責備他，因為他強逼他們行割禮並隨猶太人的規矩。因為這樣說，這番話才顯得更容易被接受。

「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人。」意思是：我們並非歸信者，而是生於猶太父輩，從小在律法中長大，但我們離棄了那與我們一同成長的體制，投奔了對基督的信心。

「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督；連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」看哪，他是何等坦率地宣講這一切。我們離棄律法，並非因為它邪惡，而是因為它軟弱，且不能使人稱義。因為沒有人能成全律法的行為，它們既沉重又難以實行，這並非因為律法本身偉大，而是因為它過於瑣碎；再者，它不能使靈魂成聖，只能潔淨肉體的污穢。因此，割禮是多餘的。隨後他會說，它甚至是有害的，因為它使人與基督隔絕。

「我們若求在基督裡稱義，卻仍被發現是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？」他說，我們尋求在基督裡稱義，離棄了律法；但按照你們的說法，離棄律法就是犯罪；那麼，基督豈不是將我們推向了這種罪嗎？因為正是為了祂，我們才離棄了律法的一切規條。所以，按照你們的說法，基督不僅沒有使我們稱義，反而成了我們受更多定罪的原因，因為祂說服我們離棄了律法。

「斷乎不可。」他將論點推向荒謬之處，此後便無需再作論證，僅以否定便已足夠；這正是他在面對完全不可接受之事時，一貫的做法。

「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人了。」看這智慧：他們說「拆毀律法的人是犯罪者」；他卻證明了相反的觀點，即「守律法的人才是犯罪者」，這不僅是違背了信心，也是違背了律法本身。因為律法引導我走向信心，並說服我離棄它。隨後他會證明這一點；但現在他先說，律法已經終止了，我們透過離棄它來拆毀它，這點我們已經承認了。因此，如果我們爭辯要重新建立它，我們就成了犯罪者，因為我們在重建那已經由神所拆毀的事物。

「我因律法，就向律法死了。」他論證自己是如何拆毀律法的，並說：藉著恩典與福音的律法，我向摩西的律法死了；或者說，我藉著律法向律法死了；意思是：律法本身引導我不再關注它，因為它透過摩西的律法與先知的教導，引導我走向基督。因此，如果我再次關注它，我就是在違背它。或者可以這樣理解：律法命令那不遵行所寫之律的人要受懲罰並被處死。既然律法是不可能被成全的，那麼就律法而言，我已經死了。因此，不要再命令我，因為就律法而言，我已經死了——既有靈性上的死，因為我犯罪了，無法成全律法；也有肉體上的死，因為我受了律法的定罪。那麼，我怎能再關注那殺死我的東西呢？

「叫我可以向神活著，我已經與基督同釘十字架。」為了不讓人問：「既然你死了，怎麼還活著？」他說：律法殺死了活著的人；但基督接納了死人，並使我活過來，透過洗禮使我與祂同釘十字架，與祂同死。這神蹟是雙重的：祂使死人復活，且是藉著死亡使人復活。

「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」藉著說「與基督同釘十字架」，他暗示了洗禮；藉著說「現在活著的不再是我」，他指的是此後的行事為人，藉此我們的肢體被治死。「基督在我裡面活著」，意思是：我們裡面沒有任何基督所不願意的，乃是祂在我們裡面做一切事，掌權並作主。我們的意志是死的，而祂的意志活著，並掌管我們的生命。因此，如果我為神活著，過著與律法之下不同的生命，並且我已經向律法死了，那麼我怎能再守律法呢？

「神的兒子。」我所說的生命，是指靈性的生命；但你也會發現，這感官的生命也是從基督而來的。因為律法若被違背，就使眾人陷在罪與懲罰之下，且無法阻止眾人滅亡，就像洪水時期一樣，因為他們是犯罪者；但基督來了，藉著祂自己的死使我們稱義，將我們從定罪中救了出來。因此，即使是這在肉身中感官的生命，我們也是因著對基督的信心而擁有，這信心使我們稱義，並將我們從定罪中救出。

「祂是愛我，為我捨己。」其實祂是為眾人捨己，愛了眾人；但保羅想到基督將我們從何等境地中救出，又賜給我們何等恩典，便被愛火焚燒，將公共的恩典視為個人的：「神啊，我的神。」同時也表明，每個人都應當向基督表達感恩，就如同祂僅僅是為他一個人而死一樣。而那些領受這恩惠的人，唯有那些信祂的人。因此，那關注律法的人，是在證明基督並沒有為他而死。你對此怎能不戰兢，反而回到律法那裡，證明主人的死是無用的呢？還要留意「捨己」一詞，這是為了對抗亞流主義者。

「我不廢掉神的恩。」既然他已經提出了理性的論證，最後他宣告：我不拋棄基督賜給我的恩典，祂藉著祂的死使我稱義，而不需靠行為，我也不會再奔向律法。

「若義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」他說，如果律法有能力拯救並使人稱義，那麼基督就是白白死了。因為祂之所以死，正是為了藉著祂的死來拯救，因為律法沒有能力；如果律法能拯救，基督的死就是多餘的。你看這褻瀆的話語延伸到何處？

第三章

「無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們，使你們不順從真理呢？」他透過前面的論證表明，他不是從人而來，也不是藉著人成為使徒，並確立了自己的可信度，隨後便以更大的權柄進行辯論；在準備將信心與律法進行比較時，他先稱他們為無知，這並非違背基督的律法，反而是極力遵守它。因為那無故稱弟兄為愚昧的人，才要受審判，但這些人被稱為無知卻是極其公允的，因為他們對如此巨大的恩典毫無知覺，並使基督的死變得無用。看哪，他在給出證明後才責備他們，且隨即又緩和下來。他沒有說「誰欺騙了你們？」，而是說「誰迷惑了你們？誰嫉妒了你們？」，表明他們所做的事是值得嫉妒的。這也顯示，那些勸誘他們的人，並非出於關懷，也不是為了補足欠缺，而是為了毀壞現有的，因為嫉妒就是如此。他這樣說並非因為嫉妒本身有能力，而是因為那些教導這些事的人，是因嫉妒才走到這一步的。

「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。」其實祂是在耶路撒冷被釘十字架；那麼他為何說「在你們眼前」以及「在你們中間」呢？因為他們用信心的眼睛，比當時在場親眼看見的人更準確地看見了十字架。當時許多肉眼看見的人，毫無所得；而這些人雖然沒有親眼看見，卻藉著信心看得更準確。因此，基督被「活畫」出來，意思是：藉著宣講被描繪出來；而你們信了這宣講，就如同看見祂在場一樣。這些話既是讚美，也是責備；讚美是因為他們以如此確信的心接受了這些；責備是因為他們離棄了那位他們看見被剝衣、被釘死、正在死亡的主，轉而奔向律法。看哪，他拋開了一切，將十字架擺在中間。

「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法，還是因聽信福音呢？」既然你們不跟隨長篇大論，也不願洞察這經綸的偉大，我就對你們說些簡短的話。請回答我這件小事：你們從哪裡領受了聖靈，並行了如此大的權能與神蹟？是從律法的行為，還是從信心？顯然是從信心；因為當你們還守律法時，並沒有聖靈，也沒有行神蹟。那麼，你們為何離棄信心，又重新守律法呢？

「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」他再次適時地引進了這責備。他說，隨著時間推移，你們本該有所增長，卻不僅沒有進步，反而倒退了。因為行神蹟是屬靈的，這是你們起初所擁有的；而行割禮是屬肉體的，這是你們現在在末了所做的。他沒有說「你們成全」，而是說「你們被成全」，表明那些教導割禮的人，像對待無知的牲畜一樣，將他們切割。

「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然。」他們曾為了基督忍受了許多試煉。他說，那麼你們受了這麼多苦，都是白費嗎？如果你們受割禮，那一切就都白費了，那些騙子讓你們失去了如此多的冠冕。隨後他給了他們回轉的希望，說：「如果果真是徒然」；意思是：如果你們願意清醒過來，你們所受的苦就不是徒然的。那些否定悔改的人，從這裡應當感到羞愧。看哪，這些人曾是標誌的攜帶者、承認者與見證人，但保羅並沒有拋棄那些跌倒的人，而是欣然接納。

「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因行律法，還是因聽信福音呢？」他說，神賜給你們聖靈，使你們能說預言、說方言，並在你們中間行神蹟奇事，難道是因為你們行律法的行為，神才這樣做，彷彿神是因你們行這些事而得到醫治，還是因為你們對基督所表現出的信心？顯然是因為後者。那麼，你們為何離棄這使你們得榮耀的信心，轉而奔向那已經廢棄的律法呢？

「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他說，你們本該從你們所行的神蹟中認識信心的能力；但你們也要看看那位先祖，你們對他談論甚多，你們會發現他也是因信稱義的。如果那位在恩典之前的人都是因信稱義，那麼那些被視為配得恩典的人，就更應當持守信心。

「所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」因為他們擔心離棄律法會失去與先祖的親屬關係（他們對此極為自豪），他反而證明了相反的觀點，即信心使那些擁有信心的人，更成為亞伯拉罕的子孫。

「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。」他證明了為何以信為本的人是亞伯拉罕的子孫；並引述聖經的見證說：「萬國都必因你得福」；意思是：因效法你的信心。他也證明了信心比律法更古老，因為它在律法之前就使亞伯拉罕稱義；並且現在所發生的事，正是按照預言而行。「聖經預先看明」，他說，也就是那位賜下律法的神，預先定下人不是因律法，而是因信心稱義。他沒有說「啟示」，而是說「傳福音」；好讓你明白，亞伯拉罕也為這種稱義的方式感到喜樂，並渴望它實現。

「可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」因為他們擔心自己會受咒詛，因為他們沒有遵守律法（經上記著：「凡不常照律法書上所寫的一切去行的，就被咒詛」），他反而證明了那些離棄律法、投奔信心的人是有福的，正如那有信心的亞伯拉罕是有福的一樣。

「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所寫的一切去行的，就被咒詛。」為了不讓人反駁說：「亞伯拉罕因信得福並稱義是合理的，因為當時還沒有律法；但請向我證明，在律法頒布之後，信心也能使人稱義並得福」；使徒現在證明，不僅信心能使人稱義並得福，而且律法本身也成了罪與咒詛的原因；因為沒有人能行律法書上所寫的一切；而那不行的，就是被咒詛的。因此，得福是信心的事，你們不必擔心離棄律法會受咒詛。事實上，你們若使用律法，反而是在咒詛之下，因為你們無法成全它。

「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為義人必因信得生。律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。」他證明了律法使人受咒詛，而信心使人得福，現在他證明了唯有信心能使人稱義，而非律法，並引述哈巴谷的話說：「義人必因信得生」，而非因律法。因為律法不僅要求信心，還要求行為。他很好地說了「在神面前」。因為在人看來，那些守律法的人，如法利賽人，在人前自以為義，或許顯得是義人。既然律法因難以成全而不能使人稱義，反而使人受咒詛，恩典便來了，指明了一條容易的路——信心，我們藉此稱義並得福。因此，已經證明了，信心不僅在律法之前就使人得福並稱義，在律法之後更是如此。

「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」為了不讓人反駁說：「誠然，不守律法的人是被咒詛的，信心也能使人稱義；但有什麼證據表明那咒詛已經被廢除了呢？我們擔心自己一旦處於律法的軛下，就依然在咒詛之下」；因此他證明了，咒詛已經藉著基督被廢除了；因為祂付出了代價，就是祂自己成為咒詛，將我們從律法的咒詛中贖了出來，祂自己雖然藉著成全律法而逃脫了咒詛，但我們卻因無法成全律法而負有責任；就像一個人被判死刑，另一個無罪的人選擇為他而死，將他從死亡中救出來一樣。因此，祂接受了掛在木頭上的咒詛，廢除了那因我們無法成全律法而加在我們身上的咒詛，而祂自己卻不屬於那咒詛，因為祂成全了律法，且沒有罪。

「便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人。」他說，祂之所以成為咒詛，是為了「叫外邦人」，即那些不使用律法的人，「亞伯拉罕的福」，即因信而來的福，「可以臨到外邦人」，即在基督耶穌裡，也就是亞伯拉罕的後裔；正如經上所記：「在你的後裔裡，萬國都必得福」，意思是：在基督裡，那位按肉身從你而生的，也就是藉著信祂而得福。

「使我們因信得著所應許的聖靈。」他說，外邦人之所以得福，是為了藉著信心領受聖靈。因為那些還在咒詛之下的人，是無法領受聖靈的，他們得福是因為基督廢除了咒詛；然後藉著信心稱義，領受了聖靈的應許。因為保羅認為神對亞伯拉罕所應許的，是屬靈的；也就是現在賜給我們的，包括福分與其他一切。

「弟兄們，我且照著人的常話說。」上面稱他們為無知，現在稱他們為弟兄；前者是為了嚴厲，後者是為了安慰。他說，我將要舉一個人的例子。

「雖然是人的文約，已經立定，就沒有人能廢棄或加增的。所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說：眾子孫，指著許多人，乃是說：你那一個子孫，指著一個人，就是基督。我是這麼說：神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」他想證明信心是比律法更古老的約，且律法不應被置於信心之上。因此他舉了這個例子。他說，如果人立了約，就沒有人敢在事後廢棄或加增，即添加什麼；那麼在神面前就更是如此。因為神與亞伯拉罕立了約，叫萬國在他的後裔裡得福。而他的後裔就是基督。因為祂沒有說「眾子孫」，以免你以為是指從他而出的猶太人與以實瑪利人；而是說「那子孫」，單數的；正如所說的，就是基督。那麼，律法怎能廢掉這約、這協議與應許，叫外邦人不在基督裡得福，而在律法的誡命中得福呢？這無異於使應許歸於虛空；這是荒謬的。

「因為承受產業若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。」他說，如果律法能賜下福分，並使人成為生命與公義的繼承人，那麼對亞伯拉罕的應許就無效且被廢棄了。但這是不合理的；因為律法是後來的，怎能廢掉先前的約呢？不要急於將整個例子都套用到所論之事上。因為他自己也說了：「我照著人的常話說」；意思是：我舉一個人的例子。所以，如果它不能與神聖的事物完全對等，也沒什麼奇怪的。

「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的。」既然他高舉了信心，並證明它更古老，就出現了反對意見：如果信心更古老，且能賜下福分，那麼律法為何被賜下呢？因此他說，並非徒然，而是為過犯添上的，好作為猶太人的韁繩，阻止他們違背某些誡命，如果不是全部的話。他用「添上」一詞用得很好，為了表明律法並非像應許那樣是首要的，而是為了許多過犯而附加的，好至少能阻止一些。

「等候那蒙應許的子孫來到。」然而，律法並非無止境地被賜下，而是直到基督來到，萬國都要在祂裡面得福。因此，既然律法是直到基督來到才賜下的，你為何還要繼續拖延它呢？

「是藉天使經中保之手設立的。」他說，律法是藉著天使，或祭司，或真正的天使作為中介而設立的。因為在那些號角、雷聲與顯現中，天使都在服事。「經中保之手」，即基督。因為他證明了律法也是基督所賜的；因此，廢除它的人也是祂。

「但中保本不是為一面作的；神卻是一位。」因此，基督也是兩者的中保，即神與人的中保。因為祂在兩者之間作中保，帶來了和平，廢除了人與神之間的戰爭。因為自從祂將人類本性與自己聯合以來，祂就帶來了和平，將那因罪而與神性為敵的肉身，奇妙地融合在一起。因此，既然祂是中保與和解者，顯然是祂在拯救，而非律法。

「這樣，律法是反對神的應許嗎？斷乎不可。」如果應許帶來福分，而律法引入咒詛；顯然，如果我們接受它作為具有權威的，它就廢掉了神那賜下福分的應許。但斷乎不可。也要聽聽接下來的話。

「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」他說，如果律法能使人得生並拯救，那麼它就會比信心更有權威，並使人得福與稱義。但現在它反而殺死人，因為它不能使人脫離罪。那麼，它怎能勝過那能藉著洗禮使人得生、得福並稱義的信心呢？

「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」他說，律法沒有能力使人脫離罪，但它在這件事上有所幫助，就是將人圈在罪裡；意思是：顯明他們是罪人，並推動他們渴望赦免，奔向那能賜下赦免的基督。因為猶太人若不感覺到罪，就不會渴望赦免；神賜下律法將他們圈住；也就是說，透過責備使他們感到狹窄與壓迫，顯明他們是罪人，並推動他們尋求那能使他們被寬恕的方式；那就是對基督的信心，我們藉此得福並稱義。

「但這信未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」他說，律法為那些在它之下並被看守的人提供了極大的安全，阻止了大多數的罪，就像一道牆，將人圈住並引向信心。如何引向？因為它責備罪，卻不能使人脫離罪，就必然指明了那使人稱義的信心，這信心在古時是隱藏的，後來才顯明出來，那時神也在肉身中顯現了。

「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」就像訓蒙的師傅使年輕人脫離一切邪惡，並準備他以極大的勤奮與專注從老師那裡領受教導；律法也教導在它之下的人適度的美德，並引導他們走向基督，即那位老師，透過責備並顯明罪，使他們更熱切地尋求那位賜下赦免並因信稱義的主。因此，那些毀謗律法的人應當感到羞愧。因為訓蒙的師傅並不反對老師，律法也不反對新約。

「但這信既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」他說，信心既然來到，使人成為完全人，我們這些藉著它而完全、超越了幼年期的人，就不再在師傅的手下了。因為我們因信而成為完全人，這是明顯的，因為我們藉著對基督的信心成為了神的兒子；因為結構是這樣的。凡被視為配得成為神兒子的人，絕不是不完全的，也不是幼兒。因此，當人長大成人後，還要服在律法這師傅之下，是可笑的；就像天亮了卻不看太陽，反而去看燈一樣。看哪，他在上面證明了信心使人成為亞伯拉罕的子孫，現在則證明了使人成為神的兒子；信心竟有如此大的能力。

「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」他論證我們為何是神的兒子，並說：這是藉著洗禮。他沒有說「你們受洗，就成為神的兒子」，儘管邏輯上是這樣要求的；而是用了更令人敬畏的說法：「披戴基督了」。因為如果我們披戴了神的兒子基督，並與祂相似，我們就被帶入了一種親屬關係與一種形象，藉著恩典成為了祂本性所是的。

「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」他說，受洗的每個人都脫去了自然的特徵；所有人都領受了一個模樣與一個形象，不是天使的，而是主自己的，在自己身上顯明基督。因此，我們在基督耶穌裡都成為一了；意思是：就我們擁有一個形象而言，就我們是一個身體而言，我們擁有一個頭，就是基督。

「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」因為他在前面說過，亞伯拉罕的後裔，即萬國得福的對象，就是基督，祂領受了應許；他也證明了你們擁有基督的形象；現在他總結說：因此你們也是亞伯拉罕的後裔，並且是那應許之福的繼承人。那麼，你們這些藉著披戴基督、與祂相似，並因此成為亞伯拉罕後裔而得福的人，為何還要關注律法呢？

第四章

「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。」意思是：他父親規定他在法定年齡之前不得管理任何事務，並要順服。

「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。」孩童，不是指年齡，而是指對神的知識。世俗小學，他指的是新月與安息日；因為這些日子是根據月亮與太陽的運行而來的。因此，那些現在引導我們在律法之下的人，使我們成為孩童，並受管於世俗小學，儘管我們已經長大成人、成為完全人、成為神的兒子、成為家主與主人。我們知道，神賜下兒子的名分（因為這就是我們所領受的），但律法卻阻礙了我們。他極力想廢除律法，沒有說「我們受管於日子」，而是說「受管於世俗小學」，為了羞辱那些仍然聽從律法的人。不要因為從後文看來，師傅與管家是指這些小學而感到困擾。首先，你應當將律法視為師傅，就像訓蒙的師傅一樣，而非這些小學；其次，他稱新月與安息日為小學。此外，為了使他們徹底脫離律法並羞辱他們，他才這樣說，正如他隨後會更進一步證明的。有些人則將小學理解為初級與入門的律法。

「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」因此，我們為孩童時，受管於新月與安息日；但當基督降生的既定時候來到，當人類本性經歷了各種邪惡而需要醫治時，「神就差遣祂的兒子」（意思是：祂樂意降臨），「為女子所生」，他沒有說「藉著女子」，以免那些說主是像管道一樣穿過童女、僅僅是幻影的人找到藉口；而是說「為女子所生」；意思是：從她本質中取了身體，是她腹中的果子。祂生在律法以下，受了割禮並成全了一切，好使祂脫離咒詛，並將我們贖出來。他說基督的降生有兩個成就：將我們從律法的咒詛中贖出來，並賜給我們兒子的名分。「得著」，他說，表明這名分從起初就是藉著應許欠我們的，即使因我們年幼而未賜下。因為應許給亞伯拉罕的產業，就是兒子的名分。因為兒子才承受產業。

「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」他說，有什麼證據表明我們被視為配得兒子的名分呢？他先前已經證明了，當他指出我們披戴了基督，即那位兒子時；現在他再次證明，是藉著我們領受了聖靈，這聖靈使我們能稱神為父，祂以神聖且嶄新的方式觸動我們的心。如果我們沒有被視為配得兒子的名分，這是不會發生的。因此，既然我們是兒子與後嗣，不是承受普通的產業，而是承受神的產業，並與獨生子一同分享，為什麼我們又變回奴僕，並藉著關注律法，廢棄了那使我們成為兒子的信心呢？

「給那些本來不是神的。」在這裡，他轉向那些從外邦歸信的人，證明守日子也是偶像崇拜，且比以前犯了更大的罪。他說，以前你們不認識神，因為你們被蒙蔽且迷失了；因此你們服事太陽與月亮，它們本質上並非神；但現在在認識真理之後，如果你們守日子，你們就是在服事這些小學，罪孽更重。

「現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」他說，現在你們認識了神，或者更準確地說，不是你們靠自己的努力找到了神並認識了祂——因為你們根本沒有尋求——而是祂在你們處於深沉黑暗中時，尋求並接納了你們。「神所認識的」，即被神接納。那麼，你們為何還要歸回那懦弱無用的小學呢？意思是：對所論之事毫無能力，也不能在靈性上有所幫助的？他稱這些為懦弱無用，是因為它們缺乏理智、感覺與生命，即使希臘人會感到不滿。那些假使徒作為律法的辯護者，引入了對日子的守法；而他則以極其睿智的方式稱之為偶像崇拜，這也是律法本身所禁止的。因此，那些教導這些事的人，也反對律法。

「你們謹守日子、月份、節期、年份。」由此可見，假使徒不僅宣講割禮，還宣講節期與新月。

「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」看這慈心：他們動搖了，保羅卻感到害怕。「惟恐」一詞顯示他們還在徘徊，尚未完全沉船；他給了他們希望，如果他們願意清醒過來，他在他們身上所做的工就不是枉費的；他彷彿在對他們說：記住我為你們流的汗水，不要讓我的勞苦歸於虛空。

「你們要像我，因為我也像你們。」他對那些從猶太教歸信的人說這話，意思是：效法我。因為我曾極度熱衷於律法，就像你們一樣；但我離棄了它，現在為基督與信心而戰；你們也要成為這樣。他將這話放在後面說得很好。因為人更容易被同類的事例所吸引，而非被論證所吸引。

「弟兄們，我勸你們，我並沒有虧負你們。」既然他嚴厲地責備了他們，他想緩和一切。因為嚴厲的責備並非總是有益的，完全的寬容也是。因此他稱他們為弟兄，同時提醒他們洗禮的恩典，我們藉此都成為弟兄，因為我們都出於一位父，即神。他也為所說的話辯解，說這些話並非出於敵意。因為我並沒有虧負你們，以至於要以敵意對待你們，反而你們向我表現了無數的尊榮與恩典。那麼，我怎能出於敵意說這些話呢？顯然是為了關懷你們，且更想以恩報恩。

「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病；你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我。」他說，你們知道，我是帶著肉身的軟弱，即在逼迫與危險中傳福音給你們的，即使如此，你們也沒有背棄我；我這試煉，即逼迫、鞭打與類似的事，也沒有使你們跌倒，也沒有使你們輕看或厭棄我。同時，他也隱晦地羞辱了他們，表明他為了他們在反對者手中受了多少苦。

「反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。」他說，你們尊榮我，如同尊榮超越人類的存在。那麼，那時我受逼迫與驅逐，你們尚且接待我如同使者與基督，且沒有跌倒；現在我勸告你們當行的事，你們為何卻將我視為仇敵，而不願接受呢？

「你們當日的福氣在哪裡呢？」他感到困惑與震驚，並說：那福氣究竟發生了什麼事？

你們；也就是說，那些你們曾被眾人稱羨為「愛慕教導者」時所擁有的，如今都到哪裡去了？

那麼，現在的你們又是如何？你們那時的福分轉變成了什麼？因為現在我看不見了，彷彿你們對我的態度已變得敵對。

「我為你們作見證，若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來，也願意給了我。」過去，你們因著福音的宣講，將我看得比你們自己的眼睛還貴重；那麼，究竟發生了什麼事，以至於你們現在竟懷疑我是仇敵？因為，一個曾被你們如此尊崇的人，若以敵對的心意對你們說這些話，是不合理的。

「難道我成為你們的仇敵，是因為我對你們說實話嗎？」他說，我不知道還有什麼其他敵對的理由，除非是因為我對你們說了真理，並責備了你們在教義上的敗壞。然而，正因我做了監護人的工作，你們反而更應當愛我。

「他們熱心待你們，卻不是好意，是要把你們隔絕，叫你們熱心待他們。」所謂「熱心」（ζῆλος）是好的，當一個人效法他人的美德時；但「熱心」若是不好的，則是當一個人急於將那行善的人從美德中驅逐出去時。這些人正努力地要將你們「隔絕」，也就是說，要將你們從那在基督裡最完美的狀態與知識中驅逐出去，並將你們投入到那在律法中較不完全的狀態裡，好讓你們尊崇他們為教師，並像門徒一樣熱心追隨與效法他們。

但我卻希望你們能成為他們以及所有人的引導者，走向更完美的境界。這正是我在你們那裡時所發生的事。他隨後暗示了這些：

「在善事上，總要熱心待人，這才好，卻不只是我與你們同在的時候。」你看，他暗示了當使徒在場時，眾人因著那完美而熱心；他也暗示了，正是他的缺席導致了這些事。因此他說，當門徒不僅在教師在場時，甚至在教師不在場時，也能持守當有的心思，這才是蒙福的。

「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」他效法那為孩子們擔憂顫抖的母親。他說，你們敗壞了那從洗禮以來就在你們心裡所擁有的基督的形像，你們需要再一次的重生與重塑，好讓基督的形像再次在你們裡面形成，使你們能從祂那裡被標記出來。因為我再次為你們受生產之苦，透過教導再次使你們重生。我並沒有絕望。我之所以稱你們為「小子」，是為了讓你們自己也不要絕望。這也是針對諾瓦提安派（Ναυατιανοί）的；因為保羅雖然為加拉太人再次受生產之苦並使他們重塑，但那些人卻不接受從悔改而來的修正。

「我巴不得現今在你們那裡，改換我的語氣，因為我心裡作難。」我不滿足於書信，我巴不得能在場，並改換我的語氣，也就是說，將它轉變為哀哭與悲嘆。因為我實在作難，不知該對你們說什麼，為何那些曾經被高舉到甚至能為信仰冒險、並藉著信心行神蹟的人，如今竟被拖入律法的卑微之中。因此，我巴不得在你們那裡，為你們哀哭。因為當我們陷入困境時，我們習慣流淚。

「你們這些願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」既然他已經充分地軟化並吸引了他們，他便再次進入爭辯，指出律法本身並不希望自己被守住；他說：回答我。他用「願意」一詞用得極好。因為這並非事物的必然性，而是他們自己不合時宜的爭競所致。他所說的「律法」，是指創世記這卷書；因為他習慣稱整部舊約為律法。

「因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」他在上面說過：「你們是亞伯拉罕的兒子。」但既然族長的兒子們並非處於同等的地位，一個是從奴婢生的，一個是從自主之婦人生的；他現在指出，你們不僅是兒子，而且是像那自主且高貴的人一樣的兒子；信心就是這樣使你們高貴。

「然而，那從使女生的，是按著血氣生的；那從自主之婦人生的，是憑著應許生的。」既然他說他們是亞伯拉罕的兒子，若那些不是按著血氣從亞伯拉罕生的人也是他的兒子，這似乎是自相矛盾的；因此他說，那更親近的亞伯拉罕之子以撒，他自己也不是按著血氣生的；因為當自然機能枯竭、母腹已死時，怎麼可能呢？而是神的話語與應許塑造了他。以實瑪利則是按著自然的順序生的。這就是「按著血氣」的意思；然而，那按著血氣的，是奴僕，與產業無分；那不按著血氣的，卻是主人與繼承人。那麼，有什麼能阻止你們，即使你們不是按著血氣從亞伯拉罕生的，卻仍是他的兒子呢？因為你們也是藉著在洗禮池中所宣讀的話語而被塑造的。

「這都是比方。」也就是說，這段歷史不僅表明了這一點，還宣講了其他的事；因此它被稱為寓意（ἀλληγορία）。因為那些事是現今之事的預表。

「因為這兩位婦女就是兩約：一位是從西奈山生子為奴，就是夏甲。這夏甲在阿拉伯，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。」「這兩位。」哪兩位？這兩位婦女被寓意為新約與舊約。如何寓意？夏甲寓意為舊約。因為律法是從西奈山賜下的。西奈山在阿拉伯，在阿拉伯語中被稱為夏甲；它與耶路撒冷「同類」（συστοιχεῖ）；也就是說，鄰近、接觸；或者說，它被比作地上的耶路撒冷，與它相對應，並被歸入那一類，彷彿兩者之間有相似之處。因此，正如夏甲是奴僕，生子為奴；律法也是從那被稱為夏甲、並與耶路撒冷相對應的西奈山而來，它使那些關注它的人成為奴僕。因為在律法中，有許多不自由與奴役的成分。因為美德是在有報酬的情況下被立法的，我指的是地上的好處；而對惡的逃避，則是透過懲罰與恐懼來引導的。

「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」夏甲的預表在於此；但也要看撒拉的預表；因為她預表了在上的耶路撒冷。那座城市是信徒的城，律法也是從那裡賜給我們的；因為福音是從天上來的。它是自主的，脫離了律法的規條，一切都自由且高貴地被安排。因為我們沒有什麼是為了可見的報酬而成就的，也沒有肉體的懲罰懸在我們頭上，反而是應許更為神聖，而懲罰也適合高貴的人，即被排除在神聖的筵席之外，並受到責備。

「因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」他不滿足於預表，還引述以賽亞作為見證，稱那從外邦而來的教會為不懷孕與荒涼的。因為她曾對神的知識感到荒涼，且沒有兒女，沒有帶來任何神的先知或教師；而「有丈夫的」則是猶太人的會堂，因為她有律法管理她的事務，或者因為她有神自己。因此，「高聲歡呼」，意即：發出歡樂的聲音，因為現在你的兒女、先知、教師都已充滿了。你是從神那裡生出兒女，並且你生養了整個世界，而不僅僅是一個民族，就像猶太人的會堂那樣。

「弟兄們，我們是憑著應許作以撒的兒女。但當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」他說，教會雖然荒涼，卻像撒拉一樣，不僅像她那樣多子，而且生養的方式也與她相同。正如不是自然，而是應許使她成為母親，因為當祂說「明年這時候我要回到你這裡」時，祂進入了母腹，塑造了嬰孩；同樣地，對於我們，正如前面所說，神聖的話語在洗禮池中被宣讀時，成就了重塑。接著，為了不讓人說：如果猶太人鞭打信徒，那這算什麼自由？而那些自以為自由的人卻受到逼迫？他說，當時也是這樣發生的。因為以實瑪利確實逼迫了以撒；但儘管如此，並沒有什麼能阻止那被逼迫者成為亞伯拉罕真正的兒子，以及逼迫者的主人。因此，正因為我們受到猶太人的逼迫，才證明了我們與以撒的相似，以及與亞伯拉罕的親近。

「然而經上是怎麼說的呢？是說：把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」為了不讓人說：那麼，當時以撒受到逼迫，對現在被希伯來人逼迫的信徒來說，這算什麼安慰？他說，聽聽經上怎麼說，你就會得到安慰；因為相對於那短暫的逼迫，他逼迫以撒，他被徹底地趕了出去；而且對他來說，被趕出去不僅僅是懲罰，更重要的是他不能成為那為兒子所預備之產業的共同繼承人。這才是更大的懲罰，它源於神的旨意與審判，而非源於逼迫。看吧，他稱那不配承受產業的人為「使女的兒子」，而非亞伯拉罕的兒子，這是從他那卑微的出身來稱呼他。現在請思考，他指出律法本身就在宣告它自己的廢除，如果所有這些被說出的話，作為現今之事物的預表，都記載在律法中，也就是舊約的書卷裡。

「弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」他推動這一切，是為了證明現今發生在我們身上的事，早在多年前就已經預表了。那麼，既然在這麼多年前就已經擁有了自由，現在又自願成為奴僕，這豈不是荒謬的嗎？

第五章

「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩。」他說，並不是你們自己釋放了自己，而是那位為你們付出了代價的主。那麼，為什麼你們要違背那釋放你們的基督的旨意，將自己置於律法的轄制之下呢？他說「站立得穩」，顯示了他們正在動搖。

「不要再被奴僕的軛挾制。」他說「軛」，是指律法中奴役的沉重。而「再」字，則指責了他們的遲鈍，如果他們在親身體驗了奴役的沉重之後，又再次投奔它。

「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」他以自身人格的可靠性來取代所有的證明。基督對受割禮的人無益，因為這樣的人廢棄了恩典，他奔向律法，視其為恩人；卻完全不信基督，視祂為沒有恩待他的人；而那不信的人，從他所不信的對象那裡得不到任何好處。

「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」為了不讓他們認為這些話是出於敵意，他說，我不是只對你們說，而是對每一個受割禮的人說，你們是在給自己加上沉重的負擔；因為律法的條文是彼此相連的；當你承擔了律法的一小部分，並將自己置於那軛下時，你就拖累了整個轄制。因為割禮要求獻祭，並遵守日子；而獻祭又要求地點、方式與潔淨。因為不潔淨的人不能獻祭。潔淨又包含其他的規條。你看，那背離基督的人，不僅從祂那裡得不到好處，反而使自己承受了無數的重擔。因為如果律法是主，那就去行全律法；如果不是……

「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」也就是說，你們與基督沒有任何交通；你們這些自以為靠律法稱義的人，從那真正稱義的恩典中墜落了。當你既沒有得到律法的益處，又失去了恩典時，這就是巨大的沉船。

「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」他說，我們這些信徒，不是靠律法，而是靠聖靈，盼望稱義。如何盼望？憑著信心。因為信心必須先行，然後藉著聖靈的降臨，在洗禮中獲得罪的赦免，並稱義。

「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」然而他曾說割禮是有害的；那麼為什麼現在又說它無關緊要呢？我們說，他所說的割禮是指信主之前的；就好像在說，那些在新約中登記的人，無論是否受過割禮，都不會因此得益或受損。因為信心才是全部，即那藉著愛而運作的信心；也就是說，它必須始終透過對基督的愛來顯明它是活躍且活潑的。他暗示了他們雖然信了，卻沒有紮根在對基督的愛中，因此才投奔律法；或者，他也在糾正他們對鄰舍的愛。他同時指出，那些迷惑他們的人，如果對他們有愛，就不會膽敢做這些事。因此要明白，信心是藉著愛來運作的，也就是說，它顯明為活的；若沒有愛，它就是無效的。這與「沒有行為的信心是死的」是一樣的。

「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」這不是在詢問，而是在哀嘆，彷彿在說：你們已經達到了完美；發生了什麼事？是誰有這麼大的力量，以至於能攔阻你們，使你們不順從福音的真理，反而順從那已經廢除且虛空的律法？

「這樣的勸導不是出於那召你們的。」也就是說，順從那些欺騙者，並不是出於那召你們的神，而是出於那些勸你們猶太化的人。

「一點麵酵能使全團都發起來。」為了不讓他們說：我們犯了什麼大錯，以至於你如此責備我們？我們只是違背了律法的一條命令，你就誇大了罪名。他說，這看似微小的事，在關鍵時刻卻造成了損害。因為正如麵酵雖然微小，卻能使全團發起來並改變它；同樣地，割禮雖然只是一條命令，卻將你們召回了徹底的猶太教。

「我在主裡很信你們必不懷別樣的心。」他說，我對你們有信心；因為我知道你們是我的門徒；我知道你們是可以被糾正的。因此，我在主裡對你們有信心，因為你們有能力被糾正；我也對主有信心，因為祂不願讓任何一個隨便的人滅亡。因此，他勸勉他們既要付出自己的努力，也要信靠主。因為他說，若不付出自己的努力，就無法獲得神的恩典。

「但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。」他說，你們固然會被糾正；但那些欺騙你們的人，並不會因此而免受懲罰，他們必將受審判，即使他們看起來是多麼偉大且值得信賴。這就是「無論是誰」的意思。他說這話，是為了不讓其他人再次進行攻擊。

「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」因為那些誹謗他的人說，他是一個偽君子，在別處傳割禮，在別處卻不傳；他說，你們是見證人，我正受到猶太人的逼迫。如果我傳割禮，我為什麼還要受逼迫呢？顯然，他們逼迫我是因為我廢除了他們的傳統。如果我傳割禮，我就與他們一致了；那麼他們為什麼還要逼迫我呢？那麼，他們說，他不是給提摩太行了割禮嗎？是的；但那是為了「經綸」（οἰκονομία，權宜之計）。給人行割禮是一回事，傳割禮又是另一回事。因為他沒有說「如果我行了割禮」，而是說「如果我傳割禮」。因為傳割禮的人，是在教導說這事必須永遠做，視其為絕對的好；而為了權宜之計做某事的人，並不是視其為絕對的好，而是視其為暫時的需要。

「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」他說，如果我傳割禮，那使猶太人對十字架感到厭惡的絆腳石就停止了。因為他們對十字架的宣講感到厭惡，並拒絕接受它，完全是因為它廢除了割禮與律法。因此，如果我傳割禮，猶太人對十字架的爭戰，以及他們對十字架的厭惡，就都被廢除並停止了。

「恨不得攪亂你們的人把自己割絕了！」他在起初稱那些被欺騙的人為無知，不過是像責備孩子一樣；但對於那些欺騙者，他卻像對待患了不治之症的人一樣，咒詛他們，並說：恨不得他們不僅受割禮，甚至把自己那部分也徹底割掉！看吧，他用了「攪亂」（ἀναστατοῦντες）一詞，這是我們在談論俘虜時所用的。因為這些人奪走了他們的自由，使他們從在上的耶路撒冷動搖，將他們像流亡者一樣遷徙到律法與猶太教的瑣碎中。請注意，對於那些割絕自己的人，他們是在將使徒的咒詛引向自己。

「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會。」他說，我們蒙召並非為了服事律法；而是為了從律法奴役的軛下得自由。接著，為了不讓人懷疑，既然我們得自由了，是否就可以隨心所欲地行事，他糾正了這一點，並說：「不可將自由當作放縱情慾的機會」，也就是說，肉體的私慾。我們從律法的軛下被釋放，並不是為了讓我們墜落，而是為了讓我們即使沒有軛也能走得平穩，因為我們已經受過良好的教導。我們得自由並非為了違背律法，而是為了超越律法。

「總要用愛心互相服事。」既然他廢除了律法的軛，他又加上了另一個軛，即愛的軛，它比前者更輕、更強大。他暗示了那些迷惑者是出於對權力的愛（ φιλαρχία）才闖入他們中間的；因為這是異端之母。既然對權力的愛使你們分裂，那就「用愛心互相服事」；他藉此表明了那被強化的愛，因此說「服事」。他轉向倫理的教導，指出了一種可以避免服事肉體私慾的方法。

「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」他說，如果你們真的想成全律法，不要在受割禮上，而要在愛中成全；因為這是律法的成全。看吧，他雖然轉向了倫理的教導，卻沒有忘記教義，他對他們被迷惑一事感到如此痛苦。

「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」他知道這確實正在發生，所以他以懷疑的口吻說出，後面也是一樣，「只怕要彼此消滅了」；這是恐懼與防範的語氣，而非定罪。他不僅說「相咬」，這是憤怒的表現，還說「相吞」，這是極度的野蠻。他雖然是在談論那些教義敗壞的人，但也適用於彼此的陰謀、掠奪與貪婪。既然那些行不義與陰謀的人似乎在吞噬他人，他說：要小心，不要讓這事反過來發生在你們身上。

「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」既然他說相咬相吞是具有毀滅性的，他也說出了這事的藥方，這藥方既能維護愛，也能被愛所維護，我指的是，成為屬靈的。因為如果我們是屬靈的，我們就會更愛；如果我們愛，我們就成為屬靈的，從而不再放縱肉體的情慾。

「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」摩尼教徒（Μανιχαῖοι）以及所有這類異端分子在此進行攻擊，說人是由兩種相反的本質組成的，而使徒現在的話證明了這一點。但事實並非如此；因為他不是在談論本質，他所說的「肉體」是指屬地的、懶惰的、被忽視的理性，而不是身體；「聖靈」是指屬靈的理性，而不是靈魂。因此，他說，屬地的理性與屬靈的相敵；而屬靈的理性與屬地的相敵。因此，他引入的是邪惡與良善理性的爭戰，而非身體與靈魂的爭戰。因為「願意」與「不願意」，是屬於那在思考的靈魂的。他接著說：「使你們不能做所願意做的」；因為身體是靈魂的合作者，而非敵人；靈魂依附於身體，並為它承受一切，以至於不願離開它，當與它分離時會感到痛苦。那麼，兩者之間有如此深厚的關係，怎麼會是相反的呢？

「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」擁有聖靈的人，會熄滅邪惡的情慾。而脫離了這些的人，就不需要律法的勸告，也不在它以下。因為那連憤怒都不會的人，怎麼需要那命令「不可殺人」的勸告呢？那連私慾都沒有的人，怎麼需要那勸告「不可姦淫」的呢？這正如他在別處所說：「律法不是為義人設立的。」他似乎也在稱讚律法，如果它在聖靈的秩序中，按照它自己的能力在有需要的時候進行教導的話。那麼，既然你們已經放棄了那使你們變得完美的聖靈，為什麼又要回到導師（ παιδαγωγός）之下呢？這就像一個哲學家卻需要導師一樣。

「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩。」他說，這些是敗壞的意志與肉體的事，從中可以認出姦淫與淫亂。顯然，姦淫與淫亂是有區別的。

「污穢、邪蕩。」他在此暗示了那些他甚至不屑於命名的醜陋行為。

「拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」讓那些誹謗肉體的人告訴我們。假設邪蕩與姦淫是身體的罪；那麼仇恨、異端以及這類的事，怎麼會是肉體的呢？因此顯然，這一切都是出於敗壞的意志。如果它們是肉體的，是我們與生俱來的，那麼它們怎麼會使我們被排除在神的國之外呢？因為懲罰與冠冕不是出於本性，而是出於意志。此外，如果這些情慾是出於本性，他就不會說「行」（πράσσοντες），而是「受」（πάσχοντες）；因為「行」暗示了意志。至於仇恨，要理解為不義的仇恨；因為也有正義的仇恨，即那些因信仰而產生的，以及對所有偏離正道者的仇恨。他所說的「忌恨」（ζῆλοι），是指嫉妒；因為也有好的熱心，當一個人效法那行善的人時。他在紛爭與結黨之後，很好地放上了異端；因為所有的異端都源於爭競，源於那想堅持自己意志的爭競者，並因此而建立異端。嫉妒源於羨慕，荒宴源於醉酒。因為荒宴是醉酒者伴隨著侮辱的歌唱；因此他先放上了產生這些事的根源，然後是它們所產生的結果。

「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平。」邪惡的事僅僅是出於我們；因此他稱之為肉體的行為，同時也因為它們具有勞苦與沉重。而良善的事，不僅需要我們自己的努力，還需要從上面來的合作；因此他稱之為聖靈的果子；彷彿種子是由我們提供的，即意願，而果子的產生則在於神。他將所有良善的根基首先放在仁愛上，然後是喜樂。因為那愛的人總是喜樂的，即使在受苦時；因為他視那作惡的人為恩人。他也因神而喜樂，因為他為神而做一切、受一切，並因此而因良善的良心感到歡欣。從愛與喜樂中，他獲得了心靈的和平，不被理性所攪擾；對外人也是如此。因為即使他似乎對某些人感到厭惡，他厭惡的也不是他們，而是他們裡面的邪惡，他愛他們如同弟兄，並對他們表現出這種厭惡，是為了讓他們得到糾正。

「忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」在聖經中，忍耐與溫柔似乎有區別，忍耐的人在智慧上很豐富，不會急躁，而是緩慢地對犯錯者施加適當的懲罰；而溫柔的人則完全寬恕；正如摩西對米利暗與亞倫寬恕時，被稱為地上最溫柔的人。恩慈比良善更為普遍。因為主對萬人都是恩慈的；而良善則只恩待那些配得的人，正如「主啊，求你恩待良善的人」。他所說的「信實」（πίστιν），不僅僅是簡單的信心，而是那能移山的信心，那毫不懷疑地相信在人看來不可能的事在神面前是可能的；在一切之上的是節制，不僅是飲食，更是對一切邪惡的節制。

「這樣的事，沒有律法禁止。」因為藉著聖靈成就這些事的靈魂，不需要律法的勸誡，因為它自己已經更高了；正如天生敏捷的馬不需要鞭子一樣。他在此並不是將律法視為邪惡而排斥，而是視其為低於聖靈所賜的哲學。

「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」彷彿有人問：誰能成就你所說的這些事？他說，「凡屬基督的人」，也就是說，那些屬於基督那一部分的人，「已經把肉體釘在十字架上了」，也就是說，將肉體的理性治死了。因為他並不是指他們殺死了自己；你應當理解「肉體」不是指肉體的本質，而是指屬地的理性，以至於憤怒的情慾與私慾都不在他們裡面活著，而是這些與那些都已被釘死並治死了。他所說的「情慾」（παθήματα），是指受苦的行為，無論是出於憤怒還是出於私慾。因此，他不僅說行為被治死，連這些行為的根源，即私慾，也被治死了。

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」他說，既然聖靈有如此大的能力，我們就靠祂活著，就靠祂滿足。這就是「行事」的意思，意即：滿足於聖靈的能力，而不要尋求律法的補充。

「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」他在此指出，那些迷惑他們的人，是出於對虛名的愛（這是所有邪惡的根源）才走到這一步的，彼此惹氣以至於爭競與紛爭；就像當一個人對對手說：如果你有本事，來，我們做這件事。既然嫉妒源於虛名，他也禁止了這一點。

第六章

「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來。」因為在他們中間，許多自以為在責備犯罪者的人，實際上是在發洩自己的情慾，出於對權力的愛才走到這一步；他說：「若有人偶然被過犯所勝」，也就是說，被魔鬼的欺騙所俘虜，「你們屬靈的人，就當挽回」；也就是說，不要懲罰，而是要「用溫柔的聖靈」來糾正。他沒有說「用溫柔」，而是說「用溫柔的聖靈」，顯示這也是聖靈的旨意，並且用溫柔來糾正犯罪者是屬靈的恩賜。

「又當自己小心，恐怕也被引誘。」為了不讓那挽回他人的人變得驕傲，他保護了他。他說，你要審視並保守你自己，恐怕你也陷入同樣的事，受到那敵對者的試探。他強調地說了「自己」。因為他藉此提醒了人類的軟弱。

「你們各人的重擔要互相擔當。」因為身為人，不可能沒有罪，他勸勉不要對鄰舍的過犯斤斤計較，而是要承擔這些，以便自己的過犯也能被他人承擔。

「如此，就成全了基督的律法。」他沒有說「成全」，而是說「互相成全」；也就是說，你們共同成全，藉著你們互相承擔；例如，敏捷的人要承擔遲鈍的人，遲鈍的人要承擔那人強烈的衝動；如此，那人不會因被承擔而犯罪，這人也不會被那人所累。就這樣互相伸出援手，藉著彼此，成全了基督的律法，每個人都藉著承擔他人來補足鄰舍所缺乏的。此外，承擔彼此的重擔本是愛；而愛，就是基督命令的成全。

「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」他再次在此擊碎了狂妄，指出那自以為有什麼的人，其實什麼都沒有，他將這種「以為有」本身作為他一無所有的證據，而且他欺騙的不是別人，而是自己。

「各人應當察驗自己的行為，這樣，他就有可誇的，不必誇別人。」他說，要精確地審視自己的行為（這就是「察驗」的意思），看是否不是出於虛名，是否不是在偽裝，是否不是出於其他人類的動機，然後就不要誇耀他人。但如果他確實無法抑制，那就讓他誇耀自己，也就是說，將自己與自己相比，視今天的行為比昨天的更好，並對良善的行為感到自豪。保羅說這些話是為了遷就，而非立法，好讓他能逐漸遠離這種性格的誇耀。因為習慣了不輕易像法利賽人那樣誇耀鄰舍的人，也會遠離對自己的自豪。

「因為各人必擔當自己的擔子。」為什麼要誇耀鄰舍呢？你和那人都要擔當自己的擔子，那時各人的行為就會被檢驗。因此，既然你也有擔子與重擔，就不要誇耀他人，也不要對自己的善行感到自豪。

「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」他接下來談論教師，好讓那些受教的人能供給施教者，不是只供給一樣，而是供給一切良善，包括食物、衣服、尊榮、好意，簡單地說，分享一切良善。因為你所給予的，比你所獲得的更偉大；因為你給予的是肉體的，獲得的卻是屬靈的。因此他稱這事為「交通」，因為這是一種交換。基督為什麼規定教師要由門徒來供養呢？為了這兩點：一是不讓教師過於驕傲，而是讓他們像需要門徒一樣保持謙卑；二是讓他們能專心於道理，而不被食物所分心；並且讓門徒在對教師的感恩中，學會對其他人也這樣；同時，當教師自己貧窮時，也不會感到羞恥，因為他們的門徒也是這樣。

「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」因為有時有些人指責教師生活不好，就忽視他們，不供養貧窮的他們，他說，並且繼續說，「行善不可喪志」，現在他也指出，對這樣的教師也應當慷慨，因為這是在為屬靈的事物進行消費。因此，他比較了在肉體上的花費與在屬靈上的花費，他說：如果你在肉體上花費，準備筵席、調味品、醉酒、奢華與暴食，你就是在撒種敗壞；因為這些事本身會腐爛，也會腐蝕身體。如果你在聖靈上撒種，也就是說，在屬靈的行為上，對眾人行善，並實踐節制，你必收永生。因為神是不會被輕慢與欺騙的，祂會在那時將各人應得的報應給各人。因此，將花費花在屬靈的事物上，其中也包含了對教師的供養，比花在那些會腐爛且腐蝕身體的肉體享樂上要好得多。因為疾病正是源於享樂與廢物。

「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」他現在更清楚地揭示了，即使那些需要我們的人是邪惡的，我們作為行善者也不可喪志。他也藉著說不可喪志，暗示了慷慨與持續的給予。接著，因為他要求得很高，他立刻放上了獎賞，說「我們就要收成」。如何收成？若不灰心，也就是說，沒有任何勞苦，而是完全的安息。因為在這裡，收割時有乾旱與勞苦；但在那裡卻不是這樣。

「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

「……信心。」正如撒種有其時節，施憐憫亦然；童女與拉撒路的事蹟即顯明了這一點。因此，趁我們在今生還有機會時，不僅要對教師行善，更要對外邦人與猶太人行善，這善即是：施捨與憐憫。然而，對待他們與對待「信心家裡的人」不應採取同一標準，而應對信徒展現更豐厚的慷慨。這正是「特別是」一詞所要表達的。請看，保羅在此處如何將他們從猶太人的狹隘中引領出來；若說律法僅向同族人敞開憐憫的胸懷，那麼恩典則是呼召全地的人一同赴憐憫的筵席，儘管如前所述，標準並不相同。

「請看我親手寫給你們的字是何等的大。」在說完這些倫理勸勉後，他又回到先前令他心痛的事上，並表明這整封書信都是他親手所寫。這不僅是為了向他們顯明愛心，更是為了消除惡意的猜疑。有人毀謗他，說他在各地傳講不同的教義；因此，他被迫為自己的傳道事工留下書面見證。雖然他其他的書信多由他人代筆，他自己頂多只寫下問候語。至於「何等的大」，並非指字體的大小，而是指字跡的拙劣。彷彿在說：雖然我不擅長書寫，但我仍被迫親手寫下這封信。

「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮。」他說，「凡希圖在肉體上體面的人」，也就是在人面前——即在猶太人面前——顯得體面（因為他們因離棄祖宗的規矩而受到猶太人的責難），「都勉強你們受割禮」，好藉著你們的肉體向猶太人辯解。他用「勉強」一詞，顯出他們是在不情願的情況下忍受這事，並為他們提供了退出的藉口，彷彿他們現在是不得已才陷入錯誤。

「免得他們為基督的十字架受逼迫。」他說，他們這樣做還有另一個原因：為了不因十字架與信心而受到逼迫與驅逐（因為他們違背了律法），他們便藉由受割禮，想要拉攏其他人成為割禮的同夥。

「因為連那些受割禮的人，自己也不守律法；他們願意你們受割禮，不過是要在你們的肉體上誇口。」他說，他們這樣做不僅是為了討好人，更是為了虛榮。他指出，他們並非出於對律法的熱心，也不是為了敬虔，而是為了虛榮，「要在你們的肉體上誇口」，意思是：要在切割你們的肉體這件事上誇口，好顯出他們是你們的教師，而你們是他們的門徒。

「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」他說，那些人以割禮——這項已經廢棄的事物——誇口；但我斷不以別的誇口，只誇「我們主耶穌基督的十字架」，也就是誇口對那被釘十字架者的信心，正是祂廢除了律法。他以一種拒絕的口吻說出這話，並呼求神的幫助來堅定此志。人怎能以十字架誇口呢？因為我的主為了我這無用之人被釘十字架，祂愛我至深，甚至捨棄了自己。因此，十字架是保羅及每一位信徒的誇口，因為在十字架上顯明了我們是被主所愛的。

「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」他稱世俗的事物為世界，如榮耀、財富、享樂。這些對我而言已經死了，而我對它們也死了，這是一種雙重的死亡。因為那些事物無法誘惑我，因為它們是死的；我也無法奔向它們，因為我是死的。

「因為受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民。」他說，不要跟我提割禮，那既無能力又無用處，就像未受割禮一樣。因為基督更新了一切，並要求我們過一種新的生活。這在基督裡的生命就是新造的人，因為我們的靈魂曾因罪而衰老，如今藉著洗禮得以更新；且在將來，我們將因獲得不朽壞與榮耀而受尊崇，我們的身體也將被更新並賦予不朽。因此，凡持守這基督裡新生活的準則，棄絕那已衰老且無能的割禮的人，必能獲得與神之間的平安，脫離那些使我們與神為敵的罪惡，並配得神的慈愛；他們不再是被神所憎惡的仇敵，而是因著十字架與恩典，在平安中蒙受憐憫。這樣的人才是真正的以色列人，因為他們看見了神；反之，若非如此，即便血統上是以色列人，也只是虛稱而已。保羅這觀點承襲自大衛，大衛曾說：「願平安歸於以色列。」

「從今以後，人都不要攪擾我。」他這樣說並非因為厭倦，也不是因為灰心。因為正是他勸勉人「務要傳道，無論得時不得時」。他如此說，是為了讓他所設立的準則不可動搖，並使他們不再對他抱有其他期待，而是確信他所傳講的正是如此。

「因為我身上帶著耶穌的印記。」他說，我對於那些指控我是偽君子、在別處傳講割禮的人，有我的辯解；這些印記比任何言語都更響亮地見證，我所冒險捍衛的不是律法，而是基督的教義。他沒有說「我有」，而是說「我帶著」，如同帶著戰利品或君王的標記，並以此為榮。

「願我們主耶穌基督的恩典，常在你們心裡。阿們。」藉著為他們祈禱，他顯明了自己所說的話並非出於憤怒或敵意。這不僅是禱告，更是教導，為所說的一切蓋上印記。他提醒他們所領受的恩典，這恩典並非來自律法，而是來自對基督的信心。他沒有說「在你們身上」，而是說「在你們的靈裡」，將他們從肉體的事物中引開，並顯明聖靈並非來自律法，而是來自恩典；且不是律法或割禮，而是恩典能為他們保守聖靈，正如恩典也曾賜下聖靈一樣。此外，他以「弟兄們」稱呼他們，是為了讓他們想起那使我們成為弟兄的洗禮，我們因著同一位父神而成為兒女，而非藉由律法。願神的恩典也與我們同在，使我們過屬靈的生活，不讓聖靈的聖潔因罪惡的污泥而喪失，反而在我們主耶穌基督裡，為自己積蓄更豐盛的恩典；祂藉著廢除那舊的、屬肉體的生命，為我們指明了那新的、屬靈的生命。願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。