07 John V幼年 Kantakouzenos內戰與Palamas爭議 PG

07_John_V幼年_Kantakouzenos內戰與Palamas爭議_PG397-526 正如你們站立得穩，在盼望我們將與基督一同得榮耀中，不要偏離。你看，這稱讚是何等的多：稱他們為「弟兄」，不僅如此，還稱「親愛的」，甚至稱「切慕的」，意思是「渴望著，何時能再見到你們」。此外，又稱「喜樂」，不僅如此，還稱「冠冕」，沒有比這更榮耀的了。在勸勉之前有稱讚，在勸勉之後也有稱讚；他們是如此值得重視，以至於配得保羅給予這樣的尊榮。

「我勸友阿爹，也勸循都基，要在主裡同心。」我還要問你，真實的同負軛者，你要幫助她們。在我看來，這幾位婦女似乎是那裡教會的核心。因此，他將她們託付給一位令人敬佩的男子，這人或許是她們其中一位的弟兄，又或是丈夫。或許這人正是那位獄卒；這就好像在說：「現在你是真實的弟兄，現在你是真實的丈夫，如果你在主的工作中與她們一同負軛，幫助她們。」有些人誤解了，說保羅在這裡勸的是他自己的妻子；但並非如此。因為若撇開其他不談，他本該說「真實的妻子」。

「她們在福音上曾與我一同勞苦，還有革利免，以及我其餘的同工。」他說，這幾位婦女也貢獻了不小的力量，儘管當時還有許多其他的同工。因此他說：「與我一同勞苦。」那時教會的建立並非小事，彼此尊重、互相扶持。但如今，唉！我們的情況如何呢？我們彼此傾軋；正因如此，我們與當時的情況截然相反。

「他們的名字都在生命冊上。」你看，他為這些婦女作了多大的美德見證？主對使徒們所說的：「你們的名字記錄在天上」，保羅也為她們作見證，說她們的名字與其餘的人一同記在生命冊上，也就是說，在神的知識與審判中。或者說，他從那時起就已經將生命賜給她們了，正如「不信的人，罪已經定了」，或許就記在死亡冊上。

他說：「哀慟的人有福了。」因為這本身就是喜樂，即那樣的哀慟。他並非僅僅說「喜樂」，而是說「在主裡」。那在主裡的人，無論受何種折磨、被如何鞭打，總是喜樂的。因為經上記著說，他們從公會出來，心裡歡喜，因被算是配為基督的名受辱。我再說，你們要喜樂。既然事物的本性會產生憂愁，他透過重複強調，表明必須時刻喜樂。

「當叫眾人知道你們謙讓的心。」因為保羅在上面指責了一些人，稱他們為十字架的仇敵，他勸勉不要對這些人懷有敵意，而要以謙讓待他們，即使他們是仇敵。

「主已經近了，應當毫無掛慮。」但你們或許會嫉妒，因為那些人過著奢華放蕩的生活，而你們卻在患難中。主已經近了，審判已經臨到，不要掛慮他們的侮辱，也不要掛慮你們的患難；因為他們將要交帳，而你們將要得安息。

「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」看，又有一種安慰，就是在凡事上禱告，並且要帶著感謝。因為若不對過去的事表現出感恩，人怎能祈求未來的事呢？因此，對於一切事，甚至是那些看似相反的事，都應當感謝。因為對美事感恩，是事物的本性所要求的；而對逆境感恩，則是感恩之心的表現。這樣的禱告使我們的祈求為神所知。因為那些非如此進行的祈求，祂甚至不予理會。

「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」這就是說，祂與人所立的和解，這平安超越了一切心思，不僅是人的，甚至是天使的；這就好像在說：「那拯救我們的方式，是連心思都無法領會的。」因為誰曾預料到，我們竟會得到如此多的美德，並且將與神和解呢？祂必保守你們，使你們穩固，以致連一點邪惡的念頭都不會產生。或者他指的是主所說的：「我留下平安給你們」；這平安必保守你們。因為當這平安命令我們與仇敵、與虧待我們的人和睦時，它確實超越了一切心思。如果平安尚且超越一切心思，那麼祂的本體又當如何呢？「在基督耶穌裡」，這意味著：祂必在祂裡面保守你們，使你們不至於跌倒，反而更堅定地住在祂裡面。

「弟兄們，我還有未盡的話。」他彷彿急於趕路，對現世的事已無牽掛，才這樣說。

「凡是真實的。」也就是說，有美德的。因為惡是虛假的，其享樂亦然。

「凡是莊重的。」這是對那些只思念地上之事的人說的。「凡是清潔的。」這是對那些以肚腹為神的人說的。「凡是可愛的。」也就是說，在神與人面前都受喜愛。這也是為了不冒犯任何人。

「凡是美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚。」你看，他希望他們也顧念在人面前的事嗎？但不僅如此，是在說了「若有什麼德行」之後。

「這些事你們都要思念。」因為邪惡的行為源於意念，他說，要思念這些先前所說的事。

「你們在我不論學了、領受了、聽見了、看見了的，這些事你們都要去行。」因為不可能對所有細節都精確說明，關於進出、言語、舉止，他總結說：「你們所學的」，是透過教導；「領受的」，是透過書面；「看見的」，是透過我親身的行為。因為正如常說的，最好的教導就是以身作則。

「這些事你們都要去行。」不僅要思念，如前所述，也不僅是說說而已，還要去行。「賜平安的神就必與你們同在。」這就是說，如果你們去行這些事，你們就必處於平靜之中。因為如果我們與神和睦（藉著美德），也與人和睦（因為他說，對於那些恨惡和平的人，我仍是和平的），祂就必與你們同在。因為那連逃避的人都追趕的，怎會不與那些親近祂的人同在呢？

「我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生。」他說，我不是以世俗的方式，也不是以屬世的方式喜樂，而是「在主裡」；不是因為我得到了安息，而是因為你們有了長進。因此是「大大地」，因為這是為了他們的益處。他輕輕地責備了過去的時光，為了教導他們要持續不斷地給予，隨後又掩蓋了這責備。「如今又發生」，這顯示了很長的時間。而「又發生」，就像植物生長，然後枯萎，隨後又重新發芽。他說，你們本是繁茂的，卻枯萎了，然後又重新發芽。所以這既是責備也是稱讚。因為枯萎後能再次發芽，這並非小事。為了不讓人以為他們在其他方面也枯萎了，他補充說：「思念我的心」，僅僅是為了關心我的必要需求。但有人會問，那說「施比受更為有福」的人，以及對哥林多人說「我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空」的人，為什麼現在卻接受了呢？在那裡，他不接受是有理由的，是為了那些假使徒，他們假裝不接受，他說：「好在他們誇口的時候，可以和我們一樣。」因為他並非隨便說：「我所誇的必不落空」，而是說「在亞該亞地帶」；因為他說：「我搶奪了別的教會」。所以在那裡，他是為了經濟上的考量而不接受；但在這裡，給予的人是親愛的，是切慕的，如果不接受，反而會傷害他們。此外，接受這件事，對給予的人來說更有益處；因為他們比接受的人獲益更多。而說「施比受更為有福」，並非簡單地禁止接受，而是一種比較，指出哪一個更好。正如因為黃金更好，並不代表有人會禁止擁有白銀。再者，那裡說的是關於勞作，並從勞作中給予，這是應當做的。但如果不是勞作的時候，例如被囚禁或生病，那該怎麼辦？難道不該接受嗎？我認為應該。

「因為你們思念我。」這就是說，你們心裡確實有對我的關懷，並且為我掛慮；因為你們本來就有關懷我的習慣。

「只是沒得機會。」他說，這不是因為你們懶惰，而是因為環境所迫；也就是說，你們手頭不寬裕，也不在豐足之中；這是從一般的習慣用語中取來的。正如我們說：「我陷入了困境，現在時機不好。」

「我並不是因缺乏說這話。」我並不是因為自己處於匱乏中，只顧自己，而責備你們。

「因為我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。」你看，在知足中喜樂是多麼難以做到，需要操練和學習？他說：「我已經學會了。」

「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」這就是說，我知道如何使用少量的東西，忍受飢餓與匱乏，也知道如何處於豐富之中。而知道如何處於豐富中，這又是什麼美德呢？這確實是非常偉大的。因為豐富比匱乏更容易讓人墮落，因為它會激發更多荒謬的慾望。保羅如何知道處於豐富中呢？因為他將錢財花在別人身上，並不以豐富為樂，而是無論在飽足或飢餓中，他都一樣，既不因豐富而驕傲，也不因匱乏而受壓。

「我隨事隨在，都得了秘訣。」在漫長的歲月中，在每一件事上，在所有發生的情況中，我都經歷過了。

「或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏。」以色列人既不知道如何飢餓，因為他們毀謗神，說：「神豈能在曠野擺設筵席嗎？」也不懂得如何飽足，因為他們吃了，飽足了，就踢跳。但保羅和那些屬基督的人，卻非如此。他透過這些表明，無論是以前他們不給予時，他並不憂愁，還是現在他們給予時，他並不以人的心思喜樂，而是為了他們，因為他們獲益了。

「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」因為他意識到自己說了關於自己的偉大話語，他說：這成就並非我的，而是那賜給我力量的基督的。

「然而，你們與我同受患難，這原是美事。」他說：「我知道怎樣知足。」因此，為了不讓腓立比人因他似乎不樂意接受他們的饋贈，而認為這些東西無用而感到絆倒（因為給予的人，當接受的人說「我不需要」時，往往會感到絆倒），他透過說「然而，你們與我同受患難」來補救；這就是說，即使我不缺乏，但我仍接受了你們的恩惠。你看他的智慧，他如何提升這件事：與我同受患難；他將他們與自己置於同等地位。他說，我雖然受這些苦，但因為你們關心我，神也將你們視為我的同工。因此，透過上面所說的話，他壓低了他們的傲氣；透過現在所說的話，他振奮了他們的熱忱。

「腓立比人哪，你們也知道，我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。」因為他在上面似乎責備了他們，說：「如今又發生」，現在他聰明地辯解說，這責備並非因為我想接受，而是因為我對你們極其信任，而你們也是原因。因為你們比別人先開始關心我的需求。從這裡他獲得了坦率，似乎可以責備你們，因為你們疏忽了慣例。因此，這稱讚是偉大的，既是因為在福音的起初，也是因為不僅在你們那裡時你們供給我，甚至在我離開馬其頓時也是如此。也就是說，當我離開你們的教區時。但他沒有說：「沒有教會給我」，而是說：「沒有教會與我同在，論到授受的事」。因為這件事本身就是交通。你給予肉身的，卻領受屬靈的，正如在別處所說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割肉身之物，這還算大事嗎？」因此，其他教會沒有在肉身之物的授受上與我交通。

「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」這對他們來說也是偉大的稱讚，因為他身處大都市，卻由這小城供養。他說「需用」是指必要的開支；並非指奢華或浪費。

「我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。」因為他說了些卑微的話，即「供給我的需用」；為了不讓他們因此而驕傲，他說：我說這些話，並不是因為我求你們的餽送，而是為了你們的益處，為了你們能結出果子；這果子是歸在你們的帳上；也就是說，這對你們有益。你看，他們從給予中獲益了嗎？

「但我樣樣都有，並且有餘。」因為他說了「我不求」，為了不讓他們變得懶惰（因為給予的人越是哲學，那些受惠的人就越是尋求給予者的感謝），他說：但我樣樣都有，並且有餘；也就是說，透過這次的給予，你們不僅補足了缺乏，甚至還超過了。他說「我有」，彷彿是債務，為了不讓他們驕傲，他又以喜樂的態度表明，他們所做的超過了債務，送來了多餘的。

「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」哇！他將他們的禮物提升到何種地步！他說，不是我接受了，而是神藉著我接受了。所以即使我不缺乏，你們也不要掛慮；因為神也不缺乏；但祂卻如此接受，以至於經上記著說：「神聞了那馨香之氣」；這是為了讓我們聽了神不缺乏之後，不至於在給予上變得懶惰。

「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」因為他在上面說了「你們沒得機會」，也就是說，你們處於困境；他現在為他們祈求，使他們能知足。因為如果他們是哲學家，他就不會為他們祈求物質上的東西；但既然他們是世俗的人，對現世的事物仍有一些渴望，他便以謙卑的方式為他們祈求，不是祈求豐富或奢華，而是祈求必需品的充足。他說，使你們一切所需用的都充足，以致不至於缺乏。然後，為了不讓他們認為這會使他們陷入困境，他說「照他榮耀的豐富」；也就是說，祂能豐富地、毫無困境地賜給你們所需的。所以，你們要為了祂的榮耀而使用這豐足。「在基督耶穌裡」，也可以這樣理解，即父將藉著基督耶穌做這事，也就是說，藉著基督的中保；也可以這樣理解：在歸於基督耶穌的榮耀中。因此他接著說：

「願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們。」因為他說了「歸於子的榮耀」，他接著說，這基督的榮耀，就是父的榮耀。

「請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。」透過書信問候他們，這份情誼並不小。

「與我在一起的眾弟兄都問你們安。」因為他那裡有許多人，或許也是從羅馬來的，但並非都是那樣的人。所以即使是使徒的事務也要承擔。因為只有提摩太是那樣的人，他在上面稱他為同心的人。但他並不拒絕稱這些人為弟兄。

「眾聖徒都問你們安，在該撒家裡的人特特地問你們安。」他振奮了他們，表明福音甚至觸及了皇室；如果那些在宮廷裡的人都為了基督而輕看萬物，那麼你們這些卑微的人豈不更該如此嗎？他也表明，即使在他們那裡，他也記得他們的美德。否則，他不會引導宮廷裡的人去渴望他們，以至於問候他們。

「願我們主耶穌基督的恩常在你們眾人心裡。阿們。」這是他慣用的方式，以禱告結束書信。同時他也教導，即使他們有成就，也要相信這是基督的恩典，不可驕傲。因為如果他們不驕傲，這恩典就必永遠與他們同在。願我們也藉著基督的恩典，在一切美德上，特別是在施捨的美德上富足；使我們自己藉著給予而獲益，不僅對所有有需要的人，特別是對那些為神受苦的人，都能分享祂良善的豐富。願榮耀和權能歸給祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

保加利亞大主教狄奧菲拉（Theophylact）註釋：

保羅所有的書信都是神聖的，尤其是他在被囚期間所寫的那些，就如同一位勇士在戰場上，一邊殺敵一邊立下戰功，同時還能寫信一樣。他自己也深知這一點，並以此為榮。他在寫給腓利門的信中說：「就是我在捆鎖中所生的。」他之所以這樣說，是為了讓我們在面對苦難時不要灰心，反而要以此為榮。這類書信有很多，例如給以弗所人的信、給腓利門的信、給提摩太的信、給腓立比人的信，以及這封寫給歌羅西人的信，都是在他被囚時寫的。正如他雖然沒有見過羅馬人和希伯來人，卻依然寫信給他們一樣，他同樣也沒有見過這些人，卻也寫信給他們。在他們中間有以巴弗、腓利門和亞基布，後者似乎被託付管理某個教會。他寫信給歌羅西人的緣由如下：當時有一種錯誤的教導在他們中間流行。他們認為，人不是藉著子，而是藉著天使被引領到神與父面前的。他們認為，相信神之子在末世顯現是荒謬的，因為在舊約時代，一切都是藉著天使成就的。他們還遵守許多猶太教和外邦人的規條，守日子、節期和飲食。這一切都需要糾正，因此促使使徒寫下了這封書信。

第一章

「保羅，作耶穌基督使徒，憑神旨意。」他在開頭就隱晦地推翻了他們的教義。因為他不是天使的使徒，而是耶穌基督的使徒；而且，他是基督的使徒，這是神的旨意，而非天使的旨意。既然我是憑神的旨意作使徒，顯然我所傳講的就是真理。這些真理是什麼呢？就是我們是藉著子被引領到父面前的；我們已經從猶太教和外邦人的規條中被救贖出來。請注意，「藉著」一詞是用在父神身上的。

「和提摩太我們的弟兄。」那麼，他也是使徒；這可能是因為提摩太也是他們所熟知的。

「寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。」歌羅西是弗呂家的一座城市，現在稱為柯奈（Chonae）；從它鄰近老底嘉這一點可以看出來。他們如何成為聖徒的呢？豈不是藉著歸入基督之死的洗禮嗎？他們如何成為忠心的呢？豈不是因為你們信靠基督嗎？豈不是因為你們從基督那裡領受了如此多的奧秘嗎？我們被稱為忠心的，不僅是因為我們相信，更是因為我們被神託付了連天使都不知道的奧秘。他們如何成為弟兄呢？是因為他們自己的行為或成就嗎？並非如此，而是在基督裡。那麼，你們為什麼把引領的工作歸給天使呢？

「願恩惠、平安從神我們的父歸與你們。」這裡他沒有加上「基督」的名字，儘管這通常是他的習慣，這是為了不至於在開頭就顯得與他們公開對立，以免讓他們對後面的話產生排斥。讓那些貶低聖靈的人回答：神作為我們的父，難道不是藉著聖靈嗎？那些偉大且超乎理智的恩典，是誰賜下的呢？難道不是聖靈嗎？那你為什麼要貶低祂呢？

「我們感謝神，我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告。」耶穌基督是我們的主，而不是那些作僕人的天使。他不僅藉著感謝，也藉著不斷為他們禱告來展現他的愛，因為即使是他未曾見過的人，他也時刻將他們放在心上。

「因聽見你們在基督耶穌裡的信心。」他說，我們感謝，是因為我們從以巴弗那裡聽見了你們的信心。不是在天使裡的信心，而是在基督耶穌裡的信心。他藉此先發制人地糾正了他們。這兩個名字，「基督」和「耶穌」，是恩惠的標記。因為祂為我們受膏，並且祂將百姓從罪惡中救出來。

「並向眾聖徒的愛心。」不是對這一個或那一個，而是對所有人。因此，你們也當樂意聽從我們。這些話語使他們與他親近。在我看來，他所說的愛是指施捨和團契，正如他在其他地方所說的那樣。

「是為那給你們存在天上的盼望。」他說，你們愛眾聖徒，不是為了任何屬人的緣故，而是因為你們盼望未來的福分；或者說，我們感謝，是因為你們將要承受那不朽壞的產業。因為這產業不是存在地上會朽壞的，而是存在天上，所以它是穩固的。因此，不要對這盼望產生懷疑，因為它被安全地保存著。這話是對那些受試煉的人說的，好讓他們不要在此地尋求安逸，也不要因為試煉而灰心，因為他們有極大的賞賜。

「這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」他沒有說「傳道」，而是說「福音」，是為了提醒他們神所施的恩惠；因為福音是關於美善之事的。如果這是真理的道，那麼其中就沒有虛假。那麼，你們為什麼不相信你們從他那裡所受的教導，即救恩是藉著基督而來的，從而使這道變成虛假的呢？當時在那裡傳道的是誰呢？是以巴弗，從後文可以看出。

「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下。」他用「傳到」一詞，彷彿福音是有生命的。他說，它不僅來到你們那裡，而且它存留並在你們中間作主。他藉此來安慰他們。由於大多數人在有同伴分享教義時會更加堅固，所以他說：「也傳到普天之下。」因為它無處不在，無處不立。

「並且結果、增長。」結果是因為行為，增長是因為不斷有人加入信仰。如果它沒有被堅固，就不會結果。因為樹木只有在被堅固時，才會結出更多的果子。

「如同在你們中間。」他像前面一樣，用讚美先發制人地抓住他們，使他們即使想離開也無法離開。因為如果福音在所有人中間，也在你們中間這樣被傳開，那麼現在有些人怎麼會傳講不同的教義呢？

「自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子。」他說，福音在你們中間結果並增長，是從你們真知道那恩惠的日子開始的。如何知道的呢？不是在欺騙和空談中，而是在真理中，也就是藉著神蹟和奇妙的作為。

「正如你們從我們所親愛的同作僕人以巴弗所學的。」他說，你們就是這樣在實際的作為中認識了恩惠，正如他們所發生的那樣，而其他人卻教導了別的。因為這個人，正如看來，曾向歌羅西人傳道。

「他為我們作了基督忠心的執事。」他由此展現了這個人的可信度。因為如果他不是真實的傳道者，我保羅就不會愛他，也不會稱他為同作僕人。

「他也是基督忠心的執事。」也就是說，真實的。

「為你們作了基督的執事。」他說，他代替你們，在屬於基督的事務上勞苦。因為去尋找保羅，在捆鎖中安慰他，並將歌羅西人的情況告訴他，這都是基督的執事工作。如果以巴弗是基督的執事，你們怎麼能說要藉著天使被引領呢？

「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」也就是說，你們對我所懷有的屬靈的愛。因為這才是穩固的，即在聖靈裡的愛。而其他的愛，如自然的愛，例如父母對子女、子女對父母的愛；以及友誼和夥伴間的愛，都是不穩固的。

「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告。」因此，是指什麼呢？他說，既然我們聽見了你們的信心和愛心，對未來充滿了盼望，我們就為你們禱告，不是一天，也不是兩天，而是自從聽見這些事以來。他藉此展現了他自己的愛，也隱約地對他們進行了責備，因為如果他們即使在得到他禱告的幫助下，還不能使自己變得完美。請看，這需要許多且持續的禱告。而且，保羅雖然一直在禱告，卻尚未完成，但他並沒有放棄。

「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」他藉此表明他們既不是完全不成熟，也不是完全成熟。因為他沒有說「願你們領受」，而是說「願你們充滿」。你們雖然有，但並非全部。你們知道自己被引領了，但卻缺少了「藉著子」這一點；這正是我祈求你們要充滿的。因為神的旨意和美意，是讓子為我們捨己，而不是天使。因此，要將「滿心知道」理解為知識的增進。

「在一切屬靈的智慧悟性上。」因為哲學家們欺騙了他們，他說，我希望你們在屬靈的智慧中學習這教義，而不是按照人的智慧，你們現在正因受其迷惑而自以為知道。如果連學習神的旨意都需要屬靈的智慧，那麼對於那些誇口能從外在哲學中認識神本體的人，又該說什麼呢？

「好叫你們行事為人對得起主。」他說，我祈求你們學習到你們是藉著獨生子得救的，好叫你們行事為人；也就是說，好叫你們活出美德。因為一個真正認識神的人類之愛，並且知道祂為我們捨棄了祂的兒子，怎麼會不努力將自己獻身於美德的勞苦，並背起祂的十字架呢？因為「行事為人」是指生活和品行，如前所述。而且，他總是將品行與信心連結在一起。換句話說，他說，我們不僅祈求你們學習，更祈求你們在行為上展現出來。因為那知道卻不去行的人，將要受刑罰。請看，他總是將品行稱為「行事」，表明正如行走對我們來說是必要的，高尚的生活也是如此。

「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」他說，要這樣生活，以至於在一切事上討神的喜悅。這怎麼可能呢？除非在一切善事上。因為凡有善事的地方，就有神的一切喜悅。請看，他總是加上「一切」：在一切智慧中；在一切善事中；在一切喜悅中；在一切忍耐中；表明他們雖然現在有，但並非全部。因此，他們需要領受那完全的。

「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」他說，正如你們比古人更深刻地認識了神，你們也應當在生活中按照知識的程度增長。因為一個被視為配得認識神，甚至成為神之子的人，需要多大的美德啊！也就是說，你們不僅要結出善行的果子，還要像應有的那樣擁有對神的認識，而不是像你們現在似乎擁有的那樣。因為如果不知道神之子，生活和品行又有什麼益處呢？請看，他上面說需要知識才能行事為人對得起主；現在他又要求在善行上增長，以便同時認識神；因為兩者互為基礎。

「藉著他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」我們祈求你們「藉著他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」為了什麼呢？為了面對試煉和逼迫，好讓你們不至於灰心，也不至於絕望。

「照他榮耀的權能。」願祂賜給你們那配得由祂賜予的權能，也就是那不可言喻且無限的權能；只要人能夠領受。這安慰是巨大的。因為他沒有說「能力」，而是說「權能」，這更為強大；彷彿在說：祂的榮耀在各處掌權。因此，你們在苦難中也不要軟弱；因為你們將會被加力，正如那些侍奉如此強大且榮耀的主人的人所應有的那樣。

「好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」「在各樣的力上加力，以至於凡事忍耐」，這是對外人的；「寬容」，這是對彼此的。因為人對那些可以報復的人會寬容，而對那些無法報復的人則會忍耐。因此，在神身上不說忍耐，而說寬容，因為祂有能力毀滅，卻選擇了容忍。而且是「凡事」，不是現在忍耐，以後就不再忍耐。因此，總結來說，他說：我們祈求你們能完全領受教義的知識，不是在世俗的智慧中，而是在屬靈的智慧中；並且擁有美德的生活，以便在試煉面前堅定地站立，被神所加力，以至於對外人展現忍耐，對弟兄展現寬容。

「又感謝父。」他正要責備他們在教義上不正確，便先緩和語氣，以免顯得像敵人一樣責備。因此，在說過「我祈求你們能得到這些美善」之後（這絕不是敵人的話），他現在說，我也為你們已經擁有的美善而歡喜感謝。所以，我不是出於敵意而責備你們，而是出於愛。我本想一直稱讚你們，但出於必要，我不得不責備。他在給哥林多人的信中也是這樣做的。他隱約地引導他們進入關於子的討論。因為如果我歡喜感謝，那麼你們已經擁有的就是偉大的。而這些，不是那些作僕人的天使，而是作為主人的子所賜予的。他為什麼說「歡喜感謝」呢？因為即使在悲傷中也可以感謝；例如，約伯在痛苦中依然感謝：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」不要讓人剝奪他那種刺痛感；因為如果他像沒有知覺一樣忍受，那他的稱讚就消失了；他確實感到刺痛，但並沒有受傷。

「他叫你們能與眾聖徒在光明中同得基業。」他說，所賜予的是如此之多，以至於不僅使你們富足，還賜予了能力和權柄，使你們配得領受這些。我舉個例子：國王委任某個卑微的人擔任總督，雖然給了他職位，卻沒有使他有能力配得領受這權力，也就是去治理它；因此他常常顯得可笑。而神不僅賜予了尊榮，還使他們具備了領受這恩賜的適當性。

「在光明中同得基業。」也就是說，將你們與聖徒列在一起；不僅如此，還使你們能享受與他們同樣的福分；這就是「基業」所表達的。因為在同一座城市中列名，並不意味著擁有同樣的基業；同樣，在同一個教會的基業中，並不意味著擁有同樣的基業；例如，我們都在教會的同一個基業中，但每個人擁有不同的基業。在這裡，祂使他們配得同樣的基業和同樣的福分。他到處都稱之為基業，是為了表明正如基業不是出於人的努力，而是更多出於機遇；同樣，我們配得天國也不是出於我們的成就，一切都是出於神的恩賜。因此，他說：「當你們作完了一切，要說，我們是無用的僕人；我們所作的本是我們應作的。」

「在光明中。」既指未來，也指現在，也就是知識。因為祂現在已經光照了我們，向我們啟示了奧秘，在未來祂將賜予更清晰的。

「他救了我們脫離黑暗的權勢。」這不僅偉大，因為祂使我們配得天國，還因為我們曾經是什麼樣的人。因為將東西給予配得的人，與給予不配得的人，是不一樣的；這也是他在給羅馬人的信中所說的：「為義人死，是少有的。」因此，那些處於黑暗權勢之下的人，也就是處於謬誤和魔鬼暴政之下的人。他沒有簡單地說「黑暗」，而是說「權勢」。因為它對我們有很大的權勢並控制著我們。因為僅僅處於魔鬼之下就很痛苦；而處於權勢之下，則更為痛苦。他沒有說「趕走」，而是說「救了」，表明我們像俘虜一樣受苦。

「把我們遷到他愛子的國裡。」脫離黑暗固然偉大，但將我們帶入國度，則偉大得多。而且不僅如此，還使我們與愛子，也就是那蒙愛的，一同作王，那些曾經的敵人、曾經在黑暗中的人。這也是他在其他地方所說的：「我們若忍耐，也必和他一同作王。」他沒有說「遷移」，因為那樣的話，遷移的全部責任就在於祂，而是說「遷到」，好讓我們也有一份。他藉著這個詞展現了神權能的輕而易舉，就像某人將士兵從一個地方轉移到另一個地方一樣。

「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」為了讓你聽說父救了我們，而不至於認為子對我們沒有顯出任何美善，他接著說，子賜給了我們更大的恩典。因為將我們遷到國度裡，祂是原因，祂賜給了我們救贖，也就是罪的赦免。因為如果我們沒有被救贖和赦免，我們就不會被遷到國度裡。所以祂為父的恩賜鋪平了道路。他沒有說「救贖」，而是說「得蒙救贖」；也就是說，祂完全地救贖了我們，以至於我們不再跌倒，也不再成為必死的人，因為我們不再負有亞當的罪。既然子救贖了我們，祂也引領了我們。那麼，你們為什麼說要藉著天使呢？請注意，「在祂裡」是用在子身上的。

「愛子是那不能看見之神的像。」他在此處闡述了獨生子本性的尊貴和地位的偉大。他說，祂是神的像；因此是毫無差別的。因為你沒有衡量祂大小的標準，以至於你可以說祂減少了多少。雖然像並不等同於原形，但既然祂作為神和神之子是像，那麼在不能看見的神身上，這像就是不能看見的。在我們這裡，因為人的技藝塑造了像，而這像常常會出錯，所以像並不具備毫無差別的特徵；但在神這裡，沒有任何偏差，沒有任何錯誤；因此祂是毫無差別的。如果子對於那不能看見的神不具備毫無差別的特徵，那麼有什麼能阻止天使也成為像呢？因為他們也是不能看見的；但無論如何，天使從未被稱為像。請看神聖經文的精確性：它稱人為神的像和兒子；卻絕不稱天使為像；因為在那裡，天使本性的高度會迅速使聽者陷入不敬虔，以為天使與神具有同樣的地位；而在人的身上，那卑微和低下的特徵保護了我們，使我們不至於懷疑有這樣的事。因此，總結來說，獨生子既是像又是不能看見的，藉著是像，祂與天使區分開來，天使雖然不能看見，卻不是像；藉著是不能看見的，祂與人區分開來，人雖然被稱為像，卻不是不能看見的。因此，只有祂才是真正且毫無差別的像。如果亞流派的人在某些地方爭辯說，像與原形不是同質的，讓他們聽聽經文說塞特是亞當的像。那麼，難道不是同質的嗎？人造的像確實不是同質的；但自然的像卻是。

「是首生的，在一切被造的以先。」在說過祂是不能看見之神的像之後，他接著說了這些。在這裡，亞流派的人有他們巨大的詭計。因為他們說，既然被稱為一切被造物的首生者，祂就是受造物中的第一個。然而，他並沒有說「首造的」，而是說「首生的」。或者你也要給祂加上弟兄，祂就成了我和青蛙、石頭以及最卑賤之物的首生者，並且與這一切同質。因為首生者，顯然與祂所是首生者的對象同質。但這褻瀆的話語會回到你的頭上。因為對造物主的無比榮耀懷有這樣的想法，是無神論。此外，在經文中，「首生者」並不總是相對於後面的對象而言，而是絕對地指第一個被生的。因此，神之母馬利亞按肉身生了祂作為首生者，祂並不一定有後來的弟兄；因為祂即使從她而生，也是獨生的。同樣，祂從父而生也是首生者，不是相對於其他被造物，而是絕對的；因為祂在上面的出生中也是獨生的。那麼，保羅現在所說的，為了反對當前的議題並推翻歌羅西人的假設，是什麼呢？為了讓他們不至於認為祂比天使更年輕，如果說古人是藉著他們被引領，而現在祂被說成是引領者；他想要表明，子是在一切被造物之先的。那麼，如何證明呢？藉著出生。因此，祂也比天使更早，而且早到祂自己創造了他們。因此，即使天使在舊約中服事，那也是祂的。請看使徒的智慧：為了讓你聽說祂在一切被造物之先，而不至於認為祂是無始的，祂教導你，祂有父，並且是從祂而生的。因為既然祂和萬物都出於神，這本身就表明，這是另一位，那是另一位；並且祂作為從父而生的子，而萬物作為藉著這同一位子被創造的受造物。因此他接著說：

「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的。」「靠祂」，意為「藉著祂」，正如他後文將要展示的。他將那有爭議的，即關於天上之物的部分，放在了前面。因此，如果天使是藉著祂被造的，他們怎麼會比祂更早呢？

「能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的。」他不再細說能看見的，因為那是毫無疑問的，而是詳細論述了有爭議的，即不能看見的。他並沒有具體列出所有上面的階層，而是藉著較大的來展示較小的。因為天使長、天使和我們的靈魂顯然也是不能看見的；因此從那些可以推知這些。

「一概都是藉著他造的，又是為他造的。」看，他上面所說的「靠祂」，現在說成了「藉著祂」；正如福音書作者約翰所說：「萬物都是藉著祂造的。」說了萬物，並沒有包含聖靈。因為聖靈不是萬物之一，而是絕對的一，正如只有一位神，一位主。因此，凡被造的，都是藉著祂被造的。然後，為了讓你不要認為祂是僕人，他說「為祂」，也就是說，萬物都懸掛在祂身上。而且不僅祂創造了，祂還維繫著它們，以至於如果從祂的護理中抽離，它們就會滅亡。他沒有說「維繫」，而是用了更精確的詞，「為祂」，意為萬物都傾向並懸掛在祂身上；僅僅是傾向祂這一點，就足以維繫並緊固它們。這並不亞於創造；甚至從我們人類的角度來看，這更為偉大。因為我們或許能製作一件衣服或一間房屋；但我們卻無法使它免於腐朽；而祂既創造了，也維繫著。

「他在萬有之先；萬有也靠他而立。」他不斷地重複同樣的話，藉著話語的連續性，彷彿連續的重擊，將那毀滅性的教義連根拔起。請看，他沒有說祂是在萬有之先被造的，而是說「祂是」，這對神來說是最合適的。那麼，那個說祂從馬利亞開始的薩摩薩他的保羅在哪裡呢？在祂裡面立定，作為根基；因此祂也是被造物的首生者，作為根基。這並不意味著與被造物同質，而是意味著萬物都在祂裡面被承載。

「他也是教會全體之首。」在說過關於子的尊貴之後，他接著談到了祂對人類的愛。因為那如此超越萬有、創造者、維繫者，將自己與下面的人連結在一起。他沒有說「教會的豐滿之首」，而是說「身體之首」；為了展現祂與我們親近的精確性，以及祂取了與我們同質的肉身，而不是從天上帶來的。因為保羅將教會視為整個人類；彷彿在說，祂在按肉身的出生中，作為頭，也是人類中的第一位。

「他是元始，是從死裡首先復生的。」他說，祂是復活的元始，在萬人之前復活。因為祂解開了死亡的痛苦，所以祂理所當然地被稱為首生者。然而，作為初熟的果子，祂有其他人跟隨祂。因為初熟的果子，是某些事物的初熟果子。正如一捆初熟的莊稼被獻上，整個收成都蒙祝福一樣；同樣，藉著祂，我們所有人都被聖化，並被引領，隨著一個身體的復活，整個人類本性都配得了復活。

「使他可以在凡事上居首位。」「在凡事上」，指那些在祂身上被觀察到的。因為祂在萬有之先從父而生，並且作為教會的頭，祂是萬有之首；並且在萬有之先復活，作為初熟的果子，賜予他們不朽壞。因為即使在祂之前有其他人復活，但他們又死了；而祂卻復活了，帶來了完全的復活。請看，在這裡祂是首生者，作為復活的初熟果子，因為這就是重生；而在那裡，祂不是被造物的初熟果子，即使祂是首生者。因為存在的模式並不相同；而是因為

「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」神性的豐盛，也就是說，子和道所是的一切，都居住在那裡，不是某種能量，而是本體。除了父的喜悅和旨意，你無法說出其他原因。

「並藉著他叫萬有與自己和好。」「藉著祂」，意為：祂親自成就了這救恩，為我們贏得了這一切。為了讓你不要認為祂領受了僕人的職分，他說：「與自己和好」；也就是說，祂親自使人類與祂自己和好。然而，在其他地方他說，祂使人與神和好；因此，父與子的事務是共同的。他沒有說「和好」，而是說「與自己和好」，也就是說，償還，彷彿償還某種很久以前欠下的債務，並完全地使之和平，以至於不再與祂為敵。因為不僅償還了和好，而且償還了和好的方式，也就是子的犧牲，發揮了巨大的作用。

「藉著他在十字架上所流的血，成就了和平。」和好展現了敵意的消除；而和平則展現了戰爭的結束。因為我們曾經是神的敵人，也是交戰者。因此，和好固然偉大；但藉著祂自己，則更為偉大；還有「藉著血」；還有「藉著十字架」，那羞辱的死亡。因為祂不是像使者一樣說了幾句話就使人與神和好，而是將自己獻上。他沒有說「十字架」，然後就停下，而是加上了「祂的」，為了讓你不要認為十字架本身有什麼能力。因為十字架本身並沒有拯救，而是因為它是祂的十字架。

「無論是地上的、天上的。」地上的固然理所當然；因為每個人都與自己爭鬥，與他人爭鬥，甚至我們對天使般的生活也曾是敵人。那麼，天上的呢？地與天曾被隔絕，天使對人類曾是交戰狀態，看著他們的主人被侮辱；因此他們曾被派去懲罰，如在大衛身上，如在所多瑪人身上，如在流淚谷。因此，子將人類帶到天上，將那敵人、那交戰者，也使天使在地上顯現為歌唱者，並跟隨每一位信徒。在我看來，保羅之所以被提，也是為了讓他學習人類如何在天上，以及子在那裡被接升天。因此，在地上有雙重的和平，對天上的，以及對彼此的；而在天上則是單一的。因為他們從此與我們講和，並為如此多人的得救而歡喜。那麼，歌羅西人，你們為什麼說要藉著天使被引領呢？他們距離引領我們還很遠，以至於他們曾與我們交戰；如果不是祂使我們與他們和好，我們就不會和平。

「你們從前與神隔絕，心裡作惡，以行為與他為敵。」他上面說過，我們曾處於黑暗的權勢之下；現在他說，我們心裡作惡，不是在說同樣的事，而是為了讓你聽了那些話，不至於認為這是必然的。他加上這些，是為了表明祂使那些不配得和好的人配得了和好。因為那因必然性而受苦的人，值得憐憫；而那自願的人，則應被憎恨。因此，他說，祂使我們與祂和好，不是違背我們的意願，也不是被迫的，而是我們自願且主動地背離祂，完全不配得。他之所以說這些，是因為他提到了天上之物，表明所有的敵意不是來自上面，而是來自我們。因為他們和神都願意；但你們卻不願意。因此他沒有簡單地說「敵對」，而是說「隔絕」，也就是說，甚至不期待回歸。因為你們心裡作惡，也就是在選擇上。而且災難不僅止於此，還在於「以行為與他為敵」，也就是說，你們既是敵人，又作著敵人的事。藉著這一切，他表明天使既不能說服我們，也不能使我們脫離魔鬼。因為他們是敵人，而控制我們的那位尚未被捆綁。而基督既捆綁了那壯士，又說服我們背離他。

「但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好。」他再次提到了和好的方式，即在肉身中。如何？難道只是被鞭打或被掌摑嗎？不是的；而是死於最羞辱的死亡。

「叫你們在他面前成為聖潔，沒有瑕疵，無可責備。」他再次提到了另一種恩惠，這就是他上面所說的「叫你們能與眾聖徒同得基業」，現在又說了一遍。因為他說，祂不僅使我們脫離了罪惡，還賜予了聖潔，不是普通的，而是祂面前的，以及那無瑕疵和無可責備的，以至於我們甚至連一點點的責備都不會發生。

「只要你們在所信的道上恆心。」既然他將一切都歸於子，作為祂藉著死亡成就了這些，為了讓他們不至於說，那麼就不需要我們自己的勞苦了，他說，需要恆心在信心上。所以不要懶惰，也不要灰心。

「根基穩固，堅定不移，不至被引動離開福音的盼望。」因為即使恆心，也可能動搖，所以他加上：根基穩固，堅定不移；也就是說，不被動搖；不僅如此，還不被移開。他說，我不要求你們負擔什麼，只要求不要從基督那裡被移開。因為這就是福音的盼望，所有接受福音的人，都應當盼望祂，因為祂成就了和平。因此，那將和平歸給天使的人，已經從基督那裡被移開了。因此，在美德上，即使是一點點，也不可能不被動搖；但在信心上，卻是可能的。所以祂不要求任何負擔。

「這福音也是你們聽過的，傳與普天下萬人聽的。」他先以他們為見證人，然後是整個世界。他沒有說「正在傳」，而是說「傳過的」，也就是說，已經被相信了。所以，如果你們以不同的方式相信，就當為自己和所有其他人感到羞愧。

「我保羅也作了這福音的執事。」這也有助於福音的可信度，即保羅本人是傳道者。因為祂的名字很偉大，在各處被傳頌，並且已經涵蓋了世界。他稱自己為執事，更是推動他們去相信。因為他說，我說的不是我自己的，而是我在侍奉另一位，也就是神。所以你們要相信祂。

「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」這似乎是不連貫的；但實際上是連貫的。因為既然他說，我作了福音的執事，我不希望你們從中跌倒，他展示了，這福音是如此真實，以至於我甚至為此受苦；而且不僅受苦，還在苦難中歡樂。這些苦難是為了你們，好讓我能幫助你們。

「並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」這話聽起來似乎傲慢且瘋狂；但並非如此，而是充滿了對基督的深情。因為他想要說服他們，基督即使現在也為他們受苦，並且你們不是藉著我們這些使徒被引領，而是藉著祂，即使我們在中間。那麼，你們為什麼要背離這一位，祂甚至在為你們死後，還在冒險呢？他所說的是這樣的：如果基督還欠下為我們受苦的債，但祂已經離開了，沒有償還這債，我就來償還；就像將軍不在時，副將在戰場上奮戰，站在祂的位置上，承擔祂的傷痛一樣。因此他用了「缺欠」一詞，是為了表明，他認為即使是全部，也尚未受盡。祂如此愛我們，以至於即使先前的苦難不夠，祂在死後還要在我的肉身上受苦；因為祂不僅滿足於死亡，還在受著無數的苦。所以保羅說這些話不是為了抬高自己，而是為了展示基督即使現在也為他們操心。

「為基督的身體，就是教會。」既然他說，如果我受苦，那也是基督的苦難，他使這話語變得可信，並說，這一切也是為了祂的身體。所以你們不要認為這話是誇耀，而要相信那不輕視將教會與自己連結在一起的主，即使現在也為了教會在我的肉身上受苦。如果教會是基督的身體，並且與作為頭的祂連結在一起，那麼你們為什麼要引入天使作為中介，並割裂這合一呢？

「我作了這福音的執事。」他展示了沒有什麼

他親自成就了，如果他真是執事的話。但如果我是執事，你們為何又引進天使作為執事呢？

「照著神賜給我的管家職分（οἰκονομία），為你們要補滿神的話語。」

「神的管家職分」，或者他這樣說，是因為祂被接升天後，留下了我們去傳道，免得你們以為被遺棄而絕望。或者他這樣說，是因為神特別安排我逼迫教會，好讓我在傳道時更具可信度。或者，因為祂不尋求行為，也不尋求功績，只尋求信心與洗禮。這就是最大的管家職分。因為如果尋求行為，誰能得救呢？或者，簡單地說，「神賜給我為你們的管家職分」，這就是指外邦人，他指的是恩典，以及神賜給他的能力，好叫他能光照外邦人。因為要說服那些在黑暗中、無知且悖逆的人接受如此偉大的教義，這並非出於保羅的能力，而是出於神的管家職分。正如他顯明自己的苦難是基督的苦難，同樣地，他也說將神的話語傳給他們也是出於神。藉著說「補滿」，他顯明了還有所欠缺。也要明白這一點：現在所說的奧祕是神的管家職分，因為你們已經變得能夠領受了。因為神凡事都按管家職分而行，祂也絕對是按著管家職分，讓這奧祕在現在顯明出來，因為這正是人們最能領受的時候。所以，那些因為在末世才傳講這奧祕而感到絆倒的人，是虛妄的。

「這奧祕就是歷世歷代所隱藏的。」在說了我們被視為配得什麼之後，他又顯明了另一層加強，即在我們之前沒有人知道這些事。他稱之為奧祕，是因為除了神以外無人知曉；而且不僅僅是「隱藏」，而是「隱藏已久」。所謂「歷世歷代」，就是指從起初，可以這麼說。

「但如今向祂的聖徒顯明了。」這就是管家職分：如今顯明出來。他沒有說「發生了」，而是說「顯明了」。然而，即使是現在，也不是向所有人，而是向祂的聖徒。所以，直到如今，這奧祕對其他人仍然是隱藏的。因此，不要讓那些人欺騙你們；因為他們並不知道。

「神願意叫他們知道，這奧祕在異邦人中有何等豐盛的榮耀。」為了不讓你問，為什麼只向聖徒顯明，而不向所有人顯明，他接著說：「神願意」。祂的旨意並非無理。雖然祂本可以說「向配得的人」，但他希望他們作為恩典的領受者，應當謙卑，而不是因為自認配得而驕傲。為了增加這件事的分量，他沒有簡單地說「知道這奧祕的榮耀」，而是說「榮耀的豐盛」，這在異邦人中顯明得最為顯著，正如他在別處所說：「使異邦人因祂的憐憫榮耀神」。因為這榮耀在那些較有智慧的人身上顯現出來，但不如在那些對石頭更無知、敬拜石頭和爬蟲的人身上顯現得那麼多。就像如果有人帶走一隻長疥瘡、飢餓、連動都動不了的狗，將牠變成人，並安置在王座上，這比對一個稍微貧窮的人顯出這些恩惠更值得稱頌。他稱之為「這奧祕」說得好。因為還有其他的奧祕，但這才是真正的奧祕，是無人知曉的，是違背了普遍的習慣和預期的，也就是說，外邦人被接納了。

「就是基督在你們心裡，有榮耀的盼望。」他在解釋什麼是「豐盛」，什麼是「奧祕」。他說，基督，或者說對基督的認識，就在你們裡面。他帶著讚美說出這話，好更吸引他們。因為如果基督在你們裡面，你們怎麼還說天使是施恩者呢？「榮耀的盼望」，是因為我們藉著祂盼望得到永恆的榮耀；或者因為我們的盼望是榮耀且不蒙羞的，這盼望就是基督。

「我們傳揚祂。」是我們，不是天使；那麼，你們為什麼把他們當作執事呢？他強調「傳揚」，顯然是指祂從上面降臨。

「勸戒各人，教導各人。」不是以命令的方式，也不是強迫；因為這也是神良善的體現，不是以暴政的方式引導，而是藉著勸戒和教導。你會明白，勸戒是針對行為，教導是針對教義。

「在一切智慧中。」因為能夠宣講這些事，需要一切的智慧，包括來自聖經的、來自理性的，以及來自希臘人自己的，就像他在雅典對著祭壇所做的那樣。

「好在基督耶穌裡，把各人在神面前引到完全的地步。」你說什麼？「各人」？是的，他說，這是我們所努力的。如果沒有達成，也不關我們的事。「完全」，不是在律法中，也不是在天使中，而是在「基督耶穌裡」，也就是說，在對基督的認識中。因為那（律法）是不完全的。

「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」他不滿足於「勞苦」這個詞，還加上了「盡心竭力」，為要顯明他的警醒、生活的嚴謹，以及那些竭力奮鬥者所具備的一切。如果我為你們的益處勞苦，你們豈不更應該如此嗎？

「照著祂在我裡面運用的大能。」既然他說了「我勞苦」，他就顯明這也是神聖的。因為那使我為此變得剛強的，顯然就是祂的旨意；正如他在開頭所說：「奉神旨意作使徒」。他藉此也顯明了有許多人與他爭戰。因為當有許多反對者時，神的能力就顯得更為彰顯。

第二章

「我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力。」在進入教義之前，他先顯明了深厚的愛，好讓他們更容易接受。他說，我為你們竭力奮鬥。他將老底嘉人和其他人也連結在一起，免得他們因以為這是由於自己的軟弱而感到不安。為什麼要竭力奮鬥呢？難道是定我們的罪嗎？他說，因為你們沒有見過我的面。他加上了「親自」，奇妙地顯明了他們在靈裡是持續看見的。

「好叫他們的心得安慰，在愛裡互相聯絡。」現在他進入了教義，既不指責，也不完全免除指責。這裡就是回應。我有竭力奮鬥；為了什麼呢？為了不讓他們有分歧的觀點，而是讓所有人都互相聯絡，在一個信心裡合一。如何聯絡？不是藉著強迫或暴力，而是「在愛裡」。他這樣說，是因為異端會產生分裂。

「以致豐豐足足在悟性中有充足的信心。」也就是說，為了讓他們對任何事都不懷疑，為了讓他們對一切事都有豐盛的悟性，也就是對奧祕的認識。他沒有簡單地說「到豐盛」，而是說「到一切豐盛」。他說，我知道你們有對奧祕的悟性，但我尋求這種悟性的充足信心在你們裡面是豐盛的。或者，我希望你們在悟性中得到充足的信心，而不是無知且無理地。

「使他們真知道神的奧祕，就是基督。」什麼是神的奧祕？就是藉著子來到父面前，而不是藉著天使。

「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」祂獨自知道一切；如果祂是獨一的智慧，那麼祂在末世來到也是智慧的，而不是很久以前，那些無知的人徒然地抓住這一點。藉著說「寶藏」，他顯明了豐盛；藉著說「一切」，顯明了沒有什麼是祂不知道的；藉著說「藏著」，顯明了祂獨自知道，必須從祂那裡求智慧和知識。看哪，雖然他似乎說了很偉大的話，但這也是為了那些較單純的人而降卑說的，即「在祂裡面有寶藏」。因為祂本身就是智慧，本身就是知識。

「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。」他說，我說這話，是因為基督獨自知道一切，免得有人欺騙你們。因為如果他用花言巧語說話又怎樣呢？他什麼都不知道，這一切都是詭辯和虛假的論證。

「我身子雖與你們相離，心卻與你們同在。」順理成章的說法應該是：雖然我身子相離，但我靈裡看見了那些騙子；但他將話語轉向了讚美。聽著：

「見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固。」也就是說，你們的秩序。因為你們不僅沒有跌倒，而且沒有人能擾亂你們的秩序和堅固的信心。正如在軍隊中，秩序使方陣堅固；在教會中也是如此，當有秩序時，愛使一切穩固，沒有分裂，秩序和堅固就產生了。但信心本身也是堅固的，不讓那些引起懷疑的理性進入，從而動搖。

「你們既然接受了主基督耶穌。」我們沒有引進任何陌生的東西，而是要求你們回到你們所接受的，即主基督耶穌，而不是天使。

「就當在祂裡面生根。」因為祂是引向父的道路。不要在天使裡面行走；那條路並不通往那裡。

「建造，信心堅固。」也就是說，不可動搖，不要時而在基督裡，時而在天使裡。因為生根了就不會再動搖。

「在祂裡面建造。」他顯明他們已經跌倒，所以需要建造，也就是第二次的建造，以基督為根基。

「在信心上堅固。」也就是說，藉著信心堅固地持守基督，而不是藉著理性與花言巧語。因為建造即使在根基上，如果沒有堅固地站立，也是危險的。

「正如你們所領受的，感謝的心也更增長了。」他再次使用「正如」，好讓他們如果沒有別的，至少能對自己感到敬畏。「正如你們所領受的」就像根基；而「增長」就是建造。因為不應該越過所領受的教義，但應該在其中進步，努力追求，在信心上顯出一些額外的東西，感謝神，因為祂使我們配得這樣的恩典，而不是將進步歸功於自己。

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，將你們擄去。」他是個賊，悄悄地潛入，從下面挖牆，好擄去你們的心。所以要謹慎。

「藉著理學和虛空的妄言。」他顯明了賊進來的路，就是理學。因為理學這個名字似乎很莊重，所以他加上了「和虛空的妄言」。

因為也有好的欺騙，耶利米說：「耶和華啊，你曾勸導（欺騙）我，我也受了勸導。」雅各似乎也欺騙了以掃；這甚至不該稱為欺騙，而應稱為管家職分。

「不照著基督，乃照著人間的遺傳。」你看欺騙從哪裡來？因為人的理性居中。因此，這被稱為異端，因為它們是人的意見。而基督徒的信心，不是人的教義。所以它也不會得到這樣的名字。

「照著世上的小學。」他開始責備那些對日子的觀察，稱之為世上的小學，即太陽和月亮，人們以為日子是受這些影響的。

他沒有說「觀察日子」，而是提到了整個世界，好從豐盛中顯明其卑微。因為如果整個世界都算不得什麼，那麼這些小學就更算不得什麼了。

「也不照著基督。」他說，即使是半心半意地既事奉基督又事奉小學，也不應該聽從那些；但現在他們完全使你們離開了基督。這些觀察不僅是希臘人的，也是猶太人的；前者來自理學，後者來自律法。

「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」也就是說，如果神道有什麼，都居住在祂裡面。為了讓你聽了「居住」而不以為是像先知那樣被動地運作，因為神居住在他們裡面，照著「我要在他們中間居住，在他們中間行走」；他加上了「有形有體」；也就是說，這不是某種運作，而是本體，並且是作為成了肉身，與所取的（人性）成為一個位格。或者照著聖貴格利（指聖居里羅），就像靈魂居住在身體裡；靈魂本質上、不可分割地、不混亂地居住在身體裡。但靈魂在死亡時會與身體分離；而神道從未與所取的肉身分離，甚至在墳墓裡也與它同在，保守它不朽壞，並在陰間與靈魂同在，宣講，或者說給被擄的釋放；總之，兩者，即靈魂與身體，是合一的，即使在他自願的死亡中分開了。

「你們在祂裡面也得了豐盛。」哇，多麼偉大的話！你們沒有比祂缺少什麼，你們也充滿了神性；只是「在祂裡面」，也就是說，藉著所取的（人性）。因為既然我們的人性與神合一，我們也在祂裡面分享了神的本性。因為保羅到處都想把我們帶到基督身邊，正如他說：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上」；以及「如果我們忍耐，也必和祂一同作王」；並稱我們為同作後嗣。

「祂是各樣執政掌權者的元首。」他不是把祂作為同本質的元首，而是如上所述，作為原因。那麼，你們為什麼離棄祂，去投靠天使，而祂是他們的元首呢？藉著這些，他挖開並拆毀了關於天使的教義。

「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮。」他引進了恩惠的奇妙之處，即「在基督裡受了割禮」。因為不是人的手帶來這肉身的割禮，而是聖靈；而且不是割去一部分，而是割去整個人的（罪）。

「就是脫去肉體情慾的身體，是基督的割禮。」在那裡，藉著割禮脫去了部分，除去了肉身的遮蓋；在這裡，我們的身體脫去了我們藉著肉身所犯的罪。這樣的割禮不是律法，而是基督在洗禮中施行的，脫去我們舊的、犯罪的、整個屬肉體的生活。

「與祂一同埋葬。」他稱之為割禮的，現在稱之為埋葬，顯明了比割禮更偉大的事。因為被割下的並沒有被拋棄，而是滅亡並腐朽了。因此，受洗的人與基督一同埋葬，藉著三次浸入，模擬了主三日的埋葬，並且在舊的、犯罪的人身上死去了。

「也在這洗禮中，藉著信神叫祂從死裡復活的功用，與祂一同復活。」洗禮不僅是埋葬，也是復活。如何？藉著信心。因為相信神有能力使人復活，並且有祂使基督從死裡復活作為證據，我們就以兩種方式復活了：因為盼望復活，我們似乎已經得到了，即使這還在未來；並且因為我們在靈裡拋棄了罪惡行為的死亡；這也是他更進一步說的。

「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來。」他說，基督承受了肉身的死亡，被父叫活過來，不是因為祂自己沒有能力使自己活過來，而是因為萬事都歸於父。因為祂說祂使自己復活：「三日內我要建立這殿」；又說：「祂受害之後，將自己活活地顯給他們看」。而你們承受了罪的死亡，並且是未受割禮的，也就是說，有許多多餘的屬肉體的心思，這使你們死了，你們就與基督一同活過來了。正如祂在身體上復活，你們也在靈裡復活；當然，我們在身體上也必復活。偉大的約翰也暗示了這種死亡需要被理解。因為他說，由於過犯，你們處於死亡的定罪之下。

「赦免了我們一切過犯。」這過犯造成了死亡。看哪，我們被視為配得什麼，祂是如何釋放我們的。

「塗抹了在我們中間所寫的字據，就是有規條所攻擊我們的。」既然他說「赦免了我們」，為了不讓你以為祂讓這些罪保留並顯露出來；他說，不，不是這樣，而是塗抹了，也就是說，劃掉了。我們應當理解「字據」為承認，就像百姓對摩西所作的親筆簽名，說：「凡耶和華所說的，我們必遵行」；或者神與亞當所立的約，說：「你吃的日子，必定死」。魔鬼像字據一樣持有這個，這抵擋我們，不讓我們抬起頭來；因為它有公義。基督藉著規條，也就是藉著信心塗抹了這個；因為這不是藉著行為，而是藉著信心的規條被廢除的。

「祂把它從中間拿去，釘在十字架上。」祂不僅劃掉了，而且「從中間拿去」，也就是說，使它連顯露都不顯露；祂既沒有給我們，也沒有自己保留，而是把它穿在十字架上，撕碎了；這是那歡喜赦免者的作為。因為我們都犯了罪，應受刑罰；而祂這無罪者代替我們受刑，在十字架上廢除了罪和刑罰；所以在那裡也撕碎了字據。

「脫去了執政的、掌權的。」他說的是魔鬼的權勢，因為人性穿上了它們；或者因為祂自己成為人，就像他抓住了這「成為人」的把柄；祂脫去了這把柄，也就是說，祂被發現對執政的和掌權的是不可捉摸的。因為即使祂取了有罪的本性，卻是無罪的。你會這樣明白所說的話：魔鬼藉著這兩樣控制了人性：快樂和痛苦。因此，主取了這本性，好為我們與祂的執政和掌權者摔跤；我且說，甚至從起初取祂聖潔的肉身時，祂就粉碎了它們，在沒有快樂中被懷孕，在沒有痛苦中出生；然而，在出生並長大成人後，祂首先在山上被快樂的誘惑所試探，我指的是貪食、貪財和虛榮，仇敵親自攻擊，祂為我們得勝了。然後，試探者急於用痛苦的詭計使祂轉向恨惡鄰舍，藉著法利賽人和文士，甚至那些受祂恩惠的人來謀害祂；但他無法達成。最後，祂釘在十字架上，施加了最強大的詭計。但主對他所想要的絲毫沒有屈服，甚至為那些釘祂的人祈求。因此，在十字架上，祂最完美地脫去了執政的和掌權的，為我們這些穿上它們的人贏得了這種脫去，因為祂分享了本性。

「將他們公開示眾。」也就是說，使他們蒙羞。因為魔鬼從未如此蒙羞。因為他以為抓住了祂，卻失去了他所擁有的其他人。「公開」，意思是公開地，在眾人面前。因為魔鬼如果能，他會做一切事，好說服人們祂沒有死。因為這就是他巨大的失敗和崩潰，即將無罪的人帶向死亡。因此，他在這裡興起了無數的異端，暗示死亡只是幻象。因此，主雖然公開地死了，卻沒有公開地復活；因為復活的見證在之後的時代；而死亡，如果不是當時，就不會有另一個時代了。

「仗著十字架誇勝。」也就是說，在十字架上顯明了魔鬼的失敗。因為當一個人從敵人的勝利中歸來，舉行公開的遊行，向眾人展示被擊敗的俘虜時，這就稱為誇勝。因此，主在十字架上立起戰利品，就像在希臘人、羅馬人、猶太人的公開劇場中，對魔鬼誇勝。如果不是天使為我們死，而是基督，那麼你們為什麼說要藉著他們被引導呢？

「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」到目前為止，他還在隱晦地說：「恐怕有人將你們擄去」；現在，當他列舉了恩惠之後，他更清楚地說了。他說，如果你們已經得到了這樣的恩惠，為什麼要讓自己受制於這些小事呢？所以不要容忍讓人論斷你們，以為你們沒有遵守猶太人的飲食觀察。藉此，他似乎在稱讚他們，因為他們廢除了猶太人的習俗。他說「在節期」，是因為他們不敢全部遵守。因為如果他們守安息日，也不是嚴格地，因為他們是基督徒。因此，他顯明了這種觀察是虛妄的，如果不是全部遵守的話；而且這一切從那時起就已經廢除了。因為如果是好的，就應該完全遵守。

「新約的。」因為他們當時正處於舊約的過渡期。

「基督的身體。」有些人斷句在「基督」，好讓所說的是：舊約是影兒；而身體，也就是真理，是基督。所以，身體既然在場，為什麼還要抓住影兒呢？有些人則將其與後面的連接，好讓我們這樣理解：基督的身體，也就是你們，不可讓人欺騙。因為欺騙是指當一個人贏了，另一個人卻拿走了獎賞。所以你們已經戰勝了魔鬼，並且高於他；為什麼還要藉著遵守那不能稱義的律法，讓自己再次屈服於罪呢？

或者換句話說：基督戰勝了那控制我們的，而不是律法，獎賞應該屬於那戰勝者，也屬於你們，因為你們是基督的身體。那麼，你們為什麼容忍這獎賞被給予律法呢？因為很明顯，如果我們仍然猶太化，我們就以律法為主人，並以為藉著它得救。但如果律法是影兒，而基督的是身體，我們就應該先習慣於影兒。因此，祂在末世成了肉身，是為了引導我們。

「藉著謙卑和敬拜天使，隨意強解所見過的。」當他用顯明他們被欺騙和受辱來激怒他們之後，他敘述了異端的教義，並說，他們想要藉著虛假的謙卑來欺騙我們。因為他們說，將獨生子引導到父面前，對獨生子的偉大來說是不配的，並且超過了人的渺小。因此，他們說，說天使協助了你們的引導更為合理。從這裡，他們引進了對天使的敬拜，並說服較單純的人去注意這些，以為他們拯救了我們。而且從未見過天使，卻對這些事說得好像見過一樣。

「徒然地被肉體的心思誇大。」他說，他因肉體的心思，而不是靈性的心思，而在教義上徒然地膨脹。因為肉體和遲鈍的心思，怎麼能廢除基督所說的話呢？「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」；又說：「我為他們自己分別為聖」；以及「我為羊捨命」；以及「我還有別的羊，我必須領他們來」；以及無數其他的話。那麼，他為什麼在上面說「在謙卑中」呢？是虛假的，而不是真實的。換句話說：他們作為教義家而膨脹，反對並拒絕接受教導真理；但他們藉著謙卑來建立自己的教義，不是他們自己擁有的，而是說，為我們被殺，對人來說太偉大了，獨生子（才配）。

「不持定元首，全身藉著節和筋，得了營養，聯絡得緊，就因神而增長。」他說，那教導這些的人，不持定元首，也就是子。因為祂是天使的元首，作為創造者；但祂也是整個教會的元首，不僅如此，而且因為祂是祂的身體，是肢體，分享了我們同樣的（本性）。因此，整個教會的身體從祂那裡得到了存在，也得到了美好。如果有人從祂那裡掉落，就立刻滅亡。正如感官的靈從大腦藉著神經傳遞到全身，一切感覺和運動都來自頭部；教會的身體也是從基督那裡得到營養，也就是說，得到靈性的生命和增長。什麼時候得到呢？當它聯絡得緊，也就是說，與祂有連結時。因為聖靈藉著節和筋給予增長的營養；如果身體與頭部沒有連結，沒有聯絡，也就是說，沒有結合，那麼既不會有聖靈的營養，也不會有神的增長，也就是說，不會有那最好的屬神的行為。

「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？」他說，藉著洗禮與基督同死，你們對以前的一切生活都死了，以至於不再服從你們以前所服從的小學。那麼，為什麼現在又像活在以前的生活中一樣，服從這些呢？因為你們被教導說，這一天是吉利的，那一天是不祥的；這些都是希臘人的觀察。看哪，他如何悄悄地嘲諷他們，說「服從規條」。他說，你們像剛學的孩子一樣，被教導和立法該做什麼。

「不可拿，不可嘗，不可摸，這都是照人所吩咐、所教導的。」這是他們對食物的另一種觀察，更像是猶太人的，正如日子是希臘人的。他壓制了教義家的傲慢，說這些並不是什麼偉大的事，而是對使用者來說最終會腐朽。因為在胃裡腐朽，藉著排泄物排出來。所以它們本身既無益處，也無害處。

「照著人的吩咐和教導。」這些不是神的教導，而是人的吩咐。那麼，律法不是神的教導嗎？曾經有過時間，但現在不是了，因為沒有時間了。或者，猶太人的長老們歪曲了它，傳授律法之外的東西，正如主在福音中所說的。或者他暗示了希臘人的東西。

「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，在克制肉體的情慾上是毫無功效的。」有智慧之名，沒有能力，也沒有真理。因為那教導這些的人似乎是一個敬虔、謙卑、輕看身體的人，藉著禁戒食物。然而神尊榮了身體，並賜下了食物，好讓肉身藉著它們得到滿足而維持，並自願地控制情慾；而他們卻不尊榮地對待身體，剝奪它，奪去它的權柄，不允許它自願地控制。

第三章

「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」要思念上面的事，不要思念地上的事。既然說了你們藉著洗禮與基督同死，並且暗示了你們也與祂一同復活；因為洗禮，正如藉著浸入象徵死亡，藉著升起象徵復活；現在他引進說，如果你們與基督一同復活，你們就應該在上面，那裡有祂，那裡沒有觀察；並且要思念屬天的事。因為這些關於飲食和日子的事，是屬地的、屬肉體的，沒有什麼崇高和屬靈的；因為它們是屬地的人的命令。他不滿足於說「上面」，也不滿足於「那裡有基督」；而是加上了「坐在神的右邊」，好讓我們的思想更多地離開地面。

「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」他從兩方面準備他們不要尋求這裡的事。從死亡，也從生命。他說，因為你們對下面的事已經死了；所以你們不應該尋求這些。再次，你們的生命在上面；所以要思念上面的事。因為他竭力要顯明他們坐在上面，並且活著另一種生命，即在神裡面的生命，那不顯現的生命。基督不顯現；所以你們的生命也不顯現。那麼，為什麼尋求顯現的事呢？他預先準備這些，好立刻進入道德的論述。因為他習慣於在準備其他事時，跳躍到其他事；正如他在給哥林多人的信中，在談論那些在晚餐中搶先吃的人時，突然進入了聖禮的傳授。

「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」在第二次降臨時，基督顯現，並在榮耀中帶著天使顯現，向所有人顯明為神。現在祂隱藏得如此之深，以至於甚至被毀謗。那時，你們也要顯現，不僅是顯現，而且是「在榮耀裡」。所以要尋求那一天，不要尋求這一天；要努力為那一天而活。因為那時你們真實的生命才會顯現；因為現在的生命是死亡，因為它藉著腐朽、流動和流失而維持。不要在這裡尋求尊榮和榮耀。因為你們的榮耀在那裡。珍珠在貝殼裡是隱藏的；當那貝殼破碎時，它才在榮耀中發光。我們也是如此，只要我們還在這必朽壞的身體裡，我們就應該像隱藏的一樣活著，不要尋求榮耀；當這必朽壞的被廢除時，如果我們藉著行為顯明配得，那時我們的榮耀就會顯現。

「所以，要治死你們在地上的肢體。」他沒有說「拋棄」，而是說「治死」，以至於連復活都不會。地上的肢體，也許他指的是肉身的肢體；當屬天的事不運作時，它們被稱為地上的；當屬天的事藉著它們運作時，它們就不再是地上的了。例如，當我們不邪惡地看，不聽，我們就不在地上。也許地上的肢體，也指藉著身體的肢體在地上所犯的罪，這些罪留在地上，也在這裡腐朽；因為身體的肢體，即使是來自地上的，卻不會留在地上並腐朽，而是復活並變得不朽。那麼，他上面說「與基督一同埋葬」，「脫去了肉體罪惡的身體」，為什麼現在又說「治死」呢？因為前者的死亡是洗禮的恩賜，除去了我們裡面已經發生的罪；而現在所建議的死亡，是我們自己的意志，消滅了洗禮後的罪，或者說，藉著治死肉體的情慾，根本不讓它們再活過來。就像如果有人修復並擦亮了一個弄髒的雕像，勸告擁有者努力除去鏽跡，不是除去已經擦掉的，而是除去之後產生的。

「淫亂。」看哪，他解釋了什麼是肢體。他首先提到這個，因為這個情慾最為強烈。

「污穢、邪情。」他略過了具體說那些不該說的事；藉著污穢和邪情，他暗示了所有羞恥結合的形式。因為身體的瘋狂確實是情慾，就像發燒、傷口或其他疾病。

「惡慾。」看哪，他又概括了全部。因為所有的慾望都是惡的。但也有好的慾望，即對神和屬神之事的慾望，但以理就是這樣一個有慾望的人。

「和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」貪婪是惡慾的長子；他稱之為拜偶像，因為它崇拜金錢和銀子。因為外邦人的偶像也是銀子和金子。

「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」將來的忿怒，以及在今世，也常常臨到這樣的人。他稱他們為悖逆之子，剝奪了寬恕，並顯明他們不是出於無知而陷入情慾，而是出於悖逆，他們如此操練，以至於甚至收養自己為這悖逆之子，並藉此被認識和標記。

「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」這話帶著讚美，因為他們現在不再活在這些事中了，但曾經有過；因為他們以前是外邦人。

「但現在你們要棄絕這一切。」那麼，既然上面說「當你們活著的時候」，並暗示他們現在不再活著了，為什麼又說「棄絕這一切」呢？因為如果他們沒有，怎麼能棄絕呢？所以可以說，那「當你們活著的時候」也與現在所說的相呼應；就好像這暗示了，以前罪統治你們，佔據了你們的生命，並且暴虐，也就是在洗禮之前，從情慾中釋放出來是很困難的；但現在藉著洗禮，你們裡面的罪已經死了，棄絕情慾就像棄絕一件衣服一樣容易。而且你們沒有藉口說，你們生活在暴君和情慾之下。

因為你們已經死了。 「憤怒、惱恨、惡毒。」他稱懷恨為惡毒，有些人也稱之為苦毒，即當一個人將惡毒存於心中，伺機報復時。 「謗讟。」他以此指稱辱罵。 「污穢的言語從你們口中出來。」他強調「從你們口中出來」這句話，意思是：那藉著領受主的身體而聖潔化的口。因為若用那領受基督的口，去說謗讟和污穢的言語，是不合宜的。 「不要彼此說謊。」既已穿上基督，就是那位說「我就是真理」的主，你們怎能披戴另一種形式，即謊言的形式呢？顯然，你們已經脫去了那個從真理將你們刻畫出來的形象。 「脫去舊人和舊人的行為。」為什麼他稱敗壞的生活為肢體、身體和人，又稱有德行的生活也為同一個稱呼呢？這是為了表明，相較於本質，意志（προαίρεσις）更為關鍵，我們是根據意志而非本質被稱呼的。聖經也將那些因意志而與某些動物相似的人，稱為馬、狗和狐狸。意志將我們帶入地獄或天國，而非本質。因此，他稱「舊人」為敗壞的意志。所以他接著說：「連同行為」，意思是：意志與其作為。他稱之為「舊」，是為了顯明其醜陋、畸形與軟弱。請看，他是如何列舉舊人的肢體：藉著謊言列舉心思；藉著憤怒列舉心；藉著謊言與謗讟列舉口；藉著淫亂列舉眼與隱密肢體；藉著惡慾列舉肝；藉著貪婪列舉手。 「穿上新人，這新人在知識上漸漸更新。」新人是照著神而有的意志，它不會變老，而是對神及神聖事物的知識不斷成長，顯得越來越新；當它領受更多的知識並被視為配得更偉大的事物時，它就越發強壯。 「照著造他者的形象。」即基督。因為基督也沒有走向衰老，祂是如此美好，以至於無法言喻：「祢比世人更美。」因為祂沒有犯那使人衰老與敗壞的罪。因此，我們這些被祂照著祂形象所造的人，也應當刮除因罪而有的敗壞與衰老。這裡的「創造」，既指洗禮，也指那至善的品行。 「在此並不分希臘人、猶太人。」即歸信者與血統上的猶太人。 「受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」看哪，這是對照著基督的新人的另一種讚美，即在他裡面不考慮種族、地位或祖先的差異，而是以基督為他的形象。因為在所有塑造了有德行生活的人裡面，基督就是一切，即種族與地位。或者換個說法，因為「你們在基督裡都成為一了」，成為祂的身體。 「所以，你們既是神的選民、聖潔蒙愛的人，就要穿上。」他顯示美德總是容易取得的；正如衣裳一樣，我們也能穿上它；但也因為必須持續擁有它，並將其當作裝飾來使用；因為若沒有它，人就是醜陋且無裝飾的。這勸勉伴隨著讚美，且是極致的。因為你們雖已成為聖潔，但還不是選民，也不是蒙愛的；而你們卻擁有了這一切。 「憐憫的心腸。」他沒有說「穿上憐憫」，而是說「憐憫的心腸」；一方面是為了不輕看那些配得憐憫的人；另一方面是為了表明，必須出於內心的情感去體恤他們，不是像兄弟對待兄弟，而是像父親對待兒女。不要對我說，因為他犯了錯。我要求你擁有這心腸，正是為了這個緣故。 「恩慈、謙遜、溫柔、恆忍。」穿上憐憫心腸的人，這些美德必然隨之而來。因為哪有父親對兒子不施恩慈、不謙遜、不爭吵，反而凡事讓步的呢？誰不是恆忍的呢？你要學習這至善的次序：恩慈產生謙遜；因為恩慈的人也是謙遜的。從謙遜產生溫柔；因為傲慢的人也是易怒的。從溫柔產生恆忍，即寬宏大量。 「彼此包容，彼此饒恕，若有人與人有嫌隙。」意思是：彼此擔待，你擔待他，他也擔待你；不要刻薄地審查彼此的過犯，而要視其為微小，且是值得忽略的。看他是如何將這些過犯輕描淡寫，稱之為「嫌隙」。 「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」他總是這樣做，以基督為榜樣來勸勉他們。但在前文中，他使彼此的過犯顯得微小，稱之為單純的嫌隙；而藉著引出基督，他勸服我們，即使罪孽深重，即使我們是那些傷害我們之人的恩人，即使我們位高而他們位卑，依然要饒恕一切；不僅如此，甚至要為之捨命，並在死後仍施恩惠，正如基督在死後也恩待了我們。因為「照樣」這詞，要求這一切。 「在這一切之上，要存著愛心。」因為一個人可能饒恕了，卻不是出於純潔的愛，而是出於形式與偽善，所以他指出了我們能真正饒恕的途徑。人可以顯得溫柔、謙遜，卻沒有愛。因此他說：「在這一切之上，要穿上愛心。」 「愛是聯絡全德的。」他說，當愛存在時，它會緊緊束縛住所有那些美德；若愛不在，它們就會解體，並被證明是偽善與裝飾。正如身體上通常所說的韌帶與關節，若沒有這些聯絡，其餘的部分就毫無用處；愛也是如此，它維繫著所有構成全德的事物，沒有愛，誰也不完全，即使他看起來擁有一切，他仍是不完全的。 「又要叫基督的平安在你們心裡作主。」我們常被某人侮辱；我們心中有兩種念頭在爭戰，一個催促報復，另一個催促恆忍。如果神的平安在我們裡面作主，就像一位公正的裁判，即審判者與競賽的主持人，將勝利的獎賞賜給那命令恆忍的一方，爭戰者就會停止。因此，讓這平安在你們裡面作主，不要讓憤怒、爭競或世俗的平安作主；因為世俗的平安是出於報復、出於反擊；而神的平安是堅固的、不可破壞的，它不因任何世俗的好處而產生，正如神對我們的平安也不是因為任何緣故而產生，而是單純地出於慈愛與憐憫，化解了我們之間的敵意。既然提到了愛，為什麼又開始談論平安呢？因為如果愛已經包含了平安，這勸勉似乎是多餘的。可以說，因為朋友之間常因過度的愛而產生爭競、侮辱與吵架，所以他說：不，我不是這個意思，而是要在愛中同時擁有神的平安，讓它來統管並審判一切。 「你們蒙召，歸為一體。」意思是：基督呼召我們進入平安，使我們成為一個身體，祂自己成為頭。我們之所以成為一個身體，難道不是為了像肢體一樣彼此守護這平安，而不致分裂嗎？或者，因為你們是在平安中蒙召的，意思是：你們藉著平安被視為配得無數的福分。因為如果我們沒有與神和好，就不會被祂呼召成為祂的僕人，並分享祂的福分。 「且要存感謝的心。」存感謝的心，就是以神對待我們的方式去對待同作僕人的。因為那向神感恩的人，因著被神赦免，就不會報復那虧負他的人；而那報復的人，卻忘記了自己所受的恩惠；就像那被赦免了千萬銀子，卻不肯赦免那一百銀子的人。因此，無論我們遭受什麼，無論是從誰那裡受的，我們都要感謝，這樣我們就能領受殉道的冠冕。 「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。」他向我們指出成為感恩之人的途徑。因為如果基督的道理，即教導、教義、勸勉，藉著這些祂教導我們輕看今生及世上的福分，若這些存在我們裡面，我們就不會向任何困難屈服，而是堅忍地承受一切，對所發生的事心存感謝。他沒有簡單地說「存在你們裡面」，而是說「存在心裡」，且要「豐豐富富地」。因為如果我們在聖經的知識上富足，我們就能輕易承受所有的災難，正如富人能承受錢財的損失一樣。 「用各樣的智慧。」即用各樣的美德。因為他稱美德為智慧，正如大衛稱罪為愚昧：「愚頑人心裡說……因我的愚昧，我的傷發臭。」 「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。」因為閱讀有其勞苦與沉重，他沒有引導他們去讀歷史，而是去唱詩篇，好讓你在歌唱時既能取悅靈魂，又能減輕勞苦。在詩篇之後，他放上了頌詞，視其為更完美的事物。因為歌唱是人的事，而讚美是天使的事。 「心被恩感，歌頌神。」意思是：帶著恩典與屬靈的喜樂。因為正如世俗的歌曲似乎有其恩典，但不是屬靈的；同樣，神聖的歌曲則有屬靈的恩典。或者，因為他們歌唱也是出於恩賜。 「在你們心裡歌頌神。」不僅僅是用口，而是「在心裡」，即帶著專注。這才是向神歌唱，而前者只是對著空氣。此外，在心裡歌唱，是不為了炫耀。即使你在市集裡，你也能在無人聽見的情況下，獨自歌唱。 「無論做什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名。」如果你吃、如果你喝、如果你遠行，一切都要奉神的名去做，意思是：呼求祂作為幫助者，先向祂禱告，然後再著手工作。神的名能趕鬼，事情也會對你順利。或者他這話的意思是：你們要稱呼主耶穌，不要引入天使。 「藉著祂感謝父神。」如果你呼求子，你就是藉著祂呼求父。如果你感謝子，你就是藉著祂感謝父。或者，因為正如子將我們帶到父面前，同樣，祂也將我們的感謝帶到父面前，作為我們一切福分的中保。 「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。」為什麼不是在所有的書信中，而是在這封、在以弗所書、提摩太前書和提多書中命令這些事呢？或許是因為在這些城市中，很可能存在這樣的紛爭；或者因為那裡的教會根基穩固，其他事情都已做得很好，所以才談論這些。而對於其他缺乏更高教義的人來說，寫那些教義更為必要，而忽略了這類勸誡。這封書信與以弗所書在這些方面有許多相似之處。什麼是「在主裡面」？意思是：為了主的緣故而順服。因為我不僅要求出於本性的順服（這就是「相宜」所表達的，即這是應當的），而且更要求出於神的順服。 「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」看他是如何對每一類人給予相應的勸誡：對妻子是順服，對丈夫是愛。因為被統治者對統治者的愛，不如統治者對被統治者的愛那樣被要求。因此，藉著被愛，妻子也變得友善；藉著被服事，丈夫變得溫和。但因為人即使在愛中也可能苦待（因為對所愛之人的爭吵往往是苦毒的），所以他說：「不可苦待。」因為這爭吵確實是出於極大的苦毒，即一個人與自己的肢體對抗。 「你們作兒女的，要凡事聽從父母。」這在主裡面是蒙神喜悅的。又是「在主裡面」。因為他不希望我們僅僅出於本性做這些事，而是因為神也這樣認為，這樣我們就能得到賞賜，因為我們是為了神的緣故而做的。在對敬虔父母的兒女說話時，他說「凡事」，因為對於不敬虔的父母，不應當凡事聽從。因為當他們強迫人行不敬虔之事時，是不應當聽從的。 「你們作父親的，不要惹兒女的氣。」免得他們灰心。意思是：不要對他們所做的一切都刻薄地審查；有些事你們也要忽略，免得使他們變得更愛爭辯，並陷入灰心。看這智慧，他是如何軟化父母，並藉著說「免得他們灰心」來使他們的心腸柔軟。因為對於父親來說，所有的努力都是為了不讓兒女灰心。 「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人。」僕人這稱呼本身就是聽從的權利；但為了不讓他們痛苦，他加上了「肉身的主人」。因為他說，你那更優越的部分，即靈魂，已經得自由了。奴役是暫時的；所以，寧可順服你的靈魂，好讓奴役成為自願的。 「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的。」他說，要讓出於律法的奴役，變為出於對基督的敬畏。因為當你在主人看不見時做你該做的事，顯然你是為了神的眼目而做；但如果你只在主人看見時才做，那你就是討人喜歡的；身為這樣的人，你將傷害你自己。因為主驅散了討人喜歡之人的骨頭。 「總要存心誠實敬畏主。」這就是敬畏主，當無人看見時，我們不做任何壞事；這也是心的誠實，即不看人。因此，討人喜歡的人是不誠實的。 「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」他不僅希望他們脫離偽善，也希望他們脫離懶惰。甚至，當他們不需要主人的監督時，他使他們從僕人變為自由人。因為「從心裡做」，就是帶著善意，不是帶著奴隸般的強迫，而是帶著自由與意志去做。 「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜。」因為主人往往不讓僕人繼承產業，即使他們服事得再好；但主會賜給你們天上的基業作為賞賜，如果你們對主人保持善意的話。因為你們事奉的是主基督。祂是制定次序與順服的那一位。你們事奉基督，這點從祂是你們的賞賜者這一點顯而易見。 「那行不義的，必受不義的報應；並不偏待人。」那虧負主人的僕人，無論是在服事上懶惰，還是在私吞主人的財物上，都將從神那裡得到報應。因為神不是偏待人，以至於憐憫僕人，只因他是軟弱的一方；祂甚至藉著律法命令在審判中不可憐憫窮人。或者換個說法：虧負外邦主人的基督徒僕人，不要以為他能逃脫審判。因為基督不是偏待人，以至於因為他是基督徒，就赦免他對外邦主人所犯的罪。即使他似乎是對僕人說「並不偏待人」，但主人也應當接受這話，並視其為同樣適用於他們。 「你們作主人的，要公公平平地待僕人。」什麼是公公平平？就是回報他們的勞苦，使他們在豐足中，不讓他們缺乏別的。不要因為你聽說他們從神那裡得到賞賜，你就剝奪了他們應從你那裡得到的。 「知道你們也有一位主在天上。」正如他們有你們，你們也有主。所以，你們用什麼量器量給僕人，你們的主也必用什麼量器量給你們。或者，因為你們與他們有一位共同的主，所以要像對待同作僕人的一樣對待他們。因為在這裡，他使奴役成為共同的。 「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」魔鬼知道禱告是多大的美善，因此使我們逃避。所以保羅說：「恆切。」但因為恆切的人往往會陷入懶惰與鬆懈，他說：「警醒」；意思是清醒，對禱告的工作始終保持清醒；還要「感恩」，即帶著感恩的心去做；因為這才是真正的禱告，包含對我們所知與不知的一切、對我們所受的恩惠或苦難、對共同恩惠的感謝。 「也為我們禱告。」看這謙遜，保羅竟然需要他們的禱告！ 「求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕，我為此被捆鎖。」意思是：求祂賜我膽量，不是為了讓我脫離鎖鏈，而是為了讓我能講基督的奧祕，正如我所當講的；即不退縮，而是勇敢地講。既然被捆鎖，為什麼還請求他人去獲得他所擁有的呢？這不僅是謙遜，也是顯示弟兄之愛的禱告的力量。因為他需要來自上頭的幫助，而弟兄們的禱告將會給他更多；同時也引導他們去禱告。因為如果他們為他禱告，那麼為他們自己禱告豈不更應當嗎？ 「你們要用智慧與外人交往。」這就是主所說的：「我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」這就是他現在所說的，即要謹慎，不要在無損於信仰的事上給外人把柄，也不要不合時宜地絆倒他們。因為他們是「外人」，即不是我們熟悉的，不是同一羊圈的，即使住在同一個世界，他們也是外人，因為他們遠離教會與天國。因此，必須用智慧對待他們。因為他這裡所說的智慧是指謹慎。因為對於熟悉的人，不需要如此防備。他藉著稱外邦人為外人來安慰他們。 「愛惜光陰。」他這樣說，並不是希望我們變得圓滑或偽善，而是說：光陰不屬於你們，而是屬於他們的。因此，如果你們謹慎行事，如果你們不接受不合時宜的爭吵，而是當不傷害靈魂時給予他們應有的尊重，你們就能以另一種方式使這光陰成為你們的。聽聽他對亞基帕所說的：「我以為自己有福，因為能在你面前申辯。」我們也要這樣，藉著溫和將外人帶入裡面，引導他們歸向福音。 「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」他說，你們的言語要有風趣；但不要陷入隨便與鬆懈，而要帶有約束；這就是鹽所代表的。不要過分風趣，也不要過分嚴肅；正如食物，如果沒有鹽，就索然無味；如果太鹹，就完全無法入口；兩者都無法食用。你沒看見但以理是如何對待不敬虔的人嗎？你沒看見那三個孩子，他們沒有表現出任何魯莽與傲慢，而是表現出勇敢與膽量嗎？因為魯莽不是膽量，而是虛榮。 「知道該怎樣回答各人。」對富人要有一種方式，對窮人則要有另一種。因為前者的靈魂，作為軟弱的，需要極大的遷就；而後者的靈魂較為堅韌，所以即使你對他嚴厲一點，他也能承受。在沒有必要的情況下，不要稱外邦人為污穢的，也不要成為侮辱者。但即使你被帶到統治者面前，也要給予應有的尊重；但如果被問及教義，就要說它是污穢且不敬虔的。保羅對雅典人說話時帶著讚美；但對以呂馬則加以指責；因為他配得。 「一切的事，推基古都要告訴你們。」這也是出於智慧，不在書信中寫下一切，只寫下必要與緊急的事。首先是為了不使書信過長；其次是為了讓送信的人也有話可說，從而顯得更受尊敬。第三，顯示他對他的態度；因為若非如此，他不會委託他這些事。此外，有些事是不適合用文字表達的。 「他是我親愛的弟兄，忠心的執事，和我們一同作主的僕人。」如果他是親愛的，他就知道一切；如果他是忠心的，他就不會說謊；如果他是同作僕人，他就分擔了苦難。 「我打發他到你們那裡去，特要叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」在這裡他顯示了對他們的愛，既然為了這個緣故打發他去，是為了知道他們的光景，而不是為了向他們報告他自己的事，而是為了安慰他們。他顯示他們正處於苦難中，需要安慰。 「我又打發阿尼西母同去。他也是你們那裡的人。」這阿尼西母就是腓利門的僕人。哇！他提升到了何等高的地位，以至於成為保羅的弟兄！保羅也不以僕人為弟兄而感到羞恥。對他們城市的一種讚美是「他也是你們那裡的人」，好讓他們因能培養出這樣的人而感到自豪。 「他們要把這裡的一切事都告訴你們。」即鎖鏈，以及其他困擾我的事。因為如果不是這些，我就會親自到你們那裡去了。 「與我一同坐監的亞里達古問你們安。」這就是從耶路撒冷與他一起被帶走的人。保羅說得比先知們更偉大，如果他們稱自己為客旅與寄居的，他卻稱自己為囚犯。因為事實上，他確實像囚犯一樣被帶走；甚至更糟。因為囚犯的看守者會像對待自己的財產一樣照顧他們；而所有人卻將他視為仇敵與敵人。這對他們也是一種安慰，如果老師都處於這種境地的話。 「巴拿巴的表弟馬可也問你們安。」他也因著這親屬關係而讚美他；因為巴拿巴是偉大的。 「說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡，你們就接待他。」關於巴拿巴，或許他們已經受了吩咐，要帶著尊敬接待他。你可以將句號點在「你們已經受了吩咐」之後；然後從另一句開始讀：「他若到了你們那裡，你們就恭敬地接待他。」 「那稱為猶士都的耶穌也問你們安。」這人或許是哥林多人。 「奉割禮的人中，只有這些人是為神的國與我一同做工的。」在說了對每個人獨特的讚美後，現在他放上了共同的讚美。因為猶太人出身似乎被認為是很重要的。但既然提到了囚禁，為了不讓聽者的靈魂低落，他隨後振奮他們，說他們在引導人進入天國的事上與我同工。所以，既然分享了囚禁，也將分享天國。蒙福的約翰是這樣讀的，他隱晦地暗示了：「奉割禮的人中，只有這些人。」因為大多數人是外邦人。 「這些人作了我的安慰。」他顯示自己處於巨大的苦難中，而這些人是偉大的，如果他們能成為保羅的安慰的話。看，他是如何安慰那在鎖鏈中的人，並宣佈他為天國的同工！所以，應當善待那些為基督受苦的人。 「那你們那裡的人，作基督僕人的以巴弗問你們安。」在書信的開頭，以及現在，他都推薦他，好讓他們因愛他而回報以愛，並樂意聽從他所教導的。因為老師受尊敬，是學生的益處，他們會聽從他所說的一切。他身為基督的僕人，是對他巨大的讚美。因此，身為你們那裡的人，他是你們的榮耀。 「他在禱告之間，常為你們竭力祈求。」不僅僅是禱告，而是為你們焦慮與戰兢，不僅現在，而且總是。 「叫你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得住。」他輕輕地刺痛他們，因為他們是不完全的。因為他們在關於天使的教義上確實有些跛腳。但因為一個人可能完全，卻沒有站立得住，就像一個人雖然知道一切，卻沒有堅定地站立；所以他說：「叫你們站立得住，得以完全」，即在教義與生活中。 「且在神一切的旨意上得以完全。」意思是：不要做任何其他的旨意，只做神的旨意；這就是完全與成熟。他藉此顯示他們雖然擁有一些，卻缺乏另一些。 「我為他作見證，他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄，多受勞苦。」兩者都加強了語氣，既是勞苦，又是「多」。他同時向老底嘉人和希拉波立人推薦他；因為書信被宣讀時，他們必然會聽到關於他的事。 「親愛的醫生路加問你們安。」這路加就是福音書作者，他最大的讚美就是成為保羅所親愛的。他並非貶低他才把他放在後面，而是為了在同鄉面前尊崇以巴弗。很可能還有其他人也叫這個名字。 「底馬也問你們安。」因為他似乎還沒有離棄老師。 「問老底嘉的弟兄安。」看他是如何將他們連結在一起。 「並問寧法和在他家裡的教會安。」這人很偉大，因為他家裡所有的人都是信徒，以至於被稱為教會。因此保羅也賞賜他，特別問候他。他這樣做也是為了激勵其他人也擁有同樣的熱心，如果他們也想被尊崇，就去效法寧法。 「你們念了這書，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書。」我想這封書信中有些寫下的內容是他們需要聽的；而那封書信中也有他們需要學習的。因為當別人被指責時，其他人能認識到自己的過犯，益處更大。從老底嘉來的是哪一封？是提摩太前書；因為這封信是從老底嘉寫的。有些人則說，是老底嘉人寫給保羅的那封。但我不知道那封信對他們的改進有什麼幫助。 「對亞基布說。」為什麼不直接寫給他？或許是因為他只需要簡單的提醒，而不需要長篇大論。 「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」到處都是這樣。你們要謹慎，免得有人擄掠你們。你們要謹慎，免得你們的權柄……同樣在這裡：謹慎，好完成你從主所受的工作，即藉著主；因為是祂給你的，不是我。什麼是這工作？就是看顧歌羅西人。他藉著說「在主裡面」建立了兩件事：使他更認真地去完成它，視其為主的職分；並使他們順服他，因為他是神所委託給他們的。總之，他寫給他們「對亞基布說」，就是為了當亞基布指責他們時，他們不能指責他刻薄，因為他們知道這是保羅的命令，而且是他們自己的口對亞基布說了保羅所傳達給他的。因此，為了堵住他們的口，保羅巧妙地做了這件事，因為否則，學生談論老師是不合宜的。 「你們要記念我的捆鎖。」意思是：記念我，這被捆鎖的、被定罪的人。這對他們在任何苦難中都是極大的安慰，即記念保羅被捆鎖。 「願恩惠與你們同在。阿們。」只要這恩惠在，即使你們有苦難，即使有鎖鏈，也沒有什麼能勝過你們；因為被捆鎖也是恩惠。因為他們從監獄裡出來時，因被視為配得為基督的名受辱而歡喜。你看，被侮辱就是被視為配得。這確實是巨大的榮耀。願我們這些不配的人，也能在苦難中被視為配得神的恩惠；這樣，當它支撐我們的軟弱時，這些苦難就能成為我們的益處，壓榨掉我們罪惡的厚重，歸榮耀給父、子、聖靈。 願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact）註釋聖保羅致帖撒羅尼迦人第一書

第一章

保羅、西拉、提摩太。使徒保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中，將提摩太與自己並列。然而在寫給以弗所人的信中，他卻沒有這樣做，儘管以弗所人也認識提摩太。在我看來，這是因為他當時正打算立刻差遣提摩太前往以弗所，因此將他列為這封信的共同作者是多餘的，因為他正是這封信的傳遞者。但在這裡情況不同，提摩太剛從帖撒羅尼迦回來，所以將他與自己並列是合情合理的。他將西拉置於提摩太之前，或許是因為提摩太出於謙遜而如此請求，他效法了保羅這位導師，保羅也將他的門徒與自己並列。保羅在這裡既沒有稱自己為使徒，也沒有稱自己為僕人，這是因為帖撒羅尼迦人剛受教導，對他的權柄還沒有足夠的體驗，因此無需提及他的職分。

致帖撒羅尼迦人的教會。雖然帖撒羅尼迦的信徒人數不多，且尚未穩固，但他仍稱他們為教會，以此名號來安慰他們；因為「教會」一詞通常意味著群體。

在父神和主耶穌基督裡。由於當時既有外邦人的教會，也有猶太人的教會，為了將他們與後者區分開來，他說：「在父神裡」。在神裡面是一個崇高的身分，因為凡是罪的奴僕，就不在神裡面。請注意，「在……裡」這一介詞同時用於父與子。

願恩典與平安歸與你們。他為他們祈求，不僅是為了讓他們在神聖的恩賜上更加長進，也是為了讓他們擁有平安，不至於因彼此爭競而自高自大。

我們為你們眾人常常感謝神。開篇即是讚美。藉著為他們感謝神，他表明他們已經達到了使神得榮耀的地步。同時，他也教導他們要謙遜，因為這一切都是神所成就的。

在禱告之中題到你們。感謝神是因著他們的成就，而在禱告中題到他們則是出於對他們的愛。

不住地記念你們。他說，我不僅在禱告中記念你們，在其他時候也總是記念。這是他那強烈愛心的明證。

因信心所做的工夫。即你們的堅定。因為信心的工夫在於堅定不移，而不僅僅是用言語誇耀信心。

因愛心所受的勞苦。愛人有什麼勞苦呢？若只是泛泛地愛，則毫無勞苦；但若要真誠地愛，則勞苦甚多。當一個人為了所愛之人忍受一切時，這怎能不是勞苦呢？帖撒羅尼迦人因著對保羅的愛而受了許多苦，正如你在《使徒行傳》中所學到的。

因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。他說，你們忍受了許多長期的試煉；你們之所以能忍受，是因為有盼望在支撐。因為他們確信那為他們存留的獎賞。神在起初容許他們受試煉，是為了不讓人說這福音的傳播僅僅是靠著花言巧語和奉承，並為了顯明那說服人心的不是人的說服力，而是神的大能。

在我們的神和父面前。這句話可以有兩種理解：一是「在我們的神和父面前記念你們」；二是「那在神面前的信心的工夫」。不要以為你們的勞苦是徒然的，一切都在神面前，因此祂必會給予賞賜。

被神所愛的弟兄，我知道你們是蒙揀選的。他說，我們記念你們，是因為我們知道你們是被神所揀選的；因為你們在眾人之上被揀選進入信心。保羅啊，這從何得知呢？聽聽接下來的話：

因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語。他說，你們是蒙揀選的，這點從神在你們中間使這福音得榮耀就可以看出。我們並非僅僅是傳講，更有神蹟發生，神顯然樂意讓你們相信，因為你們是祂所揀選並預定的。

也都在權能。即在神蹟中，這神蹟既是為了造福那些心存感激的人，也是為了懲罰那些不知感恩的人。

和聖靈。這或是指屬靈的智慧，而非世俗的智慧；或是指聖靈賜給了那些相信的人。

並充足的信心。即在苦難與患難中。正如神蹟和聖靈的賜予是為了讓信徒確信，同樣，為福音所受的患難也是對福音極大的證實。

正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。他說，你們是見證人，我們在你們中間是如何行事，我們是如何滿懷熱忱地傳道；這一切也都是為了你們。因為你們是蒙揀選的，所以我們為你們竭盡全力；因為對於神所愛的人，人有什麼苦是不願受的呢？在這裡，他雖然隱晦地觸及了自己的成就，但他首先想要讚美的是他們。

並且你們作了我們和主的效法者。他藉著讚美並提醒他們，他們在患難中並沒有離開他，從而堅固了他們。這讚美是何等偉大，竟能直接效法導師，不僅效法導師，還效法了主！他們如何效法了主呢？因為主在受了許多苦之後依然喜樂；祂是甘願走向這一切的，甚至對父說：「榮耀我」。

在患難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受了真道。你們領受真道不僅是在患難中，而且是在極大的患難中，即在危險之中。這一點你可以從《使徒行傳》中得知。然而，你們卻在患難中，即在危險中，歡喜地領受了它。他解釋了如何在患難中保持喜樂，他說：「蒙了聖靈所賜的喜樂」。因為聖靈沒有讓你們感到痛苦，痛苦是在肉體上的，而喜樂卻是聖靈所賜的。正如那三個少年在火窯中，因著聖靈的吹拂而感到清涼，同樣，聖靈在危險中也使你們喜樂，向你們展示了那將要來的賞賜。請看，這就是聖靈喜樂的時刻。

甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。保羅雖然是後來才來到他們那裡，但他說，你們竟如此發光，以至於成為了那些先信之人的導師。這也是對保羅的效法；因為他自己也是後來才加入，卻超越了所有人。請注意，他沒有說「你們作了未信之人的榜樣」，而是說「你們作了已經信主之人的榜樣」，即教導他們應當如何相信，即帶著熱忱和面對危險的準備。亞該亞即是指希臘。

因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。即關於你們美德的名聲，使這福音在眾人耳中傳開，並使你們成為所有人的教導者。這裡用「傳揚」（ἐξήχηται）一詞，如同號角發出響亮的聲音，傳播到遠方。

不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也傳開了。他說，你們用自己的榜樣使馬其頓和希臘充滿了真道與教導；而這奇蹟在於，你們竟能在如此短的時間內展現出如此巨大的信心。他談論這信心彷彿它是有生命的一般，所以用了「傳開了」這個詞。

所以不用我們說什麼話。你們信心的名聲是如此強烈且活躍，以至於人們甚至不需要等我們說什麼，每當我們試圖開口，想要激勵他們效法你們時，他們就已經搶先一步，述說你們的美善了。

因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡。即我們的到來充滿了無數的死亡威脅，但你們卻沒有因此跌倒。你們反而為了我們陷入危險，卻沒有拒絕我們，而是緊緊跟隨我們，彷彿領受了無數的恩惠。這是第二次的到來。因為他離開後去了庇哩亞，在那裡受了逼迫；從那裡回來後，他受到了如此的接待，以至於他們甚至願意為他捨命。

你們是怎樣離棄偶像，歸向神，服事那又真又活的神。即你們歸向神是何等容易，又是何等熱切。在這裡，他以一種不令人反感的方式引入了勸勉，巧妙地提醒他們是從什麼樣的狀態轉向了什麼樣的狀態，好讓他們活出與此相稱的生活。

等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。這也是同樣的方法。他藉著敘述的方式教導他們要等候神的兒子。對於受苦的人來說，這是一個巨大的安慰：那位受苦的主已經復活，如今在天上，祂必將再來，並將我們這些受苦的人從將來的忿怒，即地獄中拯救出來。

因為祂必會藉著信心和無瑕疵的品行，報答那些討祂喜悅的人；而對於那些逼迫我們的人，祂必不寬容。既然苦難是眼前的，而福分是盼望中的，他便稱讚他們有極大的信心，因為他們堅定地等候並盼望那將來的事。

第二章

弟兄們，你們自己原知道我們進到你們那裡並不是徒然的。他說，你們的表現固然偉大，但我們也沒有用人的言語，我們的到來並非徒然，也就是說，並非沒有經歷危險、沒有受過試煉，也不是沒有堅固的根基。正如多次所說的，正是危險堅固了信心；若沒有這些，那便是徒然的。

我們在腓立比受過苦，受過凌辱，這是你們知道的，然而我們還是靠著我們的神，放開膽量，在極大的爭戰中把神的福音傳給你們。他說，我們逃離了腓立比的危險，卻又陷入了另一場危險。請看他如何再次將一切歸於神，他說「靠著我們的神」，意即是神加給我們力量。

我們的勸勉不是出於錯誤。即我們的教導不是出於錯誤。因為那些傳播錯誤的人不會讓自己陷入危險，而是追求享樂；但我卻將自己置於危險之中。因此，由此可知我的教導不會誤導人，我也不會為了世俗的事物而忍受危險，而是為了神聖且永恆的事物。

也不是出於污穢。即我不教導任何污穢的事，不像那些術士和騙子。也不在詭詐裡，即不搞創新和煽動，不像丟大那樣的人。

但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講。他說，神驗中了我們，揀選我們託付福音；若非祂認為我們配得，祂是不會揀選的。因此，我們保持著這種被驗中的狀態，正如我們被祂揀選去傳揚這偉大的福音一樣。

不是要討人喜歡，而是要討那察驗我們心的神喜歡。即我們做這一切並非為了討你們喜歡，而是為了討神喜歡，祂察驗隱密的事（「察驗」在此處即指此意）；或者說，祂接納並冠冕我們的心。沒有一個詭詐、欺騙、污穢的人能討祂喜歡。

因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。既然他先前稱讚了他們，為了不讓這稱讚顯得可疑，他說，我從來沒有諂媚過你們，那是騙子才會做的事；因此，現在也沒有。

也沒有藏著貪心，這是神作見證的。我們傳福音給你們並非為了錢財。所以，你們是我們沒有諂媚你們的見證人；而我並不貪財，神是見證人；因為這對你們來說是隱蔽的。

也沒有向人求榮耀，無論是從你們，還是從別人。他沒有說「我們沒有受尊崇」，也沒有說「我們沒有享受榮耀」，以免顯得是在責備他們；而是說「我們沒有尋求榮耀」，儘管這福音的傳道工作本身就要求這一點。因為如果我們對君王的使者都給予極大的尊崇，那麼對神的使者就更應如此。那麼，我們怎會為了榮耀而做什麼呢？我們作為導師，既不願從你們那裡，也不願從別人那裡得到尊崇。

雖然我們作基督的使徒，可以有尊貴，即在尊榮、榮耀和權勢中；或者說，我們可以接受供養，成為你們的負擔。因為我們的職分確實要求我們從你們那裡領受。

只在你們中間存心溫柔。溫柔，即謙和、不成為負擔。或者說，在你們中間像嬰孩一樣，即純潔、不求名利。因為嬰孩不會考慮這些。而「在你們中間」的意思是：我成為了你們中的一員，沒有採取高高在上的姿態。

如同母親乳養自己的孩子。他展現了自己的慈愛。母親會諂媚嗎？她會向幼小的孩子索要錢財嗎？導師也應當如此親切，即使面對那些對他無理取鬧的人，也要像母親對待孩子一樣，即使孩子打她，她也依然親吻他們。

我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。「愛你們」（ὁμειρόμενοι）意即與你們緊密相連，緊緊抓住你們，源自「一起」（ὁμοῦ）和「連結」（εἴρω）。有些人讀作「渴望」（ἱμειρόμενοι），意為渴慕，但這是不對的。他說，我們不僅沒有從你們那裡拿走什麼，而且如果可能的話，我們甚至願意為你們傾倒自己的性命。給予福音是更尊貴的，但給予性命則是更困難的，這顯示了更瘋狂的愛；這也是他接下來所說的。

因你們是我們所疼愛的。為了不讓人以為他說這一切是因為他為他們勞苦，並因此覺得自己理應受到他們的尊崇，他說，我做這一切沒有別的原因，只是因為愛。我不是在尋求回報，而是為了善本身。

弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳神的福音給你們，免得叫你們任何人受累。他沒有說「記念我給你們的恩惠」，而是說「記念我們的辛苦」；不僅是辛苦，而且是「勞碌」，即帶著極大的熱忱。不僅是白天，還有晚上。這是何等熱忱，又是何等為了不使任何人跌倒而付出的努力！藉著說「免得叫你們任何人受累」，他也顯示了帖撒羅尼迦人當時處於貧困之中。

你們是見證人，神也是。神固然是可信的；但因為人不知道神是否為此作證，所以他也呼籲那些他所對話的人作見證。

好像聖潔。即履行了所有應盡的義務；這就是「聖潔」的意思，即帶著對神的敬畏。

公義。即不強求任何人給予錢財。

無可指摘。即不絆倒人，不使人跌倒。

在你們信的人中間。因為在不信的人眼中，他被稱為不聖潔、騙子、搬弄是非的人，沒有什麼是健康的。

正如你們知道。他再次呼籲他們作見證，這是他沒有狂妄自大的標誌。

你們也知道我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。這是何等偉大，竟能不遺漏任何一個人，而是適當地與每一個人交談！「勸勉」是為了讓他們勇敢地忍受。所以他並沒有尋求榮耀。先前他將自己比作母親，現在則比作父親，顯示了他的愛、他的帶領以及他的謙遜。有哪位父親會對自己的兒女擺架子呢？

囑咐你們，要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。「囑咐」已經是更嚴厲的教導了。所以他並沒有諂媚。既然他先前說「像父親」，那麼他接著說「囑咐」也是合宜的。他說，我不是嚴厲地，而是像父親一樣，叫你們行事對得起神。請看他如何藉著敘述的方式，既教導又安慰。因為如果神召我們進入祂的國，我們就必須忍受一切。

為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。在這裡他也稱讚了他們。他說，並非我們所做的一切都無可指摘，而你們卻表現得不配我的教導。你們並非僅僅是聽人的話，而是像神親自勸勉一樣，你們如此留心。他稱福音為「聽見神的道」，因為它是藉著被聽見而被人相信的。因為若不聽見，他們怎能相信呢？

這道實在運行在你們信的人心中。從何得知你們領受的是神的道呢？他說，它在你們心中運行，即從你們的行為中顯明出來。若非你們這樣領受了它，你們就不會如此勇敢地忍受如此巨大的試煉。正如他藉著忍受危險來證明自己不是諂媚者、不是詭詐者一樣，他也藉著他們忍受患難來顯明他們的信心。

弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會。為了不讓人將「猶太中的教會」理解為猶太人的會堂，他加上了「在基督耶穌裡」，以表明這是信徒的教會。

因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這是極大的安慰。如果那些熱心於祖宗律法的猶太人，一旦信了主就忍受了這麼多，那麼你們豈不更應當忍受嗎？這也是福音真實的一個不小的證據，即猶太人竟為這福音受了這麼多苦，而這福音是他們先前所逼迫的。

這猶太人殺了主耶穌。如果他們連主都殺了，那麼他們逼迫自己的同胞又有什麼好奇怪的呢？請看，與基督一同受苦是何等大的安慰。因此，保羅在試煉中總是提到這一點。

和先知。但有人會說，他們是不認識主。那麼，他們難道不認識自己的先知嗎？他們甚至還帶著先知的書卷，那他們為什麼連先知也殺了呢？由此可知，他們並非真的熱心於真理，而是瘋狂地反對真理。

又把我們趕出去。即趕走使徒，趕走你們的導師。因此，你們作為門徒，應當看著榜樣，忍受這一切。

且不得神的喜悅。因為他們殺了祂的兒子，又殺了先知，他們怎能討神喜悅呢？且與眾人為敵。攔阻我們傳道給外邦人，使他們得救。如果必須將救恩傳給全世界，而他們卻攔阻，那麼他們就是全人類的共同敵人。因為嫉妒是無法超越的，竟攔阻共同的救恩。

以致常常充滿自己的罪。他說，他們在先知身上、後來在基督身上，以及在我們身上所做的這一切，都是為了顯明他們犯了最嚴重的罪，達到了罪惡的滿盈和極致。

神的忿怒臨在他們身上，直到永遠。即不再像從前那樣，有從被擄中歸回、有土地的佔有，而是神的忿怒臨到了他們，直到永遠，即神的忿怒將這樣一直停留在他們身上。藉著說「那忿怒」，加上定冠詞，顯示了這忿怒是他們應得的，是預定並預言的。在安慰了帖撒羅尼迦人，讓他們知道有許多人與他們一同受苦之後，他現在又藉著讓他們知道那些逼迫他們的人也將受罰，來安慰他們。

弟兄們，我們暫時與你們離別。他在這裡談論的是愛。先前他說「像父親待兒女」，又說「像母親」，在這裡他說「離別」（ἀπορφανισθέντες），這是一個孩子失去父親時所用的詞；好讓我們從中得知他是多麼渴慕他們。這也暗示了他因分離而感到的憂傷。他說，這並不是說我們等待了很長時間，只是短暫的一刻，甚至可以說是像一個小時那麼短。

是面目離別，心裡卻不離別。他說，我們甚至在心裡也沒有與你們分離，只是面目分離；儘管我們心裡總是帶著你們，但我們仍感到痛苦，因為我們不能在肉體上享受與你們在一起的時光。請注意這一點，對於熱切相愛的人來說，面對面的相聚是必要的，而且愛會因此更加燃燒。

我們極力地想見你們的面。極力地，超過了常理，對於那些暫時分離的人來說。請看這愛，他說，我之所以想去，沒有別的原因，只是為了見你們的面。所以我們有意到你們那裡，我保羅，不止一次，兩次，只是撒但阻擋了我們。你說什麼？撒但阻擋？是的，因為這不是神的工作。在羅馬人那裡，他說是神攔阻；路加也說聖靈攔阻他們；在哥林多人那裡，他說是聖靈的工作。但在這裡，只是撒但帶來了可怕且意想不到的試煉，當然是在神的許可之下。請看他如何以這愛為榮，藉著說「我保羅」來顯示他比任何人都更愛他們；意即，雖然與我同行的人也想去，但我卻嘗試了。

我們的盼望、喜樂、冠冕是什麼呢？這難道不是母親在對幼小的孩子說話時，內心充滿溫暖的話語嗎？僅僅用「盼望」還不足以顯示他的熱忱，所以他加上了「誇耀」。他說，我盼望你們，是因為藉著你們，我在基督面前將獲得更大的膽量，我為此感到喜樂，因為你們是我的冠冕，是誇耀的冠冕，即輝煌榮耀的冠冕，你們現在是，將來也是。

不就是在我們主耶穌基督降臨的時候，你們嗎？那麼，帖撒羅尼迦人是你的盼望嗎，保羅？不僅僅是他們。所以他說「你們」，顯示還有其他人。

因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。將如此大的教會帶到基督面前，且如此受稱讚，這是何等大的榮耀！

第三章

所以，我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典。即我們選擇並優先考慮了這一點。

打發了我們的弟兄在基督福音上作神執事的提摩太前去。這位聖徒對門徒的關懷是何等深切，以至於當他自己因某些必要的情況而被攔阻時，他便差遣其他人去探望門徒。他是在那時差遣提摩太的。他對提摩太說了這麼多讚美的話，並非為了抬高他，而是為了尊重他們，因為他為了他們，竟在如此關鍵的時刻，從福音的執事工作中抽調了這位如此必要的同工。

堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。因為他們在導師受試煉時動搖了，所以他們需要堅固和勸慰，以免他們失去信心。對於門徒來說，導師受試煉不是小事，就像將軍受傷對士兵來說一樣。

免得有人被諸般患難搖動。他現在解釋了提摩太的堅固將如何幫助他們；他說，免得有人被搖動，即被擾亂、被削弱。因為魔鬼一旦找到試煉的機會，就會藉著提醒他們安逸的生活來搖動那些不堅固的人，好讓他們逃離那令他們痛苦的事。有些人說「搖動」（σαίνεσθαι）是指「擾亂」，這是借用了狗在搖尾巴時擾亂的隱喻。

你們自己知道我們受患難原是命定的。讓我們聽聽，基督徒是被命定要受患難的；這不僅僅是針對使徒。既然被命定如此，那麼我們受患難又有什麼奇怪的呢？因此，我們不僅在過去的試煉中要保持平靜，在將來的試煉中也要如此；因為這對我們來說更為親切。

我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。對門徒來說，導師預先告訴他們患難是極大的安慰，因為他們不會因為意想不到而感到擾亂。因此，基督也對使徒說：「我預先告訴你們，好叫事情發生時你們能相信。」保羅不僅對他們說了這些，還預言了許多其他事情，也都應驗了。

為此，我既不能再忍，就打發人去。保羅啊，如果你預先告訴他們會受患難，並且他們不應因患難而擾亂，那你為什麼還要再打發人去呢？看來你對他們並不是很有信心。他說，我這樣做是出於極大的愛。因為相愛的人即使在安全的情況下也會懷疑。同時，試煉也確實很多，苦難的極致令我恐懼。所以他沒有說「我因為不信任你們而打發人去」，而是說「不能再忍」，這是出於友誼。

要曉得你們的信心如何。在這裡，有人問，為什麼這位曾升到第三層天、聽過隱秘言語的人，竟不知道帖撒羅尼迦人的情況，而要打發提摩太去曉得他們的信心呢？可以說，聖徒們，無論是基督以前還是基督以後，並非什麼都知道。以利沙也曾不知道書念婦人的事。以利亞以為只剩下他一個人，儘管還有七千人。撒母耳在這些事之前，也被教導不要看大衛長兄的容貌。使徒們也是如此。這發生是為了讓他們自己不至於自高自大，也不讓別人對他們有過高的幻想，並讓我們這些後來的人不至於說：「他們是超人，所以才成就了美德，因此我們就懶惰吧。」而是讓我們學習，他們自己也並非總是享受神的幫助，而是藉著自己的勞苦成就了美善。

恐怕那誘惑人的試探了你們。他說，我並非懷疑你們動搖了，只是擔心你們受了試煉。你看，在患難中感到擾亂是魔鬼的作為，特別是當別人因他人的處境而跌倒時；正如他在約伯身上所做的那樣，藉著約伯所受的苦來試探他的妻子。魔鬼進行試探，卻不知道是否能擊倒對方，這從約伯的事上可以清楚看出；然而他厚顏無恥，不斷進攻；如果看到對方軟弱，他就停留；如果對方強壯，他就離開。

我們的勞苦歸於徒然。保羅啊，如果他們偏離了，那與你何干？你的勞苦在神那裡是有全額賞賜的。然而，他說，出於極大的愛，我認為我的勞苦歸於徒然了。

但提摩太剛從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們。他說，我預料到這些，結果卻是相反的。請看這極大的喜樂；他沒有說「報告」，而是說「報好消息」；他認為他們在信心上的堅固是何等大的好消息。他也為他們的愛心感到喜樂，因為這是信心的標誌。

並且你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。聽著，門徒們，要學習總是稱讚地記念你們的導師。因為你們是在造就自己，而不是他們。對於帖撒羅尼迦人來說，得知保羅知道他們愛他，是極大的安慰和喜樂；因為這更加深了彼此的愛。

所以弟兄們，我們在一切患難困苦之中，因著你們的信心，就得了安慰。天哪！他感謝他們，因為他們沒有動搖。他說，我們沒有感覺到痛苦，而是得了安慰，不是在某一種患難中，而是在一切患難中。因為為你們而有的喜樂，抵消了我們所有的困苦。藉著你們的信心。他說，是你們堅固了我。其實情況恰恰相反；是他自己沒有在試煉中屈服，才堅固了他們；然而他將這讚美歸給了他們。他說，是你們沒有讓我感覺到試煉。

你們若靠主站立得穩，我們就活了。他沒有說「我們得了安慰」，而是說「我們活了」；顯示他認為他們的跌倒就是死亡，而他們的長進、穩定和在基督裡的堅固就是生命。

我們在神面前，因著你們喜樂，能為你們向神獻上怎樣的感謝呢？他說，為你們而有的喜樂是如此之大，以至於我們無法為你們向神獻上相稱的感謝。因為我們認為你們的成就就是神的恩賜。因為這不是人的努力或靈魂所能達到的境界。因此，我們雖然欠神感謝，卻找不到相稱的感謝。

晝夜切切地祈求，要見你們的面。請看這極致；他切切地祈求要見他們；就像一個農夫聽說自己耕耘的土地果實纍纍，就渴望親眼看見它一樣。

補滿你們信心的不足。雖然他在上面稱讚了他們的站立；那麼為什麼又說「信心的不足」呢？因為他們沒有領受全部的教導，或許在關於復活以及其他類似的事情上還有所欠缺。而且當時有許多假導師，所以他說「不足」。因此，在關於信心本身時，他擔心，所以說「我打發人去堅固你們」；但在這裡，他說「補滿」，這更多是指教導，而非堅固。因為我們稱那些還缺少一點點的東西為需要補滿的。

願我們的神和父，和我們的主耶穌基督，一直引領我們到你們那裡去。這顯示他自己也渴望見到他們，他甚至將這祈求寫在信中；同時他也為自己辯護，說明他並非因懶惰而離開他們，彷彿在說：「願神親自除去那些到處拖累我們的試煉，好讓我們能順利地來到你們那裡。」

又願主叫你們彼此相愛，並愛眾人的心都能增長，充足。這愛是何等不可遏止，他竟祈求他們在愛中增長、充足；而且不僅是彼此相愛，還要愛所有人。因為這是屬神的愛的特徵，即擁抱所有人；如果只愛這個人而不愛那個人，那只是世俗的友誼。

正如我們愛你們一樣。他說，我們已經做到了；現在我們要求你們也做到。因為你們有我們作為愛的尺度和榜樣。

好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。他顯示這愛帶給他們益處，而不是帶給被愛的人。他說，願主使你們在愛中充足，好使你們的心堅固。你要將「主」理解為聖靈，正如偉大的巴西流所指出的。因為除了聖靈，還有誰能使人在基督降臨時，在父神面前堅固且無可責備呢？他沒有說「堅固你們」，而是說「堅固你們的心」。因為惡念是從心裡發出來的。一個人即使沒有做任何壞事，也可能心存惡念，例如嫉妒、詭詐、懷恨、持有扭曲的教義。因此，一個人只有在心裡純潔時，才是真正無可責備的；那時他也就有了聖潔。因為聖潔在嚴格意義上是指節制，正如不潔是指淫亂和姦淫。在廣義上，一切罪都是不潔，一切美德都是聖潔。他希望他們在父神面前無可責備，現在就是如此，因為這是在神面前真誠的美德，而不是在人面前，因為人的判斷是不可靠的；在基督降臨時也是如此；因為我們將在父面前受祂的審判。所以他說，好讓你們無可責備，就像所有的聖徒一樣。

第四章

弟兄們，我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。他說，既然我已經談論了你們的職責，你們也要學習總是聽取必要的教導。「所以」一詞表明了這一點，即總是如此，直到永遠。請看他的謙遜，他甚至不認為自己有資格勸勉，而是將基督引入，說：「基督藉著我勸勉你們」。而「受了我們的教訓」不僅是指言語，也是指行為；因為他也是藉著行為來教導的。那麼我們勸勉什麼呢？「就要更加勉勵」；即你們要比命令所要求的做得更多，並超越那些規條。正如土地不僅僅產出所播下的種子，靈魂也不應僅僅停留在命令的範圍內，而應當超越它。

你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。命令是指那些必須避免的事，若做了會帶來懲罰；若不做，也沒有什麼值得稱讚的。然而，有些事是不需要命令的，即不需要帶著威脅去限制，而是留給聽者自己的意願；例如施捨錢財、守童貞。因為他說，能領受的，就可以領受。

他並未說，使徒曾帶著極大的恐懼向他們傳達過某些事。因此他沒有寫下這些內容，而是提醒他們。他又一次將基督置於中心。他說，我所傳達的並非我自己的，而是祂的；因此，他（指聽者）要麼聽從，要麼就是棄絕。

這就是神的旨意，就是你們成聖。 意即節制。他在各處都傳達關於此事的教導，無論是寫給提摩太、哥林多教會，還是希伯來人。因為這情慾是暴虐的，需要許多且持續的藥方。

遠避淫行。因為淫行的種類繁多且錯綜複雜，他甚至不忍言說，只是簡單地說了「各樣」。

要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。他稱身體為器皿。 因此，當我們節制且身體在聖潔中保持純潔時，我們就是守著它；但當它不潔時，罪就佔有了它。因為罪命令它做什麼，它就如奴僕般去做。但即便在那時，它仍是在尊貴中，因為它本該節制。所以，罪就是羞辱。請注意「曉得」一詞；因為他表明節制是需要操練和學習的。那麼，那些引入本性論的摩尼教徒和馬吉安派在哪裡呢？

不放縱私慾的邪情。意即，不要在懷有邪情的情況下產生私慾；因為也有無邪情的私慾，即對屬神之事的私慾。或者，他將所有激發私慾的情慾都稱為私慾的邪情；例如奢華、財富、懶惰、懈怠，這些中的每一項都可以被稱為私慾的邪情。因此，如果我們想要節制，就必須不容許任何激發私慾的情慾。

像那不認識神的外邦人。因為不認識神的人，連報應的盼望都沒有。因此，他們將一切都獻給了享樂。

不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。上面他談到了所有其他的淫行，現在則談到姦淫；他理所當然地稱之為貪婪和越軌。因為神為每個人分配了妻子，並為本性設立了界限，我指的是與那唯一的妻子結合。因此，在這事上，即在結合上，對弟兄行此惡，就是貪婪。

因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。他說，不要以為我這話只是對弟兄們說的，甚至連別人的妻子，或者單純沒有丈夫的女子，也不應視為公有。因為主必報應這一切；我們行這些事並非不會受罰，而是要為此時所獲得的短暫快感，承受萬倍的刑罰。 請看，他先是勸勉，然後通過說「像外邦人」來使他們羞愧；接著從理智上指出其荒謬，稱之為貪婪；最後則是恐嚇。他提醒他們，因為他們曾多次從他那裡聽過這些話。

神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給我們的神。既然他說「你虧負了弟兄」，並接著說「神必報應」，他現在擴展了這一點，表明即使不信者遭受了這種事，行事者也必受刑罰。因為神懲罰你，並不是為了替那人報仇，而是為了祂自己。因為是祂召你進入聖潔，而你卻通過污穢羞辱了祂，即那位賜給你聖靈的神。因此，無論你玷污的是鄉間的奴婢，還是王后，罪行都是一樣的；因為受羞辱的是同一位神。如果你行淫，那位你玷污了祂聖靈的神必報應。換個角度說：神看見我們在這些事上藐視祂，甚於藐視人，祂便為自己報仇。因為我們努力不讓人的眼睛看見，卻藐視了正在觀看的神。

關於弟兄們相愛，不用人寫信給你們。他暫時不是指對所有人的愛，而是指對弟兄們的愛。他以省略法提出勸勉，以此達成兩件事：第一，這事是如此必要，以至於不需要教師；因為極其重大的事對所有人來說都是顯而易見的。第二，他以此更深地使他們羞愧，激勵他們，使他們不至於辜負他對他們的期望，因為他認為他們已經做得很好。 你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。請看他說這話時帶著多大的讚美。因為他讓神親自作他們這項美德的教師。先知也曾說過：「他們都要蒙神的教訓。」

你們向全馬其頓的眾弟兄固然是這樣行。他並非僅僅說「你們蒙了神的教訓」，而是說「從你們所行的，我知道」。他提到馬其頓，是因為帖撒羅尼迦是馬其頓的都會。

弟兄們，我們勸你們更加勉勵，又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們所吩咐你們的。我知道你們是彼此相愛的；但我們勸你們要更加勉勵，意即在愛弟兄的事上要增長，並且要更有志氣。因此，可以在這裡斷句，然後從另一處開始讀：「作安靜人，辦自己的事」；或者「立志作安靜人，辦自己的事」。由此他表明，懶惰的人是好管閒事且擾亂秩序的。他說「親手作工」，是為了使那些廢除體力勞動、只追求屬靈事物的人感到羞愧。愚昧人啊，難道有人能親手作工來禁食嗎？難道能親手作工來睡地嗎？並非如此；他所說的是體力勞動，這甚至更具屬靈意義，即「勞作好分給人」，也就是分給窮人。既然他們是窮人，因為財產被掠奪，他教導他們勞作，以便能施捨。如果他命令這些為了基督而被掠奪的人勞作，那麼其他人就更應如此了。

叫你們可以向外人行事端正，自己就沒有什麼缺乏了。意即，不要在信仰之外的人面前因乞討而顯得不體面。他委婉地表達了這一點，以免刺傷他們。他說，如果信徒看見一個身體健康的人乞討都會感到絆倒，並稱這樣的人為「基督販子」，那麼不信者就更會如此了。

論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道。在這裡他引發了關於復活的論述。雖然他曾與他們談論過此事，但現在他要揭示某種奧秘。或者，他們雖然知道關於復活的一切，卻仍在哀悼；他現在要醫治這一點。因為許多事情若不知道就會使我們憂傷，而一旦知道就會消除憂傷，所以他說：「我不願意你們憂傷。」他沒有說「死者」，而是說「睡了的人」，從這個稱呼本身就表明了會有甦醒。

恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人。什麼的指望？復活的指望。因為那些沒有復活指望的人，才應該哀悼。讓我們聽了之後感到戰兢。那麼，你不想讓他們不知道，是為了讓他們不憂傷嗎？你不是說「為了讓他們不受刑罰」，而是說「為了讓他們不憂傷」？是的，他說，因為這種憂傷會導致刑罰。

我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。他說，正如神使那受苦並死去的基督肉身復活，也必照樣使我們復活。請看，在主的事上，因為復活已經發生，他大膽地說「死了」；而在我們的事上，因為復活尚未發生，他說「睡了的人」，表明這是一種甦醒。難道睡著的人不會加上甦醒嗎？ 至於「在耶穌裡睡了的人，神也必將他帶來」，你可以從兩方面理解：要麼是「藉著耶穌帶來」，意即祂將成為他們復活的中保，並將他們帶到父的面前；要麼是「在耶穌裡睡了的人」，意即信徒。因為他們心中有基督，所以是在耶穌裡睡了。因此，他在這裡談論的是局部的復活，即榮耀的復活，是信徒的復活，是與主同在的復活。因為祂必將他們與祂一同帶來，意即祂將在雲中從各處將他們提去，與主同在；因為帖撒羅尼迦人已經知道普遍的復活。但他現在想要藉此安慰他們，表明信徒的復活是尊貴且榮耀的，這樣他們就不會憂傷。因為所有人雖然都會復活，但並非所有人都在榮耀中，只有信徒，即那些在教義之外還有行為的人，才會如此。請看接下來的一切。

我們現在照主的話告訴你們一件事。他即將說出一件奇特的事，因此他藉著神的話使其變得可信。因為我不是憑自己說的，而是從基督那裡學來的。因為他確實從教師那裡聽到了這話，正如那句：「施比受更為有福。」其他的話則是他藉著聖靈說的。

我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先。這正如他在哥林多書信中所說的：「在霎時，眨眼之間」，這也是他現在所說的。因為當時的人認為這些死去的人復活很困難，他說，活著的人不會搶先於他們；正如神使完整的人復活很容易，使他們復活也一樣。他說「我們這活著的人」，並非指他自己——因為他並不打算活到復活之時——而是指信徒；因此他補充說：「存留到主降臨的人。」因為他以自己的身分，指明了所有屆時還活著的人。但蒙福的麥索狄烏斯（Methodius）說，活著的是指靈魂；他教導說，靈魂不會搶先於身體；因為身體先復活，以便靈魂能享受它們，他稱靈魂為「存留」，因為它們是不朽的。

因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。他說，不要不信我所說的；因為主親自會發出命令。祂將如何發出命令？藉著天使長的聲音，那管理其他天使、並呼喊著「準備好！審判者到了」的天使。號角會有許多，但審判者將在最後一聲號角中降臨。正如父在西奈山上有號角和服役的天使，子作為君王也是如此。神的一聲命令將使大地交出轉化為不朽的身體；而天使長的聲音將在天使的服役下，使分散在各處的人聚集在一起。

那在基督裡死了的人必先復活。在基督裡死了的人，即信徒。因為他們將要在雲中被提，所以他們先復活；而其他人則在最後，因為他們既不會被提，也不會去迎接主。

以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。雖然死人先復活，但我們這些活著的人，即那些配得的人，也同樣會被提到雲裡，正如雲彩接過主一樣。如果祂要降臨，為什麼還要提走信徒？為了尊榮。 正如君王進入城市時，尊貴的人去迎接，而罪犯則留在裡面等待審判者；那時也是如此：罪人留在下面，即使他們是基督徒；而義人則被提去，從而收穫那最大的福分，即永遠與基督同在。

所以，你們當用這些話彼此勸慰。為了不至於像那些沒有復活指望的人那樣憂傷。

弟兄們，論到時候、日期，不用人寫信給你們。因為知道末日的時期和時候是多餘且無益的。因為主在門徒前來詢問祂時，也沒有向他們揭示這一點。保羅或許是從那些不可言說的話語中學到了這一點。

因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。你可以將主的日子理解為普遍的末日，以及每個人個人的末日；因為這對每個人來說都是隱秘地臨到的。這在許多方面對我們都有益：首先，如果人知道他最後的日子，他會在其他日子裡竭力犯下所有的罪，然後在臨終前受洗；其次，如果許多人知道明天可能會死，他們會對敵人做出無數的惡事，因為他們已經不顧自己，只想在敵人的血中狂歡；而現在這不會發生，因為死亡的恐懼和對生命的愛束縛著他們。此外，那些貪生怕死的人，如果知道死亡的時刻，也會因憂鬱而毀滅。義人也不會因面對危險而獲得那麼大的賞賜；因為人們會認為，既然他們知道現在不會死，而是或許在多年後，所以才不顧惜自己。現在，既然不確定是否能從危險中存活，卻仍不顧惜自己，他們的德行就顯而易見了。正如那三個少年之所以更令人驚嘆，是因為他們在不確定能否從火中存活的情況下，仍沒有跪拜。因此，我們的終局就像「夜間的賊」。所以，帖撒羅尼迦人啊，你們從主所說的話中知道這一點：「你們不知道賊在什麼時候來。」

當人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。既然那些欺壓他們的人正處於享樂中，他現在安慰信徒說：不要以為他們能逃脫。因為災禍將會臨到他們，既是隱秘的又是痛苦的，帶來許多苦難，就像產難臨到孕婦一樣。如果以利亞和敵基督要來，為什麼保羅現在說災禍會忽然臨到他們？因為敵基督和以利亞是末日的預兆；但對於主的降臨，則不再有預兆；因為它是忽然且隱秘的。請看產難的例子。因為在那裡，婦人知道她會生產；但何時生產，她卻不知道。許多人甚至在七個月時就生產了，在路上，毫無預兆。正如那些婦人玩耍歡笑時，忽然被難以言喻的產難所折磨；現在那些奢華的人，當那日子臨到時，也絕不能逃脫。

弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。意即，你們的生活不是黑暗且污穢的。那麼，即使他們是不潔的，終局不也會隱秘地臨到他們嗎？終局會隱秘地臨到，但不會讓他們陷入任何悲傷。因為對於警醒且在光中的人來說，即使有賊進入，也無法造成任何傷害；而賊會將黑暗中睡著的人剝光後離去。因為你們都是光明之子，都是白晝之子。正如那些行事配得地獄的人是地獄之子，不順服的人是悖逆之子；同樣，行光明之事的人就是光明和白晝之子。

我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。意即，不是屬罪惡的。

所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。意即，不要疏忽善行。警醒的加強就是謹守。因為一個人可以警醒，卻不謹守；這就像在說：讓我們謹慎且專注地行善。

因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。我們既然屬乎白晝，就應當謹守。他稱那些在惡中的人為睡著的，因為他們對德行毫無作為，且沉浸在幻想中。因為現世的生活就是如此，與夢境無異。他所說的醉，不僅是指酒醉，也是指被所有情慾所醉，因為這使人脫離本性，並顛覆了主宰的理智。因此，你們不應該是這樣的人。因為你們不是黑夜和黑暗之子，而是白晝之子，藉著洗禮和領受神的誡命。

把信和愛當作護心鏡遮胸。僅僅警醒和謹守是不夠的，還必須武裝起來。因為如果一個人警醒謹守，卻沒有武器，強盜很快就會將他制伏。他說信和愛的護心鏡，暗示了教義和良善的生活；這才是真正的謹守。不僅要擁有這些，還要像護心鏡一樣。因為沒有什麼能輕易穿透它。這是在胸前的一道牆，魔鬼的火箭將無法觸及我們。

把得救的盼望當作頭盔戴上。正如頭盔保護並保存我們最重要的地方——頭，遮蔽它；同樣，盼望也守護理智，並向它顯明救恩，不讓任何外來的東西落入其中。請看這三樣，他命令現在就要擁有。

因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救，祂替我們死。他說，之所以要擁有這些武器，是因為神並沒有預定，即沒有劃定我們去承受祂的憤怒，而是要將我們歸給祂自己，並拯救我們，為我們將祂的兒子賜予死亡。因此，我們在危險中應當盼望美好且偉大的事。因為如果我們相信祂沒有愛惜兒子為我們捨了，我們就應當盼望祂更會將我們從這些危險中救出來；讓我們看看這個榜樣，並愛祂和我們的同類。他說，基督之所以死，是為了讓我們無論是警醒，即活著，還是睡了，即死去，都能與祂同活。他在上面說的睡眠與這裡說的睡眠含義不同。他所說的是：不要害怕肉體的危險和死亡；即使我們死了，我們也會活著；因為那位如此愛我們以至於為我們而死的神，祂活著。

所以，你們當彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。你看，你還在說「我不是教師」嗎？他說，你們要互相建立，因為教師們不足以勸誡所有人。

弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人。既然他說「互相建立」，為了不讓他們以為他將他們提升到了教師的職位，從而對那些人傲慢，他說，雖然我允許你們互相建立，但我仍勸你們要敬重他們。因為教師們被迫忍受許多困難，而敬重至少能減輕他們的負擔。

就是在主裡面治理你們、勸誡你們的。如果你敬重那些治理你世俗事務的人，那麼對於那些在神的事上治理你的人，你豈不更應當感恩嗎？「在主裡面」，意即，他治理你不是在世俗的事上，而是在主的事上；他為你禱告，藉著洗禮使你重生，探訪你，勸誡你，他是你的醫生。如果你呼喚，他就會來。你看這治理嗎？

又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們。他說，不要僅僅愛，而是要「格外尊重」，就像孩子對待父親一樣。因為愛基督的人，也會愛祂的僕人，無論他是怎樣的人，因為他藉著他獲得了神聖的奧秘。如果你娶了一位傑出的妻子，難道你不愛並敬重那促成這樁婚事的人嗎？你獲得了天國，卻藐視那促成的人？聽聽保羅說的：他說，因他們所作的工，你們要敬重他們。

你們也要彼此和睦。也寫作「與他們和睦」，即與教師們和睦。因為他知道對他們會產生仇恨；因為他們責備並阻止惡行，所以被憎恨。因此，必須與他們和睦，不僅是外在的，而是要在你們裡面。

弟兄們，我們勸你們勸誡不守規矩的人。在這裡他轉向教師們。他說，不要憑權柄或傲慢去責備，而要溫和地勸誡。因為絕望的人，當被責備時，會變得更加大膽。不守規矩的人，是指所有違背神所定規矩的人。因為祂為每個人定了規矩，違背它的人就是不守規矩的。醉酒的、毀謗的、貪婪的，以及所有犯罪的人，都走出了規矩之外。

勉勵灰心的人。灰心的人是指不能承受試煉的人。這就是撒在石頭地上的種子。因此，這樣的人也需要被扶持。

扶助軟弱的人。意即，支持那些在信仰上軟弱的人，正如他在別處所說的：「信心軟弱的，你們要接納。」

向眾人忍耐。對不守規矩的、灰心的、軟弱的都要忍耐。因為這對教師來說是最合適的，有能力使所有人，甚至是那些最野蠻的人，感到羞愧。

你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡。如果不能以惡報惡，那麼以惡報善，或者主動行惡，去傷害一個沒有傷害過你的人，就更是不應該了。

但要常常追求良善，無論是彼此相待，是待眾人。僅僅不以惡報惡是不夠的，他說，還必須以善回報那行惡的人。這就是他通過說「追求良善」所表達的；意即，要竭力行善，無論是彼此相待，即對待信徒，還是待眾人，即對待不信者。

要常常喜樂。即使你們陷入試煉。請看，在說了不可以惡報惡之後，他才命令要喜樂。因為一個受教導不報復任何人，反而要善待那使他憂傷的人，又怎會接受憂傷的刺呢？

不住地禱告，凡事謝恩。他指出了永遠喜樂的道路，即不住的禱告和謝恩。因為習慣與神交談，並為一切事謝恩，認為這都是有益的發生，顯然他將擁有持續的喜樂。

因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。為什麼要永遠謝恩？如果你認識到這是神的旨意，即你要對祂感恩，因為祂在基督耶穌裡永遠施恩，意即藉著主耶穌的合作。因為在謝恩這件事上，祂自己也是我們的合作者，祂甚至教導我們這樣做，正如我們從福音書中所學到的。

不要消滅聖靈。不要藐視先知的講論。既然現世的生活是黑夜，神賜給我們一盞燈，即聖靈；但有些人使它更明亮，正如所有的聖徒；有些人卻熄滅了它，正如那五個童女，因為她們沒有油；正如哥林多那個行淫的人，往上面潑了污泥。因此他說：不要消滅聖靈，即恩賜。要關上門，即感官，以免惡靈進入，燈就不會熄滅。不要加上塵土，即世俗的思慮，它就會被保持為不熄滅。或者這樣理解：他們中間有神的先知，也有假先知。既然誰是真實的並不清楚，他們就一概拒絕。因此他對他們說：不要消滅聖靈，即那在真先知中的恩賜，藉著將他們與假先知同等對待來拒絕；也不要藐視那出於聖靈的先知講論。

但要凡事察驗，善美的要持守。那麼，我們也要接納假先知嗎？他說，不；但要凡事察驗；意即，要帶著辨別力判斷虛假的與真實的，然後持守你們認為善美的，即真實的先知講論，意即，要敬重，要放在心上。

各樣的惡事要禁戒。不是指這一件或那一件，而是簡單地指各樣的，無論是假先知，還是罪惡。

願賜平安的神親自使你們全然成聖。在勸勉之後，他加上了禱告，使他們在兩方面都有保障。什麼是「全然」？意即，身體和靈魂；接下來你會學到。

又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。靈，意即我們藉著洗禮所領受的恩賜。因為如果我們保持這盞燈明亮且不熄滅，我們就會進入新房；如果聖靈在我們裡面發光，那時靈魂和身體也將是無可指摘的。尼撒的貴格利說，因為人被各種靈魂的形態所混合，即自然的、感性的、理智的，使徒稱靈為理智的部分；稱魂為感性的；稱身為我們裡面自然的生命。因此，他祈求他們在各方面都被保守為無可指摘，在一切事上都蒙神喜悅。

那召你們的本是信實的，祂必成就這事。請看謙遜。既然他為他們禱告，他說，不要以為你們會因我的禱告而得救，而是因那召你們的神的良善。因為如果祂召你們進入救恩，而祂又是信實的，即真實的，祂就必照祂的旨意成就，並拯救你們。

弟兄們，請為我們禱告。請看謙遜；連保羅也需要他們的禱告。

用聖潔的親嘴問候眾弟兄。因為他不在場，不能用自己的口親吻他們，所以他希望藉著別人來問候；正如我們說：替我親吻某人。既然也有虛假的親吻，正如猶大的那樣，他說「聖潔的」。

我指著主囑咐你們，要把這信讀給眾弟兄聽。不是為了教導，而是為了讓我也能藉著這封信與他們對話；這是熱切渴望的證明。他指著主囑咐，是為了讓他們即使藐視他，也會因為這誓言而去做所吩咐的事。因為對古時的基督徒來說，誓言是令人戰兢的；但對現在的人，唉！對我們來說卻不是。

願我們主耶穌基督的恩常與你們同在。阿們。他說，祂將一切美善都賜給了我們。因此，你們要竭力藉著行事配得所賜給你們的恩典，來吸引更多的恩典。願我們也藉著同一恩典，被保守遠離各樣的惡道，以便我們能為父、子、聖靈的榮耀而活；願一切榮耀歸於祂，直到永遠。

保加利亞大主教對聖保羅致帖撒羅尼迦人後書之註釋

保羅致帖撒羅尼迦人後書之序言

蒙福的保羅之所以寫這第二封書信，原因如下：他在前一封書信中曾寫道，他渴望見到他們；但因未能如願，他便無法再忍耐，於是差遣了提摩太。藉著這一切，他顯明了自己渴望前往他們那裡的深切情感。然而，既然他未能親自前往，以補足他們在信心上的缺欠，因此他加上了這第二封書信，藉著文字來彌補他未能親自到場的遺憾。他未曾前往他們那裡，從這一點顯而易見：在第一封書信中，關於主何時降臨的問題，他推遲了書寫，認為這對他們而言並非必要；但現在他卻寫到了這一點。如果他當時親自前往，他現在就不會再寫這些了。

他之所以寫到這個問題，是因為有必要。因為當時已經有一些破壞者在散佈謠言，說主的降臨已經臨近；更糟糕的是，他們甚至捏造了一些話，假託是保羅所說的，並偽造了書信，假裝是從他那裡發出的。魔鬼設計了這些，是為了使信徒們鬆懈。因為信徒們將復活的盼望視為極大的安慰，他們期待著自己能領受那應許的獎賞，並看見那些壓迫他們的人受到應有的懲罰。因此，魔鬼指使他的僕人教導說，審判和基督的降臨已經臨近，以此來表明將來不會再有報應、審判庭或懲罰。這樣一來，他既能摧毀聖徒們的盼望，又能使福音的仇敵變得更加大膽；同時，他還能指控基督是說謊者，因為基督曾說過祂降臨前會有某些徵兆，而如果這些徵兆沒有發生，但復活卻如他們所捏造的那樣已經發生，那麼主顯然就被證明是說謊者了。

因此，保羅寫了這封書信，談論主的降臨，他沒有揭示具體的時間，卻指出了降臨的徵兆，即敵基督。他勸勉那些因這些苦難而極度動搖的人。最後，他給了他們一些記號，藉此他們可以辨認出他真實的書信。

保羅、西拉和提摩太，寫給在我們父神和主耶穌基督裡的帖撒羅尼迦人的教會。在第一封書信中，他也是這樣開頭的。因此，我們在那裡所說的一切，在這裡也同樣適用。

願恩典與平安，從父神和主耶穌基督歸與你們。當神使某人蒙恩時，他就不會有任何痛苦，一切都會輕易地化解。因此，這位蒙福者深知神的恩典有多大，所以他為他們祈求這恩典。因為如果這恩典與他們同在，他們就不會感受到任何試煉，反而會一同享受神的平安，保持不動搖且平靜。同時，他也提醒他們神的恩典，這樣即使苦難臨到，他們也能因想起那拯救他們的恩典而得安慰；並因著過去所經歷的、更偉大的事而確信，在較小的試煉中也不至於絕望。

弟兄們，我們應當常為你們感謝神，這是理所當然的。他教導了三件事：第一，對於我們所成就的事，不應歸功於自己，而應歸功於神，將一切榮耀歸給祂，不可自誇；第二，他們所受的苦難不值得流淚或哀哭，而應當為此感謝神，因此他們也應當喜樂，而不應灰心；第三，不應嫉妒那些有所成就的人，而應當為弟兄們的成就而喜樂並感謝神。因此，那些因他人有所成就而感到苦惱的人，是在褻瀆神。「理所當然」這句話，是為了讓我們不要因為感謝本身而自高自大，彷彿我們帶來了什麼特別的東西；因為這本是我們應盡的義務，所以他稱之為「債」。這也是藉著言語和行為所表達的，因為這才是合宜的感謝。

因為你們的信心格外增長。當信心所受的試煉如洪水般湧來，卻沒有淹沒你們時，這除了證明信心已經增長並變得更高之外，沒有別的解釋；正如在古代的洪水時期，高處不容易被淹沒一樣。因此，他說「格外增長」，是為了表明其高度的卓越。

並且你們各人彼此相愛的心也都充足。看這愛：他不是愛這個而不愛那個，而是對所有人的愛都是平等的。因為「各人」和「彼此」這句話，就說明了這一點；因為當我們有選擇性地去愛時，那不是愛，而是分裂。如果你是因為神而愛，就當愛所有人；如果你是有選擇性地愛，那只是世俗的友誼。請注意，這種團結一致、彼此相連的狀態，對於面對苦難有極大的幫助。

以致我們在神的各教會中，為你們誇口。在第一封書信中，他說：「眾人都知道你們的情況，以致我們不需要談論你們」；那麼，為什麼現在又說在教會中為他們誇口呢？從這句話本身就很清楚。因為他並沒有說「我們教導他們關於你們的事」，而是說「我們為你們誇口並引以為榮」。因此，如果我們因你們而感謝神，並在眾人面前誇口，那麼你們在面對所發生的事時，更應當這樣做，而不應像面對試煉那樣灰心喪志。

為你們在所受的一切逼迫和患難中，所存的忍耐和信心。他指出他們已經受了很長時間的試煉；因為忍耐並非在兩三天內就能顯現出來。忍耐當然也包括在尚未享受所應許的福分時，仍能堅持下去。但現在他所說的更為重大，即在逼迫和患難中的忍耐。因為他們生活在不可調和的仇敵之中，他們需要堅定的忍耐，況且這還是在福音傳道的初期，且他們又是貧窮的人。那些為了人的庇護而轉向歪曲教義的人，應當感到羞愧。

這正是神公義審判的明證，叫你們可算配得神的國。藉著前面所說的話，他藉著說「我們感謝」和「我們誇口」來安慰他們；但現在他提出了每個受苦者所尋求的，即脫離苦難，以及對那些壓迫者施加懲罰。因此，他說這話的意思是：你們忍受患難，是為了顯明神公義的審判，這就是使你們配得神的國。因為當神為你們這些受苦者加冕，並懲罰那些壓迫者時，祂的公義就顯明了。他極大地安慰了他們，指出他們並非徒然受苦，而是公義地受苦，並且是將神的國作為他們勞苦和汗水的報償。

你們也是為這國受苦。所以，並非因為壓迫者更強大，他們才勝過你們，而是因為天國是藉著受苦而獲得的。這種交換必然是這樣發生的，且並非不費力氣。因為主說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。

神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人，與我們同得平安。這「既是」並非表示懷疑，而是表示確信，意即「因為神是公義的」。因為如果世人尚且如此，神更是如此。我們在日常談話中也習慣說：「如果神恨惡惡人，如果神關心世事，就會發生這件事」；聽者必然會說：「祂確實恨惡」。這裡也是一樣：如果這是公義的，那麼結論必然是：「這確實是公義的」。然而，正如加給你們的患難是暫時的，神將要加給那些壓迫你們的人的報應，也不會是暫時的，而是永恆的；你們的平安也是如此。

那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現。看，這是另一個安慰，如果他們能在加冕時與保羅這位成就了如此多事的人一同分享。他稱主的降臨為「顯現」，這也是在安慰他們。他說，現在祂隱藏著，但不要灰心；因為祂將要顯現，作為神和主。因為祂是從天上而來，那是神的寶座。並且「同祂有能力的天使」，天使就是能力。所以，既然我們有這樣的主，祂的僕人又是大能的天使，你們為何要灰心呢？因此，那些現在壓迫你們的人必將受罰，且無法逃脫。

要報應那不認識神和不聽從我們主耶穌福音的人。上面他說的是「那加患難給你們的人」，現在則泛指「那不認識神的人」；這是一種極其智慧的論證，表明報應必然會發生。因為即使不是為了你們，祂也會為了祂自己而懲罰祂的仇敵。這話之所以這樣說，是為了讓他們確信那些人必然會受罰；而後者則是為了讓他們感到欣慰，因為神是在為他們伸冤而懲罰那些壓迫者。如果祂懲罰那些不聽從福音的人，那麼對於那些阻礙他人聽從福音的人，即現在壓迫你們的那些人，祂更會懲罰。至於「在火焰中」，可以與「報應」連在一起，彷彿是說：在火獄中懲罰那些悖逆者；或者這樣理解：在基督的顯現中，那將在火焰中發生；正如大衛所說：「有火在祂面前行，燒滅祂四圍的敵人」；但以理也說：「有火像河發出」。請注意，「在火焰中」意指那火只是焚燒，而不照亮。因為對於罪人，火只是焚燒而不照亮；但對於義人，火只是照亮而不焚燒。

他們要受刑罰，就是永遠的沉淪。那麼，那些捏造懲罰有終結的奧利根主義者（Origenists）在哪裡呢？保羅稱這是永遠的。你們所說的「永遠」怎麼會是暫時的呢？

離開主的面，和祂權能的榮光。這裡說明了這是何等容易。他說，不會有什麼困難，只需神一顯現，所有悖逆者就將處於懲罰之中。因為祂的面和祂的降臨，對一些人來說是光，對另一些人來說則是刑罰。祂並非單獨而來，而是帶著權能的榮光；祂的榮光並非無能，祂的權能也非無榮。意即，祂將顯現為一位大能的君王。

這正是祂降臨，要在他聖徒身上得榮耀。因為當那些現在悖逆且傲慢的人，看見那些曾被他們鞭打的人，分享了無窮的榮耀時，這件事就成了神的榮耀。因為他們的榮耀就是祂的榮耀。所以，祂在使聖徒得榮耀的同時，祂自己也得榮耀。正如祂的財富在於擁有信徒，祂的榮耀也在於擁有那些將要享受祂福分的人。

又在一切信的人身上顯為希奇。意即，藉著那些信的人。看，這裡的「在……身上」就是「藉著」的意思。因為當祂使那些曾被眾人驅逐的可憐人，配得如此輝煌時，祂的權能就在那時顯明了。此外，當那些經歷了無數苦難，以至於幾乎要放棄信心，卻最終沒有放棄的人被帶到眾人面前時，神和他們的榮耀就顯明了。

我們對你們作的見證，你們也信了。在那日，他說，神將在「那日」顯為希奇，因為你們相信了我們的傳道和話語；意即，因為你們信了，並使自己配得那時賜給信徒的福分。他稱之為「那日」說得很好；因為那時，真正信的人才會顯明出來；因為現在，許多人都在假裝有信心。因此，智者說：「人在死前，不要稱他為有福」。

因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召。怎麼？他們不是已經蒙召了嗎？是的；但他所說的不是那種召喚，因為在那種召喚下，許多人是被召的；那個穿著污穢衣服的人也被召了，那五個童女也被召了，但她們卻沒有進去。因此，他這裡所說的「召」，是指藉著行為所堅固的召喚，這才是真正的召喚；正如信心若有行為，才算是真正的信心。因此他接著說：

並成就你們一切所羨慕的良善。他說，我所說的這召，是指神的一切美意，即一切討神喜悅的事，都能在你們身上成就，使你們行出一切良善，這樣你們就如神所願，毫無欠缺。在這裡，他也抑制了他們的驕傲，使他們不至於因眾多的稱讚而自高自大；因為他表明他們尚未達到完全。

和一切因信心所作的工夫。他說，這將使你們在逼迫中的忍耐變得完全。如何？「用大能」；意即，加強並堅固你們；因為忍耐就是信心的工夫。所以，沒有忍耐的人，就顯不出信心的工夫。

叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀。他說，如果這些預言的事在你們身上成就了，我們主的名在今生也會在你們身上得榮耀。因為當人們看見你們為了對主的愛而忍受一切試煉時，這怎能不成為祂的榮耀呢？因為祂是如此良善，以至於僕人願意為祂而死；又因為祂是如此大能，以至於能堅固你們去忍耐。但你們也在祂身上得榮耀，因為你們被發現是如此忠心，以至於能忍受一切。因為僕人的榮耀，在於被發現對主人忠心。此外，為基督受苦也是一種榮耀；因為這使那些總是交於死地，卻顯出勝過死亡的人，變得更加輝煌。

都照著我們的神並主耶穌基督的恩。他說，這一切本身也是神的，而非我們的，而是祂的恩典；我指的是得榮耀，以及祂在我們身上得榮耀，因為我們不以任何事物優先於祂，因為祂比一切都更甘甜；而我們在祂身上得榮耀，是因為我們從祂那裡獲得了忍受一切試煉的能力。

第二章

弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集，我勸你們，不要輕易動心。關於復活何時發生，他沒有說；但他教導說，現在還不是時候。因為當時有一些騙子，說終局和主的降臨的時刻已經到了。對於安慰而言，說信徒將聚集到祂那裡，與祂同在，這並非小事；正如他在前一封書信中所說的；因為一旦復活，配得的人將被提到主那裡。那麼，「我們勸你們」是什麼意思？意即，我們懇求你們，不要動搖，也不要偏離你們至今為止所持守的正確信念。

也不要驚慌，無論是藉著靈。意即，藉著預言。因為有些人假裝有預言，欺騙百姓，說主已經來了。

或藉著言語。意即，藉著口頭傳授的教導。

或藉著書信，說是從我們這裡寄來的。因為他們甚至偽造書信，假裝是保羅寄出的，以此來證實他們所說的話。

說主的日子現在到了。他說，不要驚慌，以為主的日子，即基督的降臨，已經到了。

不要讓人誘惑你們，無論用什麼法子。無論是作為先知，還是作為教師，或是假裝是我寫了這些。

因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他說，主的降臨不會發生，除非那離道反教的事，即敵基督，先來。他稱他為「離道反教」，因為他本身就是如此，且將要使許多人背離，如果可能的話，甚至包括選民。他稱他為「大罪人」，因為他將犯下一切罪惡，並誘使他人犯罪。他又稱他為「沉淪之子」，因為他自己也將沉淪。他是誰？是撒但嗎？絕不是，而是一個人，他穿上了撒但的一切作為。

他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。因為他不會引導人們去拜偶像，而是會廢除所有的神和他們所受的敬拜，即偶像，並宣稱只有他自己是神。因此，他將坐在神的殿中，自稱為神。這並非特指耶路撒冷的聖殿，而是泛指教會，以及所有神的殿。

顯出他是神。意即，試圖證明。因為他將顯出偉大的作為和神蹟，以迷惑眾人。

我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？從這裡可以看出，他曾傳授過偉大的奧秘，且是口頭傳授的。請注意，不斷地重複這些事，並反覆強調同樣的話語是多麼必要。看，即使是當使徒在場時，他們也聽過這些話，但他們仍然需要堅固。他說，我說的並非什麼新鮮事，而是我一直所說的。他以更具勸誡性的口吻說：「你們不記得嗎？你們這麼快就忘記了嗎？」

現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。那「攔阻」的就是那阻止、妨礙的事物。這是什麼？有些人說是聖靈的恩典；另一些人則說是羅馬帝國；蒙福的約翰也贊同這一點。因為如果這帝國不被廢除，敵基督就無法獲得機會去行他想做的事。因此，保羅說得比較隱晦；因為他不想招致無謂的仇恨和愚蠢的危險。因為如果他說羅馬帝國不久後將被廢除，他們會立刻像對待破壞者一樣將他埋葬，並將其他信徒也與他一同處死，因為他們對如此偉大帝國的崩潰感到高興。

至於他不是指聖靈的恩典，這很清楚。首先，他不會說得如此模糊，而會清楚地說，現在聖靈的恩典，即恩賜，正在攔阻他。其次，如果他要在恩賜消失後才顯現，那麼他早就應該顯現了；因為這些恩賜早已消失了。請注意，他並沒有說這事會很快發生，而是說「叫他到了的時候才可以顯露」。他又一次讓時間變得不明確。

因為那不法的隱意已經發動。他指的是尼祿，他是敵基督的類型。因為他既是不潔的，又要求人們稱他為神。他說「隱意」說得很好。因為尼祿並不像那個人那樣，公開地反對一切神，也沒有那麼厚顏無恥。他所說的意思是：在敵基督的時刻到來之前，已經出現了另一個與他相差無幾的人。那麼，如果敵基督已經存在，又有什麼好奇怪的呢？他隱晦地談論尼祿，並非因為恐懼，而是為了教導我們，當沒有迫切需要時，不要招致無謂的仇恨。

只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時那不法的人必顯露出來。意即，當羅馬帝國被除去時，那個人就會來。因為只要這帝國的威懾力還在，就沒有人會輕易順服。但當它被廢除時，他將乘虛而入，並企圖奪取人和神的權柄。正如在它之前的帝國被廢除一樣，例如米底亞被巴比倫人所滅，巴比倫人被波斯人所滅，波斯人被馬其頓人所滅，馬其頓人被羅馬人所滅；同樣地，這帝國也將被敵基督所滅。但以理書中對此有非常清晰的描述。有些人將「攔阻的」理解為偶像崇拜。他們說，當那攔阻的謬誤停止，偶像崇拜被廢除時，敵基督就會出現；正如主所說：「福音將傳遍天下，對他們作見證，然後終局才來到」。另一些人則將「攔阻的」稱為神的旨意。他們說，當神那現在攔阻敵基督降臨的旨意成就，且為他所定的時刻到來時，他就會顯露。也有人說聖靈就是那攔阻的。因為當聖靈因人的邪惡而離開時，那不法的人就有空間顯露了。他說，不法的隱意已經開始了。因為西門和尼古拉這些異端首領，已經在行敵基督的事了，在他們之後的所有人也是如此，如馬吉安和孟他努，後者甚至稱自己為保惠師，還有摩尼以及其他人。但你應當接受在聖徒中的約翰的解釋，因為那是更真實的。

那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他。安慰就在眼前；因為主將滅絕他。正如火在降臨之前，從遠處就能使小蟲麻痺並消滅；基督也將僅憑命令，即充滿聖靈的氣息，使他消失，並僅憑降臨就廢掉他，意即，使他完全無效。因為祂一顯現，就會停止那謬誤。

這不法的人來，是照撒但的運動。他教導我們他是誰，即一個心中有撒但，並藉著他行事的人。

行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。意即，他將顯出一切能力，但沒有真實的，一切都是為了欺騙。因為「虛假的奇事」，意即那些被歪曲的，或者說是引導那些關注他們的人走向虛假的。保羅預言這些，是為了讓那時的人不至於受騙。

並且在那沉淪的人身上，行各樣不義的詭詐。因為他將從各方面顯得可怕，藉著權力和殘暴行事，為了欺騙並傷害人類，破壞他們的救恩。為了不讓人問道：「既然人類將受到如此大的傷害，神為什麼允許他出現呢？」他說，不要害怕；因為他只在那些沉淪的人身上有能力，如果他不出現，那些人也註定會保持悖逆。

因他們不領受愛真理的心，使他們得救。他稱基督為「愛真理」；因為祂既是兩者，且為了兩者而來，既愛人類，又為了顯明真理。他暗示那騙子將主要在猶太人中得勢；因為他們不接受基督，也不信祂。這正是基督對他們所說的：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他」。

故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。他用「給」來代替「允許他來」。請注意，他們是先拒絕了真理，然後神才離棄他們，虛謊才勝過了他們。他稱「生發錯誤的心」為敵基督的作為，即他為了欺騙而行的事；或者他這樣稱呼那個人，因為他被撒但所驅使，為了欺騙許多人。

使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。他沒有說「使他們受罰」（因為即使敵基督不來，悖逆者也註定要受罰），而是說「使他們被定罪」，以致他們無可推諉。因為他們能說什麼呢？「我們之所以不信基督，是因為門徒宣稱祂是神，而我們聽說神只有一位，萬物都出於祂。那麼，你們為什麼信那自稱為神的敵基督呢？」因為基督將一切歸於父，而這個人卻恰恰相反。但他們會說：「我們看見了神蹟」。但在基督身上也發生了許多偉大的神蹟。況且，基督是被先知宣稱為救主；而這個人則是罪惡和沉淪之子。因此，他們將被定罪，因為他們離棄了真理，倒「喜愛」，意即，他們樂意並欣然地投向了不義，即那個為人類靈魂聚集了一切不義，本身就是不義的破壞者。

但我們本該常為你們感謝神，弟兄們，為主所愛的。因為他說了一些可怕的話，足以動搖不堅定的心，現在他撫平了他們的心，教導說：這些事對其他人，即那些沉淪的人來說是可怕的，因為他們受其影響；但我們本該為你們感謝神，因為你們被揀選，因為你們被神所愛。如果我們為你們感謝，那麼你們更應當為自己這樣做。

因為神從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，以致得救。我們之所以感謝，是因為神揀選了你們，並預定了你們得救，顯然是因為祂預見了你們是配得的。如何？「因聖靈的感動，成為聖潔」；意即，祂拯救了你們，藉著聖靈使你們聖潔。為了不讓人說：「那麼，我們沒有貢獻什麼嗎？」他接著說：「又因信真理」；意即，祂使我們聖潔，因為我們預先帶來了對真理的信心，即對真實事物的信心。因為我們所信的並非虛謊，而是真理本身。此外，他第二次提到信心，是因為在成聖之後，我們仍然非常需要它，以免我們動搖。

神藉著我們所傳的福音，召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮耀。為了不讓他們在聽說信心時，因自以為也有貢獻而自高自大，他甚至不讓這事單單歸於他們，而是說，這也是神的作為。因為祂召你們到這地步，他說。到什麼地步？到藉著成聖和信心得救的地步。所以，即使你們信了，也是因為那召你們者的緣故。因為如果祂不藉著我們的話語召喚，你們怎麼會聽見呢？基督認為你們的救恩是極大的榮耀。因為良善者的榮耀，在於得救的人數眾多。那麼，誰會不愛這樣的主呢？誰會不想要祂的榮耀，即自己的救恩呢？

所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。從這裡可以看出，許多事是口頭傳授的，即藉著活的聲音，而不僅僅是藉著書信。同樣地，這些和那些都同樣值得信賴。因此，我們也認為教會的傳統是值得信賴的。傳統就是傳統：不要再尋求更多。他在這裡指出，有許多人正在動搖。

願我們主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。在勸誡之後，是禱告。這才是真正的幫助；彷彿是說：我雖然說了，但一切都在於神。那些因為子在洗禮中在父之後被提名，就貶低子的人在哪裡呢？看，這裡恰恰相反；因為他先提名了子。他說，賜給了「永遠的安慰」。這是什麼？他說，是關於將來之事的盼望。因為這就是那在試煉中支撐我們即將崩潰的心靈的東西，即對將來福分的盼望。神賜給我們這個，並非因為我們勞苦，而是出於恩典。他說這話，是為了抑制他們的驕傲。請注意，他如何在禱告的順序中激勵他們的思想，列舉了神眷顧的憑據和證據。因為如果祂在他們不勞苦時就賜下了安慰，那麼對於那些為信心而勞苦的人，祂更會賜下。所以，要充滿盼望。他說，安慰你們的心，並在一切善行善言上堅固你們，意即，藉著一切善行善言。因為這就是基督徒的安慰，即做一些有益且討神喜悅的事。或者，在正確的教義和善行上堅固你們，使你們不至於被動搖，也不至於在所發生的事上灰心。這就是安慰。因為堅固的人，無論遭受什麼，都能勇敢地忍受，且不會偏離；藉著保持正確的教義，他對將來之事有堅定的確信；藉著過良善的生活，他因自己不是作為罪犯，而是作為神的僕人受苦而喜樂。

第三章

弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。他為他們禱告，使他們堅固；現在他請求他們為他禱告，並非為了免受危險（因為他已經置身於此），而是為了讓福音快快行開並得著榮耀。這請求中也帶著稱讚；因為他說，「正如在你們中間一樣」；意即，願所有人都像你們一樣順服。因此，他祈求的並非小事，而是一切都在於神。

也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。他指的是那些反對福音的人，那些與教義爭戰的人，就像銅匠亞歷山大一樣；他說「人不都是有信心」時，暗示的就是這一點；意即，並非所有人都信，只有配得的人才信；就像有人說，並非所有人都能在宮廷中服役，只有適合的人才能。他激勵他們，如果他們有如此大的膽量，甚至能使教師的福音傳播得更順利。他隱晦地暗示，那些反對真理的人必然會給他帶來危險。這對他們來說也足以成為安慰，因為像保羅這樣偉大的人，仍然在與危險搏鬥。

但主是信實的，祂必堅固你們，保護你們脫離那惡者。他在上面說，神揀選了你們得救，意即揀選。因此，祂是信實的，意即真實的，祂必成就祂所開始的；祂必堅固你們，正如我們所祈求的，使你們不再動搖；祂必保護你們，使撒但不能勝過你們。

我們靠著主深信你們，我們所吩咐的，你們現在遵行，後來也必遵行。既然他為他們祈求，並說神是信實的，必成就祂所開始的；為了不讓他們以為一切都在於神，而自己變得懶惰，看，現在他也要求他們的合作，彷彿是說：神是信實的，祂必成就祂的部分；但前提是你們也要努力。請注意其中的智慧：他沒有簡單地說「我們深信你們」，而是說「靠著主」；意即，我們相信祂的慈愛，祂必堅固你們；為了向他們表明，一切都應當仰望神。再次，他沒有簡單地說「我們信靠主」，而是說「深信你們」，以及「你們現在遵行，後來也必遵行」，為了不讓他們將一切都仰望神，而自己變得懶惰。因為我們必須將一切交託給神，但我們自己也必須努力。他並不滿足於說「遵行」，還加上了「必遵行」；表明我們必須直到最後一口氣，都要保持美德。

願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。他再次為他們祈求，表明祂的眷顧。因為他即將責備他們中的一些人，他先撫平他們的心，使人覺得他是出於深切的愛而責備。因此他說，願主引導你們的心，意即，使你們走上正路，而不至於偏離。因為有許多事會使人偏離愛神的正確道路，如金錢、虛榮、患難和試煉。這些以及其他許多事，都不讓我們在愛神的道路上直行，並像應當的那樣愛祂。至於「學基督的忍耐」，可以這樣理解：願我們像祂那樣忍耐；或者，願我們帶著忍耐等候基督，不要絕望，而要堅定地相信，祂必成就祂所應許的。提到忍耐，他暗示了患難。他將忍耐與愛神結合在一起；因為這就是愛神，即為祂而忍耐，而不驚慌。在這裡，將聖靈理解為主，正如蒙福的巴西流所指出的。

弟兄們，我們奉我們主耶穌基督的名吩咐你們。我們多次說過，保羅稱更嚴厲的教導為吩咐。現在，他使這吩咐變得更可怕，說：並非我們在吩咐，而是基督。因為我所說的，就是祂所說的。因為祂從未命令過懶惰。

凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所受的教訓，就當遠離他。意即，與那不按規矩，即懶惰生活的人分開，無論他是富人、窮人還是聖徒。因為那些遠離有益工作的人，通常會陷入輕浮和冷漠。這些都是不按規矩。如何？正是因為懶惰，以及因為他違背了教師為他制定的規矩。因此他接著說：

不遵守我們所受的教訓。即我藉著行為傳授給你們的，我成了你們的榜樣。因為這種傳統才是真正的傳統。

你們自己原知道應當怎樣效法我們，因為我們在你們中間未曾不按規矩而行，也未曾白吃人的飯。未曾不按規矩而行，意思是說，我們未曾懶惰。因為他將懶惰稱為「無序」（ἀταξία），正如前文所說；情況確實如此。因為神命定人要工作，並為此塑造了肢體。所以，懶惰的人就是離棄了秩序。請看，他將受人供養稱為「白吃」。然而這並非白吃，因為他曾傳道；「工人得工價是應當的」。

但我們在勞碌辛苦中，晝夜作工。請看這些加強語氣的詞。如果我們在那些受教者面前，不被神所看重，我們為何因被你們視為受了極大的不義而感到苦惱呢？為的是不叫你們任何人受累。嚴格來說，取用不願給予之人的東西就是一種負擔。但這裡他這樣說，是因為他們當時貧窮。

這並不是因為我們沒有權利，而是要給你們作榜樣，好叫你們效法我們。他確實有權利不作工，因為他忙於更重要的工作，即傳道，並由受教者供養；然而出於高尚的志向，他仍作工，養活自己和與他同在的人，好教導門徒們也這樣做。

因為我們在你們那裡的時候，曾囑咐你們說，若有人不肯作工，就不可吃飯。「在你們那裡」（Πρὸς ὑμᾶς），即「在你們中間」、「與你們同在」。在第一封書信中，他談論這些事時較為溫和，但在這裡則較為嚴厲。因為如果他自己尚且晝夜作工，儘管他並無此需要，那麼其他人就更應當這樣做。

因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閒事。因為我們的思想是不停運轉的，若不從事有益的工作，就必然會轉向無益之事，正如前文所說，去干涉他人的生活，並由此陷入毀謗、閒談、戲笑之中。因此，必須作手上的工。因為那有能力卻懶惰的人，是不該被憐憫的。但有人說：「我禱告且禁食。」然而這並非手上的工；況且，你可以在做這些事的同時，依然作工。既然你鄙視這一點，你就是作為懶惰者而被定罪。有人問：「那麼教導者為何不被強迫作工呢？」因為他從事的是更重要且更艱難的工作，這工作反而妨礙了他從事手上的工作。但你作為平信徒，並無此類情況。所以，你疏忽工作就是犯罪。

我們靠我們的主耶穌基督，囑咐並勸勉這樣的人。既然他剛才說了「囑咐」，顯得嚴厲，現在他又使語氣變得溫和，說：「勸勉」。因此，勸勉是更為敬畏且更具說服力的。

要安靜作工，吃自己的飯。他要求兩件事：針對那些不按規矩的人，要求「安靜」；針對那些懶惰的人，要求「作工」，好叫他們吃自己的飯，而不是別人的。因為他們不應當仰望他人的手。

弟兄們，你們行善不可喪志。請看，他那屬靈的憐憫之心是如何立刻被觸動，立刻憐恤了他們。他說，要遠離他們，與他們隔開；但千萬不要讓他們餓死。那麼，如果那人仗著「我會供養他」而堅持懶惰怎麼辦？對他採取遠離的態度，不給他坦然無懼的機會，表明你在生氣，這對你來說就足夠了。但如果這樣仍不能糾正他，他說，你行善不可喪志。

若有人不聽從我們這信上的話，要記下他。有些人讀作「聽從我們的話」（τῷ λόγῳ ἡμῶν），帶有字母 η。因此他們這樣理解：若有人不聽從我保羅的話，即藉著這封信彷彿在對你們說話的話，就要記下他，並將他視為被隔絕的人。但蒙福的約翰（屈梭多模）讀作「聽從你們的話」（ὑμῶν），帶有字母 υ，這讓我們明白：若有人不聽從你們，即你們對他說出藉由我這封信所學到的教導時，就要記下他。

並不要和他交往，叫他自覺羞愧。你看，將他隔絕有什麼益處？就是使他自覺羞愧。因為如果連單純地接受供養都是羞恥的，那麼當他們在被遠離的情況下仍接受供養，豈不更是如此嗎？在古代，隔絕被視為一種巨大的懲罰；但現在卻不然。

不要看他如仇敵，要勸他如弟兄。正如上面說過「不作工的，就不可吃飯」，他擔心這樣的人會餓死，於是補充說：「你們行善不可喪志」。同樣，現在說了「不要交往」，他擔心這會使那人徹底絕望，從而完全斷絕了與弟兄團體的關係。因此他補充說：「不要看他如仇敵，要勸他如弟兄」；在給予之後，他命令要勸誡，而不是責罵，好叫他在靈魂與身體上都得益處。勸誡弟兄的人，不會宣揚對方的羞辱，而是私下進行，並帶著溫和。

他說，我們感到痛苦，不是因為我們給予了懶惰的人，而是因為他違背了神的律法，我們應當為那患病的人哀傷。讓那些不僅給予，還加以嘲諷、投石的人聽著：他之所以貧窮是因為你，好讓你藉著對他的仁慈來醫治你自己的創傷，而你卻驅逐了因你而貧窮的人；這是何等麻木不仁！

願賜平安的主，隨時隨地親自賜你們平安。他在勸誡之後，總是加上禱告，彷彿將禱告作為印記和標記，蓋在所積存的教導之上。在這裡也是如此，因為這類事情很可能會引發爭執，那些被隔絕的人會變得粗暴，而那些擁有資源的人也不再樂意給予；因此他理所當然地為他們祈求平安，並且是「隨時」。這正是所尋求的，即永遠擁有平安；而且是「隨地」，即在任何方面都沒有爭吵的藉口，無論是言語還是行為。他說，這樣你們就不會嚴厲地使他們變好。因為沒有什麼比平安與平靜，以及不帶敵意地進行勸誡，更能幫助我們達成目標了。

願主與你們眾人同在。這也是主所應許的：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」他說，如果主與你們眾人同在，即包括那些懶惰的和不懶惰的，一切美善的事都會成就。因為祂既會醫治懶惰的人，也會堅固作工的人。

我保羅親筆問安。他將禱告稱為問安，表明即使在應當問安的時候，這件事也帶有屬靈的益處和禱告，而不僅僅是友誼的象徵。

這是在每一封信中的記號；我這樣寫。為了不讓我的信被某些騙子偽造（正如我們在起初所說，許多人這樣做），他說，我用我自己的手簽名。在每一封信中，即可能寄給你們的，或者簡單地說，在寄給任何人的每一封信中。

願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在。阿們。他起初以恩典開始，現在又以恩典結束這封信，彷彿在兩端築起高牆，保護所說的話，既立下穩固的根基，又加上穩固的結尾。因為如果那起初拯救我們的恩典與你們同在，祂就會忽略你們所有的軟弱。這就是恩典的本質；但前提是你們不要離棄它。恩典住在那些心存感恩、擁有純樸與弟兄之愛的人裡面。願我們也擁有這樣的心，展現弟兄之愛，並將那些誤入歧途的人視為弟兄加以勸誡，以各種方式在與他們的平安中促成他們的改正，並蒙我們主耶穌基督的恩典所保守，祂接納了我們，並在聖靈裡將我們引向父；願一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，從今直到永遠。阿們。

提摩太前書序言

提摩太是保羅的門徒，也是一位受稱許的人，他緊隨保羅，甚至為了經綸（οἰκονομία）的緣故，甘願受保羅為他施行割禮，儘管保羅對其他人宣告割禮已廢，甚至曾為此與彼得對抗。保羅本人在許多地方也見證了這位弟兄具有極高的美德。保羅現在寫信給他，論及許多必要的事。

有人或許會問：為什麼保羅在眾多與他同在的人中，不寫信給西拉、革利免、路加或其他門徒，卻唯獨寫給提摩太和提多？答案是：保羅當時仍帶著那些人同行，卻將教會託付給了提摩太與提多。因此，他必須透過書信勸勉他們，並解釋當行的事。如果你問：為什麼保羅不先在一切神聖智慧上成全他們，然後才設立他們去教導，反而是在託付教導職分後，又寫信去修補與教導他們？你要知道，首先，沒有人是完美的，即便成了教師，仍需在許多事上得到更成熟者的指引；再者，教會既是剛建立，主教若要親自透過言語將一切規範清楚，並非易事。此外，請觀察整卷書信，你會發現保羅對提摩太的教導，並非像對待一般門徒那樣，而是像對待一位同工。

第一章

保羅，耶穌基督的使徒，照著我們神救主的命令。既然保羅即將對提摩太頒布律法，為了使他的話語具有權威，他宣告自己是使徒。他說：「我所說的不是我自己的話，而是那差遣我者的話，所以你要小心，不可不聽。」由於使徒的職分是重大的，為了不讓人以為他在自誇，他加上了「照著神的命令」。他說：「這並非我自己強求的，而是我不可推卸的責任，是必須完成的主之命令。」因為「照著命令」比「蒙召」更具行動力。然而，聖經中似乎從未見到父神親自命令他，而是基督。祂說：「我要差遣你遠往外邦去」；又說：「你必須在耶路撒冷作見證」；以及「聖靈說：為我分派保羅」。但保羅卻說，子與聖靈的事就是父的事。請聽接下來的話：

並我們的盼望，主耶穌基督。你看這命令是如何共同的？再看大衛如何稱呼父：「地極一切的人所仰望的」。保羅自己在別處也說：「我們仰望永生的神」。但現在，子被稱為我們的盼望。由此可見，父與子的一切都是共同的。他在此處適時地使用了「救主」與「盼望」這些稱號，因為教師在許多困難中掙扎；所有的爭戰都針對著他，因為一旦他倒下，跟隨他的人也更容易跌倒，正如經上所記：「擊打牧人，羊就分散了」。他說，不應當灰心，因為我們有救主，不是人，而是神與父自己，祂將會迅速救我們脫離危險；即便我們沒有立刻從這些危險中得救，也當盼望更美的事。因為我們的盼望——基督，是絕不至於蒙羞的。我們藉著這兩件事承受危險：要麼迅速脫離危險，要麼以美好的盼望滋養自己。

寫信給那在信心上作真兒子的提摩太。意思是：藉著信心而生給我的。因為「在」即是「藉著」的意思，正如他在別處所說：「我藉著福音生了你們」。他稱讚提摩太說：「你不僅是兒子，更是真兒子。」稱他為真兒子，是因為提摩太對他的順服超越了其他人，也因為保羅對他有真實的愛。他極有智慧地加上「在信心上」，是為了更激勵提摩太持守信心。如果他在起初就展現了如此大的信心，以至於能成為保羅的真兒子，那麼現在他更當以此武裝自己，不可灰心，也不可驚惶。因為信心就是對未來的事充滿勇氣。

恩典、憐憫、平安。在其他書信中，他從未加上「憐憫」，唯獨在此處，是因為他對這孩子有極深的慈愛，為他擔憂且戰兢，甚至曾吩咐他照顧胃部；同時也因為教師們比其他人更需要憐憫。

從父神和我們的主基督耶穌。這裡再次給予安慰。如果神是我們的父，祂必像照顧兒女一樣照顧我們；因此，祂必會施憐憫，賜恩典，使我們在一切事上蒙恩，並從仇敵那裡得享平安。

正如我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所。你看他的溫和，他使用的不是教師的口吻，而是懇求者的口吻。他沒有說「我命令」，而是說「我勸」。對待我們自己的門徒應當如此；對待那些敗壞的、非真門徒的人，則應當採取另一種方式。他勸他住在以弗所，是因為保羅寫給他們的書信還不夠。因為人們對書信往往較為輕視。或許這是在書信之前發生的事。有人問，他是否現在才將提摩太安置在那裡？看來是這樣。因為他接著說：「好囑咐那幾個人不可教導別樣的教義」。他沒有說「好勸導」，而是說「好囑咐」，這更為嚴厲。他沒有指名道姓，以免因責備而使他們更加無恥。「教導別樣的教義」是指引入其他的教導。因為當時有許多猶太假使徒，為了追求名聲，並渴望被稱為教師，而將人拉向律法。

不可聽從荒渺的言語。這裡的「言語」並非指律法，而是指那些規條與被扭曲的教義。

和無窮的家譜。他們列舉祖先與曾祖先，是為了顯得有歷史的榮耀。「無窮」是指那些向上追溯到遠古時代的，或是指那些毫無用處、無法一目了然，而是難以理解且多樣的。他可能也在此暗指希臘人。因為這些是他們的傳說與家譜，正如他們列舉自己的神祇一樣。

這等事只生辯論，並不帶來神在信心裡的經綸（οἰκονομία）。意思是：神經綸的旨意是讓人藉著信心接受一切；而這些人引入辯論，破壞了神的經綸。或者說，神想要賜給我們偉大的事物，並向我們顯明了不可言喻的經綸。這份祂良善的經綸，信心可以接受，但家譜卻絕不能。因為他們引入了辯論：「這事怎能發生？我們怎能相信未來的事？」因此，辯論排斥了信心。那麼，主為何說「尋找，就尋見」？又說「查考聖經」？「尋找」是指祈求與強烈的渴慕；而「查考」是指為了深入了解其精確性，並認識它們，從而停止祈求或辯論。

但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心。他說，如果你囑咐人不可教導別樣的教義，你就能成就這愛。如果你栽種了這愛，一切扭曲的教義都會消失。因為起初在沒有愛的時候，有嫉妒；由此產生了對權力的渴望；由此產生了想要教導的慾望；從而產生了異端。但現在則不然。他要求的是真誠的愛，不是停留在言語上的，而是從心裡發出的，且這心是清潔的，沒有被虛偽所遮蔽，而是由性情與同情心所構成的。

和無虧的良心，並無偽的信心。因為強盜也會愛強盜，但這不是出於無虧的良心，而是出於邪惡的，也不是出於無偽的信心。因為那真誠信靠神的人，絕不容許自己偏離真實的愛；因為那愛是擁抱所有人的。而強盜卻是殺害那些活著的人。由此你可以推論，那沒有愛的人，也不是信徒。

有人偏離這些，反去講虛浮的話。這「偏離」一詞是用在射箭的人身上，指技術不精。他說，這裡也需要技術，才能射中目標，而不偏離。但有些人偏離了愛與信心，因此轉向了虛浮的話。他接著說為什麼。

想要作教法師。意思是：患了權力慾與名聲狂。如果他們有愛與信心，就不會是這樣的人。

卻不明白自己所講說的，所論定的。這裡他指責他們，因為他們既不明白律法的目標，也不明白律法效力的期限。那麼，如果他們是出於無知，他們就無罪嗎？絕非如此。因為無知源於權力慾，源於沒有持守愛。他說，他們想要作律法教師，卻不明白。所以，他們無知的責任在於他們自己。他們所論定的是什麼？或許是關於潔淨禮儀與其他肉體的規條。

我們知道律法原是好的，只要人按著律法使用。意思是：如果人不僅用言語解釋它，更藉著行為來成全它。因為那教導律法卻不實行的人，是違背律法地使用律法。或者換個說法，按著律法使用律法的人，是藉著律法被引導歸向基督的人。因為律法若不能引導，即不能稱義，就將人轉介給基督，這就是律法的目標。所以，他按著律法使用律法，即按著律法本身所吩咐的，將基督置於律法之上。

因為知道律法不是為義人設立的。因為義人不需要從律法學習當行的事。他已經知道了，且不懼怕刑罰。這裡的「義人」是指那些已經成就美德的人；他們不是因為懼怕律法，而是因為美德本身而恨惡邪惡，擁抱美德，並成就了超越律法的事，不需要律法作為教師，對他揮舞鞭子；而是有著剛強的心，超越了孩童的階段。正如醫生是為有傷口與生病的人準備的，不是為健康的人；韁繩是為不聽話的馬準備的，不是為馴良的馬。

為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，弒父母的，殺人，行淫，親男色的，拐賣人口，說謊話，起假誓的。他逐一列舉罪行，是為了使他們對律法的監管感到羞愧。這些人全都是猶太人。因為那些不斷拜偶像的、將兒女獻給鬼魔的、用石頭打摩西的、雙手沾滿鮮血的人，難道不是不虔誠與殺人的嗎？如果你閱讀歷史，你會發現他們犯了所有其他的罪。因此，律法才加給他們，為了抑制這些惡行。這正如他在別處所說：「律法是為過犯添上的」。而對於義人，因為不傾向過犯，律法是不必要的。

並為任何抵擋純正教義的事。雖然所說的已經足夠，但他仍以概括的方式說：「並任何抵擋純正教義的事」。因為這一切情慾都源於抵擋純正教義的教條。

照著可稱頌之神交託我榮耀的福音。你要這樣組合：純正的教義，是照著福音的。他稱之為「榮耀的」，是為了那些因受逼迫與基督的受苦而感到羞恥的人，表明基督的受苦與逼迫正是基督的榮耀；或者因為它帶來了將來的榮耀。他說，即便現在的事物帶有羞恥，但將來的事物卻帶有榮耀。福音向我們宣告這榮耀；因為所有的福音都是關於將來的事，而非現在的事。或者，他指的是神所受的敬拜，這是福音向我們介紹的。

我受了託付。是我，不是那些假使徒；因為他們的福音是羞恥的，不是榮耀的。

我感謝那給我力量的我們主基督耶穌。既然他說「我受了託付」，為了不讓人以為他在自誇，他將一切歸於神，並說，感謝那賜給他力量，使他能完全勝任並承擔如此重擔的那一位。因為面對每日的死亡而站立，並非人的力量所能及。這是真實的謙遜；而我們的是虛偽的謙遜，不是真實的謙遜。

因祂以我有忠心，派我服事祂。為了不讓任何不信的人說：「如果一切都是神的，我們沒有貢獻，為什麼祂使保羅成為這樣，卻沒有使猶大成為這樣？」他消除了這種反對，並說，祂不僅僅是這樣加給我力量，也不是不加分辨的，而是因為我被發現是忠心的。甚至這句話他也不說，而是說「因祂以我有忠心」，再次遮蔽了自己的成就。他說，我不是說我原本就是忠心的，而是祂認為我是這樣的。這從何得知？從祂派我服事祂。如果祂沒有看見我身上的適任性，祂怎會派我呢？在家庭中，管家也因被主人信任而心存感激，並將此視為自己比別人更忠心的標記。神也論到他說：「他是我所揀選的器皿，為要宣揚我的名」。他確實適任於宣揚；但他從神那裡領受了力量，以至於能完成這工作。因為那要宣揚基督偉大之名，並藉著講道將其植入人心的人，需要極大的力量。那以配得祂的方式思考、說話與行事的人，才是在宣揚；因為那不是這樣的人，就沒有宣揚。因為他甚至沒有將基督完全放在自己裡面。保羅在其他方面是忠心的，且不將主的任何事物據為己有，反而將自己的成就歸於主。他說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典」；以及許多類似的話。

我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。你看他如何高舉神的憐憫，解釋他從前的生活。當他論及猶太人時，那些配得一切定罪的人，他並沒有給他們加上任何類似的罪名，卻對自己列舉了這些。他說，我不僅自己褻瀆神，沒有將罪惡止於自身，甚至逼迫那些想要敬虔的人，而且不僅如此，還以侮慢的方式對待這件事。

然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而作的。他顯示自己是配得刑罰的；因為憐憫是臨到這樣的人。那麼，為什麼其餘的猶太人沒有蒙憐憫？因為他們不是在無知中犯罪，而是非常清楚地知道。他說，許多法利賽人雖然信了，卻不承認；因為他們愛人的榮耀勝過愛神的榮耀。基督也說：「你們互相受榮耀，怎能信呢？」猶太人自己也說：「看哪，你們什麼都不做，世人都隨從他去了。」因為權力慾的惡習在各處困擾著他們。他們又說：「除了神以外，誰能赦免罪呢？」耶穌立刻行了這事，這正是他們所說的神的標記。那麼，他們為什麼不信？難道這是出於無知嗎？或許有人會問：那時保羅在哪裡？他在迦瑪列腳下，沒有混在群眾中；因為迦瑪列是一個專注於自己事務的人。那麼，保羅後來為什麼要囚禁他們？因為他看見講道在增長，於是為了律法而嫉妒，而那嫉妒是出於權力慾。既然保羅對律法的事如此精確，為什麼沒有透過聖經認識基督？正因如此，他才定自己的罪，因為他患了無知，而這無知是由不信所生的。

神的恩典又格外顯多，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。在說了許多關於基督慈愛的大事，即祂憐憫了配得極刑的他之後，現在他說，不僅如此，祂還使他配得兒子的名分，使他成為弟兄、兒子、朋友與共同繼承人；祂慈愛的恩典顯得如此豐盛。為了不讓人說：「既然到處都是恩典，那麼我們的意志就被廢除了」，他加上了「有信心和愛心」。他說，我帶來了信心，相信祂能救我；以及愛，這愛也是我在基督耶穌裡獲得的；因為基督是使我愛神的源頭，而不是律法。他顯示出，在信心之後，還必須加上愛。因為誡命的成就源於愛，正如主所說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」

這話是可信的，值得完全接受，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人。既然他說「祂憐憫了逼迫人的我」，他說，不要驚訝，也不要對這恩賜的偉大感到懷疑。因為祂降世正是為了這目的，為了拯救所有的罪人。所以這話是可信的，值得接受。因為所賜的並非因為偉大而不值得相信，而是因為賜予者的良善是無限的，所以才值得相信與接受。這也是針對那些專注於律法的猶太人，為了向他們表明，沒有信心就無法得救。

在罪人中我是個罪魁。既然在別處說「就律法上的義說，我是無可指摘的」，為什麼現在將自己列為罪人中的罪魁？因為相對於基督裡的義，律法上的義就是罪，因為它現在已經沒有時效了。因為在它有時效的時候，它是義；正如月亮與燈在夜間發光。當基督像太陽一樣顯現時，它就隱沒了；此後，堅持它的人就是犯罪且愚昧的。這就是他所說的：「那從前榮耀的，現在不再榮耀了。」但祂憐憫我，是為了讓基督耶穌在我這罪魁身上顯明祂一切的恆久忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。你看這謙遜。他說，我蒙憐憫，是為了讓罪人不再絕望，而是充滿希望，因為連罪人中的罪魁保羅都得救了。他藉此顯示自己並不配得赦免，而是為了他人的救贖，才領受了這慈愛。他沒有說「在我身上顯明忍耐」，而是說「一切的」，彷彿在說：我犯了無限的罪，需要祂所有的憐憫，祂所有的慈愛，而不是部分的，像那些犯了部分罪的人。他說「作榜樣」，意思是：作模範，作勸勉，作所有想要信的人的激勵。

但願尊貴、榮耀歸與那永世的君王，就是那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。既然他論及子說了許多大事，且說祂拯救了絕望的人，為了不讓人以為父被剝奪了，他將榮耀也歸與父。這一切對於子也是共同的。因為祂也是永世的君王。如果祂是永世的創造者，怎能不是君王、不能朽壞、在神性上不能看見、且獨一智慧的呢？因為祂自己就是父的智慧。這些對於聖靈也是一樣的。他說「獨一智慧」，並非為了與子和聖靈對立；絕非如此；而是因為天使與人也擁有智慧，他顯示祂才是真正獨一智慧的，作為智慧的源頭與原因；而其他受造物所擁有的智慧，是藉著分受而有的。尊貴與榮耀，不僅藉著言語，也藉著行為。因為前者只顯示我們是感恩的；而後者則使我們成為祂的效法者，這更為偉大。祂要求藉著言語的榮耀，是為了讓我們愛祂，關注祂，順服祂，從而我們自己得益處；正如那讚嘆太陽光榮耀的人，自己得益處，因為他因光而歡喜，並享受它以進行工作；正如那不認識光之榮耀的人，使自己受損，因為沒有利用它來工作。

我兒提摩太啊，我照著從前指著你的預言，將這命令交託你。既然他說了「命令」，而命令是更具主權的，他加上了「我兒提摩太」。他說，我說這話不是以權威，而是像對兒子一樣。他還說了「交託」，是為了表明持守的精確性，以及我們所擁有的並非我們自己的，而是神的。所以，祂所賜的，我們應當持守。

叫你因此可以打那美好的仗。這教導與聖職的職分是偉大的，需要神的投票，以接受那配得的人。因此，古時的祭司是藉著預言產生的，即藉著聖靈；因為說出當下的事也是預言。提摩太也是如此被帶到聖職。既然他說了許多預言，或許是在他起初被收為門徒時，在他受割禮時，以及在他被按立時，一切都是藉著預言發生的。所以他說，我照著從前指著你的預言囑咐你；意思是：看著那些預言，彷彿從它們那裡學習你該做什麼，我勸你，要配得上它們而行，不可使它們蒙羞。

常存信心和無虧的良心。他說，不要以為藉著預言擔任聖職就足夠了，你還必須有信心，以正確地分解真理，並有無虧的良心，即持守無可指責的生活。因為無虧的良心源於此，使你也能帶領其他人。正如將軍必須先是好士兵，教師也必須自己擁有他要求門徒所擁有的。由此我們學習到，即便我們是教師，也不要輕視那些在我們之上者的要求與勸勉。

有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了。即丟棄了無虧的良心。這是必然的；因為當生活不潔時，扭曲的教義也隨之產生。為了不讓那些生活不潔的人因懼怕未來而受折磨，他們說服自己，我們這裡的一切都是假的。而那丟棄信心，將一切交給推理的人，就在信心上船破了。因為信心是平靜的港灣，使心思處於寧靜中；而辯論是波浪，將心思像船破一樣，在悲慘中被拋來拋去，撞在岩石上，或被淹沒。

其中有許米乃和亞歷山大。你看，從古至今都有那些教導別樣教義的人，他們遠離信心，卻跟隨推理與辯論。所以，現在當你看見這樣的人時，不要灰心，而要抵擋。

我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。撒但責罰別人，難道不是責罰他自己嗎？他沒有說「為了讓他責罰」，而是「為了讓他們受責罰」。因為那不是撒但所做的，而是結果所產生的。正如劊子手，充滿了無數的惡，卻成為別人清醒的原因，魔鬼也是如此。為什麼保羅不親自責罰他們，就像對待那個巴耶穌，正如彼得對待亞拿尼亞一樣？為了讓刑罰的嚴厲與侮慢顯得更大，並顯示他甚至能命令撒但，從而顯得更為可畏。更確切地說，他們親自責罰不信的人，是為了讓他們知道自己無法隱藏。因為亞拿尼亞也是不信的，仍在試探。而對於那些已經知道這點，後來卻偏離的人，他們將其交給撒但，向他們顯示，他們並非靠自己的力量，而是靠使徒的監管才得以持守。並且，他們想要矯正的人，他們不親自責罰；而對於無法矯正的人，他們才親自責罰。那麼，他是如何被交給撒但的？他被逐出教會，被拋棄在羊群之外，赤身露體地交給了狼。正如古時雲彩圍繞帳幕，聖靈也圍繞基督的教會。如果有人在教會之外，他也在聖靈之外，從此變得悲慘且易受攻擊；這就是逐出教會的懲罰。神自己也藉著疾病與苦難來責罰犯罪的人，藉此教導他們。因為他說：「我們受審的時候，乃是被主懲治。」你看，藉著推理來尋求神聖的事，就是謗瀆。因為對神聖的事而言，被人的推理所理解，就是一種侮慢。

第二章

我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的。第一，是指在每日的敬拜中。因為祭司，就像全人類共同的父親，站在那裡關心所有人，正如他所事奉的神一樣。你看這恩典是延伸的。因為猶太人的禱告並非如此。他沒有直接說「為君王」，以免顯得在諂媚；而是先說「為萬人」，然後才加上「為君王」。即便君王是不信的，也當為他們禱告；因為當時他們就是這樣。為萬人禱告會產生兩種益處：我們對某些人的仇恨會消除；因為沒有人能對自己為其代求的人懷有敵意；而且他們自己也會變得更好，藉著禱告的合作而改變惡行，不再對我們像野獸一樣。

當那些逼迫者、殺戮者聽見那些被他們殺戮的人為他們禱告時，這是何等大的事？「懇求」、「禱告」、「代求」被使徒用來表示同一件事，是為了顯明，因為他要求必須堅持不懈地做他所勸勉的事。有些人對它們作了區分，說「懇求」是為脫離某些痛苦而獻上的祈求；「禱告」是祈求美好的事物；「代求」是控告那些不虔誠、不義或無法矯正的人。但請觀察，我們也被要求為別人所獲得的好處而感謝，因為祂叫日頭照好人也照歹人，因為祂使萬人充滿祂的恩惠，包括不信者與謗瀆者。藉此，我們被連結並合一於弟兄之愛中。因為那為鄰舍所獲得的好處而感謝的人，被迫去愛他。因此，為那些發生在我們身上的事，更當感謝。

使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。既然基督徒的心靈可能會因被命令在聖禮時為不信的君王禱告而感到不安，他加上了益處，好讓我們即便如此也能接受這勸勉。他說，他們的救贖，就是我們的無憂；因為他們爭戰，是為了讓我們在安全中。那麼，他們為我們的安全冒險，而我們連嘴唇都不張開為他們禱告，這豈不是不義嗎？

在敬虔與端正中。他加上了這點，因為對許多人來說，戰爭後的平靜往往成為奢侈與侮慢的藉口，由此產生了邪惡的教義。所以，為了讓我們度日，不是在奢侈與侮慢中，而是在一切敬虔中；「一切」，不僅是指教義上的，也是指生活上的；因為生活上的不虔誠，正如他說：「他們承認認識神，卻在行為上否認」；或者是指那最純潔且遠離一切異端的敬虔。同樣地，在一切端正中，不僅是遠離放蕩，而是擁有一切美德。所以，我們在對外和平時，也當在心靈上和平，度過一切敬虔與端正的生活；因為那時我們才真正擁有平安無事的生活。因為有三種戰爭：野蠻人的戰爭，那些私下敵對我們的人所帶來的戰爭，以及內心因情慾而激起的戰爭。野蠻人的戰爭由君王的行動力所平息，我們也當藉著禱告與他們合作；而其餘兩種，我們自己應當平息，對於那些恨惡我們的人，藉著溫和與禱告來回報苦難；因為他說：「與恨惡和平的人，我與他們和平」；以及「他們攻擊我，我卻禱告」。對於我們內心的戰爭，則藉著公義的一切軍裝。

這是好的，在我們救主神面前可蒙悅納。這是什麼？就是為萬人禱告，包括希臘人與異端。這在性情上是好的；因為我們分享同一性情；在神面前也是可蒙悅納的。

祂願意萬人得救，明白真理。如果祂願意萬人得救，你也當願意，並效法神；如果你願意，就禱告。那麼，如果祂自己願意，他說，為什麼還需要我的禱告？這對他們有極大的幫助；因為這使他們傾向愛，也使你不再變得像野獸；由此他們也可能被引導歸向信心；因為這裡的救贖是指信心的救贖。明白真理，即對祂的信心；因為只有這是真理。

因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。在說了祂願意萬人得救之後，他證實了這點，並說，正因如此，祂才差遣祂的子作中保，好讓祂能使人與神和好。那麼，為什麼不是所有人都得救了？因為他們不願意。在說了「一位神」時，他並非為了與子對立，而是為了與偶像對立。因為祂是神，從祂作中保這一點就可以清楚看出。因為中保是兩者之間的中間人，必須與兩者相通。既然子是神與人的中保，祂就分享兩者，既是神又是人，祂是兩種性情，不是單純的神；因為那些祂要作中保的人無法接受祂；也不是單純的人；因為祂必須與神對話。他沒有明確論及基督的神性，因為當時多神論盛行，且為了不讓人以為他自己也引入了多神；況且，當說到「一位」與「一位」時，不應當將其加在一起，說「兩位」，而應當說「一位」與「一位」；聖經的敬畏就是如此。正因如此，他連聖靈也沒有提及，以免顯得是多神論者。

祂捨自己作萬人的贖價。包括希臘人。祂既為萬人而死，你為什麼不願意禱告？你看「捨自己」。這正是針對亞流派，他們說祂是被迫捨棄的。什麼是「贖價」？性情原本是有罪的，以至於要滅亡，但祂以自己代替了它。

這事到了時候必證明出來。意思是：藉著這見證，子成了贖價。他解釋這點，現在說，我所說的贖價就是見證，即受苦。祂來是為了見證真理直到死亡；因為祂自己顯明了父，顯明了真實的教義，並親自介紹了真實且天使般的生活。

到了時候。即適當的時候。

我為此奉派作傳道的，作使徒。我為這見證奉派作傳道的，好宣揚這事，即基督的十字架與死亡。不僅是傳道的，好在一個地方宣揚，而且是使徒，好到處行走。再者，使徒的職分是偉大的，因此他堅持這點。

我說的是真話，並不是謊言，是作教師。他使這話語具有權威。因為其他使徒對此感到遲鈍，既是因為厭惡外邦人，也是因為不接受；他說，我從此被分別出來作外邦人的教師。既然神的子為外邦人而死，我又是他們的教師，你就不應當遲疑為他們禱告。

在信心和真理上。你看，又是「在信心上」。他說，不是在推理或邏輯證明中，而是在信心上。然後，為了不讓你以為這事是欺騙，他加上了「在真理上」。他說，在信心上所教導與傳遞的，並非謊言，而是在真理上傳遞的。

我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。那麼，為什麼基督禁止隨處禱告？因為祂阻止在街市上做這事，並命令進入內室。基督並沒有禁止隨處禱告，而是為了教導不要為了炫耀而做這事，才提到了內室；正如……

當他說：「不要讓左手知道右手所做的」，並非指手部，而是指那種不求虛榮的施捨之超卓。因此，保羅也希望男人在各處禱告，因為基督並未禁止這一點。他之所以這樣說，是為了與猶太人的禱告作對比。因為猶太人的禱告侷限於一個地方，即耶路撒冷的聖殿。但對我們而言則不然，因為恩典是無限制的；正如基督徒為萬人禱告，他也在各處禱告。

「舉起聖潔的手」。這裡要求的不是禱告的地點，而是禱告的方式。他要求的是聖潔的手，也就是說，要遠離貪婪、遠離搶奪、遠離兇殺、遠離毆打，並要湧流出慈憐。

「無忿怒與爭論」。這意味著要遠離對弟兄的怨恨與情緒。他稱「爭論」（διαλογισμός）為懷疑；也就是說，不要帶著懷疑與猶豫前來，而要憑信心，不要疑惑，即不要懷疑你所求的能否得到。那麼，這將如何實現呢？他說：如果你所求的沒有違背祂的旨意，如果你所求的沒有不配於君王，而是全屬靈的，並且是帶著聖潔的手與無忿怒的心，這就會實現。

「照樣也願女人」。他說，我也願她們在無忿怒與爭論中舉起聖潔的手，不要搶奪，不要貪婪。因為當妻子強迫丈夫為她搜刮珠寶與黃金時，丈夫若貪婪，她自己也必然是在搶奪。

「以廉恥與自守，用正派的衣裳裝飾自己」。他對女人有更高的要求，即衣著要正派，不可過度裝飾；因為那是不正派的。他所說的「正派」（καταστολή），是指從頭到腳都包裹得宜，而不是無恥地裸露。因為他接著說：「以廉恥與自守」。

「不以編髮、黃金、珍珠或貴重衣裳為裝飾」。因為她是來禱告的，不是來跳舞的。那麼，你為何要在頭上費盡心思編織髮辮，又掛上珍珠，有的垂下，有的圍繞，有的繫在下面，這簡直是極大的侮辱！而這些東西竟是來自窮人、寡婦與孤兒的眼淚？你剝奪了寡婦的破衣，好讓你自己踩在珍珠上！難道神的寬容不夠大嗎？你來是為了祈求罪得赦免，卻像進入劇場一樣裝扮自己！這真是美好的悔改啊！神若垂聽你的禱告，那才怪呢，因為你身上穿戴著窮人的眼淚。如果保羅禁止那些僅僅是財富的象徵，那麼對於那些屬於過度裝飾的，如塗抹臉頰、描畫眼影、矯揉造作的聲音、流轉的眼波等等，他更會嚴加禁止。

「只要有敬虔的女人，藉著善行」。要藉著善行來裝飾自己；接著中間插入一句：「這對那些自稱敬虔的基督徒婦女是合宜的」。或者換個說法：既然可以藉著言語宣稱敬虔，他便加上了「藉著善行」。

「女人要沉靜學道，一味地順服」。女人不僅在儀態與衣著上要正派，在言語上也當如此。他說，她們不可開口，甚至不可談論屬靈的事，而要專心學習。如果她們保持安靜，這對她們會更有益處。

「我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜」。他除去了女人一切說話的藉口。因為既然他吩咐要靜默，為了不讓她們以教導為藉口而說話，他說：「不許她們教導」；因為這對她們而言就是轄管並掌權於男人。然而，女人是被命令要順服的。他說：「你必戀慕你丈夫，他必管轄你」。因此，她理當安靜。因為藉著靜默，她最能展現順服。但你要知道，他並非絕對禁止女人教導，而是禁止在教會中；在私下裡她並未被禁止，因為百基拉也教導了亞波羅，信主的妻子也教導丈夫。

「因為先造的是亞當，後造的是夏娃」。他說，既然男人在受造時享有首位，而夏娃是後來才被造的，因此其餘的女人也理當居於男人之後，並要順服。因為在亞當與夏娃身上所發生的事，乃是發生在全人類——男人或女人——的身上。

「且亞當沒有被引誘，惟獨女人被引誘，陷在罪裡」。亞當為何沒有被引誘？因為聖經並未這樣說，反而是女人說：「蛇引誘了我」；而亞當並沒有說：「女人引誘了我」，而是說：「她給了我」。被同類與幫助者說服，與被一隻卑微且受轄制的野獸說服，是不一樣的。所以，那才是引誘。因此，與女人相比，他說亞當沒有被引誘。況且，亞當也沒有看見那樹是悅人眼目的，而是女人看見了，被引誘了，然後才給了男人。所以，她是因私慾而被引導；而他是被妻子說服。因此他說，既然女人教導了一次，就敗壞了所有人，因此不要讓這性別教導；因為它是輕浮的、容易接受的、容易被引導的。你看，他沒有說：「夏娃被引誘」，而是說：「女人被引誘」。正如在亞當裡全人類都死了，同樣地，透過夏娃，這種輕浮也傳給了所有女人；正因這種輕浮，罪才在夏娃身上首先有了立足之地。

「然而她必藉著生產得救」。是誰？夏娃嗎？不，是女人，也就是女性的本性。他說，婦女們，不要灰心；神給了你們得救的藉口，就是生產；也就是說，要好好撫養所生的孩子；因為不僅要生，還要教導。這才真正是生產；否則，這對女人來說就不是生產，而是毀滅生命。那麼，童女怎麼辦？不孕的婦女又怎麼辦？她們就滅亡了嗎？斷乎不是。他不是說她們不能藉著自己的美德得救，而是說撫養子女對女人而言將是得救的藉口。顯然，一個有美德的女人，也會在美德中撫養孩子。因此，她內在的美德也會傳遞給孩子。所以，有美德的童女也毫無疑問會得救。有人認為，既然他禁止女人教導，現在就像是在安慰她們一樣，給了她們可以教導的對象。如果你渴望教導，就教導你的孩子吧。有些人，我不知道為什麼，將「生產」理解為「生下神子」。他們說，她生下了救主，拯救了婦女。但這種解釋與上下文完全不連貫。請聽下文。

「若她們常存信心」。孩子們，如果她們持守敬虔的信心與教義。

「與愛心」。也就是說，持守正直的生活。因為信心是不夠的，正直生活的核心與源頭是愛心。

「與聖潔，自守」。他稱身體的純潔為聖潔。既然並非所有人都是童女，他便加上了「自守」。因為「自守」是用於那些在合法的婚姻中生活的人；或者，他單純地稱「自守」為正派。那麼，如果母親本身邪惡，卻把孩子教導得很好呢？這是不太可能的。然而，如果發生了，她也會為此得到獎賞。如果她本身很好，卻教導得不好呢？如果她是疏忽且縱容他們，她將會遭受以利那樣的結局；如果她盡了一切努力並悉心照料，卻仍無法改善——這雖然罕見——她仍會得到勞苦的獎賞，因為神的兒子做了並說了一切，卻仍只有少數人聽從。

第三章

「這話是可信的」。既然母親能否從孩子的德行中獲益是令人懷疑的，他說：「這話是可信的」，即所說的並非虛假，無人應當懷疑。

「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工」。他在這裡對提摩太關於監督的規定，也是對世上所有人的談話。他說，若有人羨慕這職分，我不禁止；因為他羨慕的是善工。不要只羨慕權力與轄管，因為摩西羨慕的是工作，而不是職分。他站出來保護受欺壓的人，擊打了欺壓者。因為「監督」（ἐπισκοπή）一詞源於「監察」（ἐπισκοπεῖν）眾人。

「作監督的，必須無可指責」。也就是說，擁有所有的美德，以至於別人不能指責他，他自己也不能指責自己。所以，如果有人知道自己有罪，就不要羨慕這職分，因為他已經藉著行為將自己排除在外了。因為領袖必須是明燈，好讓所有看著他的人都能得光照與引導。

「只作一個婦人的丈夫」。如果結婚的人掛慮世上的事，而監督不應掛慮世上的事，那麼他為何說「只作一個婦人的丈夫」？有些人說，他暗示的是那些有妻子的；如果不是這樣，他說，讓他有一個妻子，但要像沒有一樣；也就是說，不要被她的私慾所奴役。他這樣說並非立法規定監督必須結婚。因為那說「我願意眾人像我一樣」的人怎麼會這樣呢？但因為當時的情況需要如此，他說，如果結婚，就作一個婦人的丈夫。這也是為了猶太人，因為那時允許他們多妻。有些人不理智地說，使徒在這裡是指教會，說：「不要從一個教會轉到另一個教會；因為這事如同姦淫」。

「自守」。也就是說，敏銳、有洞察力、機智，不會被憂慮與沮喪所淹沒，而是時刻警醒，以便看見一切，並監察一切。

「端正」。也就是說，舉止得體。

「樂意接待遠人」。因為如果他只對本地人友善，他就是有偏私的。因此，他對外人也應當更單純；因為這最能體現弟兄之愛。

「善於教導」。上述的條件是眾人所要求的；但這一點是監督最必須具備的。

「不因酒滋事」。這裡說的不是醉酒的人，而是指傲慢、自負的人。

「不打人」。他說的不是不以手打人，而是指不要輕易打擊弟兄的良心。

「只要溫和，不爭競，不貪財」。他教導如何才能不因酒滋事也不打人：他說，如果他溫和且不爭競。既然他在上面說他必須樂意接待遠人，現在又加上「不貪財」，一方面教導什麼是樂意接待遠人，即不貪財的人；另一方面也是為了不讓他以接待遠人為藉口來積攢錢財。

「好好管理自己的家」。外邦人也說，善於治家的人，也能很快成為政治家。

「使兒女凡事端莊順服」。因為他必須從家裡提供榜樣。因為誰會相信一個連自己的骨肉都不端莊生活的人，能使別人端莊呢？「凡事端莊」，是指在言語、儀態、行為上，對所有人，在任何時候。

「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」因為家不過是小教會。因此，如果他連這小而界限分明、容易辨識的家都無法管理，他又怎能治理那麼多靈魂難以捉摸的心思呢？值得探究的是，為什麼他要求平信徒「治死你們在地上的肢體」，又說「凡屬基督的人，已經把肉體釘在十字架上了」，現在卻對監督要求一些如此低、不配這崇高地位的事，如不因酒滋事、不打人等等。然而基督也吩咐要背起十字架；又說：「好牧人為羊捨命」。因此，保羅本應要求監督過一種天使般的生活，盡可能地無情慾，以符合這職分的高度。所以，你要知道，要找到那種精確生活的人是很少的；但需要許多監督，在每一座城裡帶領。因此，他要求了一種適度的美德，許多人都能達到。但如今，唉！我們監督墮落到什麼地步，以至於連這種適度的美德，在我們身上連影子都找不到！

「初入教的不可作監督」。這裡說的不是年輕人，因為提摩太也是年輕人，正如我們將要學到的，保羅說：「不可叫人小看你年輕」；而是指剛受教的人。因為他說：「我栽種了」。既然他們從希臘人中歸信並受洗，他說，不可立即讓剛受洗的人擔任如此崇高的職分。

「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」。如果他還沒成為精確的門徒，就成了教師，他就會變得自負，並會落在魔鬼的定罪與刑罰中，也就是魔鬼因狂妄而墮落的那種刑罰。

「監督也必須在教外有好名聲」。也就是說，在希臘人中，好讓他們也無可指責，反而尊敬他。那麼，如果他看起來很好，卻不是呢？這很難。因為敵人也會誹謗那些非常精確的人。然而，他不僅說了這一點，還加上了其他美德，說：「必須有好名聲」。那麼，如果他們無故誹謗他，出於嫉妒呢？這是不可能的；因為即使是敵人，也會尊敬生活無可指責的人。他們誹謗的是他的教義，而不是生活；正如他們沒有說使徒是淫亂或放蕩的，而是說他們是迷惑人的，這僅僅是針對傳道而言。如果我們假設這真的發生了，且那人被誣告，他就不應被立為監督。因為不應讓某些人的靈魂因這明燈而變得混濁。他說：「讓你們的光照在人前，叫他們看見你們的好行為」。如果必須有敵人的見證，那麼朋友的見證就更重要了。

「免得落在毀謗和魔鬼的網羅裡」。因為他將會受到希臘人的毀謗；這也是傳道的阻礙。

「和魔鬼的網羅」。這意味著他們會很快毀滅他，或者他會陷入與他們同樣的罪中。而這絆腳石本身對許多人來說，就是魔鬼的網羅。

「作執事的也是如此」。為什麼他略過了長老？因為他對監督所說的，也適用於長老。因為他們也被委託了教導與治理教會的職責，僅僅是在按立上低於監督。因此他說，執事也一樣，也就是說，他們也必須具備這些條件，即樂意接待遠人、溫和、不爭競等等。

「端莊」。他說，除了上述條件外，還要端莊。

「不一口兩舌」。也就是說，陰險、詭詐，心裡想的一套，嘴上說的又是一套，對這些人說一套，對那些人又說另一套。

「不貪不義之財」。他沒有說「不要醉酒」；因為這太不配了；而是說「不要多飲」。因為即使他們不醉，多飲也會使靈魂的張力鬆弛。因為古時進入聖殿的人根本不飲酒。而「貪不義之財」的人，是不拒絕任何利益的人，無論來自何處。在這裡，請將「不貪不義之財」理解為「不貪財」。

「存清潔的良心，固守真道的奧祕」。也就是說，在保持教義正確的同時，也要有無可指責的生活。因為清潔的良心是指無可指摘的生活。

「這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事」。他說，正如我要求監督不可是初入教的，同樣地，這些人也不可未經試驗就晉升，而要經過時間的考驗，顯出無可指責。正如沒有人會將家務交給剛買來的奴隸，除非他經過時間的考驗證明是可靠的。

「女執事也是如此，必須端莊」。他說的不是隨便的婦女，而是指女執事。這件事對教會來說是非常必要且有用的。如果不是指她們，為什麼在談論男執事時，要插入關於婦女的內容呢？

「不要說讒言」。也就是說，不要搬弄是非，這是婦女們的習慣，到處串門子，對這個說那個的閒話。

「有節制」。也就是說，警醒。因為既然這性別輕浮且容易受騙，他說，她們必須警醒且機智。

「凡事上忠心」。也就是說，在言語與行為上都要有穩定性。

「執事只要作一個婦人的丈夫」。你看，他對執事要求的，與對監督要求的一樣。因為他們同樣必須聖潔且無可指責。

「好好管理兒女和自己的家」。他處處強調管理兒女，以免別人因此而絆倒。

「因為善作執事的，自己得到美好的地步，並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量」。地步，即進步。因為那些在低處顯出警醒的人，很快就會進到更高處，以至於在真道上大有膽量；也就是說，變得更榮耀，不是在世俗的職位或錢財上，而是在真道上，即在所有關於真道的言語與行為上。這樣的人在教會中發光，從執事進到長老與監督的職位。

「我將這些事寫給你，指望快到你那裡去。倘若我耽延了，你也可以知道在神的家中當怎樣行」。為了不讓關於這些事的規定使門徒陷入沮喪，以為保羅再也不會見他了；他說，我寫這些不是因為我不會去了；我會去的；但如果我耽延了，好讓你有一種規範，知道當怎樣行。他用「指望」一詞用得很好。因為既然他被聖靈引導，不知道該去哪裡，他自然對去提摩太那裡的事也感到不確定。

「這家就是永生神的教會」。不要說這是人所組成的。因為這是永生神的，也就是說，是令人敬畏且施行報應的，而不是像希臘人的神那樣是死寂且軟弱的。

「真理的柱石和根基」。在這裡，他將教會與猶太人的聖殿作對比，說：那裡包含的是樣式與影兒，如鈴鐺與石榴，以及帶著祭物的大祭司。而教會則是真理的建立。因為其中所行的一切都是真實的，沒有任何影兒，不像律法那樣。因為代替鈴鐺的是輝煌的講道；代替石榴的是端莊的生活，且內在擁有果實；大祭司是神的兒子；偉大的祭物是祂神聖的身體。

「大哉，敬虔的奧祕」。這關於我們的經綸（經濟）就是奧祕。而且是偉大的，是敬虔的，且公認為偉大的。因為沒有人對此有疑問。既然大家都知道，怎麼會是奧祕呢？首先，並非所有人都知道。即使所有人都知道，那也是現在，在此之前並非對所有人都顯明。再者，神道成肉身，這是大家都知道的；但如何成肉身，卻是隱藏的。因此，這才是奧祕。看哪，神對我們的愛，如果祂將祂的奧祕完全向我們顯明的話。

「神在肉身顯現」。既然保羅在規定祭司的事時，沒有說像利未記那樣的話，他說，若我說得瑣碎，無人應當驚訝。我們的事是偉大的，那裡沒有什麼可比的。因為在這裡，神顯現了。如何顯現？在肉身中。因為祂的神性是不可見的。

「被聖靈稱義」。或者他這樣說，因為祂為人類的救贖做了一切，卻沒有說服那些頑固的人，然而祂自己被稱義了，因為祂做了祂該做的，或者因為祂沒有犯罪，祂口中也沒有詭詐。但律法下的義人，卻受制於奴僕的靈。因為律法包含恐懼與刑罰，沒有兒子的靈。而主在聖靈中成全了所有的義，祂與聖靈同質，且聖靈自然地與祂同在，並藉著祂將這在聖靈中稱義的恩賜給我們。因為那些在福音下稱義的人，確實是屬靈的，遠遠超過了古時在律法下稱義的人。

「被天使看見」。多麼奧祕啊！天使與我們一同看見了神的兒子，在此之前他們並未看見。看哪，他說，天使前來服事祂。從祂出生直到祂被接升天。因為在出生時，天使歌唱並向牧羊人報喜；在升天時，天使也服事祂。

「被傳於外邦，被世人信服」。傳給了那些絕望的、被誹謗的人，不僅傳開了，而且在全世被信服，這是所傳之道的權能與真理的偉大標記。

「被接在榮耀裡」。也就是說，在雲彩上，有天使服事。雖然祂升入天，不像以利亞那樣，是為了升天，我不想說，連這被接升天本身，就是榮耀。

第四章

「聖靈明說」。也就是說，顯然地、清楚地，而不是像律法與先知那樣隱晦。

「在後來的時候，必有人離棄真道」。既然他在上面說有些人對真道觸礁，他說，不要驚訝，因為有些人像猶太人一樣；將會有時候，那些自稱基督徒的人會更糟。因為他這話不是指猶太人；他們是在古時，即使那時也是如此；而是指馬吉安派、禁慾派、摩尼教徒，以及所有這類作坊的人。

「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。因為他們被這些靈所驅使，誹謗食物與婚姻。他也暗示了所有其他的異端。因為所有異端都來自引誘與鬼魔的道理。他在這裡沒有明說，以免從那時起就將這些種子播種在靈魂中；但他已經指出了那已經開始的，即關於食物與婚姻的異端。

「用假冒的虛謊」。也就是說，他們所說的謊言，並非出於無知，而是明知是假的，卻假裝是真理來教導。

「這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，禁止嫁娶」。也就是說，他們生活邪惡；既然他們知道自己有許多污穢，因此他們的良心留下了污穢生活的烙印，並誹謗婚姻。因為如果他們的生活是清潔的，他們的良心也會是清潔的，就不會誹謗神所祝福的。正如胃病患者誹謗食物，因為他自己內在有邪惡的體液。那麼，我們不也禁止嫁娶嗎？斷乎不是；我們只是勸勉那些不想結婚的人守童貞；這雖然更尊貴，但婚姻並非不尊貴，正如金子更尊貴，銀子並不卑賤。因為更尊貴的，是比尊貴的更尊貴；更好的，是比好的更好，而不是比壞的更好。所以，能守的人，就擁有童貞的金子；如果不能，就接受婚姻的銀子。

「禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人領受的」。不應從「禁止」一詞中通用地拿來，而應在外面加上「勸人禁戒食物」。那麼，神沒有為不信的人造這些嗎？是的，但他們自己禁戒了。那麼，難道不禁止奢侈嗎？當然禁止；但不是禁止領受。因為領受有節制，而奢侈有不節制。但即使是奢侈，也不是因為不潔而被禁止，而是因為它藉著不節制使靈魂鬆弛。

「並明白真道的人」。看來猶太人的規矩是影兒；因為現在是真理。猶太人被禁止吃許多東西，不是因為不潔，而是為了讓他們停止奢侈，並且因為他們被許多東西侷限，宰殺牛羊，好讓他們知道埃及人崇拜什麼神。因此，你要麼將「真理」理解為對基督的信心；要麼單純地理解為那些明白真理的人；他隨即就加上了是什麼。

「凡神所造的物都是好的」。因為他說，一切都甚好。既然說了「神所造的物」，他就暗示了所有可食用的食物。他已經預先拆毀了那些引入未受造物質的異端，並說這些東西來自那裡。

「若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都藉著神的話和人的祈求，成為聖潔了」。那麼，如果它成為聖潔了，難道它是不潔的嗎？不是，但他這是出於寬容而說的。首先，他出於狂喜說沒有什麼是不潔的，然後出於寬容說：假設有什麼是不潔的；但你有醫治的方法：蓋上印記，感謝，榮耀神，污穢就消失了。因為感謝能潔淨一切。而不知感恩的人，他自己也是不潔且污穢的。那麼，我們也能這樣潔淨祭偶像之物嗎？是的，如果我們不知道它是祭偶像之物；但如果我們知道後還領受，我們就是不潔的，不是因為那東西是祭偶像之物，而是因為我們違背了律法，那律法禁止參與鬼魔的筵席。所以，你的意願被玷污了，因為你違背了命令；食物本身並非本質上污穢。

「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事」。這些事，是什麼？就是奧祕是偉大的；禁戒婚姻與食物是鬼魔的道理，以及他之前所說的其他一切。那麼，「提醒」是什麼意思？就是勸告。他沒有說「命令」；因為這裡沒有任何轄管。

「在真道的話語和善道上得了教育」。他說，你要提醒別人這些事；現在他說，你自己也要在其中受教育，也就是說，不斷地反覆思考這些事，就像反芻一樣。因為他表達了對這些事的不間斷關注，所以說了「受教育」。正如我們總是領受身體的食物；同樣地，我們也必須總是受教育於關於真道的話語。

「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話」。也就是說，對你的人，勸告我所說的；至於那些扭曲的人，連練習都不要去，因為對他們沒有益處，除非引起絆倒；因為我們因軟弱而拒絕與他們爭辯。他稱「荒渺的話」為猶太人的規矩，要麼是因為它們被篡改了，要麼是因為不合時宜。因為你想想，一個三十歲的人還想吃奶，這因不合時宜而多麼可笑。所以，稱之為「老婦的」，是因為它們陳舊；稱之為「世俗的」與「污穢的」，是因為它們阻礙真道。因為用恐懼來引導那些已經超越這些的靈魂，是屬於污穢的教導。

「在敬虔上操練自己」。也就是說，在純潔的信心與正直的生活上；因為這就是敬虔。所以需要操練與不斷的勞苦；因為操練的人，即使沒有競賽，也會為了流汗而競賽。

「操練身體，益處還少」。有些人說禁食是身體的操練；但並非如此；因為這是屬靈的。但他指的是身體的苦修，這包含許多勞苦，對身體的益處卻很少，且只是暫時的。

「惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許」。在這裡，他說，敬虔能恢復人。因為那不覺得自己有任何邪惡的人，在今生也歡喜，因為他對來世美好事物的應許有確據，在那裡也過著真實的生活。他藉著對比顯示了敬虔的優越性。

「這話是可信的，是十分可佩服的」。也就是說，真實且值得所有人接受，因為毫無疑問。什麼話？就是敬虔在今生與來生都有益處。他在書信中處處加上這句話，不需要證明，而是斷言；因為這話是對提摩太說的。

「我們勞苦努力，正是為此，因為我們的指望在乎永生的神」。他顯示了什麼是敬虔，以及使徒們自己所實行的；並證明了為什麼他有對來生的指望，他說：「為此」，即因為這個，我們勞苦且受辱。因為我們為什麼要被折磨，如果不是因為我們期待來世？那是永生的神在死後會賜給我們的。因為在這裡，士兵為君王冒險，卻往往失去了報酬，因為君王中途死了；而我們的君王永遠活著，所以祂也永遠賞賜。

「祂是萬人的救主，更是信徒的救主」。也就是說，祂願意所有人在今生與來生都得救；但祂對信徒在今生給予了更多的關注。因為如果祂自己不拯救他們，他們怎能抵擋所有人的攻擊呢？藉著這些話，他激勵提摩太面對危險。他說，不要灰心，有這樣的神，也不要呼求別人的幫助，而要指望祂；因為祂活著，且是救主。

「這些事，你要囑咐人，也要教導人」。在事情中，有些需要教導，有些需要命令。例如，關於搶奪，不需要教導，而需要命令，也就是說，要帶著更大的權威禁止；然而，關於捨棄財產，或關於守童貞，或關於如何信，這裡就需要教導。因此，使徒兩者都用了：囑咐與教導。或者換個說法，當我們知道某事是邪惡的，卻仍去做時，我們需要囑咐；當我們不知道時，需要教導。

「不可叫人小看你年輕」。既然普遍的偏見認為年輕是可輕視的，他說，要更具權威地囑咐，不可叫人小看你，因為教師也必須是不可輕視的。那麼，溫和在哪裡呢？在需要懲罰對自己的侮辱時，要溫和；但在需要為了別人的救贖而嚴厲時，要帶著膽量去命令。或者，你要展現端莊的生活，你的年輕就不會被輕視，儘管它本質上是容易被輕視的，反而會被尊敬。因此他接著說：

「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」。也就是說，你生活的原型與最佳行為的準則。在言語上。好讓談話輕鬆，且隨時準備好言語。

在行為上。即在生活方式或教會職分上。

在愛心上。對所有人的愛。

在信心上。正確且不懷疑的信心，當人信靠神，即使在不可能的事上。

在清潔上。也就是說，純潔、童貞，或自守。

「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來」。如果他命令提摩太要以宣讀神聖經文為念，那麼我們又該做什麼呢？保羅自己也一定會一直這樣做，因為他勸勉別人。他藉著說「直等到我來」來安慰他，給了他會見到教師的希望。因為他很可能在失去教師後會尋找保羅。為什麼他說「直等到我來」？因為他很可能年輕，有許多不知道的，需要保羅的在場來學習這些，他說：直等到我來，你要宣讀經文，從那裡你就會得到規範。當我來了，我會教導你其餘的。

「勸勉」。對那些憂傷的人，或那些意志消沉的人。

「教導」。對所有人，關於任何事。

「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言」。他在這裡指的是教導的恩賜，這是他在成為監督時領受的，藉著預言，也就是說，藉著聖靈的命令，正如上面所說的。

「同著眾長老按手的時候賜給你的」。也就是說，同著眾監督。因為長老們不可能按立監督。看哪，這是多麼令人敬畏，祭司按手的能力。

「這些事你要殷勤去做，並要在此專心」。他多次向他囑咐同樣的事，好顯示監督最需要在此努力。

「使眾人看出你的長進來」。不僅在生活中，也在教導的言語中。看哪，他希望他在這方面也變得偉大且令人驚奇。

「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心」。也就是說，謹慎自己，也要教導別人。

「因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」。因為那在教導的話語中受教育的人，首先自己受益，在勸勉別人時，也刺痛自己。

第五章

「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親」。他不是指在教會中有職分的人，而是指所有年長的人。那麼，如果他需要糾正呢？他說，要這樣對待他，如同對待父親。

「勸老年婦女如同母親」。因為被責備是沉重的，特別是當這責備來自年輕人，且是對長者時——因為那時的魯莽是三倍的——他說，要藉著溫和來對待她。

「勸少年婦女如同姊妹」。既然年輕有魯莽，且不接受責備，他說，要讓溫和居中。

「在清潔上」。既然與年輕婦女的關係會帶來懷疑，而監督必須……