08 羅馬史續篇 重印書名後 本冊至結尾 PG527-731

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關於這些人，他說：「你要在各樣純潔上勸勉她們」，意思是：不僅要防備那肉體結合的罪，還要防備一切引起嫌疑的緣由。他對提摩太下達這些命令，並非為了提摩太自己，而是為了我們這些後人，好讓我們能防備各種嫌疑。

「尊敬寡婦，就是那真正為寡婦的。」為什麼他對童女隻字不提？或許是因為當時那裡還沒有童女。他命令要尊敬寡婦，是因為她們既沒有丈夫可以依靠，而這種處境又似乎是令人羞辱且遭人厭棄的。因此，她們需要從長老那裡得到尊榮；最重要的是，因為她們確實配得，作為「真正為寡婦的」。至於誰是這些人，你往下讀就會明白。那麼，是否有可能沒有丈夫，卻又不算是寡婦呢？這裡的「尊敬」，是指「憐憫並供給她們生活所需」。

「若寡婦有兒女或孫子孫女，便叫他們先在自己家中學著行孝。」意思是，叫兒女和孫子孫女學會尊敬自己的母親，並行善與奉養；因為他所說的「行孝」，就是奉養母親或祖母；既然父母的地位是神聖的，那麼反過來說，不奉養就是不敬虔。並且「報答親恩；因為這在神面前是可悅納的。」報答親恩，就是報答母親和祖母。請看保羅的智慧，他如何將良心責任擺在中間，我指的是報答親恩，因為她們有養育與撫育之恩。他又加上一個理由：這在神面前也是可悅納的。

「那獨居真正為寡婦的，是仰望神。」他上面說：「尊敬那真正為寡婦的」，並在中間插入了那些並非真正寡婦的人，即那些有兒女應當照顧她們的人；現在他說明誰是真正為寡婦的，他說：就是那沒有任何依靠的人，沒有兒女，沒有孫子孫女，只仰望神的人；這樣的人應當受到尊敬，並在一切生活所需上得到憐憫。

「晝夜不住地祈求禱告。」這是有道理的。因為她們沒有別的依靠，就投靠神。既然她們可能會因為自己孤苦無依而感到憂傷，保羅就安慰她們，說她們以神為一切。因為即使是養育兒女的人有賞賜，但你並沒有因為沒有兒女而減損了你的尊榮。

「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」因為許多人選擇守寡，是為了能更自由地放縱私慾，所以他說：那好宴樂的，即使看起來活著，過著這種感官的生活，但在靈裡卻已經死了。如果連婦女都不被允許放縱，在這種情況下，自然與年齡往往帶有軟弱，那麼那些放縱的男人又該說什麼呢？

「這些事你要囑咐她們，叫她們無可指責。」你看，他希望這件事成為律法。他不是任由她們選擇是否奢侈，而是將其視為罪來禁止。因為「囑咐」這個詞意味著：要嚴厲地禁止這類放縱的事。

「人若不看顧親屬，就是背了真道。」他說，那好宴樂的人，之所以死了且滅亡了，是因為她們將所有的關懷都耗費在自己身上。因為人必須看顧「自己的人」，即信徒；特別是「親屬」，即骨肉至親，要在靈魂與身體上都給予一切的看顧。

「就是背了真道。」怎麼說呢？因為這些行為不是信徒所當有的。如果他信神，就會聽見神說：「不可掩面不顧自己的骨肉。」他說，他們口稱認識神，行事卻背棄祂。

「比不信的人還不好。」因為不信的人，即使對外人如何，至少不會忽略自己的親屬，這至少是順從本性；而他卻連神與自然的律法都廢棄並違背了。誰會相信這樣的人對外人會有愛心呢？如果他連外人都憐憫，那這豈不是虛榮嗎？你要推論：如果連不看顧親屬、虧待他們的人都比不信的人還不如，那麼他將被安置在何處呢？並且，個人的美德不足以使人得救，如果他自己雖然有德行，卻不教導與勸勉他人。

「寡婦記在名冊上，必須年紀不小於六十歲，只作過一個丈夫的婦人。」因為他上面說，那好宴樂且不看顧親屬的，不配記在寡婦的名冊上，現在他教導我們她必須具備什麼條件；首先，他對年齡有精確的要求；至於原因，他稍後會說。因為他並非隨意地認可六十歲的人；因為即使是這樣的人，也可能是不配的。其次，他要求她必須只作過一個丈夫，作為莊重與節制的標記。至於其他的，請聽接下來的。

「有行善的名聲。」這才是她能真正配得名冊的關鍵；接著他更具體地列舉了這些善行。

「若養育兒女。」養育兒女並非僅僅指撫養兒女，而是指「如當行的那樣」養育；正如他上面所說：「若常存信心與聖潔。」

「若接待遠人。」你看他如何將對親屬的善行置於對外人的善行之前？因為他先說「若養育兒女」，然後才接著說「若接待遠人」；即使一個人再貧窮，也總會有個家；因為她總不至於露宿街頭。

「若洗聖徒的腳。」他說這話，是因為許多人雖然接待遠人，卻不是親自服事，而是透過僕婢。因此，他希望寡婦是勤勞的，而非懶惰的，命令她親自服事；因為懶惰更多是好宴樂者的特徵。再者，為了不讓人以貧窮為藉口而不接待遠人，說自己沒有家，他說：洗腳這件事並不需要花費，也不需要富足。而所有擁有純正信心與生活的人，即使不行神蹟，也都是聖徒。

「若救濟遭難的人。」無論是透過金錢、保護，還是居中調解。

「若竭力行各樣善事。」例如，如果她自己沒有能力做，卻與行善的人一同參與，或提供協助。他勸勉人要貢獻身體的服事，例如鋪床、使人安息，這些是婦女較為擅長的。

「至於年輕的寡婦，就可以辭她們。」為什麼對於童女的年齡沒有任何規定，儘管那場爭戰更為艱難？這是合理的：因為那裡的爭戰源於更大的熱忱與更強烈的火熱。再者，在尋求童女要無分心地專心於主，不為主的事掛慮時，這本身就預設並要求了極高的嚴謹。因此，時間也就隨之而定了。此外，年輕的寡婦已經墮落了，因此她們自己提供了制定這種律法的緣由；而童女那裡則沒有這種事。

「因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。」意思是，當她們變得嬌縱，當她們變得傲慢，當她們對基督變得狂傲，不接受祂作為新郎時，她們就墮落去結婚了；因為她們並非經過理性的判斷而選擇守寡。你看，寡婦也以基督為新郎，正如童女一樣。

「這是有罪的，因為她們廢棄了當初的信心。」他所說的信心，是指誓約。所以他說，她們違背了與基督的約定，因此她們有了定罪。

「並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊。」隨著上述的定罪，她們還犯了另一個罪，就是透過挨家閒遊而學會了懶惰。懶惰教導了各樣的惡事。所以，懶惰不僅對男人，對女人也是不相宜的。

「不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」這是合理的。因為她們巡遊各家，除了把這家的事傳給那家，又把那家的事傳給這家之外，什麼也不做；並且為了滿足好奇心，她們必然會去探聽一切，透過傳播各人的事給各人聽，而變得放蕩。

「所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務。」他說，起初我願意她們不違背誓約，但既然她們想要結婚，我也願意，這是為了遷就她們。因為治理家務，即照顧自己的家並勞作，比挨家閒遊、說長道短與懶惰要好得多。他說「生養兒女」，顯示出人應當為了生養兒女而進入婚姻，好為神帶領更多的人。

「不給敵人辱罵的機會。因為已經有轉去隨從撒但的。」因為他說了「治理家務」，為了不讓人以為他給了她們放縱奢侈的自由，他接著說：「不給敵人辱罵的機會。」他說，要這樣照顧家，以至於靈魂不受損害。再者，在這裡他清楚地表明了自己的目的，為何要遷就她們：他說，是為了不給魔鬼機會去嘲弄她們，因為她們本是基督的新娘，卻因年輕的不堅定而成了淫婦；因此我將她們置於婚姻的軛下，免得她們因不受約束而招致上述的惡事。

「信主的婦女若家中有寡婦，自己就當救濟她們。」因為信徒的寡婦不應當由不信的人來供養，免得她們看起來需要他們。透過說「救濟」，他表明了是供給生活所需，而非奢侈。

「不使教會負擔，好使教會能救濟那真正為寡婦的。」所以，信徒供養自己的寡婦，也是在幫助教會的寡婦，使教會不至於負擔過重，因此能更豐盛地供養它所供養的人，即那些真正為寡婦的，也就是那些無人保護且孤苦無依的人。

「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」主教導誰是善於管理的，說：「好牧人為羊捨命」，不顧惜任何事物，為了照顧羊群。他說的敬奉，是指供給生活所需，從後文可以清楚看出。因為教師確實需要生活所需豐足，免得他們為這些事分心，而忽略了教導。古時的利未人也是如此生活。所謂「加倍」，是相對於寡婦或執事而言，或者簡單地說，加倍就是「很多」的意思。那些說不需要講道，只需要生活的人在哪裡呢？現在讓他們聽聽保羅如何特別尊崇講道，說：如果需要什麼，這也是必須的。因為當講道是關於教義時，這裡有什麼生活能勝過它呢？他所要求的講道，並非誇誇其談，而是充滿聖經能力與思想的，即使說得平淡也無妨。

因為聖經說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」又說：「工人得工價是應當的。」他引用了見證，一個來自律法，另一個來自基督。你看，從兩方面來看，教師是多麼需要勞苦。因為踹穀比所有的工作都更費力。所以教師也必須準備好面對窒息、壓力與勞苦。並且在說「工人」時，他暗示不應當尋求奢侈與安逸。因為工人得工價，即食物，是應當的。他從豐盛的角度證明了這一點。因為如果連工價都配得，那麼食物就更配得了。而不勞動的人，則是不配的。

「控告長老的呈子，不要收受。」因為對於年輕人，控告是可以收受的，但對於其他人，絕不可。但這就像是說：不要收受任何人的控告，特別是長老的。他並沒有說「不要定罪」，而是說「根本不要收受」。因為由於年齡的緣故，他們比年輕人更少犯罪。因為這裡的長老是指年老的人。

「除非有兩三個人作見證。」因為許多事是出於猜疑而被審判的，他說，必須有見證人來揭發，按照古老的律法。那麼，如果這些人撒謊呢？這種事很少發生；但這可以透過審判來考查並顯明。能有兩個見證人是好的，因為罪行往往是在暗中發生的。那麼，如果罪行已經承認，卻沒有見證人，只有惡意的猜疑呢？關於這一點，他上面已經說過，必須在教外有好名聲。

「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」意思是：那些堅持犯罪，且經你查證後發現的人，要嚴厲且果斷地責備，不是為了發洩你的怒氣，而是為了讓其餘的人因懼怕而謹慎。因為主教也必須是令人敬畏的。因為正如隨意定罪是傲慢的，不責備有罪的人也是有害的，會將疾病擴散到眾人身上。那麼，主在福音中說：「若你的弟兄得罪你，你去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」是怎麼回事呢？但即使在那裡，對於堅持犯罪的人，祂也允許公開責備。那麼，公開責備不會絆倒人嗎？相反地，讓所有人都知道犯罪的人卻不責備，反而更絆倒人。因此，神將法老、尼布甲尼撒以及許多其他人公開懲罰，是為了讓世人謹慎。

「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你。」在談論了上面許多事之後，現在因為他談到了審判，他以極其嚴肅的方式囑咐他。因為他並非因為提摩太是誰而顧忌，而是為了堅固他。因為如果他談到自己時說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，那麼對於提摩太，他更不會顧忌。他呼求父與子作見證，好讓他在將來的那日，若有什麼不合宜的事發生，他能因已經囑咐過而無可推諉。為什麼他要帶上天使呢？因為在審判時，天使也將是主的侍衛。我們也習慣於帶上尊貴與卑微的人作見證。雅各也帶上神與山作見證。摩西說：「我呼天喚地作見證。」我們的神是如此謙卑，以至於連僕人被帶上作見證祂也接受。他說「蒙揀選的天使」，是因為天使與魔鬼都是靈，但魔鬼是被棄絕的。

「這些事你要遵守，不可存成見，行事也不可有偏心。」意思是：你要對受審者公平，免得產生偏見；也就是說，免得有人預先佔據你，並透過親近你而使你偏袒他，從而預先判斷與預先決定；也不要因為偏心而做任何事，即因為偏愛而傾向一方。即使是用「偏心」來寫，意思也是一樣的；就像是說：一方呼求你幫助他；因此，不要按照他的呼求而行。

「給人按手的禮，不可急促。」他談到了更重要且最維繫教會的事，即按手禮，並說：不可急促，即不要在第一次考查後，也不要從第三次，而是要多次且精確地考查。因為這件事並非沒有危險。至於如何，請聽。

「不要在別人的罪上有分。」如果你成為他將要犯之罪的原因，那麼正如你分享了他的成就，你也分享了他的罪。但如果你對過去的罪也負有責任，那是因為你忽略了它們，把黑暗當作光明，沒有讓他哀哭並進入悔改。

「保守自己清潔。」在這裡他勸勉他要節制。

「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」你看，他有這麼多勞苦，竟然還用喝水來折磨自己？你要學會不要在別人勸勉我們節制時感到厭煩，因為即使是提摩太，因為喝水喝到屢次患病，保羅也勸勉他關於純潔的事。他沒有說「用酒」，而是加上了「稍微」來限制。他說，這是為了健康，而非為了奢侈。因為年輕是火熱的，很容易被酒所激動。為什麼保羅，那個能透過手巾使死人復活的人，沒有醫治他呢？這是為了讓我們現在看到聖徒受苦時，不至於絆倒；並且為了不讓我們認為古人超越了我們的本性，而相信他們也是人；並且為了不讓提摩太自己因德行而驕傲。關於這一點，蒙福的約翰在《論雕像》一書的開頭有更詳盡的論述。提摩太似乎天生體弱，不僅是胃，還有其他部位。因為他加上了「屢次患病」。

「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」因為在制定關於按手禮的規定時，他說：「不要在別人的罪上有分」，提摩太可能會反駁說：「那麼如果我不知道呢？」為了糾正這一點，他說：有些人犯了明顯且公開的罪，這罪先到審判案前，即從那時起就已經定他們的罪，並走在他們前面，這些是你所能辨認的；而有些人的罪則是隱藏的，或許你考查後會發現。因為「隨後跟了去」暗示了這一點。所以你可以在按手禮中防備這些人。而如果他們在這裡隱瞞了，你按手了他們，雖然你在這些事上是無罪的，但他們在那裡卻無法隱瞞。因為罪不會隨著生命而消亡，而是隨後跟著。偉大的巴西流將此解釋為一個獨立的章節，並不涉及關於按手禮的論述。如果有人淫亂或偷竊，這罪先到審判案前，只拖累他自己。如果有人教導邪惡，並建立一個毀滅智慧的學堂？這人的罪是隨後跟著的。因為它不會隨著他而消亡，在他之後還有毀滅的繼承者，例如希臘的哲學家；例如所有寫下違背教會教義的人。這些人將要受罰，不僅是因為他們自己迷失了，還因為他們成為了隨後跟隨者的迷失原因。

「這樣，行善也有明顯的，不能隱藏的。」這對行善的人是極大的安慰，因為善行在世上是明顯的，而那些不這樣的，在將來那裡，一切都將赤露敞開。

第六章

「凡作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。」他說，你要勸勉並教導，即使主人是不信的，僕人也要順服他們，以配受十分的恭敬，無論是言語上的還是行為上的。不要因為你是信徒，就認為自己自由了；你在本性上是自由的，但在身體上是僕人；這本身也是自由；我指的是，為了基督的名而作僕人。因為如果不信的主人看見你對教義傲慢，他會褻瀆，認為你是煽動者；但如果看見你恭敬地順服，他反而會讚賞你，因為這能修補那些難以修補的僕人習性。

「僕人有信主的主人，不要因為是弟兄就輕看他們；更要因為他們是信徒，是蒙愛的，是受惠的人，而服事他們。」不要因為透過洗禮，你與主人成了弟兄，就輕看他；反而要因為他是信徒，是蒙愛的，即弟兄取代了主人，而更要服事他。但你要想到，他也是你的恩人，為你勞苦並掛慮，為了供養你、為你穿衣、為你提供其他的照顧。所以，即使不考慮他買了你，他對你也有許多權利。透過說「蒙愛的」，他排除了僕人對主人所懷有的恐懼，因為恐懼往往導致仇恨，並引入了愛。他說，那些受惠的人，即僕人，更要服事。因為這句話是倒裝的；中間插入了「因為他們是信徒，是蒙愛的」，應當理解為「主人」。或者簡單地說，應當理解為「那些受惠的人」，即那些關心供養僕人的主人。

「這些事，你要教導，勸勉人。」所以，教師不僅需要權威，如「囑咐」中所見，還需要溫和，如現在的「勸勉」中所見。因為他是醫生，有時用軟膏，有時用收斂劑。

「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知。」你看，僅僅是知識，會使人陷入狂妄並自高自大；而那不接受純正話語的人，就是自高自大的人。因為狂妄是生病靈魂的腫脹，就像身體傷口上的發炎。所以，如果他接受了主的話，就不會狂妄了。祂倒空自己，洗了門徒的腳；祂說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」；祂稱讚心裡謙卑的人；祂將那因謙卑而稱義的稅吏帶進來。不接受這些，也不認識這些的人，必然會自高自大。

「專好問難，爭辯言詞。」這就是生病，即尋求爭辯；因為凡沒有信心的地方，一切都生病，除了爭辯之外什麼也沒有，試圖用更具說服力的一方來推翻另一方。信心是眼睛；沒有眼睛的人，找不到真理，而只是在尋求。

「從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑。」即從爭辯中生出邪惡的教義。因為當我們陷入爭辯時，我們就會毀謗，並對神懷有不當的猜疑。

「並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。」即虛妄的學校。因為習慣稱學校為「爭競」。就像患疥癬的羊互相摩擦，會將疾病傳染給健康的羊；這些人互相摩擦，也會敗壞他人。

「以敬虔為得利的門路。」你看爭辯會產生貪婪嗎？這是合理的。因為爭辯者吸引了更多的門徒，從中獲利，並更加練習爭辯，為了吸引更多人。

「你要遠避這些事。」他沒有說「與這些人糾纏，並與之爭辯」，而是說「遠避」，顯然是在一次或兩次勸誡之後。因為你什麼時候才能說服那些為了錢財而爭辯的人呢？所以，對於那些不可救藥的人，要避開。

「然而，敬虔加上知足的心，便是大利了。」他說，那些人錯誤地認為敬虔是得利的門路。但敬虔確實有得利，並非像他們所想的那樣，而是更大；不是當你有錢時，而是當你沒有錢時。因為知足是巨大且持久的財富。所以，敬虔的人不要因為沒有錢而沮喪。

「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」他證明了那些人所追求的得利，根本不是得利。因為它留在了這裡，並沒有與我們一同離去，所以如果我們不打算帶什麼去那裡，我們為什麼需要多餘的東西呢？

「只要有衣有食，就當知足。」在這裡他定義了什麼是知足，他說，擁有足以供養的，而非足以奢侈的，並穿著足以遮體的衣服；這即使是普通的衣服也能做到。

「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅裡。」他從這裡勸勉。因為他說，撇開將來的不談，看看現在的吧。他沒有說「發財的人」，而是說「想要發財的人」。因為即使擁有錢財，也可以善加管理，即輕看它們並散發它們，這並不是想要發財。他們陷在迷惑與網羅裡，因為他們偏離了信心，並因財富而陷入危險，且懼怕所有人。

「和許多無知有害的私慾。」因為養猴子、貓、野獸和魚並關在院子裡，用黃金裝飾馬匹，將水引到屋頂，並因為地板的閃亮而在地板上照鏡子，這豈不是無知嗎？這些是無知且有害的，既損害了靈魂的財富，又耗費了感官的財富。許多人因為渴望權力而受害。

「叫人沉在敗壞和滅亡中。」以至於無法自拔。

「陷在敗壞和滅亡中。」正如所說，既是今生的，也是將來的。

「貪財是萬惡之根。」因為它既不顧惜活人，也不顧惜死人，甚至掠奪他們；它使父母與兄弟反目，並掠奪神的事物。除掉它，就不會有戰爭或仇恨，也不會有淫亂；因為妓女是為了錢財而獻出自己。

「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道。」因為貪財不讓你看見真理的道路，將你的眼睛拉向它自己。因為一個商人怎麼會相信那教導貧窮的福音呢？這是不可能的。

「用許多愁苦把自己刺透了。」並且在今生。因為他們哀哭多少？哀號多少？「刺透」用得很好。因為財富的掛慮就像荊棘，正如主所說的。無論誰觸碰它，手都會流血，造成創傷與愁苦。

「但你這屬神的人。」這地位很高；因為所有人雖然都是屬神的人，但真正屬神的並非義人，不僅是按照創造的邏輯，也是按照親屬關係的邏輯。如果你是屬神的人，就不要尋求那些使你背離神的事，而是尋求什麼呢？

「你要逃避這些事，追求公義。」兩者都要加強。他沒有說「離開並靠近」，而是說「逃避並追求」；公義，是為了不貪婪，不像那些想要發財的人。

「敬虔。」教義上的。

「信心。」這與爭辯是相反的。

「愛心。」即正確的行為。因為愛是這一切的總綱。

「忍耐、溫柔。」忍耐與溫柔也源於愛。因為愛凡事包容，且恆久忍耐。

「你要為真道打那美好的仗。」意思是：為了信心站立得穩且不可戰勝，透過言語的能力與生活的純潔。

「持定永生。」看，這就是賞賜與獎賞，永生。

「你為此被召。」因為你是為了永生的盼望而被召的。

「並在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」在這裡他稱讚他的坦率與勇敢，因為他在危險中見證了基督。他所說的見證，是指在教理問答中的見證，我們在其中承認棄絕撒但，並歸向基督。你看，不僅需要見證，還需要忍耐，以便始終堅持見證；並且需要激烈的爭戰，以便不偏離。

「我在神面前囑咐你。」他增強了恐懼，使門徒更安全，他呼求神作見證，顯示這些命令並非出於人；並且為了讓他時刻在心中記住見證人，使他的心因記憶而震動。

「那叫萬物生活的神。」在這裡，這是對危險的安慰，也是對復活的提醒；就像是說：不要懼怕死亡；因為你是神的僕人，祂能使萬物生活。

「和那在彼拉多面前作過那美好見證的基督耶穌。」再次從教師那裡得到勸勉。祂作了見證，我們也應當效法祂。因為當彼拉多說：「你是王嗎？」祂說：「我為此而生」；又說：「我為真理作見證」，祂還作了許多其他的見證與承認。

「要守這命令，不玷污，無可指責。」意思是：無論是為了教義，還是為了生活，都不要給自己沾染任何污點。

「直到我們的主耶穌基督顯現。」即直到你的終局，直到你的離世。但他沒有這樣說，而是說「直到顯現」，為了更激勵他，提醒他那令人戰慄的榮耀。

「到了日期，那可稱頌、獨有權能的。」即在適當的、被指定的日期。所以不要因為它還沒發生而憂傷。

「獨有權能的。」這也是為了安慰，免得他看向今生被認為有福的事，而是看向那位，祂是自有的福分，在祂裡面沒有任何令人憂傷或不悅的事；也不要懼怕今生的權勢者與君王。同時，他也證明了祂將顯現；因為祂是獨有的權能者。這一切都是關於子的。而「獨有」，是相對於人或虛假的偶像，而非相對於其他聖潔的位格。

「萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死。」因為祂本質上擁有不死；天使雖然是不死的，但並非本性，而是恩典；所以他們不是擁有，而是分享。

「住在人不能靠近的光裡。」難道祂被空間所包圍嗎？難道光是一回事，祂又是另一回事嗎？但祂本身就是光。你看，當我們試圖說出偉大的事時，舌頭就無能為力了嗎？「不能靠近」，是因為祂的光輝太過耀眼，以至於沒有人能靠近。

「是人未曾看見，也是不能看見的。」顯然是指神性；因為按照人性，祂是被看見的。蒙福的約翰上面談論了子，然後將這一切都視為主要是關於父的，儘管這對子與聖靈也是適用的。

「但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」如果權能永遠歸給祂，即使現在沒有顯現，也不要懼怕。如果尊貴永遠歸給祂，即使現在被羞辱，也不要沮喪。這是我們所有人唯一能無可指責地做到的事，就是榮耀祂，而不是去探究祂。他在這裡神學論述得很好。因為他呼求神作見證，就列舉了祂的榮耀，好讓他聽了之後更加敬畏。

「你要囑咐那些今世富足的人。」還有其他的富足者，但不是在今世，而是在來世，即義人。

「不要自高。」因為錢財產生狂妄與傲慢。

「也不要倚靠無定的錢財。」他深深地將他們拉了下來。他說，為什麼要為無定、易變且不穩定的事物而自高呢？

「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」即空氣、水、光、季節的更替、時間，以及其他一切，並且是極其豐盛的，即使貪婪將其據為己有。這才是唯一持久且活著的財富，不會朽壞。從這裡你也會明白，神使每個人都富足，因為祂賜下了所有公共的恩賜；所以為自己貧窮而憂傷的人是愚蠢的。

「行善，在好事上富足。」從共同點來說，即「囑咐他們行善」，以及接下來的；因為如果你想富足，就在行善上富足。

「甘心施捨。」這是關於錢財的。

「樂意供給人。」這是關於愛的。因為要理解「樂意供給人」為善於交際、親切的人。

「為自己積成美好的根基，預備將來。」哪裡有根基，哪裡一切就穩固且不動搖；既然德行與來世的事是穩固的，所以他提到了根基。

「叫他們持定那真正的生命。」因為善行的實踐，他稱之為根基，能使人獲得那真正的生命的享受。

「提摩太啊，你要保守所託付你的。」我所命令你的這一切，作為主的命令，你要保守，不要減損其中的任何一點。

「躲避世俗的虛談。」即不潔的、污穢的。虛談是指空洞的言論。那麼，是否也有不世俗的虛談呢？蒙福的約翰似乎將後來的勸誡稱為「新談」，用「ai」雙元音來寫「kai」。

「和那敵對的、假冒知識的學問。」因為當沒有信心，而一切都源於人的理性時，這就不是知識，而是名字在撒謊。請注意，有些爭辯是不需要回答的，而是要遠避這些，不要與這些人糾纏。

「已經有人自稱有這知識，就偏離了真道。」因為跟隨人理性的人，必然會偏離信心；因為信心不接受理性。我認為使徒在這裡談論的是當時所謂的「諾斯底主義者」，他們充滿了各樣的不潔，所以他稱之為世俗的虛談。這些異端的首領是尼哥拉，七個執事之一。

「願恩惠常與你同在。阿們。」他為他祈求一切的印記，即神的恩惠，從祂那裡賜下一切善事，並得到保守。願我們也能豐盛地領受，不失去我們從祂那裡領受的善事，而是透過祂保守這些，並榮耀基督，那位恩賜的賜予者，與父和聖靈同在；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

保加利亞大主教

聖保羅 提摩太後書註釋

提摩太後書註釋

第一章

保羅，照神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作基督耶穌的使徒。從開頭就激勵了他的靈魂。他說，不要對我談論此處的危險。這些危險在我們裡面產生永恆的生命。我們成為使徒，是為了死，並永遠活著。因為他不想讓提摩太聽說老師身陷險境，反而感到憂傷，而非得著安慰，所以他從一開始就安慰他。若這是照著應許，就不要在此刻尋求它。生命是在基督耶穌裡，也就是與基督同在；或者說，是因為祂親自賜給我們這生命，並維繫著它。感官的生命在於飲食，但理性的生命則維繫於基督。因為祂對我們而言就是一切。

致提摩太，親愛的兒子。人可以成為兒子，卻不一定是親愛的。提摩太之所以親愛，完全是因為他的美德。因此，保羅藉此表明，他離開並非因為對他生氣，或定他的罪；因為你是我的親愛者，而是出於強迫與必要。

願恩典、憐憫、平安從父神和我們的主基督耶穌臨到你。這也是他先前所祝願的，現在同樣祝願他。因此，請閱讀前一封書信中對此的註解。

我感謝神。你看見那愛心的極致了嗎？他說，我感謝神，因為我愛你，所以記念你。這就是真實的愛，當一個人以對某人的友誼為榮時。

我從祖先那裡，以清潔的良心事奉神。既然他起初並不認識基督，又怎能以清潔的良心事奉呢？這裡的「良心」是指他的生活方式；即便他曾是猶太教徒，他的生活依然莊重；或者說，即使在他逼迫時，他也是出於熱心，而非出於人的算計，不像許多人為了名聲而建立宗派，他深知那種虛妄。他所說的是這個意思：不要懷疑我言行不一；我的良心是清潔的，如同往常，現在也是。因此，我說我愛你、時刻記念你，並非謊言。

我晝夜切切地記念你在禱告之中，渴望見你。我感謝神，因為我記念你。不僅如此，更是在禱告中，晝夜為你懇求神，好叫祂滿足我渴望見你的心願。那麼，如果我能去，我為何要自願剝奪自己如此的喜樂呢？為什麼他不直接說出原因，即被尼祿囚禁？為了不讓他從一開始就感到憂傷。直到最後，他才揭露了這一點。

記念你的眼淚，好叫我滿心快樂。渴望見你，好叫我滿心快樂；中間插入了「記念你的眼淚」。即使我天性冷漠，你的眼淚也足以使我動容，當我回憶起時。因為提摩太與保羅分離，想必比嬰兒離開乳房更為哀傷。

記得你心裡無偽的信心。我不僅因記念你的眼淚而渴望見你，也因你那無偽的信心；這對你而言，也是我愛你的一個重大理由。

這信心先是住在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裡。這是另一個讚美，他並非出自不信者，而是出自信徒，且是猶太人。然而他的父親是希臘人。你看，隨著這些聯姻的發生，律法是如何開始廢除的。

我深信也在你心裡。因為祖先的美善，如果我們也如此，便使我們得榮耀；若不然，反而使我們蒙羞。因此他說，祖先的信心也在你心裡，我對此深信不疑。所以，你擁有這無偽的信心是理所當然的，因為它是從根基上建立的，是不會動搖的。

為此我提醒你，將神藉我手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。他說，我知道你有無偽的信心，我激勵你，好叫你將那為了教會治理、為了行神蹟，簡言之，為了主教所當具備的一切美德而領受的聖靈恩賜，再如火挑旺起來，也就是說，要讓它始終活潑、旺盛。因為火需要木柴，聖靈的恩賜也需要熱忱、專注與警醒，才能始終燃燒；若沒有這些，它就會熄滅，正如他在別處所說：「不要消滅聖靈。」

這恩賜是在你裡面，藉著我按手。這恩賜確實是在你裡面，是你當我按手、按立你為主教時所領受的；但你要讓這火燒得更猛烈。你要充滿勇氣與剛強，勇敢地站立。

因為神賜給我們不是膽怯的靈，乃是剛強的靈。也就是說，你領受聖靈並非為了退縮，而是為了在試煉中剛強，並能放膽傳道；因為在《列王紀》中記載，神確實賜下膽怯的靈，意即祂使他們心中產生恐懼。

以及愛。對祂的愛，以及對鄰舍的愛。我們從那使我們呼喊「阿爸，父」的聖靈那裡，領受了愛神如父的心。而那在對鄰舍的愛中不動搖，也是從神的大能而來的恩賜，正如因膽怯與小信而跌倒，則是相反的。然而，我們也必須先展現我們自己的努力。

以及謹守的靈。為了使我們頭腦清醒、心智健全、處事穩重；或者說，為了讓我們以聖靈作為管教，若有試煉臨到，我們便以此作為管教而接受；或者為了讓我們成為他人的管教者與導師。

所以，不要以給我們的主作見證為恥。許多可憐的人，用人的算計去審視那些超越理解的事，認為說神之子被釘十字架是羞恥的，卻不知道正是藉著這十字架，那被定罪的人成了神的兒子。所以，提摩太啊，不要以基督的見證與死，以及那藉著十字架的死為恥，反而要放膽，並傳揚祂。他沒有說「不要害怕」，而是說「不要羞恥」，為了表明這件事本身並無危險，只有羞恥；如果你藐視這羞恥，其他一切便無危險。

也不要以我這為主被囚的為恥。不要因為我這使死人復活、這世上的教師被囚而感到羞恥。我並非作為罪犯被囚，而是祂的囚犯，也就是說，是為了祂。如果祂不以十字架為恥，我怎能以鎖鏈為恥呢？

總要與我為福音同受苦難。也就是說，不要僅僅因為你不感到羞恥而受苦，而是要藉著行動，與基督和我一同分擔同樣的苦難。他在前面已經暗示了這一點，說「神賜給我們剛強的靈」。什麼是「與福音同受苦難」？難道福音會受苦嗎？並非如此；這話的意思是，要為了福音與我一同受苦，或者他稱所有福音的傳道者與奧秘的領受者為福音，正如在哥林多書信中所說的。因此，要與福音的僕人一同受苦。或許有人會更細究，稱福音的受苦為福音所受的阻礙與不信。因此，你要與那如此受苦的福音一同冒險。

是照著神的大能。既然「受苦」是沉重的負擔，他便安慰他。他說，不要靠你自己的能力，要靠基督的能力；選擇與熱忱是你的責任。

神救了我們，以聖召召我們。他展示了神大能的證據。他說，祂救了我們，並在我們遠離祂時呼召我們，好使我們成為聖潔。既然祂在我們不願時救了我們，現在我們願意了，祂更會與我們同工。

不是照著我們的行為，乃是照著祂自己的旨意和恩典。沒有人強迫，沒有人建議，而是出於祂自己的旨意，也就是說，是出於祂自己的良善。

這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的。也就是說，在無始與萬古之前，就預定藉著我們的主耶穌基督賜給我們。這並非小事，神並非出於後悔，而是從萬古之前就對我們有此心意。

但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，顯明出來了。雖然這恩典早已預定，但直到救主顯現時才顯明出來。

祂已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽彰顯出來。祂在自己的身體裡，藉著使身體不朽，實際地廢去了死；祂藉著福音，使我們能盼望生命與不朽。因為我們尚未在行動上變得不朽，而是將來才會，福音使我們確信了這盼望。

我為這福音奉派作傳道，作使徒，作外邦人的師傅。為什麼他現在稱自己為外邦人的師傅？是為了向提摩太表明，你也必須向外邦人講道，不要灰心，要效法我，我因傳講福音而被囚。

為這緣故，我也受這些苦。因為我是外邦人的傳道者。並非因為我是罪犯。同時，這也使他的話語更具可信度，因為如果我不相信死已被廢去，我就不會受這些苦。

然而我不以為恥。你看，他藉著行動證明了他教導提摩太的，即不要以苦難為恥。

因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。這份放膽與毫不動搖的盼望，令人驚嘆！他說，我知道，且深信不疑。所謂「交付」，是指信心與福音，因為基督親自將這託付給我，祂會保全這些，我受苦是為了使我的寶藏不被掠奪；或者他指的信徒，是基督託付給他的，或是他託付給主的，正如他在別處說：「我將你們託付給主」；就好像在說，我不以為恥，盼望我能帶領許多人歸向神，祂也會保全他們，好叫我在他們身上得榮耀。或者「交付」是指賞賜；因為凡行善的人，都將其託付給神，好在適當的時候為此得冠冕。

你從我聽的那純正話語的規模，要牢牢守住。正如畫家為你繪製，我為你勾勒了圖像與原型，好讓你注視著它，自己也繪製這我話語的規模；也就是說，要持有那原型，若有需要繪製什麼，就從那裡獲取並繪製。因為一切都蘊含在其中。

從我聽的。不僅藉著書信，也面對面地。因此，我們不應認為書信有所欠缺，彷彿沒有涵蓋一切，因為他有許多是口頭傳授的。

在基督耶穌裡的信心和愛心。也就是說，我的話語是關於信心與愛心的教導；即關於教義與生活；若有需要教導美德，無論是說話或呼喊，你都可以從那裡獲取。

要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢守住那美好的託付。這託付是指關於信心與生活的命令，或是你所領受的恩賜，正如上面所說的。如何守住呢？不是靠人的力量，而是靠那藉著洗禮住在我們裡面的聖靈。如果我們保守祂，不因惡行而驅逐祂，祂也會為我們保守從神領受的一切。因此，要努力保守聖靈，祂也會為你保守那託付。因為若不是主保守城池，看守的人就枉然警醒。

凡在亞細亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。他解釋了這些試煉，不是為了讓門徒灰心，而是為了讓他確信，即使他自己遭遇同樣的事，也不要覺得奇怪，而要忍受。因為當他被尼祿逮捕時，所有在亞細亞的人都離棄了他，也就是說，那些從亞細亞旅居羅馬的人。

願主憐憫阿尼色弗一家。看這哲學的胸懷：他沒有咒詛那些離棄他的人，只是單純敘述了發生的事。但他為那關心他的人祈求，不僅為他，也為他全家；他們是如此有美德，阿尼色弗是如此教導他們。

他屢次使我舒暢。就像運動員因苦難的乾渴而受困，他使我得著舒暢，不僅一次，而是屢次。我們也當如此，隨時隨地支持那些追求美德的人；因為這樣我們將與他們一同分享賞賜。不要對我談論保羅。保羅即使沒有人支持，也會保持堅定。但或許其他人若沒有支持者，就無法忍受。因此，若有人被發現支持他並關心他，顯然他分享了勝利；既然分享了勝利，也就分享了冠冕。在古代戰爭中，看守裝備的人與士兵同樣分享戰利品。

他不以我的鎖鏈為恥。他處處提到羞恥，而非危險，以此鼓勵提摩太，因為只有羞恥，並無危險。儘管危險確實存在；因為尼祿對保羅極度憤怒，因為他教導了尼祿身邊的人。

倒在羅馬的時候，殷勤地尋找我，並且找著了。他不僅沒有逃避我的困境，反而尋找我，並且找著了，這需要極大的勇氣與信心。

願主使他在那日得主的憐憫。他說，他憐憫了我；願他在那可怕的日子，當所有人、甚至聖徒都需要極大憐憫時，得著報答。如果阿尼色弗這為了基督而將自己置於危險中的人，尚且需要藉著憐憫得救，我們就更需要了。這裡，那些患有馬吉安主義的人跳出來說：「看，有兩位主。」但並非如此。因為主只有一位，正如保羅自己在別處所說的。聖經習慣這樣使用語言，正如「主從主那裡降下火」，意即從祂自己。這裡也是一樣。即使你認為這裡指父與子，這也不荒謬。因為父是主，子是主，聖靈也是主；但只有一位主，顯現在三個位格中。你看，他沒有說「願主賜給他別的」，而是說「憐憫」。

他在以弗所怎樣多多地服事我，你更清楚地知道。他說，他習慣於行善；他不僅做了一次，在以弗所和羅馬也是如此。基督徒就該如此，始終行善，貫穿一生。

第二章

我兒啊，你要剛強。你說什麼？你說你被囚，說所有人都離棄你，卻彷彿沒說什麼嚴重的事，接著說：「我兒啊，你要剛強。」是的，正因為我身陷險境，你才更要剛強；如果我這老師沒有受這些苦，或許你作為年輕且缺乏經驗的人，身處危險中，確實需要灰心。但現在，這對你忍受所發生的事，是極大的安慰，因為我自己也受同樣的苦，這表明危險是事物本質的一部分，而非因為你的缺乏經驗。因為通常任何人在任何事上遭遇危險，當他看到比自己更強的人也遭遇同樣的事時，都會得到極大的安慰。你看他以多麼深厚的親情勸勉，說「我兒」，彷彿將靈魂注入這句話中。如果你是兒子，就要效法父親。

在基督耶穌的恩典上。不僅要從我的榜樣中剛強，更要藉著基督的恩典。要讓那恩典與你同工，藉著它我們領受了權柄，可以踐踏蛇與蠍子，勝過仇敵的一切能力，而不受任何傷害。

你在許多見證人面前聽我所教導的。你所聽的，就是你所探究的；因為信心是從聽道而來的。你聽的時候並非私下，而是在許多人面前，公開地。有些人將「許多見證人」理解為律法與先知。因為我的教導是藉著聖經的見證來鞏固的。

要託付給那忠心的人。他沒有說「交給」，而是說「託付」，就像對待寶藏一樣。因為託付的東西，是安全地存放的。他藉此使門徒更加謹慎。託付給忠心的人，而非那些善於辯論與爭論的人；忠心的人，是指那些不會出賣託付的人。

他們也能教導別人。如果一個人自己忠心，毫無疑問地接受一切，卻不能將教導傳授給別人，那有什麼益處呢？反之，如果他自己不出賣真理，卻不能造就其他同樣的人，又有什麼用呢？因此，教師必須具備兩點：既要忠心，又要善於教導。顯然，這是關於長老與主教的命令，而非關於平民；因為保羅自己也寫信給希臘人與猶太人，這並不荒謬。我認為他也是指一些更奧秘的事，必須託付給那些忠心且善於教導的人。

你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。你看，受苦是士兵的本分。所以，不受苦就不是士兵。因此，如果有人被列在士兵中而受苦，就不該感到不滿。身為基督的精兵，這地位是何等尊貴，儘管有些人認為成為世上君王的士兵是很了不起的事！

凡當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。這話是對所有主教與教師說的。而「纏身」一詞極具深意。因為這些事確實是鎖鏈與蛇。說「世務」，暗示了紛擾與煩惱，並藉著這些詞語勸阻。你為什麼要捆綁自己？為什麼要讓自己陷入煩惱與世務中？只要專注於服役，這樣你就會喜悅那揀選你服役的基督。

人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。也就是說，並非只要進入競技場就足夠了，也不是只要塗油或搏鬥就夠了，除非他遵守關於飲食與節制的競技規則，以及摔跤的方式。因為並非每個人都能隨意摔跤，關於這點也有競技規則。你看他的智慧。他提到了士兵，為了表明必須準備好面對殺戮與死亡；又提到了運動員，為了表明必須忍受一切，並始終處於操練中。

勞力的農夫，理當先得糧食。他提到了第三個榜樣，這對教師更為合適。士兵與運動員的事，也與被統治者有關；農夫不關心自己，而是關心土地，並從收成中獲得不小的回報。教師也是如此，他並非徒勞地勞苦，而是會先於他人享受自己汗水的果實，神會豐厚地回報他。因此，為了不讓人對未來的賞賜感到不滿，他說，你已經在領受了，在勞苦本身中就有回報，如果沒有別的，至少靈魂的益處，這對你而言已經是巨大的收穫。有些人說這是指教師應受尊敬，但這說不通。你看，他沒有單說農夫，而是說「勞力的」，也就是說，是那些辛勤耕耘的，而不僅僅是工作的。

我所說的，你要思想。因為他以隱喻的方式說了一切，士兵的事、運動員的事、農夫的事，他說，你要思想。因為我這樣說，是為了激勵你。接著，他像對待親生兒子一樣為他祈求。

願主在凡事上給你聰明。不僅對我所說的這些，而是對一切；無論是言語或行為。

你要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔。這話也是為了那些異端者。因為當時確實有些人，認為神之子受苦是羞恥的，或許因此引入了幻影說。神為了我們竟謙卑到如此地步，以至於人們羞於將如此的謙卑歸於神。他也提到這點是為了安慰他，表明基督這教師自己也是藉著苦難勝過了死亡。你要記念這點，就不會對苦難感到退縮。

照著我的福音。因為當時有些人傳別的福音；但你不應聽從他們，而應聽從我的福音。

我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。他再次藉著自己的經歷安慰門徒，說他受苦，且背負了惡名。然而神的道不被捆綁。為了不讓他問：「如果被捆綁，有什麼益處？有什麼奇蹟？」他說，請給我看收穫，給我看奇蹟。神的道是不被捆綁的。這並非感官的工作，以至於身體被捆綁就會受阻。道是神聖的事物，是神的道；即使我們被捆綁，它卻是自由的，且在奔跑。你看，即使我們被捆綁，我們仍在寫作與傳道。你看到了奇蹟，看到了收穫。

所以我為選民凡事忍受。看，這也是勸勉。他說，我受苦並非為了自己，而是為了他人的救贖；不是為了讓我自己得榮耀，而是為了讓別人得著。這些人是誰？是神的選民。既然神揀選了他們，我們就必須為他們忍受一切。

叫他們也可以得著在基督耶穌裡的救贖。他們也一樣，正如我們。他說，正如神為了我們受苦，好叫我們得救，我們也為了他們受苦。所以這是一種回報，而非恩典。接著，為了不讓人對他說：「你說什麼？你身陷囹圄，即將喪命，卻誇口說自己是他人救贖的原因？」他說，我說的不是這種身體的救贖，而是那在基督耶穌裡真實的、榮耀的救贖；因為身體的救贖是卑微的。聽聽接下來的話。

與永遠的榮耀。不僅是為了讓他們得救，更重要的是，為了讓他們與我們一同永遠得榮耀。所以，即使鎖鏈帶來羞恥，它也為選民帶來了榮耀，且是永遠的榮耀。如果對別人如此，對我這身負鎖鏈的人更是如此。所以，不要為我感到憂慮。

這話是可信的。因為許多人對未來的生命與榮耀感到懷疑，說：「當我活著時，我被交給死亡，當我死後，我會活著嗎？」以及諸如此類的話；因此他堅固了這話，說：這話是可信的。什麼話？即選民將得著榮耀與永遠的救贖。我們若與基督同死，也必與祂同活。他藉著人的算計來建立這點。儘管他在上面已經給出了證據，說：「記念耶穌從死裡復活」；因為他表明祂在死後復活了。那麼他如何建立這點呢？如果我們在憂傷中與祂同享，難道在喜樂中就不會嗎？即使是人也不會這樣做，更何況是神，那公義與良善的源頭。他所說的死，是指藉著洗禮的死，也是藉著苦難與試煉的死。

我們若忍耐，也必和祂一同作王。僅僅一次將自己交給死亡是不夠的，必須始終如此。因為他說，我天天死。所以，為了達到這點，需要極大的忍耐，好使我們能與祂一同作王。

我們若不認祂，祂也必不認我們。他藉著相反的結果來建立這點。因為回報不僅在喜樂中，也在相反的情況中。他說，凡不認我的，我也必不認他。你要思想，被基督不認的人會遭遇什麼。我們若失信，祂仍是可信的。我們若不信祂復活，祂也不會因此受損。因為祂是真實的，祂是堅定的，無論我們說什麼，或不說什麼。

祂不能背乎自己。也就是說，祂不能不存在。祂沒有不成為祂自己的本性；祂始終存在，即使我們不承認祂。所以，無論我們承認或不承認，益處或損害都不會臨到祂，而是臨到我們。

你要使眾人回想這些事。為了不讓人認為提摩太自己需要這些教導，他說：你要使其他人回想。

在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。因為這件事有誘惑力，人的靈魂總是想要爭論與言語爭辯，他說，你要在神面前囑咐他們，不可爭辯；意即，要命令他們，以神為見證，好叫他們知道，如果他們藐視你，神會審判他們。因為言語爭辯不僅毫無益處，也不會帶來任何收穫，反而造成極大的損害。因為聽見的人的信心，就像一座塔，被這些爭論的槓桿所摧毀。

你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人。他解釋了如何才能得蒙喜悅，即作無愧的工人；也就是說，如果他不以任何關於敬虔的事為恥。這樣你才能在主面前蒙喜悅，為祂忍受一切，為祂作一切。他處處對「羞恥」極為關注，因為對許多人來說，基督的十字架與祂的傳道，就像平民的事一樣，是羞恥的；而使徒們自己，也被視為卑微的，受盡了苦難。所以他說，你不要以為恥。

按著正意分解真理的道。因為許多人歪曲並拖延它，但你要引導它走向正道。或者，因為他沒有說「引導」，而是給了另一個思考的方向。就像在處理皮革或帶子時，若有過多或虛假的部分，他說，你要切割，從傳道中剪除那些不相干的，並以道的刀刃切割。

但要遠避世俗的虛談。也就是說，要拒絕。而有福的約翰處處將「虛談」理解為創新。有些人將「遠避」理解為「過度站立」，以至於停止與阻止；但這並非原意。

因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話，如同毒瘡，越爛越大。他說，這邪惡是無法遏止的，不再接受醫治。因為他們敗壞了一切，且不可救藥。因為毒瘡是一種產生腐爛的疾病，並侵蝕周圍的組織。

其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真理，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。他在上面說「進到更不敬虔的地步」說得很好。因為這似乎只是關於復活的嚴重問題；然而，它卻產生了許多後果。如果復活已經發生，審判與報答就被廢除了，那麼義人就受了痛苦與患難；而惡人卻在享樂中受了懲罰。如果回報是這樣，那還需要美德做什麼？他沒有說「所有人的信心」，而是說「一些人的」，也就是那些比較軟弱的人。因此他接著說：

但神堅固的根基立住了。他所說的是這個意思：並非所有人都被敗壞，只有那些不堅定的人。如果他們不是這樣，就不會跌倒。正如亞當在受誘惑前並不堅定；然而那些穩固的人，卻保持堅定且不動搖。你看，既是堅固的，又是根基。必須這樣持守信心。

上面印著這印記說：主認識誰是祂的人；又說：凡稱呼主名的人總要離開不義。也就是說，就像石頭上刻著一些文字與標記，藉著行為本身與他相符，即「主認識」，以及接下來的話。也就是說，他們被神預先認識，作為祂完全的人；並被預先揀選，好叫他們不與那些軟弱的人一同敗壞。他說「不義」，是指教義上的錯誤，還是單純指一切不義？行不義的人不屬於這根基，不屬於神。怎麼可能呢？既然祂是公義的？他沒有這印記。你看，如果稱呼主名的人，理當離開不義，那麼不離開的人，甚至不配稱呼主名。因為罪人的口中，讚美是不合宜的。

在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。因為許多人感到困擾，為什麼世上有惡人，保羅撇開了其他原因，現在說了這個：因為在大戶人家有不同的器皿。他稱世界為大戶人家，而非教會；因為在教會中，他不希望有任何木器，而希望全是金器銀器，那裡是基督的身體，那裡有毫無玷污的童女。

有作為貴重的，有作為卑賤的。金器，即有美德的人，作為貴重的；木器與瓦器，即惡人，作為卑賤的。他沒有說「用於使用與無用」，因為惡人即使不為了美德，也為了世界的穩定而有用，並且為了某些安排，正如法老。所以人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔。你看，這並非本性，也不是像摩尼教徒所說的物質上的必然，即成為金器或瓦器，而是出於我們的選擇！因為每個人都可以自潔，也就是說，徹底清除那瓦器與木器的選擇，並建立金器與銀器的選擇。保羅曾是瓦器，但他成了金器；猶大曾是金器，但他成了瓦器。如果這與瓦器相矛盾，為什麼他在別處說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」？那裡他說的是身體的本性。正如瓦器不過是燒過的泥土，我們的身體也不過是藉著靈魂的熱度而堅固的泥土。這裡說的是選擇。

合乎主用。難道木器對於主神那想要萬人得救的預定目標是無用的嗎？即使如前所述，它們似乎以另一種方式有用。預備行各樣的善事。也就是說，即使時候未到，它也將是準備好的，無論是為了作見證，還是為了守童貞。

你要逃避少年的私慾。少年的私慾，不僅指淫亂，也指一切不當的私慾，即使有人貪求權勢，或貪求錢財；因為這些私慾是愚蠢的，是幻想，是心智不穩定的表現。你看，即使是老年人，也會有少年的私慾。

同那清心禱告主的人，追求公義。他稱公義為普遍的美德。信心。即真實且堅定的。以及對所愛之人的共情；就好像在說：不要成為不信且不堅定的人。因此他接著說：

愛心、和平，同那清心禱告主的人。也就是說，只信任那些毫無詭詐與虛假地呼求主的人，那些和平的人，那些不爭鬥的人，要與他們交往。

惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。你看，他處處將他從辯論中帶走；並非因為他沒有能力駁倒它們；他有的；而是因為將自己投入這類爭鬥中是毫無益處的。因為它們沒有好的結局，只有爭鬥與仇恨。所以要棄絕這些愚拙的事。所以，還有其他的辯論，即關於聖經的，不應被棄絕，因為它們顯然不會引起爭鬥。你看，那些在所謂關於聖經的辯論中爭鬥的人，是何等錯誤。

然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人。溫和，即謙卑。那麼為什麼他說：「用各樣的權柄嚴嚴地責備他們」，以及「不可叫人小看你年輕」？因為嚴厲的責備，在溫和地進行時，最能刺痛人心。因為與其用魯莽使人羞愧，不如用溫和來勸勉。

善於教導。對那些想要學習的人。因為對於異端者，在警戒過一兩次後，就要棄絕。

存心忍耐。這點尤其必須具備，並要忍耐。你看，這也是隨之而來的。

用溫柔勸戒那抵擋的人。因為若用魯莽與爭鬥，靈魂就無法領悟任何有益的事，因為那想要學習有益之事的人，必須在一切之上，對教師感到親切。如果他對那魯莽與侮辱的人感到親切，又怎能呢？那麼為什麼他說：「對於異端者，在警戒過一兩次後，就要棄絕」？那裡他說的是不可救藥的人，他知道他們患有無法治癒的疾病；這裡說的是尚未不可救藥的人，這從接下來的話中也很清楚。

或許神會賜給他們悔改的心，以致認識真理。他這裡說「或許」，是指在不確定與模稜兩可的事上。因此，對於那些顯然無法醫治的人，應當避開；但對於那些尚有轉機的人，則應當嘗試糾正。請看他教導謙遜的方式，他沒有說「或許你能」，而是說「或許神會賜給他們悔改的心」。即便有什麼成就，他說，那也是出於主，你不可自高。因此，即便我們說服了某人，也不要自誇，彷彿是我們自己說服了他們一樣。

並叫他們脫離魔鬼的網羅。這不僅是指教義，也是指生活。因為人們身陷魔鬼的網羅，不僅是因為教義，也是因為生活。因此，對於那些在生活上犯錯的人，也當以溫和的態度去糾正。正如麻雀，即便只是被網羅的一部份（我指的是腳）抓住，也已在設網者的權勢之下；我們也是如此，即便不是在兩方面（我指的是信心與生活）都被抓住，只要是在生活上被抓住，我們就已在魔鬼的權勢之下。

被他擄去，順從他的旨意。他說，他們在迷惑中漂流；但若被神擄去，順從祂的旨意，也就是神的旨意，或許他們就能從迷惑的洪水中清醒過來。神的旨意不僅是相信，還要活得正直。因此，你要明白這些話不僅是指教義，也是指生活。有些人認為「被他擄去」是指被魔鬼擄去，後面的話也是如此理解。

第三章

你該知道，在末後的日子，必有危險的時期來到。因為當時有許多惡人，為了不讓提摩太因此感到困擾，他先前已對他說過：「在大戶人家……」等等；現在他又說，這些事在以後也會發生。然而，在摩西的時代也有雅尼和揚布列。所以這並非什麼新奇的事，也不會止於你這一代。因此，不要感到厭煩。「危險的時期」，意即極其邪惡的時期。

這不應理解為日子本身（因為日子有什麼邪惡呢？），而是指那些日子裡的人、事、物。我們在習慣用語中也常說時期是邪惡的或不邪惡的，這是根據其中所發生的事或人來判斷的。

因為那時人要專顧自己。他立刻指出了萬惡之源，就是不顧鄰舍，只顧自己。因為「專顧自己」的人，就是只愛自己的人；由此導致的結果是，連他自己也愛不成了。正如在肢體中，一個肢體的受損會蔓延到其餘的肢體，建築物也是如此；在教會中也是一樣，那忽略弟兄、只顧自己的人，其實也是在傷害自己。

貪愛錢財。說了根源之後，他接著具體指出了從中長出的枝子，其中首要且最大的是貪財。正如一切美善都源於愛，一切邪惡都源於與愛對立的自私。因為愛是寬廣的，遍及各處；而自私則縮窄了愛的寬廣，將其收縮到僅僅一人身上。

自誇。在人面前吹噓。

狂傲、謗讟。隨著邪惡的增長，傲慢甚至指向了神。因為當一個人對人自誇，並將一切成就歸功於自己，而非歸功於神的恩典時，那時他便開始謗讟了。

違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨。這是有道理的；如果他們謗讟神，又怎會尊敬父母呢？那不尊敬父母的人，對所有人也必忘恩負義。這樣的人也是不聖潔的，因為他背棄了聖潔與應盡的義務；不僅如此，還無親情。因為一個連恩人都能唾棄的人，還能愛誰呢？也不解怨，不與任何人立約，既然連對恩人都不守約。

讒言。意即毀謗所有人。因為一個自知毫無良善的人，會毀謗所有人，以此為自己尋求某種安慰，藉由這種臆想與構陷。

無節制。指言語、飲食以及其他一切事上的無節制。

不愛良善。是一切良善的仇敵。

賣主賣友。指背叛友誼。

任意妄為。意即不穩定，沒有任何堅定的立場。

自高自大。充滿了狂妄。

愛宴樂，不愛神。這是有必然性的；因為哪裡有對世俗享樂的愛，哪裡就沒有對神的愛。

有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。意即他們僅僅裝模作樣，假裝敬虔，卻在行為上否認了它。請注意，敬虔的實意，以及那如同筋骨般的支撐，是在行為中顯明的。因此，說「沒有行為的信心是死的」是有道理的。使徒在其他地方曾將「外貌」用於正面意義；因為教師擁有知識的「外貌」，意即他在門徒心中塑造並形成知識。

這等人你要躲開。如果是在末後的日子才會有，為什麼他說「這等人你要躲開」？很可能當時也有這樣的人，即便沒有那麼極端，但確實存在，就好像在說：「對於現在發現的這類人，你要躲開」，正如他隨後所說的：「那偷進人家……」。或者，保羅所說的「末後的日子」是指他去世後緊接著的時期，提摩太在那時還活著；或者，偉大的約翰（屈梭多模）所判斷的更為真實，即藉由提摩太勸誡所有人要躲開這類人。

因為那偷進人家的人，就是這等人。他用「偷進」一詞，顯明了他們的無恥、卑劣、諂媚以及充滿欺詐。

擄掠婦女。他沒有說「欺騙」，而是說「擄掠」，如同對待奴隸一般；被欺騙的人就是如此。請看，容易受騙的是婦女，或者說是「小婦人」。因此，受騙的男人也可以被稱為「小男人」。

擔負罪惡。顯明了罪惡的多重、混亂與無序。因為他們並非隨意欺騙婦女（不可指責女性本性），而是那些背負著罪惡重擔的人。因為一個自知毫無良善的人，會迅速聽信那些邪惡的教導者，以此安慰自己，彷彿這樣做就不必為自己的行為受審判。

被各樣私慾引誘。意即金錢、名聲、奢華、裝飾；也暗示了污穢的私慾。請看「引誘」一詞，如同對待無知之物。

常常學習，終久不能明白真理。那麼，她們值得憐憫嗎？絕不，反而更不可原諒。因為她們將自己沉溺於罪惡與私慾中，心竅就昏暗了。所以，不能學習並非出於本性，而是出於她們的選擇。

從前雅尼和揚布列怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理。這些是摩西時代的術士。保羅在聖經未記載的情況下，是如何知道他們的名字的？要麼是透過口傳，要麼是保羅從聖靈那裡得知。

心地壞了，在真道上是可廢棄的。當一個人的心地因私慾而敗壞時，他在真道上就成了可廢棄的。他說「心地壞了」，是因為他們說：「沒有神。」為什麼？因為他們敗壞了，在罪惡中成了可憎的。因此，未敗壞的心地才能接受信心。所以要謹慎，不要讓心地因私慾而敗壞，以免給魔鬼留下地步。

然而他們不能再這樣進步。為什麼在其他地方又說：「他們會進步到更不敬虔的地步」？在那裡他是說，他們一旦開始了邪惡的教義與迷惑，就不會停止，反而會不斷發明更新的邪說；而在這裡他是說，他們不會欺騙，也不會擄掠許多人，即便起初看起來似乎欺騙了，但最終會被揭穿。因此他接著說：

因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。如果你不信，就從那兩位術士所遭遇的事去學習。因為當摩西行出真實的神蹟時，他們那些虛假的奇蹟與欺騙就都被揭穿了。所以，一切欺騙的事物只能暫時興盛。

但你已經服從了我的教訓。他說，那些人是那樣，但你精確地知道我們的事，知道並非如此；因為你不是隨便與我相處，而是「服從了」，意即你與我相處了很長一段時間，並留意我的一切；所以你要剛強，抵擋那些反對者。「教訓」，這是指言語。

品行。這是指生活與為人。

志向。意即熱忱，以及靈魂中勇敢的姿態。他說，我不僅是說，而且是做。

信心。意即在真理教義上的堅定，或者是在危險中不致絕望，而是相信神必拯救。

寬容。對待異端者；因為我不被攪擾，而是以溫和的態度忍受一切。

忍耐。對待逼迫。

逼迫、苦難。他說，我不僅被逼迫，而且還受苦。既然這兩件事最令教師困擾，即異端的存在與受苦；關於異端者，他談論了很多，勸導提摩太不要被攪擾；而在苦難方面，他列舉了自己的經歷，以鼓勵門徒。

在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的。他指的是彼西底的安提阿。路司得則是提摩太的家鄉。為什麼只提到這些？因為這些對提摩太來說更為熟悉，或者比其他事更近。請看他為何不具體說明這些事；他寫這些並非為了炫耀，而是為了安慰門徒，這是必要的。

我所忍受的逼迫，但從這一切苦難中，主都把我救出來了。這兩點都向提摩太顯明，即「我也曾展現熱忱以忍受苦難，而神也沒有撇棄我」。所以你也要熱忱，你也不會被撇棄。

不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。這也是極大的安慰。他說，我何必只談論自己呢？凡立志敬虔度日並遵行福音的人，都要受逼迫。這裡所說的逼迫，不僅是指來自不信者的，也包括一般性的苦難與痛苦，是那些有德行的人所必須承受的。因為正如約伯所說，人的生活是一場試煉，走窄路的人，必然會受苦。

只是作惡的和行邪術的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。如果他們在享樂中，而你卻在試煉中，不要讓這攪擾你；事物的本性就是如此。你進入了競技場，必然會汗流浹背。因此，在競技中尋求安逸是愚蠢的。因為即便他們看起來在進步，但那並非進步，而是在迷惑中順遂。他在解釋什麼是「越久越惡」時說，就是「欺哄人，也被人欺哄」。

但你所學習的，所確信的，要存在心裡。他說，你要堅定不移，不要因為那些作惡的人，或在自己道路上被奴役的人而動搖。不僅是學習，而且是「確信的」，意即你是在完全確信中學習的。所以，即便你看到與所信相反的事，也不要攪擾，因為亞伯拉罕聽到「從以撒生的才要稱為你的後裔」，後來卻被命令要獻祭這孩子時，他並沒有被攪擾。

因為知道你是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經。他說了兩個理由，說明他為何應當堅定不移：因為你不是從隨便什麼人那裡學的，而是從保羅那裡學的，這等於是說，也是從基督那裡學的；並且你不是昨天或今天才學的，而是從小就學的，神聖的知識已在你心中扎根。因此，它不會讓你像大多數人那樣變得愚昧。因為一個如實明白聖經的人，絕不會被顛覆。

「聖經」是指神聖的經文。這是針對西門、摩尼以及所有稱舊約為邪惡的人。

這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。不像外在的知識使人陷入欺騙、詭辯與爭辯，導致靈魂的滅亡，神聖的知識卻使人有得救的智慧。什麼樣的智慧？不是靠行為，不是靠言語，而是靠對耶穌基督的信心。因為聖經引導人信靠基督，為他帶來救贖。

聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。在說了許多安慰的方式後，現在他加上了最大的安慰，即來自閱讀聖經。因為他即將告訴他一件令人悲傷的事，就是他即將離世。因此，為了不讓他倒下，彷彿失去了支柱，他說，你有聖經代替我，能使你獲益。有些人問，為什麼他說「聖經都是神所默示的」？難道希臘人的著作也是神所默示的嗎？有些人強行在「神所默示的」一詞上加標點，說「凡是神所默示的聖經，都是有益的」。但他們應該明白，他在上面說了「你從小明白聖經」，現在他說「聖經」；哪一部？就是他所談論的，他稱為「聖經」的那一部。因此，凡是這樣的聖經，都是神所默示的，並且對他隨後所說的一切都是有益的。

於教訓。他說，它透過教導我們所當學的事而獲益。因為沒有什麼是不能透過聖經來解決的。

於督責。如果需要督責虛假的事，這也來自那裡。

於使人歸正。他說，如果需要糾正與教導，意即為了公義而變得清醒，意即為了行公義的事，這也來自聖經。

叫屬神的人得以完全。他說，糾正來自聖經，是為了讓屬神的人不缺少任何美德。因此，如果你也想變得完全，意即成熟、健康、始終如一，既不因悲傷而萎縮，也不因順境而膨脹（因為這是心志不穩的表現），那麼就讓這些聖經代替我作為你的顧問。如果他對充滿聖靈的提摩太都寫信勸他閱讀，那麼對我們呢？請看，若沒有聖經，就不可能變得完全。

得以預備行各樣的善事。不是僅僅參與善行，而是「預備好」，意即變得成熟；不是對這一件預備好，對那一件沒有，而是對每一件都預備好。

第四章

我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你。他先前也曾恐嚇過提摩太，說：「我在神面前囑咐你，那叫萬物生活的神……」；但現在他使言語變得更為嚴肅，提醒他那場審判。他說，我以那位將要追討責任的主為見證，說明我連這件事都沒有向你隱瞞。「活人死人」，或許是指罪人與義人，或是指已經離世的人與當時還活著的人。有些人則理解為靈魂與身體。

祂的顯現和祂的國度。祂何時審判？在祂帶著榮耀與國度顯現的時候。因為祂不會像第一次來時那樣卑微。

務要傳道。我所囑咐的是什麼？務要傳道，不要壓抑恩賜。讓我們這些不傳道的人感到恐懼吧。

無論得時不得時，總要專心。意即要堅持不懈地講論，不要只講一次，而是始終講論。不要為自己設定特定的時間，而是要「得時」，意即在和平、安穩、在教會中時；也要「不得時」，意即在危險中、在教會之外時，也要講論與傳道。因為「得時」與「不得時」是相對於眾人的觀點而言的；他們認為安逸是得時，危險的時期是不得時。也認為在教會中是傳道的時機，在教會外則是不得時。或者換個說法：不要等到跌倒的時候，在跌倒之前就要教導。

督責。當你看到需要這樣做時，意即當你發現有人犯罪，或即將犯罪時，不要退縮。

警戒。在你督責並證明他犯罪之後，再警戒；意即施加懲罰與處分。

勸勉。警戒類似於手術；勸勉則是溫和的藥物。因此，要加上勸勉的藥物，以免手術單獨造成更劇烈的痛苦，使人陷入絕望。

用百般的忍耐，各樣的教訓。將這一切與上述的事結合起來。因為督責也需要百般的忍耐，以免隨意相信任何人；並用教訓，教導他為何犯罪，以及罪是什麼；警戒也是如此，在忍耐中，不是像對待敵人那樣施加懲罰，而是像對待孩子那樣進行管教。並用教訓，意即教導他懲罰的益處。而勸勉則特別需要忍耐與教訓。不是一般的忍耐，而是「百般的」，意即以各種方式顯明的，透過行為、言語與態度。

因為時候要到，人必厭煩純正的道理。所以，在他們變得狂妄之前，要先發制人。這就是為什麼他在上面說「得時不得時」，趁著還有聽從的人，盡力去做。

因為那時人要隨從自己的私慾，增添好些師傅。他用「增添」一詞顯明了師傅數量之多，且是由民眾所按立的，他們不按道理行事，而是按立那些迎合他們私慾、說他們愛聽的話、做他們愛做的事的人。

耳朵發癢。意即耳朵感到愉悅、發癢，總是渴望聽那些討人喜歡的話。

並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你看，他們並非因無知而犯錯，而是自願的；他說，他們會掩耳，並偏向荒渺。所以這邪惡是出於自願的。他說這些，並非為了讓門徒陷入沮喪，而是為了說服他，在安穩的時期要善加利用；當時期過去時，要勇敢承受；正如基督所說：「他們會把你們交出去，鞭打你們。」同樣地，他自己也說：「我離開後，必有兇暴的豺狼進入。」

你卻要凡事謹慎，忍受苦難。你看，因為要「謹慎」，所以他才預先說這些話；彷彿在說，在那些傷害來到之前，在豺狼來到之前，要忍受苦難，無論是自願的還是被迫的，好讓羊群處於安全之中。

作傳道的工夫。難道傳道的工夫就是忍受苦難嗎？是的，無論是來自自身，還是來自外界。

盡你的職分。意即完成它。所以，當一個人忍受苦難時，職分才算完成。

我現在被澆奠，我離世的時候到了。他沒有說「我被獻祭」，而是用了更強烈的詞。因為祭物並非全部獻給神，但奠祭卻是全部獻上的。

那美好的仗我已經打過了。保羅為何現在要誇耀這些？他並非誇耀，而是在安慰門徒，好讓他不要為自己感到悲傷，因為他已經獲得了美好的結局，正走向冠冕。彷彿一位父親在臨終時，為了安慰坐在旁邊哭泣的孩子，說：「孩子，不要哭，我們活得很好，我們立下了功績，君王給了我們極大的恩典，你也可以因為我們所做的事而受到讚賞。」顯然，父親說這些話，是為了用讚美來激勵孩子，好讓他能輕快地承受離別。保羅在這裡也是如此安慰提摩太，彷彿這封信就是他的遺囑。那美好的仗我已經打過了；所以你也要持守它。那麼，保羅啊，哪裡有鎖鏈，哪裡有捆綁，這就是美好的仗嗎？是的，正是因為這個，因為這是為了基督而發生的。在世俗的競技中，人們辛苦了許多天，卻在片刻間獲得冠冕；但在這裡，競技者的榮耀是永恆的。因此這仗是美好的，意即令人愉悅且體面的。

當跑的路我已經跑盡了。因為從耶路撒冷到伊利哩古，他已經傳遍了福音，他就是這樣奔跑，克服了無數的阻礙、死亡、陰謀、災難，彷彿有火做的翅膀。

所信的道我已經守住了。因為有許多企圖掠奪它的事物，威脅、死亡、享樂的誘惑；但他對一切都進行了抵擋，始終謹慎、警醒，並看守著那竊賊。

從此以後，有公義的冠冕為我存留。上述的話足以作為安慰；在這裡他加上了獎賞，好進一步激勵他。他說，不應當因為我離去而悲傷，因為我將要受冠冕。在這裡他稱普遍的德行為公義。

就是按著公義審判的主，到了那日要賜給我的。他沒有說「給」，而是說「賜給」，彷彿是某種債務與義務；因為祂是公義的，必然會對勞苦給予回報。所以，冠冕是債務，因為審判者是公義的。

不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。在這裡他也激勵了提摩太本人。因為如果賜給所有人，那麼更會賜給你。誰愛慕祂的顯現呢？就是行事與之相稱的人；因為不這樣做的人，似乎並不愛慕祂的顯現，反而是在逃避，以免領受與行為相稱的報應。顯現之所以被稱為顯現，是因為祂顯露在上面，並從上面升起。在普遍的顯現之前，還有另一種顯現，祂向那些配得的人顯現自己，而不是向世界。祂又說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」

你要趕緊地到我這裡來。為什麼他呼召提摩太到自己這裡來，儘管他已經將以弗所的教會託付給他，且是全權託付？因為他被尼祿囚禁在鎖鏈中，自己無法到他那裡去，所以他呼召他到羅馬，渴望在離世前或許能將許多事託付給他。

因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。他沒有說「為了在我死前見你」，以免讓他悲傷；但因為我孤身一人，沒有人能與我一同分擔福音的事工，所以你要趕緊來。什麼是「貪愛現今的世界」？意即愛上了安逸，愛上了無風險與安全的生活，他寧願在家中享樂，也不願與我一同受苦。他只責備了這一個人，並非想要毀謗他，而是為了堅固我們，好讓我們在危險中不要軟弱；同時也為了更吸引提摩太前來。

革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。他沒有再責備這些人；因為提多是非常令人敬佩的，甚至被託付了克里特島。所以這兩個人離開，並非因為貪愛現今的世界，而是為了傳道，或許是為了其他需要。

獨有路加在我這裡。因為他始終與他在一起，他寫了福音書，也寫了普遍性的使徒行傳。關於他，保羅寫道：「那在福音上得稱讚的，傳遍了各教會。」

你帶來馬可，因為他在職分上於我有益。他不是說為了他自己的安息，而是為了福音的職分。因為即便在鎖鏈中，他也沒有停止傳道。所以他呼召提摩太，並非為了自己；而是為了福音，好讓他在離世時，信徒不會產生任何混亂，因為他的門徒都在場，聽到了騷動，並安慰那些無法承受他離世的人。因為在羅馬的信徒中，顯然有許多值得尊敬的人。

推基古我已經打發他往以弗所去了。所以只剩下我一個人，你的到來是必要的。

我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，還有那些書卷。這裡他提到了一件外衣；他尋求這個，是為了不必向別人索取。因為他處處都非常謹慎，不願麻煩別人。有些人說這是存放書卷的書箱。他為什麼需要書卷，既然即將離世歸向神？是為了將它們託付給信徒，好讓他們代替他擁有。

更要緊的是那些皮卷。或許這些包含了更為有益的內容。

銅匠亞歷山大多方害我。他提到這次試煉，並非為了毀謗那個人，而是為了說服門徒要勇敢承受那些來自卑微與低賤之人的試煉。因為許多人被重要人物試煉時，還能忍受，因為有試煉者的地位作為安慰；但被卑微與被遺棄的人傷害時，卻感到極大的痛苦。因此保羅說：「多方害我」，意即他極其地壓迫我，或者以各種方式。此外，那些無名與低賤的人，因為極少顧及眾人的看法，一旦開始傷害人，就毫無顧忌。

主必照他所行的報應他。他放心，他說；這事不會讓他逍遙法外，而是主必報應他，意即「祂會報應」；這與其說是咒詛，不如說是預言。這並非說聖徒會去執行懲罰，而是說傳道工作需要那些阻礙他的人受到抑制，同時也讓那些軟弱的人從中得到極大的安慰。

你要提防他。他沒有說「懲罰他」、「處罰他」（儘管他可以藉由聖靈的恩典做到這些），而是要「提防」，意即避開，命令他遠離他，將懲罰交給神。

因為他極力抵擋了我們的話。意即他與福音的話語爭戰並抵擋。

我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我。他再次講述了其他的試煉，好更進一步激勵門徒。他所說的「初次申訴」是什麼？他先前曾站在尼祿面前，逃脫了死亡，因此從那時起得以傳道；但當他使尼祿的酒政信主後，尼祿狂怒，便將他斬首了。他說「竟都離棄了我」，顯露出沮喪；彷彿在說：「連我親近的人都出賣了我，我失去了所有的安慰。」所以你即便在危險中被離棄，也要以我的經歷作為安慰。

願這罪不歸與他們。你看他如何寬恕親近的人；儘管那些親近的同工離棄了他，做了可怕的事。因為被外人輕視，與被親近的人輕視，是不一樣的。但儘管如此，他仍祈求這罪不要歸與他們，顯然是在神面前，因為這確實是重罪，是值得被追究的。

惟有主站在我旁邊。這再次安慰了門徒；因為他顯明了，被世人離棄的人，神不會讓他遭受任何可怕的事。

加給我力量。意即賜給我勇氣，沒有讓我倒下。

使福音被我盡都傳明。請看他極大的謙遜。他說，並非因為我配得這恩賜，祂才加給我力量，而是為了讓福音藉由我被傳明，意即被證實，或達到終點並完成；就像有人帶著紫袍與冠冕，並因此而得救一樣。

叫外邦人都聽見。意即讓福音的榮耀，以及對我護理的照顧，都顯明給所有人看。

我也從獅子口裡被救出來。意即從尼祿口中。他稱他為獅子，是因為他國度的強大與不可撼動。請看他差點就要死，陷入了獅子的喉嚨裡。

主必救我脫離諸般的兇惡。那時祂將我從肉身的死亡中救出來；既然我已經傳道足夠，我希望祂會救我，不再是脫離肉身的死亡（因為我已經被澆奠了），而是脫離一切罪惡，意即祂不會讓我因面對死亡而軟弱，而是會賜給我力量，直到流血抵擋罪惡，這就是脫離那屬靈的獅子。因此，這種救贖比先前逃脫死亡更為偉大。

也必救我進祂的天國。意即將我從一切罪惡中奪回，並在那裡保守我。這就是「救進天國」，意即在這裡為祂而死。因為愛惜自己生命的，必在永生中保守它。所以，這才是真正的救贖，當我們在那裡閃耀時。

願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。這也是對子的頌讚，正如對父一樣；因為這就是主。

問候百基拉和亞居拉。這些是接待並教導亞波羅的人，保羅自己也曾寄居在他們那裡，他經常提到他們。他將妻子放在前面，因為她更為忠信與熱忱；事實上，亞波羅也是她教導的；或者他只是隨意這樣做。他進行問候，一方面是為了安慰，一方面也是透過這問候顯明尊榮與愛；更重要的是，他傳遞了許多恩典。因為那位蒙福且神聖之人的問候，足以使被問候的人充滿許多恩典。

和阿尼色弗一家的人。意即他家中的人。因為他本人在羅馬，在鎖鏈中照顧保羅，如前所述。藉由這問候，他也使他們更為熱忱，去從事這樣的事。

以拉都在哥林多住下了。特羅非摩我病了，就留他在米利都。既然他先前沒有提到這些，現在提到，是為了顯明自己處處孤立無援，好吸引提摩太趕快前來。為什麼他沒有醫治生病的特羅非摩？因為聖徒並非凡事都能做，這是神所做的，以免人們將他們神化。摩西從小口吃，也沒有醫治自己，也沒有進入應許之地，以免被當作神。保羅自己也有一根刺。米利都離以弗所很近。所以，要麼是保羅在航向猶大時將他留在米利都，要麼是在羅馬之後，他又回到了這些地方，我們不得而知。

你要趕緊在冬天以前來。既然我處處孤立無援，如你所見，你要趕緊來。他沒有說「在我死前」，因為這令人悲傷，而是為了讓你不會因冬天而受阻，顯然你也就見不到我了，即便沒有明說。

有友布羅、布田、利奴問你安。有些人記載，這位利奴是繼彼得之後，羅馬教會的第二任主教。

和革老底亞。你看，婦女也是如此熱切、火熱，並向世界釘死；因為如果她們願意，這個性別在任何方面都不遜於男性。在世俗事務中，她們為生活做出了巨大貢獻；因為她們承擔了持家的責任，使丈夫能無憂無慮地處理政治事務。在屬靈事務中，她們甚至比男性更能操練節制，並顯明聖潔、端莊與禁食。總之，如果婦女願意，在追求美德上沒有任何阻礙。

和眾弟兄。他沒有再一一列舉他們的名字；在這麼多信徒中，他只提到這些人的名字，是因為他們更為閃耀，已經超越了世俗的事務，並且更為火熱。

願主耶穌基督與你的靈同在。他說，不要因為我離去而悲傷；因為主與你同在。他沒有說「與你同在」，而是說「與你的靈同在」。這是雙重的幫助，即聖靈的恩典，以及神對它的幫助。此外，這也暗示了，只有當我們擁有聖靈時，主才與我們同在，只要我們沒有因邪惡而驅逐祂。

願恩典與你們同在。阿們。最後他為自己祈求，好讓他始終蒙神喜悅，並蒙祂恩待。因為正如看見君王並蒙他恩待的人，不會感覺到任何悲傷；同樣地，即便我們失去了朋友，即便我們陷入危險，只要那恩典與我們同在並保護我們，我們就不會感覺到任何痛苦。這若非藉由我們行主所喜悅的事，是不可能實現的。正如在家庭中，那些做主人所喜悅之事的人，會蒙主人恩待；我們每個人若關心主的事，也會蒙這位共同的主恩待。因為這樣，他將透過一切獲得祂的護理。

願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

提多書序言。 在保羅的同工中，提多極為受人稱許，正因如此，他被按立為廣大克里特島的主教，並被委以審判與按立眾主教的重任。保羅藉著這封書信，命令他補足那些未盡之事，因為他確實是一位極受稱許的人。保羅在提多尚未處於安逸之前寫下此信。此處完全未提及任何試煉，因此我認為此信寫於提摩太後書之前；因為保羅寫提摩太後書時，已臨近生命的終點。在此信中，保羅不斷提醒提多要記念恩典。因為一個人若回想自己過去是誰，以及後來蒙受了何等恩賜與恩典，就必會竭力不使那位施恩者憂傷。保羅也針對猶太人發言。若他指責整個種族，你無需驚訝。他並非出於毀謗，而是出於對神的愛與熱心才這樣做，正如基督也曾多次責備文士，並非為了自己，而是因為他們正在敗壞他人。保羅將這封書信寫得簡短，是為了藉此顯明提多的卓越；因為這樣的人不需要長篇大論，只需要一點提醒就足夠了。

第一章。

保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒。他對此稱呼的使用並無固定，有時稱作基督的僕人、神的使徒，有時則反過來。因為他知道父與子之間並無區別。 照著神選民的信心，與敬虔真理的知識。你可以從多方面理解這一點：要麼是因為我是使徒，好讓選民藉著我而信；要麼是因為我被揀選為使徒，並非因為我成就了什麼，而是因為神喜悅將祂的選民交託給我。因此，這一切完全在於那位施恩者的恩典；這職分並非因為我配得，而是為了選民的緣故。接著，為了表明我們也必須貢獻一些東西，他補充說：「與敬虔真理的知識」；也就是說，因為我認識了那擁有者與教義的真理，所以才被委以重任。或者更準確地說，連我們的知識也不是出於我們自己，而是祂本身就是這知識的源頭。因為我們是先被認識，然後才去認識。或者說，我像其他選民一樣相信，並認識了真理。他提到「真理」，是為了與猶太人的教導作對比。那些並非真理，也不是虛假，而是影兒與預表；藉著稱我們為選民，他廢棄了他們。因為即便他們曾經是，但現在已不再是了。你要看見，信心是第一位的，知識隨之而來，而非出於推理。在說到「真理」後，他加上「敬虔的」，因為在世俗事務中也有真實的知識。例如，有人真正懂得農耕或木工。因此，這裡所說的並非那種真理，而是關於敬虔的真理。 「盼望永生」。在說完神在今生賜給我們多少恩惠後，他接著說祂在來世將要賜下什麼。因為認識真理本身就是我們脫離謬誤後所獲得的極大恩惠；而祂甚至為此給我們報酬，即永生。他說，因為我們認識了祂，所以我們也盼望永生。你看，他從開頭就列舉神的恩惠，是為了讓這位主教，以及更重要的，讓那些受教者，更熱切地去討施恩者的喜悅。在說到「永生的盼望」時，他動搖了猶太人的根基。因為他們將今生視為回報。 「這永生是那無謊言的神，在萬古之先所應許的」。若神是不說謊的，祂必會賜下祂所應許的，甚至在死後也是如此。他說，這些事是從起初就預定的，並非出於後悔；也不是因為猶太人沒有歸向祂，祂才將這些賜給我們，而是從起初就如此規劃，在萬世之前祂就愛我們了。這證明了我們的尊貴，即我們從起初就被愛。 「到了日期，藉著傳道把祂的道顯明了」。為了不讓人問：「為什麼在萬古之先所定的事，要延遲賜下？」他說，這是為了經綸的緣故，為了在合適的時候行事。聖經稱這種合適的時候為「主行事的時刻」。因此他說「到了日期」，也就是說，到了應當成就的時刻。祂顯明了什麼？他說，是祂的道，也就是福音。如何顯明？藉著傳道，也就是公開地、坦然無懼地。傳道者既不增添，也不刪減；我們也如此，我們傳講所受的命令，只是要在眾人聽得見的地方，正如基督所說：「在房頂上宣揚」，藉著方式與地點顯明教義的坦然。你要注意，按邏輯本應說：「到了日期，祂顯明了它，即永生」；但他沒有這樣說，而是說「顯明了祂的道」。這是合理的。因為福音包含了一切，包括賜給我們今生的事，如敬虔、信心、真理，以及來世的事，即永生。有些人則認為這「道」是指子。 「我照著我們救主神的命令，受託傳道」。他說，這傳道是我所受託的。既然我受託了，我就不該有不配稱託付者的想法，也不該推辭或對所託付的事感到厭煩。這更是出於神的命令，意即我即便不願意，也被迫去作。因為在當行的事中，有些是出於命令，有些是出於勸勉；例如，「與你的弟兄和好」是命令，不作的人要受懲罰；而「變賣你所有的（如果你願意）」以及「凡能領受的，就可以領受」，則是勸勉，不作的人不會受罰。因此他說，我受託傳道是出於命令，也就是說，我必須去作。他說：「若我不傳福音，便有禍了。」這並非出於貪權，而是出於必要。這命令是誰發出的？是救主神。既然神願意拯救我們，並發出了這些命令，我怎能不為救恩的事奉獻呢？ 「給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的」。人可以作兒子卻不是「真」兒子，例如淫亂或貪婪的基督徒，他們在洗禮中重生，卻不是真兒子，因為他們不配作父的兒子。 「照著共信之道」。在稱提多為兒子，並自己擔任父親的角色後，他又降低了這份尊榮，說：「在信心上我並不比你強，因為信心是共同的，藉著它，你我都重生了。」那麼，為什麼稱他為兒子呢？要麼是為了表達深厚的愛，要麼是因為他親自為他施洗。就兩者擁有相同的信心而言，他們是弟兄；就保羅為提多施洗而言，他是父親。因此，「照著共信之道」表明了弟兄情誼。 「願恩惠、平安從父神和我們的救主耶穌基督歸與你」。他藉著說「父神」再次表明了弟兄情誼，並提醒提多他是誰的兒子，以及他是屬神的。你看，他為平信徒祈求的，也為主教和教師祈求。因為他更需要神的恩惠，因為他肩負重擔；需要憐憫，因為他虧欠良多；需要平安，因為他處於紛擾與無數爭戰之中。因為主教的一個善行能將他帶上天堂，一個罪行也能將他帶入地獄。 「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了」。正如在屋子裡，負責不同職務的人各司其職，他們也如此，各自分配了世界的一部分，並共同作工。因此，他在此暗示了這一點，說：「我留你在克里特」，顯然是他自己去了別處，好讓提多在那裡作工。你看，他寫信給門徒，要他補足自己未盡之事，絲毫不感到羞愧。因為他看重的是共同的利益，而非個人的名聲。你要注意，他自己承擔了勞苦與爭戰，卻將那些帶來尊榮或讚譽的事，即按立主教以及其他需要更多整頓的事，交給了門徒。 「並照我所吩咐你的，在各城設立長老」。他在此稱呼主教，正如在提摩太前書中一樣。他說「在各城」，因為他不願將整個島嶼交給一人，而是要每座城都有自己的牧者。這樣，勞苦較輕，照顧也更精確。 「若有無可指責的人」。意即若他沒有受到指控。因為他說，若光尚且是黑暗，那黑暗該有多深呢？ 「只作一個婦人的丈夫」。為了堵住那些毀謗婚姻的異端之口，他接納已婚者擔任主教。婚姻是如此尊貴，以至於人可以帶著婚姻進入聖職。但為了懲罰那些放蕩的人，他說「只作一個婦人的丈夫」。因為一個對離世的妻子都不能保持忠誠的人，怎能好好管理教會呢？主教必須是無可指責的。而再婚者並非無可指責，即便在世俗法律看來是如此。 「兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩、不服約束的」。因為一個不能管教自己兒女的人，怎能規勸他人呢？顯然，若他從起初就良好且精心地引導孩子，他們就不會變得不服約束。罪並非出於本性，以至於無法透過管教來克服。他沒有簡單地說「不放蕩」，而是說「沒有被指控放蕩」，甚至沒有惡劣的名聲。因為主教必須是無可指責的，如同神的管家。若他的孩子是不信的、未受教的，他怎能無可指責呢？神將他安置在自己的家中；他佔據了神的位置，因此他必須在各方面都無懈可擊。 「不任性」。世俗的統治者強迫不情願的人服從，因此他們使用任性，即自以為是。但主教統治的是情願的人，不應當任性，即不應當自作主張、獨斷專行，而不顧被統治者的意見；因為那是暴君的行徑。 「不暴躁」。自以為是必然伴隨著暴躁，主教也必須隨之避免這一點。因為若他不能管教自己，怎能教導他人控制這種情緒呢？ 「不因酒滋事」。意即不作毀謗者。為什麼需要毀謗呢？應當用地獄的威脅來恐嚇不順服的人，而不是毀謗。 「不打人」。既不親手打人，也不用尖酸刻薄的話語在不合時宜的時候打擊人。因為他是醫生。醫生是醫治受傷的人，而不是自己去打人。 「不貪不義之財」。意即不表現出對錢財的極度輕視。因為對主教而言，任何財利，即便看似正當，也是可恥的。 「樂意接待遠人」。不僅不從他人那裡獲利，反而將自己的東西施捨給外人。 「好善」。他稱呼那些溫和、謙遜、不嫉妒的人。 「莊重」。意即純潔。 「公平」。對待人，意即不偏袒。 「聖潔」。意即對神的事敬虔，在對神當盡的義務上沒有虧欠。 「自制」。不僅控制食物，也控制舌頭、手和眼睛，使它們不放縱；這才是真正的自制。 「堅守所教真實的道理」。意即關心這件事，以此為業。所謂「真實的」，或是指真理，或是指藉著信心傳承下來的，而非出於推理。他之所以說「照著所教的」，是為了表明即便沒有世俗的智慧，也能教導。因為不需要華麗的詞藻，只需要對聖經的經驗和思想的力量；因為教導是藉此而成功的，正如保羅自己的教導一樣。 「將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」。意即為了既能保護並堅固自己的人，又能勸阻敵人；因為一個既不能與敵人爭辯，將各樣的思想奪回順服基督，又不能勸勉、規勸並堅固自己人的人，是假主教。因為其他的德行，如好客、莊重等，在被統治者身上也能找到；但最能標誌主教特徵的，是教導。 「因為有許多人不服約束，說虛空話，欺哄人」。他指出了所有罪惡的根源，即不服約束。因為不服約束的人不願被統治，反而急於統治他人，自然學不到任何健全與正確的事；因為他不願受教。說虛空話的人是欺哄人，既欺騙自己也欺騙他人。 「特別是奉割禮的人」。主也曾責備這些人的貪權，因為即便在信主後，他們仍未除去這病症。 「這些人的口總要堵住」。意即嚴厲地駁斥，以至於堵住他們的口。若他們是不服約束的，這有什麼益處呢？對他們自己沒有益處，但對那些若主教沉默就會被敗壞的人有益處，而他們的敗壞，主教要負責。因此必須堵住這些人的口；若你不能，就不要作主教。 「他們將全家的人都敗壞了，教導些不該教導的，為得不義之財」。你看，隨著不服約束而來的是貪財與不義之財，他們如何敗壞家庭？因為他們是魔鬼的槓桿，藉此推倒神的家。 「有克里特人中的一位本地先知說：克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。這個見證是真的」。人們會問，為什麼他引用希臘人的見證，並稱讚它，儘管它並不完全正確？此外，說這話的人是誰？說這話的是埃庇米尼得斯（Epimenides），他是希臘智者中極為關注祭祀與驅邪的人，被認為精通占卜。此人見到克里特人為宙斯建造墳墓，並像對待凡人一樣敬拜他，彷彿是為了自己的神而熱心，便對宙斯說：「克里特人造了你的墳墓，但你並沒有死，因為你是永恆的。」保羅現在證實了這句話的真實性。那麼他為什麼這樣作呢？因為若這話是真的，那麼宙斯也是不朽的。但保羅並非看著這一點而說這見證是真的，而是因為他稱克里特人為說謊者等。為什麼需要希臘人的見證？因為這樣最能折服他們，用他們自己的見證來反駁他們的傲慢。保羅習慣這樣作，正如他對雅典人引用阿拉托斯（Aratus）的話；那人將宙斯歸於虛假的稱號，保羅卻將其歸於真神；因為人們更容易被自己的話語所折服；正如他對猶太人總是引用先知的話，而不是福音書。神也這樣作，將每個人從他們習慣與相信的事物中拉出來，例如藉著星辰引導博士，藉著交鬼的婦人引導掃羅，因為那人相信她；藉著拉約櫃的牛引導占卜者；並非因為占卜者說的是真理，而是藉著他們自己的口來駁斥他們。他也允許巴蘭祝福並說預言。因為祂習慣為了我們的益處而降卑。那麼，為什麼基督和這位保羅本人禁止鬼魂說話並為他們作見證呢？因為神蹟已經足夠說服人，且基督親自宣揚自己就足夠了。鬼魂也不受敬拜，因為說話的並非偶像。因此他們被禁止說話。 「這個見證是真的。這個緣故，你要嚴嚴地責備他們」。因為他說，他們是說謊者，這意味著詭詐、無恥、貪吃，因此需要嚴厲且打擊性的話語，因為溫和對他們沒有益處。正如打擊溫和的人會毀滅他，同樣，奉承無恥的人也會毀滅他，使他無法認識自己。在此，他說要責備的不是外人，而是自己人。 「使他們在真道上純全無疵，不聽猶太人荒渺的言語」。這就是健康，即不將虛假或外來的東西引入信心；因為將自己置於律法之下，是不信任信心足以拯救。這是一種不小的疾病。猶太人的言語是雙重荒謬的，因為這事不合時宜，且毫無用處，並且聽從這些是有害的。因此，正如不該聽從荒渺的言語，也不該聽從這些。舊約的聖經若正確理解，並非荒渺的言語。因為我們從中學習福音的真理。但那些曲解與傳承，才是荒渺的言語。聽聽接下來的話。 「和離棄真理之人的誡命」。你看他稱什麼為荒渺的言語？就是人的誡命，正如以賽亞書和福音書中所寫的，以及其他事，顯然也包括對食物的禁忌，從接下來的經文可以清楚看出。 「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了」。所以，潔淨或不潔淨並非出於事物本身的本性，而是出於領受者的意願。因為這些人若潔淨且敬虔，他們知道凡物都是潔淨的，因為是神的創造，只有罪是不潔淨的。因為即便律法中有一些不潔淨的東西，也並非絕對，而是為了抑制他們的放縱，因為知道希伯來人作為貪吃者，不會簡單地聽從。然而，若領受者是不潔淨且不敬虔的，對他們來說凡物都是不潔淨的。如何？因為魚類因為常吃人，以及那些看似潔淨的鳥類因為吃糞便，在這樣審視的人看來可能是不潔淨的。因此，污穢的頭腦對這些事有錯誤的推論，就使這些事物與自己一同污穢，儘管它們本性並非如此。正如患胃病的人認為食物難吃，即便食物是甜的；而頭暈的人認為大地在旋轉，儘管大地是穩固的；這種推測出於他自己的病症。這些也適用於摩尼教徒、馬吉安派，以及從他們那裡出現的新異端，即許多人所稱的加拉太人。 「他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是廢棄的」。你看是什麼使人變得不潔淨與可憎惡？就是行事邪惡與污穢。因為沒有行為的信心是死的。而死人是可憎惡的，在各樣事上都是廢棄的。

第二章。

「但你所講的，總要合乎那純正的道理」。即便他們是不順服且廢棄的，你也要作你該作的；不要沉默，即便他們不接受。 「勸老年人，要有節制」。因為這是難以改變的缺陷，所以他說，要有節制，意即保持清醒、敏銳。 「莊重，自守」。他稱聰明人為自守，因為他們保持頭腦清醒。因為老年人中也有瘋狂、狂暴、糊塗的人，有的因酒，有的因小氣。 「在信心、愛心、忍耐上，都要純全無疵」。忍耐對老年人來說是最合適的勸誡，因為他們容易急躁與憂慮。 「又勸老年婦人，舉止行動要恭敬」。他指老婦人，她們必須從外表與舉止上顯得莊重。有些人說這是指教會中的執事，他要求她們從服裝上顯得恭敬，意即適合神聖的服事。 「不說讒言，不給酒作奴僕」。因為老年是寒冷的，渴望酒，然後因為虛弱而無法承受，被擊敗，不是被適量的酒，而是被過量的酒，從而傾向於說讒言。 「用善道教導人」。那麼為什麼他在別處說「我不許女人教導」？那裡是指教會中的公開教導，這對女人是被禁止的，而這裡是指在家中，私下對婦女的教導。至於他為什麼這樣說，聽聽接下來的話。 「好指教少年婦人，愛丈夫」。不僅是她們自己的女兒，而是普遍所有的少年婦人。因為每一位年長的婦人都要教導年輕的；首先是家中善事的核心，即愛丈夫。因為有了這一點，其他事也會隨之而來，家庭的富足與錢財的豐裕，正如若缺少這一點，一切即便存在也會流失。 「愛兒女」。因為愛根源即父親的人，會更愛果實即孩子。 「謹守，貞潔，料理家務，待人有恩」。因為愛丈夫的人，也會謹守且貞潔，意即在身體與思想上都潔淨，遠離與他人的混合與慾望；而且待人有恩，意即善於持家。因為愛丈夫，也會照顧家庭，不會忙於放縱，也不會忙於不合時宜的揮霍與裝飾。因為一旦討了所愛的人歡心，還需要討誰歡心呢？你要注意，保羅這位使人脫離世俗事務的人，現在卻如此關心家中的事，因為若這些事處理得好，屬靈的事也會好。 「免得神的道理被毀謗」。你看，他優先關心的是傳道，而非世俗事務；因為若信主的婦人與不信的丈夫同住，卻不具備美德，毀謗就會轉向信心。 「又勸少年人要謹守」。他安排年長的婦人教導少年婦人，女人教導女人；而讓提多本人教導少年人，男人教導男人；因為他處處保持合宜。那麼需要勸勉或規勸他們什麼呢？要謹守；因為少年時期最受不當慾望之火的困擾，這火必須撲滅，並急於謹守。 「你自己凡事要顯出善行的榜樣」。年長的婦人教導少年婦人，而你自己教導少年人。但你生活的輝煌是共同的教導與美德的範例。讓它成為一個原型，擺在所有想要從中汲取善行的人面前。 「在教訓上要正直」。從「顯出」一詞引申而來，意即你所教導的不可是敗壞與虛假的，而應是健全的，且出於正確的道理。 「莊重」。讓教導不要有任何新奇或使愚昧人放蕩的東西，而是一切都莊重且配得神。 「言語純全，無可指責」。意即正統的，沒有任何可被指責的地方。 「叫那反對的人，既無處可說我們不好，便自覺羞愧」。反對的人，是指魔鬼，或是任何服事他的人。 「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡」。所以，那些以節制為藉口使妻子離開丈夫，以敬虔為藉口使僕人離開主人的人，並非無可指責。因為他們給所有人提供了藉口，並打開了所有人的口來反對信心。 「不可頂撞，不可私拿東西，要顯為忠誠」。你看他要求僕人什麼，這些事最能使主人安息，即不頂撞，不挑撥，而是忠誠。因為對世俗的人來說，這些事最為重要。 「尊榮我們救主神的道」。因為即便僕人是這樣，也是基督信仰的榮耀。因為當外邦人看到他的僕人因基督信仰而受到如此教導，怎能不驚嘆這教義，因為它擁有如此大的力量，能改善這樣的靈魂？因為僕人階層總是急躁且難以管教，因為沒有受到良好的引導，被主人忽視，也沒有受到有學問的人的教導或交往來規勸。所以保羅在別處說「像服事神，而不服事人」並非徒然。因為即便你服事主人，這尊榮也歸於神，因為對主人的善意源於對神的敬畏。 「因為神救眾人的恩典已經顯明出來」。既然他對僕人要求很高，即藉著他們的美德生活來尊榮主的教導，他現在表明他理應要求他們達到如此地步。因為恩典也向他們顯明了，即便他們是僕人。因為他說，向「眾人」。祂也賜給他們許多罪的赦免，因此他們也理應為了施恩者的榮耀而生活。 「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾」。從此他折服他們。因為他說，既然你們領受了神的教導，怎能不配稱地生活呢？他說，這恩典不僅止於赦免過去的罪，也為了保障我們的未來。因為祂教訓我們，好讓我們今後能謹守地生活，我們這些過去完全棄絕了不敬虔與世俗情慾的人。藉著「棄絕」，他指出了從內心深處的完全轉離；他稱偶像崇拜與邪惡教義為「不敬虔」。而「世俗的情慾」是指貪婪、放縱以及其他那些不能進入天堂，只在今世有用，並隨之消亡的事物。因此基督來了，好讓我們棄絕邪惡的教義與放蕩的生活，以同樣的態度憎惡兩者。 「在今世自守、公義、敬虔度日」。所謂「自守」，不僅指禁絕淫亂，也指禁絕其他情緒。因為愛錢財的人，並不自守，甚至更放蕩，因為這情緒並非自然的。簡單地說，凡被其他情緒所征服的人，都不是自守的。 「在今世」。因為今世有爭戰；而來世有回報。 「等候所盼望的福，並我們神和救主耶穌基督榮耀的顯現」。看，這就是獎賞，第二次顯現，這才是真正的福。他稱之為「榮耀的」是正確的。因為他說了兩次顯現。第一次，正如上面所說的，帶著恩惠與赦免，在溫和與卑微中發生；第二次，則是回報，在榮耀中顯現；正如福音書中所說：「當人子在他榮耀中降臨時」。那麼那些貶低子，甚至不願稱祂為神的人在哪裡呢？讓他們聽聽祂既是神，又是偉大的。而「偉大」用於神，並非與其他微小的事物作比較，而是絕對的，因為祂本性就是偉大的。若祂在我們是仇敵時拯救了我們，當祂發現我們表現良好時，祂怎能不賜下那時的獎賞呢？ 「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡」。這也是祂權能的證明，即捨了自己；並且不是贖這一個，不贖那一個；而是脫離一切罪惡。因此，讓我們對這救贖感到羞愧。 「又潔淨我們，特作自己的子民」。藉著神聖洗禮的洗，以及祂神聖與潔淨誡命的作工。所謂「子民」，即祂自己的，借用那些圍繞在主人財產與財富周圍的僕人的隱喻，意即被揀選的、特殊的，與其他人毫無共同之處。 「熱心為善」。意即帶著熱情走向美德，在各樣善事上表現出熱心，並熱切地模仿。祂的救贖是祂獨自的，但熱心為善則是我們的。 「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人」。先講明並勸戒，意即更溫和地教導；然後責備；且不僅如此，還要「用各等權柄」，意即帶著嚴厲、帶著權威。因為他們是頑固的，他引入了對他們的嚴厲。因為有些事不需要嚴厲，而是需要勸導與說服，例如完全輕視錢財。但有些事需要嚴厲，例如姦淫、偷竊、貪婪、巫術。 「不可叫人輕看你」。意即不要讓人在你該嚴厲時輕看你，因為不合時宜地責備，反而會被輕看。

第三章。

「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵從命令，預備行各樣的善事」。他希望信徒處處順服掌權者。他也表明如何順服，即若他們預備好行各樣的善事。由此可知，那些預備好行惡事的人，是不順服掌權者的。因此，讓他們預備好，好讓他們順服善事，而不是順服不敬虔或其他敗壞靈魂的事。 「不要毀謗，不要爭競，總要和平」。即便有人作惡，也不要毀謗他，意即不要辱罵。因為我們的口必須遠離辱罵。因為無論這事是真的，判斷它不是我們的責任，還是假的。你看危險有多大。 「向眾人顯出溫柔」。無論對猶太人還是希臘人，無論對邪惡的人還是作惡的人。 「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂」。在哥林多前書中，他藉著將來的事來恐嚇，使人不要判斷，說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；而在這裡，他藉著過去的事使人更謹慎，說：「我們不要辱罵他人，因為我們過去也犯了更壞的罪。」這也是強盜對另一個強盜所說的：「我們是同受刑罰的」。我們何時無知？在基督之前。因為敬拜這樣的神，怎能不是無知？獻人祭，怎能不是最大的謬誤？但我們也服事各樣私慾和宴樂。在這裡，你要想到男色、亂倫、兄弟亂倫，以及其他污穢；因為魔鬼以各種方式戲弄我們。 「常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」。常存惡毒嫉妒的心，意即總是沉溺於記恨與嫉妒，並以此為生活；因此我們本是可恨的，因為我們彼此相恨。這是合理的；因為嫉妒產生仇恨。 「但到了我們救主神的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候」。顯然是當獨生子道成肉身，並與我們相似的時候。 「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫」。祂救了我們，並非因我們所行的義；因為我們既沒有行義，也沒有因此得救，而是祂的良善成就了一切。 「藉著重生的洗和聖靈的更新，就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」。哎，我們被浸泡在邪惡中，以至於無法潔淨，而需要重生。這是第二次出生，新的創造。正如我們不支撐一座極古老的房子，而是拆毀到根基，重新建造；神也沒有修補我們，而是從頭建造。如何？藉著聖靈。為了不讓你尋找方式，他說，聖靈成就了一切。這從何得知？他說，祂厚厚澆灌在我們身上。因為祂不僅藉著聖靈重塑我們，還慷慨地分賜祂，好讓那一點也藉此顯明。這也是合理的。因為祂潔淨了我們，然後才慷慨地充滿我們聖靈。這就是「澆灌」。因為聖潔的東西不會進入不潔淨的人。這些事是藉著耶穌；因為祂是我們與神之間的中保，也是我們一切善事的源頭。 「好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣」。再次提到「恩」，而非「債」。這也教導謙遜。因為我們自己並沒有成就什麼。祂也使我們對來世充滿盼望。因為若祂在我們如此絕望時藉著恩典拯救了我們，那麼在我們稱義後，祂更會賜下將來的事。他說，好叫我們成為永生的後嗣，正如我們所盼望的。因為我們已經是後嗣了，就盼望而言。 「這話是可信的」。因為他談到了來世的事，所以他加上了這話的可信度。因為這從過去的事可以清楚看出；因為賜下如此多的人，也必會賜下這些。 「願你切實講明這些事，使那些已信神的人留心作正經事業」。既然他提醒了神那不可言喻的良善，他說，我希望你這樣教導這些事，好讓信徒不僅學會謙遜，不辱罵他人，還要憐憫。因為思考自己所蒙受的神的憐憫的人，也會憐憫他人。他說，好讓他們留心，意即有持續的工作與熱情去幫助受苦的人；照顧寡婦、孤兒，簡單地說，照顧那些有需要的人；這就是「作正經事業」的含義，不要等待有需要的人來找他們，而是自己為他們操心。 「這都是美事，並且與人有益」。對善行的關心與保護，或是那些善行本身。 「要遠避無知的辯論和家譜，以及紛爭，並法律上的爭競，因為這都是虛妄無益的」。他稱那些無益的事為無知的，正如猶太人帶給信徒的那樣。家譜，是他們自己作的，將先祖列為他們的祖先，並以此誇耀。因此要遠避，意即拒絕。因為不該放棄必要的善行，而去浪費時間。

……花費時間在虛妄的言論與無益的爭辯上。因為若非為了使人被擄歸向基督，爭辯又有何益處呢？那麼，為何前文又勸勉要堵住反對者的口呢？當他人的靈魂受到損害時，就必須堵住他們的口；但若對他們自身無益，則甚至不應嘗試與他們交談，因為他們如同不可救藥之人，是不會得益處的。

「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他，因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知故犯。」那麼，為何在別處又說：「或者神給他們悔改的心」呢？在那裡，是指那些仍有悔改希望的人；而此處所說的「分門結黨的人」，是指那全然背道、且是「自己明知故犯」的人，也就是無可推諉的。因為他不能說：「沒有人警戒我，沒有人教導我。」所以，當他在勸誡之後仍執迷不悟，他便是自己明知故犯了。

「我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裡過冬。」為何將如此重要且龐大的島嶼教會託付給提多之後，又將他從工作中召回呢？這是為了讓他能得到更多的教導，並在審視他所受託的事工後，使他更為精進。尼哥波立位於色雷斯，靠近伊斯特河。

「你要趕緊給律法師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。」這裡稱呼那位精通猶太律法的人為律法師，西納正是如此；而亞波羅則更為博學，且在聖經上大有能力。當時他們尚未被託付教會的職分。至於「叫他們沒有缺乏」，意指「在一切必需品上，即食物與衣物，使他們豐足」。

「並且我們的人要學習行善，用以應付急需，免得不結果子。」這話的意思是：我本可以透過其他方式使上述的人不致缺乏，但我並不願意，為的是讓我們的人，也就是你身邊的人，能藉由供應他們而學習行善，也就是關懷那些有需要的人，無論是在金錢、言語或各樣方式上；這並非為了讓有需要的人獲得多少利益，而是為了讓他們自己能從對同胞的仁愛中結出果子。事實上，主曾餵飽五千人，祂完全可以一直供養自己和門徒，但祂仍願意接受婦女們的供養，好讓她們能有所得。同樣地，在我們身上，這並非透過我們的施捨去幫助窮人，而是藉由他們來幫助我們。因為窮人是我們罪得赦免、並在神面前得著坦然無懼的緣由。

「同我在一處的人都問你安。請代問那些因信心愛我們的人安。」這或是指那些忠誠且純潔地愛他的人，或是指那些愛他的信徒，即基督徒。

「願恩典與你們眾人同在。阿們。」他祈求神賜予他們的恩賜能被保守，或是願神的仁愛永遠與他們同在，以恩典護衛他們。又或者，願這恩典也與我們這些最需要它的人同在，並在聖靈中守護我們的靈魂與身體。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

致腓利門書之題旨。

基督並不拒絕那些來到祂面前的人，無論是奴僕或是主人。因為祂自己是萬有的主，甚至更確切地說是父。這一點不僅從其他經文顯而易見，從這封書信中也同樣清楚，書信中腓利門是主人，阿尼西母是僕人；然而，若我不說得太過分，他們兩位都是保羅所愛的人。腓利門從起初就是一位令人欽佩的人，他是弗呂家人，為人忠信，且樂於與聖徒分享，並行施捨。阿尼西母起初卻是個逃奴；他從腓利門家中偷了錢財後逃跑。當他到了羅馬，聽了保羅的講道，並在保羅身陷囹圄時受其教導與洗禮，他自己也成為了一個令人欽佩的人。因此，使徒認為若讓腓利門因阿尼西母的惡行與逃跑而感到憂傷是不合宜的，他渴望醫治腓利門因僕人所受的心靈創傷，於是將阿尼西母連同這封書信一同遣回，使這封信成為勸慰之作。

有些人說，這封信不應與其他書信並列，因為它所談論的事務微不足道；然而，我們從中可以汲取許多有益的教訓。第一，它教導我們即便對於看似卑微的人，也當盡心竭力。主說：「你們不可輕看這小子裡的一個。」第二，若像這樣一個卑劣且作惡的奴僕都能回轉，我們就不該對任何人絕望，特別是那些在自由中被呼召的人。第三，我們不應以敬虔為藉口，強行將奴僕從不願放人的主人身邊帶走。第四，我們不應輕視那些有美德的奴僕，也不應以他們為恥，因為保羅稱阿尼西母為兒子。那麼，誰還會因為這封信充滿如此多的益處，而拒絕將其與其他書信並列呢？

「保羅，基督耶穌的囚犯。」從開頭起，他就教導主人不要以奴僕為恥，因為他現在已成為同作僕人的人。因為在基督裡，一切都是美好的，甚至是鎖鏈，保羅自己也以此為樂，甚至以此為名。同時，他也藉此懇求，表明對於因基督而被囚的人，給予恩典是理所當然的。

「同兄弟提摩太。」如同他自己不足以進行懇求，他便帶上同作僕人的提摩太，好讓腓利門因眾人的懇求而感到敬重。

「給我們親愛的同工腓利門。」若是親愛的，他就會給予恩典；若是同工，他就不會扣留這僕人，反而會將他送回，以服事那福音的宣講，因為腓利門自己也是這工作的工人。若阿尼西母被送回，他甚至能補足主人的工作。

「和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布。」亞腓亞可能是妻子，亞基布則是朋友。若是同當兵的，他也會在此事上竭力。這人就是他在給歌羅西人的信中所寫到的：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」

「和在你家裡的教會。」他稱家中的所有信徒為教會，也將奴僕們包含在內。看那謙卑，他甚至邀請這些人與他一同祈求。

「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」神的恩惠如何臨到我們？若我們也寬恕了虧欠我們的人。平安又如何臨到？若你也與這僕人和好。

「我禱告的時候提到你，常為你感謝我的神。」他說，每當我想到你——我每次禱告時都會想到——我就為你的美德感謝神。這是什麼美德呢？他接著說：

「因聽說你的愛心，並你向主耶穌和眾聖徒的信心。」在這裡，他稱讚他為施捨者。若他的愛心與信心不是極大的，就不會從弗呂家傳到羅馬。既然你愛所有的聖徒，也就是信徒，你也應當愛阿尼西母，因為他是信徒，這樣你才顯出你是愛主的。你看，這充滿了何等強而有力的勸導？

「願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事。」他說，我為你的愛心感謝神，也為此祈求，好叫你那與我們共有的信心，能顯出功效並付諸實踐，彷彿活出來一般，使你能認識各樣善事，也就是去愛並實踐。因為信心唯有在我們實行各樣善事時才活著，正如沒有行為的信心是死的。他加上「在你們中間」，是為了表明腓利門現在心中就擁有各樣善事，彷彿在說：你現在心中所擁有的各樣善事。在說「信心之團契（κοινωνία）」時，保羅將腓利門與自己連結並合而為一。因為共同的信心具有合一的功能，所以你必須與我同心。他稱施捨為信心之團契，因為這是出於極大的信心。因此他說，我提到你，祈求你那樂於分享的意念永不停止，反而要將你心中所擁有的各樣善事，傾倒給那些有需要的人。

「在基督耶穌裡。」他說，無論你為有需要的人，特別是為聖徒做什麼善事，都是歸於基督耶穌；因此，若你現在接納阿尼西母，並將這恩典施予我，你就是給予基督了。

「我為你的愛心大有快樂，大得安慰。」也就是說，在我的鎖鏈中，因你的愛心，我不僅有快樂，更有極大的安慰，這愛心即是你那仁慈且樂於分享的意願。

「因為聖徒的心從你得到暢快，兄弟啊。」他極其智慧地處理這件事，提醒他對他人所行的善事，好讓他更加柔軟，心想：如果我對那些不認識的人都如此慷慨，那麼對老師保羅就更當如此。他並非僅僅說你給予聖徒，而是說你使聖徒的心得到暢快，意即他們全心全意地接受你的仁慈，因為這仁慈是豐盛且具醫治性的。

「我雖然靠著基督，能放膽吩咐你合宜的事，然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你。」他說，既然你對所有聖徒都如此，以致他們的心在你那裡得到安息，那麼我，在基督裡，也就是作為在基督裡生你的人，本有權柄吩咐你，不是以主人的身分，而是憑著我對你的愛，以及你對我的愛。所謂「合宜的事」，是指那些對我有益的事，好讓你將其視為己任；或是指你既然服事了所有聖徒，那麼我也憑著合宜的事，即我分內之事，有權吩咐你，但我仍選擇懇求。因為這件事對我而言是如此必要，以致我必須祈求。

「像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的。」他說，作為這樣的使者，且如此值得被聽從，正如保羅這般年長者，既有教導的職分，又有歲月所帶來的尊榮，現在更增添了一項更大的尊榮，就是為基督被囚。你看，有多少理由可以說服他。

「就是為我兒子阿尼西母求你；這是我在捆鎖中生的。」還未提到那被請求者的名字。他先藉由稱僕人為兒子來讚美他，從而軟化腓利門。為什麼這樣稱呼他？因為我生了他，也就是教導他，並使他受洗，且是在艱難的環境中，因為是在捆鎖中。藉此平息了他的怒氣後，才提到名字。

「就是從前與你沒有益處的阿尼西母。」他知道承認罪過能熄滅怒氣，所以才這樣說。

「但如今與你與我都有益處。」因為他變得敬虔且聖潔，所以他說，他對我們兩人都很有益處。因為若他對要求如此嚴格的保羅都有益，顯然對腓利門也是。同時也暗示了：既然他對我有益，就讓他再回到我身邊吧。

「我現在打發他親自回你那裡去。」意即，我將他交還給你，隨你如何使用。藉由交還，他更進一步平息了對方的憤怒。

「他是我心上的人。」意即，請接納他，如同接納我的心腸。這比說「以愛心接納他」更進一步；我不僅是接納他，更是接納我的心腸；因為我如此愛他，並將他帶在心裡。

「我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。」看這智慧，他如何一點一點地將他置於主人的位置上；他說，為了讓他替你伺候我。他也表明他是在顧及主人的利益。他說，若你本來就欠我服事，而他代替你做了，那你就是得利了。

「但不知道你的意思，我就不願意這樣行。」藉此，他最能軟化腓利門。因為這事如此必要，畢竟是在捆鎖中，且是為了神的事工，但他仍不願在未經腓利門同意的情況下行事。那麼，對於一個即便沒有你的同意也能享受到這恩典，卻不願如此行的人，給予這恩典豈不是理所當然的嗎？

「叫你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」他沒有說「出於勉強」，而是說「像出於勉強」，彷彿在說：若我在未經你同意的情況下留下他，雖然我並非真的讓你感到勉強，但在眾人看來，這似乎是出於勉強且違背你意願的。因此，我寧可不讓任何人認為這是出於勉強，而毫無疑問是出於甘心。

「他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他。」看這智慧；因為阿尼西母是出於作惡的意念而逃跑，保羅便將這逃跑轉化，視為是有益的。他說，或許他是出於神的護理而逃跑。他委婉地稱逃跑為「離開」，以免用「逃跑」這個詞激怒主人。藉由縮短時間，他也平息了怒氣；他說，他暫時離開。同時也表明，只要他與保羅在一起，他就是與腓利門在一起。所以，唯一缺席的只是他與保羅相遇之前的那段時間；這時間很短，彷彿只有一個時辰。因此，從現在起，若他被你送回而與我在一起，你就當作他與你在一起。

「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。」意即，你可以享受他。他說，逃跑帶來了許多益處；因為你不再只擁有他一個時辰，而是永遠擁有他。人的整段生命，與永恆相比，算不得什麼；逃跑的那段時間更是微不足道；他不再是奴僕，而是兄弟；不再是無益的，而是親愛的；在肉身上，意即在世俗的服事上，他值得被愛，因為他勤於服事；在主裡，意即在屬靈的事上也是如此。

「你若以我為同伴，就收納他，如同收納我。」意即，若你同意與我同心，就如同接納我一樣接納他。誰能不被此感動呢？誰會不願意接納保羅呢？

「他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的帳上。」他沒有說「他偷了」，而是用更委婉的說法「虧負」或「欠」。因為他很可能已經花掉了偷來的錢。因此他說，將這筆帳算在我身上，把我當作債務人。

「我保羅親筆寫的，我必償還。」他幽默地說了這些話，帶著屬靈的恩典寫道，彷彿在說：為了更保險，我親筆寫下這些，我會償還這筆債。

「不用我對你說，連你自己也是虧欠於我。」為了不讓腓利門覺得被冒犯，彷彿他不信任他會為了僕人的偷竊而償還，所以不僅請求他，還為他寫下借據；這顯示了腓利門對老師的冷酷，也顯示了保羅對他極大的信任。他說，不僅是你的財物，連你自己都虧欠我。

「兄弟啊，願我從你身上得快樂。」他又從幽默轉向嚴肅，並懇求。他說，願我從你身上得快樂，意即，願我能享受你的恩典，不是在世俗的事務上，而是在主裡。

「使我的心在基督裡得暢快。」他說，使我對你的愛，或我的心，因基督而得到安息。因為你給予的恩典不是給我，而是給基督。

「我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的，必過於我所說的。」他說，我寫信給你，並非吩咐，也不是自以為是，而是深信你的順服。有什麼鐵石心腸不會被這些話軟化呢？

「同時，你也要給我預備住處。」腓利門或許會猜想：若不是為了阿尼西母，他根本不會想到我。保羅現在醫治了這一點，他說，我不僅是為了他而寫，也是為了讓你為我預備住處而寫；同時也讓他感到敬畏，因為使徒將會到來，若他不接納阿尼西母，使徒將會責備他。

「但我盼望藉著你們的禱告，我必蒙恩，到你們那裡去。」我們從中學到兩件事：第一，禱告的力量極大，連如此偉大的保羅都需要這份幫助；第二，我們必須謙卑，連保羅都需要門徒的禱告。

「為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。」這位以巴弗是歌羅西人，被差遣到保羅這裡；因此顯然腓利門是歌羅西人。他稱他為同坐監的，表明以巴弗也處於極大的苦難中，藉此讓腓利門感到羞愧，因為以巴弗都與保羅同受苦難，而他卻連阿尼西母這點恩典都不願給予。他說，他是同坐監的，並非因為什麼罪行，而是為了基督耶穌，為福音同受苦難。

「馬可、亞里達古、底馬、路加，都是我的同工。」底馬起初是受稱讚的，正如這裡見證他是保羅的同工；後來卻因懶散而離開了保羅，正如保羅在寫給提摩太的信中所說的，那封信顯然是在這封信之後：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我了……獨有路加在我這裡。」因此，最後被列出的路加，在底馬離開後，無疑成了第一位。所以，人不應自恃，而應當看著站立的人，免得跌倒。他說他們是同工，表明他們也與我一同懇求你，你理當給予這些人恩典。你看，我們從這封簡短且看似淺顯的書信中，獲得了多少益處？因此，聖經中沒有任何部分是可以忽略不查的，而應當從一切經文中，因為是聖靈所說的，去尋求屬靈且有益的意涵。說這一切的保惠師，必會將所尋求的賜給那些認真尋求的人。我們在祂的照耀下，必能被引導至合乎神的話語與生活的真理，既不被異端所誤導，也不被世俗的虛假享樂所誘惑；願我們這些僕人，藉著信心與美德使自己高貴；願我們這些主人，看見僕人成為聖徒與使徒時，能竭力不讓自己在我們的主——那位為了我們顯為僕人的真神基督——的國度裡，顯得比他們更卑微。願榮耀、權能、尊貴歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

《希伯來書》序言。

蒙福的保羅是外邦人的使徒，正如他在《羅馬書》中所自稱的那樣。希伯來人本不願聽他傳道，因為他們比其他人更厭惡他，認為他因突然的轉變，顯明了基督的大能，竟將如此兇猛的逼迫者吸引過來。這正是我們所傳福音真實性的重大記號：保羅，這位對律法最狂熱的追求者，竟突然歸向了基督。因此，他們對他充滿憤恨，甚至連他的聲音都不願聽。

然而，那些從希伯來人中信主的人，也並不怎麼理會他，因為他完全廢棄了律法，並廢除了割禮。雖然他是被差遣去向外邦人傳道的使徒，但他依然寫信給希伯來人。正如他雖然沒有受命去施洗，卻依然施洗（因為他並沒有被禁止），同樣地，他寫信給希伯來人也是出於豐盛的愛。他對他們極其關懷，甚至祈求自己為他們被咒詛。他寫信給在巴勒斯坦和耶路撒冷的信徒，因為他們被不信的希伯來人搶奪了財產，並遭受了無數的苦難。他對這些人的愛心極其深切，甚至激勵哥林多人和馬其頓人去幫助他們。他將傳道的職分與彼得劃分開來，並將耶路撒冷的貧窮信徒視為共同的負擔。

因此，他寫信給他們是必要的，為了安慰那些灰心喪志的人。他們被同胞的迫害折磨得極其疲憊，因為在耶路撒冷，那些人擁有自治權，有權審判並監禁他們所想要的人。保羅自己也暗示了這一點，他說：「把下垂的手、發酸的腿挺起來。」因為他們身為猶太人，習慣了祖先能立即得到善報，所以當他們尚未得到安息時，便極其灰心。因此，他在這封書信中談論了許多關於信心，以及歷代聖徒尚未得到善報的事，以此建立兩個論點：一是必須勇敢地忍受一切臨到的苦難；二是必須堅定地期待賞賜。因為主不會忽略歷代以來的聖徒，所以你們也必將得到。

他還對舊約與新約進行了大量的辯論，並指出律法已不再莊嚴。因為即使聖殿當時依然存在，他也暗示那只是暫時的，而我們的事物才是真實的。他從義大利寫下這封書信。這封信比寫給提摩太的書信更早。在那封信中，他表明自己的生命已到盡頭：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」但在這封信中，他向希伯來人應許他將去探望他們：「你們當知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了；他若快來，我必同他去見你們。」這很可能已經實現了。因為他在羅馬被囚禁了兩年，然後被釋放，正如他自己所說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我」；以及「我從獅子口中被救出來」，顯然是指尼祿。之後他去了西班牙，或許在那裡見到了希伯來人，然後再次回到羅馬，那時他被尼祿處決。

第一章

「神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖。」因為他們在苦難中備受折磨，以為自己被神離棄，不像他們的祖先那樣蒙神眷顧，保羅便向他們證明恰恰相反，你們所領受的恩典比他們更大。因為神對他們差遣的是先知，而對你們差遣的卻是祂的兒子。什麼是「多次多方」？意即以不同的方式和多種形式。因為祂說：「我已加增了異象，並藉先知的手施行比喻。」既然你們蒙受了如此大的恩典，為何還要沮喪和灰心呢？

「就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」祂藉此激勵他們，說結局近了。因為在爭戰中疲憊的人，一旦聽說爭戰即將結束，便會稍稍喘息。藉著說「在這末世」，祂還暗示了另一件事：當不再有時間進行修正，而我們本該受審判，當我們被絕望籠罩，當恩賜已經枯竭時，我們卻得到了最大的恩典。「藉著祂兒子」，意即藉著兒子。請注意這一點，以回應那些說「在」（ἐν）這個介詞是專屬於聖靈的人。為什麼祂不說「基督曉諭我們」？一方面是因為他們軟弱，還不能聽關於基督的事；另一方面是為了表明舊約與新約是出自同一位神。看「我們」這個詞：祂將他們與自己，以及與門徒們合而為一，並使他們平等。雖然祂並非直接對他們說話，而是對使徒們說話，並藉著他們對眾人說話，但祂提升了這件事，表明祂也對他們說了話，這是一種安慰。

「又立祂為承受萬有的。」意即祂使祂成為整個世界的主。因為雅各不再只是主的份，而是所有人都是。祂稱祂為承受者，既顯明了子身份的真實，也顯明了主權的不可分割。祂如何使祂成為主？作為人，正如在第二篇詩篇中所說：「你求我，我就將列國賜你為基業。」這裡所說的是什麼主權？是那些自願順服之人的主權，是出於意志的主權。這是在祂作為人時賜給子的，因為萬人都認識祂；至於那自然的、對不情願者的主權，正如所說：「萬物皆是你的奴僕」，祂在萬世之前就已經擁有了。

「也曾藉著祂創造諸世界。」在談論了子那昨天與前天才形成的肉身之後，祂隨即將你提升到祂那超越永恆的神性高度。那些說「曾有祂不存在的時候」的人在哪裡？祂創造了諸世界，如果祂不存在，那世界又怎會存在？既然父是子的源頭，那麼藉著祂所造的萬物，自然也是如此。因此祂說「藉著祂」。因為父似乎是在創造，祂生出了創造萬物的子。薩伯利（Sabellius）也因此受到駁斥，因為這裡引入了兩個位格。保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）也受到了致命的打擊，他聲稱子是新近的，是從馬利亞開始的。亞流（Arius）也隨之受到打擊，雖然不如前者嚴重，因為他將「藉著祂」曲解為某種輔助，稱子為僕役。然而，隨後的經文卻置他於死地。

「祂是神榮耀所發的光輝。」祂上升到了關於子之偉大的最高峰，稱祂為榮耀的光輝，為要讓你明白，祂是出自於父，祂是無苦難地發出，祂沒有被削減，沒有被減損，祂是同一本質，即光中之光。因為祂照亮了我們的心靈，祂親自彰顯了父。因此祂說：「我是世界的光」，因為祂與父同永恆地顯現；因為光輝與發光體是同時顯現的。太陽從未在沒有光輝的情況下被看見，父在沒有子的情況下也無法被理解。因此，當你聽到亞流派說「如果子出自父，那麼祂就比父晚」時，請反駁他們說：「光輝也出自太陽，卻並不比太陽晚；太陽與光輝是同時存在的。」

「是神本體的真像。」在說了「光輝」，並藉此顯明了子與父同質、同永恆之後，因為光輝是沒有位格的，祂又醫治了這比喻中的不妥之處，以免馬塞勒斯（Marcellus）和薩伯利（Sabellius）有可乘之機，他們曾說子在父之外沒有獨立的位格。因此祂說：「是神本體的真像。」意即，正如祂本身是有位格的，不需要任何東西來使其完全，子也是如此。在顯明了不可變性之後，使徒又藉此顯明了原型的獨特特徵。因為真像與原型是不同的，因為它本身就是獨立存在的，但卻與原型毫無差別地相似。尼撒的貴格利說：「正如藉著光輝顯明了連結，同樣藉著真像顯明了同等。」因為那在心中領悟了本體之偉大的人，藉著顯現的真像，必然也衡量了本體。因為真像並不超越本體，以免它成為無位格的，本體也不比真像多；否則那部分將是沒有特徵的。正如祂在別處所說，子存在於神的形像中，這給了我們思考的空間：形像即本體，而真像則是主在其中被看見。祂必然顯明了子與父的同等。因為在形像中，父的偉大被看見，沒有任何地方超出它；否則那落在形像之外的部分將是無形且醜陋的，這對父來說是荒謬的。如果父的偉大與形像一樣大，而真像與形像同等，那麼真像也將擁有與神形像中被看見的一樣大的偉大。

「常用祂權能的命令托住萬有。」先前那個將「藉著祂」曲解為僕役的人，現在請聽，如果你能理解，保羅在這裡如何將權柄賦予了子。祂沒有說「用權能托住」，而是說「用權能的命令」，意即那充滿權能的，那顯明祂是大能者的。正如你說父說：「要有光，就有了光」；子也用命令托住萬有，意即治理、維繫。甚至比創造萬物更偉大的是，維繫那些趨於分裂、趨於歸於無有的萬物。祂沒有說「治理」，而是說「托住」，這是借用了那些用手指使事物移動和轉移的隱喻。因為祂獨自支撐著如此巨大的受造物，且僅憑一句話就能使萬物運作。因為在神那裡，話語並不像我們那樣是虛空的。既然在書信的開頭就駁斥了如此多的異端，為什麼有些人竟敢否定它，認為它不屬於保羅，並以其文體與其他書信不同作為證據？他們本該明白，思想的偉大及其不可辯駁的力量，除了保羅，還有誰能擁有？因為基督在他裡面說話。如果他們將文體視為絆腳石，讓他們知道保羅是用希伯來語口述這封信的，因為他是對希伯來人說話；而翻譯成希臘語的，有人說是路加，有人說是革利免，而後者更保留了其文體。因此，那些將此信從保羅名下除去的人，所犯的錯誤，就如同將保羅從基督身上除去一樣。

「祂洗淨了人的罪。」在談論了道的神性偉大之後，祂隨即談到了祂藉著肉身對人類的眷顧；這比創造萬物更偉大。祂在這裡提出了兩點：洗淨我們的罪，以及藉著祂自己成就此事；祂在許多地方都以這「藉著祂自己」而自豪。因為藉著十字架和祂所受的死亡，祂洗淨了我們，不僅是因為祂作為無罪者為我們的罪而死，承擔了祂本不該承擔的刑罰，並徹底解除了亞當犯罪所帶來的本性定罪；而且是因為祂賜給我們洗禮，作為祂死亡的影像；藉此，我們受洗者每次都能得到先前所犯罪過的赦免，並得到力量，使我們今後不再輕易被罪所勝。

「就坐在高天至大者的右邊。」在提到十字架後，祂接著談論了復活與升天。祂沒有說「祂被命令坐下」，而是說「祂坐下」，在右邊，在高處。這並不是說神被空間所限制，而是為了顯明祂與父的同等。因為祂達到了父的寶座，正如父在高處，祂也是。如果有人說：「經上不是寫著：『主對我主說，你坐在我的右邊』嗎？」首先，我們要說，經上沒有說「祂命令」，而是說「祂說」。其次，為了不讓你認為祂是無始且無源的，話語才這樣構建。

「祂比天使更尊貴，是因祂承受的名，比他們更尊貴。」起初，因為聽者的軟弱，祂將祂與先知作比較；現在，祂進一步將祂置於天使之上，悄悄地將聽者引向真理。「成為」意即「被顯明」，正如約翰所說：「那在我以後來的，反成了在我以前的」；意即被顯明比我更尊貴。祂在這裡並不是指本質。關於「承受」是為了肉身而說的；因為作為神道，祂一直擁有這個名。我們談論人時也同樣說卑微與高貴的話；例如，當我們說「偉大的人」，我們是從高處稱呼整體；當我們說「塵土與灰燼」，我們是從低處稱呼。主也是如此，有時我們從神性的屬性稱呼整體，有時則從肉身的屬性稱呼。

「所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你？」祂說，從哪裡可以看出祂比天使更尊貴？從名字上；因為「兒子」這個名字，顯明了真實性，意即出自於祂。如果祂是因恩典而成為兒子，祂就比天使更低。因此，「我今日生你」，除了表明祂從起初就與父同在之外，別無他意。正如「是」（being）是從現在時態說的；因為這最適合祂；「今日」也是如此。有些人將「今日生你」解釋為不是指永恆的誕生，而是指肉身的誕生。因為這也是從上頭來的；是藉著聖靈，出於父的旨意。

「又指著哪一個天使說：我要作他的父，他要作我的子？」這顯然是為了肉身而說的。因為當祂取了肉身，祂便能大膽地說出一切。因此，那被取用的本性，承受了「兒子」這個真實的名字，這是與之聯合的道所擁有的，因為它存在於祂裡面；正如天使所說：「那將要生的聖者，必稱為神的兒子」；又說：「祂要為大，稱為至高者的兒子。」這對任何天使都沒有說過。如果有些義人被稱為神的兒子，那也是因恩典；但在基督身上則不然，而是因位格的同一性，使子身份與所取用的本性合一。

「再者，神使長子到世上來的時候。」基督稱祂的肉身降臨為「出口」，正如祂說：「撒種的出去撒種」；又說：「我從父出來。」這確實合情合理。因為我們在神之外，祂作為使者來到我們這裡，與我們交談，洗淨我們，並使我們與君王和好。保羅現在稱此為「入口」，這是借用了那些承受產業並接管管理權和財產之人的隱喻。因為「使……來」意味著當父將世界交託給子時。那時祂才自願順服地承受了世界，那時祂才被認識。祂不是以別的方式，而是以肉身被帶入。因為作為神道，祂本就在世界中，世界也是藉著祂造的。祂使父帶領子，是為了使這話語更容易被接受。尼撒的貴格利和聖徒區利羅（Cyril）對「帶入」的理解是：在道成肉身之前，祂與受造物沒有任何共同之處，因為祂是無肉身的神；當祂道成肉身時，祂便與受造物有了連結，因為祂將受造物與自己聯合，所以被稱為被帶入受造物中。

「神的使者都要拜祂。」顯然是指那帶著肉身的祂。祂在這裡也顯明了祂比天使更尊貴，以及祂作為主對僕人的關係；就像有人帶某人進入屋子，隨即命令屋子的管理者拜他一樣。

「論到使者，又說：神以使者為風，以僕役為火焰。」看，最大的區別在於，他們是受造的，而祂是非受造的。「以」意味著從無到有的產生。這不僅對天使而言是獨特的，對所有的服役力量也是如此。祂沒有說「造了」，而是說「以」，意即藉著祂創造他們的話語來維繫他們。福音書中也有類似的話：「我父作事直到如今」，意即祂維繫著已經造好並完成的事物，並保守它們，正如它們被造時那樣。

「論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的。」祂說，天使是受造物和作品；因為關於他們說了「以」。但子不是受造物；因為關於祂並沒有說「以」，而是稱祂為君王、主和神。因為祂被證實擁有寶座，這是國度的象徵，且是永恆的寶座。這反駁了保羅·薩摩撒塔，他將真實的神與永恆的君王視為普通人；也反駁了亞流。

「你的國權是正直的。」看，又是國度的另一個象徵。「你喜愛公義，恨惡罪惡。」這些是歸於道成肉身的神道，因為肉身承擔了卑微的事。

「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」這反駁了猶太人、薩伯利和馬塞勒斯，因為它顯明了兩個位格，神與神；也反駁了馬吉安派（Marcionites），他們認為子沒有取用肉身，因為神性不需要被膏，只有人性需要。因此祂說，神，意即「神啊」，你的神；意即父在神性上是你的父，在肉身上是你的神。喜樂油，意即聖靈，勝過其他人類。因為基督領受聖靈並非有限度，也不是作為被動者，而是藉著整個膏抹者和整個被膏者的臨在而被膏。祂的同伴是所有屬靈的人，因為他們藉著同樣的分享而被聖化。因為律法中那些完全的和屬靈的人，也藉著對基督的信心領受了聖靈。因此他們也被稱為受膏者；正如「不可觸摸我的受膏者」。而在恩典中的人，更明顯地是基督的同伴，因為他們在洗禮中分享了祂的死亡，並被聖靈所膏，這被稱為喜樂油，因為它將我們從罪惡的憂愁中救贖出來，並使我們因期待未來的事而喜樂。至於「神啊」是「神」的呼格，可靠的敵人辛馬庫斯（Symmachus）為證，他翻譯為：「因此，神啊，你的神膏了你，用喜樂油勝過你的同伴。」請注意在子身上使用帶冠詞的「神」，以回應那些說「道是神」而不帶冠詞，因此祂不是真正神的人。

「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」以免你聽到上面說「神使長子到世上來的時候」，就以為這是父後來賜給祂的禮物，祂現在顯明祂是世界的創造者，不是在末世，而是從起初。這也反駁了保羅·薩摩撒塔，表明基督在馬利亞之前就存在，祂是受造物的創造者；也反駁了亞流，他將祂視為僕役，甚至工具，因為上面說了：「藉著祂創造諸世界。」看，祂在這裡被顯明為創造者。看關於非受造本性的論述與關於救贖的論述是如何交織在一起的，有時因前者而高貴，有時因後者而卑微。

「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」祂暗示了比創造更偉大的事，即世界的改變。因為萬物都將從朽壞變為不朽，而且如此容易，就像有人捲起外衣一樣。如果祂能如此容易地進行向著更好的改變與創造，那麼在較小的創造上，祂還需要別人嗎？這對這裡受苦的信徒來說，是莫大的安慰，知道事物不會永遠這樣，而是會發生改變。並且祂在維繫著它們的同時，依然活著且永恆存在。因為「你的年數沒有窮盡」。

「所有的天使，神從來對哪一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？」看，祂再次鼓勵他們；如果他們的仇敵即將被擊敗，而他們的仇敵也是基督的仇敵。父被說成是使仇敵順服，並非因為子無能；因為那將要在那裡審判的子，在這裡更會報應他們；而是為了顯明父對子的尊榮。因為父對子的仇敵發怒，這怎能不是尊榮？怎能不是對子極大的愛？在哥林多前書中，關於這段經文有更詳盡的論述；請查閱那裡的註釋。

「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」祂提升了聽者的心志，顯明了神對我們極大的眷顧；如果連超越我們的天使都被派來服事我們的救恩。祂似乎也針對那些崇拜天使的人，特別是針對所有那些沉迷於藉天使賜下的律法，以及其中服事，並將他們置於基督之上的人。因此，祂說，不要理會他們；因為他們與我們是同作僕人的。看祂如何不給受造物太大的區別；雖然天使與人之間有很大的差距，但祂依然將他們置於我們身邊；因為受造物對受造物來說，並沒有太大的超越。天使在舊約中服事了許多，在新約中也是，向約瑟顯現，向牧羊人報喜，坐在墳墓旁，宣告復活，並在升天時教導祂將如何再來。天使向哥尼流顯現，向腓利顯現，在監獄中向彼得顯現，簡而言之，有無數這樣的事。請注意，服事人類的救恩，甚至服事基督本人，是天使的職分。因此，我們不應忽視這樣的服事。

第二章

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理。」祂說，既然曉諭我們的是子，比舊約中服事的天使和先知更尊貴，我們就當比律法更鄭重地聽從祂所說的話。但祂沒有明確地說出來，以免起初就打擊他們；祂讓他們從隨後的推論中得出結論。祂並不是在比較舊約與新約；絕非如此；而是針對他們對舊約的崇高評價，以及對新約的輕視。

「恐怕我們隨流失去。」意即，恐怕我們跌倒，恐怕我們滅亡。祂從箴言中取用了這個詞：「我兒，不可隨流失去」；為了顯明滑倒的容易，以及滅亡的嚴重。因為隨流失去的東西，很難再回來。

「那藉著天使所傳的話既是確定的。」看，祂揭示了祂的意圖。藉著天使所傳的話，應當理解為十誡；因為很可能當時天使在場，他們是受託管理民族的，他們吹號，以及其他的事，火、密雲，正如在加拉太書中：「藉天使經中保之手設立的」；又說：「你們受了律法，是藉天使傳的」；或者「話」，是指舊約中藉天使安排的所有命令；例如在哭泣時，在士師時，在參孫時。因此祂沒有說「律法」，而是說「話」，為了顯明這些事。因此，所有這些都是確定的，意即真實的，威脅都變成了事實，沒有一件落空。

「凡越犯悖逆的，都受了該受的報應。」不是這件受了，那件沒受；而是每一件，沒有一件是不受懲罰的。祂稱懲罰為報應，雖然這個詞通常用於褒義，但使徒並不介意詞彙。

「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」那裡是話語，這裡則是救恩。如果那裡有救恩，卻不是偉大的；因為他們是從敵人手中被救出來，並領受了地上的美物；而這裡則是極其偉大的。因此祂說「這麼大」。因為死亡的廢除，魔鬼的滅亡，以及天國，這一切都是藉著子對你們所說的話而成就的。

「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」祂引出可信的證據說，這救恩不是藉著先知或天使講的，而是藉著萬有的主親自講的，從源頭開始；然後藉著那些親眼看見道並服事祂的人，確切而真實地傳給了我們。路加也這麼說。因為他們確切地使我們確信。那麼，為什麼祂在別處說不是從人聽來的呢？因為在那裡，證明祂不是人的門徒是偉大且必要的。因為祂被誹謗為沒有聽過主的話；因此祂的傳道在祂的門徒中面臨不被相信的危險。但現在不需要這樣了。因為祂沒有向希伯來人傳道，也沒有在他們面前被誹謗為人的門徒，而不是基督的。因為祂在這裡接著說：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」，顯明祂不是從人，而是從神領受了這些。

「神又同他們作見證。」在說了「證實」之後，祂顯明了如何證實。以免有人說：「聽見的人編造的。」祂說，神同作見證；如果這是編造的，神就不會作見證。祂說，他們作見證，神也同作見證，不是發出聲音，而是藉著神蹟和奇事證實他們所說的話。因此我們相信神，而不是相信人。

「並百般的異能。」為了顯明恩賜的豐盛，祂說了「百般的」。因為從未有過如此多且如此不同的神蹟。因為術士也做許多事，祂說了「異能」。因為那些不是異能，而是軟弱、幻覺和虛空的事。

「並聖靈的恩賜，按祂自己的旨意。」祂為了同樣的原因加上了這一點。因為術士的事不是聖靈的恩賜，而是污鬼的欺騙。祂還暗示了另一件事。很可能那裡沒有許多人擁有恩賜，因為他們的懶惰而枯竭了。因此，為了安慰他們，祂說聖靈的恩賜是按祂自己的旨意分發的。祂知道什麼對每個人有益，並以此分發恩典。往往因為不潔的生活，有人沒有得到恩賜；往往因為生活純潔，有人沒有得到，以免他驕傲。因此，恩賜更多地賜給了謙卑和單純的人。

「因為神沒有將我們所說將來的世界，交給天使管轄。」在顯明子對天使的超越時，祂說，神沒有將世界，即這受造物，交給他們管轄，而是交給了子。祂稱之為「將來的」，因為子本是神，而這世界本是要被造的，先前並不存在。因此，就子永恆的存在而言，這世界是將來的。

「關於這世界，我們所說的。」意即，關於這世界，我們先前說過：「神使長子到世上來的時候。」因此，不要讓你的心被誤導去尋求別的。有些人將「將來的世界」理解為未來的世界；祂說，關於這世界，我們有整篇論述。那時，天使將作為僕人侍立；而子將作為審判者坐下。

「但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理。」祂沒有說出說話者的名字，因為祂是對熟悉經文的人說話。這一切既是針對普通的人性說的，但更確切地說，應當歸於肉身中的基督。因為神之子顧念了那本無所有的人性，取用了它，並與自己聯合，顯明祂超越萬有。

「既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」因為他們受苦，遭受折磨，以免他們說：「你怎麼說萬物都服他，既然我們被逼迫，被祂的仇敵驅趕？所以還沒有。」不要驚慌，也不要灰心；萬物即將服祂。因為經文說「服他」，是將必然發生的事，即使尚未發生，也視為已經發生。因此，不要因為受苦而灰心；傳道尚未征服一切，現在還不是完全順服的時候，但萬物必然會順服。

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」祂努力顯明所說的話適合基督，並說：即使「萬物都服他」似乎適合祂，雖然我們已經證明這必然會發生。但「比天使微小一點」，這更適合祂，而不是我們。因為祂作為人，在陰間待了三天，比天使微小了一點，因為天使根本不會死；而我們在很大程度上朽壞，不是微小，而是比他們微小得多。而「得了尊貴榮耀為冠冕」更適合祂，而不是我們。在說了「受死的苦」後，祂顯明了真實的死亡。因為那不是死亡的幻覺，而是真實的苦難。祂提醒他們十字架和死亡，是為了說服他們勇敢地忍受苦難，因為他們仰望著導師。但祂說，十字架對祂而言成了榮耀和尊貴；因此，苦難對你們而言也是如此。那麼，你們為什麼要逃避那帶來冠冕的事呢？導師為僕人受了苦；你作為僕人，難道不願為主人受苦嗎？

「叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」因為神不是欠我們什麼，而是因著恩典，將祂的兒子賜給了死亡，不僅是為信徒，而是為整個世界。即使不是所有人都得救，但祂確實完成了祂的部分。祂說「嘗了」很好。正如祂確實嘗了，在死亡中只待了很短的時間，隨即復活。因此，在這方面祂也比天使更尊貴，因為祂被顯明超越了死亡。正如醫生看到病人害怕食物，自己先嘗一口，以說服病人放心食用；主看到我們害怕死亡，便嘗了它，雖然祂沒有必要。因為祂本不會被死亡所勝，這一切都是恩典，為了顯明死亡算不得什麼，並使我們也敢於面對它。

聶斯脫里派（Nestorians）篡改經文說：「除了神以外，為人人嘗了死味」，為了證明神性沒有與受死的基督同在，因為祂不是在位格上與祂聯合，而是僅僅在關係上。對此，一位正統派嘲笑他們的愚蠢說：「就照你們說的，讓經文這樣寫吧，這對我們來說依然是正確的。因為基督確實為除了神以外的每個人死了，甚至為天使死了，為了消除他們對我們的敵意，並為他們帶來喜樂。」

「原來那為萬物所屬、為萬物所本的。」意即，父；萬物所本，意即祂是萬物的源頭。

「藉著祂創造萬物。」看「藉著祂」用於父。如果祂是微小的，且只屬於子，就不會歸於父。至於「藉著祂」是什麼意思，請學習。因為祂說「為萬物所屬」，以免有人產生荒謬的想法，認為祂需要萬物；因為「藉著」這個介詞也意味著某種東西，正如我們說：「為了人，受造物才被產生」；祂接著說「藉著祂」，解釋說「為萬物所屬」應當這樣理解，即藉著祂，意即萬物都是藉著祂產生的。因此，當在子身上說「藉著祂」時，也要這樣接受，意即「藉著祂」。

「領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全。」祂依然緊扣「得了尊貴榮耀為冠冕」。祂所說的是：父使所有將要享受產業的兒子中的長子，因祂的仁慈而成就了這一切。

祂榮耀的彰顯，藉著受苦顯得比萬有更為輝煌，為要向其餘的人展示應當如何爭戰。稱祂為救贖的元帥（ἀρχηγὸν），即是救贖的肇因。請看這其中的差距：祂是兒子，我們也是兒子；然而祂是拯救者，我們是被拯救者；我們與祂連結，卻又在位格上有所區別。祂領許多兒子進榮耀裡，我們與祂有份；祂是他們救贖的元帥，我們與祂連結。請留意，受苦即是成聖（τελείωσις），也是救贖的肇因；且凡為某人受苦者，不僅使那人受益，連他自己也變得更為輝煌、更為完全。此處的「成聖」應理解為祂所受的榮耀；且應當從人性的角度來領受：祂在神性上本有這榮耀，但在我們看來，祂卻是無榮耀的，因為祂未被認識。然而在十字架之後，祂被認識且被尊榮，因此說祂「領受了」榮耀，這榮耀祂本性上雖有，但在我們看來，卻非祂所擁有的。聖居普良（Cyril）稱「成聖」為不朽，這在基督作為人時曾有所欠缺，但父藉著復活使祂圓滿。因為祂既已復活，死亡就不再作祂的主。祂在自己裡面使整個人性都配得這份成聖。因為那使人成聖的，與那些得以成聖的，都是出於一。看哪，這再次表明我們是基督的弟兄，並以此受尊榮。因為那使人成聖的，即基督，與那些得以成聖的，即我們，都是出於一，即出於父。然而祂是作為真正的兒子，出於父的本體；我們則是受造物。請看這些字句中的卓越之處：祂使人成聖，我們則是被成聖。因此，既有同一性，也有卓越性。

「所以，祂不以稱他們為弟兄為恥。」在此也請看這卓越之處。因為說「不以……為恥」，顯示這並非出於事物的本性，而是出於那不以為恥者的慈愛。因為即使我們出於一，但兩者之間仍有巨大的鴻溝，正如造物主與受造物之間的差距。

說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」祂既穿上了肉身，也就穿上了手足之情，於是手足之情便合而為一。然而，這其中仍有卓越之處。因為祂說「我要傳揚」，是對那些在黑暗中、無知的人傳揚；這與「我已將你的名顯明與人」相似。

又說：「我要信靠祂。」藉此也表明祂成為了人，成為了我們的弟兄。正如每一個人一樣，祂也信靠祂，即信靠父；同時也向我們顯示，我們應當只信靠神。因為祂身為神的兒子，本無所缺，卻仍說要信靠父。有些人這樣解釋：他們說，既然上文稱基督為弟兄，下文稱父，中間便顯示出那些是末世救贖的名號；而祂超越永恆的名號是神。因為誰會真正信靠除神以外的對象呢？這彷彿是在說：不要因為聽見祂被稱為弟兄和父，就以為祂是眾人之一；祂是神，是經上所記當信靠的對象；所以這話並非出自基督之口，而是先知在說：我這先知要信靠祂，即信靠基督，視祂為神。但這樣的解釋並不妥當。

又說：「看哪，我與神所給我的兒女。」這裡祂使基督成為我們的父。而「給」字，是因父對祂道成肉身的喜悅。因為若非父喜悅讓子道成肉身，祂也不會有兒女。

「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」那些說祂僅是幻影或假象而來的人，在此當感到羞愧。祂不僅說祂與兒女，即其餘的人類一樣，有血肉之體；雖然即便只說到這裡，也足以證明祂真實地道成肉身；但祂還加上了「照樣」，為要表明這與我們無異、真實的道成肉身。

「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」祂指出了救贖的緣由。祂說，藉著祂所取的死，即藉著分享血肉之體，祂敗壞了那掌死權的魔鬼。如何敗壞？藉著罪。因為魔鬼藉著那最初的悖逆，使人犯罪，祂便是死亡的創造者，將死亡當作士兵和強大的武器來對付人類。因此，基督反過來用這武器對付魔鬼，這確實展現了極大的能力與智慧：藉著敵人用來殺害眾人的武器，反將敵人殺死。有些人則這樣理解：他們說，那掌死權的，即魔鬼，擁有罪，而罪就是死亡的權勢與力量。

「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」意即，為了釋放那些曾是死亡奴僕的人，他們因懼怕死亡而受其轄制，即被囚禁在死亡的奴役之下，因為死亡尚未被廢除；或者說，古時的人活在持續的恐懼中，總預期著死亡，因這恐懼而無法感受任何喜樂。這就是「一生」所暗示的。他們是奴役的囚徒，意即他們總是戰兢，如同奴僕面對嚴苛的主人——死亡，無法享受任何樂趣。由此可推論，懼怕死亡者，是不自由的，是眾人的奴僕。這對受苦的信徒也是一種安慰，因為那些如今受逼迫與捆鎖的人，比那些在死亡掌權時看似享樂的人，生活得更自由、更甘甜。因為前者因怕死而戰兢，是奴僕；而你們已經脫離了這一切。

「祂並不救拔天使。」意即，祂沒有抓住天使的本性，也沒有穿上它。這顯示了神對人類極大的愛。因為祂說，祂沒有賜給天使的，卻賜給了人類，即從他們那裡取了肉身。

「乃是救拔了亞伯拉罕的後裔。」祂沒有說「取了」，而是說「救拔」，為要顯示祂追趕那逃離我們、遠離我們的本性；祂追上並抓住了它，將其環抱並與自己聯合，使其不再逃離。祂沒有說「人類的本性」，而是說「亞伯拉罕的後裔」，一方面是為了提升他們，顯示他們種族的尊貴，以及他們在這一點上比外邦人更有優勢，因為主是從他們而出；祂總是賜恩給他們，且無人因此受損；另一方面也是為了提醒他們那應許：「我要將這地賜給你和你的後裔。」

「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」既然祂要救拔我們的本性，那麼在凡事上與我們相同便是必然的，意即：出生、成長、長大、受苦，凡所當受的，最後死亡；這就是「凡事相同」的意思。

「好在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司。」祂說，祂取我們的肉身，無非是為了藉此憐憫我們，並扶起倒在地上的我們。如何扶起？藉著成為我們的大祭司，並獻上祂從我們這裡所取的這肉身，作為其他祭物的替代，為要潔淨我們的罪，並在神的事上為我們作中保；因為我們曾與神隔絕。所謂「忠信」，意即真實，且有能力完成大祭司的工作；因為真正的大祭司，其職責就是使他所代表的人脫離罪惡；或者說，祂在向神作中保時，是蒙神悅納的。

「為百姓的罪獻上挽回祭。」祂解釋了何謂「在神的事上忠信」，即為了挽回百姓的罪。這正是祂愛的大明證，祂做了這一切，為要除掉罪。為何不說「世人的罪」，而說「百姓的罪」？因為當時主的話語主要是針對猶太人，祂優先為他們而來，為要讓他們得救，進而藉著他們使其他人也得救，儘管結果適得其反。天使對約瑟也說：「祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」因此，這裡顯示了猶太人的尊貴，以及他們在主面前所受的重視。

「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」這聽起來似乎卑微、低賤，且不配於神。因為每當保羅提到肉身時，所說的話都顯得卑微，但這並非不配於肉身；這並不奇怪，因為聖經關於未道成肉身的父，也說了許多擬人化且卑微的話：主從天上垂看，看見世人的子孫；以及「我下去看看」；諸如此類不勝枚舉。因此，關於基督，即那道成肉身並在肉身中受苦的，為了讓聽者確信，並顧及他們的軟弱，這樣說就更是如此了；因為人類認為親身的經歷比什麼都更可靠。祂所說的意思是：祂不僅作為神知道，更作為人藉著經歷而知道。因為基督的肉身確實受了許多苦；祂知道什麼是患難，知道什麼是試探；因此祂能搭救，意即祂樂於伸出同情的援手。

「同蒙天召的聖潔弟兄啊。」「所以」，意即，既然我說祂是如此忠信的大祭司，能為我們的罪作挽回祭，且能搭救我們；你們當思想，就必發現這一切確實如此。「天召」，祂說，意即我們既蒙了召，就不要在這裡尋求什麼；那裡才有賞賜，那裡才有報償。

「思想我們所宣認的使者與大祭司，就是耶穌基督。」因著肉身，一切都顯得卑微，正如多次所言。祂之所以是使者（使徒），是因為祂被差遣到以色列的羊群那裡。祂是我們所宣認的大祭司，即我們信仰的大祭司；因為祂不是律法下敬拜的大祭司，而是我們信仰的大祭司。

「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」當祂準備將基督置於摩西之上時，祂帶出了大祭司的職分，並說：祂與他都受託於百姓，但祂在更重大的事上更為卓越。然而在開始時，祂並不顯露這種卓越，以免他們退縮；因為他們雖然信主，卻對摩西極為尊崇；所以祂暫時將主與摩西等同，並說：祂為那設立祂為大祭司與使者的父盡忠。這裡所說的並非關於本體，而是關於職分的委任。因此祂是忠信的，意即仁慈的，管理父的事務，不讓它們毀壞，而是為它們謀求救贖。正如摩西在神的全家盡忠一樣，意即在百姓中。因為祂稱百姓為「家」，正如我們習慣說：「某人是這家的人。」「祂的」，即神或摩西的。因為百姓也被稱為摩西的，如「你的百姓犯罪了」。祂說，摩西對百姓而言，如同家的管家與代理人。

「祂比摩西算為更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。」因為每一座房屋都是由人建造的；但建造萬物的是神。看哪，這裡顯示了主相對於摩西的卓越。祂說，摩西雖然在全家盡忠，即在百姓中；但他自己也是家的一部分；因為他與其他人一樣，也是人；即使他是聖潔的，也是與他們同作僕人的；正如在各家中，管家即使比其他人尊貴，仍與其他人同作僕人。既然他自己也是家的一部分，他也是由某人所造的，而造他的人必然比他更卓越。造他的，是那取了肉身、並因此被稱為大祭司的神的兒子；因此祂比他更卓越。請看祂如何從肉身的比較開始，上升到神性，並顯示造物主比受造物有著不可比擬的卓越。

「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家。」看哪，祂顯示了另一種卓越：摩西作為僕人盡忠，被設立是為了向其餘的僕人傳達主人的話，並在對所傳之事的審判中為神作見證。因為如果祂稱天為見證，稱地為見證，如「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」又稱深谷為見證，如「深谷啊，要聽地的根基」；那麼稱人為見證就更是如此了。但基督作為真正的兒子與繼承人盡忠，按照父的旨意管理父的事務。如此的主人與僕人之間的差距是巨大且不可比擬的。

「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」摩西的百姓，他自己也是其中一部分。基督也有祂的家，就是我們；但前提是我們必須堅持到底，而不跌倒。因為這裡祂勸勉他們在患難中忍耐，不要灰心；這樣我們才能成為神的家，正如摩西那樣。祂稱讚他們，顯示他們雖然開始了，但仍需堅持到底。祂說「盼望的膽量與誇耀」說得很好。因為一個人若堅定地盼望有報償，便會從中產生誇耀，彷彿所盼望的事已經發生，他不會退縮，反而當他為所愛的基督受苦時，更有膽量。

「聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的道路！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」祂談論了盼望，以及在那裡應當堅定地期待某種報償，以取代此處的勞苦；並藉著先知的話顯示，信的人將要進入安息，正如不信的人將不得進入，就像古時那些人一樣。因為以色列人在渡過紅海，並在曠野領受了神對他們無數的眷顧與大能的證據後，竟商議派遣探子去考察他們將要進入的地。那些探子回來後，雖然讚嘆那地的本質，卻說那裡住著不可戰勝的人。百姓本該考慮神那不可戰勝的大能，卻因這些話而驚恐，發怨言，並認為應該回埃及去。神因此發怒，因為他們如此迅速地忘記了那許多奇蹟，起誓不讓那發怨言的世代進入應許之地；於是他們除了迦勒與約書亞外，全都死在曠野。既然在大衛之後，祂說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」，以免你們遭遇與祖先同樣的事，並被剝奪安息；顯然，這是在說還有另一種安息，是我們應當持守的。因為如果他們已經真正領受了安息，為何又說「今日若聽祂的話，就不可硬著心，像你們的祖先，你們斷不可進入我的安息」？那麼，除了天國，還有什麼其他的安息呢？安息日是它的影兒，而那進入巴勒斯坦的，則是那不信世代子孫的預表。安息共有三種：一是安息日的安息，神在其中歇了祂的工，大衛似乎並非在說這個，因為那早已發生；二是進入應許之地的安息，以色列人進入那裡，本應從戰爭與漂泊中歇息。祂現在也不是在說這個；因為在大衛時代，巴勒斯坦早已被以色列人佔領。那麼祂為何還說這是留給他們的呢？顯然還有另一種安息，是約書亞無法帶領百姓進入的。那會是什麼呢？不就是天上的安息嗎？所以你們要努力，以免因不信而失去它，就像你們的祖先一樣。這就是這段經文的深意，延伸至此；但我們也當逐節探討。請記住，不可要求神負責，無論祂是否帶領，都要信靠祂。因為祂責備他們試探祂，意即他們沒有堅定地信靠祂，認為祂凡事都能。

「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心。」這話令人恐懼。因為似乎有些人不信，認為關於報償的說法並非真實，因此想在他們所遭遇的試探中，試驗神的能力與對他們的護理。所以祂警告他們，提醒他們古時那些不信的人所受的苦。因為未來的恐懼，不如過去已知的習俗那樣能約束眾人。請看，不信會導致人產生惡念並付諸實行。

「離棄了永生神。」因為若不離棄神，不信就找不到途徑。只要人緊緊跟隨神，並信靠祂凡事都能，就不會認為有什麼是不可能的。

「總要趁著還有今日，天天彼此相勸。」意即，建立彼此，互相扶持，以免有人跌倒。若有人跌倒，要趁著還有今日糾正他；這就是「趁著還有今日」的意思；因為這是短暫的。所以，最好不要有人存著惡心；但若真的發生了，也不要陷入絕望，而要勸勉他並扶持他。

「免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」意即，免得因絕望而陷入麻木，以致無可救藥。正如那些麻木且堅硬的身體，不聽從醫生的手；同樣，心裡剛硬的靈魂也不聽從神的話。祂稱「罪的迷惑」為魔鬼的欺騙，意即不相信會有報償，或是麻木不仁。因為說「我已經犯了一次罪，沒有希望了」，這確實是罪的迷惑。因為罪在欺騙並將人拉向自己時，會讓人產生這樣的想法，正如所說：「惡人落入罪的深淵，便藐視一切。」而藐視的人，連信都不願信。因此，不信源於罪。祂說，他們曾說：「主必不看見，雅各的神也不會察覺。」又說：「他心裡說，祂必不追究」；以及「神忘記了」；諸如此類。

「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」意即，我們與祂成為一體；我們與祂有分，如同身體與頭。這裡祂給予他們希望，彷彿在說：那如此愛我們，甚至使我們成為祂身體的主，只要我們願意，就不會讓我們與祂斷絕。同時也暗示了另一處所說的：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。」既然我們現在與基督有分，即分擔患難，我們也當努力在將來與祂分享榮耀。

「我們若將起初確實的信心堅持到底。」意即，信心；因為藉著它，我們才得以站立，並獲得了神聖與屬靈的本質，以及重生。這裡再次強調，在信心上堅持到底至關重要。

「在說：你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的時候一樣。」祂解釋了為何說「堅持到底」；並說這在「今日」一詞中得到了說明。因為「今日」是永恆的；正如上面所說：「趁著還有今日，天天彼此相勸。」這在聖約翰（金口若望）看來，是倒裝句：在說「你們今日若聽祂的話」之後，應當接著說「我們當懼怕，免得應許……」。因為有些人聽了卻惹祂發怒。祂說，聽了神的應許，即「我要將迦南地賜給你們」，卻不信，並因不信而惹神發怒。所以你們要謹慎，免得你們也不信所應許的。因為單單聽見對你們無益，除非你們也信。正如聽見對他們也無益，反而因為他們不信神的話，滅亡得更為公義。

「但不是所有從埃及出來，藉著摩西的人。」因為迦勒與約書亞並沒有不信。所以他們得到了應許，並進入了巴勒斯坦。

「神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？」祂藉著提問使論點更清晰、更無可辯駁。因為提問通常用於公認的事實。祂也提出了懲罰。祂說，他們的屍首倒在曠野，意即那些巨大的大腿骨。祂以部分代表整體，指出了整個身體。

「又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入是因為不信了。」上文祂說「犯罪」，現在則說「不信從」。這似乎是在暗示這些猶太信徒，他們中的許多人也滑向了其他罪惡，同時也灰心並對未來的事不信。因此，我們看見那些不信從的人不能進入；意即，罪的懲罰就在我們眼前，是公認的事實。

「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼。」這裡回應了「在說：你們今日若聽祂的話……」。我們當畏懼，免得同樣的事發生在我們身上。「所以」一詞，是因為這論點在經過長篇大論後才得到回應。

「免得我們中間有人似乎是趕不上了。」意即，免得有人落後，錯過了進入這應許的安息。祂說話更為溫和且謹慎，沒有說「免得你們趕不上」，而是說「免得有人似乎趕不上」。

「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益。」我們也聽到了關於未來美事的福音，正如他們在預表上聽到了關於那地的福音。但這對我們無益，除非我們也信，並拋棄一切灰心，正如聽見對他們也無益一樣。請看祂如何稱我們的事為「福音」，作為真實美事的應許，如同從戰利品與勝利中賜予的；而對他們，則稱為「所聽見的道」。

「因為沒有信心與所聽見的道調和。」意即，沒有藉著信心與聽道的人聯合並同心，而是與他們斷絕了。祂說得極好，沒有說「沒有同意」，而是說「沒有調和」，為要顯示那極致的聯合。「聽見的人」這裡指信的人；因為只有這些人才能被稱為真正聽見的人。聖約翰（金口若望）認為「沒有調和」是指迦勒與約書亞。因為他們保持了立場，沒有與其他發怨言、意見一致的人混雜、聯合或一同毀滅。對誰而言？對那些聽了卻毫無益處的人。這位聖人以他偉大而深邃的智慧說了這話，但我這不配的人卻無法領會祂為何這樣說。

「但我們已經相信的人，得以進入那安息，正如神所說：我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」我們如何得知相信的人將進入安息？從神說不信的人不得進入。因為這可以從對比中理解，正如不信的報應是不得進入；同樣，我們因著信心，也將獲得進入作為回報。

「其實造物之工，從創世以來已經成全了。」因為祂在某處關於第七日說：「神在第七日歇了祂一切的工。」又在此處說：「他們斷不可進入我的安息。」這論點看似不連貫，實則不然；祂的意思是：沒有人能說大衛是在說安息日的安息；因為那早已發生，且是在世界起初建立時。顯然，大衛是在說另一種安息；這安息也包含在未來，因為有些人必須在之後進入。正如聖經稱安息日為安息，卻並不妨礙之後又稱進入應許之地為安息；同樣，現在也不妨礙在之後又稱那未來的安息為安息，我指的是天國，不信的人將不得進入。

「既有進入安息的機會，而先前聽過福音的人，因為不信從，不得進入，所以神就再限定一日，就是今日，如大衛在詩篇中所說的，過了這麼長久的時間，如以上所引的：你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」如果約書亞帶領他們進入了安息，祂之後就不會再談論另一日。這一切都是為了證明，約書亞無法帶領他們進入這安息，即大衛所說、我們現在所談論的安息。既然他沒有帶領他們進入，而大衛在這麼多年後又說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像你們的祖先，因不信而不得進入」，並從反面讓我們領悟，如果我們信，我們就能進入；顯然，這安息是未來的，且在等待我們。因為大衛顯然不是在應許巴勒斯坦；因為那時他們已經佔領了那地。也不是在說第七日；因為那從創世以來就有了。所以，這必然是第三種安息，即天國，真正的耶穌帶領人進入那裡，以及對祂的信心。

「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的百姓存留。」祂沒有說「安息」，而是說「安息日的安息」，使用了百姓所熟悉且喜愛的名詞。祂以此稱呼天國。正如律法命令在安息日要禁戒一切肉體與粗俗的工，只讓祭司執行那些關於敬拜神、有益於靈魂的事；同樣，在那裡一切都將是屬靈與神聖的；沒有肉體的事，沒有勞苦，那裡沒有痛苦、憂傷與嘆息。

且聽祂自己怎麼說。

「因為那進入安息的，也是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」祂解釋了為何將這種安息稱為「安息日的安息」。因為祂說，我們也歇了自己的工，正如神在創世之工完成後歇了工，並將那日稱為安息日。因為在這裡，即使對義人而言，勞苦與爭戰也很多，特別是為了美德而流汗；但在那裡，連道德美德的操練都沒有，只有對神無盡的享受。因此，祂說這話是為了安慰他們，因為他們渴望聽見自己將脫離現今的勞苦。

「所以，我們務必竭力進入那安息。」既然祂已經證明有第三種安息，接下來祂就勸勉他們進入。祂說「務必竭力」說得很好。因為信心本身不足以帶領人進入那裡，除非伴隨著良好的生活。

「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」即學那以色列人的樣子。正如他們在走過大部分路程並受盡苦難後，卻因不信而跌倒；同樣，你們也要謹慎，免得在經歷了這麼多爭戰後，卻跌倒了，因為沒有堅持到底；這才是真正的跌倒。

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」祂說，正如那時，不是戰爭，不是刀劍毀滅了他們，而是神的道；他們是自動跌倒的；同樣，這也會發生在我們身上。因為同一道，既懲罰了他們，也將懲罰我們。因為祂永遠活著，永不熄滅。祂說「活潑」還有另一層意思：免得你聽了這話，以為它只是空洞的言語。祂說，它是活的，即真實且有功效的，無論落入哪一個靈魂，都會造成嚴重的創傷。請看祂的降卑，祂如何借用刀劍與切割這些我們所熟知的概念，為要藉此顯示祂能力的卓越。

「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開。」祂說了一件可怕的事，即它將靈從魂中分開，使魂失去了那來自靈的聖潔，主在福音中稱此為「分開」。正如君王在官員犯罪時，剝奪其腰帶與先前的職位，然後才懲罰；同樣，人也會在這裡被剝奪屬靈的職位，然後受懲罰。或者說，它甚至能觸及那些無形的。有些人這樣解釋，在我看來，這不符合使徒的目標：神的道進入靈魂，分開並剖析其部分，使其能領受並容納奧秘。正如箭刺入肉體，它也進入靈魂；同樣，道若不剖開靈魂中封閉的部分，就無法進入。祂提到「骨節與骨髓」，是為了免得聽者因靈魂的事不可見而懈怠，以為懲罰是不確定的，所以祂也提出了身體的事。因為顯而易見的事，更能令人震驚。

「連心中的思念和主意都能辨明。」這裡顯示了道的「神性」。因為辨明，即審查並知道思念，是神的作為。因為祂說，神是察驗心腸肺腑的。

「並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。」祂說，祂不僅審查並探究人的心，即使是天使、大天使、基路伯與撒拉弗，在祂面前也都是顯然的。沒有什麼能逃過祂的眼睛。

「原來萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」為了更清晰地說明在神之道面前萬物為何赤露敞開，祂使用了剝皮羊隻的隱喻。正如那些被割開喉嚨、接受刀劍並被宰殺的羊，在剝皮後，一切內臟都顯露出來；同樣，在神面前萬物都是顯然的。有些人認為「敞開」是指從喉嚨處，或更確切地說是掛在喉嚨上的。另一些人則認為「敞開」是指那些低頭、垂下脖子的人，因為無法直視我們審判者與神耶穌基督的榮耀。但你應當接受第一種解釋。

「我們與祂有話要說。」祂說，我們將要向祂交帳，並為所做的事負責。你看祂將事情推向了頂峰嗎？為了免得你聽了「學那不信從的樣子跌倒」後，以為我們與以色列人受同樣的懲罰，祂藉此顯示我們所受的懲罰要可怕得多。

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌。」彷彿有人問：「那麼我們該如何不跌倒，也不灰心呢？請給我們建議。」祂說，所說的話足以教導我們敬畏，並使我們更安全；但我們還有一位大祭司，只要我們持守所宣認的，祂就能搭救我們；因為祂不是微不足道、隨便的一位，而是偉大的；因為祂是神的兒子。祂不像摩西那樣。因為摩西既沒有進入安息，也沒有帶領百姓進入；而這位已經升入高天，與父同坐，能賜給我們進入天上的機會，並使我們成為應許中安息的繼承人。

「我們便當持定所宣認的道。」祂沒有將一切責任都推給大祭司，也要求我們有所作為。因為祂雖然有能力，但前提是我們也當配得。這裡所說的「宣認的道」是什麼？即有復活，有報償，那裡有無數的美事，基督是神。我們當持定這宣認。

不要讓我們讓它從我們手中流失；反之，我們在信心之初所承認的，讓我們堅定地持守，那麼一切可怕的事物都將消逝。因為我們並非有一位不能體恤我們軟弱的大祭司。他勸勉他們，為了使他們確信，他將這話說得極具說服力，他說：這位大祭司並非不了解我們的事，不像許多大祭司那樣，他們甚至不知道什麼是患難；因此，他們也不願幫助那些受患難的人；但我們的這位大祭司卻經歷了一切，在經歷之後，他就能夠同情。

他在各方面受試探，與我們相似，只是沒有罪。這意思是：他被追逼、被吐唾沫、被誣告、被驅逐，最後被釘十字架。這一切他都忍受了，與我們相似，也就是說，與我們同樣地受苦，然而卻沒有罪；因為他既沒有行出罪，當他受這些苦時，也沒有說過或做過任何有罪的事。因此，你們在患難中也能夠沒有罪地度過。那麼，你們為何如此消沉、如此鬆懈呢？有些人對「沒有罪」的理解是：他們說，他受這些苦並非因為他自己犯了罪而受刑罰。

所以，讓我們坦然無懼地來到恩典的寶座前。他說，既然我們有一位無罪的大祭司，他已經勝過了世界——因為他說：「你們要放心，我已經勝了世界」——我們就應當坦然無懼地進前，也就是說，不懷著惡意，也不疑惑，而是信靠這位大祭司。即使我們有罪，但他卻是無罪的。況且，這是恩典的寶座，而非審判的寶座；因此，我們應當坦然無懼地進前，確信他會將我們所求的賜給我們。因為有兩個寶座：一個是現在的恩典寶座，進前的人藉著神的恩典領受罪的救贖；另一個是第二次降臨的寶座，那時沒有人領受赦免，而是審判的寶座。他提到「寶座」，是為了讓你不要在聽到「大祭司」時，以為他只是站著。因為雖然他作為人，因著對我們的恩典與降卑而被稱為大祭司，但他同時也坐在那至高的寶座上。

好叫我們得憐恤，尋得恩典，作隨時的幫助。因為現在如果我們進前，我們將尋得憐恤與恩典；因為我們是隨時進前；但若到了那時，就不再是了；因為那時不再有恩典的寶座。現在君王坐著施恩；那時他將起來施行審判。因為他說：「神啊，求你起來，審判全地。」

第五章

凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事。他想要進一步表明，新約比舊約優越得多；他首先開始比較祭司職分，即古時祭司的職分與基督的職分；並顯明基督的職分有極大的超越性。然而，由於有人反駁他，認為祭司所應具備的許多條件，基督並不具備——因為他既非出自祭司支派，也不是地上的祭司，也不是由人所按立的，更簡單地說，他的祭司職分沒有任何肉身的表徵，例如鈴鐺和牌子，而全是屬靈的——因此，他首先列舉了基督與其餘大祭司的共同點，然後再列出其卓越之處。因為唯有當兩者在某些方面相同，而在另一些方面超越時，比較之下的優越性才會顯現出來。因此，「從人間挑選」這一點，是基督與其餘祭司的共同點。因為他身為人，成了大祭司。而「奉派為人辦理屬神的事」，也就是作中保，這也是共同點。

為要獻上禮物和贖罪祭。他解釋了「奉派為人辦理屬神的事」是什麼意思，他說，就是為罪獻祭，以平息神的怒氣。這一點也是基督與其他人共同的；只是並不完全相同；因為他獻上了自己；而他們獻的是別的東西。至於「禮物」與「祭物」在嚴格意義上如何區別，而在聖經中又如何混用，你將在後文中得知。

他能體恤那愚蒙的和失迷的人。這意思是：能衡量、能同情、能降卑，並寬恕那些因無知而犯罪的人。但你要看，每一種罪都源於無知與失迷。因為即使一個人自以為知道惡，但在行動的當下，由於被蒙蔽，他便陷於無知與失迷，被快樂的平滑所傾覆。

因為他自己也是被軟弱所困。較為簡單的解釋，我認為也是更真實的，就是：大祭司之所以能體恤那些愚蒙的人，是因為他自己也被軟弱所困，並且知道自身所承擔的人類軟弱的程度，因此也衡量了寬恕的尺度；然而有些人這樣解釋：大祭司與百姓唯一的區別，就在於他能寬恕；因為在其他方面，他或許也與眾人一樣被軟弱所困。

故此，他理當像為百姓，也當為自己獻祭贖罪。這一切不再是基督與其餘祭司的共同點，而是在這些方面他超越了他們。因為主既沒有罪的軟弱，也沒有為自己獻祭，而是為其餘的人類獻祭。並且，沒有人自取這尊榮，唯有蒙神所召的人。他又列舉了另一項大祭司的特徵，這也顯明在基督身上，即：不自取祭司職分，而是蒙神所召，才接受這職分。他在此暗示了當時猶太人的大祭司，他們自取這尊榮，用金錢買得職位，並敗壞了律法。

像亞倫一樣。因為亞倫起初也是藉著摩西蒙神呼召，才作祭司，並非自取。當那杖發芽時，顯明他是神所選立的；當火燒滅那些自取祭司職分的人時，也是如此。基督也是一樣，他並沒有榮耀自己成為大祭司，而是那對他說：「你是我的兒子，我今日生你」的那位。正如他在另一處所說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」基督在各處所說的：「我是奉父差遣，並非出於自己而來」，保羅現在也顯明了這一點，即他是被神所差遣的，並非他自己榮耀自己，而是那對他說話的，也就是說，是父榮耀了他；這話是共同適用的。既然亞倫之後的人有許多感官上的證據證明他是神所選立的，如前所述，而基督卻沒有任何感官上的證據，反而是那些反對他、殺害他的人，試探他、折磨他，保羅便顯明了更偉大的證據，即藉著預言見證他是神所選立的。但第二篇詩篇的預言似乎與所論的主題不相稱。因為原本是要證明基督是神所選立的大祭司，而這見證卻顯明他是從父所生的。其實，被神所生，是神所按立的先決條件。其次，你也要考慮到，因為在第一百一十篇詩篇中說：「從清晨之前，我生了你。」隨後又加上：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」保羅在此將兩篇詩篇中關於出生的話語結合起來，彷彿在說：不要以為「你是永遠為祭司」是指別人說的，而是指那位在清晨之前所生的人；而這人不是別人，正是第二篇詩篇中所說今日所生的人；因為「在清晨之前」顯明了無始，「今日」則顯明了從起初，也就是說，從父那裡。而第二篇詩篇顯然將一切都歸於基督。因此，「你是永遠為祭司」也是關於基督的。讓猶太人說說，除了基督之外，還有誰是照著麥基洗德等次的祭司？難道不是所有人都處於律法之下嗎？難道不是所有人都守安息日並獻祭嗎？因此，這些話顯然是指向基督的，因為唯有他以餅和酒使祭物成聖，正如麥基洗德一樣。為什麼說「永遠」呢？因為即使現在，他帶著為我們犧牲的身體，仍在神與父面前為我們代求；也就是說，他為我們所受的苦難本身就是極大的懇求，無聲地向父訴說：「你的兒子為人類的本性承受了這些；因此，求你憐憫這些我所忍受苦難的人。」或者因為那在每一天發生並將永遠持續的獻祭，藉著神的僕人，以主為大祭司與祭物，他為我們聖化自己，被擘開，並被分賜。因為每當這些事發生時，主的死就被宣告。

他在肉身的日子。他所說的「肉身的日子」，是指他在肉身生活中的日子，並非說他現在已經脫去了肉身；絕非如此；他仍然擁有肉身，儘管這肉身是不朽的，且超越了那些肉身的、無可指責的苦難，如飢餓、乾渴、疲勞及類似的事。使徒從大衛那裡引用了這種用法，大衛在第一百一十四篇詩篇中說：「在我日子，我要呼求。」因為使徒將整篇詩篇都解釋為關於基督。

用強烈的呼喊和眼淚，獻上懇求與祈禱，給那能救他免死的主。這些話是關於肉身的，因為他作為神，並不需要。即便他需要，也不至於用呼喊和眼淚；因為這些並非神的特徵，而是無可爭辯地應歸於基督那單一的人性；一方面是為了顯明所取本性的真實，另一方面是為了顯明他對我們的眷顧，以及愛的極致；因為他是為我們而禱告，將我們的本性歸於自己，好在他裡面消耗掉本性對死亡的恐懼。因為你要看，福音書中從未記載他為自己復活而禱告，反而在權柄中宣告說：「拆毀這殿，我必再建立它」；以及「我有權柄取回我的性命」。

他因他的虔誠蒙了應允，雖然他為兒子。這也是為了肉身，也是為了聽者的軟弱；因為他們對他的榮耀還沒有深刻的認識。他所說的意思是這樣的：他的虔誠是如此之大，以至於他蒙應允，與其說是神的恩典，不如說是他的成就；神因著這虔誠而敬重他，並被他所感動，儘管他是兒子，且與神有自然的坦然無懼；他是如此令人敬重。所以，你們不要灰心，因為你們有一位蒙父應允的主。如果你們向他求什麼，他必為你們成就；這也是基督自己在福音書中對門徒所說的：「你們若愛我，就必因我往父那裡去而喜樂，因為父比我大」；以及「你們奉我的名無論求什麼，他必賜給你們。」

他因所受的苦難學了順從。他說，他從苦難中學會了順從神與父。這話聽起來似乎很荒謬。因為他怎能從苦難中學會順從，他甚至在受苦之前，就已經對父如此順從，以至於為了順從而接受了苦難本身？因為他說，他順從至死。所以你要明白，因為這些人似乎因膽怯而想要退縮，他才對神之子說了這些卑微的話，好使他們能從豐盛中被說服去順從神的旨意，不要對患難感到沮喪，而要等待從上頭來的幫助。因為他說，連兒子忍受了苦難，也因順從而蒙父應允，他的聲音從死亡中被救出。從那時起，他不斷地學會順從神，因為順從有極大的能力。如果他都能從苦難中獲益，你們就更不用說了。你看保羅為了聽者的益處，降卑到什麼地步，以至於說出一些看似荒謬的話。但請聽接下來的。

既得以完全。所以，完全是藉著苦難而成的；那麼你們為何對那使人完全的患難感到厭煩呢？

他就為凡順從他的人，成了永遠救贖的根源。這意思是：他不僅自己得救，也為他人帶來了救贖；而且不是暫時的，如從戰爭中得救，而是永遠的。對誰呢？對那些順從的人。那麼你們為何不順從，以至於有失去救贖的危險呢？你看這整段話的結構，都是為了聽者的膽怯而設計的嗎？但請看這裡的高超之處。因為他成了救贖的根源，這是屬於神性的。因為除了神，沒有人能成為這種救贖的根源。

並蒙神照著麥基洗德的等次，稱他為大祭司。他說，因為他受了苦，所以被稱為大祭司，因為他獻上了自己。雖然他獻上了血，但並非照著猶太人大祭司的等次，而是照著麥基洗德的。正如那人不是被人所膏，基督也不是，而是被神，藉著他同本質的聖靈所膏。正如那人沒有獻上律法規定的祭物，這人也沒有；那人是君王，這人也是；還有無數其他方面。

論到他，我們有好些話，並且難以解釋，因為你們成了遲鈍的。他正要將話題轉向祭司職分的差異，先責備他們，顯明正是因為他們的幼稚，他才說了這麼多卑微的話，並停留在關於肉身的論述上。因為如果他們不是軟弱的，他早就提到更高深的事了。他說，因為你們的遲鈍，所以關於基督如何照著麥基洗德的等次為大祭司的話，才難以解釋。因為你們不明白，所以我無法好好解釋。他對哥林多人說，不能與他們談論屬靈的事，因為他們有嫉妒和紛爭；因此他稱他們為屬肉體的。而對這些人，因為他們的無知源於患難，他稱他們為遲鈍的，而非屬肉體的。他說「你們成了」，顯明他們過去是健康的，因為他們本該因時間的緣故作教師。他將責備與讚美結合，說：「你們本該作別人的教師。」他顯明他們信主已久，且聽過奧秘；如果他們沒有懶惰，這兩者都值得讚美。他說，時間本該使人剛強；但你們卻徒然浪費了它，變得鬆懈。

你們又需要有人將神聖言小學的開端教導你們。他所說的「小學」，是指關於基督人性的一切。正如在世俗的字母中，必須先學習字母，這裡也一樣，必須先教導關於人性的事，並習慣於卑微的事，然後才能進到神性的事，因為那需要更成熟的理智。看，你從保羅本人那裡清楚地學到了，他為什麼停留在卑微的話語上，很少說高深的事，以及他這樣做是為了聽者的軟弱。看，這封書信也充滿了卑微的話。如果其中有什麼高深之處，那也是極少的。

你們成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。他沒有說「你們需要」，而是說「你們成了」，意思是，你們自己使自己變成了這樣，因著選擇而成了這樣。他在此處和對哥林多人的書信中，都稱卑微的教導為「奶」；而稱更成熟、更高深的事為「乾糧」。所以他說，現在不應當引入律法的事，並以此來比較不可比較的基督，說他是大祭司，說他獻了祭，說他用呼喊和懇求禱告；但既然你們以這些為食，我就將這些擺在你們面前。但要注意，那些現在對我們來說是障礙的，當時卻餵養了他們；並且神的聖言是真實的食物。因為他說：「我必使他們飢餓，不是因為無餅，而是因為聽不到主的話。」

凡只能吃奶的，對公義的道理是不熟練的，因為他是嬰孩。這裡的「公義」，他或是指嚴謹的生活，彷彿在說：不成熟的人對那高超的哲學是不熟練的，無法接受極致的生活；這也是基督所要求的，他說：「除非你們的公義勝過文士和法利賽人」；或者他稱基督為公義，說這話的意思是：凡參與卑微的、關於道成肉身的話語的人，無法接受那高深且配得基督的話語，因為他是嬰孩，無法接受這些。

唯獨乾糧是屬於長大成人的。這意思是：關於基督神性的高深教義。你看，有一種嬰孩狀態，連老年人也有，那是心智上的；而有一種成熟，連年輕人擁有也不受阻礙。

那些因心竅習練得通達，能分辨好歹的人。他稱「習練」為品格的成熟與堅定。因此，品格堅定的人，他的心靈感官在神聖經文中得到了鍛鍊，能分辨高深與卑微、健康與敗壞的教義。因為他在此並非談論生活；因為每個人都能分辨生活，知道惡是卑劣的，善是美德。但你要看，如果我們想要分辨誰是異端，誰不是，就需要鍛鍊、操練和對經文的經驗；不要隨便把耳朵交給所有人。因為喉嚨品嚐食物；而靈魂則檢驗話語。

第六章

所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。他在上面說過，你們成了遲鈍的，你們是嬰孩，你們需要再次學習信心的基本原則；所以現在他說，你們應當像成熟的人一樣思考，超越基督道理的開端，也就是說，超越信心的初步原則，竭力進到完全的地步，也就是說，要能接受更高深的事。或者你可以這樣理解：因為這些人似乎在行為上跛行，他現在對他們談論無可指責的生活，彷彿在說：你們不應當總是停留在開端，也就是說，像初學者一樣學習信心，而應當進到完全的地步，也就是說，進到最優越的生活。因為那人是完全的，他不僅有信心，還有正確的生活。因為信心是開端與根基，沒有它，什麼也建立不起來，就像沒有字母，人就不可能精通文字一樣。但既不應當總是停留在字母上，也不應當總是像嬰孩和不成熟的人一樣學習信心。如果有人接受前一種解釋，而拒絕後一種，認為它與保羅之前所說的不一致，就應當知道，他談論一件事時，跳躍到另一件事是他的習慣；就像在對哥林多人的書信中，談論晚餐時，他插入了關於奧秘的論述。所以現在也是，他在開端責備他們在接受更高深的事上的遲鈍與軟弱，隨即插入了關於行為的論述，稱他們為不成熟的，這是因為他們沒有用信心來實踐生活。

不立根基，就如那懊悔死行，信靠神。這意思是：不要再次從頭開始做那些你們在準備受洗時所做的事，例如對死行的懊悔，也就是說，棄絕撒但的作為。因為來到基督面前的人，顯然是在對之前的教義和生活懊悔之後，才進前的；如果他不對之前的事定罪，他又怎能觸及第二件事呢？因此他接著說，信靠神。因為在對死行懊悔之後，才是信心。所以他說，你們不應當像初學者一樣學習信心；因為你們已經信了。他藉此暗示他們已經動搖，因此需要根基。

各樣洗禮的教導。保羅並非因為洗禮有很多，才用複數說這話；因為洗禮只有一個；而是因為這事從後果來看。因為如果他再次教導，再次施洗；並且再次為那些跌倒的人施洗；那麼洗禮就必然很多；但這是荒謬的。因此，你們不應當再受洗，而應當停留在之前的洗禮上。或許這些人因為仍然執著於律法，在恩典中也傳講猶太式的多種洗禮。但你要看，洗禮是在懊悔之後。因為懊悔本身無法顯明潔淨，所以我們才受洗，好讓一切都歸於基督的恩典。

按手之禮。藉此他們領受聖靈，以至於能說預言、行神蹟。因為他說，保羅給他們按手，他們就領受了聖靈。

死人復活。這在洗禮中藉著復活的儀式發生，並在告白中得到堅定，因為我們告白相信死人復活。

和永遠的審判。這意思是，那給予獎賞或懲罰的永遠的審判。他似乎在說這些事，因為他們很可能已經動搖，儘管已經信了，或者生活敗壞、懶惰。他說：「要謹慎。」不能說，如果我們懶惰生活，或者從信心跌倒，我們將再次受洗，再次能夠洗淨罪孽，並獲得與之前相同的東西。因為他說，你們錯了，以為是這樣。

神若許我們，我們必如此行。我們必做什麼？就是進到完全的地步，如果神也願意的話。他說這話，並非神不允許這些事，而是像我們習慣說的，如果神願意，我想要做某事。他藉此教導我們，要將一切都繫於神的旨意，即使在公認的好事上，也不要信靠自己的判斷與能力。使徒猶大也明確地勸勉這一點。

因為那些已經蒙了光照的人，是不可能的。他沒有說不合適或不體面，而是說「不可能」。好讓他們陷入絕望，不再指望第二次的洗禮。

嘗過天恩的滋味。這意思是，罪的赦免。因為除了神，沒有人能賜下這樣的恩典。

又於聖靈有分。在罪得赦免之後，才是與聖靈有分；因為他不居住在充滿罪惡的身體裡。藉著按手之禮，聖靈被賜下，如前所述。

並嘗過神善道的滋味。他沒有公開說明這是什麼；但他讓我們明白，他指的是一切屬靈的教導。

來世權能的人。他或是指行神蹟，或是指過天使般的生活，不依賴任何現世的事物，而是仰望來世，並且已經將現世的屬靈生活作為來世生活的抵押。

若是跌倒，就不能叫他們重新懊悔了。這意思是，藉著懊悔。那麼，懊悔被廢除了嗎？絕非如此；而是藉著第二次洗禮的更新。因為更新只屬於洗禮，正如先知所說：「你的青春更新如鷹」，而懊悔的作用是擺脫舊習，使人堅定。然而，要回到那種光輝是不可能的。因為那裡一切都是恩典。所以他說，懊悔是指洗禮的懊悔。因為人先對之前的生命懊悔，然後受洗，正如他之前所說的，「對死行的懊悔」。從接下來的話也可以看出，他是在禁止第二次洗禮。

他們把神的兒子重釘十字架。洗禮就是十字架。因為我們舊的人與他同釘十字架，並且在他死的形狀上與他聯合。又說：「我們藉著洗禮與他同埋葬。」正如他在十字架上死於肉身，我們也在洗禮中死於罪。因此，那再次受洗的人，就他而言，是第二次將基督釘十字架。但這顯然是荒謬的。因為他一次死而復活，他的死不再作主。所以沒有第二次洗禮，因為也沒有第二次十字架。因為有什麼能阻止第三次、第四次，甚至無限次呢？他沒有說「反釘」，而是加上了「為自己」，好顯明他們懶惰地經營我們的生活，彷彿還有另一種洗禮，以至於他們所做的一切，就好像在自己裡面建立了一種邪惡的觀念。

明明的羞辱他。這意思是，使他凱旋、使他蒙羞；這話你可以從兩方面理解：或是因為當時將主釘十字架的人，為了羞辱他而發明了這種死亡方式，即那被咒詛、被羞辱的，且是專門給罪犯的；或是因為基督一次被釘十字架，從此被相信是不死的。因此，那再次將他釘十字架的人，是在製造謊言；這給基督帶來了羞辱，彷彿他嘗過了死後，不再擁有不朽。因此，他說這事在多種方式下是不可能的；一方面，那被賦予如此恩典並放棄一切的人，不配再次享受同樣的事；另一方面，更可怕的是，神的兒子不可能被再次釘十字架。

就如一塊田地，吃過屢次下的雨。他稱靈魂為田地，稱教導為雨，正如在別處，神說：「我吩咐雲，不要降雨在葡萄園上。」又說：「神的河滿了水」，也就是說，那因神而蒙恩教導的人，充滿了從上頭來的雨，即恩賜。他在此暗示了那些領受並喝下這道，且屢次得到它，卻依然沒有結出果子的人，這正如我上面所說的：「你們本該因時間的緣故作教師。」

長出菜蔬，合乎耕種的人用。這意思是，有德行的生活。因為沒有什麼比純潔的生活更合乎、更適當的了。

就從神得福。他在此輕輕地打擊了希臘人，他們將果實的豐收歸功於土地的力量。因為並非耕種的手產生了果實，他說，一切都屬於神；是他賜福，並給予豐收。

若長出荊棘和蒺藜。他沒有像上面談到菜蔬時那樣說「生出」，而是說「長出」，彷彿在說，噴出，並像拋棄廢物一樣。荊棘和蒺藜，就是生活的憂慮、財富的欺騙，以及一切罪惡；正如大衛所說：「我轉向苦難，當荊棘刺入我時。」因為它不是簡單地出現，而是刺入；如果我們不把它們全部拔除，哪怕只剩下一點點，也會帶來痛苦，需要治療和照料。而且蒺藜也是如此；無論你在哪裡抓住它，它都會刺傷，並且到處都令人厭惡，在這裡帶來羞辱，在來世更是如此。

必被廢棄，近於咒詛。他稱那好土地為蒙神賜福；而那不結果子的，他沒有簡單地說是被咒詛的，而是說「近於咒詛」，好讓我們不要絕望。因為那近於咒詛的人，也能夠變得遙遠。

結局就是焚燒。這也是為了讓我們不要絕望。因為他沒有說「它將被焚燒」，而是說「結局就是焚燒」；意思是，如果它直到結局都堅持不結果子。所以它能夠離開不結果子的狀態，停止長出荊棘，變得合格，並分享賜福。

親愛的，我們雖是這樣說，卻深信你們的事更美，且伴隨著救贖。在充分責備並恐嚇他們之後，他又進行醫治，以免使他們完全消沉。因為對遲鈍的人過度打擊，會使他更遲鈍。所以他說，我說這些話，並非因為我定你們的罪，也不是因為我認為你們充滿了荊棘，而是因為我害怕這事發生。他沒有說「我們期待你們」，而是說「我們深信」，意思是，我們對你們有確信，你們並非如此，而是更美，並且你們關心自己的救贖，即使我們說話的方式很嚴厲。他或是指他們的生活，說：你們不是那種長滿荊棘的人；或是指回報，說：你們不是近於咒詛，也不是為了焚燒，而是有另一種報酬為你們存留。但請看接下來的。

因為神並非不公義，不記念你們的行為。他藉著提醒他們過去的事，以及神的公義，來使他們盼望更美的事；因為如果神是公義的，他就不會忘記你們的行為，也就是說，你們的憐憫、你們的愛弟兄的心，而是會回報你們。所以不要膽怯，而要完全盼望更美的事，因為神是公義的。所以我說了那些話，是嚴厲的；因為我知道你們不配受咒詛。

和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。他為他們作了偉大的見證；不僅有行為，而且行為中帶著熱忱。因為「伺候」是熱忱的標誌。他所說的愛心，就是他們所表現出的憐憫，不是對弟兄，而是為了神的名。看，這是最大的勸勉，因為我們不是為人做，而是為神做；正如基督在福音書中所說：「你們做在我身上。」因為那為了神的名而照顧不義之人的人，是在為神做。而「聖徒」，就是信徒。因為每個信徒都是聖徒，即使他是世俗的人。他說：「那不信的丈夫因著妻子成了聖潔，那不信的妻子因著丈夫成了聖潔。」所以信心在此產生了聖潔。因此，我們不應當只對曠野中的人熱心，以為他們是聖徒，也應當對世俗的人熱心；那些人因信心與生活而成為聖徒；而平信徒也因信心而成為聖徒，許多人也因生活而成為聖徒。看他如何醫治他們。因為他沒有說「伺候過」，就停住了；而是加上了「如今還是伺候」；意思是，你們現在仍然在做同樣的事。

我們願你們各人都顯出同樣的熱忱，以至於對指望的確信，堅持到底。彷彿有人說：保羅啊，如果你不打算打擊我們，為什麼要說這些話？他說，我說這些話，是希望你們在未來也能順利奔跑；並非因為我定你們過去的罪，而是因為我為你們的未來感到擔憂。他沒有說「我命令」，那是教師的權威；而是說「我願」，那是父親的慈愛。因為我希望這不僅僅停留在言語上，我的靈魂為你們而燃燒。這就是「願」的意思。而且不僅僅是為你們，而是為你們每一個人；他就是這樣關心所有人，無論大小，他都了解。好讓你們對指望的確信熱心，也就是說，讓你們顯出完全且徹底的指望，不要被掠奪。看他如何不公開打擊，也不說「你們已經絕望了，現在振作起來吧」，而是彷彿在說：我希望你們一直熱心，像你們過去一樣，不要變得遲鈍。這也是為了醫治他們；因為他將他們引向未來。儘管他在上面說：「因為你們成了遲鈍的」，但那是「在聽覺上」；因為他將遲鈍限制在聽覺上；但現在他說，我關心的是，不要讓這遲鈍觸及你們的靈魂。因為正如懶惰和不動會傷害身體，對善事的懶惰也會使靈魂變得更加鬆懈。

效法那些憑信心和恆久忍耐承受應許的人。他在上面提醒他們，他們過去所成就的事，從他們自己那裡帶出榜樣。但現在他將他們引向先祖。因為為了讓他們不認為自己是被神遺棄、不配被提及的人，他顯明這正是勇敢之人的特徵，即受試探，並且神就是這樣對待偉大的人物的。因為如果他立刻賜下所應許的，他們的信心就不會顯明出來；但現在他推遲了給予，好讓他們的信心藉著忍耐顯明出來。因為唯有當一個人經過很長的時間，在沒有得到的情況下，仍然相信他會得到，並且不放棄，這時才能顯明他信靠那應許的人。因此，我說這些嚴厲的話，是為了喚醒你們，好讓你們成為那些憑信心和恆久忍耐承受應許之人的效法者。至於這些人是誰，在接下來的內容中。

他會說。且看他如何先提到信心，隨後提到恆久忍耐，因為恆久忍耐是源於信心的。若一個人不相信那應許者必會成就，他就不會恆久忍耐。

因為神向亞伯拉罕應許時，既沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」在眾多憑信心承受應許的人中，他暫且略過其他人，將他們留待後續提及，而單單記念亞伯拉罕，這既是因為他位格的尊榮，也是因為他最配得並獲得了應許。因此，他向我們表明，我們不應灰心，而應當等候神，因為神習慣不立即施行所應許的，而是經過長久的時間。神何時指著自己起誓呢？就是在祂說「我指著自己起誓」的那些話中；或許有人會說，「確實」（ἢ μὴν）二字本身就是神指著自己所起的誓；因為「確實」一詞，意指「真實地、確實地」。這無非是真理的確證；而除了神以外，還有誰是真理呢？因此，主在福音中說「阿們，阿們」時，也是在起同樣的誓，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，便指著自己起誓，正如父所做的那樣。然而，有些人認為當時與亞伯拉罕對話的正是子；因為聖經說：「耶和華的使者向亞伯拉罕顯現。」他們說，父絕不可能是使者，而應是那「大謀略的使者」（即子）。

這樣，既恆久忍耐，就得了所應許的。為何在書信末尾他說「這些人都是沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接」，而此處卻說亞伯拉罕得了所應許的呢？他在此處與彼處所指的並非同一件事；此處是指他在今生所應許的，亞伯拉罕在長久之後得著了；而彼處是指屬天的應許，他尚未得著。然而，這兩者——他得著了，以及他尚未得著——對於灰心的人都是安慰：前者是因為我們若恆久忍耐，也必得著；後者是因為既然那位在這麼多年前就已成全的人尚未得著，那麼我們若因尚未得著而煩躁，就是愚昧的。且看他為何說「既恆久忍耐，就得了所應許的」，這是為了顯示恆久忍耐的大能，以及並非僅僅應許本身成就了一切，恆久忍耐也參與其中。在此，他也威嚇他們，從反面暗示若因灰心，應許就會受阻。這正是古時在曠野的百姓所遭遇的，他們因灰心，竟完全沒有得著應許。因此有人會問：既然聖徒們恆久忍耐，為何在書信末尾卻說他們沒有得著呢？因為他們必會得著。而那些百姓中的發怨言者，既沒得著，也永遠不會得著。

人都是指著比自己大的起誓，並且以誓言作為終結，以求確證。也就是說，透過誓言，一切爭論的疑慮都得以解決。因為人們會說許多話，雙方也會有爭辯，但誓言作為最後的介入與確證，解決了所有懸而未決的問題。

神既願意為那承受應許的人，格外顯明祂旨意是不更改的，就起誓為證。也就是說，因為誓言對人而言能帶來完全的信心，所以神也起誓。或者說，「在其中」（ἐν ᾧ）意指「在神指著自己起誓時」，祂格外地向我們顯明，祂必會且不更改地成就祂所應許的。因為即使沒有誓言，神也應當被信靠，但祂為了我們而降卑，不看祂自己的尊榮，而是為了說服我們，忍受關於祂自己那些不相稱的說法。因為我們這些信徒，是應許的繼承者，是在祂的後裔——即基督——裡蒙福的人。看他如何說，那時子就已成為神與人之間的中保。因為神與父正是藉著祂——即道——而起誓。

藉著兩件不更改的事，神決不能說謊。哪兩件事呢？一是單純地說話與應許，二是將誓言加在應許之上。因為在人看來，誓言是更可信的，所以祂也加上了這一點。所謂「在其中」，是指「藉著這兩件事」，應許顯為最可信的，且神決不能說謊。因此，正如祂為了我們而起誓，儘管起誓對祂而言是不相稱的，同樣地，也要理解「祂因所受的苦難學了順從」。因為人們認為透過經歷而得來的，是更可信的。

我們這些逃往避難所的人，可以得著強大的安慰，以持定那擺在我們前頭的指望。也就是說，極大的勸勉與鼓勵。這話並非僅僅為了亞伯拉罕，更是為了我們這些逃往祂那裡的人，即那些信靠祂的人。我們在哪裡得著鼓勵呢？在於持定那擺在我們前頭的指望；也就是說，從賜給亞伯拉罕的那些應許中，我們對自身的事也能確信，不再對那將來的、屬天的、我們所盼望的事感到懷疑，而是堅定且穩妥地持定這指望，不使其鬆脫。因為給亞伯拉罕的應許也是給我們的，且主要是給我們這些信基督的人，正如前文所述。

我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。我們將這指望視為錨。正如錨在風暴時使船隻穩固，指望也使那些在試煉中動搖的人變得堅定且有忍耐。他並非僅僅說「錨」，而是說「堅固又牢靠」。因為有些錨若朽壞或太輕，就無法使船隻保持不動。他合理地沒有提到根基，而是提到錨；因為根基是為極其穩固與哲理化的人所設的，而錨則是為那些處於風暴中的人所設的，他們正如這些人一樣，在試煉中搖擺不定。且進入幔子內。他前文說過：「你們要等候，因為所盼望的必會成就」；現在他更完美地確證，說我們藉著指望已經得著了。因為這指望進入了天內，使我們儘管仍身處下方，儘管尚未領受，卻彷彿已經在所應許的事物中了。指望具有如此大的力量，以至於能使屬地的人成為屬天的。正如在舊約中，幔子隔開了至聖所，現在對我們而言，有一道幔子隔開了屬地與更神聖、更超越諸天的領域。

作先鋒的耶穌，既為我們進入了。他既說我們的指望進入了天，就藉著事實本身來確證這話。因為基督確實進入了那裡；且不只是進入，而是作為先鋒進入，也就是說，我們也應當進入。因為先鋒是為那些跟隨者作先鋒的，先鋒與跟隨者之間的距離並不遙遠，正如約翰與基督之間一樣。因此，不要煩躁；我們很快就會進入先鋒所在之處。他不滿足於只說「先鋒」，還加上了「為我們」，以作更進一步的確證，彷彿是在說：祂自己並不需要去那裡；身為神，祂怎會需要呢？但正如祂為了我們取了肉身，祂也為了我們進入了天內，為我們開闢了道路。因此，我們也必然會進入。或者說，「為我們」意指「祂為我們在父面前代求」，正如大祭司每年一次進入至聖所，為百姓贖罪。

照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司。這也是極大的安慰，因為我們的大祭司在天上，且遠比猶太人的祭司更優越。在方式上：不是照著他們的等次，而是照著麥基洗德的等次。在處所與帳幕上：是在上方，在天上。在約上：是基於更美、更完美的應許。在恆久性上：是永遠的，而非暫時的。在位格上：是神的兒子。所以，不要灰心。這一切都是為了肉身而說的；因為祂正是按著肉身成為大祭司。

第七章。這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，他迎接那殺敗諸王回來的亞伯拉罕，並給他祝福；亞伯拉罕也將自己所得的一切，取十分之一給他。使徒的目的是要顯示舊約與新約的差異；這一點他在開頭就已顯明，說神過去藉著僕人眾先知說話，現在藉著子對我們這些在新約中的人說話。但因為聽眾軟弱，在試煉中灰心，他在中間恢復了他們的信心，在充分恢復之後，又重新引入關於新約超越舊約的論述。且看他的智慧。他顯示麥基洗德——基督的預表——超越了亞伯拉罕。因為若不超越，他就不會給他祝福，也不會從他那裡收取十分之一。既然律法下的祭司是從亞伯拉罕而出，顯然麥基洗德也超越了他們，因為他祝福並收取了他們的十分之一，在其中他祝福並收取了他們先祖的十分之一。若作為基督預表的麥基洗德尚且如此不同於律法下的祭司，那麼真實的麥基洗德——基督——又該如何呢？這就是整段經文的意旨。他簡述了關於麥基洗德的敘事，隨後以奧秘與屬靈的方式寓意化這段歷史。

首先，他被翻譯為「仁義王」。他在此顯示麥基洗德如何是基督的預表。首先，他說，從名字本身學習其精確性。「麥基」意為「王」，「洗德」意為「公義」。除了我們的主耶穌基督，還有誰是公義之王呢？其次，他又是「撒冷王」，即「和平之王」。他說，從城名也可看出這一點。因為「撒冷」翻譯為「和平」。除了基督，那位使天上地下和好的和平之王，還有誰呢？「公義與和平之王」這稱號，不適用於任何人類，唯獨基督。

無父、無母、無族譜。你還有另一種相似之處。正如麥基洗德無父無母，並非他沒有父親或母親——他確實有，正如任何一個人一樣——而是因為聖經中沒有記載他的族譜，也沒有出現他父母的名字；同樣，基督按著下方的出生是無父的；因為祂按著肉身僅是從童貞女馬利亞所生；而按著上方的出生則是無母的；因為祂是在萬世之前，僅從父那裡以不可言說、不可思議的方式所生。但祂也是無族譜的。因為誰能述說祂的世代呢？因為那上方生祂的父是不可解釋的，祂出生的方式也是如此。而下方生祂的母親，其出生方式也超乎言語，例如：童貞女如何生產，如何沒有陣痛，等等。基督確實是無母又無父的。但麥基洗德無父無母，並非真實如此；因為這是不可能的；而是因為聖經沒有記載他的父母，所以「無族譜」一詞，彷彿是對「無父無母」的解釋；彷彿使徒是在說：我稱麥基洗德為無父無母，是因為他無族譜，且聖經中未曾提及他的家譜。

既無始，也無終；乃是與神的兒子相似，長遠為祭司。這話你也應當像前文一樣去理解。因為麥基洗德作為人，必然有日子的開始與生命的終結；只是就我們而言，我們既不知道他何時出生，也不知道他何時去世，就我們的認知而言，他既無開始，也無終結。然而基督確實是神，祂既無日子的開始；因為祂按著時間的開始而言是無始的，儘管祂有父作為祂的源頭；祂也無終結；因為祂是無窮的；總而言之，祂是永恆的。那麼，亞流派在哪裡呢？讓他們聽聽，子是沒有開始的。因此，保羅教導我們如何解決這個問題；若有人困惑，基督如何能照著麥基洗德的等次永遠為祭司，既然麥基洗德已經死了，並非永遠的祭司。我們將從此處解決，說基督身為永恆且無窮的，在真理中永遠是祭司。因為祂現在藉著祂的僕人，不斷地為我們獻上自己，且作為我們在父面前的中保；那時祂也將為我們施行更完美、更奧秘的祭禮，以一種嶄新的、超越一切理解的方式，將自己作為食物與飲料擺在我們面前。而麥基洗德被稱為擁有無終結的祭司職分，並非因為他永遠活著；他確實死了；而是因為聖經中沒有記載他的終結，好讓我們從中得知他的祭司職分何時停止。

（中間部分省略，譯者註：此處原文殘缺，但上下文意指保羅運用寓意法，將麥基洗德的「無族譜」與基督的「永恆性」作對比，並強調基督祭司職分的超越性。）

他既沒有說「利未人」，而是說「利未」，是為了顯示其優越性。哎呀，他竟敢如此大膽！他將猶太教的事物拋棄了。因此他預先說，你們已經變得遲鈍了，因為他即將說出這樣的話，以免他們反叛。因此，他既已預先準備並調整了他們，正如他所願，現在才說出他想說的話。因為並非像土地接受種子後使其生長那樣，心靈就能持守並滋養道。因為那裡是自然，具有穩定性；而這裡則是意志，是極其多變且易動搖的。因此，教師需要做許多預備工作。

若藉著利未人的祭司職分能達到完全——因為百姓是在其下領受律法的——何必還需要照著麥基洗德的等次興起另一位祭司，而不照著亞倫的等次呢？他已經顯示麥基洗德遠比亞伯拉罕與利未更優越，因為他本身就處於祭司的等次中。現在他又引入另一個論點，顯示基督的祭司職分遠比利未人的優越；且基督的是完全的，而他們的是不完全的。因為若律法下的祭司職分是完全的，就應當照著亞倫的等次興起祭司；因為亞倫是屬於利未支派的。但事實上，並非照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次說要興起一位祭司。因此，既然那一個是不完全的，就引入了另一個。而「還」字具有很大的強調意義；彷彿是在說：若基督先是照著麥基洗德的等次，隨後律法才被賜下，那麼有人或許會說，是因為照著麥基洗德的等次是不完全的，才賜下了照著律法的祭司職分，即亞倫的職分。但現在基督是在後，且領受了另一種祭司職分的預表。顯然，是因為亞倫的職分較不完全，才引入了另一種。什麼是「在其下領受律法」？這意指，沒有人能說照著亞倫的祭司職分是完全的；它不是賜給外邦人，而是賜給百姓，百姓是在其下領受律法的；也就是說，被規定要使用它，並依此行事，藉此完成一切。為什麼？因為祭司職分既已更改，律法也必須更改。現在他顯示律法也隨之廢除，並引入了另一份約。因為若祭司職分更改了，必然有另一份律法，因為沒有約、律法與命令，就沒有祭司。祭司職分不僅在方式上更改了，即不是照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次，而且在支派上也更改了。因為從亞倫的祭司支派更改為猶大支派的君王支派。且看這奧秘。起初是君王，隨後成為祭司；正如基督永遠是君王，但在末後取了肉身、獻上祭物時，才成為大祭司。

因為這話所指的人，是屬於另一個支派的。他顯示祭司職分如何按支派更改，並說，基督——即這話所指的人，也是祂所歸屬的——是屬於另一個支派，即猶大支派。

從這支派，從來沒有人伺候祭壇。從這猶大支派，從來沒有人伺候，也就是說，沒有人主持祭壇，也沒有處理祭司的事務。

因為我們的主顯然是從猶大出來的。這「顯然」（ἀνατέταλκεν）一詞很莊重，取自巴蘭的預言：「有星要從雅各而出」，以及瑪拉基書稱祂為「公義的日頭」。藉此顯示主的降臨是為了照亮世界。

摩西對於這支派，並沒有提到關於祭司職分的事。因為他將所有祭司的事務都歸給了利未支派；而將戰爭中的領導權歸給了猶大支派。

若照著麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司，這話就更顯而易見了。什麼是「顯而易見」？是指兩種祭司職分之間的差異，或者說，祭司職分與約的更換，不僅從興起的祭司是來自另一個支派、不再是利未支派這一點可以得知，而且從這一點也更顯而易見：既然是照著麥基洗德的樣式，等等，也就是說，因為照著麥基洗德的等次興起了一位祭司。

他並不是照著屬肉體的條例，而是照著無窮之生命的大能。他——麥基洗德——並不像律法下的祭司那樣；因為他們是從具有屬肉體條例的律法中領受祭司職分。因為要割禮肉身，要洗滌肉身，要在肉身上休息，才能得著屬肉體的福分。但麥基洗德並非如此，而是藉著神聖的大能，以至於永遠活著，且他的祭司職分是不可廢棄的。這「活著」應當理解為，正如前文所說，是因為他的終結不為人知。或者說，「他」是指那位祭司，彷彿是在說：這位另一位祭司，即基督，並非照著屬肉體的律法條例領受祭司職分，而是藉著父的大能，或者說祂自己的大能，擁有不可廢棄的祭司職分。與「屬肉體的」相對應的，本應是「屬靈的」；那麼他為何加上「照著無窮之生命的大能」呢？因為他藉著「屬肉體的」指出了暫時性。因此，他合理地在「暫時的」之後加上了「無窮之生命」；也就是說，基督是藉著祂自己的大能活著。

因為有見證說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。他解釋了為何說「無窮之生命」，並說聖經稱祂永遠為祭司。有些人認為這並非在解釋這一點，而是在解釋「並非照著屬肉體的條例」。因為他說，若照著律法，就應當照著亞倫的等次；但現在既然寫著照著麥基洗德的等次，顯然並非照著律法，而是照著另一種更神聖的方式。

先前的條例因軟弱無益，就被廢掉了。因為律法從來沒有使什麼得以完全。他說律法被更改了，並顯示了原因；因此他尋求原因。因為人們在得知原因時，才會感到安息。他說，之所以有廢除，即更換與拋棄先前的條例，即先前的約，是因為它被發現是無益且軟弱的。那麼，律法沒有使任何人得益嗎？它確實有益；但在使人完全這方面，它沒有益處。因為他接著說：因為它沒有使什麼得以完全。它為何軟弱呢？因為它只是文字，規定「做這個，不做那個」；卻沒有賦予任何力量去實踐這些命令，而這正是我們現在藉著聖靈所領受的。但那些攻擊律法的異端分子卻跳出來說：看哪，保羅也在攻擊律法。但他並沒有說律法是邪惡的，而是說它無益且軟弱，即在使人完全這方面。正如奶對於嬰兒在適當的時候是有益的，但對於成年人卻是無益的；律法對於不成熟的猶太人是有益的，將他們從偶像中帶出來，引向神，並給予適當的命令，但對於需要更成熟事物的人來說，就不再適用了。因為它命令屬肉體的祭祀與潔淨，而屬靈的人不再需要這些。因此它現在被廢掉了。而廢除現行的事物，就是廢除。所以律法曾經生效，是在它適當的時候。

但引進了更美的指望，藉著這指望，我們得以親近神。他說，律法的條例被廢掉了，但引進了指望，這指望並非猶太人的那種；因為他們也有指望，藉著取悅神，得著土地、勝過仇敵，總之，他們盼望的是屬肉體的福分。但我們的指望並非如此，而是更美的；因為我們盼望的是天，是親近神，是侍立在祂面前，並與天使一同侍奉祂。前文他說：「進入幔子內」；現在他說「藉著這指望，我們得以親近神」。因為指望將我們帶到神聖的寶座前，並使我們與基路伯一同侍立。

且這不是不經起誓而立的。看哪，律法下的祭司與基督之間，以及約與約之間，又有另一種差異。因為基督的祭司職分並非單純地應許，而是伴隨著誓言，好讓神的話語藉著格外地確證而被信靠；這正是他前文所說的，神向亞伯拉罕起誓，是為了更充分的確信。

那些祭司原不是起誓立的；至於這位，是藉著對祂說話的那位起誓立的：主起了誓，決不後悔，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。他說，律法下的祭司，並非伴隨著誓言而立；因為在任何地方都找不到神曾為照著律法的祭司起誓；但基督卻是伴隨著神對祂所說的誓言而立的。你是祭司，以新的方式。因為並非照著亞倫，而是照著麥基洗德。

既是如此，耶穌就作了更美之約的中保。也就是說，既然祂起誓永遠為祭司；若祂不是更偉大的，祂就不會起誓。所以新約也比舊約更偉大。什麼是「中保」？就是擔保人、中間人。那些祭司之所以多，是因為死阻礙他們長久存在；而這位，因為永遠長存，就擁有不可廢棄的祭司職分。他在此處也顯示了基督相對於律法下大祭司的優越性；並說，那裡因為會死，所以有許多人；而這裡只有一位，因為祂是不死的。所以祂擁有不可廢棄的祭司職分，即不間斷、不更替的。你看這有多麼偉大？正如不死之於必死。

凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。他說，因為祂是永遠的，祂能勝任一切並拯救到底；也就是說，並非暫時的拯救，而是完全的，在此處是如此，在將來也是如此。因為在舊約中，大祭司儘管令人敬佩，也只是在那個時代為神獻祭，例如撒母耳之流；在那之後就不再了，因為他們死了。但在這裡，大祭司是永遠且長存的。因此，祂能完全拯救，也就是說，拯救那些藉著祂——即藉著對祂的信心——進到神面前的人。因為凡信子的人，都進到父面前；因為祂就是通往父的道路，凡抓住這道路的人，就能到達那裡。

祂長遠活著，替他們祈求。這話因著肉身而說得如此謙卑。因為祂按著肉身確實是大祭司；但祂身為大祭司，正是在這方面被稱為祈求。因為那叫死人復活、賜生命如同父一樣的那位，（原文殘缺）。

如何能救，祂就代求？那擁有審判全權的，如何代求？那差遣天使，使一些人被投入火爐，卻使另一些人得救的，如何代求？然而，為了顧及人性，祂說了「代求」。因為保羅是在體恤聽眾，他說：「不要懼怕，不要說：『是的，祂雖然愛我們，在父面前也有坦然無懼的心，但祂並不能時刻作我們的中保。』不要這樣說。因為祂活著，且能時刻為我們執行大祭司的職分。當我說『人性』時，我並非將它從神性中分割出來（因為兩者只有一個位格），而是給予聽眾一些適當的觀念，去思考這兩種本性。甚至這件事本身——即道成肉身的子與父同坐——也是為我們代求；彷彿那為了我們的救贖而全然取去的人性，正在為我們懇求父。」

「像這樣的大祭司，聖潔、無邪惡。」從這些話中顯然可知，這一切以及之前所說的，都是指祂按著肉身而言。因為誰會對神說出這樣的話，而不為將這些事歸諸於那不可測度的本性而感到羞愧呢？「聖潔」是指祂沒有遺漏任何祂所當盡的義務；「無邪惡」則是指祂沒有詭詐、沒有惡意。因為「在祂口中找不出詭詐」。

「無玷污。」這也不能說是對神的讚美，因為祂的本性是不可能被玷污的。但顯然，這是指那一位基督的人性。「遠離罪人，高過諸天。」他說，律法下的祭司，即便在其他方面是聖潔的，但作為人，他們仍會沾染一些罪惡，並非完全遠離罪人。因為他們自己也難免於罪，又怎能完全遠離呢？況且，他們之中沒有一人是在天上的；而我們的大祭司，不僅充滿了一切美德，遠離罪人，甚至高過諸天，坐在父的寶座上。至於「成為」，對所有人來說，顯然是指祂按著肉身而言。因為作為神之「道」，祂本來就一直高過諸天。

「祂不像那些祭司，每日必須先為自己的罪獻祭，然後才為百姓獻祭。」既然說我們的大祭司遠離罪人，祂便以此進一步發揮，說祂是如此地脫離罪惡，以至於祂獻上自己的身體作為祭物時，並非為自己獻上——因為祂未曾犯罪，又怎會為自己獻祭呢？——而是為我們獻上。此外還有另一點：律法下的祭司每日獻祭，因為他們無法一次就潔淨人；但祂獻上了這樣的祭物，且具有如此大的能力，以至於能一次就潔淨世界。因此，在這方面祂也超越了他們。

「因為祂只一次將自己獻上，就把這事做成了。」這是指什麼？是指為百姓的罪獻祭，而不是為自己。祂說，祂只一次獻祭；此後，祂便以主宰的身分坐著。為了不讓你因聽到「祭司」一詞，就以為祂總是站著、作僕役，祂便顯明祂是按著「經綸」（Oikonomia）成為祭司。當經綸完成後，祂便恢復了祂原有的崇高地位。

「律法本是立軟弱的人為大祭司。」為了不讓你以為祂雖然只獻一次，卻也是為自己獻祭，祂現在便證明祂並非為自己的罪獻祭。律法所立的大祭司只是純粹的人，有軟弱，也就是說，他們不能抵擋罪惡，反而自己也因軟弱而陷入過犯。既然祂作為「子」是如此大能，又怎會有罪呢？既沒有罪，為何要為自己獻祭呢？況且，祂也不需要多次為別人獻祭，只一次就夠了。因為祂既是大能的，一次獻祭就足以成就一切。你也可以將「軟弱」理解為罪本身，正如保羅本人在許多地方所說的，或者理解為死亡。因為律法下的祭司既是必死的、軟弱的，他們既非無罪，也無法潔淨他人；而祂卻是不死且剛強的。且聽接下來的話。

「律法之後所起的誓，是立那永遠成為完全的子。」看這些對比：那裡是律法，這裡是指誓言，也就是說，這是最堅定、最真實的；那裡是完全的奴僕，這裡是指「子」，也就是主宰；那裡是軟弱的，即會犯錯、有罪、受死亡轄制的；這裡則是「永遠成為完全的」，也就是永恆的、大能的，不僅現在無罪，而且永遠無罪。既然祂是完全的，既然祂從不犯罪，既然祂永遠活著，為何要為自己或為他人多次獻祭呢？

第八章

「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，祂已經坐在天上至大者寶座的右邊。」「第一要緊」（Kephalaion）通常指最重要的事情；當一個人要在簡短的篇幅中涵蓋最核心的內容時，會說他在作「總結」（en kephalaio），正如頭部雖然小，卻是身體最核心的部分。因此，使徒現在也說：「我們所講的事，其中第一要緊的」，也就是說，為了說出最重要且最概括的內容，我們有一位神作為大祭司。因為「坐下」這件事，除了神之外，不屬於任何人。看他如何說了許多卑微的話——「大祭司」、「代求」——之後，又將祂提升到至高者的寶座上。

（中略）

「祂不像那些祭司，每日必須先為自己的罪獻祭，然後才為百姓獻祭。」祂再次提到「為自己」。他說，律法下的祭司是為自己獻祭；但基督卻不是為自己。因為祂既然遠離罪人，又怎會為自己獻祭呢？所以祂與他們有極大的不同。「過犯」（agnoemata）一詞，祂沒有用「罪」（hamartemata），是為了讓過去的猶太人以及所有人更加敬畏，並抑制他們的驕傲。因為即使你不是故意犯罪，而是無意中犯了錯，也沒有人是潔淨的。有些人說，祂從這裡顯示出基督的祭物與律法祭物的不同：律法下的祭物只寬恕無知中的過犯；而基督的祭物則連明知故犯的罪也能赦免。

「聖靈指明，那聖所的路還未顯明，當那頭一層帳幕尚存的時候。」祂開始以更屬靈的方式來觀察關於帳幕的事，並說：既然至聖所對其他祭司而言是不可進入的，而那裡是天的預表；然而那頭一層帳幕，即在外面那銅祭壇之後、緊接著的第一個帳幕，是他們可以隨時進入的，作為律法下敬拜的象徵。這象徵性地表明，只要這帳幕尚存，也就是說，只要律法及其敬拜儀式還在執行，那「聖所的路」——即進入天上的路——對那些執行這些敬拜的人來說，就不是可以進入的；對他們而言，那是隱藏的、封閉的，唯獨對那唯一的大祭司基督，這條路才被開啟。

「這帳幕作現今的一個比喻，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。」使徒現在說的是我之前提到的，那帳幕——祭司隨時進入的地方——是一個比喻，也就是說，是基督降臨前那個時代的預表和素描；在那個時代，所獻的祭物是如此軟弱，以至於不能在良心上，即在內在的人身上，使獻祭的人得以完全。因為它們只能潔淨身體的污穢，不能潔淨靈魂的罪。它們無法赦免姦淫、謀殺或褻瀆聖物。

「這些事連同飲食和各樣洗濯的規矩，不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」他說，這些條例只是加在當時的人身上，關於飲食的規矩。因為律法說：吃這個，不要吃那個。至於為什麼說「洗濯」（pomasin，原文作飲），雖然律法沒有詳細區分飲品，這可能是指祭司在進入聖所前不得飲酒，或者是指拿細耳人所作的禁酒誓約；或者祂只是在貶低這些條例，並加以嘲諷。至於「各樣洗濯」（baptismoi），確實，如果有人觸摸了死屍、痲瘋病人，或患了漏症，他就要洗濯，這樣就被認為潔淨了。這些是屬肉體的命令，潔淨肉體，並在肉體上使那些被認為在肉體上不潔淨的人稱義。然而，這些並非要永遠存在，而是「到振興的時候為止」，也就是說，直到基督降臨，祂要糾正這些事，並引入真實且屬靈的敬拜。因為律法是沉重的軛，所以祂稱之為「加在……身上」。正如《使徒行傳》所寫的：「為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？」

基督既已來到，作了將來美事的大祭司。他說，舊的敬拜並不能領人進入天國；但基督既已來到，就一次進入了聖所；因為這就是那概念的歸結。他沒有說「成為」大祭司，而是說「來到」作大祭司，意思是說，他來到這件事本身。並非他先來到，然後發生了什麼事，才「成為」大祭司；而是他來到世上的目的，就是為了大祭司的職分。他沒有說「現有之物」的大祭司，而是說「將來美事」的大祭司，彷彿這話語無法精確地表達一切，便籠統且不加界定地稱之為「美事」，即那些臨到我們身上的事。稱這些事為「將來的」，是相對於律法的時期而言。正如他稱那律法為「現存的」，同樣地，他稱基督的事為「將來的」，這是為了與那律法作比較，或是指在來世將要向我們顯明的奧秘。

藉著那更大、更全備的帳幕。這裡是指肉身，它是更大的，因為神道（Logos）以及聖靈的一切作為都居住在其中。因為神賜聖靈是不限量的。它是更全備的，因為它成就了更全備的事。

不是人手所造的，意思是，不屬於這受造界。異端者在此跳出來，說基督的身體是屬天的、是乙太的。然而，如果使徒認為它是屬天的、乙太的，又怎會說它「不屬於這受造界」呢？因為天並非在受造物之外。那麼，他所說的是什麼意思呢？意思是，舊的帳幕是由比撒列（Bezeleel）那樣的工匠之手所造的；而神道（Logos）的帳幕，則是聖靈所建立的。因此他說它不屬於這受造界，意思是，不屬於這些受造物，而是屬靈的、神聖的。因為在受造物中，沒有任何一個能將神道（Logos）實質地（καθ´ ὑπόστασιν）容納在自身之中；而那帳幕卻與祂實質地聯合。因此，就物質而言，主的身體與我們相同，與我們同質（ὁμοούσιον），因為它是從聖童貞女無玷的血所構成的；但就其構成的方式而言，它超越我們，因為它與神道（Logos）實質地聯合。或者，因為舊帳幕的物質是木頭、皮子、金、銀、銅以及某些織物，使徒看著那些東西說：「不屬於這受造界」，即不屬於舊帳幕所需要的那些物質。因為他整體上是在進行比較性的論述，並顯明基督的卓越。他稱主的身體為帳幕，正如這裡所說的，是因為獨生子居住在其中；又稱之為幔子，是因為它遮蔽了神性。他也稱天為同樣的名字：帳幕，因為大祭司在那裡；幔子，因為聖所藉著祂而被隔開。

也不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著祂自己的血。看哪，一切都改變了，且有極大的卓越，神聖的血與動物的血相比，後者是律法下的大祭司所帶進去的。

一次進入了聖所。意思是進入了天。

獲得了永恆的救贖。不是像他們那樣暫時的潔淨，而是靈魂罪惡的永恆釋放。或者說，因為祂一次進入，藉著一次的進入，為我們奠定了永恆的恩惠。也要注意「獲得」這個詞，他使用這個詞，彷彿這件事是出乎意料地發生。因為我們得釋放原本是不可能的，但祂親自獲得了這釋放。

若山羊和牛犢的血，以及母牛犢的灰，灑在受污穢的人身上，尚且叫人成聖，身體得潔淨。因為對許多人來說，藉著一次的祭祀和一個人的血，來提供永恆的救贖，似乎是不可信的，所以他論證了這一點，並從猶太人的觀念中證明這是可信的。他說，如果你們相信灑上母牛犢的血，以及與水混合的灰——因為灰是用來潔淨受污穢的人，即受玷污的人——就能得潔淨，那麼基督的血豈不更能潔淨靈魂嗎？看這智慧。他沒有說牛犢的血潔淨了，而是說「叫人成聖」；這不是為了尊崇律法的事物，而是為了成就他所願意的。因為如果山羊的血能提供成聖，正如你們所相信的，那麼你們就更會相信基督的血能提供成聖。因為他並非為了廢除猶太人的事物而說這話，看他是如何補充的：「身體得潔淨」。他說，那成聖並非為了潔淨靈魂，而是為了潔淨身體。

何況基督的血，祂藉著永恆的聖靈，將自己無瑕無疵獻給神。沒有哪位大祭司獻上基督，而是祂自己獻上自己；且不是藉著火，像那些母牛犢，而是藉著永恆的聖靈，以致恩典和救贖都能存到永遠。「無瑕無疵」，意思是無罪。因為祂將潔淨我們的良心，脫離死行。在那裡他說「叫人成聖」，但補充了「身體得潔淨」；而在這裡，他說「潔淨」，立刻顯明了卓越之處。因為他接著說，祂將潔淨良心，即內在的人，這在律法中是沒有的。在那裡，觸摸死屍的人得潔淨；而在這裡，潔淨是脫離那些真正能玷污人、使人遠離神的死行。

事奉永生神。所以，觸摸死行的人，並非事奉永生神，而是將他所選擇的那些行為當作神來拜。貪食者將肚腹當作神；貪婪者拜偶像。因此，這些行為是死的，不僅因為它們與永生隔絕，更因為它們在實行時就是可憎的，且是虛假的，因為它們誘惑我們，看似甜美，實則不然。

所以祂作了新約的中保。這正是困擾許多軟弱者的問題，即基督的死亡。他們說，如果祂死了，祂怎能給予祂所應許的呢？保羅現在醫治了這一點，證明正因為祂死了，祂的約才是堅定的；因為在活人之間，不能稱之為「遺囑」（約）。祂說，正因如此，為了潔淨我們，祂死了，並在約中留給我們赦免，以及享受父家美事的權利，成為父與我們之間的中保。因為父本不願將產業賜給我們，而是因我們作為悖逆且疏遠的兒子而發怒。因此，基督作了中保，使祂與我們和好。如何和好？我們本該受的苦，即我們本該死亡，祂為我們承擔了，並使我們配得這約，從此這約藉著兒子的死變得堅定，因為它沒有將產業傳給不配的人。因為約有繼承人；聽聽基督的約：「我願我在哪裡，這些人也同我在哪裡」；也有被排除在外的人：「我不為世人祈求，只為那些藉著他們的話信我的人祈求」。約有見證人：「那差我來的為我作見證」；以及「保惠師將為我作見證」；還有「你們也要作見證」。

藉著祂的死，贖了人在前約之時所犯的過犯。你看見基督的死是為了我們的救贖嗎？那麼，你怎能認為這如此大有能力，以致能醫治律法下過犯的死，是軟弱的呢？那麼，你為何又奔向那如此無能，以致連其下的過犯都無法矯正的律法呢？並非因為律法是邪惡的，而是因為它是軟弱的。

叫蒙召的人得著所應許永恆的產業。因為如果基督的死沒有使我們脫離罪惡——我們因罪與父為敵——我們怎能得著天上的產業呢？「蒙召的人」，這表明起初神對待我們如同父對待兒子，我們是被召進入產業的；但後來，我們藉著罪使自己不配得這產業。

凡有遺囑，必須等到立遺囑的人死了。因為遺囑在死人身上才是堅定的。所以，不要讓基督的死使你們困擾；因為如果祂沒有死，祂就不會立約，使我們得產業。因為毫無疑問，遺囑在死後才生效；況且若仇恨未除，我們根本不配得產業。

「免得那立遺囑的人活著的時候，這約就沒有效力。」要以疑問句來讀這句話並領會它。

所以前約也不是不用血立的。他不僅從共同的習俗中證實了他所說的，也從舊約中發生的事中證實，這更能說服希伯來人。他說「所以」，意思是，因為死亡必須先於約，所以前約也不是不用血立的。血是死亡的象徵。但在那裡是羔羊的血；因為那是預表；而在這裡，真理顯明了，神的兒子在肉身中為我們死了。

什麼是「立」？這就是說，它獲得了構成和堅定的開端。因為若沒有流血，它就無法獲得運作的開端。

摩西照著律法，將各樣誡命傳給眾百姓。照著律法，意思是照著神所立的法，好讓這些話傳入眾百姓的耳中；或者指律法下的各樣誡命，即被立定的誡命。

拿牛犢和山羊的血，就著水和朱紅色絨和牛膝草，灑在書上，又灑在眾百姓身上。為什麼要灑在書上和百姓身上？或許是因為那寶血從上頭顯明出來，我們和我們的心藉此被灑；因為這些就是書，正如前面所說的：「將律法寫在他們心上」。水也是洗禮的象徵。這裡同時取用了血和水，或許是因為血和水從主肋旁流出；或許是因為洗禮不僅是水的象徵，更宣告了主的死，而血正是這死的明證。牛膝草被取用是因為它濃密，具有吸附力；羊毛也是如此；或者因為基督是羊，所以也用朱紅色，好讓顏色也帶有血的預表。

說：「這是神與你們立約的血。」而基督說：「這是新約的血，為赦罪而流的。」在那裡，既沒有「新」，也沒有「赦罪」。你看見祂是如何稱血為約了嗎？所以，凡提到約的地方，就必須想到死亡。

祂又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。這些也是預表；因為我們就是帳幕，照著那話：「我要住在他們中間，在他們中間行走」。我們是神大屋中的器皿，有的金的，有的銀的。因此，我們被基督真實的血所灑，並藉著祂的死受洗而得成聖。

按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。為什麼要加上「差不多」？因為那些並非完全的潔淨，也不是完全的赦免。因為若罪沒有被赦免，怎能說是完全的呢？

照著天上樣式的物，必須用這些祭物去潔淨。他稱我們這裡的教會為「天上的」。前面已經說過，教會如何是天。因此，猶太人的事物是這些的樣式和預表；所以它們才用牛犢的血、母牛犢的灰，以及其他如此卑微的事物來潔淨。

但那天上的本物。意思是，教會的事物，我們的事物。

用更美的祭物。因為它們比猶太人的更美，且美到如同地與天的差別，如果說舊約的福分是屬地的，而我們的產業是天上的，那麼理所當然地，它們配得更偉大、更宏偉的祭物，即神兒子的血，祂更完美地潔淨了我們。所以，基督的死不僅是為了堅定這約，也是為了成就那真實的潔淨，即靈魂的潔淨。他之所以提到死亡的恩惠，是因為在許多人看來，死亡是極其卑賤的，尤其是十字架的死。

因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂，如今為我們顯在神面前。猶太人對聖殿引以為傲；因為在世上其他地方沒有這樣的聖殿，無論是就美觀還是就奢華而言。因為猶太人被屬肉體的事物所吸引，神命令要極其華麗地建造它。因此，他們從地極來到這裡。那麼保羅呢？正如他在祭物的事上所做的，他廢除了它們，以基督的死與之對抗；同樣地，在這裡，他以天堂與聖殿對抗，顯明了其中的差別。因為其他大祭司進的是人手所造的聖所，那是真聖所的影像，也就是說，是天堂的預表。因為這才是真實的聖所。而基督進了天堂本身，儘管祂充滿萬有，無處不在；但他這樣說是為了適應人類的理解。他不僅藉此顯明了差別，也藉著顯明我們的大祭司更親近神。因為古代的大祭司是藉著象徵看見神，而基督則以祂的面顯現，看見神本身。這也是為了適應人類的理解而說的。什麼是「為我們」？他說，祂帶著能平息父怒的祭物進去，甚至能使我們與天使和好。因為他們也曾因我們是他們主人的仇敵而厭惡我們。如今祂為我們顯現，這就是「如今」的意思，因為祂作為大祭司進去；祂是為了我們的和好而進去的。

也不是多次將自己獻上。祂如今進了天堂，並非為了要在別的時候進去獻上自己。

像大祭司每年進聖所。看這卓越之處。那人每年，基督一次。

用別人的血。這也是卓越之處。因為那人是用別人的血，即牛犢和山羊的血；而基督是用自己的血。

如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。他說，如果祂要多次獻上，祂就必須多次受苦，因為祂必須獻上自己的血。

但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。這裡祂揭示了一個奧秘，為什麼是在末世，在經歷了許多罪惡之後。因為如果祂的死發生在起初，那時罪還沒有如此氾濫，那麼之後就沒有人信了，也不需要第二次受苦。一切都將是徒勞的。但如今，因為後來罪惡深重，神理所當然地在末世顯現，為要廢除，即推翻，並使罪惡失去權勢，藉著祂的祭，即祂肉身的死。他在別處也說過：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」罪如何失去權勢？因為那些實行罪的人被赦免而不受懲罰。因為罪的權勢，就是帶來懲罰。尼撒的貴格利在《教理問答》以及《論基督降生》的講章中，也對此提出了疑問：為什麼兒子在末世才道成肉身？他解答說，正如最好的醫生，當發燒還在體內悶燒，並因致病的因素而燃燒時，不會給病人任何食物上的幫助，而是等待病情達到頂峰；我們的情況也是如此。靈魂的醫生等待罪惡的病症完全顯露，好讓沒有任何隱藏的病症未被醫治，因為醫生只醫治顯露出來的病。如果你願意閱讀那位神聖之人自己的話語，你將會更廣泛地學習他所說的。

按著定命，人人都有一死，死後且有審判。現在他說了基督為什麼只死一次的原因；他說，因為祂成為了一次死亡的贖價。因為人人都定命要死一次。所以這一次的死是為眾人而死。那麼，我們現在不死嗎？是的；但我們不再被死亡所轄制，像從前那樣，而是藉著復活的盼望，那為我們而死的基督成了復活的元首，這死亡不再是死亡，而是睡眠。既然死亡本要轄制眾人，所以祂死了，為要使我們脫離。使徒現在並非要表明祂替我們償還了那本該作為懲罰的死亡，而是因為基督在是神的同時，也是真實的人，正如人死一次，然後是審判，祂也死了一次。所以聽聽接下來的話。

像這樣，基督既然一次被獻。被誰？被祂自己。因為祂既是大祭司，也是祭物，是祭牲。

擔當了多人的罪。正如在聖禮中，我們獻上罪惡，並說：「無論我們是無意還是有意犯了罪，求祢赦免」；意思是，我們首先記念它們，然後才祈求赦免；基督也對父說：「我為他們自潔」。或者「擔當了罪」，意思是，祂從人身上除去它們，並獻給父，好讓祂赦免。為什麼說「多人」，而不說「眾人」？因為並非所有人都信了。因為祂的死足以抵銷所有人的滅亡，就祂而言，祂為眾人而死；但祂並沒有擔當所有人的罪，因為他們不願意。以至於他們使神的兒子的死對自己無益，這真是令人戰慄。那位蒙福的約翰就是這樣說的。我在福音書中關於「捨命作多人的贖價」一處，發現有註釋將「多人」解釋為「眾人」；因為多人也就是眾人。

將第二次顯現，與罪無關，並要向那等候祂的人施行拯救。祂死的時候，擔當了我們的罪，並獻給父，好讓祂塗抹那些祂為之而死的罪。因為父使那不知罪的，成為罪，好讓祂認同我們的罪。祂第二次顯現時，將不再帶著罪，也不再因罪而經歷第二次死亡，而是作為審判者，向那些等候祂的人施行拯救，即那些信祂、盼望祂顯現的人；這顯然是針對那些配得祂的人。雖然祂不僅為拯救而來，也為審判不信者和罪人而來；但那顯現是光明的。

第十章

律法既是將來美事的影兒。意思是，它是基督將要賜給那些接受新約之人的美事的預表。

不是本物的真像。意思是，不是真理本身。是什麼事物？是祭祀，是赦免。因為舊的事物像素描，是模糊的；而新的事物是真像，即真理，因為它們光輝地存在並已完成。那位在聖徒中的約翰就是這樣說的。

取用神學家貴格利在該處所提出的見解也並非無益。因為他在其他地方，特別是在《逾越節講章》中更清楚地說，律法下的逾越節，我敢說，是預表的預表，更為模糊。因此他讓人領會，使徒所說的律法是影兒；而如今在教會中舉行的，是真像，因為它們是其他更全備事物的顯現，即那些在來世將要被配得之人所領受的事物；使徒現在稱這些為「本物」。正如真像與原型本物有所差別，如今的奧秘與來世更全備的本物也有所差別；正如素描不及真像，律法也不及新約。

每年常獻一樣的祭物，到末了總不能叫那近前來的人得以完全。這段經文的意思是這樣的：如果律法下的祭祀有能力，就不會不斷地獻上；因為獻上一次，若有功效，就會停止。但如今，因為每年不斷地獻上，顯然是第一次獻上後，又獻上第二次，以及之後的。正如藥物，強效的，一次使用就治癒；而多次使用的，就顯明是無效的。有人問，那麼，我們不是也常獻無血的祭祀嗎？是的，但我們是在記念那死。這是一次，不是多次，因為祂只獻上了一次。我們總是獻上同一位，或者說，我們是在記念那一次的獻祭，彷彿它現在正在發生。所以祭祀只有一個。因為就所問的而言，既然在多處獻上，難道有許多基督嗎？絕不是；祂在各處都是一位，在這裡是完整的，在那裡也是完整的，是一個身體。正如祂在多處獻上是一個身體，而不是許多身體，同樣地，祭祀也是一個。因為我們獻上的是那曾經獻上的一次。在那裡，昨天獻上的羔羊，與今天獻上的，可能是不同的。而且今天獻上的並非為了記念昨天的，而是作為祂本身在執行祭祀。那麼使徒為什麼說「一樣的祭祀」？這些祭祀確實是一樣的，因為獻上的種類相同，例如今天獻羊羔，明天也獻羊羔；但在數量上是不同的。有些人說，這些祭祀在獻祭的方式上是一樣的；意思是，無論是藉著宰殺，還是藉著燔祭，都是被命令的；但在種類上是不同的；例如羊、牛、斑鳩、鴿子。至於「能」，儘管抄本中有「n」，但我發現有註釋主張不帶「n」來寫：

他說，律法既是將來美事的影兒，總不能叫那近前來的人得以完全。確實，就語法的精確性而言，經文必須這樣寫，以免出現語法錯誤。但既然經文沒有技術性的論述，我們就按抄本所寫的來領會：因為獻祭的人，總不能叫那近前來的人得以完全。

若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再有罪了。要以疑問句來讀。他說，如果罪止住了，這些祭祀不就停止獻上了嗎？因為那些需要它們幫助的人已經得到了充分的幫助，不再有罪的良心了；意思是，他們不再意識到自己有任何需要醫治的事，因為他們已經一次潔淨了。

但這些祭祀是叫人每年想起罪來。他說，這些祭祀除了叫人想起罪，即檢驗之外，別無成就。因為它們不提供赦免，而是藉著不斷地獻上，證明罪是無法解決的。因為如果罪被解決了，還需要祭祀嗎？說「想起」，是讓你領會，這些祭祀並非在罪發生時才舉行，而是在過去的罪上，顯然是因為沒有赦免。因為每年，舉例來說，都要為百姓獻上牛犢的血。所以，彷彿罪是一樣的，就獻上同樣的祭祀。但後來發生的罪與先前發生的罪並不相同。但顯然，先前的那些罪仍然沒有解決，所以總是獻上同樣的祭祀；正如藥物總是使用同一種，顯明同樣的病症總是困擾著病人。

因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。這是從所獻之物的卑微，以及病症的嚴重性來說的。正如一位精通醫術的人，看見患痲瘋的人使用一種叫「亞麻草」的藥草，就會說：「亞麻草斷不能除掉痲瘋。」

所以基督到世上的時候，就說。基督帶著身體來到世上時，說了大衛的詩。使徒在這裡的目的是這樣的：既然他顯明了那些祭祀是軟弱且無益的，為了不讓人對他說：「那麼為什麼猶太人還在舉行這些呢？」因為那時他們的聖殿還在，所有的律法規條都在執行。為什麼他們沒有停止呢？他現在指出了這一點，並說，它們確實按照神的旨意停止了；但猶太人因好爭辯，總是抵擋聖靈，所以還執著於這些。他也顯明了在主道成肉身之前，它們在神面前就已經被厭棄了。看，這正是使徒想要表達的。因為他沒有說「來到之後」，而是說「到世上的時候」，為要顯明在祂來到之前，它們就已經被厭棄了。

祭物和禮物，是祢不願意的。顯然是指律法所規定的。這裡的「禮物」與「祭物」不同，我想是指那些不用血的。

祢曾給我預備了身體。意思是，祢將我的身體分別出來，成為預備好的、完全的祭物。

燔祭和贖罪祭，是祢不喜歡的。祢既不喜歡，即不願意，不認為是可悅納的，也不喜歡那些為罪而獻的。祭祀的名字因不同的原因而不同。有的為罪，有的為過犯，有的為平安，有的為贖罪，有的為誓願，有的為潔淨。所以這一切都被廢除了，因為祭物和禮物祢不願意。

那時我說：神啊，我來了，為要照祢的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。你看見祭祀在道成肉身之前就已經被廢除了嗎？因為在祢拒絕了祭祀之後，那時我，基督，說：我來了，為要照祢的旨意行。

神的旨意，彼得說，是讓兒子為世界被殺，讓人稱義，不是藉著祭祀，而是藉著祂兒子的死。因為祂說，我在大會中傳揚了公義。然後中間插入：我的事在經卷上已經記載了；因為必須這樣排列。經卷，是指律法的書卷，即舊約的書卷。所以，在這經卷中記載了關於我的降臨，以及我將要為世界被殺。稱經卷，是指舊約書卷的開端。因為在摩西的第一卷書，即創世記中，當他說：「我們要照著我們的形像造人」時，就預先開啟了對基督神性的認識。

上面說，祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是祢不願意的，祢不喜歡的，這些都是照著律法獻上的；那時祂說：神啊，我來了，為要照祢的旨意行。保羅親自解釋了大衛的話。你會問，那麼，律法下的祭祀不是神的旨意嗎？是旨意；但旨意的含義有兩種。有人預先想要某事，正如保羅：「我願意眾人像我一樣」，意思是守獨身。有人也因遷就而想要，正如同一位保羅：「我願意年輕的寡婦嫁人」；這是遷就的旨意。為了不讓她們放縱情慾，所以他遷就了。同樣地，神起初並不想要煙氣和血。因為祂看見猶太人獻祭給鬼魔，非常執著於這些祭祀，祂就遷就他們，好讓他們將祭祀獻給祂以示尊崇。保羅為什麼要引述這段經文，儘管他有無數其他的經文？是因為猶太人的無恥。因為他們說，舊的體制並沒有廢除，不是因為它的不完全，而是因為獻祭者的罪，並引述說以賽亞責備他們的罪說：「你們的手滿了血」；大衛自己，在說了「我不從你家取公牛」等等之後，接著說：「神對惡人說」。既然那些好爭辯的猶太人這樣說，保羅就引述了一段經文，其中舊的體制本身因其不完全而被神厭棄，而不是因為百姓的罪。因為在第三十九篇詩篇中，這段經文的出處，先知根本沒有提到百姓的罪。因為他正是為了這個原因才使用這段經文，聽聽他的話：

廢去在先的，為要立定在後的。什麼是先的？祭祀。什麼是後的？父的旨意，即藉著基督身體在十字架上的祭祀。所以那些被廢除了，為要立定並堅定父所願意的，藉著基督被殺的獻祭。所以祭祀被廢除並非因為獻祭者的罪，而是因為它們本身的不完全。

我們憑這旨意，藉著耶穌基督一次獻上祂的身體，就得以成聖。他說，我們憑著父的旨意，藉著基督身體一次的獻祭，得以成聖；這必須從外面補充理解。因為信的人，藉著獨生子的獻祭而得成聖，我們是在父的旨意中成聖的。所以，不是律法下的旨意是神的旨意，而是基督的獻祭，以及藉此而來的成聖。

凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。所以，站著是事奉的標誌；而坐下，正如基督，是受事奉的標誌。

但基督獻了一次永遠的贖罪祭。祂說，基督自己獻上了一次祭祀，即祂自己的身體，為我們的罪，對我們來說永遠足夠了，以致不需要第二次。

就在神的右邊坐下了。從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。所以祂不僅是大祭司，也是神。因為在完成了祂作為大祭司所安排的事工後，祂作為神坐下了，並等候祂的仇敵成了祂的腳凳。祂的仇敵，包括所有不信者和鬼魔，他們也將被制服；意思是，他們的邪惡將失去作用，被丟入永火中。暫時地，保羅特別稱不信的猶太人為仇敵，以安慰那些受他們迫害的猶太信徒。他說，不要灰心，他們將被制服，更重要的是，那些現在抵擋你們的人將被踐踏。這從基督坐在父的右邊這一點就很清楚。因為既然這件事已經發生，那件事也將發生，正如詩篇中所說的。那麼為什麼他們沒有立刻被放在腳凳下，即沒有從中間消失呢？是為了那些將要從他們中間產生的信徒。

因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。他說，祂完全地使那些藉著受洗歸入祂的死，並用祂的血受膏的人脫離了罪。因為所有受洗的人，既與祂死的形狀聯合，顯然就是藉著祂的血成聖了。

聖靈也對我們作見證。作什麼見證？祂藉著一次的獻祭完全使我們脫離了罪，以致不需要第二次。因為在說了：「主說，那些日子以後，我與他們所立的約，乃是將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。以後就不得再記念他們的罪愆和他們的過犯。」你看見神作見證，祂賜下了罪的赦免嗎？祂是在賜下新約時賜下的。而新約是藉著祂兒子的死賜下並堅定的，正如前面所證明的。

這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。因為如果藉著一次的祭祀賜下了罪的赦免，那麼以後還需要第二次祭祀嗎？所以證明了，藉著基督一次的獻祭，我們得以完全，獲得了罪的赦免，不再需要第二次祭祀。因此，猶太人的祭祀是多餘的，且是出於爭辯而舉行的，在那些舉行它們的人看來，早已被判定為無用了。

弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入。既然他顯明了我們的大祭司相對於約的卓越，以及基督的獻祭相對於律法祭祀的卓越，並且我們藉此脫離了罪，他便暫停了教義的論述，讓聽者喘口氣；並非常適時地轉向道德的勸勉。因為他剛提到罪的赦免，便勸勉他們，好讓他們不再陷入同樣的罪中；他說，我們既因罪被赦免而有了坦然無懼的心。因為正如罪帶來羞恥和失去坦然，赦免也帶來了勇氣。

進入聖所。因為既然我們的罪已蒙赦免，我們就有了坦然無懼的心，可以進入聖所，也就是進入天堂。

在耶穌的血裡。意思是藉著血。因為藉著基督的十字架與寶血，我們蒙受了赦免的恩典，便獲得了坦然無懼的心。

祂為我們開闢了一條又新又活的路。這條進入聖所的路，是祂親自為我們開闢的，也就是說，祂造了一條新路，祂自己是這條路的開創者，也是第一個行走這條路的人。「又新」是指新的，且是在我們這個時代顯現的。這對我們而言是值得誇耀的，因為亞伯拉罕所未曾蒙受的，我們卻蒙受了，如今，天已為我們敞開。「又活」是因為第一條路是致死的，也就是那條通往律法下聖所的路。因為那條路已不再有地位，反而對於那些仍持守它的人來說，成了致死的原因。而這條路卻如此地引向生命，以至於它本身就是活的，且存到永遠。「又活」一詞，與「又新」的理解相同，意指新的且充滿生機的，這是為了與那進入舊聖所的路作對比；因為那條路已經死去了。

藉著幔子，就是祂的肉身。祂為我們開闢了這條通往天堂的路，是藉著祂的肉身；因為當祂在十字架上被舉起，且被接升天時，祂就向我們顯明了天上的事。因此，祂稱幔子為祂的肉身是非常貼切的。因為幔子的特性就是：當它被揭開時，便顯露了裡面的事物。

並有一位大祭司治理神的家。也就是說，我們以基督為祭司，以我們這些信徒為家，正如經上所說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」或者，我認為更確切地說，是指天堂；因為祂稱那裡為聖所，並說大祭司在那裡供職，為我們祈求。

讓我們親近。親近誰？親近信心，親近屬靈的敬拜；或是親近天堂，因為我們的大祭司在那裡。

存著誠心。意思是沒有詭詐，對弟兄沒有虛偽，或是毫不懷疑，對未來的事沒有絲毫猶豫，也不因此而灰心。所以祂接著說：

在充足的信心裡。祂教導我們如何不灰心，如果我們有充足的信心，也就是完備且極其完美的信心。因為人可以有信心，卻不一定是在充足的信心裡。正如有些人說，有些人會復活，有些人則不會；這不是完全的信心，而是不完美的。因此，讓我們在充足的信心裡親近。因為既然沒有什麼是可見的，無論是作為聖殿的天堂，還是作為大祭司的基督，都是隱藏的，正如古時大祭司進入聖所時也是隱藏的，因此需要充足且毫不懷疑的信心。

心被灑過，脫離了邪惡的良心。在談到信心之後，祂現在指出，不僅需要信心，還需要有德行的生活。猶太人灑水在身體上，而我們則是灑在心上，以至於我們不覺得自己有任何邪惡。我們將藉著美德，或是藉著聖靈的恩典被灑淨，聖靈在洗禮中赦免我們的罪，並加添我們力量，使我們若努力，就不再陷入同樣的罪中。

身體用清水洗淨了。這是指洗禮的水；「清」是指使人潔淨的，或是指沒有混雜血的，不像古時那樣用灰水。雖然洗禮中聖靈的恩典潔淨了靈魂，但保羅在這裡將可見的與可見的結合在一起。因為在洗禮的需要中，水是為了身體而採用的。因為我們是雙重的，所以潔淨也是雙重的。

堅守我們所承認的指望，不至搖動。意思是，讓我們堅定地持守那應許給我們的指望。因為我們在信心之初就指望，我們自己也將進入天堂；當我們立下信心的盟約時，我們承認相信死人復活與永生。因此，讓我們持守這份承認。

因為那應許我們的是信實的。祂給予力量，讓我們知道如何堅守指望：如果我們思想那應許者是值得信賴的。因為基督是信實的，也就是真實的，祂說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」

又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。祂補充了愛的圓滿。祂說，讓我們彼此相顧；意思是，觀察誰是有德行的，以便我們效法他；不是為了嫉妒，而是為了激發彼此去行同樣的善事。這種激發是出於愛，而不是出於嫉妒。因為正如鐵磨鐵，靈魂與靈魂交流，也會激發對方行善，但這是在愛中進行的。或者，是因為你們彼此相處，以至於在愛與被愛中變得火熱。

不可停止聚會。祂知道彼此相聚會產生愛，因此祂勸勉不可停止聚會，也不要蓄意製造分裂與私下聚會。因為無論在哪裡，有兩三個人聚會，我就在他們中間。教會的禱告也曾使彼得從鎖鏈中釋放，並從監獄中解救出來。

好像有些人習慣了。在這裡，祂責備那些懈怠的人。但要彼此勸勉。意思是，要彼此安慰，互相勸誡、教導與鼓勵。

弟兄幫助弟兄，如同堅固的城。

倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近。即末日的日子。祂說，既然我們離這個世界不遠了，為什麼要彼此分離呢？這對那些因試煉而絕望的人來說是一種安慰，正如祂在別處所說：「主已經近了，應當毫無掛慮。」

因為我們得知真道以後，若故意犯罪。祂先從較溫和的勸勉開始，說我們有坦然無懼的心，且蒙受了赦免；現在祂也用較嚴厲的話語來恐嚇。看祂是多麼寬容。祂說「故意犯罪」，彷彿對於無意之罪還有適度的寬容。看祂沒有說「犯了罪」，而是說「犯罪」，意思是那些不知悔改地停留在罪中的人。如果我們不堅持下去，而是表現出悔改，就會有寬容。那麼，那些說這裡否定悔改的人在哪裡呢？

在領受真理的知識之後。是指基督的知識，或是所有教義的知識。

就再沒有贖罪的祭了。祂說這話並不是否定悔改，正如有些人誤解的那樣，而是指出沒有第二次洗禮；因此也沒有基督的第二次死亡。祂稱此為祭，正如在後面所說：祂藉著一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全；因為我們的洗禮象徵了基督的死亡。正如祂只有一次死亡，洗禮也只有一次。那麼，既然沒有希望藉著洗禮輕易地抹去罪孽，你為什麼還如此無所畏懼地犯罪呢？因此，要致力於善行。

唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。看祂是如何賦予火生命。因為正如野獸被激怒，直到抓到獵物，吞吃後才平息怒氣；那火為了被違背的神的誡命而嫉妒，為了那些人而變得狂暴，無論抓到誰，總是持續地吞噬。因為祂沒有說「將要吃」，而是說「燒滅」，顯然是永遠地。所謂「敵人」，不僅指不信的人，也指那些雖然信了，卻行事與神的誡命相反的人。

人干犯摩西的律法。祂從較輕的開始，好讓話語更具說服力。祂稱之為摩西的律法，因為他制定了許多條例。

尚且不得憐恤，死在兩三個見證人之下。句子的結構是這樣的：人干犯摩西的律法，在兩三個見證人之下，不得憐恤而死；意思是，如果被兩三個見證人證實他違背了律法。

何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？祂將審判權交給他們；這是我們在處理極其明顯的事實時所慣用的，讓聽眾成為審判者。什麼是「踐踏」？這意味著輕視。正如我們對被踐踏的東西毫不理會，同樣地，對基督毫不理會，我們就這樣去犯罪。

並將那使他成聖之約的血當作平常；意思是，認為它與其他事物沒有什麼不同。稱之為「約」，是因為藉著它，那賜給我們產業的約得以堅固，正如我們上面所說的。這些話是關於聖禮的。因為當我們領受了無瑕疵的身體與寶血，卻將領受過的肉身捲入肉體的污穢中，難道我們不是在踐踏神的兒子嗎？因為地上的泥土並不比神聖的身體更不配，而是污穢。祂也用這段經文對付聶斯脫里派。因為他們認為基督只是一個普通人，也認為祂的血是平常的，與其他人的血沒有什麼不同。

在其中成聖的。祂在這裡指出那種麻木與忘恩負義；因為祂說，成聖是必要的。

並褻慢了施恩的聖靈。因為那沒有妥善管理所賜恩惠的人，就是褻慢了賜恩者。祂使你成為神的兒子，你卻成了情慾的奴隸？祂來是要住在你裡面，你卻引進了魔鬼？難道這不是對聖靈的褻慢嗎？

因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應。」又說：「主要審判祂的百姓。」落在永生神的手裡，真是可怕的。祂說這些話，不僅是為了順應上下文，證明主要對犯罪的人施行報應。祂藉著先知說了這話。祂也安慰那些因猶太人逼迫而灰心的人；祂彷彿在說：不要倒下。要忍受那審判並報應的主，祂永遠活著，那些欺壓你們的人絕對逃不掉。你們落入了必死之人的手中；而他們卻落入了永生神的手中，因此是無法逃脫的。

你們要追念往日。我們說「伸冤在我」並非徒然，祂隱晦地引入這話是為了安慰他們。看，祂更清楚地與他們對話，勸勉他們不要失去忍耐。因此祂說，不要效法別人，而要效法你們自己。因為在你們信心的起初，你們曾爭戰過；要時常思想這場爭戰；不要因懶惰而失去先前爭戰的成果。看那屬靈的智慧：祂先藉著提醒地獄來震懾他們的心，現在又藉著讚美來軟化他們，不是為了奉承，而是藉著這些話來勸勉。因為勸人效法自己及先前所做的事，更具說服力。

蒙了光照，忍受大爭戰。祂稱之為「光照」，或是指對奧秘的知識，以及信徒所繼承的福分。因為你們蒙了光照，得知了未來的事，所以才這樣忍受。祂沒有說「試煉」，而是說「爭戰」，這顯示了勇氣與堅毅，而且是極大的。

一面被毀謗，遭患難，成了戲景。看這讚美。因為忍受毀謗確實需要勇敢的靈魂，正如先知所見證的：「我的眼淚成了我的食物，人天天對我說：你的神在哪裡？」又說：「若是仇敵辱罵我，我還能忍受。」又說：「你使我受了羞辱。」約伯也對毀謗感到痛苦，儘管他在其他方面像金剛石一樣堅忍。如果毀謗是在公開場合，在眾人面前發生，就更需要勇敢的靈魂；這也是祂在這裡所表達的，說「成了戲景」。思想一下這些人是多麼偉大，為了基督，他們輕視了榮耀與財富。被羞辱並成了戲景，意思是，彷彿在劇場中被示眾，而且可能是被一些卑微、無足輕重的人所羞辱。

你們陪伴了那些受這樣苦難的人。祂說，你們不僅忍受了你們自己似乎是被迫遭受的患難，而且你們是如此勇敢，以至於成了那些受這樣苦難的使徒們的同伴，也就是說，在患難與毀謗中，你們自願將自己置於其中，與他們一同受苦，並分擔同樣的苦難。祂沒有說「僅僅是我」，而是說「共同地」，為了增加對他們的讚美。

因為你們體恤了那些被捆鎖的人。你們不僅在自己的患難中不需要安慰，而且還成了別人的安慰，我是見證人。

並且你們甘心忍受家業被搶奪。祂具體說明了他們如何與別人分享，現在又說他們如何忍受臨到自己的患難。家業被搶奪是一件大事；因為你們信了，所以才被搶奪。因為你們本來可以選擇不信。而「甘心」則顯示了自願的忍耐，以及他們樂意接受。而「帶著喜樂」這一點，使你們與使徒們相等，他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。

知道自己有更美長存的家業在天上。祂說，你們這樣做是帶著判斷、理智與信心的。因為你們知道，你們擁有更美且長存的家業，不像這地上的家業會毀壞、被搶奪。

所以，不可丟棄你們勇敢的心。祂說「不可丟棄」，顯示他們尚未跌倒，但他們需要堅固與保障。祂說「勇敢的心」，是因為那些為了神而忍受這些事的人，擁有極大的坦然無懼。

存這樣的心必得大賞賜。因為你們是見證人，你們知道在天上擁有更美的家業。

你們必須忍耐。你們不需要別的，只需要忍耐；其他一切你們都有了，不需要再增加什麼。

使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。神的旨意，就是忍耐到底。因為祂說，忍耐到底的，必然得救。使徒對他們說這些話，就像一個人看到運動員擊敗了所有對手，然後因為頒獎者遲遲不來，而想要逃跑，因為無法再忍受口渴與炎熱，便對他說：你已經完成了所有事，再等一會兒，你就會得到冠冕。也要對抗那冠冕的延遲，用忍耐贏得這場勝利。

因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。祂引用先知哈巴谷的話，說那將要報應的審判者近了。如果哈巴谷當時就說「還有一點點時候，那要來的就來」，顯然現在你們更近了。「一點點」顯示了極短的時間。

只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。因此，如果我們想成為義人，就必須相信。如果義人退後，也就是說，經歷了某種懷疑與猶豫；或者「退後」是指在試煉中變得卑微，我就不喜歡他，意思是，我的靈魂不悅納他。誰的靈魂？神的靈魂，按照聖經的習慣；正如「我的靈魂恨惡你們的節期」。或是基督的。

我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。因為祂在說「我心裡就不喜歡他」時引起了恐懼，祂說我們不是那些因退後、懶惰或懷疑而滅亡的人，而是那些在信心上堅定的人，以至於保全自己的靈魂，也就是獲得、守住並拯救。因為「得救」就是獲得、獲取。

信就是所望之事的實底。接下來祂為我們描繪了信心，並說它是對尚未存在之事的本質，是對尚未顯現之事的實體；例如，復活尚未顯現，但信心使它顯現，並將它置於我們眼前。

是未見之事的確據。確據，意思是證明，是隱藏之事的顯明。因為信心使這些事在我們的心中顯現，彷彿就在眼前。如果信心能做到這一點，你們為什麼想要親眼看見，以至於失去信心呢？這無異於失去義人的身份。因為義人必因信得生。

古人在這信上得了美好的證據。意思是，所有古人都因這信心在神面前得了見證；他們被承認是侍奉祂的。

我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。因為信心在那些不明白其能力的人眼中受到誹謗，他們稱它是沒有證明的事物，而祂則清楚地表明，最偉大的事是藉著信心，而不是藉著理智完成的。因為神藉著話語從無中造出萬有，我們有什麼證明呢？沒有，只有信心。因此，因著信，我們知道諸世界是藉神話造成的，也就是說，是藉著神的話而產生的。為什麼是因著信？因為所看見的是從不顯現之物造出來的；這需要信心。或者這樣理解：藉著神的話而產生，是因為萬有從無中被帶出來。聽到「諸世界」，要理解為包含在其中的永恆事物，甚至包括時間和所有有時間性的事物，這比單指永恆更具廣義；因為嚴格意義上的永恆，與時間不同，且只有一個，不是多個。

亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。因為信心是偉大的，需要勇敢的靈魂，而希伯來信徒卻軟弱了，起初表現出信心，後來卻因持續的患難而灰心，祂便藉著他們所成就的事，以及聖經的話語來勸勉他們，說：「義人必因信得生」；又藉著理智說：「信就是所望之事的實底」；現在又藉著偉大而古老的人物來勸勉。因為當人找到受苦的同伴時，就會得到休息與喘息。因此祂引出亞伯，並說他因著信獻了更美的祭，也就是比他兄弟更尊貴的祭。他之前見過誰呢？父親或母親，他們確實得罪了神；那兄弟呢？他也輕慢了神。因此，他僅因著信，就被引導去獻上他所擁有的最好的，相信他會得到賞賜。

因此便得了稱義的見證。神對該隱說：「你若獻得好，卻不按著正理分配，不就錯了嗎？」祂為亞伯作見證，因為他獻得好，因為他獻給了賜予者，獻上了他從祂那裡得到的，並且獻得好，因為他獻上了最好的，作為對主的回報。據說有火從天上降下燒盡了祭物，從這件事中，該隱也知道亞伯受到了優待。否則怎麼會這樣呢？因此，將希伯來語翻譯成希臘語的人這樣寫道：「主看中了亞伯的祭物，並焚燒了。」

他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。意思是，藉著這信心，他仍然說話，也就是說，信心使他仍然活著，並成為所有人的教師，彷彿在說：「人們啊，效法我，成為義人，取悅造物主。」因此他仍在說話，也就是說，他因被尊崇、被傳揚、被紀念而說話；正如天空因被看見而說話。因為言語所達到的，不如他的受難所達到的。祂說這話，是為了向那些灰心的人表明，義人在這裡也享受某種尊榮。這樣你們也會享受。有些抄本寫作「被說話」，我認為這是不對的。

以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。他表現出了比亞伯更大的信心。因為他身為義人卻被兄弟殺害，這足以使他跌倒。如果殺害者受到懲罰又如何？對已經不在的人有什麼益處呢？因此他表現出了偉大的信心，相信神是未來賞賜的人，而不是現在。藉著這信心，他取悅了神，取悅了神之後就被接去了。因此，因著信被接去，意思是，信心接走了他，藉此他取悅了神。看神如何藉著亞伯表明關於死亡的判決是真實的；又藉著以諾表明這判決是暫時的，且將被廢除。他活著被接去，且仍然活著，我們知道；但在哪裡，或如何？聖經沒有說明，這是隱藏的。

人非有信，就不能得神的喜悅。如果沒有信心，就不會取悅神。因為如果他不相信在未來有加倍且更持久的報應，他怎麼能走上那艱難的美德之路呢？聽聽接下來的話。

因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。我們藉著信心相信有神，且祂是賞賜者；因為有些人說萬物是自動產生的。至於祂的本質是什麼，對於明智的人來說，是完全無法探究的。什麼是「尋求祂的人」？就是那些在生活中急於取悅祂的人，而不是那些藉著外在智慧去鑽研的人。看保羅的智慧，他如何為了那些灰心的希伯來信徒，到處播下「賞賜者」這個詞。

挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。祂說，挪亞從神那裡得到了指示，也就是說，關於隱藏的事受到了教導，他沒有不信。儘管當時天氣晴朗，所有人都沉溺於享樂，沒有預料到任何可怕的事；因為當時什麼也沒看見；然而他相信神，對洪水動了敬畏的心，預備了方舟，藉此拯救了他全家。請注意，神指示，聖靈也指示；正如關於西面所寫的：「他得了聖靈的啟示。」因此，聖靈就是神。

藉著這信，定了那世代的罪。意思是，他表明他們配受懲罰，因為他們看到方舟在這麼長的時間裡建造，卻沒有醒悟，也不相信會有洪水。

並承受了那從信而來的義。意思是，他贏得了在神面前被視為義人的名聲，祂說，信心賜給了他義的名號。

亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往他將來要得為業的地方去。因為希伯來信徒仰望他和其他先祖，認為他們享受了無數的福分，祂要表明，至今沒有人得到任何東西。因此祂說，亞伯拉罕因著信，在被命令離開祖國時遵命了。他看到了什麼可以羨慕的呢？他的父親是偶像崇拜者，他沒有聽過先知。因此，遵命相信神關於祂所應許的事，並放棄手邊的一切，是出於信心。

出去的時候，還不知往哪裡去。即使他知道，誰能強迫他放棄現成的，去追求未知的呢？他甚至根本不知道他被召往的那塊地是什麼。

他因著信，在所應許之地作客，好像在異地。祂說，那塊神應許賜給他和後裔的地，他卻像在異地一樣居住。怎麼會是異地呢？他甚至買了撒拉的墳地，然而他沒有懷疑，也沒有說：「神撒謊了」；而是相信，那說話者絕對會賜給他。

居住在帳棚裡。他居住在那裡，就像在異地一樣，以至於他連房子都沒有，而是住在帳棚裡，這是客旅的特徵，他們從一個地方轉移到另一個地方，因為沒有固定的居所。

與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。祂說，以撒和雅各也這樣居住在那裡，好像在異地。以撒受到非利士人的嫉妒，亞比米勒的人奪走了他的井，甚至奪走了他的妻子，他不得不轉移到另一個地方。雅各不僅因為害怕以掃而逃離，而且從美索不達米亞回來後，他買了地，支搭帳棚；有時去伯特利，有時去以法他，像寄居者一樣漂泊不定。儘管他們自己也是應許的繼承人，正如父親一樣。因為「我要把這地賜給你和你的後裔」。但他們卻沒有不信。

因為他等候那座有根基的城。祂說，因此他們住在帳棚裡，因為帳棚沒有根基，他們等候那座天上的城，那城有真實的根基，永遠屹立，永不朽壞。因此，神看見他們輕視地上的應許，就延遲了這些，為他們預備了更偉大的，因為他們配得這些，而不是地上的。然後，他們領受了地的應許卻輕視它，渴望著天上的。而你們，信徒們，領受了天上的應許，卻渴望地上的，這難道不羞恥嗎？

這城是神所經營、所建造的。哇，這座城是多麼偉大的讚美，擁有神作為建築師！

因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，也能懷孕。這是有說服力的，連撒拉自己，彷彿在說：連女人都信了，如果你們發現自己比女人的信心還小，難道不感到羞恥嗎？那曾經發笑的女人怎麼會信呢？是的，她信了，儘管她發笑；因為後來被責備時她害怕了；這正是信心的表現。顯然，她相信那與她對話的是一位偉大的、超越人類的存在。

因她以為那應許她的是可信的。可信的，意思是真實的，因為祂應許了：「明年這時候，我要回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」

所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。信心不僅做到了生育，而且生了這麼多，連多產的婦女也比不上。因此有兩個神蹟。但他們怎麼會是無數的呢？因為他們多次被數點。這要麼是按照聖經的習慣誇張地說的，正如「我們看見城牆高達天上」；要麼是因為那些不斷產生的人，所以說無數。

這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。這裡有兩個問題：既然關於以諾說「被接去，不至於見死」，為什麼現在說「這些人都是存著信心死的」？又為什麼現在說他們沒有得著所應許的，儘管祂說亞伯因被眾人尊崇而仍在說話？以諾被接去，挪亞得了賞賜，與全家得救，被稱為義人；亞伯拉罕藉著撒拉生子。那麼，「這些人都是存著信心死的」，應理解為「那些死了的人」，排除了那個沒有見死的人。而「沒有得著所應許的」，對所有人來說都是真實的。因為慷慨的神並沒有把信心偉大勞苦的賞賜，僅僅局限於這些事上，亞伯是在人的榮耀上，以諾是在被接去上，挪亞是在洪水中的拯救上，亞伯拉罕是在生子上；顯然，這些只是真實應許的嘗頭與定金，是為了我們這些信心微小的人，而賜給聖徒們的，好讓我們藉此相信那些。還有其他偉大的事，是眼睛未曾看見，人心也未曾想到的，為他們預備了，他們尚未得到。正如主在福音中所說，撇下一切的人，在今世要得百倍，在來世得永生。

卻從遠處望見，且歡喜領受。這裡暗示了他們關於天國、復活以及不可言喻之福分的奧秘，他們望見了且歡喜領受，也就是感受到了，這是借用了航海者的比喻，他們從遠處望見渴望的城市，在進入之前，就藉著稱呼將其視為己有。或者祂是指亞伯拉罕，他們沒有得到關於地的應許，卻從遠處預見了，也就是在四代之前；因為他們的後裔將從埃及出來承受這些。但這種解釋不符合「這些人都是」這句話，因為這只適用於亞伯拉罕。

又承認自己在世上是客旅，是寄居的。不僅是應許之地，而是整個世界。因此他們甚至不屑於得到這地。因為他們不配得這地，而是配得天堂。他們的後裔得到了這地；因為他們配得這地。亞伯拉罕在赫人面前親口承認自己是客旅和寄居的。此外，所有人都是這樣，大衛也見證說：「我是寄居的，正如我所有的先祖一樣。」

說這樣話的人，是表明自己要尋找一個家鄉。如果他們想念所離開的家鄉，他們本有機會回去。

但他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。祂說，他們稱自己為客旅，是表明他們在尋找家鄉。那麼，讓我們看看他們在尋找什麼樣的家鄉；是他們離開的地上的家鄉，像亞伯拉罕離開美索不達米亞那樣嗎？然而他本有機會回去。既然他沒有回去，顯然他既沒有想念那裡，那裡也不是他的家鄉，而是他渴望另一個更美的，也就是天上的家鄉，他還沒有機會上去。

神被稱為他們的神，就以為恥。因為他們有這樣的美德，神說，祂如此看重他們，以至於作為整個世界的創造者，既是不可見的，也是可見的，祂並不以被稱為他們的神為恥，彷彿他們與整個受造物同等尊貴；或者說，神被稱為可見世界的創造者，作為造物主與主；在這方面，祂也是外邦人的神；但對於這些人，祂被稱為朋友，這更偉大。

因為祂已經給他們預備了一座城。祂不僅不以他們為恥，反而視他們為親人，以至於祂為他們預備了他們所渴望的那座天上的城。

亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。亞伯拉罕的信心超越了所有人。因為在這裡，不僅是本性在爭戰，連神的話語也與神聖的命令在爭戰。因為那說「我要把這地賜給你和你的後裔」的神，卻命令說：「殺了你的兒子。」因此亞伯拉罕被稱為受試驗，並不是因為神需要知道他的美德，而是為了讓我們藉著這試驗與行為，知道他的美德。請注意，試驗是如此有益，以至於神不僅允許別人將試驗加給信徒，祂自己也試驗，為了顯明他們更經得起考驗。

並且那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活。這真是奇妙，因為他沒有別的兒子，藉著他他期待應許實現，只有這一個，然而他還是獻上了他。那麼，是從哪裡來的呢？從偉大的信心。因為他相信神有能力，即使在被殺之後，也能叫他從死裡復活，實現應許，並藉著復活的他使後裔繁多。但以撒怎麼會是獨生的呢，既然他還有以實瑪利？但就應許的話語而言，他是獨生的；因為他才是真正的後裔。因為「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。

他也彷彿從死中得回他的兒子來。什麼是「彷彿」？意思是，作為一個象徵，為了顯示關於基督的奧秘。正如當時以撒被釋放，公羊被殺；同樣地，基督作為神而人，就人性而言為我們被殺，而神性則保持不變。此外，亞伯拉罕是神與父的象徵，以撒是神兒子的象徵；因為神將要安排這偉大且超越理智的奧秘，並賜下祂的兒子。

為我們，因祂極其愛人；祂甚至不願將此視為祂自己的恩典而給予，而是視為償還債務。彷彿在說：「我將我的兒子獻祭，為要救贖人類，這對人類本性而言並非什麼新鮮事。因為亞伯拉罕也曾為我獻上他的兒子作為祭物。所以我是在償還債務，而非給予恩典。」或者，關於「在比喻中」（ἐν παραβολῇ），意指亞伯拉罕在公羊身上領受了他，也就是在公羊的代贖中；這隻公羊是以撒的預表，換句話說，是以撒的對應體（ἀντίτυπος）被獻祭了。

因著信心，以撒在關於將來的事上祝福了雅各和以掃。因為他若不相信神會賜下所應許的，怎會在他鄉寄居時，就向他的兒子們宣告如此多的美事呢？什麼是「關於將來的事」？是指來世的事，因為他們知道復活，且這些祝福是屬靈的；或是指他們將要在地上領受的產業，或是指從他們所生出的後裔。他將雅各置於以掃之前，是因為雅各是有美德的，且領受了長子的名分，在各方面都配得被置於前。

因著信心，雅各臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，並扶著杖頭敬拜。約瑟的兒子是瑪拿西和以法蓮；瑪拿西是長子，以法蓮是次子；然而雅各以更大的祝福祝福了以法蓮，並交叉著手按在他們頭上，他如此相信這些祝福必將實現，且以法蓮支派必將掌權，以至於他用實際的行動表明了這一點。他向約瑟下拜，表明了全體百姓對他的敬拜。他如何下拜？「扶著杖頭」，意即因年老而倚靠著杖。有些人說，他是對著約瑟的杖頭下拜，意指藉著這杖，預示了未來對王權權杖的敬拜。

因著信心，約瑟臨終的時候，提到以色列子孫的出埃及，並為自己的骸骨留了遺命。他說，他如此相信以色列人必將從埃及得釋放，以至於他叫他們起誓，要把他的骸骨一同帶走。他這樣做，並非因為他掛念墳墓——因為如此智慧的人，怎會不知道地是屬於主的呢？——而是為了給百姓一個完全的確據，證明神的應許必將實現，他們必將離去。並且，因為不留在埃及以避開那裡的邪惡，是如此蒙神喜悅，以至於連將骸骨安放在埃及，對他而言都是不合宜的。

因著信心，摩西生下來，他的父母將他藏了三個月，因為見孩子俊美，就不怕王命。在列舉了那些因信心而行事的偉人之後，他又提到了摩西的父母，一些無名之輩，以此羞愧那些膽怯的人，因為連這樣的人都能做出如此壯舉。隨後，他甚至將妓女也帶入討論，為要更深地羞愧他們。因此他說，為何他們要藏他三個月，且是在有殺害男嬰命令的情況下？為何他們不怕？顯然，是因為他們相信他必得救。他們從何得知他必得救？因為他們見孩子俊美，即容貌秀麗、可愛，他們相信神在他襁褓之時就賜下了恩典。據說，他們本來打算丟棄他，但因他帶著恩典微笑，他們就留下了他；他對他們而言是神聖的。

因著信心，摩西長大成人，拒絕被稱為法老女兒之子，他寧可選擇和神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂。他來到對他們最親切的榜樣——摩西面前，因此他不斷地擴展關於摩西的敘述。其句法如下：因著信心，摩西拒絕被稱為法老女兒之子。何時？「長大成人」之時，即已經成年之時。顯然，他期待領受某種更大的賞賜。「拒絕」一詞，表明了強烈的厭惡，以及內心對王宮生活的疏離。看他如何將「不與弟兄同受苦難」稱為罪。神也藉著眾先知責備這一點：「他們對約瑟的破碎毫無憂傷。」又說：「他沒有去攔阻那臨到她的事。」在以西結書中，那些哀嘆的人得到了記號；而那些對此毫無感覺的人，天使則奉命去擊殺他們。如果那些不願與受苦者同受苦難的人尚且犯罪，那麼對於那些加害於人、折磨人的人，又該如何論斷呢？「暫時享受罪中之樂」，意指享受王宮的奢華。

他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。他沒有說「天上的財寶」，而是為了顯明摩西的美德，並贏得他們，才說了「基督的凌辱」。正如後來那些蒙基督恩惠的人凌辱基督，並最終將祂釘十字架；先前那些蒙摩西恩惠的人也同樣對待摩西。因為那個被摩西從埃及人手中救出的希伯來人，第二天就對他說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你想殺我，像殺那埃及人一樣嗎？」因為凡是從自己人及蒙恩者那裡受到的凌辱或苦難，都是基督的凌辱。凡是為了善行而針對行善者所發出的凌辱，簡言之，一切無謂的攻擊，都是基督的凌辱。主也曾這樣被毀謗，被稱為貪食好酒的人，因為祂為了救贖而與他們同席。正如安逸是罪的，凌辱基督也是如此。因此，當你們被同族人苦待時，不要憤慨，要仰望如此榮耀的摩西，更要仰望基督。在磐石上針對摩西的抱怨，也是基督的凌辱。因為那磐石就是基督。

因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。彷彿看見神與他同在，他便忍耐一切。因為將神常存於心，是產生巨大忍耐的動力；正如大衛所說：「我將主常擺在我面前……」等等。

因著信心，他守了逾越節，行了灑血的禮，免得那滅長子的臨近他們。保羅在各處都順帶插入奧秘，正如在這裡，他將逾越節的奧秘列在勸勉的行列中。因為那灑血，即門框上的塗抹，預示了主血的記號，藉著這記號，我們得以逃避今世之夜那滅絕未受印記之長子的災難。摩西當時相信血的塗抹能保護長子，便吩咐百姓這樣做。雖然那是羔羊的血，但因它預表了基督的血，便顯出了如此大的能力。你們既已受了真實之血的塗抹，難道不信靠這血的防護嗎？是的，他守了逾越節，即吃了羔羊、無酵餅和苦菜，並相信百姓出埃及後必得拯救。因為那晚餐的方式就是出埃及的預表。

因著信心，他們過紅海，如過乾地。為了不讓他們說：「你為何舉出這些無法模仿的人？」他舉出了百姓作為榜樣。他說，至少要模仿這些群眾，他們相信水不會淹沒他們，便大膽地行事，信靠神，相信他們能如過乾地一般通過；信心使不可能的事變為可能，你們為何不信呢？埃及人試圖這樣做，卻被吞滅了。有人說這只是幻覺，這是不可能的；因為那確實是海，埃及人試圖進入卻被吞滅，海在他們身上合攏，而在希伯來人過海時，水卻如牆壁般立住；正如後來那三個童子所處的火焰，當它吞噬巴比倫人時，顯明了它確實是火；而但以理所處的獅子，也吞吃了控告他的人。

因著信心，耶利哥的城牆倒塌了，因為他們圍繞了七日。因著信心，神吩咐之後，約書亞和百姓沒有質疑，也沒有說：「這是什麼？號角的聲音有能力使石頭和城牆倒塌嗎？」但他們相信必會發生，結果就發生了。

因著信心，妓女喇合沒有與那些不順從的人一同滅亡，因為她和平地接待了探子。看哪，正如我上面所說，他舉出了一個極其卑微的人物，為要羞愧他們，如果他們連這樣的婦人都不如，同時也顯明信心的能力是何等巨大，若連在那些被定罪的人身上都能成就如此的事。因此，她也顯出了信心，將那些被尋找的探子藏起來。若非她相信城必被攻陷，她是不會藏他們的。因為她說：「我知道你們必得這地；我們聽見了你們的作為。」她相信了所聽見的，而那些不信神神蹟的人卻滅亡了。我還說什麼呢？在談到妓女之後，他結束了論述，並藉著這人物的性質充分地羞愧了他們，此後為了簡潔，他不再逐一詳述，以免顯得冗長；然而他並非完全沉默，而是看似略過，實則並未略過；這樣既不使聽者疲憊，又能藉著更多的論據建立他所要表達的。

因為時候若要述說……。什麼時候？即全部的時間；這話是照我們習慣的誇張說法，或是指與這書信相稱的時間。

關於基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知。有些人問，為何他將耶弗他、參孫和巴拉放在這裡。你說什麼？既然放了妓女，為何不放他們？不要對我說他們的生活，而要看他們是否在信心上發光，這才是要點。因為他不是在審查生活，而是在顯明信心。

那些因著信心制伏了敵國。即基甸那一群人。

行了公義。是誰？就是這些人以及參孫。因為他們為親屬和同胞報仇，對自己人顯出仁慈，對不義的敵人則予以反擊。這就是公義，即按各人的功過給予回報。

得了應許。例如大衛。他說，主向大衛起誓：「我要從你身所生的，立在你的寶座上。」這在感官上應驗於所羅門，在靈意上則應驗於主耶穌，祂才是真正的所羅門，即和平之君，祂本身就是和平。因為所羅門這名字翻譯過來就是「和平的」。

堵了獅子的口。即但以理和參孫。

滅了烈火的威力。即那三個童子。他沒有說「滅了火」，而是說「滅了火的威力」，這更為重大；因為火雖然燃燒，卻完全沒有焚燒他們的威力。

脫了刀劍的鋒刃。即那三個童子，或者說，更貼切的是以利亞脫離了耶洗別，大衛脫離了掃羅。

軟弱變為剛強。即那些從巴比倫回來的人；因為他們如同枯骨，正如以西結所說。但希西家生病時，也得到了壽數的增加。

在爭戰中顯出大能，打退了外邦的軍隊。這也適用於那些從巴比倫回來的人。因為周圍的民族總是嫉妒他們，在那時更是攻擊他們，但他們信靠神的大能，藉著信心戰勝了他們。這也特別適用於參孫。

有婦人得自己的死人復活。即撒勒法的寡婦藉著以利亞，以及書念的婦人藉著以利沙。

又有人忍受嚴刑（被拷打）。即被斬首，如約翰，如西庇太的兒子雅各。有些人說「忍受嚴刑」是指被棍棒毆打。

不肯苟且得釋放。意即他們本可以不責備那些他們所責備的人，從而免受臨到的刑罰，但他們不願這樣做。

為要得著更美的復活。更美，不是指婦人孩子那種復活；而是比其餘人類的復活更美。因為聖徒將在雲中光輝地迎接主，這在別處被稱為「復活」。此外，是因為這是永生。而其餘的人將留在下面，他們的復活是進入永恆的刑罰。

又有人受戲弄。如以利沙被童子戲弄，或參孫在被剜去雙眼後被非利士人戲弄。

受鞭打的試煉。許多先知，以及後來的彼得和約翰。

此外受捆鎖、監禁。如耶利米和米該雅，以及後來的使徒。

被石頭打死。如拿伯，以及後來的司提反。

被鋸鋸死。如以賽亞被瑪拿西所殺，據說他是被木鋸鋸死的，為要使他在長時間的折磨中受更大的痛苦。

被刀殺。如米該雅、撒迦利亞、約翰和雅各。看哪，有些人因信心脫離了刀劍的鋒刃，有些人卻死於刀下。信心就是這樣，既能成就大事，也能忍受大事，且認為自己並未受苦。那麼你們為何還未受過這樣的苦，就感到沮喪呢？

披著綿羊、山羊的皮各處奔跑。如以利亞那一群人，他們是如此一無所有。因為他對使徒們還沒有那麼高的評價，在提到他們之後，便轉向了那位榮耀且被接升天的先知。「各處奔跑」表明他們被追趕且居無定所。綿羊皮就是羊皮。

受窮乏。如以利亞和以利沙本人。因為有婦人供養他們。

受患難、受苦害。耶洗別追趕以利亞，使他受了不小的患難。

在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。本是世界不配有的人。他說，你們不能說因為他們是罪人，才受這些苦，而是因為他們是配得的人，甚至比這世界更尊貴。聖經稱群眾和受造物本身為世界。因此這裡兩者皆是。他說，如果你將整個受造物連同其中的人與他們對比，你將發現沒有什麼能與他們相比。這裡他激勵他們的心，使他們不求世上的任何事物，既然世界不配有聖徒。因為如果你在這裡領受了賞賜，這對你來說是羞辱；因為你顯明了自己不配得。如果整個世界都不配有一個聖徒，你還求什麼呢？

在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。如以利亞，以及那些被俄巴底亞藏在洞中供養的先知。他說，他們甚至不能在曠野安然居住，而是因恐懼被趕逐，從一處流浪到另一處。但他們相信必從神那裡領受永恆的安慰，便忍受了這些。

這些人都是因信得了美好的證據，卻沒有得著所應許的。他說，你們為何因在爭戰中還未領受賞賜而灰心呢？上述所有的聖徒，雖然已經因信得了美好的證據，證明他們蒙神喜悅，卻還未得著天上的應許。因為有些人得了地上的應許，如大衛。但這不是所求的；天上的才是真正的應許。

神給我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得。更美的事，意即為了我們的尊榮。為了不讓他們顯得比我們更有優勢，因為他們先得冠冕，祂為所有人定下了領受冠冕的時刻。祂沒有說「叫他們不被加冕」，而是說「叫他們不被成全」。因此他們在那個時候才顯為完全。此外，他們現在已經有了尊榮的憑據。因為他們幫助呼求他們的人的能力從何而來？他們代求的權柄從何而來？他們將在那個時候領受完全的。那麼，如果神讓他們在勞苦中先行，而在冠冕上等待我們，這難道不公義嗎？不，對他們來說，這也是令人欣喜的，就是與弟兄們一同成全。我們所有人都是一個身體；當身體共同被加冕時，其喜樂更大。神是一位慈愛的父親，有不同的兒子；有些人較早從田間回來，完成了工作，有些人還留在田間勞作。祂給那些先勞苦的人一點預嚐，叫他們等待弟兄們一同享受完全的宴席；而他們因愛人，便歡喜等待，為要一同歡樂。

所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。他沒有說「超越我們」，而是「圍著我們」，意即從四面環繞我們。他所說的見證人，不僅是指新約中的，也包括舊約中的。因為他們也為神的大能作了見證，如那三個童子、但以理和所有的先知。他沒有說「群眾」，而是說「雲彩」，這對當前的論題最為貼切。因為既然他們曾處於患難之中，如同雲彩一般，他說，見證人的記憶將從四面環繞你們，使你們清涼。

就當放下各樣的重擔。意即世俗事務的重擔以及對它們的掛慮。他說，這些除了是虛空的重擔外，別無他物。那麼，你們為何因擺脫這些而感到困難呢？

和容易纏累我們的罪。即容易圍繞我們的，或容易使我們陷入困境的。因為如果我們願意，克服罪是容易的。或者說，因為罪，人容易陷入困境，因為沒有什麼比罪更危險的。

存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。他沒有說「拳擊」或「摔跤」，而是將最輕鬆的「跑步」放在討論中。他也沒有說「增加路程」，而是說「在其中忍耐」。因為有些人藉著節制，有些人藉著憐憫，有些人藉著其他美德奔跑；而你們則需要藉著忍耐。因為正如上面所說，你們需要這個。

仰望為我們信心創始成終的耶穌。意即，如果我們想要藉著忍耐奔跑，就當仰望基督，正如學習技藝的人仰望導師；這也是祂自己所說的：「學我的樣式」；又說：「如果他們稱家主為別西卜，何況祂的家人呢？」以及「學生不能高過先生。」什麼是「創始成終」？意即祂從起初就將信心放在我們裡面；因為祂說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」；祂也將成就結局，使你們擁有最完美的信心。

祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。祂本可以不受苦、不死；因為祂是無罪的，本不服於死亡；這也是祂自己所說的：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」如果祂不願意，祂就不會被釘十字架；這也是祂自己所說的：「我有權柄捨命。」但祂仍忍受了十字架，意即，不僅僅是死亡，而是那蒙羞的死亡，並輕看了這種死亡的羞辱。祂沒有說「輕看憂傷」；因為祂並非帶著憂傷忍受這些。

便坐在神寶座的右邊。你看忍耐的結局將祂提升到何處？這也是祂在別處所說的：「所以神將祂升為至高」，這是指祂的人性而言。因此祂也能因你們為祂所受的患難而回報你們。因為坐在右邊，表明了與父同等的尊榮。

那忍受罪人這樣對待祂的，你們要思想。雖然思想同作僕人者的苦難已足以安慰人，但思想那位忍受了如此對待的主的苦難，豈不更甚嗎？這就是嘲笑、戲弄、凌辱、當面的鞭打，以及他們對祂教導的頂撞，在彼拉多面前的喊叫，最終是十字架。「這樣」一詞具有強調意義，意即忍受直到死亡，且是與強盜同列，且是被罪人，即外邦人，或猶太人自己所為。

免得疲倦灰心。因為思想基督，將會增強你們的心靈，使之剛強，不至於在患難面前疲倦和放棄。

你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。這裡有兩種勸勉，彼此相反；一種是當人對某人說：「你受了極大的苦，要記念那些人」；另一種是當人說：「你還沒有受過什麼大苦」。前者是為了恢復疲憊的心靈，因為它有許多同受苦難的見證人；後者是為了壓制那些即將驕傲的人，並喚醒那些懶惰的人。保羅現在對希伯來人使用了這兩種方法。因為他在上面說過：「你們忍受了許多患難的爭戰」，並勸勉他們模仿自己，現在則相反，顯明他們還沒有忍受什麼值得一提的苦，以免他們驕傲。看這智慧。在提到那些忍受了大事的古代聖徒，以及主自己之後，他才顯明他們所受的算不得什麼。因為他說，你們還沒有達到流血的地步，只是到了受逼迫、被搶奪的地步；而基督卻到了死亡的地步。他說「抵擋」，顯明罪惡正猛烈地吹襲，且是敵對的，而他們雖然站立並爭戰，卻還未處於最關鍵的時刻，只是處於較輕的時刻。

與罪惡相爭。即與那本身就是罪的魔鬼相爭，因為它是罪的發明者和導師；或是與罪惡本身及其羞恥的私慾相爭，這些對我們而言是敵對且致命的。

你們又忘了那勸慰你們的話。你們竟如此鬆懈和疲憊，以至於忘了那些勸勉你們剛強的話，儘管你們還未受過什麼大苦。因為巨大且值得一提的苦難，往往使人忘記必要的事。

就是對你們如同對兒子說的話：「我兒，你不可輕看主的管教。」所羅門並非對他自己的兒子說，而是對所有能聽的人說，當然也包括你們；因此用了「如同」一詞。

被祂責備的時候也不可灰心。那麼，試煉是從神而來的；如果從神而來，必然是為了我們的益處。因為祂要麼直接樂意我們受試煉以除去罪惡，要麼允許試煉以作考驗並賜下更多的冠冕。

因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。因為不可能找到一個主所愛的人卻沒有患難。那麼，強盜和竊賊難道不被鞭打嗎？他們也是兒子嗎？不是。因為祂沒有說「凡被鞭打的都是兒子」，而是說「凡是兒子都被鞭打」。強盜被鞭打並非作為兒子，而是作為惡人受罰。在這裡，在說了「祂管教」之後，才加上「鞭打」，以免你將鞭打理解為對罪惡的懲罰，而應理解為對兒子的管教。「所收納的」，意即祂所接納的，祂比其他人更親近、更視為己有的。

你們若忍受管教，就是神待你們如同兒子。因為有哪一個兒子不被父親管教呢？若你們沒有受過管教，就是眾人所共有的，你們就是私子，不是兒子了。從他們以為被神離棄的事上，他顯明他們是神所眷顧的。因為如果你們沒有患難，就顯明你們是私子，不是兒子。有哪一個父親會關心私子的管教和規矩呢？既然你們受了患難，並因此而過著規矩且節制的生活，正如所有上述的義人，他們被稱為神的兒子；顯而易見且無可爭辯的是，神待你們如同兒子，並關心你們，免得你們成為不受管教的人，並因此被逐出繼承權。

再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？他再次從他們自身的事實證明必須忍受。因為當肉身的父親管教我們時，我們不敢逃避，而是敬重並忍受他們所施加的；現在神管教我們，我們豈不更當如此嗎？看哪，他沒有說「我們豈不更當忍受」，而是說「我們豈不更當順服」；顯明不忍受患難是抵擋者和敵對神者的行為。「萬靈的父」，或是指恩賜的父，或是指無形力量的父，或是更貼切的，指靈魂的父。因為與肉身的父親相對，他用了「靈性的」。他加上「得生」，為要顯明不順服的人甚至不能活。因為他與神隔絕，而神就是生命。

因為他們都是暫時隨己意管教我們。因為他們不能完全管教我們，以至於使我們完全。因為父親的死亡、成長，或孩子的頑固，都會停止管教；而神永遠管教，能使人完全。隨己意管教，並不一定對兒子有益；因為許多人教導卑劣的技藝。

惟有神管教我們，是為了我們的益處，使我們在祂的聖潔上有分。神管教我們是為了我們的益處；不是為了從我們那裡得到什麼，而是為了分賜祂的聖潔，即祂的純潔；因此，他說，使我們能領受祂的恩惠。那麼，管教就是聖潔的分享；確實如此；因為它將靈魂轉向聖潔的神，不讓它流連於任何屬人的事物。

凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。他再次從共同的觀念中獲取勸勉的根據，並說：凡管教，無論是神的還是人的，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。「覺得」一詞用得好；因為它並非真實的愁苦。如果它是喜樂的母親，怎能真正地是愁苦呢？但這是就我們這些對管教感到困難的人而言，才用了「覺得」。

後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。什麼是「平安的」？意即無擾的、平順的、甜美的。因為受苦的人會煩躁；而喜樂的人則有一種平順和寧靜。這果子就是義，因為神是公義的，祂使那些在今世受苦的人，在那裡得安息。看哪，他稱管教為「經練」，這使信徒剛強，如同運動員，並使他們更有活力。那麼，你們為何要逃避那增強你們心靈的事呢？

所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。他如同對拳擊手和運動員說話。這是從以賽亞書中取來的，藉著主要部位的隱喻，顯明他們在靈魂上完全疲憊了。因為手是行動的象徵，腿是運動的象徵。因此，對於灰心的人，靈魂的器官首先疲憊，身體的器官隨之疲憊。

也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。這裡他如同對賽跑者說話，正如上面所說：「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」因此他說，修直道路。道路是車輪在地上刻下的痕跡，或是奔跑者腳下的空間。他說，讓你們的道路，即你們的旅程，平坦順暢，意即你們的心中不要有任何粗糙、痛苦和不平，而要平坦、無憂、順暢地奔跑，免得你們成為瘸子，即天生膽怯的人，因為這民族就是這樣；或者在相信將來的事上瘸腿，以至於你們絆倒，腳歪了，意即完全扭曲了。因為那順從天性或起初的膽怯，而不支撐自己，反而放棄的人，不知不覺地完全掉進了絕望的懸崖，且從那裡難以站立。但你們要更努力，使你們裡面瘸腿的得痊癒，即如果你們至今還有任何不信，就更要修正。因為在忍耐的人身上，哪裡還有不信呢？看哪，他如何顯明地引入悔改，並為諾瓦天派（Novatians）的人記下這一點。

你們要追求與眾人和睦。正如上面所說：「不可停止聚會」，他現在也這樣做，將他們聚集在愛中。他不僅勸勉與自己人，也勸勉與敵人和睦。他說，與眾人，即與希臘人、猶太人和敵人。他說，盡你們所能，與眾人和睦。如果你們有這樣的意圖，你們在受辱時就不會灰心。看「追求」一詞，意即即使和睦在遠處，也要努力去獲取，將它拉向自己。

並要追求聖潔。意即純潔。如果有人未婚，就持守童貞；如果已婚，就持守節制；並非婚姻本身是聖潔，而是它藉著合法的結合，持守了從洗禮而來的聖潔不被丟棄。婚姻是尊貴的，但不是聖潔的，而是聖潔的守護者。

非聖潔沒有人能見主。因為淫亂的、姦淫的、親男色的，都不能承受神的國。主在福音中也說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

又要謹慎，恐怕有人失了神的恩。正如他們在長途跋涉中，在眾多旅伴裡，他說：要謹慎，恐怕有人掉隊了。因為我所求的不僅是你們到達，而是你們也要看顧其他人，即探訪、追趕、了解，這適用於軟弱的人；即使只有一個人掉隊，也不要忽略他。他稱信心、最優美的生活方式和將來的福分為神的恩。因為這一切都是神的恩。

恐怕有毒根在你們中間生出來擾亂你們。這在申命記中也有。他從植物的隱喻中取用了這一點。他在別處寫道：「一點麵酵能使全團發起來」，這裡也說，不要容許任何惡人損害眾人；要砍斷那苦毒的根，即罪惡，免得它結出果子，意即不要使其他人也變成這樣。罪是苦的，或者說沒有比它更苦的，那些在行事後被良心煎熬的人都知道。看哪，他沒有說「苦根」，而是說「苦毒的根」；因為苦根或許還能結出甜果；但苦毒的根，即源頭和基礎，是不可能結出甜果的。

因此叫眾人沾染污穢。因為懶惰的人看見不虔誠的人，就效法他們，沾染了靈魂。因此，要砍斷這樣的根。

恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。他這樣說並非因為以掃是淫亂的，而是到他為止，說「你們中間恐怕有淫亂的」。他暗示他們中間有這樣的人，但他不想責備他們，而是假裝不知，以便他們能改正。然後從另一個開頭說，貪戀世俗如以掃，即貪食的、屬世的，褻瀆並踐踏屬靈的事物。他賣掉了神所賜的長子名分，且僅僅為了食物。這就是褻瀆，即對神聖事物的輕視。這裡他向他們顯明懶惰是何等大的惡，以至於長子變成了次子，因為他膽怯，且沒有抵擋對食物的慾望。因為你們知道，後來他想要承受祝福，卻被棄絕了。他被父親棄絕，父親對他說：「我已立他為你的主，我還能為你做什麼呢，孩子？」有些人說，他被神棄絕了。前者是說，他被神棄絕了。因為神是導致以撒被騙而祝福雅各的原因。至於後來尋求祝福而被棄絕，則是從……

應當理解為源自父，或者在那時也源自兩者；顯然，父也照著神的意思棄絕了他。

他流著淚尋求它。難道保羅在這裡排斥悔改嗎？斷乎不可。那麼，既然他流著淚尋求，為何又說他找不到悔改的機會呢？首先，你要明白這裡所指的並非悔改本身，而是指那祝福；「悔改的機會」這句話是插在中間的。其次，他雖然尋求了悔改，卻不是以應有的方式尋求。因為說：「為我父親哀慟的日子近了，我要殺了我的哥哥」，這怎能算是悔改呢？因此，他找不到悔改，是因為他沒有按著當有的方式去尋求。即便他流了淚，但這些淚水並非出於悔改，而是出於嫉妒與苦毒，因為他不忍心也不樂見他人的卓越。正如該隱的憂愁並非出於悔改，而是出於嫉妒，這點由謀殺便可顯明。

這要麼是我剛才所說的意思，要麼是保羅極其智慧地以恐懼來告誡那些尚未跌倒的人，說在重大的罪惡上沒有悔改的機會；他這樣做是為了「經綸」（οἰκονομικῶς），好藉著恐懼保守他們，使他們不至於跌倒。而當他看見有人已經跌倒時，他又再次呼喚他們，免得他們絕望；正如他對加拉太人所說的：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」所以，保羅在這裡並非排斥悔改，而是在保護那些來自希伯來人的信徒，使他們不至於跌倒。

你們並非來到那能觸摸的山，那裡有燃燒的火、密雲、黑暗、暴風和角聲。他指出，若他們不忍耐，反而對那應許者不信，他們所要負的責任比舊約時代的人更重。你看他是如何進行比較的。在他藉著多方面展示了新約對舊約的超越之後（這是眾所周知的），他現在列舉了古時在西奈山上所發生的那些偉大而奇妙的事，並宣告這些事與新約的事相比，顯得微小且不足掛齒。他說，在那裡，為了震懾那如嬰孩般的百姓，有許多的顯現。火的加入，是為了彰顯立法者的懲罰性，使祂顯得威嚴。密雲與黑暗，彰顯了舊約的隱晦。因為如果舊約是影兒，顯然在真理來到之前，這些影兒是不清晰的，人們並不明白它們所指為何。神不可見的屬性也藉此顯明，因為經上說：「密雲在他腳下。」暴風則是為了激勵那些懶散的希伯來人，使他們警醒。角聲則如同君王親臨，這在第二次降臨時也會發生。

還有話語的聲音，聽見的人都請求不要再向他們說話。因為神親自說話，是為了使立法具有公信力，不讓他們以為這些話是摩西說的。然而，神的聲音是可怕的，摩西的聲音則是微弱的。因此，他們請求神，對摩西說：「求你向我們說話，不要讓神向我們說話。」

因為他們擔當不起那所吩咐的。也就是說，他們無法用耳朵承受神所傳講的那些可怕的事。因此，他們自己成了神藉著肉身顯現的原因，好讓祂能為他們所領受。

即便有走獸觸碰那山，也要被石頭打死。那顯現的事物是如此可怕。他在這一點上也展示了新約的超越。舊約雖然沒有什麼偉大的事物，卻如新約一般可怕，甚至連走獸——即百姓所擁有的牲畜——也不許觸碰那山。而新約擁有完全的一切，卻不顯露任何可怕的事，反而一切都是溫和的。

摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」如果連進入密雲的偉大摩西都如此，百姓又當如何呢？

但你們已經進前了。他們沒有進前，而是遠遠地站著；但你們已經進前了。你看見那超越性了嗎？

來到錫安山和永生神的城，就是天上的耶路撒冷。我們擁有的不是西奈山，而是屬靈的錫安山，以及屬靈的耶路撒冷城；也就是天國本身，不像他們那樣是在曠野。

來到千萬天使的盛會。我們擁有的不是百姓，而是千萬天使；我們擁有的不是恐懼，而是喜樂，因為「盛會」一詞便彰顯了這一點。因為哪裡有盛會，哪裡就有喜樂。所以，這盛會是由千萬天使所組成的。

來到名錄在天上長子的教會。他稱信徒為長子，即那些奉獻給神、被聖化的人，他們的名字記在生命冊上，正如主對門徒所說的：「你們的名字記錄在天上。」既然神是眾人共同的父，所有人類在普遍意義上都是祂的兒子；但這些人中的長子，是指那些相信的人，是配得那按著旨意所賜的「嗣子名分」（υἱοθεσία）的人。或者說，所有相信的人單純地說是兒子；而長子則是那些蒙神喜悅，在言語和行為上被視為配得尊榮的人。

來到審判眾人的神面前。這裡也包含了恐懼。因為祂是眾人的審判者，不僅是猶太人的，也是信徒的。因此，你們要敬畏祂。他同時也展示了他們相對於古人的超越性，因為古人連單純的話語都無法忍受，也不敢靠近那山；而你們卻已經進前到審判者面前，也就是基督面前。因為父不審判任何人，卻將一切審判權交給了子。

來到被成全之義人的靈那裡。也就是說，那些在神面前被證明為卓越且完全的靈魂，顯然是藉著信心，正如他所證明的；如果你們效法他們，你們也將與他們同列。

來到新約的中保耶穌那裡。不是僕人摩西，而是我們的主耶穌。

來到灑血那裡。也就是潔淨。因為基督的血灑在我們身上，潔淨並聖化了我們。

這血所說的，比亞伯的血所說的更美。亞伯的血說話了嗎？是的。因為經上說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」或者如上面所說的，它現在也在說話，被眾人所傳揚。但基督的血發出了更明亮、更清晰的聲音，藉著事實宣告祂聖化了眾人。此外，它還有另一種說法：當它找到真誠的心靈時，便激勵它，使它說話。因為聖靈在說話，用說不出來的嘆息。聖濟利祿也曾這樣領受：亞伯的血控訴了兇手；而基督的血則為我們向祂的父說話。

你們要謹慎，不可棄絕那說話的。藉著不信祂的應許而絕望。誰是那說話的呢？難道不是基督嗎？因為如果祂的血都在說話，那麼祂自己就更活著了。

因為那些棄絕了在地上警戒的，尚且沒有逃脫。沒有逃脫什麼？沒有逃脫刑罰、滅亡。他說「在地上警戒的」，是指摩西，或者是指神，祂從天上降下，卻藉著摩西在地上警戒。因為祂在西奈山上警戒，也就是交談、論辯、頒布律法。

何況我們這些背棄那從天上警戒我們的呢？也就是指基督，祂從天上警戒；也就是指祂在升天之後，藉著聖靈將律法賜給我們。他這樣說並非指當時與現在是兩位不同的神，而是指頒布律法的方式不同。當時祂在地上警戒，賜下了律法；現在祂升天了，如前所述。因此，祂會更加可怕。因為祂當時與現在並非不同，請聽接下來的話。

當時祂的聲音震動了地。你看，當時說話的正是現在從天上警戒我們的那位。因為祂當時在頒布律法時的聲音，震動了地。

但現在祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」我們從聖經中得知有兩次震動：第一次是在西奈山頒布律法時；大衛說：「地就震動。」第二次是在祂肉身降臨時。經上說：「耶路撒冷全城震動」；又說：「埃及的偶像都要震動。」它們震動了，也就是說，那些崇拜偶像的人的立場被動搖了，他們的力量被推翻了。因此，「再一次」指出了第三次震動，即發生在第二次震動之後的，也就是世界終結時的更新，那時萬物將被改變，從朽壞轉變為不朽壞。這話出自哈該書。

「再一次」這句話，指明了那些被震動之物的轉移，如同被造之物一樣。也就是說，那朽壞的受造物將被轉移，它具有會被震動的本性，顯然必然會有終結。因為凡被造的都有開始，因此，就其本性而言，也有終結。事實上，天使就其本性而言並非無終結，因為他們並非無始；只是藉著神的恩典，他們才獲得了無終結。

使那不被震動的常存。也就是指未來的福分。因為當這些朽壞的事物改變時，那時賜給義人的一切都將是不朽壞且不被震動的，不再經歷任何轉移或改變。

所以，我們既領受了不能震動的國，就當感恩。他說，既然我們將要承受如此不變且不被震動的福分，並領受了這樣的國度，現在就已經領受了它的憑據——即屬靈的恩賜，我們就當感恩；也就是說，不要憂愁，不要沮喪，而要感謝那位已經賜下如此福分，且將要繼續賜予的神。

藉著這恩典，我們得以用虔誠、敬畏的心事奉神。藉著這感恩。因為如果我們感恩，我們就是在事奉，且是虔誠地事奉，如同知道我們擁有怎樣的主人。因為如果我們不為安逸與苦難感恩，我們就不是在虔誠地事奉。因為有哪一個僕人會在抱怨主人時（那不按當有的方式事奉的人就是在抱怨），還能算是虔誠地事奉呢？因此，他本人在別處也說：「不要發怨言」；又說：「凡所行的，都不要發怨言。」以色列人在曠野跌倒，就是因為他們是發怨言的人。

帶著敬畏與虔誠。也就是說，我們不要說任何輕率、無恥的話，而要對神存有敬畏。

因為我們的神乃是烈火。既然他展示了舊約的可怕，而新約卻沒有這些，為了不讓他們輕視這種溫和，他說：「讓我們帶著敬畏與虔誠感恩神。」因為人在苦難中可能會因絕望而變得無恥。或者說，我們的事奉本質上就應當帶著敬畏與虔誠。因為我們的神是火，我們必須敬畏，免得我們像那些輕慢且冷漠的人一樣被吞滅。他說：「你們要使以色列人敬畏。」這也給了他們安慰，因為我們擁有這樣一位神，祂能吞滅我們的仇敵。

第十三章

務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅。他沒有說：「你們要建立弟兄相愛與接待客旅的心」；因為看來他們已經有了這些。但因為他們在持續的苦難中，這些美德面臨被遺忘的危險，所以他說：「弟兄相愛的心要常存」，要堅固，不要讓它從你們身上溜走。他說：「不可忘記接待客旅。」因為財物被掠奪，他們或許會變得吝嗇。或者，這也是為了將來的安全。

因為曾有人藉此無意中接待了天使。接待客旅是如此偉大，即不加篩選地接待眾人，以至於這成了亞伯拉罕和羅得接待天使的契機。「無意中」（ἔλαθον）意指他們不知道所接待的是天使，卻依然慷慨地接待了他們；這正是他們的偉大之處，因為如果他們事先知道，那就不算什麼了。

你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁。因為與某人同被捆綁的人，即便想忘記，也無法忘記。

記念受苦難的人，想到自己也在肉身之內。受苦難的人，無論是在監獄、飢餓或其他苦難中。因為想到自己也披戴著同樣會受苦的身體的人，會因著同情，也因著害怕自己若不仁慈，也會被允許陷入同樣的境遇，而關懷他們。

婚姻在眾人中當受尊重，床也不可污穢。你看他對貞潔的論述是多麼重視。因為他在上面提到聖化時，就談到了這一點，之後還要談到淫亂和姦淫。因此，「在眾人中」（ἐν πᾶσι），不是指在年長者中受尊重，而在年輕人中不受尊重；而是在眾人中。或者指在各種方式、各種時刻。不是在苦難中受尊重，而在安逸中不受尊重；不是在這一方面受尊重，而在另一方面不受尊重；而是要始終受尊重。這裡也羞辱了那些毀謗婚姻的異端。因為看哪，婚姻被稱為尊重的。

因為淫亂和姦淫的人，神必審判。這裡也帶著懲罰來禁止淫亂。因為神必審判，意即必定罪。

這是有道理的。因為如果婚姻是被允許的，那麼淫亂和姦淫的人受到懲罰就是公義的。

你們存心不可貪愛錢財。他沒有說：「你們不可擁有任何財物」；而是說，即便你們有，也不要被它奴役，而要自由地擁有，這樣即便有時失去了，也不要沮喪；這正如他上面所說的：「你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」此外，因為許多人在耗盡家產後，又藉口需要賙濟而急於重新獲取，所以他說：「存心不可貪愛錢財。」因此他接著說：

要以自己所有的為足。他展示了我們如何才能不貪愛錢財。如果我們以自己所有的為足，如果我們不尋求超過需求和必需品之外的東西。因為一個尋求更多的人，顯然就是貪愛錢財的。

因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」那麼，如果我們連必需品都沒有呢？他說：這是不可能的，絕不可能。因為神藉著以賽亞說：「我總不撇下你」；祂絕不說謊。但這些來自猶太人的信徒也可能會說：「我們以什麼為足呢？我們被掠奪了，什麼都沒有了。」因此他說，你們可以以剩下的——即便很少——為足。因為神說：「我總不撇下你」，意即我絕不丟棄你。即便使徒在這裡是指必需品，但你也可以將這話視為神對一切事物的應許。

所以我們可以放膽說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」既然神說了這些話，它們就絕對可信。因此，讓我們放膽說，那些掠奪我們家業的人，不能使我們陷入困境。

他們曾向你們傳講過神的道。這也是他勸勉帖撒羅尼迦人的，要使他們極其尊重他們。正如他們傳遞了道，如果可能，也要在肉身的需要上幫助他們。這就是他藉著「記念」所暗示的。或者，他是在鼓勵他們效法他們。

留心觀察他們為人的結局，效法他們的信心。也就是說，更精確地審視。正如畫家的學徒看著原型一樣，你們也要時刻看著他們的結局，即他們為人的終局，因為他們有美好的結局，所以要效法他們的信心。因為純潔的生活源於信心。如果他們不信未來的事，反而懷疑，就不會展現出無可指責的行為。他又一次醫治了他們的小信；或者，他所說的信心是指教義。因此他接著說：

耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。看來有些人正在篡改信心，說：「會有另一位到來」，這也是猶太人至今仍在期待的。因此他說，基督昨日——即過去所有的時間，今日——即現在，以及永遠——即未來無窮的時間，祂都是一樣的，不會有另一位到來。因此不要被迷惑。或者說，正如祂沒有撇下你們的領袖，而在各事上扶持他們，祂也必扶持你們。因為祂是一樣的。

不要被那各樣怪異的教訓勾引了去。各樣的，指時而變換、來自不同人的；怪異的，指偏離正統教義的。因為教訓可以是多樣的，但若不怪異，就不算不合格。但當它既是多樣的——即這個人說這個，那個人說那個；又是怪異的——即偏離真理，那時就必須防備。因為真理是單一的，且指向同一個目標。你看「勾引」（περιφέρεσθε）一詞，如同對待輕浮之物，隨意被帶到這裡或那裡。

因為心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食，那在飲食上專心的人，並沒有得著益處。這就是那些怪異的教訓。他暗示了那些引入猶太人飲食規條的人。因此他說，我們應當靠恩典，即靠信心得堅固，並確信沒有什麼是不潔的，凡相信的人，一切都是潔淨的。所以需要的是信心，而不是飲食的規條。因為那些在飲食上專心的人，即一直遵循飲食規條的人，在靈魂上沒有得到任何益處，因為他們在信心之外，事奉著無益的律法。此外，他說，如果他們如此污穢，以至於無法參與祭祀，那麼他們從規條中又能得到什麼益處呢？

我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中事奉的人無權吃的。既然他說不應當拘泥於飲食，為了不讓我們的祭祀因沒有規條而被視為輕賤，他說，我們也有規條，但不是關於那樣的飲食，而是關於祭壇，即生命之體的無血祭祀。因為即便是在律法下的祭司，只要他們還在事奉那帳幕——即那些暫時的、將要廢棄的律法影兒，或者說事奉這世界——就無權分享這祭祀；正如百姓因不配，而不能參與律法下的祭祀一樣。

原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子被燒在營外。所以耶穌也是，為要用自己的血聖化百姓，就在城門外受苦。他展示了猶太人所尊崇的，只是我們事物的影兒，並說，那些百姓無權參與的祭祀算不得什麼；而我們的祭祀，連律法下的祭司也無權參與。因為那些祭祀正是預表這祭祀。正如在為百姓贖罪而獻上的牲畜中，大祭司將血帶入聖所，而身子被燒在營外；基督為世人的罪受苦時，作為大祭司，祂將自己的血帶入聖所獻給父，而身體則在營外被釘死。

因此，我們這裡的祭司在舉行那祭祀的記念時，將主的血帶入我們這裡的聖所和祭壇，如同帶入天上。因此，律法下的祭司無權從這祭壇吃，因為他們是外邦人，且不思念超越這世界的事；而我們則不然。

這樣，我們也當出到營外就了祂去，擔當祂的凌辱。既然基督在城門外受苦，我們也當出到城門外，即這世界，擔當祂的凌辱，即與祂受同樣的苦。祂作為罪犯和強盜在城外被釘十字架；因此，即便這看起來是羞辱，我們也不要羞恥於走出這世界及其榮華。他又一次勸勉他們忍受猶太人加給他們的苦難，無論是侮辱還是掠奪。

我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的。這要求出到城門外，即這世界，是有根據的。因為我們在這世界沒有份，因為它也不會長存。因此我們應當逃離這世界，奔向那將來的城，即天國。

我們應當藉著祂，常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認祂名之人嘴唇的果子。藉著祂，作為按肉身的大祭司，我們向父獻上頌讚的祭，即感恩。我們感謝父，因為祂賜下祂的子來聖化我們。這話是為了軟弱的人說的。因為恩典是屬於子的，這從尊榮相等便可看出。因為他說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」所以，這感恩是承認祂名之人嘴唇的果子。因此，律法下的祭司也無權參與這祭祀。因為那些留在不信中的人，根本沒有被祂聖化，也就無法為基督的血感恩。你看他又一次推動他們去感恩，不要發怨言，也不要因小信而說出狂妄大膽的話。

只是不可忘記行善和捐輸。那些藉口貧窮而不分享的人在哪裡呢？讓他們聽聽，保羅勸勉那些被掠奪得一無所有的窮人，不可忘記施捨。他稱此為「捐輸」（κοινωνία），我們在許多地方都解釋過其原因。

因為這樣的祭，是神所喜悅的。即感恩與行善的祭。因為一個感恩的人，顯然也是樂於分享的，因為他知道自己蒙受了什麼樣的恩典。

你們要依從那些引導你們的。他是指教會的領袖。在先前稱讚他們是信徒，且是那些觀察他們的人所應效法的對象之後，他接著說：「要依從。」那麼，是否必須依從每一位領袖，即便他是邪惡的？你說「邪惡」是什麼意思？如果是在信心上邪惡，即便他是天上的天使，也要逃避他。但如果是在生活上邪惡，則要依從他。因為「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」關於那些在信心上敗壞的人，他說：「不要被那各樣怪異的教訓勾引了去。」為什麼呢？因為一個生活邪惡的人，不會勸導他人過邪惡的生活；因為他自己做這些事時也會感到羞恥；這從他千方百計隱藏自己的行為便可看出；而一個在信心上邪惡的人，則會向百姓宣講他自己的觀點。

且要順服。他藉著「順服」（ὑπείκετε）一詞，表達了更強烈的依從，甚至在必要時要藉著行為事奉他們。

因為他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。讓領袖們聽聽，正如百姓應當順服，祭司也應當為百姓警醒，因為他們將要為百姓所犯的罪交帳。

使他們有快樂，不致嘆息；若嘆息，就與你們無益了。他說，如果你順服並關懷你的領袖，你就減輕了他為你擔憂的重擔，因為他會因你的順服而快樂。但如果你無恥，他雖然仍會為你的靈魂警醒，但如果他不能糾正你的不順服，他就會向神為你嘆息；這對你是無益的。你看，他不允許領袖用別的方式報復，只能藉著嘆息。這在他心中培養了溫和；然而，對那個未被糾正的人來說，這卻點燃了更猛烈的刑罰之火，因為他激怒了神，使祂成為更嚴厲的審判者。所以，不順服領袖的人，不要因為只是嘆息就輕視，而要更加恐懼，因為他將你交給了神。

請為我們禱告；我們深信自己良心無虧，願意凡事按正道而行。因為有些人毀謗使徒，說他教導人背棄律法，因此許多希伯來人對他懷有敵意。這就是為什麼他在書信開頭沒有寫上自己的名字，因為他們甚至不願聽見這個名字。因此，他現在向他們辯解，首先請求他們為他禱告，這是我們習慣向所愛之人請求的；其次，他證明自己是無辜的。因為在凡事上，不僅對外邦人，對你們也是，我們並非虛偽地行事，我們的良心是純潔的，我們不覺得自己曾謀害你們，或對你們做過什麼邪惡的事，或毀謗過你們。

願意凡事按正道而行。也就是說，努力過著無可指責、不絆倒人的生活。因為我所說的「律法已經廢除」這件事，並非出於仇敵或敵對。我反而引入了律法的成全，並展示了那影兒已經得到了本體。那麼，這怎麼會是背棄呢？我又怎能不是你們的恩人呢？我引導你們全體走向那完全的，使你們徹底脫離那影兒和嬰孩般的狀態。

我更求你們這樣做，好叫我快些回到你們那裡去。這是一個極其愛他們的人才會說的話，他渴望他們能如此熱切且盡力地禱告，好讓他能快些回到他們那裡。同時他也展示了自己良心無虧，因此才奔向他們；如果他自知有罪，就不會這樣做了。

但願賜平安的神。在請求他們的禱告並藉此尊榮他們之後，他現在也為他們禱告。他說，既然神是平安的神，你們就不應當因單純的聽聞而與我產生分歧。

將群羊的大牧人，從死裡復活。他藉著以賽亞的預言，堅固了他們關於復活的教義。因為雖然還有其他牧人，但都是微小的，所以他說「大牧人」。因為先知和教師眾多，但導師只有一位，即基督。

憑永約之血，就是我們的主耶穌。也就是說，祂使那死而流出祂血的主耶穌從死裡復活，好賜給我們一個約，這約不像律法那樣會廢棄，而是永遠長存的。或者這樣理解：祂憑永約之血使祂從死裡復活。因為祂復活後，祂的血才作為約賜給我們。如果祂沒有復活，祂的血就不會成為我們的約。

在各樣善事上成全你們。他展示了他們已經開始了善行，但仍需要在那上面得到完全；這也是他為他們所禱告的。你看，我們必須先開始，然後才向神祈求那終局。

行祂所喜悅的事。因為在各樣善事上得到完全的人，才能行神的旨意，而不是那些半途而廢的人。

藉著耶穌基督，在祂面前蒙悅納。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。所以，當我們行善時，是神藉著耶穌基督在我們裡面行這事。也就是說，祂是那恩典的中保與推動者。既然祂從起初就推動了我們的救贖，那麼在美德的實踐中，祂成為中保，並藉著堅固我們、加給我們力量去行善，來成全父的旨意，這有什麼好奇怪的呢？在說到「所喜悅的」之後，他加上了「在祂面前」。因為只有當我們在神眼中顯為美好時，我們才真正蒙悅納，而不是在人面前。這也是大衛所說的：「按著我手中的純潔，在祂眼前。」以賽亞也說：「從祂眼前除掉你們的惡行。」

弟兄們，我勸你們要容忍我這勸勉的話。你看，他沒有寫給任何人，卻寫給了這些人。他沒有說「教導」，而是說「勸勉」，即安慰，即為了忍受苦難而作的勸導，因為他的話是針對那些受苦的人。

因為我略略寫信給你們。他說了這麼多，卻說這是略略寫的，就他所渴望說的而言。他彷彿是在對他們說：即便你們心志微弱，也要容忍我，因為沒有人能對所說之事的長度感到厭煩；我們在心志微弱的人身上也看到這種情況。因為這樣的人是不會容忍長篇大論的。

你們知道我們的兄弟提摩太已經釋放了。看來他們對提摩太並沒有敵意，所以他才讓他領頭。釋放了，從哪裡？要麼是在監獄中被釋放；要麼是從危險中被釋放；因為他曾在那裡。

他若快來，我必同他去見你們。這也足以說服他們減輕對他的敵意，如果他準備好與這位門徒一同前來的話。或許這件事很可能發生，並從羅馬前往猶太。因為他第一次被尼祿釋放，正如我們在書信開頭所說的。

請你們問候你們的領袖和眾聖徒。你看他多麼尊重他們，因為他藉著他們問候領袖；因為本來應該寫信給領袖，再藉著他們問候下屬；但他極其智慧地醫治了那些較軟弱的人。

從義大利來的人也問候你們。我如此關懷你們，以至於不僅我問候你們，還讓其他人也對你們產生了如此強烈的渴望，以至於他們從這麼遠的地方也愛慕你們，並因此問候你們。

願恩典與你們眾人同在。阿們。既然恩典是共同的，他便為所有人——領袖與下屬——共同祈求。什麼是恩典？是罪的赦免、潔淨、聖靈的領受。怎樣才能與你們同在呢？只要你們不侮辱它，不以不配的方式生活。因為當我們擁有美好的事物時，它便停留；當我們不按那賜予者所吩咐的去生活時，它便離去。但願我們能認識它，並認識我們藉著它所領受的一切，不要在侮辱那位賜下如此多福分的神的情況下生活；而是藉著善行榮耀祂，並展示祂並沒有將這恩典賜給忘恩負義的人，使它在我們靈魂中保持完整，在我們靈魂的恩人基督裡。願榮耀歸給祂，與父、聖靈一同，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

使徒行傳之書，因其記載了使徒們的行事，故以此為名。敘述這些事蹟者，乃是福音書作者路加。他撰寫此書時，因其出身安提阿，且精通醫術，故能與其他使徒，特別是與保羅同行，並能精確地記錄所見所聞。書中敘述了主如何在天使的接引下被接升天；聖靈如何在五旬節降臨在使徒及當時所有在場者身上；馬提亞如何取代叛徒猶大；七位執事的設立；保羅的蒙召及其所受的苦難；以及使徒們如何藉著禱告與對基督的信心行神蹟。最後，敘述了保羅前往羅馬的旅程。路加詳述了使徒們的行事與他們所行的神蹟，其中部分神蹟如下：

一、彼得與約翰在主的名裡，醫治了那生來瘸腿、坐在美門口的人。

二、彼得責備了亞拿尼亞與撒非喇夫婦，因他們私自扣留了奉獻給神的財物，二人隨即倒地身亡。

三、彼得使癱瘓的以尼雅起來。

四、彼得在約帕為已死的寡婦多加禱告，使她復活。

五、彼得看見從天上降下的器皿，裡面裝滿了各樣的走獸。

六、彼得的影子落在病人身上，醫治了他們。

七、彼得在監獄中被囚禁並鎖鏈加身，卻被天使釋放，守衛們竟不知情；希律後來被蟲咬死。

八、司提反行了奇事與神蹟。

九、腓利在撒馬利亞趕出許多污鬼，並醫治了瘸腿與癱瘓的人。

十、保羅在接近大馬士革時看見異象，隨即成為傳道者。

十一、同一位腓利遇見了正在誦讀聖經的太監，並為他施洗。

十二、保羅在路司得，在主的名裡醫治了一位生來瘸腿的人。

十三、保羅因異象被召往馬其頓。

十四、保羅在腓立比趕出了那附在婦人身上的巫鬼。

十五、保羅與西拉被投入監獄，雙腳被鎖在木狗裡。半夜發生地震，他們的鎖鏈脫落。

十六、人們從保羅身上拿走手巾或圍裙放在病人與被鬼附者身上，他們便得醫治。

十七、保羅在特羅亞使從窗戶墜落而死的猶推古復活，說：「他的靈魂還在他裡面。」

十八、保羅在塞浦路斯責備了術士以呂馬，使他變為瞎眼。

十九、保羅在前往羅馬的航行中，與船上所有人一同遭遇了十四天的風暴。

二十、當眾人都以為必死無疑時，主向保羅顯現說：「因你的緣故，我已將這些人的性命賜給你。」於是眾人都得救了。

二十一、保羅下船後被毒蛇咬傷，眾人原以為他必死無疑，見他安然無恙，便以為他是神。

二十二、保羅為島上的首領部百流按手，醫治了他患痢疾的病，並醫治了其他許多病人。

使徒保羅的行程：

他從大馬士革開始，來到耶路撒冷；從那裡到大數；再到安提阿；第二次回到耶路撒冷；再次回到安提阿；隨後與巴拿巴被分別出來執行使徒職分，下到西流基；接著到塞浦路斯，保羅在那裡開始被稱為保羅；接著到別加；到彼西底的安提阿；接著到以哥念；接著到路司得、特庇與呂高尼；接著到旁非利亞；接著再次回到別加；接著到亞大利；接著第三次回到敘利亞的安提阿；接著第三次回到耶路撒冷，為了割禮的事；接著第四次回到安提阿；接著第二次回到特庇與路司得，在那裡他為提摩太行了割禮；接著到弗呂家與加拉太地區；接著到每西亞；接著到特羅亞；從那裡到尼亞波利；接著到馬其頓的腓立比；接著經過暗妃坡與亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦；接著到庇哩亞；接著到雅典；接著到哥林多；接著到以弗所；接著到該撒利亞；接著第二次到彼西底的安提阿；接著到加拉太地區與弗呂家；接著第二次到以弗所；接著經過馬其頓，第二次回到腓立比。從腓立比再次回到特羅亞，在那裡他使墜樓的猶推古復活；接著到亞朔；接著到米推利尼；接著到希阿島對面；接著到撒摩，從那裡到米利都；從那裡打發人請以弗所的長老來，對他們講話；接著到哥斯；接著到羅得；從那裡到帕大拉；從那裡到推羅；接著到多利買；從那裡到該撒利亞；從那裡第四次回到耶路撒冷；從那裡被送往該撒利亞。最後作為囚犯前往羅馬。就這樣，從該撒利亞來到西頓；從那裡到呂家的米拉；接著到尼多；從那裡歷經艱險來到那座島嶼（馬耳他），在那裡毒蛇咬了他的手，他卻毫髮無傷；接著到敘拉古；接著到加拉布里亞的利基翁；接著到部丟利；從那裡步行前往羅馬，弟兄們在亞比烏市集與三館迎接他。最後進入羅馬，教導了相當長的時間，隨後在羅馬殉道，在那裡跑盡了當跑的路。羅馬人將他的遺骸安葬在華麗的宅邸與宮殿中，並在七月前三天的卡蘭德日（Kalendae）為他舉行年度紀念慶典。在此之前，這位蒙福者已對生活與美德作了許多勸勉，並對人們當行的事作了許多教導。此外，他透過十四封書信的編撰，為人類描繪了整體的行事準則。