34 第34篇 主變像

34_第34篇_主變像

國度。那些罪人領受了祂的誡命，便按著屬肉體的人來審判自己；這意思是說，在這屬人的生命中，他們在禁食、臥地、流淚以及其餘的苦難中治死自己的肉體，好叫他們能在靈裡按著神而活。他們心裡思想著使徒的話語：「雖然我們外在的人正在毀壞，但內在的人卻日日更新。」

「為此，死人也曾有福音傳給他們。」古時的教父們將這句「死人也曾有福音傳給他們」解釋為一段獨立的經文，卻絲毫沒有顧及上文的連貫性，也沒有考慮到這句話應當作為因果論證，回溯到前文。這句話本應具有其因果關聯，但正如前述，他們僅將其視為一段獨立經文來解釋。他們說，神聖經文以兩種方式稱呼「死人」：一種是指那些死在罪惡中、從未見過生命的人；另一種是指那些與基督的死同形、對世界（即對世俗私慾）已死，卻單單為基督而活的人；正如保羅所說：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」因此他們說：那些這樣為基督而死的人，是在審判自己過去那種疏懶與懈怠的生活。這對他們而言是在靈裡，也就是說，是按著基督的旨意，在當下與手邊的事務上所做的。

那些人是這樣解釋的。然而，即便有人說這些解釋有其道理，但這句話的全部含義尚未被完全揭示。因為上文已經提到關於陰間的事，說祂「向那些在監獄裡的靈傳道」，因此應當將此處引入的論點與該處聯繫起來，而不應僅僅視為孤立的陳述。因此我們要說，既然祂剛說過「那預備好要審判活人死人者」，而隨之而來的反問是：「活人在哪裡，死人又在哪裡受審判呢？」祂便從前文所說的內容中引出論證，即祂也「向那些在監獄裡的靈傳道」，而這傳道本身就是一種「審判」，或者說是定罪。其中，那些良心自知生活良善的人，立刻與那顯現於彼處之主的良善連結；而那些邪惡的人則立刻充滿羞愧，等待著自己的定罪。這就是審判「死人」的意義。至於「活人」，當主來到這必朽壞的生命中時，人們對祂的降臨產生了審判；良善的人奔向祂以求教導，而邪惡的人則拒絕祂，並自願厭棄真理。因此才說：「我為審判來到這世上」，也就是為了定罪。基督就是這樣作為活人與死人的審判者。

「叫他們在肉體上按著人受審判，在靈裡卻按著神活著。」這句「在肉體上受審判」的完整含義如下：當主前往陰間時，那些在世上按著肉體生活的人受到了審判；而那些按著靈性生活的人，則藉著與主一同復活（因為許多已睡聖徒的身體都復活了）或藉著對未來的盼望而活著。這裡的「受審判」與「活著」是按著時態倒置（ἀντιχρονίαν）的用法，即以未來式代替過去式，這在神聖經文中是常見的。這其實是指「他們已經活過且受過審判」。

「萬物的結局近了。」這意思是說，無論是那些在生命中稱義的，還是那些在陰間的，結局都近了。因為在第二次降臨時，每個人所積存的都將完成。若有人廢棄主在陰間的傳道，宣稱這對陰間的死人毫無益處，並引用「在陰間有誰能稱謝你呢？」這句話，那麼此人對陰間傳道的理解也必然是粗淺的，他將「稱謝」誤解為對神的讚美，而非認罪。他忽略了「主啊，死人不能讚美你」這句話。其實，「在陰間有誰能稱謝你呢？」的意思是：稱謝是對神所施恩惠的感恩，因為人脫離了困境。既然在今生，一切行為都在運作中完成——因為死後一切都歸於沉寂——那麼，既然沒有任何行為能讓人脫離困境並藉此稱謝，所以才說「在陰間有誰能稱謝你呢？」

「萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。」「結局」是指完成、終結。「結局近了」是指基督，因為祂是一切事物的成全。這並不像希臘人那樣胡言亂語，有的像伊比鳩魯那樣說快樂是結局，有的則說是知識、觀照或美德。既然萬物的成全者基督已經降臨，祂說，你們也要與這成全者同形，在各樣事上顯出你們的完整，在節制與警醒中禱告。因為警醒者的禱告是在彼此相愛中進行的。保羅稱愛為「律法的成全」，而這裡則說愛能「遮掩罪」。因為對鄰舍的憐憫，使神對我們施恩。在提到「愛」之後，祂接著提到隨之而來的行為，即「款待」，並要求「不發怨言」地執行。

此外，對於那些富足的人，應當將各自從神領受的恩賜與缺乏的弟兄分享。例如，擁有教導恩賜的人（這就是「神的聖言」所指的），應當分享給需要的人。擁有食物供給的人，應當分給沒有的人，不可心胸狹窄，而要按著「神所賜的力量」來供給。祂說，我勸勉這些事，是為了「在凡事上」，無論是在外邦人中，還是在你們身邊的人中，「神都得著榮耀」。

「各人要照所得的恩賜，彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事的，要按著神所賜的力量服事；叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們。」對於我們所擁有的、我們能作主的，若不去做，這就帶有不義的指控。因為這不僅限於錢財的擁有，對於其他天然的優勢，擁有者也有義務提供給缺乏的人。因為他自己所擁有的也是從神領受的，為的是要供給那缺乏的人。

「親愛的，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督的受苦一同有分，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」在對前述事項作出指示後，祂看到有些人因為隨之而來的患難而跌倒，因為在律法中，那些事奉主的人曾被應許過無憂的生活；祂曾在上文中簡短地勸慰那些僕人，現在則更詳盡地論述，並說：「親愛的」——藉著這個稱呼，祂立刻表明這些事臨到他們，並非因為被恨惡，而是因為被深愛。說「不要以為奇怪」，即不要驚訝。接著，祂稱患難為「火煉」，暗示這些患難是為了試煉他們。試煉使受試煉者變得更加珍貴，如同金銀一般。祂將這一切中最有福的事帶給他們，即那些受苦的人與導師基督同等，使那些現在受羞辱的人，在未來的世代能與祂一同得榮耀，這就是祂目的的終點。

「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為榮耀的靈，就是神的靈，常在你們身上。」這是在被稱為基督徒的事上。「在他們，祂被褻瀆；在你們，祂卻得榮耀。你們中間不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」這裡應當補上「因為」二字。即「在他們，祂被褻瀆」，顯然是指神的靈，在不虔誠的人身上被褻瀆，而在你們身上卻得榮耀。如何得榮耀？因為當他們虛假地控告你們時，羞恥歸於他們，榮耀卻歸於你們。

「若作基督徒，卻不要羞恥，倒要在這名上歸榮耀給神。」「好管閒事者」是指那些窺探他人事務，以便尋找毀謗藉口的人。這是一種污穢且邪惡的靈魂，隨時準備作惡。

「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔誠和犯罪的人將有何處顯現呢？」此處的「審判」並非指定罪，而是指審查與探究。祂使他們心存敬畏，從懈怠的生活中警醒過來。因此祂接著說：如果「審判」先從你們起首，那麼應當認為那些不信從的人結局會如何呢？審判首先從神的家起首；因為根據偉大的巴西流所言，當我們最親近的人得罪我們時，我們自然會感到憤怒。而對神而言，沒有比信徒更親近的了，他們構成了祂的家，即教會。因此救主也說：祂首先「對右邊的人說」。此處的「審判」是指審查，即那些從不虔誠者而來的患難，主也曾預告過這點，說：「人要把你們交給公會」等等。接著，祂彷彿在安慰他們，補充道：如果對於你們這些祂最親近的人，祂尚且不寬容，那麼試想不虔誠的人結局將會如何；祂並以經文證實：「若是義人僅僅得救，那不虔誠和犯罪的人將有何處顯現呢？」這句話的意思是：如果義人是藉著勞苦與艱辛才獲得救恩（因為「天國是努力進入的」，且人是藉著許多患難才進入的），那麼那些過著安逸與享樂生活的人，將會得到什麼呢？至於未來的世代，那是關於不虔誠者所要聽到的。因此，即使我們「按著神的旨意受苦」，也不要懈怠，而要「將自己的靈魂交託給那信實的造物主，行善。」

「所以，那按著神旨意受苦的人，要一心行善，將自己靈魂交託給那信實的造物主。」「神的旨意」是指我們的遭遇並非在神的護理之外，而是祂賜給我們的試煉，或者說，既然我們是為了祂的旨意而受苦，就將結果交託給祂。因為祂是信實的，即不虛謊的，按著祂的應許，祂「必不叫我們受試探過於我們所能受的。」如何將自己交託給神？祂說「在行善中」。這是什麼意思？就是在謙遜中交託自己，不因自己所受的苦而自大，反而越是覺得受苦深重，越是將自己視為無用，對主說：「你在所作的一切事上都是公義的。」「不虔誠的人」與「犯罪的人」在此有所區別。「不虔誠的人」是完全在神之外的人；「犯罪的人」則是持守對神的信心，卻藐視祂律法的人。當然，同一個人也可能既是不虔誠的又是犯罪的。因為那行不義的人，在犯罪時必然也是不虔誠的，因為他沒有將神放在心上。

第五章

「我這作長老、作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了大牧人顯現的時候，你們必得那永不衰殘、榮耀的冠冕。就是你們年幼的，也要順服年長的。」祂在此處論及「謙遜」，這也是祂在前面提到「行善」時所預示的。祂稱自己為「同作長老」，或是因為年齡，或是因為主教的尊榮。因為《使徒行傳》這本書也稱主教為長老。

祂想要展現自己超越的地位，並說明祂稱自己為「同作長老」是為了謙遜的緣故；祂隨即加上自己的職分，即「基督受苦的見證人」。彷彿在說：如果我這個向你們講述這些異象的人，都不以稱自己為「同作長老」為恥，那麼你們也不應當對下屬傲慢。這也是主在論及謙遜時所說的：「我這作主、作夫子的，尚且洗你們的腳。」祂加上「同享後來所要顯現之榮耀」，是為了展現謙遜的卓越，正如保羅所說：「基督顯現的時候，我們也要與祂一同顯現。」「不是出於勉強」地牧養，是指那些將自己作為善行的「榜樣」擺在下屬面前，使門徒們爭相效法導師的人；「不是因為貪財」，是指不因傲慢而轄制下屬，而是在簡樸中生活，不追求奢華的衣物與宴席，因為那些會導致傲慢與貪財的供給。祂稱聖職體系為「群羊」，並加上「作群羊的榜樣」，說明不可勉強牧養。在「到了大牧人顯現的時候」這句話中，「到了」一詞是因果連詞，意思是「為了讓你們在祂顯現時，能得到那不朽壞的冠冕」。「你們眾人也要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」「束腰」是指包裹、披上，或圍上、束緊。

「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」「時候」是指合適的時機，正如大衛所說：「祂必按時結果子。」這裡加上「到了時候」，是因為這升高被推遲到未來的世代，這才是唯一不變且永恆的升高。因為今世的升高並不安全，也不穩固，往往在升高之前就已卑微。關於這種帶來升高的謙卑，主自己也說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」；又說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」正如我們所說，祂藉著「到了時候」暗示了謙卑所帶來的升高是在未來的世代應許的。因為不變的時機是在未來的世代。接著，祂消除了謙卑的恐懼，說：不要害怕，將你一切的憂慮卸給主。因為祂顧念，即祂對這一切都有所掛慮。

「務要謹慎，警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。」對於那些習慣於靈性沉睡的人——這意味著沉迷於虛無之事，並因這些事而使靈魂的清醒變得沉重——邪惡的絕望之獸便會撲上來。因此，基督的門徒為了確保安全，勸勉要時刻警醒，並防備那撒稗子的人，免得我們在沉睡（即生活懈怠與懶散）時，被牠暗中撒下邪惡的念頭，並被誘離真正的生命。祂說，牠「如同吼叫的獅子」不斷地遍地遊行，「尋找可吞吃的人」。關於這種不懈的陰謀，聖殉道者查士丁在解釋其狡詐的原因時說，魔鬼在主降臨之前，並不清楚自己刑罰的具體力量，因為神聖先知們只是隱晦地宣告了這一點（以賽亞在亞述人的名義下，揭露了魔鬼所有的戲劇性作為）。但在主降臨後，魔鬼意識到那為牠和牠的使者所預備的永恆之火，便不再停止對信徒的陰謀，想要擁有許多同伴來分擔牠的背叛；這樣牠就不會因為獨自承受而感到羞恥，並藉著這種冷酷且嫉妒的安慰來支撐自己。「因為知道你們在世上的眾弟兄也經歷同樣的苦難。」看來，彼得寫信給這些人時，他們正處於許多為基督而受的患難中，他在書信中反覆地安慰這一點；一方面藉著讓他們與基督的受苦有分，並成為顯現榮耀的繼承人；另一方面，藉著指出不僅他們在受苦，世上所有的信徒也都在受苦。

「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們，奠定你們。願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」在書信開頭，祂說父藉著子憐憫我們；現在結束時，祂教導要藉著子來稱呼同一位父；這就是他們的目的，即宣揚這奧秘，即使是在勸勉中也是如此。

「我略略寫了這信，藉著我所看為忠心的弟兄西拉，勸勉你們，又證明這恩典是神的真恩典；你們務要在這恩典上站立得住。在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。你們要用愛心親嘴彼此問安。願平安歸與你們凡在基督耶穌裡的人。阿們。」這位西拉極其忠心，在傳道上熱切奮鬥，保羅也提到他，並在書信中將他與提摩太一同列為同工，寫道：「保羅、西拉和提摩太」。祂稱羅馬為「巴比倫」，因為它具有巴比倫長期以來所擁有的顯赫地位；「蒙揀選的」是指在羅馬建立的神的教會。祂所說的「馬可」是指福音書作者，祂稱他為兒子，是按著靈性而非肉體。祂也允許他寫下福音書。保羅寫道：「用聖潔的親嘴彼此問安」，而祂則說「用愛心的親嘴」，說的是同一件事。因為保羅也知道，按著主而有的愛大於一切美德，甚至大於為基督作見證。保羅說「聖潔的親嘴」，是指在神裡面分別出來的；而祂說「愛心的親嘴」，是指那真正的愛；因此祂接著說：「願平安歸與你們凡在基督耶穌裡的人」；祂所說的並非世俗的普通平安，而是祈求他們能獲得基督在走向受難時所賜予的那種平安，祂說：「我留下平安給你們」，並加上區別：「不像世人所賜的。」因為不應當為了私慾而求平安，而應當因為你們被愛所連結，從而承受來自敵對者的攻擊。在書信末尾，主門徒們如同蓋上印章一般，加上這份祈禱，展現了他們聖潔的真誠。有些人大膽地聲稱這位馬可是彼得按肉體生的兒子，並以《使徒行傳》中路加所說的話為證，即彼得被神的天使奇蹟般地從希律囚禁他的監獄中救出後，前往「那稱呼馬可的約翰的母親家」；彷彿他是回到了自己的家，見到了合法的妻子。