38 第38篇 第一篇晨禱福音

38_第38篇_第一篇晨禱福音

（我們）是神的兒女，這點我們已經是了。

他既已說過敵基督者的趨勢，以及他們一切乖謬的教導，並充分地堅固了信徒，使他們對所受的教導堅定不移，隨後便引出因此而存留的賞賜，彷彿藉著獎賞的光輝來加強他們的力量，並說：「你們要住在祂裡面。」為什麼呢？「好叫我們在祂顯現的時候，可以坦然無懼。」還有什麼比坦然無懼更顯明、更令人渴慕的呢？當我們要在祂面前展示我們在世上的勞苦時，若能坦然無懼地去做，在祂降臨時便毫無羞愧。

既然有人可能會問：究竟成就了什麼，才能蒙祂喜悅？他也教導了這一點，說：「如果你們知道祂是公義的，就當知道凡行公義的人，都是從祂生的。」因為公義者生出公義的人。至於這對我們的誇耀與坦然無懼有多大意義，無人不知；對於祂所賜予你們的愛與良善，其深廣與性質，亦是如此。因為你們知道，祂賜給你們權柄，使你們成為並被算為祂的兒女。他說，如果世人對此不明白——我是指你們是神的兒女這件事——也不要感到驚訝。世人不認識你們，是因為他們也不認識那收養你們的父。他所說的「世界」，是指那烏合之眾。隨後，既然他已經奠定了收養的基礎，便更清晰地說明了被收養者所存留的榮耀與坦然無懼，並說：

「親愛的，我們現在是神的兒女。世人所以不認識我們，是因為未曾認識祂。」世界，是指那烏合之眾與豬玀般的群體，他們只對這充滿情慾的生活感到驚恐，就像豬對泥沼一樣。

「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必像祂，因為我們必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」這話彷彿是在說：你們藉著先前所說的，已經完全知道我們是如何被接納為神的兒女。如果這事尚未顯明，也不要驚慌；因為現在所隱藏的，當祂顯現時必會顯明。因為我們顯現時必像祂，我們將彰顯出收養的榮耀；因為兒女必然像父親。

但我們既像兒女般對祂有坦然無懼的心，我們必得見祂的真體；這並非指本性（因為受造的本性是不可能見到神本性的），而是指什麼呢？潔淨的人見潔淨的，公義的人見公義的；因為相似者必與相似者結合。正因如此，我在稍前處說過「我們像祂」，並非指本性。因為若說本性相同，就不只是「像」，而是「同」了。但現在既然不會如此，他便用了「像」字，顯然是指榮耀的品質。必須注意，他先前並未說「凡行過公義的人」或「將要行公義的人」，而是說「凡行公義的人」。因為美德是實踐性的，其存在在於持續的行動；若停止或僅存於未來，便失去了其存在。

「凡行罪的，就是行不法；罪就是不法。你們知道主曾顯現，是要除掉罪。」他藉著上述關於公義的善行，奠定了關於公義的論述，現在則從反面，即從那內在於罪的性質發起證明，並說：「凡行罪的……」這話的意思是：你們這些被收養的人，要實踐公義，不要讓自己變得懶惰。正如在罪的事上，那行過或將要行的人，並非就是罪人或不法者，而是那持續作惡並實踐罪的人；同樣，義人也不是那不行動的人，而是那積極實踐的人。

他說，你們絕不可有犯罪的餘地；因為基督降臨是為了廢除罪，正如祂本身是不沾染罪的。對於那些已經在祂裡面、並在對祂的信心上得到堅固的人，也不再留下犯罪的餘地；他藉著「凡住在祂裡面的」這句話來表達此意。要知道，罪是從善中墮落，而不法則是對所定律法的違背。這兩者各有其源頭：前者是從善中跌落，後者是對所定律法的違背。這兩者在同一點上匯合：那犯罪的人，偏離了本性中與本性內的目的——因為人類本性的目的是活在理性中，遠離非理性；同樣，那行不法的人，也是在違背本性中所賦予的律法，放縱而行。

「凡住在祂裡面的，就不犯罪。」指那些堅定不移地追求美德，且從未停止實踐的人。

「凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。小子們，不要被人誘惑。行公義的才是義人，正如祂是義的一樣。」他說祂曾顯現，以及祂顯現的原因，是為了像那未曾犯罪者一樣，除去——即消滅——我們的罪。隨後他補充說：「凡犯罪的，是未曾看見祂。」他說，如果說你們這些在祂顯現時看見祂的人，已經領受了看見祂的記號，即不再輕易被罪所勝，因為你們已經完全地紮根在祂裡面；那麼，那些犯罪的人顯然就沒有看見祂，因此也不認識祂。這裡的「看見」，並非指單純的視覺接觸，也不是指對祂有膚淺的想像，而是指如我們前文所說，帶著判斷與知識，將自己引向祂。說完這些，他堅定地進一步說：「不要被人誘惑。」因為事實確實如此：行公義的，就是那公義者——神；反之亦然：行罪的，是出於那罪人，即魔鬼，牠從起初就犯罪。因此，神顧念祂的受造物，祂本身即是公義與聖潔，祂顯現——即在世上顯現——是為了消滅魔鬼的作為。

「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」既然魔鬼在犯罪中偏離了正道，凡犯罪的便都從牠那裡得名。因為牠藉著惡念的暗示，在犯罪者心中先行，正如在猶大身上所發生的。但有人會問：既然犯罪者在給魔鬼留地步之前就已經犯罪了，魔鬼又怎會存在於犯罪者之中呢？對此應當說，行罪與在給魔鬼留地步中犯罪是一回事；因為犯罪者受情慾引誘，接納了魔鬼，並在實踐中完成了罪，這便是「行」的意思。這裡用「行」字，而不用「行過」，是因為悔改的人不再屬乎魔鬼，只有那仍在實踐罪的人才屬乎牠。因為凡行罪的，就是罪的奴僕。

「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯明出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行公義的，就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」既然凡行罪的，因其犯罪的行為本身就是屬魔鬼的，便被稱為魔鬼的兒女，正如蒙福的保羅對以呂馬所說：「你這魔鬼的兒子，你不住地歪曲主的正道嗎？」顯而易見，那從神生的，作為神的兒女，是不犯罪的，因為神自己的種存在他裡面，即我們藉著所蒙的恩賜而領受的聖靈；這聖靈住在我們裡面，使我們的理性不容納罪；或者這「種」就是基督自己；祂住在信徒裡面，使他們成為神的兒女，正如基督在亞伯拉罕的種裡是亞伯拉罕的後裔；並且在亞伯拉罕的種，即基督裡，萬國都得福。

屈梭多模語：我們每犯罪一次，就是從魔鬼而生；每成就一次美德，就是從神而生。「因神的種存在他心裡。」他說種就是我們在洗禮中領受的聖靈；這聖靈住在我們裡面，使我們的理性不容納罪。若人不從神而生，就不能領受聖靈。

另一位說：神的種就是基督，祂住在信徒裡面，使他們成為神的兒女。同樣，在亞伯拉罕的種裡，即基督裡，萬國都得福。另一種解釋：種是指始祖最初的族類，這族類因美德豐盛，他說，這位始祖彷彿將他所擁有的顯赫美德，灌輸給他那受讚譽的家族，使他的繼承者們能以此為榮，特別是如果他們能不可磨滅地保持祖先的優點，這會帶來非凡的榮耀；正如猶太人雖然徒勞，卻仍對基督說：「我們是亞伯拉罕的後裔。」

「這就是你們從起初所聽見的信息，就是我們當彼此相愛。不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的弟兄。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」他藉著例子證實了恨弟兄的惡有多大。你們看，他說，該隱恨他的弟兄，竟殺了他，儘管他是自己的弟兄；但因為他擁有他父親——魔鬼——的惡行，而亞伯卻行義，被稱為神的兒子。魔鬼與神對立，惡行與善行對立。因此，該隱與弟兄對立，殺了他。這就是邏輯推演的過程。然而，蒙福的約翰改變了順序，因為他總是關注緊迫的事。因為他提到了魔鬼，以及那些藉著惡行被收養為魔鬼兒女的人，所以他迫切地要提出這個從起初就因惡行而淪為惡者兒女的例子。在脫離了該隱及其效法者所繼承的惡之後，他又回到了愛。

「不愛弟兄的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。我們以此知道愛，主為我們捨命；我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」在脫離了該隱及其惡行後，他又回到愛，並說，是愛說服了主為我們捨命，並且我們也應當從這個榜樣中，為弟兄捨命。既然這事很少見，且只有少數人能做到，他彷彿在羞愧他們，從較溫和的事開始勸勉弟兄之愛，這樣安排論述：我說為弟兄捨命是什麼意思呢？當我們連弟兄對必需品的缺乏都不去補足時？我說的不是那些生活匱乏的人，而是那些擁有整個世界財富的人。因此，他們應當感到羞愧，因為如果他們連這些小事都塞住憐恤的心，證明自己不配得神的愛；那麼，對於那更大的事——為弟兄而死——他們又怎能展現出來呢？隨後，他又對那些只在言語上接受愛，只在舌頭上表現愛的人，提出了另一種羞愧的勸勉，說：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」

「從此就知道我們是屬真理的。」從此，從哪裡？從不只在言語上愛弟兄，而是在行為和誠實上。我們知道：我們是屬真理的。如何知道？因為那口說一套、行另一套，言行不一致的人，是說謊的，不是真實的。

「並且在祂面前可以安撫我們的心。因為我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」這話的意思是：藉著行真理——當我們的言行一致時，我們便能安撫我們的良心。這就是他想藉著「心」所表達的意思。如何安撫呢？將這事放在自己心裡，我們是在神作為見證人的情況下說話。因為「在祂面前」就是這個意思。因為他說，如果我們不這樣做，而是我們的良心——即我們的心——責備我們，我們犯罪就無法隱瞞。因為如果我們連那微小的良心都無法隱瞞犯罪，那麼對於那無限且無處不在的神，我們更不可能隱瞞。論述如下：小子們，我們不要彼此說謊，只在舌頭上愛，而要用行為表現愛；因為這樣我們就知道我們是屬真理的，即屬那真實者的；我們所說的話，要如同在神鑒察下說的一樣；沒有人會忍心，即使比魔鬼更無恥，在神面前作見證時說謊。因為如果我們不這樣做，而是在我們說愛的時候，我們的心卻責備我們說謊，我們就犯罪了。如何犯罪？以為能隱瞞那無處不在的神。因此，親愛的，他說，準備好自己，在彼此真實相待中使自己無可責備，我們就能向神坦然無懼，從這坦然無懼中，我們所求的，必從祂得著。為什麼？因為我們遵守祂的命令。因為使祈求者得蒙應允的最大因素，是祈求者的順服，當他們對祈求的對象毫無懷疑時。既然我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事，我們就確信不會在祈求上落空，因為雙方精確的態度會毫無延遲地給予對方所需。我們遵守了祂什麼命令呢？就是那說：「你們要彼此相愛」的命令。

「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名。」「就是」一詞應作因果解釋，即：因為祂的命令是信。他說，既然我們有命令，要藉著信祂兒子耶穌基督的名而彼此相愛，且我們已經這樣做了，從此我們就知道，祂所賜給我們的聖靈的恩典已經在我們裡面紮根。要知道，在聖經多處，「信主的名」常被提到。這意味著什麼？無非是祂的旨意、榮耀與名聲。榮耀與名聲，如「你的名在全地何其美」；旨意，如這裡，以及「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」，意即「奉祂的旨意」。什麼是主耶穌的旨意？就是奉父、子、聖靈的名，給萬民施洗。

「並且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面；我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」意即：以真實的態度彼此相愛。這在哪裡？在祂所說的：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」如果我們真實且無偽地愛我們的鄰舍，我們也必同樣地對待他們。但如果這是主的命令，那麼當我們住在祂裡面時，祂更會將自己賜給我們；因為祂不能否認自己，即祂不會徒然地將命令賜給我們，而不先在祂自己裡面堅固這些命令。如果這樣，那麼如果我們實行祂所吩咐的，我們在祈求祂時，祂必聽從我們，祂的恩典在我們裡面也必堅固。全部的意思是：要信祂兒子耶穌基督的名，並照祂的命令真實地彼此相愛。因為遵守祂命令的，就住在祂裡面，祂也住在他裡面。我們所以知道祂住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈，即恩典。因為只要這恩典保持純潔，我們就擁有祂所賜予的不可剝奪的確據。如何保持純潔？在於我們不因疏忽祂關於愛的命令而有任何虧損。

第四章

「親愛的，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。」在論述完愛鄰舍，並宣告這是我們所領受的聖靈存在的標誌後，他現在又加上了對真正弟兄與鄰舍的辨別；好叫我們擁有這辨別力，不至於因為關於愛的命令，而陷入假弟兄、假使徒與假先知之中，從而給自己帶來極大的損害。因為如果我們與同類的人結合，首先會傷害自己，毫無保留地與不敬虔的人分享信仰，將聖物丟給狗，其次也會傷害那些跟隨我們的人。因為我們對他們的愛，會說服許多人接受他們為教師，並在與我們交往的掩護下，毫無防備地相信他們所說的話。他說，他們的標誌是什麼？無非是這個：凡靈，即先知或使徒的職分，認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；若不認這點，就不是出於神的，而是出於你們所聽見的那敵基督的職分。何時聽見？從他稍前所說的「世上有許多敵基督者」可知，即敵基督的先驅。他說，承認基督在肉身中降臨，並非僅用舌頭，而是用行為，正如蒙福的保羅所說：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也在我們身上顯明出來。」所以，凡使耶穌在裡面運行，對世界已死，不再為世界而活，而是為基督而活，並不僅在基督的肉身中，也在自己的肉身中帶著祂的人，就是出於神的。凡不為基督而活，而是為自己和世界——即世界的享樂——而活的人，就不出於神。因此保羅又說：「你們中間有嫉妒、紛爭，豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」那照著世人樣子行的人，沒有基督的靈；那沒有基督的靈的人，即不照著基督而活的人，就不屬基督。

「凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神；這是那敵基督者的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」他說敵基督者已經在世上，並非指肉身，而是指那些為祂的降臨鋪路的假先知、假使徒與異端者。這敵基督者將是一個帶著撒但的人，高抬自己超過一切稱為神的或受人敬拜的。因此，他將廢除對偶像的崇拜（他指那些被稱為神的），並藉著「受人敬拜的」一詞，指基督信仰，並企圖宣告唯有自己是神。

「小子們，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們。」在藉著前述內容辨認出主的先知與使徒後，他補充說：「小子們，你們是屬神的，並且勝了他們」，即勝了假先知。如何勝？因為那在你們裡面的神，比那在世界上的更大，而假先知選擇活在世界中。隨後，他對此又加上了假先知的另一個標誌，這標誌最令簡單的信徒感到困擾。因為他們中的一些人可能會因為看見那些假先知受到眾人追捧，而自己卻被輕視，感到煩惱。他說：如果被許多人輕視，而他們卻被接納，不要難過；因為相似者必趨向相似者。他們是屬世界的，論世界的事——即教導肉體的私慾——所以他們有聽眾，是乖謬的。而我們，作為屬神的人，遠離了世界的私慾，對他們而言是不可接受的。那智慧地聽從並因此認識神的人，會聽從我們，他會準備好聽從，並證明那準備好順服的人也擁有同樣的真理。

「從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。親愛的，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。」在區分了哪些人該堅持、哪些人不該堅持後，他作為對前述內容的印證，補充說，從此我們就能認出誰擁有真理的靈，誰擁有那假先知的謬妄之靈。此後，他又重新回到關於愛的論述。因為在指明了該愛誰——即那些同類的人——之後，他堅持起初的觀點，說愛與那有愛心的人都是從神而來的，只有那有愛心的人才是從神生的，並認識神；而那沒有愛心的，則不認識神。那沒有愛心的為何不認識神？他這樣奠定基礎：「神就是愛。」何以見得？從祂差遣獨生子到世間來，使我們藉著祂得享真正的生命。正如祂被稱為良善，是因為祂因良善而創造了理智世界與感官世界；同樣，祂因對我們的愛，將獨生子賜給世間，也藉此顯明了祂就是愛。因此他補充說：「神愛我們的心在此就顯明了。」隨後，他高舉神愛的善，說：神做這事，將祂自己的兒子賜給我們，並非因為我們愛祂，而是祂因愛而先行了對我們的恩惠，差遣了祂的兒子；不僅差遣，而且藉著祂自己的血，為我們的罪作了挽回祭。既然神如此愛我們，儘管我們在本性上與祂毫無共通之處，那麼我們更應當愛我們的同類，並在認識到愛的善之後，將這愛服事給他人。正如對那不選擇可選擇之善的人是一種控告，同樣，對那些愛配得愛的人，因為他們是可愛的，這也為愛者帶來了讚譽。我們若如此行，就兼具兩者：既是可愛的，因為被神所愛並被祂接納；又是愛人的，因為對鄰舍有愛。

「親愛的，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神。我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。我們看見了，現在又作見證，父差子作世人的救主。」我們在先前也說過，這位蒙福者習慣於反覆論述同樣的事。他現在也運用同樣的引導方式，說：「從來沒有人見過神。」因為他在論述弟兄之愛時，以神為榜樣，神因對我們的愛，將獨生子賜給我們以至於死；而有人可能會說：「你憑什麼對這些不可見的事這樣說呢？」因此，他同意那些這樣說的人，自己也說：從來沒有人見過神，我也同意；但他說，藉著彼此相愛，我們知道神住在我們裡面。這話說得好：因為我們許多不可見的事，都是藉著祂的作為來領會的；正如沒有人見過靈魂，但藉著其作為與動作，我們知道它存在於我們裡面；同樣，我們也藉著某種動作與作為，知道祂對我們的愛。如果這不違背常理，那麼這位神聖的人也藉著作為，證明神存在於我們裡面。什麼是作為？就是對鄰舍純潔的愛；這是我們住在祂裡面，以及祂住在我們裡面的標誌，並且他說，這是因為祂將祂的靈賜給了我們；因為純潔者借出純潔與無瑕的。既然我們藉著純潔的愛與祂相交，他說，我們這些在肉身中看見祂的人，也認識祂，並作見證說，父差遣祂作世人的救主。但除了我們自己的認識外，祂自己也作了闡釋，以這種知識更完美地引導我們；有時說：「我從父出來，到了世間。」這是指祂因對我們的愛，從天上差遣獨生子到世間來。又藉著其他話語更清晰地說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡」；以及「我來不是要審判世界，而是要拯救世界」。因此，他說，我們既從祂親身的顯現，又從那在父懷裡的獨生子的闡釋（如福音書中所述），以及藉著彼此相愛的作為，知道神住在我們裡面，祂將祂的靈賜給了我們，我們也與祂相交。

「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。我們認識了，且信了神對我們所存的愛。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」這話是指先前所說的：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的。」因為他已經充分證明，他們既是神的兒女，神也住在他們裡面；並藉著彼此相愛證明了這一點，因為他們領受了聖靈；他現在又將論述引回那裡，說：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面」；正如他前文所說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」他又揭示了另一個道理，即那些承認這些事，並在自己裡面擁有聖靈的人，住在神裡面，神也住在他們裡面。這如何做到？藉著彼此相愛。在提到愛之後，他又補充了所有關於愛的話語，為關於愛的論述提供了極大的信心。

「這樣，愛在我們裡面得以完全，使我們在審判的日子可以坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕，完全的愛把懼怕驅逐出去。」神是光，祂的聖徒在世上也是光，照福音書所說，他們裡面沒有刑罰的懼怕，因為他們在神的愛裡豐盛。他說，我願你們在愛裡得以完全，好叫我們在審判的日子，在神面前可以坦然無懼；因為祂自己就是那審判者，根據祂自己的判決：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」並且他藉著後文表明，我們將在與我們同為人者面前坦然無懼，說：「祂如何，我們在這世上也如何」；這話的意思是：既然已經證明神住在我們裡面，我們也住在祂裡面，他說，我們就為自己作證，證明愛是完全的。所以，正如祂在世上是無瑕疵且純潔的，因此祂說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」；同樣，我們也將住在神裡面，神也住在我們裡面。如果這樣，祂就是我們聖潔的引導者與賜予者；同樣，我們也純潔地帶著祂在這世上，身上常帶著祂的死。若這樣生活，我們在祂面前便能坦然無懼，那時我們將遠離一切懼怕。因為藉著善行在愛裡得以完全，我們將遠離懼怕。他隨後補充了證實這一點的話：「完全的愛把懼怕驅逐出去。」什麼懼怕？他說是刑罰的懼怕。因為有些人愛神是因為懼怕受刑；這種懼怕不是使人完全的，即不是屬於完全的愛的。說完這些關於完全的愛的話，他強制性地證明我們應當愛神，因為他說，祂先愛了我們。我們應當對那先行恩惠於我們的，更熱切地追求報答。但有人問：既然大衛說：「你們當敬畏耶和華，因為敬畏祂的一無所缺」，為什麼現在這人卻說：「完全的愛把懼怕驅逐出去」？難道神的聖徒在愛裡不完全嗎，因為他們被命令要敬畏？我們說，懼怕有兩種：一種是預備性的，伴隨著刑罰，是因為所犯的惡行，使那親近神的人感到懼怕，並因此親近神以免受刑；這種是預備性的。而那使人完全的，則脫離了這種懼怕，因此被稱為純潔的，並存到永永遠遠。那麼，什麼是使人完全的懼怕，為什麼會有？是因為那偉大者被完全地接納進愛裡，他展現出熱切，不願在任何事上有所虧欠，因為那深愛者理應為所愛者完成一切。

「因為懼怕裡含著刑罰。懼怕的人在愛裡未得完全。我們愛，因為神先愛我們。」這裡所說的懼怕是指預備性的。因此，那真正愛神的人，並非因為懼怕刑罰而行神所喜悅的事，而是因為對美德的熱愛，以及對神的愛，並非藉著那作為對善之渴慕的真正懼怕來保護自己。或者說，那因懼怕不落入刑罰而行事的人，與前者是同一種；因此他補充說：「懼怕裡含著刑罰。」

「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」他必須將愛轉移。在強制性地證明了從神到我們，以及我們到祂的愛之後，又補充說，如果神這樣愛我們，我們也應當彼此相愛；並再次將論述引回此處，說：既然我們有義務愛弟兄，以神愛我們的榜樣為依據，我們若將這愛回報給神，便是履行了義務；他說，我們必須毫無延遲地愛弟兄，作為對神之愛最完美的標誌。因為如果沒有這個，我們對神的愛也無法存留。