37 第37篇 聖母安眠

37_第37篇_聖母安眠

提奧費拉圖（Theophylactus） 論聖約翰第一書 約翰第一書引言

既然撰寫福音書的約翰本人，亦撰寫了這封書信，旨在提醒那些已經信靠主的人。首先，正如他在福音書中所作的，他在這封書信中同樣論述了關於「道」（Logos）的神學，證明祂永遠在神裡面，並教導父就是光，好讓我們藉此認識「道」是父的光輝（ἀπαύγασμα）。在論述神學時，他解釋說我們所領受的奧祕並非新近之物，而是從起初就存在，且永遠存在，如今在主裡面顯明出來，祂就是永生與真神。

他亦說明了主降臨與顯現的原因，說這是為了除滅魔鬼的作為，使我們從死亡中得釋放，並使我們認識父，以及祂的兒子、我們的主耶穌基督。他寫信給各個年齡層的人——給孩童、少年、長者——因為神已被認識，魔鬼的作為已然被擊敗，死亡已被廢除。此後，他在整封書信中教導關於愛的事，希望我們彼此相愛，並證明我們必須彼此相愛，因為基督也愛了我們。因此，他解釋了恐懼與愛、神之子與魔鬼之子、致死與非致死之罪，以及諸靈的分辨。他隨後區分了何種靈是出於神，何種是出於謬妄；我們何時被視為神的兒女，何時被視為魔鬼的兒女；我們應當為犯了何種罪的人禱告，以及為何種罪不應禱告；並指出那不愛鄰舍的人，不配得呼召，也不能被稱為屬基督的人。他也顯示了子與父的合一，以及那否認子的人，連父也沒有。

他在這封書信中作了區分，說：「這是敵基督的特徵，即否認耶穌基督就是那子，好讓那說謊者顯明出來，彷彿那一位並不存在，而他自己卻自稱是那一位。」他在整封書信中勸勉那些信靠主的人，若在世上受憎恨，不要灰心，反而要歡喜，因為世人的憎恨證明了信徒已經離開了這世界，如今屬於天上的公民身分。在書信的末尾，他再次提醒說，神的兒子是永生與真神，我們當事奉祂，並保守自己遠離偶像。

約翰第一書章節

一、關於基督的福音神學。關於認罪與謹慎不犯罪。遵守神的誡命能堅固對神的認識。

第一章

「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」這話既是對猶太人說的，也是對希臘人說的，他們將我們所領受的奧祕誹謗為新近之物。因此，他證明這奧祕是古老的；因為祂從起初就存在，與那被構想的「起初」同在；這起初不僅高於律法，也高於那可見的受造物。因為受造物有其開始，但這「道」在起初之前就已經存在。至於那些昨日與前日才出現的希臘哲學，又有什麼可說的呢？它們在放蕩中喧囂，遲遲才有了實體，且伴隨著人類不潔的習俗，這不僅是其教導與紀念，也是從我們那更優越的源頭，流向那瀰漫的黑暗之流。

因此，他藉著這種古老性來彰顯我們奧祕的偉大，並進而說明這就是生命，且這生命不是用時間的間隔來衡量，而是本體性的（ἐνυπόστατος），因為祂永遠與父同在；正如他在福音書中所說：「道與神同在。」「曾是」（ἦν）一詞，指出了那本體之物的實質，是所有獲得存在之物的起初與根基，若沒有祂，這些事物便無法存在。因為每一個受造物，都被稱為「是」某種東西，例如：是天使、是天、是太陽、以及其他一切；唯有子是「自有永有」的；萬物皆因分有了祂，才進入存在。因此保羅說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」

人若以入門的教導領受了對這道的聽聞，便會進而看見祂，不是以肉身，而是以知識，不是用肉身的眼睛，而是用理性的眼睛。「摸過」（ἐψηλάφησεν）一詞，也是關於那說「我就是生命」的生命之道而說的。關於那在起初就有的道，將會說我們藉著律法和先知聽見了祂，知道祂將要來臨。我們看見了這位顯然帶著肉身降臨的祂，並且摸過祂；因為從來沒有人見過赤裸的神。我們並非隨意地同意祂的顯現，而是如前所述，經過了摸索，也就是經過了關於祂的律法與先知的辯論之後，我們才信了那在肉身中顯現的道。我們所看見或摸過的，並非祂原本的樣子（因為誰能述說祂的世代呢？），而是祂所成為的樣子，藉著感官的觸摸或知覺；正如復活後的「多馬」一樣；因為祂是同一位且不可分割的，既是可見的也是不可見的，既是被捉住的也是無法被掌握的，既是不可觸摸的也是可觸摸的，既是像人一樣說話，又像神一樣行神蹟。我們說這話，是因為道與肉身之間有極致的合一。

「論到我們所看見、我們的手所摸過的生命之道。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永恆的生命傳給你們。」這意思是：我們所看見的，是用我們自己的眼睛看見的，並且感到驚奇。因為「觀看」（θεάσασθαι）一詞，取自驚奇之意，意指帶著敬畏去觀看。「摸過」一詞，意指我們考察過。接下來的經文是這樣的：論到從起初原有的，我們所聽見、所看見、親眼看過、我們的手所摸過的生命之道，這生命已經顯現出來；我們也看見過，現在又作見證，並傳給你們，我所說的是那永恆的生命，祂原與父同在，且顯現與我們。因此，我們所看見的，我們也傳給你們。這裡的總結在於「我們所看見的」。他之所以不像我們那樣作宣告，首先是因為他使用了簡潔的語言，其次是因為他鄙視希臘式的詭辯，並證明我們的救恩不在於言語，而在於行為；並藉此使我們更加警醒，以免我們在輕易找到所陳述的真理後，變得懈怠。此外，他在論述神學時，也希望以晦澀來隱藏那些高於凡俗之耳的事物，不將其隨意宣揚。因為將聖物給狗，把珍珠丟在豬前，並非明智之舉。

「我們將所看見、所聽見的傳給你們。」這是什麼意思？就是祂作為永恆的生命顯現給我們，我們成為了祂的見證人，無論是在十字架前，還是在復活後。因為同一位在十字架上被釘在肉身中，也以同一肉身復活。他說，我們從這宣告中獲得了什麼益處？就是我們藉著這道，不僅成為我們所見所聞的同伴，也成為父與祂兒子耶穌基督的同伴。若獲得了這一點，我們便會充滿喜樂，因為我們已經緊緊連結於神。

「使你們也與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」因為我們與你們相交，我們便擁有極大的恩典，這恩典是那歡喜的播種者在領受工價時，將賜給收割者的獎賞，他們也因享受了自己的勞苦而歡喜。

「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從祂所聽見、又傳給你們的信息。」「我們若說是與祂相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同祂在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌基督的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」他重複了這話，闡明他所聽見的信息是什麼，並說這信息就是：神就是光，在祂毫無黑暗。他在哪裡聽見這話？是從基督自己說：「我是世界的光」；以及「我到世上來，是光」。因此祂是光，在祂毫無黑暗；這是理性的光，激發靈魂的眼睛去領受祂，使靈魂轉離一切物質的事物，並以愛慕的熱情，單單渴慕祂。他所說的黑暗，是指無知或罪惡。因為在神裡面，既看不見無知，也看不見罪惡；因為這些事是圍繞著物質和我們的心境。若某處說：「祂以黑暗為隱密處」；但經文說的是「祂安置」（Ἔθετο），而不是說「祂就是黑暗」，正如祂說「祂就是光」。因為被安置之物與安置者是不同的。因此，這裡的黑暗是指我們對神那不可理解的無知。這是屬於我們的，而非屬於神的。因為某物被安置在某人身上，並非因為那人本身，而是因為圍繞著他的事物。他稱罪惡為黑暗，從他在福音書中所說的話便可得知。他說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」；他以黑暗指稱我們犯罪的本質，這本質因容易滑跌，而屈從於那引誘我們犯罪、嫉妒我們的魔鬼。因此，光對於我們這種容易被操縱的本質而言，對於那惡者來說，是完全無法被吞噬的。因為祂沒有犯罪，等等。因此他說，既然我們領受了你們作為神的同伴，而神是光，在這樣的光中，如前所述，黑暗無法存在；那麼我們這些與光相交的人，也不應在自己裡面容納黑暗，以免我們遭受謊言的刑罰，並隨著謊言與光的相交斷絕。因此，我們若持守彼此的相交（顯然是指我們與光的相交），我們就使自己免於罪惡的俘虜。

但他說，對於我們這些先前被許多罪惡所纏累的人，這將如何實現呢？因為沒有人，即使是誠實且立志行真理的人，敢說自己是無罪的。因此，若有人被這種恐懼所籠罩，他說，當壯膽；因為那為我們流出之祂兒子耶穌基督的血，已經洗淨了那擁抱祂相交的人。請注意，由於極致的合一，他稱祂為父的兒子，並稱祂取自我們的人性，其血當然是無疑的，但並非指神性。那麼，聶斯脫里（Nestorius）將子的肉身分開，且不願稱祂的母親為「神之母」（Theotokos），豈不是荒謬且褻瀆嗎？應當知道，這段經文的全部意旨，是對猶太人褻瀆言論的駁斥。因為他們曾論到基督說：「我們知道這人是個罪人。」因此他說，如果我們行光明的行為，我們就是祂的同伴；如果我們不行，我們就與祂疏遠。那麼，祂怎能不是真實的光，且沒有犯過任何罪，即使祂被你們算在不法之徒之中？因此他說，如果我們這些說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」的人，無恥地說我們沒有犯罪，我們就是自欺，也就是說，我們欺騙自己，彷彿釘死基督並非罪惡。因此他沒有說「我們說謊」，而是說「我們自欺」；因為謬妄是在真理之外的。如果我們承認罪惡並認罪，祂必赦免我們。

「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」他重複了這話，更加熱切地運用，好藉著不斷地提出責備，使他們意識到罪惡的嚴重性，並勸勉他們認罪。他說明了認罪所產生的善，說：你先說出你的罪，好使你被稱義。這也是這位門徒的老師（指基督）的習慣，即多次重複同樣的話，先是溫和地，然後是更完美地，想要使知識更加顯明。他稱神為「信實的」，意指「真實的」。因為「信實」不僅用於被信任者，也用於那具有信實本質者；祂從自己真實的本性中，也將此分享給他人。因此，神是如此信實，且是公義的，因為祂不拒絕那些來到祂面前的人，無論他們犯了什麼罪。因此，祂無疑地赦免了那些藉著悔改而奔向神聖洗禮的人，無論他們是得罪了祂，還是得罪了他人。

因此他說，如果我們認罪，我們將獲得相應的寬恕；但如果我們不知羞恥地說我們沒有犯罪，我們將犯下雙重的惡，既將自己顯為說謊者，又褻瀆了神。因為祂藉著先知說：「他們以惡報善」；又藉著祂自己說：「我若說得不好，你可以指證那不好；若說得好，你為什麼打我呢？」既然這些事如此，我們若說自己沒有犯罪，我們就是否認祂的道，祂就是靈與生命。因為祂說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」

第二章

「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了代贖；不是單為我們，也是為普天下的人。」他深知我們本性的不穩定與過犯，且知道我們總是與那傾向惡的趨勢，以及那埋伏在我們救恩旁、嫉妒我們的魔鬼同住，因此，那些已經藉著認罪而歸屬於神的人，若不謹慎生活，必然會犯罪。他補充說，即使在赦免之後我們跌倒了，也不要對自己絕望。因為若回轉，我們仍能藉著我們的主耶穌基督的中保職分獲得救恩。因為祂在父面前為我們代求，祂為我們的罪作了代贖，且不僅為我們，也為普天下的人。他之所以這樣說，是因為他寫信給猶太人；且為了不將悔改的範圍僅限於他們，而是將其擴展到外邦人；或者因為這應許不僅屬於當時的人，也屬於後來的所有人。

他稱那為我們向父代求、即勸勉的人為中保。這些話說得更具人性且更具救贖的安排；正如「子憑著自己不能做什麼」；他之所以這樣說，是為了不被視為與神對立；因為子也有赦罪的權柄，這在癱子身上已經顯明。但祂將赦罪的權柄賜給門徒，也顯示了祂是自主地賜下這權柄。但正如我們所說，使徒現在這樣說，是出於救贖的安排，或是為了彰顯子與父同本質且同能力，以及三位一體中任何一位所做的，也是其餘位格所共有的。

「我們若遵守祂的誡命，就曉得我們是認識祂。」這位蒙福的人習慣於同時使用同音異義詞，正如「世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂」。因此，他現在也以同音異義的方式使用了「認識」。因為「認識」一詞，既用於知道某事，也用於與某人完全融合；正如「主認識屬祂的人」；以及「神使那無罪的，替我們成為罪」。那說「我認識祂」，卻不遵守祂誡命的人，是說謊的；真理不在他裡面。凡遵守祂道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在祂裡面。他藉著反面來建立同樣的論證，更為豐富地運用了證明。那說自己住在祂裡面的，就應當照祂所行的去行。他說，完美的愛是藉著行為顯明的。然而，既然有些人能遵守正確且精確的誡命，卻表現得懶散，這離神很遠，因此他說，那與神親近的人，應當按照與神親近的身分，配得地生活。

「親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令。」他轉而論述關於對鄰舍的愛，並說，與神的融合，即愛，首先是從對鄰舍的愛中認識的；因為那被神知識所光照、被祂的愛所充滿的人，不可能擁有那從對弟兄的恨中產生的黑暗。因為光與黑暗不能同時存在於同一事物中。因此，那被對神的愛所光照、擁有神的人，也擁有對弟兄的光，這光是從對弟兄的愛中點燃的。那說自己愛神，卻恨弟兄的人，正處於那不斷遮蔽理性之眼的持續黑暗中，因為他失去了那與神、與弟兄融合的光。因此他不知道自己該怎麼辦。

「再者，我寫給你們一條新命令，在祂是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。」那說自己住在光明中，卻恨弟兄的，直到如今還是在黑暗裡。愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆倒人的事。唯獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗瞎了他的眼。

既然這封書信是公教的（Catholic），且普遍地寫給所有猶太人和希臘人，對猶太人而言，說不寫給他們關於愛的新命令，而是舊命令，是有道理的。因為在摩西的石版上，寫著「你要愛神，並愛鄰舍如同自己」。然而對希臘人而言，哪裡能找到關於舊命令的記載呢？我們說，關於愛的鄰舍律法也寫給了他們。怎麼寫的呢？寫在心靈的書卷上，以自然的觀念寫入；而那些播種在我們裡面的觀念，被稱為自然律法，保羅足以證實這話，他說：「但我看見肢體中另有個律法，和我心中的律法交戰。」因此，希臘人也領受了律法，即舊命令，因為自然界規定了人要彼此和睦，並對所有親屬友善，因為人是群居動物，這是不可能脫離愛的。但古老的歷史也記載了許多為彼此而死的人；這被我們的救主宣告為更大愛的標誌，祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」因此，既然關於鄰舍的愛是命令，且對猶太人和希臘人皆適用，他說，除了你們所聽見關於鄰舍愛的舊命令外，我還寫給你們一條新命令，這命令在你們與神藉著相交而親近時，以及在你們這些與祂相交的人裡面，都具有真實性。因為祂說：「我到世上來，是光」；且「真光，照祂的話，已經照耀」，而在光中沒有黑暗；因此，讓那真實的愛之光，在對弟兄真實且不虛偽的心境中照耀吧，讓那恨的黑暗漸漸過去，也就是消失。這「漸漸過去」一詞，在蒙福的保羅那裡也表示同樣的意思，當他說：「因為這世界的樣子將要過去了。」

「小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著祂的名得了赦免。」既然他說「我寫給你們一條新命令」，他也指出了領受這封書信者的心境。這心境是藉著肉身成長的進程與進步來指出的。因為他知道，並非所有人都能同樣地領受這道，也不是以同樣的熱忱，而是有些人像孩童一樣，處於入門階段，他勸勉他們藉著對基督的信心獲得罪的赦免；有些人則像已經進步到基督豐滿身量的成年人，以至於能生養他人，他見證他們擁有那從起初就有的知識。這人是誰，若不是神的道，祂在起初就與神同在？有些人則像少年，對於他們這些年輕且強壯的人，他見證了他們對抗羞恥情慾的勝利。然後，他再次根據另一種觀點重複同樣的話，將教導的言語調整到屬靈年齡的尺度。因此他說，既然我知道你們會根據年齡的差異來領受我所寫的，我也必須根據你們年齡的心境來衡量教導；對你們中像孩童、已經認識父（即神）的人，進行交談；對那些像長者、在知識上超過孩童的人，不僅認識祂為父，更在知識上深入，認識祂的本體，即祂從起初就存在，且不可窮盡；因為祂從起初就存在；對這些人，值得在神面前說更完美的話。對那些強壯、適合摔跤與競賽的少年，他說那因勝利而聞名的榮耀也伴隨著他們，顯示他們需要更勇敢、更具戰略性的言語。

「父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的。」「小子們」：因為他們因幼稚而無知，容易犯罪。因此他說，你們配得寬恕，因為你們已經認識到，主對萬物是良善的，祂的憐憫臨到祂一切的作為。「父老」：因為他們因年齡的增長，領受了關於那從起初就有的知識。「少年」：那些有經驗的人，因為他們正值壯年，且準備好從對手那裡奪取勝利。

「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們強壯，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」他將上述的名號根據年齡應用於道德的教導；而現在則根據心境重複，不間斷地管理著勸誡。

「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」他將這道分配給靈性的年齡後，進而提出勸勉的話，說：不要愛世界。他對孩童說這些話；因為孩童總是對可見的快樂感到驚恐。然後，在說了為什麼人不應愛世界和世界上的事之後，他進而對父老和少年提出教導；因為這樣的人具有更完美的素質。為了不讓你以為世界是指那由天與地組成的系統，他補充了什麼是世界，以及什麼是世界上的事。他稱那烏合之眾為世界，他們裡面沒有父的愛。什麼是世界上的事？那些根據肉體的情慾所完成的事，藉著感官運作，激發了情慾。因為藉著眼睛，這最重要的感官，他也涵蓋了其餘的事物。關於情慾，一切惡都在其中被觀察到，姦淫、醉酒、不當的愛、謀殺；有些是為了貪婪，有些是為了消滅對手。這些也是詭計，好使我們將所有阻礙之物置於詭計之下；簡單地說，所有敵對神的事，都是藉著肉體的情慾在我們裡面完成的。

「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。」我們已經說過，他稱烏合之眾為世界，因此主對門徒說：「你們不屬於世界，正如我不屬於世界。」這世界的父是魔鬼，我指的是那世俗的享樂與混亂。因此，主在關於祂門徒的事上對父說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」，也就是世界，祂在別處說那惡者也臥在惡者手下。此外，如果那惡者與良善的父對立，而那服事世界情慾的人不是從父來的，而是從世界來的；那麼顯而易見，那不從父來的，而是從世界來的，就是從魔鬼來的；正如在福音書中對猶太人所說：「你們是出於你們的父魔鬼」；也就是出於那些肉體的習俗，魔鬼是其播種者與栽培者。這些世俗的情慾沒有持久與穩固的基礎；而那些遵行神旨意的事，則是持久且永恆的。明智的人不應放過那些穩固的事，而去抓住那些將要消失的事，這就像在幻象上建造房屋一樣。

「小子們哪，如今是末時了；正如你們曾聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。」「如今是末時了」這話，可以這樣不沉重地解釋：既然這封公教書信適用於每一個人，而每個人的生命期限並不相同，每個人的終局對他自己而言都是未知的；因此，他將每個人安置在各自的終局上，好讓每個人都像面對生命的末時一樣，保持警醒；這樣，無瑕疵的生活與行為的純潔，就會永遠在基督徒中實行。或者：那因這些事而憂鬱的人，沒有空間去戲弄。因為凡事分為三部分：起初、中間、最後；將中間之後的一切稱為末時，並無不妥。因此，如果主是在千禧年的中間降臨（因為祂在世上的顯現幾乎是在第五千五百年），那麼從這之後的一切，作為中間之後的部分，被稱為末時，沒有人會責怪。因此，既然千禧年的堆積已經超過了主降臨後的中間點，那麼從這之後的一切，被稱為末時是恰當的。這確實是最真實的，也符合金口約翰（Chrysostom）的觀點。

「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；但他們出去，顯明他們都不屬我們。」在說了關於敵基督的事後，他補充了關於「從我們中間」的事，卻沒有為了清晰而作任何區分。我說，這就像他問自己一樣：這些敵基督是從哪裡來的？因此說了「從我們中間」。因此，他本該這樣做，卻沒有這樣做，而是以言語的混亂，顯示了關於他們那令人厭惡的事。但為什麼敵基督是從主的門徒中出來的？為了讓他們能將那可信的帶給被迷惑的人，因為他們是從門徒中出來的，且根據老師的觀點進行宣講，而不是完全與宣講背道而馳。因此他說「從我們中間」。至於「出去」，是因為他們作為門徒，卻背離了真理，並發明了自己的褻瀆言論。因為他們不是從我們中間的，也就是說，不是屬於得救者的行列。如果他們是，他們就會與自己人同在。但現在他說，他們這樣做，是為了顯明，也就是變得顯而易見，他們完全與我們疏遠了。因為在這些人中，有些人並非從我們中間出來的，也就是那些從我們中間出去的人所附和的人。為了他們，他說我也說了「他們並不都是屬我們的」。

「你們有從那聖者而來的恩膏，並且知道一切的事。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有謊言是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那否認耶穌是基督的嗎？這就是敵基督的，就是否認父與子的。凡否認子的，就沒有父；承認子的，連父也有了。你們務要將那從起初所聽見的，存在心裡。若將從起初所聽見的，存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。應許我們的，就是永生。」在說了這些預先警告的話後，為了不讓人以為他將這些知識單單歸於自己，並藉此在其他信徒面前自誇，彷彿只有他知道這些，因此他恰當地補充了「你們有恩膏」；彷彿他在說：但我為什麼要像對待無知的人一樣，向你們詳述這些事呢？你們那裡並沒有對這些事的無知。因為你們從神聖的洗禮中領受了恩膏，並藉此領受了神聖的靈。既然你們知道這一點，我寫這些話不是因為你們無知，而是因為你們知道，知道末時，知道敵基督的流行，知道所有人都充滿了謊言。因此，因為謊言的增多，我才說，敵基督的也已經有好些了。因為如果基督是真理，而你們也認識祂，你們裡面就有真理；凡是說謊的，既然與真理即基督對立，就是敵基督的。那麼誰是說謊的呢？就是那否認耶穌是基督的。這是那極其污穢的西門（Simon）所胡說的，說耶穌是一回事，基督是另一回事。耶穌是從聖母瑪利亞所生的，而基督是從天上降在約旦河上的。因此，那被這謊言所支持的人，他說，就是敵基督的。但那否認父與子的人，他說，也是說謊者與敵基督的。因為其他異端，（那被詛咒的瓦倫廷（Valentinus）從中產生），又說父是不可稱呼的，而非基督所說的父。這些人也否認子，因為他們說祂只是單純的人，而非本性上的神，即作為從神而來的神。因此他補充說：凡否認子的，就沒有父；正如猶太人，否認子，卻假裝認識父。但願這些人知道，他們連父也沒有認識。因為如果他們認識，他們也會認識子，因為祂是獨生子的父。西門派的人也胡說同樣的事。他們就是這樣。但你們，將那從起初所聽見的，即關於基督的神學，保守在自己裡面。因為他藉著「存在心裡」說了這話。因為如果那從起初所聽見的住在你們裡面，你們就必住在子與父裡面，也就是說，你們將成為祂的同伴。因為這就是那應許，祂說：「父啊，我在你裡面，你在我裡面，使他們也在我們裡面合而為一；又說，使他們得永生。這永生就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」

「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。」在完成了關於上述的事後，他補充了關於那些引誘他們的人，也就是因為那些氾濫的異端。然後他再次補充，我們在之前也說過，為了使他們不感到沉重，說「你們也領受了那恩膏」；這是什麼意思？（如前所述，他指的是聖靈）。因此，既然你們領受了聖靈，且在你們裡面有確據，你們就不需要人教導你們；但正如那同一位靈在一切事上教導你們，正如祂教導你們的，你們要住在祂裡面。因為祂所教導你們的是真實的，不是謊言。

「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教導你們，自有主的恩膏在凡事上教導你們，這恩膏是真的，不是謊言；你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。」接下來是這樣：既然你們從祂領受的恩膏住在你們裡面，你們就不需要人教導你們；但正如祂教導你們的，你們必須住在祂裡面。

「小子們哪，你們要住在主裡面；這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人都是祂所生的。」

第三章

「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。」