29 第29篇 迦百農癱子

29_第29篇_迦百農癱子

這些書信被稱為大公書信（Καθολικαὶ Ἐπιστολαί）：雅各書一卷、彼得書信二卷、約翰書信三卷以及猶大書一卷，猶如通諭一般。因為這些書信並非如神聖的保羅那樣，是專門寫給某個民族或某個城市（例如寫給羅馬人或哥林多人），而是由這些主的門徒團體，普遍地寫給信徒，即寫給散居各地的猶太人（正如彼得所做的），或是寫給所有在同一信心之下的人。

雅各書大公書信之題旨：

因為雅各本人寫信給散居各地的十二支派，且是信奉我們主耶穌基督的人。這封書信是教導性的，教導關於試煉的區別：何者來自神，何者來自人自己的心；又教導信心不僅要用言語，更要用行為來證明；且不是聽律法的人，而是行律法的人才被稱義。關於富人，他告誡在教會中不可偏袒富人而輕視窮人，反而應當責備那些驕傲的人。最後，他安慰受苦的人，勸勉他們在主審判者降臨之前要恆久忍耐；並教導關於忍耐的道理，藉由約伯的事蹟展示忍耐的益處，並告誡要請長老來為病人禱告。

雅各書大公書信之章節大綱：

一、關於忍耐、無偽的信心，以及對鄰舍的謙遜；關於你們內心的火煉，以及由此產生的苦難。這原因並非來自神，因為我們所領受的一切美善，皆來自於祂。關於溫柔、純潔、行善的分享，以及關於知識與言語的節制。關於對每個人不偏待人的愛，這是照著律法。信心不僅在於信心，也在於行為；人並非單靠其中之一，而是兩者同時被稱義。那輕率且無序的舌頭會殺死擁有它的人，必須將其控制，以讚美並榮耀神。

二、關於彼此之間因人為智慧的虛榮心而產生的良好且無爭執的交往。

三、關於屬神的智慧。

四、因為懶散與愛享樂，導致紛爭、混亂，以及與神為敵。

五、關於悔改以致救恩。

六、關於不可論斷鄰舍。

七、人所行的腳步並非在於人，而是在於神。

八、關於富人的貪婪與他們在世上的奢華，以及神公義的審判。

九、關於受苦時的恆久忍耐，以及關於真理。

十、對每個人適當的勸勉，並伴隨著信心。以及必須服事鄰舍的救恩。

第一章

「雅各，作神和主耶穌基督僕人的，請散居各地十二支派之安。」稱神為父，稱耶穌為主，既然祂作為父與子的僕人，那麼子與父在本質與尊榮上是同等的。主的使徒們以身為基督的僕人為榮，這超越了世上一切的尊榮。

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」他將照著神旨意的試煉與憂傷，視為值得稱讚且值得喜樂的；因為這些是不可斷絕的連結，是愛與悔改的增長。因此經上說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心受試煉。」基督也說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心。」因為若沒有世俗的或照著神旨意的操練，就無法獲得冠冕。他以謙卑的心稱他們為弟兄，而非稱他們為兒女。試煉對勤奮的人而言是喜樂的緣由，因為他們的試驗藉此顯明出來。試驗能引導人走向完全的行為。但有人會問：如果試煉的工作是如此，為何基督在禱告中教導我們求神不要讓我們進入試煉？我們回答說，試煉有兩種：一種是源於我們自己，另一種是神為了操練與顯揚而加給我們的。源於我們自己的試煉也有兩種：一種是因無知的勇敢，我們稱之為魯莽；主建議我們要防備這種試煉，因為雖然心靈願意，但若在爭戰中熱心熄滅，對使用者而言並無好結果。另一種是因犯罪而帶來的，如所多瑪人的滅亡。對於這些試煉，過著無罪生活的人應當盡力逃避；至於那些來自神的試煉，如約伯與亞伯拉罕所受的，不僅不應逃避，若有可能，更應藉由忍耐與感恩來承受，因為這值得顯揚與冠冕。「百般試煉」，我之所以這樣說，是因為試煉正如我們所說，有的來自神，有的來自我們自己。

「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」既然試煉有兩種，忍耐對兩者都有益處：在來自神的試煉中，是因為我們在此獲得了顯揚，如亞伯拉罕與約伯；在來自我們自己的試煉中，是因為我們帶著感恩忍耐，這就如同我們為所犯的罪作了補償。因為那認識自己的人，為自己奠定了救恩的根基，並將自己塑造為義人的樣式，因為「義人在開口時是自己的控告者」。

「但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」看哪，他並非定義性地說忍耐已經「成功」，而是以命令語氣說「當成功」。他並非宣告一種既有的美德，而是立法要求現在就要實行。他所說的「成功」之原因，是指智慧。因為他知道信心與在試煉中忍耐的試驗，並非普通人的成就，而是照著神旨意之智慧人的成就；因此，他激勵那些渴望達成這些事的人去祈求智慧。

「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」這是指屬靈的智慧，而非屬世的智慧。因為他告訴我們這是成功之行為的原因。這就是從上頭來的智慧，藉此我們得以剛強，能夠行出完全的善。

「只要憑著信心求，一點不疑惑。」因為若相信，就當求；若不信，就不要求；因為他必得不著所求的。「疑惑」是指那些帶著傲慢求的人。那「疑惑的」顯然是個狂傲的人。因為如果你不相信祂會成全你的祈求，就根本不要靠近，以免你因心懷二意而成為那全能者的控告者。因此，必須棄絕這種可恥的疾病。「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」

「這樣的人不要想從主那裡得什麼。」疑惑的人，是指將自己與堅定的事實分開，並懷疑是否會得著的人。這樣的人必得不著，因為他對所盼望的事心存猶疑。

「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」「心懷二意」意指混亂、未經準備、無成效、雙重標準、虛偽。他稱「路」為心靈的動向，盼望懸於其上，無論是好的還是壞的；正如大衛所說：「你預先看見了我的路。」換言之，他稱心懷二意的人為不穩固的人，不是堅定地立足於未來或現在，而是被吹向這邊又吹向那邊，有時執著於未來，有時執著於現在。他將這樣的人比作海中的「波浪」，沒有定點；又比作「草上的花」，沒有恆久性，太陽一出就枯乾了；因此他沒有將他比作較為穩固的草，而是比作花，顯示其短暫。為何被稱為「心懷二意」？因為他對現在的生活與未來的生活都沒有堅定的依靠。在聖經中，「魂」（ψυχή）有時被稱為「生命」；正如「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」棄絕你心中的二意，在向神祈求時完全不要心懷二意，在心中對自己說：我怎能向主祈求並得著，我對祂犯了這麼多罪？不要這樣想，而要全心全意地認罪，轉向主，毫無懷疑地向祂祈求；你將會認識祂的慈悲，祂「絕不撇下你，必會成全你心中的祈求」；因為神是不記仇的，祂憐憫祂所造的。

「卑微的弟兄，升高就該誇耀。」因為他知道謙卑是所有美德的守護者，若沒有謙卑，就無法成就任何善事，因此他接著說：「卑微的升高就該誇耀。」因為他將「疑惑的」比作「海中的波浪」，那人因傲慢而膨脹，卻比升高更快地沉寂；「疑惑的」人也遭受同樣的痛苦，因驕傲而對任何必要的祈求都無法堅定。因此他接著說：「卑微的弟兄應當誇耀。」這話的意思是：想要祈求的人，首先應當求當求的事，在這些事上他不會落空；這些事就是「天國與公義」。其次，在祈求這些事時要恆久忍耐；不要只禱告片刻就立刻離開，那是傲慢人的行為，而應當在謙卑中恆久忍耐，等待領受。

「富足的降卑也該如此，因為他必要過去，如同草上的花。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝。」他將財富比作草上的花，意在顯示其短暫。「那美麗的容貌就消沒了。」他將「容貌」作了轉義的使用；因為這只用於人，而不用於其他動物。「那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。」「所行的事」是指他在今生所經歷的過程。

「忍受試煉的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」試煉有兩種，我們說過，忍耐對兩者都有益處。接著，他想起主的禱告，即祈求我們不要陷入試煉，他勸勉我們追求更好的，並藉由前文重複了論點，闡明何為來自神的試煉，何為我們自願招致的。然而，主與神顧念人類本性的軟弱，教導我們祈求免去試煉的加給，這對當時尚未成熟的門徒是合宜的。但既然我們的軟弱本性藉由祂復活的知識與升天而得到堅固，祂的弟兄便建議我們不再懼怕試煉。

「人被試探，不可說：我是被神試探。」如果試煉有兩種，那麼他將一切試煉都排除在神的責任之外。但請注意，他並非說「被試煉過」，而是說「被試探」。因為那因過犯與放縱而為自己招致試煉，並在環境中如同在持續的風浪中翻騰的人，他說這不是被神試探，而是被自己的私慾試探。因為那勝過所加給之試煉的人，使自己變得更穩固，對於試煉，特別是那些由自己引起的試煉，變得不再容易被消耗。因為轉向更哲學化的生活，在安息中度過餘下的試煉。「因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」「神不能被惡試探」，正如那人所說：「神聖與蒙福的，既沒有自己的問題，也不給別人帶來問題。」因為這一切都圍繞著必死的、屬地的本性，在這種本性中，變遷與墮落是我們本性的開端。私慾、罪惡，以及由此在靈魂中滋生的死亡，是人類墮落的幾個階段。因為私慾找到了接納的空間，就產生了罪，罪若不藉由悔改而根除，就產生了死亡，我們便以此作為第二次生命的開端。

「但各人被試探，是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」既然他顯示了神聖的本性既不被試探，也不給別人帶來試探，他在此所說的試煉是指擾亂靈魂的意念；因為來自神的試煉不會使靈魂混亂，而是使靈魂安定、光照靈魂；因此他說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」因為我們所招致的，其中含有不完全。

「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」你要將「眾光之父」理解為神，或是天使的權能，或是藉由聖靈被光照的人。「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」他說，在眾光之父那裡沒有改變；因為祂藉由先知呼喊：「我是耶和華，我不改變。」至於「轉動的影兒」，意指連一點點懷疑的投射都沒有。

「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」他說「按自己的旨意」，是為了那些自以為世界是自動產生的瘋狂之人。因為他在上面說「在他並沒有改變」，並由此顯示了神聖本性的不變，接著說「按自己的旨意生了我們」。因為如果我們是被造的，顯然我們也是會改變的。因為從無有變遷到存在，怎能是不變的呢？接著，因為他說「生了我們」，為了不讓人以為祂像生我們一樣也生了子，他接著說「用真理的道」。因為正如神學家約翰所說：「萬物都是藉著祂造的」，即藉著真理的道。因此，我們是藉著道而產生，我們這些擁有存在的人，與那從中產生我們的並非同類。至於「初熟的果子」，意指第一且最尊貴的。他稱可見的本性為「受造物」。

「所以，我親愛的弟兄們，你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。」他所說的「快快地」，並非指單純的聽，而是指積極的聽，在聽完之後，要轉向對所聽之事的實踐。因為他知道那急切地傾聽的人，會使自己準備好去實踐這些事；相反地，那在處理事情上遲緩的人，會因拖延而完全阻礙了行動。因此，在神聖的教導上，他命令要快；但在處理危險的事上，則要慢。這些事就是說話與動怒。因為在憤怒之下的言語，不會有好的結果。因此，一位神聖的哲學家說：說話的人常後悔，但沉默的人從不後悔。蒙福的大衛也說：「你們應當畏懼，不可犯罪」；意思是，不要立刻動怒，不要帶來憤怒中的瘋狂。與此相符的還有這裡所說的，關於說話與動怒的事；特別是關於憤怒，若不經思考地表現出來，就會剝奪神的公義。因此他說：「人的怒氣並不成就神的義。」

「因為人的怒氣並不成就神的義。」公義是一種在靈魂中按各人價值給予回報的習性；而憤怒會毀滅即使是聰明的人。既然憤怒因過度的激情而蒙蔽了理智，它怎能建立起那審慎地按價值給予回報的公義呢？但請注意，他並非單純地說「關於那不成就神公義的人」，而是關於那為了毀滅性的事而自以為是的人。因此，他沒有加上冠詞就提出了論點；這顯示他想要表達的是，這「人」字是指那些在善與惡之間搖擺不定的人。必須注意，他並非說「不工作」，而是加上了前綴「成就」（κατεργάζεται）。意思是，並非完全被剝奪了應有的。因為在憤怒中也可以觀察到某種利益，因為在任何靈魂的動向中，都不會完全沒有值得稱讚的部分，總能找到某種好的東西。

「所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」他將「污穢」加上「盈餘的邪惡」，意在顯示，如果一個人多次陷入污穢，應當迅速脫離，而不是因習慣而使邪惡變得更堅固；因為那些我們不斷且過度重複的事，會使所做的事成為本性，即賦予它一種本性的習性。「存溫柔的心」是因為教導性的話語，不應在喧鬧與混亂中領受。「所栽種的道」是指我們藉以成為有理性的，能分辨好壞的道。

「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目。」「看自己本來的面目」是指藉由律法認識自己。因此，他將「面目」加上「本來的」。因為藉由律法，我們學習到我們是如何被造的，並觀察到屬靈的律法藉由重生的救贖，使我們成為什麼樣的人。接著，如果不藉由行為停留在這種觀看中，我們就會忘記恩賜。因為那將自己交給邪惡行為的人，甚至不記得他已從神那裡領受了恩惠。因為如果他記得他是從上頭生的，且被稱義，並被算在神的兒女中，他就不會將自己交給那些廢棄恩典的行為。他從這常見的鏡子，轉向理智的鏡子，沒有帶走任何作為範例的事物。例如，他想這樣說：如果有人是聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己的面目。正如那人看見了自己就離開，立刻忘記了自己是什麼樣的人；同樣地，那藉由摩西律法觀察到他為何被造的人，即為了神的榮耀，並成為造物主神的形象，在觀察之後，卻沒有行出任何所觀察到的事，而是像那看自己面目的人一樣。他本該這樣使用，卻沒有使用。使徒這樣做並非徒勞，他聚集聽道的人，並激勵他們不要漫不經心地聽。因為那些聽道的人並非有福，而是那些將行為與聽道結合的人。因為法利賽人也曾是聽道的人，但因為他們不是行道的人，就不再是有福的。「自己欺哄自己。」意指欺騙自己，輕視自己的救恩。

「因為他看見自己，隨即忘了他的相貌如何。」他將忘記與聽道連結，因為單單聽律法對靈魂的救恩是不夠的，除非行為隨之而來，以確認聽道。

「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」他說「察看」，而不是「進入」；因為屬靈的律法，擁有到處都令人嚮往且偉大的事物，即使是短暫的閱讀也知道如何吸引人。他說「全備的律法」，接著說「使人自由」，將自由作為它的標誌。因為照著基督的律法，使人脫離了肉體的奴役，使前來的人處於自由之中，並因自由的緣故，使他變得專注，並脫離了那損害所有美德的健忘。

「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」在猶太人中，虔誠的人是指那些在行為上擁有信心，且自以為隱密的人；因為猶太人對儀式非常自負，並認為在這些事上成就了對神敬虔的全部，且只專注於這些事，認為這能為他們帶來福分；他們對待其他人則帶有輕蔑，正如福音書中法利賽人對稅吏的傲慢顯而易見；使徒為了抑制這種狂妄，說了這番話；因為他提到了「行道的人」，並稱他為有福，立刻糾正了在行道的人中普遍滋生的邪惡，並說：不要以為，那以行律法為誇口的人，單靠行道就能擁有福分。因為這在神面前是不被接受的；只有那行道，卻不因狂妄而輕蔑那些不行道的人，才是被接受的。至於「欺哄自己的心」，意指壓制，而不是因狂妄而自以為是「行律法的人」來欺騙自己的良心。因為心在這裡想要表達這個意思，正如在「憂傷痛悔的心」中所說的一樣。

「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦。」虔誠似乎比信心擁有更多。因為這個名字宣稱對某些隱密之事的知識，以及對照著信心所觀察到的事物的堅定。因此，使徒使用了這個詞，「虔誠」，就好像在說：你認為自己是律法中奧秘的知情者與精確的守護者。怎麼會呢？你連舌頭都無法勒住，還控告鄰舍，過著傲慢的生活，對任何貧困的人都不憐憫，而律法既不接受那毀謗的人，反而命令要憐憫仇敵。因此，如果你想成為虔誠的人，不要在閱讀律法時表現出虔誠，而要在行道時表現出來。這就是憐憫鄰舍。因為對鄰舍的憐憫就是對神的效法。「因為他說，你們要慈悲，像你們的父天父一樣。」但你們的憐憫也不要偏待人；因為神也不會將祂的恩惠分開，而是「叫日頭照好人，也照歹人」，並「降雨給義人，也給不義的人」。「保守自己不沾染世俗。」這裡的「世俗」是指大眾與烏合之眾，那些因欺騙的私慾而敗壞的人。

第二章

「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」因為那按外貌待人的人，使自己充滿了許多污點，輕視了同類；並且在輕視那人之前，也輕視了自己，如果對同類的表現也傳遞給了那行事的人。

「若有一個人戴著金戒指，穿著華美衣服，進了你們的會堂；又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去；你們就看重那穿華美衣服的人，說：請坐在這好位上；又對那窮人說：你站在那裡，或坐在我腳凳邊上。」戴戒指在希伯來人中似乎是一種習性。或許有人會在這裡問：如果雅各是照著基督新約的教師，為何現在不廢除律法的事，反而更加提升，接受那些在律法虔誠中的人，而不責備他們？對此我們會說，他現在對他們說話更具引導性，並遷就他們的軟弱，以免因從門外廢除律法，而使他們因教導的新穎而退後。他更具經濟性地處理了這件事，並在他們不反對的地方，將他們從律法的儀式（因為他將安息日、禁食與食物的禁戒與照著基督的信心混在一起）帶入新約，並藉此使他們對話語更加專注，這樣一點一點地勸勉他們離開律法的事，因為那些是無益的，且是召喚他們走向奴役，而非走向基督裡的自由。因此，他明智地使用了短暫的變通，當他不希望他們對所說的話感到不滿時，他就提出了基督徒應有的事。

「你們豈不是偏待人，用惡意斷定人嗎？」這裡的「豈不是」在古老的句法中是多餘的，因為這裡有「若」的對應，這個連接詞是多餘的；因為它是這樣的：「若有人進了你們的會堂」，等等；接著，「你們豈不是偏待人」。這裡的對應，要求「豈不是」這個連接詞被提出；這樣就會是：既然你們沒有判斷正確，「就成了惡意斷定人的審判官」。至於「你們豈不是偏待人」，意指你們破壞了分辨力，沒有先做任何討論，無論是那窮人卻是勤奮的，還是那富人卻是懶散的；但你們的不分辨使你們偏待人，為了財富而稱讚那人，為了貧窮而輕視那人。「就成了惡意斷定人的審判官。」這就是說，你們是不義的審判官，因偏待人而預設了邪惡。

「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂應許給那些愛祂之人的國嗎？你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？」因為貧窮對大多數人來說是難以忍受的，甚至連聽都不想聽，因此他說「世上的貧窮人」，立刻加上「富足的」。關於什麼的富足？關於信心；因為事實確實如此。因為那使世界對貧窮人不再有干擾，使他們在來到信心時，比富足的人更具行動力。因此主揀選了這樣的門徒，並使他們成為國度的繼承人。

「他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？但你們若照著聖經，守這至尊的律法，說：當愛鄰如己，你們就作得好了。但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」新名，是照著先知的預言所說的：「事奉我的人必稱為新名，這名必在全地受祝福。」

「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫，卻殺人，也是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」「只在一條上跌倒」，意指沒有完全的愛；因為這是所有美德的總綱。如果缺少了頭，其餘的身體都是多餘的。他之所以這樣說，從前文的結構中可以清楚看出。至於「不可姦淫」、「不可殺人」，是作為範例。但請注意，這些範例也來自於那有助於愛的律法。因為那愛鄰舍的人，就不會姦淫，也不會殺人；因為這些是仇敵的事。如果不是這樣，沒有人能得救，因為沒有人能完美地遵守所有的誡命。但那成就了純潔的人，有時會被憤怒所勝，而那行善的人，常有嫉妒。因此，這並非說在所有美德上都毫無缺欠，而是關於愛，因為不應在偏待人時不完全地實行，而應完全地實行。我們對其他美德也這樣說。因為那不能自始至終堅持節制或公義，而實行得不完全的人，就像在肢體上瘸腿，損害了整個美德的身體。因此，必須將「全律法」理解為關於愛的律法，這是他主要的目標。他稱不偏待人的律法為「自由的律法」；因為偏待人的人不是自由的，而是奴隸。因為一個人被什麼所勝，就被什麼所奴役。

「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」既然我們將對自己所犯的罪留給鄰舍，並將我們的財產分享給有需要的人，神對我們的憐憫將會在對我們所過生活的審判中領受我們；因為這補救是巨大的；正如相反地，對於那些對同類沒有良心的人，定罪是沉重的。因為對於那些對鄰舍所犯的罪沒有同情心的人，惡僕的定罪將會圍繞著他們，伴隨著禱告中的報應。因為祈求神「免我們的債，如同我們免了人的債」。對於那些對需要身體安慰的人沒有憐憫，即冷酷的人，「將會遇到無憐憫的審判」。「憐憫原是向審判誇勝。」「因為憐憫人的人，照著主的判決，必蒙憐憫。」此外，即使是偶像崇拜者，對貧窮人的憐憫也能帶來赦免，正如我們在但以理書中所聽到的，在信徒身上豈不更會如此嗎？在我看來，這種憐憫就像在競技場上比賽的人，樹木的油；因為塗在運動員身上，使對手的抓握滑脫；同樣地，在審判中，我們對貧窮人的憐憫，將會使魔鬼的攻擊無法得逞。

「若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」請看屬靈的智慧。他並非只說「若你有信心」，而是說「有什麼益處？」就好像在說：向我展示那使我能計算這個稱呼的事實。因為這是信心的工作。他說的話是這樣的：如果一個人不藉由行為證明他相信神，那麼被稱為信徒的控告也是多餘的。因為那單單說自己屬於主的人，並不是信徒，而是那愛主到因為對祂的信心而敢於面對死亡的人；而這就是前文的目標，範例顯示了這一點。因為他說，亞伯拉罕藉由行為證明了他相信神，將長子獻為燔祭。同樣地，喇合也因相信而輕視了死亡。

「這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」這與蒙福的保羅並不矛盾；因為「信心」這個詞有兩種含義，一種是單純對現象的同意。我們習慣稱這為信心，正如我們知道鬼魔也信基督是神的兒子；另一種是藉由意向，伴隨著堅定的同意，我們稱之為信心。神聖的雅各說那單純的同意是死的，因為它缺乏激發行為的信心；而保羅所說的是藉由意向的信心，這信心絕不缺乏行為；因為這信心若沒有尊貴的行為就不會產生。因為亞伯拉罕也不是……