30 第30篇 兩個瞎子得醫治

30_第30篇_兩個瞎子得醫治

他未曾先為此爭戰，以致推卻那屬肉體的軟弱，而信心正是藉著這場爭戰贏得獎賞。然而，保羅將信心置於律法上的守安息日、割禮以及其餘的潔淨禮之上。因為在「行為」一詞上，可見到兩種含義：其一，那些堅固信心的行為被稱為行為，信心若缺乏這些，便被遺棄為死的；其二，那些律法上的行為，亞伯拉罕以及所有在基督裡的人，都是在沒有這些行為的情況下稱義的。因為若信心與不潔之物結合（我指的是那些行為的信心），誰能反對呢？正如香膏不能儲存在充滿污穢的器皿中，神的信心也不能存在於不潔的人裡面。因此，神聖的使徒們彼此並無分歧，而是圍繞著所指之事的差異，各自根據需要，執行了擺在他們面前的任務。

「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」他稱那些僅僅誇耀空洞的信心，卻沒有藉著行為所建立的實體來成全的人為「虛浮」。

我們的祖先亞伯拉罕，將他兒子以撒獻在祭壇上，不就是因行為稱義嗎？你看，信心與他的行為並行，而且信心因著行為才得以完全。於是經上所說的話應驗了。兩人（保羅與雅各）都引用亞伯拉罕作為信心之道的榜樣：前者藉著亞伯拉罕的例子，證明信心勝過行為；後者則證明行為是信心的成全。如前所述，他們各自圍繞著所指之事的雙重含義，來完成各自的論證。然而，有些教父對此有另一種見解。他們說，亞伯拉罕在時間上有所區分，是兩種信心的象徵：一是洗禮前不尋求行為，只尋求信心、對救恩的認信，以及我們這些信基督的人藉以稱義的話語；二是洗禮後與行為結合的信心。如此看來，在這些事上說話的聖靈並非自相矛盾；而是針對那些僅藉著認信便稱義的進教者（若他隨即離世，對他而言並無行為，洗禮的潔淨對他已足夠），以及那些已經受洗、要求展現善行的人。

保羅在別處也同意這一點，並教導洗禮後的信心要求藉著行為達到完全，他說：「受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。」而愛需要極大的智慧才能成全。「亞伯拉罕信神，這就算為他的義，又得稱為神的朋友。」亞伯拉罕是僅憑信心稱義的象徵（當他信時，「就算為他的義」）；而他是因行為稱義的象徵，是在他將兒子獻在祭壇上時。因為他不僅行了那事，而且沒有離開對以撒的信心，因為他思量神必使他的後裔增多如星，並相信神能使他從死裡復活。

保羅也同樣引大衛為證。因為神聖的聖靈需要大衛見證那將要在基督裡適時臨到的信心。因此他說：「主不算為有罪的人是有福的。」

「可見人稱義是因著行為，不是單因著信。」這裡的「因著行為」，並非如前所述指律法上的行為，如割禮之類，而是指美德、公義以及類似的行為。

「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」

第三章

「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的審判。」他在前文既已教導信徒，信心不可沒有善行，便轉向另一個同等重要的勸誡。因為有些人試圖教導他們自己尚未達到的事。他說，這樣的人不僅毫無所得，反而要受「更重的審判」。因為那教導自己所沒有之德行的人，是受定罪的，因為他自己的舌頭絆倒了自己；他從處境中證實了這一點，他說：若舌頭本來就容易因疏忽而絆倒，那麼擁有舌頭的人，其審判也難以逃脫，正如所羅門所教導的：「惡人因嘴唇的過犯陷入網羅。」若有人明知故犯，用舌頭教導自己未曾親身經歷的事，又怎能逃脫那不可避免的刑罰呢？

「原來我們在許多事上都有過失。」這是指在生活中因疏忽而變得懶散。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住全身。他從舌頭容易絆倒的事實，證實了沒有人能過著沒有罪的生活；由此也表明沒有人能達到完全。因為誰沒有在舌頭上犯過罪呢？若有人能勝過那容易絆倒的舌頭，他豈不是也能很好地駕馭全身嗎？因為那能控制容易絆倒之處的人，若不能控制那較遲鈍的部分，那才奇怪。

「看哪，我們把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動牠的全身。」這是關於「能勒住全身」的例證，取自馬的嚼環與船的舵。這裡的「看哪」意為「察看」。至於「馬的嚼環」，語序應調整為：我們把嚼環放在馬的嘴裡。若不這樣調整，這句話就不可理解：看哪，我們放入馬的嚼環，正如我們用小嚼環調動馬一樣，也用小舵調動船，隨我們的心意。因此，舌頭也當用正確的道來調動。雖然它是「不義的世間」（這裡的「世間」指眾人），或者說它裝飾了人類的本性（因為我們藉此與彼此交流，有些人也想這樣理解「世間」的含義），但它若隨從庸俗的群眾，就會作惡，「污穢」了全身，並「點著生命的輪子」，且被地獄所點著。然而，要駕馭它使其合理地運作，並隨使用者的意願而動，並非難事。因為「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」所以我不會說，舌頭因為是「止不住的惡物」，因為「滿了害死人的毒氣」，就沒有人能制伏。因為若它是不可制伏的，且尚未被調向良善，那麼我們怎能「用舌頭頌讚那為主和父的」，又用它咒詛人呢？看哪，它隨著使用者的意願而轉動。但「我的弟兄們，這是不應當的。」因為若我們藉著它頌讚，那麼對於那些照著神形象被造的人，我們豈不羞愧於咒詛他們嗎？從同一個口中發出頌讚與咒詛，是不義的。因此，要「保守你的舌頭」遠離那「瞳孔」。舌頭是君王的馬。若你給它戴上嚼環，教導它走得合宜，君王就會在上面安息並坐下。但若你任憑它不戴嚼環地奔跑跳躍，它就成了魔鬼的車輛。

「看哪，船隻雖然大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。」這仍然是關於不可隨意動用舌頭，而應將其轉向良善的教導。正如我們用嚼環制止馬的狂野，用舵轉動船的航向；我們也應當將舌頭轉向良善。「這樣，舌頭也是」這句話的意思是，舌頭也應當被正確的道所轉動；因為它雖小，卻能做大事；因此它給我們點起大火，因為它本身就是火。它做了什麼呢？它藉著言語的巧辯與機敏裝飾了不義；它污穢了身體，藉著誘惑說服婦女；它藉著詭詐行兇；它藉著起假誓奪取他人的財物；「並且點著地獄的輪子，且被地獄所點著」，正如那受火刑的財主所顯明的。若有些抄本寫作「地獄」，那麼這句話就當如此展開。若寫作「生命的輪子」，則解釋如下：「生命的輪子」是指我們的生活。因此，點著「生命的輪子」，就是污穢了生活。詩人也曾稱此為冠冕，對神說：「你以恩典為年歲的冠冕。」冠冕與輪子在圓形的形狀上並無不同。生活也是輪子，因為它向自身迴轉。

「這樣，舌頭在百體裡也是小，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。」這意為：同樣地，舌頭也應當按規矩運作。「因為它是小肢體」，卻做大事，即善事與惡事；而「說大話」意為它有巨大的作為。「舌頭就是火，是不義的世間。」如此，舌頭在我們的肢體中成了污穢全身、點著生命輪子，並被地獄所點著的。接下來是：因此，舌頭就是不義的世間，是火。正如火消滅一切，它也是如此。有些人在此處稱「世間」為群眾，正如在「世人不認識他」中所說的。因此，舌頭也是世間，即不義的群眾。

「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。但舌頭沒有人能制伏。是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」這段因果關係應當聯繫前文來聽。因為他既已藉著嚼環、舵（這些雖小，若運作得當卻能成大事）教導了我們，並加上「舌頭也應當被正確的道所轉動」，他便藉著現有的例子表明，他所吩咐的並非藉著這些例子無法達成的事。就好像他在說：但有人會說，舌頭雖是小肢體，卻做著巨大的善事與惡事，它並不順服我們所願。這並不能作為藉口。因為若人能制伏與自己本性不合的野獸，那麼制伏自己的肢體就更容易了。「沒有人能制伏」不應讀作斷言，而應讀作反詰；使其成為：若人能馴服野獸並使其馴良，難道他不能制伏自己的舌頭嗎？應當這樣讀。因為若讀作斷言，他似乎就不能很好地運用那勸誡，即「我的弟兄們，這是不應當的」。若舌頭不可能被調整，那麼勸人去嘗試不可能的事，這勸誡就不穩妥了。至於「不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」，則應當作斷言來理解。

「我們用舌頭頌讚那為主和父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。」這也應當作反詰來聽；因為這是為了羞辱聽眾；正如接下來的「頌讚和咒詛從一個口裡出來」。因為若我們被命令頌讚所有人（因為「辱罵人的，不能承受神的國」），那麼用同一個工具作為惡與善的僕役，豈不是羞恥嗎？沒有一個明智的人會用同一個工具攪動污泥與香膏。你在禱告嗎？不要咒詛仇敵。因為禱告與咒詛有極大的差別。若你不饒恕那傷害你的人，你也不會被饒恕；反而你在咒詛時，當你禱告求免去你的債，正如你也免了欠你債的人，你卻因咒詛而陷害了自己。

「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」人們因為貪圖權力，又誇耀這世界的智慧，便因嫉妒與分爭而排斥正確的教師，對他們懷有嫉妒，並將人的教導混入神聖的教導中，好以新奇的言論吸引聽眾，異端也由此而出。因此，他既已講完了關於輕率與舌頭放縱的論述，便轉向那因同樣的愚昧而產生在人身上的嫉妒，並說這些教導並非穩固的，因為它們並非來自神聖的智慧，而是屬鬼魔的。他在稱讚了良善的教師後才說了這些。由於「嫉妒」一詞在善與惡之間，因為嫉妒是靈魂對某事物的熱切衝動，並伴隨著對所追求之對象的模仿，因此他加上了「苦毒」，表明嫉妒是針對什麼的。而「分爭」是受責備的爭競；也指伴隨著惡意誹謗的毀謗。

「唯獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且義的果子，是在和平中栽種的，給那製造和平的人。」清潔且純淨，不執著於任何屬肉體的事物。「沒有偏見」，即不區分食物的禁忌與各種洗禮。保羅在給歌羅西人的書信中曾精確地討論過這些。

第四章

「你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中爭戰之私慾來的嗎？」他表明，即使他們在言語上裝作教導，他們仍是完全屬肉體的，並行著最惡劣的事，為自己謀取私慾；有些人貪圖更豐盛的筵席（保羅也責備他們說：「這樣的人不服事主，只服事自己的肚腹」）；有些人渴望擁有田產；另一些人渴望華麗的房屋；還有別的，都是魔鬼為了剝奪他們的救恩而向他們暗示的。

「你們貪戀，還是得不著；你們殺害、嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。」他藉著肯定與否定來論述，否定是因其荒謬而被廢除。而荒謬之處，在於那些在肯定中被觀察到的私慾之火。因為私慾在滿足享樂時便告終結。殺害、嫉妒、鬥毆、爭戰，都不是善事；因此他們也得不著這些事所追求的目的。要知道，這裡所說的殺害與爭戰，並非指肉體上的。因為將這理解為強盜的行為是很嚴重的，更不用說對信徒（且是來到主面前的人）而言了。但在我看來，他說殺害，是指那些藉著這類企圖殺害自己靈魂的人，他們也因此與敬虔爭戰。正如他後來稱他們為「淫亂的人」，並非他們真的是淫亂的，而是指他們藉著異端的教導，在神聖的命令上行淫；因為沒有人能忍受淫亂的教師（即使他比豬更污穢）；同樣地，他所說的殺害與爭戰，並非指身體上的，而是指靈魂上的。

「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」正如路加福音中的法利賽人。他列舉了許多自己的成就，卻越發遠離神的垂聽，那自負的腫塊在唇邊顯得空洞，並像沸騰的波浪般流散並消解。但有人會說：若主耶穌這位不說謊的教師的應許是真實的，即「凡求的就得著」，那麼這位使徒為何現在這樣說呢？但我們說，那走在求告的正路上的人，便擁有完整的應許，所求的無一落空。若有人偏離了所傳授之祈求的目的，似乎在祈求，卻不是按著當有的方式祈求，他便不是在祈求；因此他也不會得著。例如，若一位文法教師應許教導所有來到他面前的人文法知識，而學生卻漫不經心地前來，且沒有將自己集中於領受所應許的知識，隨後又顯出那種漫不經心，難道有人能公正地指責教師說謊嗎？這樣做是不明智的。因為那將要學習的人並沒有照著教師所勸導的方式前來。那麼，該如何求，或求什麼呢？聽聽那位作出應許的主：「你們要先求神的國和祂的義。」顯然，那這樣求的人，且首要地求這些事，就不會錯失其他的事；那得著這些的人，就不會失去自己的救恩。而那有害且損人地祈求的人，不會從那「各樣美善的賞賜」的源頭得著。若求屬世的知識卻得不著，或因貪圖享樂而求屬靈的恩賜，他是不會得著的。因為他妄求（且是為了自己的滅亡而求惡），而神不是惡的供應者。

「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」因為他在前文稍微責備了一些假智慧人，他們在神聖的經文上行淫，並為了自己的意願而歪曲地使用它（好從中獲得他們享樂生活的資糧），而這惡行無非是一種傲慢；因此他現在更嚴厲地論述（並用了比他平時的溫柔更疏遠的責備話語），稱這些人為淫亂的人，並用了幾乎同樣的責備：告訴我，虛浮的人，你想要證明自己是有智慧的嗎？你們那充滿爭鬥與持續戰爭的生活，以及那總是依附於現世、不回頭地追求現世生活之甜美的心，是從哪裡來的呢？這不是智慧人的作為，而是庸俗之人的作為，他們傾向於與世俗為友；這也顯明你們是淫亂的人（因為你們將庸俗、污穢、卑賤的事物，置於那隱藏的、神聖的、節制的榮美之上，並藉著對現世的依戀，廢除了與神的友誼）。「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」這使人與神聖的友誼疏遠，並顯明他們是仇敵。因為他在此處稱「世俗」為一切物質的生活，作為腐敗的母親，那急於參與其中的人就成了神的仇敵（因為我們對無益之事過度熱心，卻對那些被我們憎恨與敵對的事物感到輕忽）。因此，既然人們所追求的事物有兩樣，即神與世俗，且這兩樣都伴隨著友誼與仇恨，無論我們被發現追求哪一樣，我們顯然都對另一樣毫不吝惜。熱心產生友誼，而輕忽產生仇恨。因此，那持守神聖事物的人，既是且被稱為神的朋友；而那輕忽神卻愛世俗的人，將被列在神的仇敵之中。既然這一切都被證明是源於假智慧教師的傲慢與驕傲，他便再次使用第二次責備，想要使這些人從他們的醉酒中清醒過來（並擺脫那昏睡），並說：

「你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？但他賜更多的恩典。所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」他藉著這些話說了並顯明了一些事，由於簡潔的論述，他省略了部分話語。他說：我將你們安置在適當的教導中，關於你們智慧運用的正直與無可指責，好使你們不因驕傲而濫用它，以致玷污並欺詐了教導的道。若你們也從經文中尋求這一點，就聽吧：「神阻擋驕傲的人。」因此，若祂阻擋驕傲的人，而我們習慣於阻擋仇敵，那麼驕傲的人必然被列在仇敵之中。因為經文並非徒然或無目的地對我們說那些不可思議的事，而是渴望那藉著祂的安慰而住在我們裡面的恩典。因此，若你們順服經文，就在神面前謙卑自己，你們就會找到那藉著祂的提升而來的恩典。驕傲是那達到極致的傲慢之惡，與自負不同，因為驕傲是因自己所擁有的而自高，而自負則是因根本不存在的事物而自高。謙遜與謙卑也有所不同，因為謙遜（即謙卑）與驕傲相對，是極大的善；既然兩者都是藉著我們的選擇而產生，凡因傲慢而自高的人，除了被主定罪外，還要被祂在謙卑自己的人被提升之時所貶抑，因為那謙卑自己的人，其獎賞引導他走向屬靈的高度。另外，根據居普良：若死亡因魔鬼的嫉妒進入世界，且若基督照著經文住在我們裡面，祂之所以住進來，是為了廢除那因嫉妒而產生的死亡。不僅如此，「祂還賜更多的恩典」。因為祂說：「我來了，是要叫他們得生命，並且得的更豐盛。」神渴望我們並住在我們裡面，以賽亞顯明了這一點，他說：不是天使，不是使者，而是主「親自拯救了我們」（藉著愛我們並關懷我們）。祂拯救後又如何賜下「更多的恩典」呢？藉著廢除那圖謀不軌的撒但。因此祂接著說：「神阻擋驕傲的人。」因為那呼喊「我必以手奪取全地，如同奪取鳥窩」的人，怎能不是驕傲的呢？

「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」他稱那些不選擇以一種方式生活，而是不斷地被人的暴力所引導與說服的人為「心懷二意」；因為他們在家中並非單一地被主所居住。關於靈魂與生命被稱為同一件事，約伯記會教導我們：「皮子換皮子，人情願用一切所有的換性命」，即生命。

「弟兄們，不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。」他知道傲慢是因輕視與批評而對溫良的人產生，並導致徹底的輕蔑。因此，他想要藉著前文將他們從中引開，並教導他們。至於「論斷律法」，意為定罪、輕視。因為那定罪的人是出於輕視而這樣做的。是什麼律法呢？首先是那宣告「你們不要論斷，免得你們被論斷」的律法；其次是詩篇中的「暗中讒謗鄰居的，我必將他滅絕」；而且，既然這是出於輕視，他接著說：「你若論斷律法，就不是遵行律法。」因為若有人輕視它，他怎能忍受繼續活在它之下呢？因此他說，不要輕蔑並彷彿與律法對抗。因為這是不被允許的，因為只有一位立法者，即神，祂能「救人也能滅人」；因為懲罰違背律法的人是律法與立法者的職責；但你，除了廢話連篇之外，什麼也沒有，反而將判決引向自己。因為你對那被你批評的人所做的事，在你批評他的同時，你也在批評自己。

「你是誰，竟論斷別人呢？」這是輕蔑地說：你既是如此，怎敢論斷那與你同受苦難的人呢？「嗐！你們有話說：今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」他並非廢除權力，而是表明這一切並不完全屬於他，而是需要上頭的恩典。因為奔跑、做買賣，以及從事一切為了生存的事，是可以的，但不可將此歸功於自己的勞苦，而應歸功於神的慈愛。因為耶利米說：「耶和華啊，人的道路不由自己」；箴言也說：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不知道。」

「你們卻不曉得明天如何。」他揭示了我們生命的虛空，並羞辱我們，因為我們將生命的全部都耗費在這上面，因為我們所有的勞苦都終結於暫時的災難中。大衛也說：「世人行動實係幻影，他們忙亂，真是枉然。」意為：關於那不存在的事物，或者說僅僅在幻象中存在的事物；因為幻影就是如此；或者關於那非自存的事物，而僅僅是在那真正進展的生命之模仿與比擬中。

「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」「雲霧」是指從燃燒的熱氣中，由濕氣蒸發而成的空氣狀結構，其本質極其微小。因為它極其稀薄，很快就被周圍的環境所消滅，並向那裡移動並解體，就像小水滴向水移動一樣。他將我們的生命比作如此，且非常精確。他既用這樣的例子介入了論述，便再次從轉折中給出與之相符的結論。因為它是這樣的：「嗐！你們有話說：今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利；」你們卻當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」

「現今你們竟以張狂誇口。」雖然結論是如此，但他並未這樣做，而是藉著例子中斷了論述的連續性，隨後加上了缺失的部分，藉著事物的形象，預先表明了那因傲慢而對這世界產生的焦慮是虛空的。因為它是這樣的：「你們以張狂誇口。」誰呢？「你們卻不曉得明天如何。你們的生命是什麼呢？」等等。藉著「你們的生命是什麼呢？」這句話，他藉著這個卑微的例子鋪平了道路，隨後加上了例子，使這一切變得極其合時宜：「現今你們竟以張狂誇口。」傲慢與張狂是對不存在的事物的熱衷。因此，那過著虛假（即錯誤）生活的人被稱為傲慢者。「凡這樣誇口都是惡的。」

「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」他重複了那空洞的誇口，這誇口往往源於傲慢，並彷彿在總結論述時，加上了「這是惡的」。若它是惡的，必然是因為它也來自那惡者。那些藉著神聖洗禮奉獻給主的人，不應接受那惡者的播種。他接著說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」他再次教導那些假教師，不要膽敢教導那些他們自己尚未達成的事。因為他說，「有福的」並非那將要教導的人，而是「那行道又教導人的人」。因為行為必須先於言語，正如他宣告那顯明的信心是公義的。主說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教導人這樣做；」即那些他自己沒有勞苦去行的，「他要稱為最小的；但那行了之後才教導的人，則是大的。」因為連神人自己，也是先開始行，才開始教導。

在我看來，「誇口的當指著主誇口」也是如此，意為：照著主，以祂為教師與榜樣。因為當大衛說「我的心必因耶和華誇耀」時，他所說的無非是：我因遵行主的命令而誇耀。

第五章

「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，因為有苦難臨到你們身上。」他將富人吝嗇與貪婪的哀號作為他們的哀歌，命令他們號啕，即哀悼，因為他們將財富儲存起來以致腐敗，卻不將其花費在有需要的人身上。因為唯有將財富花費在這些人身上，才不會滅亡。因此箴言也說：「當將你的糧食撒在水面上」，意為：撒在看似解體與腐敗的事物上。（因為這看起來像是撒在水面上），然而並非滅亡，而是藉著解體為我們帶來慰藉。慰藉是指當我們的舌頭將要在那裡的火中被煎熬時。

「你們的財物壞了，衣服被蟲子吃了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。」他說，財富的腐敗，即衣服被蟲子吃了，以及金銀的鏽，都在控告你們，揭露你們的不肯分享。因此「在末世」，（他指的是主的降臨），你們會發現你們的財富如同為你們儲存的滅亡。這正是福音書中那財主所遭遇的。「如同火，你們在末世積蓄了。」這句話應當與「你們的財物」聯繫起來；使其成為：你們的財物，你們如同火一般積蓄了，並在地上享樂，且奢華宴樂。

「看哪，工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在地上享樂，且奢華宴樂；當宰殺的日子，你們竟保養你們的心。」這是對那些剝削窮人、以眾人的財物養肥自己，卻為羅馬政權的宰殺做準備的猶太統治者的控告與攻擊，尤其是因為他們定罪並殺害了那唯一的義者——主，祂既不爭競，也不喧嚷。

「你們定罪，殺害了那義人，他沒有抵擋你們。」他毫無疑問地說「你們殺害了那義人」，是指向基督。然而，藉著「他沒有抵擋你們」這句話，他將論述擴展到其他被猶太人同樣對待的人。或許這也是預言性地說到祂的受難。

「弟兄們，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產。」他既已責備了猶太統治者的奢華，以及他們對窮人的殘酷，便轉向信徒，說：弟兄們，看到這些事，不要絆倒，也不要灰心，彷彿沒有審判存留一樣。他說的是羅馬人的進攻，以及猶太人的被擄，他稱之為主的降臨；正如約翰靠在主的懷裡，藉著他所說關於自己離世的話，引進主說：「我若要他等到我來。」因為這生命的期限對他而言，一直延續到耶路撒冷的毀滅，以及稍後的一段時間。而主的降臨，在此處與約翰那裡，都是指耶路撒冷的毀滅，這從先知所說的話中顯而易見：「看哪，主來了；誰能忍受祂的威脅呢？」意為：神的降臨帶來了對不虔誠之人的懲罰。