02 駁Gregoras 第四至第六篇

02_駁Gregoras_第四至第六篇

對你們而言，因為你們已完全絕望於救恩。

凡是觸怒神的人，與祂和解是唯一的戰鬥，因為除此之外的一切對他而言皆無益處，即便他耗盡資財去供養那些幫助他的人，即便他卑躬屈膝、阿諛奉承；痛苦也不會從他身上止息：一方面是因為他所遭受的苦難而痛苦，另一方面是因為他徒勞地耗盡了資財。你將會說，這對於那些殺害神的人（Θεοκτόνοι）而言說得極為精準，他們曾呼求尤利安（Ἰουλιανός）作為復仇者；然而，這也是亞述人那位偉大君王的心思，為了要重建他們的城市，但他也未能幫助他們，痛苦也沒有離開他們；那時，他們在挖掘地基時陷入了無數的災禍，而在此之後，又受到信奉基督的君王們的驅逐。

「因為我對以法蓮如豹，對猶大如獅。」藉著豹，祂顯明災禍將會迅速且猛烈地臨到他們；因為豹是迅捷且輕盈的。藉著獅，則顯明災禍是巨大且可怕的；因為獅子正是如此。同樣地，羅馬人也迅速地臨到猶太人身上——因為在釘十字架後不久——且極其可怕；因為他們毀滅了一切。對於在邪惡中增長的靈魂而言，這話語成了豹，迅速地掠奪它，正如經上所說：「呼喊他的名字，迅速掠奪。」這發生在當它摧毀了我們裡面那些為罪辯護的思維，以及一切高傲自大、抵擋神知識的事物時；而對於猶大，即那認罪者，祂成了獅，因為祂是君王，正如大衛所說的，祂已在為他立法：「祂必在祂所選擇的道路上教導他」；以及：「主啊，求祢將祢的律例指教我，我必時刻尋求它」；或者，這也如同在堅固他，使他離惡行善。

「我必撕裂，且要前行，如豹一般。」因為它輕盈，所以撕裂並逃走。「我必奪取，且無人能搭救。」這被稱為獅，是因為牠爪子的強壯與那不可疲倦的力量。

「我必前行，且回到我的地方，直到他們被毀滅。」祂說，正如野獸在捕獲獵物後會回到自己的巢穴，以休息捕獵後的疲勞；我也一樣，祂說，我將會離去，安靜地待著，起初並不顯露我對你們的護理（Πρόνοια），而是彷彿閒置著，直到你們從我們（或作：你們）面前被毀滅。因為神確實與配得的人同在，正如祂對約書亞（Ἰησοῦς ὁ Ναυῆ）所說：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」；以及：「看哪，我天天與你們同在」；以及：「神與你們同在」。但祂卻遠離不配的人；正如：「主啊，祢為什麼遠遠地站著？」以及：「求祢前來幫助我們」；以及諸如此類的話。並且，「那捆綁壯士的，從他手中奪回了被他所佔據的我們。」沒有人能將我們從祂神聖且大能的手中奪走；正如福音書中所說，我的羊沒有人能從我手中奪去。祂取了我們本性的初熟果子，並往上回到祂的地方，即祂先前所在之處，在父的懷中，於是那屬乎肉體的生活方式的一切便立刻被毀滅了。難道你沒有看見神也多次在我們中間奪走罪惡的物質嗎？有人擁有財富，並以此在窮人面前自高，結果失去了它；有人濫用力量與美貌，結果生病而枯萎；有人因尊榮而變得狂妄，結果陷入了羞辱。神如此行，祂便離去並妥善地運行，先前祂在這樣的靈魂中沒有任何通道，隨後祂便回到祂的地方。神的地方，就是理性者的心，因著被環境所潔淨，變得配得神的居所，直到人類的思維被完全毀滅。

第六章。

「他們在患難中必尋求我的面，且必清晨起來尋求我，說：我們去，回到主我們的神那裡。」正如在身體的疾病中，對於那些不藉由溫和藥物治癒的人，需要更嚴厲的藥物；同樣地，對於那些不因神的良善而被引導至悔改的人，藉由更嚴厲的管教，他們便能認識到所當行的；正如這些人，在享受美物時不尋求神的面，即祂的監察、眷顧與看顧，但在缺乏美物與患難中，他們卻尋求祂作為監護者與監察者，並且「清晨起來尋求祂」，這意味著：他們會加速；或者，因為他們如同從某種黑夜，即先前無知的黑暗中醒來，他們會彼此勸勉，以便回轉向我。

「因為祂撕裂，也必醫治我們。」有些書卷寫作「祂奪取（Ἡρπακεν）」，這或許並非不對；因為祂在上面說過：「我必撕裂（或作：奪取）」。祂說，祂奪取了，祂撕裂了，祂也必醫治；因為當神奪取或擊打時，沒有其他的醫生；因此，他們在患難中記念了神。這些話也當理解為關於那些後來將要從希伯來人中信奉基督的人。因為他們在這種乾渴與長期的被擄中，祂說，將會尋求那面，即那兒子。祂是父本體的真像；對於那些回轉向主的人，那蒙在他們心上的帕子就被除去了。你也會在每個人身上發現這一點，即在患難中更傾向於回轉向主，祂擊打我們感官與肉體的事物，並醫治我們的靈魂。

「祂必擊打，且必纏裹我們；祂必在兩天後使我們聖潔；在第三天我們必復活，且必在祂面前活著，並認識祂。」就字面而言，這話是指神不需要一段時間來進行醫治，而是會瞬間賜下健康。然而，這也隱喻了我們本性中的奧秘。祂確實藉著死亡擊打了本性；因為祂將犯罪的人交給了死亡；但祂將祂自己的兒子，如同某種藥膏，置入那被擊打的本性中，祂在死亡的創傷中，醫治了我們，並在第三天使我們復活。因為祂所取自我們的人性，祂使之復活，並將復活賜給我們眾人，我們將在適當的時候擁有這復活，並將活著。因為既然一人替眾人死，這同一位也替眾人復活，我們將活著，不再遠離祂，而是瞻仰祂的面，那時我們將擁有更完美的知識。因為現在，祂說，我彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；但那時，我將要認識，正如我被認識一樣。在靈魂中，那受責備的憤怒與受責備的慾望也被擊打，好讓它們不至於徒勞地狂亂，而是擁有那道（Logos），如同某種藥膏，填補它們的空虛。因此，我們在實踐層面上被聖潔化，當這兩種情慾不再與黑暗的行為相連，而是與光明與白晝的行為相連；以至於關於我們也能說：「所以，我們不屬黑夜，也不屬白晝。」我們在第三天復活，即當靈魂的第三部分，即理性部分，藉由觀照（Θεωρία）而被光照時；因為那時我們將在神面前活著，這意味著，面對面地觀照祂。因此祂接著說：「且必認識祂。」我們將會認識主，如同我們將會發現祂是預備好的清晨。祂說，我們將會熱切且更積極地尋求祂。因為正如清晨驅散了黑夜的幽暗，祂也將會迅速且預備好地賜下祂護理的光芒，並使我們脫離患難的黑夜。

「祂必臨到我們，像春雨與秋雨來到地上。」大地需要春雨，以便發芽，使所播種的擁有肥沃，從而滋養它們；尤其需要秋雨，以免它們在成熟時乾枯，因為那時它們需要更多的水分來作為養分，畢竟那時它們正結出果實。因此祂說，神對於我們，也將如春雨般臨到，當祂開始使我們從被擄中得釋放時；而如秋雨般，當祂使我們歸回故土，並眷顧、照料我們時。基督在復活後，清晨向婦女顯現，傍晚在門關閉時向門徒顯現。對於每個靈魂，當祂啟示舊約的知識時，這知識在神學知識的開端升起，這便是春雨；而當祂賜下福音的理解時，這福音在晚期與末後的時代閃耀，這便是秋雨。那時祂使靈魂成為神所喜悅的土地，先知關於這地說：「祢眷顧了地，使地肥沃。」

「以法蓮啊，我當向你做什麼？猶大啊，我當向你做什麼？你們的慈愛如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」既然祂應許他們，祂將會扶持他們，但他們在這次扶持之後，仍將因自己的邪惡而陷入許多災禍；為了不讓他們認為祂對他們撒謊，且沒有賜下持久的恩典，祂預言說，他們自己將是原因；如同慈愛的父親，祂與他們對話，幾乎是這樣說：我確實配得你們所有的憐憫，以及永恆的慈愛；但你們的意念，既是短暫的，且如同早晨出現、被太陽驅散的雲霧，或如同被光芒消耗並消失的少許甘露——這就是「速散」的意思——也使得我所施予你們的憐憫，變得如此短暫。讓我們聽著，我們是神聖憐憫的尺度，要麼藉由持久的悔改來延長它，要麼藉由更快地轉向背後而縮短它，讓我們努力使自己更長久地蒙受憐憫。因為天國確實就在我們裡面，而神是跟隨我們意志的。在另一處經文中也記載：「我的慈愛……」你將會這樣理解，神在這裡抱怨說，我以各種方式向你們展示了修正；因為我確實差遣了我的慈愛給你們，好讓它滋潤你們，如同早晨速散的甘露，也就是說，被聖靈散佈在地上，又如早晨的雲霧冷卻果實；但你們卻沒有接受。然而，希伯來人也沒有接受那兒子，祂作為父的憐憫（因為我們藉著祂蒙了憐憫）被差遣，如同雲霧，因著身體的厚重；而「早晨」，是因為律法的影兒已經來到，且為了不被魔鬼與罪惡的黑暗所捕捉，反而成為對其他人而言光明的開端，如同早晨之於白晝。祂本身也是甘露，從上面降下；而「速散」，是因為祂的知識並未被限制在一個地方，而是遍及所有人。因為先前祂只在猶太地為人所知；但如今，隨著使徒們的聲音傳遍全地，大地充滿了對主的認識，如同水覆蓋海洋。祂的閃電照亮了世界，地極都看見了我們神的救恩。

「因此，我砍伐了你們的先知，我藉著我口中的話殺了他們，我的審判如光發出。」祂說，你們的情況是如此，以至於表現出某種冷淡且短暫的悔改，因此也使得我的憐憫變得如此；然而，我並沒有停止給予你們應有的護理，以至於那些我差遣來勸誡你們的聖先知，竟成了死亡的原因（這就是「我殺了」所表達的）；並且因為我將我口中的話賜給他們去預言，我便被視為殺了他們。然而，即便你們殺了所有人，你們也無法使關於你們的預言成為虛假；而是我的審判，即我對你們所作的判決，將如光照耀，你們將會確信他們所說的一切。有些人則認為，「你們的先知」是指假先知。因為我藉著我口中的話殺了他們；也就是說，藉著我的命令；而我在他們身上的審判，將如明光不被隱藏，而是會照耀，並藉著行為為眾人所知。因為以利亞也殺了巴力的先知與樹林中的祭司；而耶戶，那位消滅了亞哈家族的人，藉口舉行巴力的節日，將他們聚集在一個屋子裡，將他們全部殺盡。

「因為我喜愛慈愛，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝過燔祭。但他們卻如違背約的人。」祂在上面責備他們，既責備對鄰人的不義，也責備對偶像的崇拜；而現在祂說，我更接納對鄰人的慈愛，勝過祭祀；接納對神的認識，勝過燔祭。因為祂在立法時命令了這兩件事：「你要愛主你的神」；以及：「你要愛鄰人」。但你們卻違背了我這約與律法。因為你們對鄰人是不義且無憐憫的，並且，你們拒絕了對我的認識。有人可能會說，既然猶太人執行祭祀，卻沒有慈愛，他們便違背了約，顯然，律法關於祭祀所說的一切，還有其他更奧秘、更屬靈的意義。因此，藉著慈愛，顯明了實踐；藉著認識，顯明了觀照。神在來世的審判也將如光發出，藉著獨生子；因為父不審判任何人，卻將一切審判交給了兒子；祂來到世上，不是藉著祭祀，而是按照祂的慈愛，拯救了我們；不是藉著燔祭，而是藉著認識與信心，使我們稱義，並教導了慈愛，在祂所說的話中：「憐憫人的人有福了」；以及：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」；以及在祂引用這句話作為見證的地方，以及在無數其他地方——至於對神的認識，在祂總是將祂的話語與行為歸於父的地方，以及在祂對腓力所說的：「看見我的，就是看見了父。」因此祂也說：「我將祢的名顯明給人」；不僅是給猶太人，而是給所有人。因此，那些沒有接受祂的人，完全違背了父的約，這約也使兒子成為葡萄園的繼承人。而萬軍之主耶和華的葡萄園，就是以色列家，猶大的人，是祂所喜愛的栽植；但當兒子來到自己的地方，自己的人卻不接待，反而說：「這是繼承人；來吧，我們殺了他。」而父的同一份約，使他們成為嗣子、榮耀、天國的繼承人；但他們卻不願遵守這約，甚至在這方面也是如此，而是以這兩種方式違背了它，既不願讓兒子在他們身上作王，也使自己變得不配得天上的榮耀。

「基列在那裡被藐視，那是一座作惡的城，擾亂水流。我並非不經審判就殺了假先知。在那裡，也就是說，在那個時候，當以色列偏離時，基列藐視了我，因為它被分給了祭司與利未人作為產業；而那些本應教導百姓認識神的人，他們自己卻在作惡，也就是說，在製造偶像，他們自己親手製作它們。他們也擾亂了教導的水流，沒有將純淨的水流提供給百姓。」

「你的力量，如強盜的人；祭司們隱藏了道路，殺害了示劍，因為他們在那裡在以色列家中行了不義。我看見了以法蓮可怕的淫亂。示劍是靠近基列的城。因此，示劍的一些人領悟了祖先的神，想要上耶路撒冷，去敬拜神；而基列的利未人與祭司，得知此事，便在路上埋伏了強盜，殺害了示劍人。因此祂說，你的力量，基列啊，是強盜的。因為強盜（πειρατής）本質上是指海盜；但在神聖經文中，它也被用於陸地上的強盜。因此祂稱這淫亂為更可怕的，因為他們不僅自己不在以色列家中行善，也就是說，不在以色列人中，而且還殺害那些想要行善的人。或者也可以這樣理解，正如強盜隱秘地襲擊航海者，你們這些基列的偶像崇拜者，也藉由某些隱秘的巫術使偶像移動，好顯示它們具有神聖的力量；而祭司們，本應揭露這些並顯明神的道路，卻將其隱藏。儘管他們本應想到，他們的祖先利未，在示劍的兒子示劍強暴了他的妹妹底拿時，殺盡了所有的示劍人。那個人是為了他妹妹的貞潔而熱心；而他們卻不為我熱心。因此祂說，祭司們隱藏了神聖的道路，他們在古代曾因熱心而殺害了示劍人；因為他們祖先利未所作的，被歸咎於祭司家族。這些也是對那殺害神者的會眾的控訴。因為他們在作惡，即誹謗與十字架；他們的計謀確實是徒勞的，因為那被釘十字架者反而更閃耀並作王。他們擾亂了水流，混淆了對經文的知識，並誹謗救主的教導，那教導本是靈與生命。而他們的力量，如強盜的人；因為他們向耶穌舉起石頭，並帶著刀劍與木棍出來對付祂，這正是那些急於隱藏的人所作的。而他們的祭司隱藏了道路，也就是說，殺害了那位說「我就是道路」的主。他們也殺害了示劍，也就是說，那節制與貞潔的果實耶穌；因為示劍是那節制的約瑟的特殊領地。在教會中，你也會看見有些人作惡，過著邪惡的生活。這些人也擾亂了屬靈教導的水流，誹謗關於復活與審判的事，並欺騙自己，以便無所畏懼地犯罪；他們的力量不是那賜生命者的，而是強盜的；關於這點主說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。」祭司們也隱藏了主的道路，或許是在他們不責備犯罪者時，違背了那說「當在眾人面前責備那犯罪的」；或許是在他們自己不走在那道路上，而是從事另一種生活方式時；因此他們也將殺害那被分別給約瑟的教會，約瑟意為「預定」。主也是如此，祂補充了律法所缺乏的；因此祂說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」因為對於「不可姦淫」，那預定與成全就是「不可動淫念」；對於「不可殺人」，就是「不可動怒」；其他亦然。

「以色列被玷污，猶大離棄了祂的道路。最可怕的事，就是當猶大本應收割神聖應許的果實時，他卻嫉妒那被偶像崇拜所玷污的以色列；並離棄了那樣的收割。」

「開始為你自己收割，當我使我百姓的被擄歸回，當我醫治以色列時，祂對猶大說，因為在經歷災禍之前，你不願認識所當行的，也不願收割公義的果實，那麼在被擄歸回之後，要在律法中生活，並開始採摘從這樣的生活方式中生長的果實。為你自己採摘這果實；因為我們過合乎律法的生活，對神並沒有帶來什麼利益，而是對我們自己。至於『當我醫治以色列時』，這意味著，當我在他被擄時所受的一切痛苦中安慰他，並將他從巴比倫領出來時，你要明白所當行的，並過良善的生活。」

第七章。

「以法蓮的不義與撒馬利亞的邪惡將被顯露，因為他們行了虛假，強盜進來，強盜在路上教導。祂再次教導，祂公正地懲罰以法蓮周圍的人，並說，他們的違法將對所有人顯明，因為他們行了虛假，也就是說，偶像。隨後，敵人如同盜賊與強盜般臨到他們，將剝奪並使他們赤身露體，失去他們所擁有的一切美物。基督幾乎也對以色列百姓說：開始收割並享用救恩的事物，現在，當我來到，要回轉以色列家迷失的羊，並醫治那些破碎的人。因為強壯的人不需要醫生，有病的人才需要。當彼拉多問『我當釋放誰？』他們說『釋放巴拉巴給我們，將耶穌釘十字架』時，百姓所有的邪惡便被顯露了。當元素被更新時，他們仍停留在邪惡中，那時那與祂同釘的強盜，來到祂面前，也就是說，藉由信心與祂親近，並與祂一同在樂園裡。這些也是對靈魂的勸勉，從那被擄中回轉，它曾因服事情慾而被擄，並從罪惡的創傷中被醫治，這些創傷若不對它顯露惡臭與厭惡，是無法被治癒的。因為當它厭惡並對那惡臭感到不適時，它便尋求醫生，正如大衛所說：『我的傷口發臭流膿』；說完便說：『主我的神啊，求祢不要離棄我，不要遠離我。』因此，靈魂啊，當你脫離罪惡時，收割美德的果實；但要為你自己收割這些，不要為了炫耀而作任何事，而是在其中行善。那時，邪惡的虛假也對它顯露。因為那時它看見，邪惡的行為是多麼虛假且具有欺騙性；藉由這些，那盜賊與強盜魔鬼進入，剝奪了人，並使他在祂的道路上，也就是說，在任何生活方式中，無論是祭司、修士還是平民，都變得赤身露體，失去一切神聖的恩典；因為在每一種生活道路上，他都進行搶劫。因此，魔鬼如同盜賊般臨到，暗中偷竊他們，在黑夜中，當他勸說他們將那較差的視為好的；例如，誹謗婚姻、酒、整個受造界，視為罪惡的藉口；對另一些人，他則如同強盜般臨到，公開且無恥地勸說他們，去從事那些顯然被定罪的事。」

「他們如何歌唱，如同在他們心中歌唱。祂說，敵人將如同盜賊與強盜般臨到他們；而他們將持續哀哭與哀悼，甚至不敢公開哀哭並顯露他們自己的災禍，而是在心中與思想中進行哀悼。這些話也將關於十字架上的強盜。因為他的心，與基督的歌唱相和；因為他認罪，而基督賜恩給他。」

「我記念了他們所有的邪惡；如今，他們的計謀環繞他們，在我面前。祂說，我忍耐了許久，彷彿沒有看見他們所作的，如今我清楚地看見了，他們都在我面前。因為一切都聚集在一起，環繞著祂，不僅是行為，還有計謀，也就是說，思維，向我顯明他們配得懲罰。或許，因為神懲罰那些由思維與計謀所產生的罪惡，比其他罪惡更嚴厲，因此這裡說，他們的計謀環繞了他們。祂說，他們並非僅僅是行惡，也不是因被誘惑，而是帶著計謀與思考。在最後審判的日子，不僅是行為，連同那些行為所藉以產生的思維，也將被審判；而在這些之中，尤其具有赦免或定罪的權柄。希伯來人也殺了先知，而神忍耐，因為他們成了殺害主的人，並充滿了他們祖先的尺度，祂記念了他們所有的不義，好讓一切義人的血臨到他們，從亞伯的血，直到撒迦利亞的血。」

「在他們的邪惡中，他們使君王歡喜，在他們的虛假中，使首領歡喜。祂說，因著他們的邪惡，他們走向毀滅，並成為那些征服他們的君王與首領的歡樂來源。或者，他們與他們那些崇拜偶像的君王同流合污，並藉由作同樣的事來服事他們，在他們的虛假中，也就是說，在偶像中，或在阿諛奉承與虛假的讚美中，使那些人歡喜，以賽亞也曾對這些人說：『那些稱你們為有福的，使你們迷失』；以及：『禍哉那些稱苦為甜，稱甜為苦的人！』猶太人也使他們那些魔鬼般的君王，那些黑暗的首領，因著對基督的誹謗與他們的虛假而歡喜；甚至希律與彼拉多，在定基督的罪時，彼此和好。」

「他們都是行淫的，像燃燒的爐，為了烘焙，從火焰中燃燒。你將會理解肉體的淫亂，因為神說，所有在以色列中的人，都是行淫的；並且像爐子一樣，被淫亂的火燃燒，從火焰中燃燒，這火燃燒是為了烘焙，也就是說，為了烤餅。而淫亂的火將帶給他們被擄的火焰，他們被這火焚燒，將變得適合烘焙他們現在所擁有的殘酷。你也會理解淫亂為偶像崇拜，他們因追隨他們中間的第一個偶像崇拜者耶羅波安而燃燒。」

「從麵團的發酵，直到全部發起來，這是你們君王的日子。麵團，也就是麵粉，稱呼所有的百姓，祂說：正如酵母改變了混合的麵粉，使之成為自己，同樣地，從百姓開始與耶羅波安的褻瀆之酵混合時，直到全部發起來，直到你們君王的日子。祂藉此顯明，在從耶羅波安以下的所有君王統治下，偶像崇拜都在實行。理解行淫者，也包括那殺害神者的淫婦與罪惡世代，他們被嫉妒燃燒，並為了烘焙，也就是說，為了減損天上的糧食基督，而思考十字架，直到他們完成了這工作。然而，這些是他們中間首領與領袖的日子，也就是說，古代災禍的開端。因為正如我們在上面所說的，經文也稱災禍為日子。正如那不信的人，在審判之前就已經被審判；同樣地，那行淫的人，在被焚燒之前就已經在燃燒，那時他將被焚燒，為了烘焙與邪惡的懶惰。因為在最後審判之後，邪惡將不再運作，也沒有人會對它友善；但對於那些現在愛它的人，將會有永恆的痛苦，因為他們將因它而永遠受罰。因為現在它以顯而易見的甜美誘惑愚昧人；但那時，當它的醜陋被顯露時，那在今生被它欺騙的人，將會產生可怕的後悔，並將無可安慰地哀哭，因為他們竟將如此醜陋且不雅的事物，置於神聖的美麗之上。因此，那淫亂者現在就已經在燃燒，按照那話：『你們去走在你們火的光中，與你們所點燃的火焰中。』既然正如從酵母與麵粉產生麵團，同樣地，行為也產生自思維與運作；祂說，那些在淫亂思維中作王的，並不認為自己在黑暗中，而是擁有某種白晝般且愉快的狀態，從麵團的發酵，直到全部發起來，也就是說，從他們開始思考邪惡時，直到他們完成時。」

「首領們開始因酒而憤怒。作為對所有人作為行淫者的共同控訴，如今祂控訴所有首領都是醉酒的，並因此而憤怒。」

「他與瘟疫者伸出他的手，因為他們的心被燃燒，像爐子在擊打他們時。祂說，每一位首領都伸出手去接受禮物，並與瘟疫者與作惡的人交往，在擊打時愛他們。也就是說，密謀並傷害同胞，他們是熱心的。因著嫉妒的醉酒，以色列的首領們也對基督憤怒；而門徒猶大伸出了手，當他接受出賣的銀錢時，與那些熱衷於埋伏、擊打並推翻主，那些瘟疫般的法利賽人與文士們達成協議；而士兵們的心也在守衛墳墓時燃燒。」

「整夜以法蓮充滿了睡眠，早晨來到，燃燒，如火的光，眾人都熱得像燃燒的火爐，並吞吃了他們的審判者。他們所有的君王都倒下，在他們中間沒有人向我呼求。就字面而言，這跟隨了上面所說的醉酒者，整夜睡眠，這是極大的羞恥，尤其是對於百姓的首領；因為這顯明他們根本不關心臣民。祂說，早晨來到時，他們燃燒，如同火，無論是為了喝酒、憤怒、受賄，以及所有其他的邪惡；不僅是首領，連眾人都像爐子，燃燒著去犯罪，正如每個人所能作的。尤其這邪惡的火，吞吃了他們的審判者，也就是說，君王與首領，因為他們擁有權力作為燃料；而他們所有的君王都倒下，崇拜偶像並犯其他罪。因為沒有一個犯罪的人，被稱為站立的。因此在他們中間沒有人，傾向於我，並呼求我；或者因為沒有教師，呼喚他們，並吸引他們向我。猶太人在士兵守衛墳墓時，無憂無慮地睡著；當早晨來到，主復活時，他們的嫉妒燃燒，他們變得像燃燒著憤怒的爐子。而對復活的嫉妒，吞吃了他們的審判者；他們都倒下，遭受了巨大的跌倒，他們的希望落空了。而那犯罪的人，整夜在生活中睡眠，毫無知覺。因此保羅勸勉他那真正的孩子，白晝之子提摩太：『在凡事上要謹慎。』然而，當早晨來到，也就是說，那將要來的狀態，那時在他裡面燃燒並閃耀出對他所作之事的知覺，雖然如火的光；因為它燃燒他，那時他將吞吃那些先前審判他的思維，那些審判他，認為那時應當作的思維。因為這些人，先前作王並掌權，是犯罪跌倒的原因，並且根本沒有向神呼求。」

「以法蓮與他的百姓混合。祂說，本應引導其他人走向良善，他卻與群眾混在一起走向邪惡；而君王與其他人一樣違法。因為以法蓮支派作了王，正如我們多次所說的。」

「以法蓮成了未翻轉的餅。正如未翻轉的餅，只有一面接觸火，被燒焦，變得無用；因為需要翻轉它，好讓另一面也被烘焙；同樣地，他也堅持邪惡，並被它焚燒。」

「外邦人吞吃了他的力量；他卻不知道。既然祂稱之為餅，祂便堅持這比喻，並說，外邦人攻擊他；吞吃了他所有的力量，無論是在人方面，還是在財富方面。而他甚至這樣也不認識那管教他的神。」

「許多人為他開花，他卻不知道。祂說，他被管教了許久，長久的時間，彷彿在管教中變老；但他甚至沒有因時間而學會所當行的。而以色列的首領與教師，與庸俗的群眾達成協議，不願從字句轉向靈。因此，那些外邦人，那些神約之外的人，吞吃了他的力量（而以色列的力量，就是律法）；他們卻因心硬而不知道，反而停留在字句的生活方式中變老。凡是變老且衰老的，都接近毀滅；而當一個人將自己完全交給那燃燒他的火焰，並從事那些隱秘的、說出來都羞恥的事時，他將不會從這樣的狀態中回轉，那些外邦人與我們的敵人，嫉妒人的榮耀，便吞吃了他在自然中從神那裡領受去行善的力量。因此，他在罪惡中變老，對良善一無所知。」

以色列的傲慢將在他們面前降卑。這意思是說，他們將親眼目睹災禍；正如那些侮辱主的人，當聖殿與城池被毀時，他們也隨之降卑。

他們沒有歸向主他們的神，在這些事上也沒有尋求祂。以法蓮就像一隻愚蠢的鴿子，沒有心。他們呼求埃及，又轉向亞述。祂說：「我曾將災禍加給他們，好讓他們明白並歸向我，呼求我的幫助；但他們卻仰望人的盟約。」他們在亞述人的攻擊下，尋求埃及人的幫助；在敘利亞人的壓迫下，又呼求亞述人，這顯明了鴿子的愚蠢。正如鴿子在幼雛被奪走時，並不飛走，而是停留在原地；他們也同樣奔向敵人；因為亞述人與埃及人顯然都是他們的敵人。鴿子是淫亂且放蕩的。因此，當靈魂對黑暗的享樂失去節制而變得愚昧，並自以為無所欠缺時，它便與埃及和亞述結交；前者是因為黑暗的行為，後者是因為自負。因此他們將聽到：「往那為魔鬼及其使者所預備的外邊黑暗裡去吧」；這些使者就是那理智上的亞述人。這也適用於那殺害神之子的會眾；因為他們不認識，也不明白，卻因自負而在黑暗中行走。

「他們行走時，我必將我的網撒在他們身上。我要像捕捉空中的飛鳥一樣將他們拉下；我要在他們受苦的耳中管教他們。」祂說，當他們奔走去呼求盟友和幫助者時，我必將敵人像網一樣撒在他們身上，並將他們拉下，也就是說，我要扯下並降卑他們的驕傲。然而，我會先嘗試透過預告來管教他們，讓他們聽見那即將臨到的苦難；如果他們不受管教，那時我才降下這些苦難。或者說，敵人將會如此可怕，以至於他們尚未臨到，僅僅是名聲傳開、被人聽見，就足以成為他們的管教。神的網，就是祂那多樣的智慧，祂常以此護理我們；當我們奔向並動念去行惡時，祂便設下障礙；對於那些像空中魔鬼一樣高傲的人，祂將其拉下並降卑；祂透過預告地獄、不死的蟲、不滅的火，以慈愛的方式在聽覺上管教他們。對於那些在謬誤中行走的殺神者，祂也向他們撒下了網，即使徒的教導，好將他們拉下，進入在基督裡的謙卑，並說服他們學習祂心裡柔和謙卑，不要誇口於律法的行為，而要祈求那藉著祂的恩典白白稱義的恩典；祂在他們受苦的耳中管教他們，說耶路撒冷將被外邦人踐踏；又關於聖殿說，沒有一塊石頭留在石頭上；以及「不懷孕的和哺乳的有福了」，以及所有關於城池被毀的預言。

「禍哉他們，因為他們遠離我！」他們是可憐的，因為他們褻瀆了我。對於病人，只要還有得救的希望，照顧他們的人就會說盡一切話、做盡一切事；但一旦對他們絕望，便開始哀悼。神對這百姓也是如此，祂對醫治他們感到絕望，便哀悼他們，因為他們藉著邪惡的行為遠離了祂，又藉著無神的敬拜褻瀆了祂。

「我曾救贖他們。」前者是從埃及的奴役中，後者是後來基督將他們從魔鬼、疾病和殘疾中救贖出來；最後，藉著祂自己的血，我們在其中得到了救贖。

「他們卻對我說謊。」當他們圍繞金牛犢說：「以色列啊，這是你的神」時；以及當他們說：「祂既擊打磐石，使水流出，難道祂還能賜下食物嗎？」

「他們的心沒有向我呼求。」他們僅用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；或者說，他們沒有將我視為恩人，而是將偶像視為恩人。他們在床上哀號；他們為五穀新酒而自割。他們享受著應許給他們祖先的地，並分得了產業（祂稱這些為產業，因為他們在其中得到了從曠野勞苦中得來的安息），卻沒有感謝我，反而舉行偶像的儀式，像外邦人一樣瘋狂；他們擁有五穀新酒這些我的禮物，卻沉溺其中，為了偶像的榮耀而自殘，刺傷自己的胸膛和手臂。或者這指的是他們敬拜瑞亞（Rhea）時所做的。因為他們在瘋狂中自割，並切除生殖器官，這些人被稱為閹人（Gallus）和女祭司（Bacchae）。以色列人為了五穀新酒而做這些事；也就是說，向偶像祈求這些。基督的殺害者也對祂說謊，說：「祂是靠別西卜趕鬼。」他們又說：「夫子，我們知道你是誠實的，你傳神的道，不看人的情面。」但他們說這些話並非出自真心，而是在私下（這就是「在床上」的意思）對祂發怨言，嘆息祂做了這些事竟然還活著；當祂說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」時，他們便與祂斷絕關係並離開，分裂成許多派別，說：「這話甚難，誰能聽呢？」主也救贖了我們脫離一切污穢。但許多犯罪的人卻對祂說謊，說：「誰知道是否有審判？祂會來察看我們的事嗎？讓我們吃喝吧，因為明天我們要死了。」並稱瑪門為他們的主。

他們為五穀新酒而自割，或許是指那些醉酒、沉溺享樂，進而引發爭吵、傷害和謀殺的人；或許也指那些為了五穀、新酒和其他地上的財物而發動戰爭的人。因此他們歸向虛無。因為所有關於這些事物的追求，最終都歸於無益。

「他們受了我的管教，我堅固了他們的膀臂，他們卻對我圖謀惡事。」祂說，我管教了他們，教導他們公義的道路和一切秩序，以至於他們自己也歡喜地說：「以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事，我們都知道。」不僅如此，我還使他們成為勇敢的戰士，堅固了他們的膀臂；他們卻對我圖謀惡事，彷彿我不是神。

他們歸向虛無。也就是說，歸向那根本不存在的事物。這更令人憤慨，因為他們竟敬拜這些來代替我，這正如祂在別處所說：「我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」救主也管教以色列人，教導他們在會堂裡總要轉向祂並信靠祂；但他們卻歸向虛無，也就是歸向短暫的事物。因為祂說，許多信的人都退後了。

「他們變得像一張拉滿的弓。」也就是說，他們變得剛硬，絲毫不鬆懈，也不放棄對邪惡的執著。有些抄本寫作「像一張反轉的弓」；這表明，我曾將他們像我的弓一樣拉滿，好藉著他們擊敗並止息其他人的偶像崇拜；他們卻反轉過來，做了完全相反的事。他們攻擊並拆毀對我的敬拜，反而為了偶像與我爭戰。

「他們的首領必倒在刀下，因為他們舌頭的無知。」首領即祭司和君王；因為這些人教導百姓違背律法。而最大的無知就是對木頭說：「你是我的神」，對石頭說：「是你生了我。」

第八章

「這輕慢必歸到他們懷中，如同荒地，如同鷹飛向主的殿，因為他們違背了我的約，干犯了我的律法。」祂說，正如他們的祖先在埃及輕慢了摩西和亞倫的話，那些被我差遣去釋放他們的人；他們也同樣輕慢了我的律法。但這種輕慢必歸到他們懷中，他們將成為荒地。因為戰爭的號角將響起，巴比倫王將帶著呼嘯與迅疾，如鷹一般來到主的殿。因為尼布甲尼撒差遣人焚燒了聖殿，以西結也稱他為「大鷹，翅膀巨大」。猶太人輕慢救主，也與在埃及時的情形相似；因為希伯來人曾對摩西說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」他們也對基督說：「除了該撒，我們沒有王。」

因此，這種輕慢對他們來說將是沉重的，如同荒地和塵土投入懷中一般沉重；這將使他們在眾人面前聲名狼藉，如同號角宣告他們的違法及其帶來的災難，並像鷹一樣奪走古老聖殿的榮耀，將其轉移到外邦人的呼召中。凡在埃及（即法老般的、驕傲的心思）中輕慢鄰舍的人，這輕慢必歸到他的懷中，也就是說，他將在最深處、最親近的地方受到懲罰，並成為荒地。因為這樣的靈魂將無法被神所踐踏。因為人眼中看為高的，在主眼中是可憎的。為什麼這事會臨到他呢？因為他像號角一樣，宣告自己、高舉自己，就像法利賽人，在人面前吹號宣告施捨；就像那在聖殿裡禱告，列舉自己的成就，並輕慢稅吏的人。主的殿就是每一個人，他是神那巨大財富（即道）的容器。因此，那高傲自大、看不起任何人的人，就像鷹飛向主的殿。

「他們向我哀求：『神啊，我們認識你了！』因為以色列離棄了善，敵人必追趕他。」那些行了如上所述的邪惡行為，並為偶像舉行儀式的人，在災難中必向我哀求，並承認他們認識我。但他們從何認識我呢？因為以色列失去了福分，陷入了災難；儘管先前當他們配得我的幫助時，他們曾戰勝並追趕敵人。或者這樣理解：他們必哀求並承認說，因為以色列離棄了你的善法，幾乎就是追趕敵人，也就是說，他們自己奔向敵人，並將這些敵人引向自己；正如若有人看見一個病人，生活方式敗壞，便說：「這個人是在追趕死亡。」那些受割禮卻信主的人，也將向基督呼喊：「神啊，我們認識你了。」但凡離棄了祂的人，將在各自的審判中找到結局。

「他們立君王，卻不是藉著我；他們設立首領，我卻不認識。」這裡祂責備十個支派，因為他們違背祂的旨意立了耶羅波安和隨後的君王。他們立了首領，意即他們按立了首領。因為他們沒有求問神是否應當這樣做。但有人會問，在《列王紀》中記載，示羅人亞希雅先知撕裂了他的衣服成十二塊，將十塊給了耶羅波安，並預言他將作十二支派的王；又寫著：「這事出於我，使耶羅波安作王」；而這裡卻說：「他們立君王，卻不是藉著我。」因此可以說，神並非將先知亞希雅差遣到百姓那裡，而是差遣到耶羅波安那裡；耶羅波安知道神希望他作王；但百姓並非作為執行神的旨意而按立他。因為他們沒有來到神面前，也沒有求問祂，這也是祂在這裡責備他們的。此外，他們也應明白，神所說的事，有些是祂主動促成的，即出於祂的喜悅，有些則是出於祂的容許。因此，當你聽到神說：「這事出於我，使耶羅波安作王」時，要理解這是出於容許。而當這裡說「他們立君王，卻不是藉著我」時，要理解這並非神主動的旨意。這也適用於殺神者。因為他們將該撒立為自己的王；他們還有亞那和該亞法，這些人是買官鬻爵的。當罪在我們必死的身體中作王時，這種王權並非藉著神。同樣，當肉體連同情慾和私慾在我們裡面作王時，這種統治也不被神所認識。因為主認識屬祂的人。而情慾並非屬祂的，因為它們根本不存在。

「他們用銀金為自己製造偶像，為要被剪除。」祂說，他們藉著我變得富足，享受了我的福分，卻將這些用於敬拜偶像，製造極其昂貴的偶像。這些偶像最終導致了他們的剪除。請注意「為要」這個詞；因為這將有助於你理解「好叫你顯為公義」；他們並非以被剪除為目的來製造偶像，而是結果如此；大衛犯罪也不是為了讓神顯為公義，而是從結果來看是如此。那追求智慧的人，從神那裡獲得力量，以金子般純潔的理智認識萬物的本質，並以銀子般明亮的言語解釋所領悟的事物；隨後若為自己建立偶像，無論是柏拉圖的理念，還是所謂迦勒底哲學中的屬靈偶像；簡言之，若捏造出人類智慧和虛空欺騙的幻想，他將從福音的百姓中被剪除，因為他錯誤地使用了神的恩賜。現在的希伯來人也是如此，他們將律法的意義（比作金子）和言語（比作銀子）用於偶像和虛空的幻想，在自己裡面製造偶像，包括聖殿以及其他他們寄望於恢復的事物。

「撒馬利亞啊，丟掉你的牛犢！你的怒氣向他們發作。以色列人到幾時才能潔淨呢？這牛犢是工匠製造的，它不是神，因為你的牛犢必被粉碎，撒馬利亞啊。」在責備之後，祂提出勸誡，勸導他們丟掉牛犢，即拋棄那金牛犢。「丟掉」一詞用得很好，如同對待污點和污穢。因為你們因偶像崇拜而變得不潔，還要持續到幾時呢？難道你們不明白，是工匠製造了這些偶像嗎？這裡所說的工匠是指一般的技工，而非木匠；因為金牛犢並非木匠所造。或者，祂從牛犢轉向關於木製偶像的論述，並提到了工匠，是為了羞辱偶像崇拜者。祂說，金牛犢至少因其材質而具有某種價值，儘管它欺騙了觀看者；但那由工匠所造的，因被你們敬拜，使你們變得更加不潔。

「因為他們種的是風，收的是暴風。他們從偶像的敬拜中得不到任何果實，反而像那些被風吹壞的麥穗，外表看起來倉房滿滿，裡面卻沒有麥子。偶像也是如此，外表有某種形狀，或是女人，或是男人，或是其他動物；卻毫無力量和作為。因此，他們的毀滅必臨到他們；也就是說，臨到那些敬拜偶像的人；因為他們和偶像將一同滅亡。」

「他們所種的沒有力量做成麵粉；若做成了，外邦人必吃盡。」祂說的是偶像沒有實體；若看起來有，敵人來了也會奪走它們，因為它們是金銀做的。在幫助人方面，它們沒有力量；但在用它們自身的材質使敵人變得更富足方面，它們卻顯出有力量。或者祂是指以色列，說他將變得如此軟弱，以至於像一捆軟弱的麥穗，無法養活任何人。若他在財富和其他此類福分上有力量，外邦人必吃盡。猶太人的教師種的是被風吹壞且空虛的東西。因此，他們像沒有重量一樣，被分散到全世界，他們古老的政體連同他們自己及其教條一同被摧毀。他們是一捆麥穗，沒有力量。因為他們沒有基督，即神的大能。祂將那些麥子賜給了先前外邦的民族，使他們藉著堅固的理智（如同磨坊），細膩且屬靈地處理律法中的事物，而不是粗糙地、僅僅按字句來領受。如果你要從律法中做出麵粉，要在下面墊上磐石，即基督自己；因為除了這根基，沒有人能立別的根基，因為萬物都是在祂裡面被造的。在上面也要放上磐石，即基督自己，祂是教會的頭。那撒種在肉體上的，從肉體收敗壞的，就是種了被風吹壞的東西，因接受了惡靈的傷害，而沒有力量做出能滋養靈魂的行為。因為他不能像保羅那樣說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」若他偶爾做了什麼好事，不是出於神的目標，而是為了人的榮耀，或其他不值得稱讚的方式，他便將這歸給了魔鬼。

「以色列被吞吃，現在在列邦中，像一個不被喜悅的器皿。因為他們投奔亞述人。」彷彿在自身罪惡的海洋中船難，被吞沒了。因為他們祈求亞述人的幫助，將被交給他們作奴隸，在擄掠他們的列邦中成為無用的器皿，不再履行對神的敬拜，也不再舉行律法規定的節期。殺害基督的百姓也因驕傲而被吞吃，他們與那些理智上的亞述人（即魔鬼）結交，並藉著狂妄上升到他們的傲慢中；因此他們成為神眼中無用的器皿。因為神不再需要他們，肉體的敬拜已經停止。凡驕傲的人，或渴望超越自己的人，即使看起來在上升，也會被地裂吞沒，就像大坍和亞比蘭一樣。因為有人很好地定義了驕傲：向下的上升。

「以法蓮為自己增添祭壇，他喜愛禮物。」祂仍在責備他們的愚蠢。祂說，他們自以為在沒有我的情況下會繁茂，就像在戰爭中面臨枯萎危險的樹木，若藉著禮物獲得亞述人作為盟友，就會重新發芽；因為他喜愛禮物，不是為了接受，而是為了給予。但這對他們毫無益處；因為他們將遭遇什麼，聽著：他們必被交在列邦中。祂沒有說「交給列邦」，而是「在列邦中」。因為這對他們來說並非懲罰的終點，即被交給列邦並被擄；而是身在列邦中，被擄之後，還將被交給其他的懲罰和苦難；因此「被交」的意思是「被神離棄」。當一個人因神而成長並繁茂，卻不認識恩人，反而為自己而活，即堅持自己的意志，推開神的律法，且不滿足於神所賜的，反而喜愛禮物，他必被神交出，被離棄，並身處列邦中，這當然是指理智上的列邦（因為他使自己成為他們的一份子），或許也將受制於感官上的敵人。猶太人也自以為若釘死耶穌就會繁茂；因此他們喜愛給予禮物；這禮物，給了叛徒，那禮物，給了看守墳墓的士兵，為了掩蓋復活。因此他們被分散在列邦中，被交出以遭受一切災難。

「現在我必收納他們。」祂說，先前我任憑他們不受責備、不經審判地生活，這是出於慈愛，以及等待他們悔改；現在我必收納他們，顯然是為了審判，我必召他們受審，並追討罪債。現在，即迅速地，或在敵人的土地上，我必收納他們。因為正如在他們祖先那裡，我曾引導他們，並收納他們進入他們的產業和分配給他們的土地；同樣，我為這些人預備了被擄之地，因為他們配得如此，我必在巴比倫收納他們。

「他們必因膏立君王和首領而稍停。」祂說，因為他們不願由我作王，卻選擇了藉著自己立王，我必剝奪這些，他們在敵人的統治下，將會「稍停」，也就是說，他們將停止自己為自己按立君王和首領。因為他們所按立的，並非為了我的榮耀，而是與他們一同拜偶像。看這威脅中的慈愛；祂說，他們將「稍停」膏立。藉此，祂給予了從巴比倫回歸的希望。要知道，被擄之後，以法蓮，即十個支派，在撒馬利亞不再有自己的君王，而在耶路撒冷，所羅巴伯帶領了全體百姓，十二支派都順服於他。父說，我必收納那些從以色列轉向基督的人；但何時呢？當他們停止做夢時；或者說，當王權和祭司職分恢復給他們時。因為那些期待律法政體恢復的人，是在幻想中為自己膏立君王和祭司。他們自己膏立那不法之子，將他當作基督。我們每個人也是如此，當被神收納並成為屬祂的人時，儘管先前屬於別的營地，便停止擁有其他的君王和首領，我指的是黑暗的統治者，他們並非真正的君王或首領，而是我們自己為自己膏立他們，並設立他們為王。只有順服神、遵循祂的誡命，且對祂每日對我們生命的護理不抱怨（即使是不愉快的）的人，才以神為王。

「因為以法蓮增添祭壇，這些祭壇成了他犯罪的祭壇，是所喜愛的。」祂說，我必公正地終止他們違法的王權；因為耶羅波安作他們的王時，引誘他們增添了偶像的祭壇，這些成了他們許多罪惡的藉口。因為他們在敬拜我時犯罪，並實行了各種其他的罪；他們喜愛這些祭壇，並對它們充滿熱情，本應為此終身哀悼和哭泣。

「我必為他記錄眾多，他們律法上的事被視為罪。」祂說，我必記錄這些祭壇的眾多，以及他們的律法，即他們舉行偶像儀式的律法和方式，作為對他們的罪惡和控告。或者說，我必記錄他們的記憶，以證明他們極大的不敬虔。律法上的祭壇對那殺害祂的百姓也成了罪；他們從神那裡領受的一切律法，因他們違背了這些，都被記錄為對他們的控告。祂說，本性的未受割禮會審判律法，使你這受割禮的成為違背律法的人；又說：「多給誰，就向誰多取」；以及「僕人知道主的意思，卻不照做，必受鞭打」。

「祭壇被視為外邦的。」祂說，他們對偶像的祭壇極其關心；而我的祭壇卻被視為外邦的，並被遺棄而不受照料。律法中神有兩個祭壇，一個是外院的燔祭壇，一個是第二帳幕內的香壇。我們每個人也有兩個祭壇；外面的，在其中將肉體的行為獻給神；裡面的，在理智中，在其中獻上禱告和神聖觀想的香，並向上升騰，屬靈地獻上。這些才是真正所喜愛的。若有人推開這些，為自己增添祭壇，沉溺於各種邪惡的形式，藉著行為和思想，並被各種奇異的教導所帶動，這樣的祭壇就成了他的罪。那些與異端相交的人，也將這些視為自己的罪。

「因為他們獻祭，吃肉，主卻不悅納。祂必記念他們的不義，並追討他們的罪。」因為他們在那些眾多祭壇上所獻的，是獻給偶像的，主必不悅納；反而藉此記念他們的其他不義，並被激怒以進行報復。因為正如藉著聖潔的祭物得到安撫和赦免，祂便忘記了不義和罪惡；同樣，看到他們向偶像獻祭，祂便想起其他的罪惡。什麼是「吃肉」？他們習慣將不作燔祭的祭物中，腎臟、上面的脂油和肝葉獻給神；將右腿和胸部撥給祭司；剩下的肉，獻祭的人隨意吃掉。有些人這樣理解，祂不是在說偶像的祭壇，而是藉此評判他們的意向。因為祂說：「我所喜愛的祭壇，他們視為外邦的」；為了不讓人以為神需要祭物，現在祂說，我不需祭物，而是藉此評判他們的意向。看那預告律法的廢除，以及引入屬靈和理性的敬拜，正如：「以感謝為祭獻給神，並向至高者還你的願。」那藉著在人面前發出自己行為之光，使看見的人榮耀神的人，就是在讚美神；正如那行相反之事的人，使祂的名在外邦人中被褻瀆。他們卻轉向埃及。因為他們從那裡尋求盟約，當災難臨到時，他們逃往那裡。或者敬拜母牛，像埃及人一樣敬拜阿匹斯（Apis）牛犢。

「以色列忘記了造他的主，建造了宮殿，猶大也建造了許多堅固的城；我必差遣火進入他的城邑，燒滅其中的根基。」祂責備兩個王國；對十個支派，因為當我因他們的罪惡而威脅的戰爭臨到時，他們不急於敬拜我，而是敬拜偶像；因此他們為自己建立了更多的宮殿，試圖安撫神，好讓戰爭過去。祂說，猶大則建造了堅固的城，試圖藉此得救，而不是藉著我的幫助和遮蔽。因此，敵人的火必燒滅他城邑的根基。那藉著肉體的污穢毀壞神殿（即自己）的人，是在為魔鬼建造宮殿。那些人住在先前神殿所在的地方。那藉著虛假知識的詭辯，保護異端教條的人，是在建造堅固的城；但這種城的根基、假設和原則，必被福音和使徒之道的火所吞噬，這火是主來到地上所要點燃的，以及主以鴿子形式差遣的聖靈。屬肉體的以色列的城邑也被羅馬人的火所吞噬；因為他們建造了反對主的陰謀，自以為是在為神獻上宮殿。

第九章

「以色列啊，不要歡喜，不要像列邦那樣快樂，因為你行淫離開了你的神。」祂說，我判決你悲傷，並命令你不可有任何歡喜和快樂的藉口，而要比所有列邦更悲傷。為什麼？因為他們從未屬於我；他們既未領受律法，也未受先知教導；而你本屬我，卻行淫離開了。因此，你不應處於福分中，而應處於災難中，從此這話對你說：「惡人沒有歡喜。」因為悲傷適合每一個犯罪的人。保羅也同樣責備哥林多人，因為他們沒有為那行淫的人悲傷。

「你喜愛在各禾場上得禮物。」祂說，你享受著我的福分，卻將禮物給了偶像，將禾場的初熟果子獻給它們。

「禾場和酒醡不認識他們，新酒也欺騙了他們。」祂說，因為你們將果子獻給偶像，你們將不再耕種任何東西，無論是麥子還是酒；你們將看見葡萄園豐收；但在收割時，你們將對希望感到失望。

「他們沒有住在主的地上，以法蓮住在埃及。」因為他們並非像住在奉獻給神的地上那樣合法地生活，而是實行了一切違法的事，就像住在外邦土地上的人一樣。因此，他們因羨慕埃及的不敬虔，被說成是住在埃及。儘管如此，他們也像上面所說的那樣住在埃及，作為朋友投奔了埃及人。

「在亞述人那裡，他們必吃不潔之物。」這意味著，他們投奔亞述人作為幫助者，必與他們一同吃不潔之物，像朋友與朋友分享餐桌；或者因為被他們擄掠，而與他們分享食物的不潔，像奴隸與主人一樣。從食物中也可以推斷出其他形式的不潔。因為他們在應許之地過著不潔的生活，就讓他們在不潔之地生活，在不潔中受苦。那不將果子的初熟果子獻給神，藉著與窮人分享並行施捨，卻將這些給了魔鬼，藉著保留和儲存，也是如此。因此，天上的禾場和酒醡將不認識他們；因為他們不會在那裡帶去果子。但那歡喜，即新酒，也就是他們以為在這裡擁有的，將欺騙他們，他們也不會住在主的地上，即溫柔人的地上；而是將住在埃及，以及那為那些在古代最敬拜埃及魔鬼的人所預備的外邊黑暗中，並吃他們不潔的行為，即行為的果子，那時，他們將住在魔鬼的份上，我們常將這些魔鬼視為亞述人。因此，我們必須相信那堅固我們心的糧食，即基督，是從神而來的，正如祂自己所說：「我從神而來，現在來到這裡」；並接受祂，住在主的地上，即大公教會；而不是異端的非法會堂，那裡確實是亞述和埃及之地，進入其中的人，必吃他們不潔的教條和奧秘。

「他們不向主奠酒，也不以這酒為祂所喜悅。」也就是說，他們沒有藉著香獻上任何香料，而是獻給了偶像。

「他們的祭物，像悲傷者的餅。」律法規定，觸摸死屍的人被視為不潔。因此，凡悲傷者所吃、所喝，或僅僅觸摸的東西，都因對死者所規定的污穢而被視為不潔。因此，他們的祭物也將是不潔的，像悲傷者的餅一樣。因此祂接著說：

「凡吃的人必被玷污，因為他們的餅，對他們的靈魂來說，不能進入主的殿。」也就是說，這些對他們是有用的，是可以吃的；因為神不會悅納這些，正如祂在當時的逾越節也不悅納那些釘死主的人的祭物，或他們的陳設餅。他們的酒奠也不向主獻上，或香料的香氣，因為這些並非按照祂所希望的方式獻上。若那些從不義中得來的獻給神的，被極其貼切地稱為悲傷者的餅，因為被剝削的人在悲傷，而他們因這些不義而受苦，主命令我們不要將這些帶入祂的殿；因為它們是不潔的；若吃的人……

若這些事物被玷污了，那麼這些玷污之物又怎能被獻給神呢？反之，那些被玷污的祭物，只適合獻給污穢的靈魂。

「在節期的日子，在耶和華守節的日子，你們當做什麼呢？」因為你們被迫服事，且必須按照外邦的律法生活，所以你們將無法按照你那摩西的律法來舉行神聖的節期。有些人將戰爭的時期及其隨之而來的報應，理解為耶和華的節期與守節之日，彷彿耶和華因他們的滅亡而歡喜、守節。這也可以是對那些即將釘死主的人所說的話，彷彿先知在哀嘆：「在逾越節的日子，你們竟要做出這樣的事！」當時的時機雖是節期，因為全體百姓都聚集在一起，且確實是耶和華的節期，因為祂親自為我們被獻為祭；正如經上所說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」這話也可以對那些在此處疏忽美德工作的人說：「在當時節期的日子，當我們眾人都要站在基督的審判臺前時，你們當做什麼呢？」斷乎什麼也做不了；因為現在你們還能做些什麼，但到了那時就什麼也做不了了。那樣的日子與節期，是屬於耶和華的，那時神將成為萬物的主宰。

「因此，看哪，他們因苦難而往埃及去，孟斐斯（Memphis）必收留他們，瑪哈斯（Machmas）必埋葬他們。」當撒馬利亞被攻陷時，那些餘剩的人逃往埃及；據記載，當耶路撒冷被尼布撒拉旦（Nebuzaradan）焚毀時，那些殺害基大利（Gedaliah）的人逃往埃及，儘管耶利米曾阻止他們。因此，巴比倫人因他們倚靠埃及人而感到憤怒，便轉而攻擊他們，並輕易地擊敗了他們與埃及人。那時，那些逃避了在埃及的苦難與失敗的人，奔向孟斐斯，以為那裡因有王宮而更為堅固；但他們也逃往鄰近孟斐斯的瑪哈斯，並在那裡死去了，這是在他們轉回猶大之後。

「他們的銀子，滅亡必繼承之。」因為他們從神那裡領受了銀子，卻將其耗費在製造偶像上。或者說，他們給予埃及人的所有禮物，為了尋求他們的幫助，對他們而言都將是徒勞的。

「他們的帳棚中必長出荊棘。」意思是，他們的土地將變得荒涼且無人居住，以至於長出荊棘。或者說，他們以為在埃及定居就能享受安息，但這是不可能的；相反地，災難將如荊棘般刺痛他們。所有逃往埃及——那令人愁苦且逼迫人的罪惡——的人，即便他們擁有如銀子般光鮮的言辭，滅亡也必繼承他們。因為這言辭對他們而言，只會帶來更多的定罪與更痛苦的滅亡，他們將在自己的帳棚中，也就是在身體裡，擁有良心的荊棘。因為良心會擊打我們，如同與我們同住的荊棘。這話也適用於那些擁有銀子與帳棚，即華麗房屋的富人。主所暗示的荊棘，必然是指憂慮；富人的帳棚中有多少憂慮，無人不知。

「報應的日子已到，報應的日子已臨到。」因為假先知曾毀謗神聖的先知，教導百姓說先知所言之事將在許久之後才發生，並因此使眾人變得漫不經心且不願悔改；神因此說，現在你受苦的日子已經來到，你的災難不會再延遲。因此保羅說：「現在正是悅納的時候」；主也說：「要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來」；又說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，你們自己好像僕人等候主人。」

「以色列必受苦，那先知，那被靈充滿的人，必顯為瘋狂。」祂說，以色列在遭遇災難與苦難時，將會陷入如此的迷亂，以至於像一個被內住的惡魔所控制的假先知，心智喪失，東奔西跑。因為以色列也將陷入困境，四處逃竄；不僅以色列要受苦，那些假先知也將遭遇同樣的患難。

「因你罪孽甚多，你的狂亂也甚大。」祂稱那在災難中所經歷的迷亂與困境為狂亂。這狂亂因你眾多的罪孽而猛烈地臨到你，你不僅向偶像獻祭而得罪了我，還壓迫你的鄰舍。或者說，狂亂是指虛假的預言；因為那些惡靈的代言人看起來就像瘋子。祂說，正如你擁有許多神，得罪了我的尊榮——因為你敬拜金牛犢、巴力毗珥（Beelphegor）、西頓人的可憎之物基抹（Chemos）、巴力（Bel）與亞斯他錄（Astarte）——同樣地，你也增添了瘋狂的假先知。他們有的藉由鳥占，有的藉由祭祀，有的藉由死人，以各種不同的方式進行預言。

「以法蓮（Ephraim）曾是與神同行的守望者，但如今在他所有的道路上，卻成了網羅。」祂說，我曾賜你律法，教導你如何生活，並使你成為眾國中如同守望者與與神同行的先知，好讓你藉由對神的認識與美德的生活，引導他人認識我並過敬虔的生活。但我卻發現你生活的所有道路上都佈滿了網羅；因為仰望你的人，其靈魂從各方面都受到了傷害與陷害，這既是因為你的偶像崇拜，也是因為你其餘的生活方式。有些人這樣理解：對於擁有許多神的以法蓮來說，每個神都配備了一位守望者與先知；因為有亞斯他錄的，也有基抹或其他偶像的。因此，「在他所有的道路上成了網羅」；意思是，因此他迷失了，失去了認識神與美德的正直路徑。法利賽人被指派為以色列的守望者，他們雖有神先知的形式，卻陷害百姓，行為乖僻，反覆無常；他們甚至試圖用詭詐的言語陷害主，而不是正直地來到祂面前。如果一切權柄都是神所設立的，那麼每一位掌權者都應當省察，自己如何成為守望者與神的先知。若他能在審判中向他人宣告公義，並在行為中持守這公義，他就是守望者；否則，他就是網羅，且是乖僻的網羅，因為他那虛偽的外表。

「他們在耶和華的家中設置了狂亂。」祂說，他們不僅在其他城市豎立偶像，甚至在神的殿中也設置了可憎之物；祂將此稱為狂亂，因為這是出於瘋狂、迷亂與喪失心智的行為。或者如前所述，狂亂是指虛假的預言，他們將其設置在耶和華的家中，即百姓之中，並使其穩固長存；因為他們從未停止擁有假先知。耶和華的家也是那充滿神的肉身，那些釘死祂的人，在祂為我們肉身受難時，將他們的狂亂設置在其中。耶和華的家也是我們的理智，當我們注視虛無與虛假的狂亂，並為這虛空的生活而瘋狂時，我們便在其中設置了狂亂。愛是狂亂，憤怒是狂亂，對每一種享樂的衝動也是狂亂。

「他們在基比亞（Gabaa）的日子裡敗壞了，祂必記念他們的罪孽，懲罰他們的罪惡。」自從他們轉向山丘，並喜愛在那裡進行的祭祀，他們的靈魂就敗壞了。神先前一直寬容，但現在祂要施行報應，追討那所有日子的罪債。祂也提醒我們更古老的歷史。基比亞是便雅憫的一座城，其意為「山丘」。在那裡，一位路過的利未人投宿，該城的非法之徒聚集起來，抓住了他的妻子，整夜凌辱她。最終她死去了；她的丈夫將她的屍體切成塊，分送到各支派，向他們展示這醜惡的罪行。眾人義憤填膺，便上陣攻擊在基比亞的便雅憫支派；他們兩次交戰都失敗了，並遭到敗壞，神並沒有幫助便雅憫，彷彿他們做得對似的，絕非如此！而是向其他支派的百姓顯示，他們自己也配受懲罰，因此被交於死亡，因為他們雖是違法者，卻假裝要懲罰違法行為。最終，他們向神哀哭，便得力並擊敗了便雅憫人。因此祂說，正如在基比亞的山丘上，這些人和那些人都敗壞了，同樣地，猶大的兩個支派與以法蓮的十個支派，在彼此糾纏中也將敗壞。這事發生在十支派的王約阿施（Joas）攻擊猶大王亞瑪謝（Amasias），並拆毀耶路撒冷部分城牆的時候。

「我遇見以色列，如曠野的葡萄；我看見他們的祖先，如無花果樹上初熟的果子。他們卻進入巴力毗珥，與羞恥為伍，變得如他們所厭惡的一樣。」祂顯示了祂為何公義地將他們交於敗壞。祂說，正如有人在完全沒有植物的荒地中，發現了一串葡萄或無花果樹上初熟的果子，並帶著極大的喜悅採摘它們；同樣地，當其他人類都生活在不虔誠中時，我發現了亞伯拉罕與其後代族長的德行，便揀選了他們；但他們從那些人中出生，卻絲毫不效法他們，反而忘記了我的恩惠，去敬拜巴力毗珥，並與我疏遠，走向他們自己的羞恥。因為巴力毗珥這樣的神，對他們而言確實是羞恥與侮辱。因此，那些因祖先而曾被我所愛的人，因自己的不虔誠，變得如同那可憎的摩押人。因為他們敬拜了這些人的偶像。祂將初熟的無花果稱為「守望」，因為它是最先出現的，眾人都注視著它。那些殺害神的人，雖曾因祖先的緣故被神所愛，卻變得可憎，因為他們與祖先疏遠，不效法他們的德行，也不效法神，並製造了十字架作為基督的羞恥；因為他們進入了那可憎之首的門下，完全歸屬於他，並與他建立了親密的關係；進入那裡就是如此。此外，那不願罪人死亡的主，在充滿一切良善果實的荒蕪靈魂中，總能找到一個像以色列人那樣高貴、配得看見神聖事物的理智，如同真葡萄樹的果實，他藉由窄路受壓，將產生悔改的果實。在充滿享樂的無花果樹，即生活中，也能找到一個對神而言是初熟果實的人，他在那最後的日子之前，注視著未來的事物，並為此作準備，成為他人的父親與更神聖生活的領袖。但必須謹慎，以免他被巴力毗珥與那不潔的魔鬼所成全，並因行羞恥之事而與神疏遠，使那曾被愛的人變得如同那些可憎之輩，即那些在非尼哈（Phinees）將以色列人與米甸女子一同刺透時，行淫的人。因為正如經上所說，他們被巴力毗珥所成全。

「以法蓮如鳥飛去。」祂說，他迅速地從我這裡飛走，沒有效法那些祖先。或者說，他將迅速被擄往外邦。

「他們的榮耀因產難、痛苦與懷孕而喪失，因為即使他們養育了子女，他們也必喪失子女，因為他們有禍了。」祂說，他們將迅速喪失子女，因為他們不願在我和我的幫助中得榮耀；反而將多子多孫視為榮耀，以為能藉由眾多的人口而勝過敵人。但他們徒勞地抱持這樣的希望；因為當他們養育了子女，並使他們長大成人時，戰爭臨到，將使他們喪失子女，他們在養育子女上的辛勞將歸於徒勞。

為什麼這一切會臨到他們？因為我將禍患拋給了他們。這之所以發生，是因為他們離棄了祂，而當他們被離棄時，便行了配受禍患的事。當我想到我們人類如何懷孕，並為了這世上終將廢棄的榮耀，忍受所有的辛勞與生產的痛苦時，我認為這話也是對我們說的。因此，無論我們養育什麼樣的「子女」作為工作，若我們只注視人的榮耀，我們就無法享受它們，反而會敗壞它們，在此處就領受了報酬。或許我們也擁有那禍患，作為對那命令我們不可為人的榮耀而做任何事的誡命之藐視者。

「我的肉身出於他們。」這話彷彿是從獨生子那裡說的。因為祂說「他們將喪失子女」，祂接著說，祂不會將他們完全滅絕，因為祂將要取的肉身將出於他們。因此保羅也說：「按肉體說，基督也是從他們出來的。」或者你可以這樣理解：先知聽見了神對以色列的威脅，便祈求自己與按肉體說的親屬，不要與他們一同分擔這憤怒。因此他說：「我的肉身出於他們」，意思是，願我與我的肉身，即我的親屬，能遠離他們。使徒也將親屬稱為肉身，當他說：「好激動我骨肉之親」，即按肉體說的親屬希伯來人，並從他們中間救些人。大衛也說了類似的話：「不要將我的靈魂與罪人一同除掉，與流人血的人一同除掉我的生命。」

「以法蓮，正如我所見，將他的子女交於獵捕，以法蓮將他的子女交於刺透。」這話彷彿是從先知口中說出的。主啊，正如我所見，以法蓮因他所行的罪孽與不虔誠，簡直是他自己將子女交於獵捕，即擄掠，並交於刺透，即屠殺。因為有的被擄，有的被敵人屠殺；所以不要責怪別人導致喪失子女，而要責怪自己。因為他因自己的不虔誠而激怒了神，是他自己招來了敵人，正如那些殺害主的人一樣。或者說，他將子女獻給偶像，並將他們交於獵捕與刺透；因此他將理所當然地喪失子女，公正地失去這些他曾不義地將其作為獵物與祭品，獻給偶像而遭屠殺的人，正如我所見；這絕非虛言。大衛也為此作證，說：「他們流了自己兒女的血，就是他們獻給迦南偶像的。」而那惡毒教義的教師，藉由言語生出許多人，將這些子女的靈魂交於刺透；起初是交於獵捕；因為教會的教師若試圖獵捕他們而失敗，那時便會刺透他們，藉由教會的紀律將他們隔離。

「主啊，賜給他們。」你要賜給他們什麼？「喪失子女的母腹，與乾癟的乳房。」祂說，因為他們倚靠多子多孫，以為在戰爭中能因人數眾多而得勝，並因此藐視你的幫助，願他們那裡的婦女根本不要生育。即使生育了，也不要哺乳，而要在時辰未到前就耗盡子女；因為這樣，當他們對子女的希望破滅時，他們就會呼求你作為幫助。先知祈求這些，是出於對他們的關懷，如同手足，好讓他們不生育也不養育不虔誠的後代；並因熱心於神聖的榮耀，如同愛神者。這也適用於每一個罪人，那在罪孽中懷孕的母腹，正如經上所說：「罪人一出母腹就與神疏遠。」這是什麼？是每一種罪惡最初的動機；對於淫亂，是注視；對於謀殺，是憤怒。而那養育邪惡後代的乳房，是那些為罪惡辯護的理智與言語，藉此使其長大。因此，這是配得上先知靈魂的祈禱，即不讓這樣的母腹生育，也不讓乾癟的乳房湧流。對於那些殺害神的人，母腹也是不育的，即字句的律法，而先知的言語也是乾癟的。

「他們在吉甲（Galgal）所有的惡行，因為我在那裡恨惡他們，因他們行為的惡。」因為他們在吉甲特別不虔誠，祂提到了這些，並說：因為在那裡所行的事，我恨惡他們。因此，我也要將他們從我的家中趕出去，或是從他們所擁有的巴勒斯坦，作為我賜給他們的家，或是從我的殿中；因為我要將他們遷徙。

「我必不再愛他們。」祂並沒有將他們帶上來，而是帶上了他們的後代；正如祂雖應許將應許之地賜給在埃及的人；但當他們出來並發怨言時，他們死在曠野，而他們的子孫卻領受了這地。然而，即使祂愛了這些人，也不足為奇。因為如果你省察，你會發現預言充滿了威脅，也充滿了美好的應許。正如在開篇所說，神之所以威脅，是為了讓聽者能變好，而若他們變好了，威脅的事就不會臨到；但若他們不變好，威脅的事就必然臨到。這些事顯然也適用於那些殺害神的人；因為他們確實被趕出了家；這是一方面，因為主將那些將祂父的殿當作買賣場所的人趕出了聖殿；另一方面，是整體而言，後來當祂拆毀聖殿時，神就不再愛他們了。因為憤怒臨到他們直到終局，祂永遠彎下他們的背，將他們交於奴役，因為他們所有的惡行都針對基督，他們侮辱祂說祂是從加利利出來的。因為祂說，查考並看，因為沒有先知從加利利興起。既然吉甲意為「滾動」，看哪，當我們滾向低處，而不思念那基督所在的高處時，我們便被恨惡，並被趕出作為神之家的天堂，公正地遭受這一切，因為我們甚至不仰望天堂。

「他們所有的首領都是悖逆的。」祂說，如果只有手下的人不虔誠，或許我會因首領的德行而饒恕他們，正如我曾因摩西而再次饒恕以色列人。但現在連首領也悖逆，而且不是一個或兩個，而是全部。那麼我怎能饒恕他們？誰能站在百姓中間作中保呢？

「以法蓮的根受損，且枯乾了。他們必不再結出果子。」祂稱王國為根；因為在指責了首領之後，祂現在說，這根，即王國，受損了，意思是變得腐朽、乾癟，失去了我的豐潤與幫助，且不再結出果子。因為在十支派被巴比倫的撒縵以色（Salmanasar）擄走之後，以法蓮就再也沒有王了。或者祂單純地稱十支派的力量為根，這根因神向他們發怒而枯乾，不再結出強壯的後代。

「因為即使他們生育，我也必殺死他們腹中可愛的。」祂說，他們整體的根與力量確實枯乾了，他們將不再生育能為他們爭戰的子女。即使他們生了，我也必殺死他們，將他們交於戰爭給敵人，儘管他們對他們而言是可愛且受喜愛的。因為他們本身並不值得被喜愛，但作為他們腹中的產物，他們對他們而言是可愛的。

「神必棄絕他們，因為他們不聽從祂。他們必在列國中流離。」祂說，神棄絕他們離開巴勒斯坦，將使他們成為流離的俘虜，因為當祂預告他們將遭受的事，並尋求他們的改正時，他們卻不聽從。誰看不見猶太人的會堂，如今與其教師一同流離，不再立在祖先的根上，而是被折斷、枯乾，不再結出果子，無論是先知還是教師，而他們所生所想的，都是腹中的可愛之物？因為他們說的是出於腹中的話，而不是出於萬軍之耶和華口中的話。這些事被殺死，正如按字句所理解的那樣，那是死的，而不是活的。他們在列國中流離，不僅是從一地遷往另一地，也是在靈魂上流離，這在列國中表現得最為明顯。因為列國已經進入，而他們卻不進入，顯然是流離的。但我們被祂立為首領（祂說，祂將立他們為全地的首領），正如保羅所說，領受了不能震動的國，不要悖逆祂，祂說：「你們當負我的軛」；也不要使我們的根枯乾，我們藉由洗禮領受了聖靈，祂賜給我們結出果子的豐潤；因為每一個受洗的人，都有神聖的恩賜，藉此在實踐誡命上得力。因此，最好不要有腹中的可愛之物，無論是沉迷於食物，還是其他人類理智的產物。如果我們有，神會藉由祂的道在我們裡面施行恩惠，殺死這一切，祂是活的，比一切兩刃的劍更鋒利。那沉迷於列國習俗、占卜、鳥占，並跟隨他們其他習慣的人，也在列國中流離。

第十章

「以色列是茂盛的葡萄樹，果實豐盛，隨著果實的增多，他增添了祭壇。」在說了「他的根受損，且將不育」之後，祂現在說，他曾是茂盛的葡萄樹，藉由多產而擴展至眾多，正如大衛所說：「從北海直到南海，他都掌權。」但儘管如此，他並沒有將這眾多用於神的榮耀；而是有多少人，就豎立了多少祭壇；這在別處祂也說：「以色列啊，你的神與你的城市數量相等」；因此他們的人數將公正地減少。

「他按照地上的美物建造了柱像。」祂說，他們因神的美物而變得肥壯，卻對祂傲慢，並為偶像建造了柱像，不是不計成本，而是極其奢華。這是按照神賜給他們的美物，我指的是金子、銀子與其他材料。

「他們分了他們的心。」祂說，他們將心從我這裡分裂出去，以至於與我毫無份額。或者，他們為不同的神獻上祭壇，分裂了偶像，並將他們的心分給了不同的偶像。

「如今他們必被毀滅。」不是在許久之後，而是「如今」。因為當他們還沒有將心交給偶像，只是表面上不虔誠時，滅亡還離他們很遠。但如今，既然這事已經發生，且每個人都從心裡不虔誠，他們的滅亡就臨到了。

「祂必拆毀他們的祭壇，他們的柱像必受苦難。」神親自拆毀了他們分裂心所向的祭壇，或是巴比倫王；因為他親自焚燒了城市中的祭壇，並掠奪了那些奢華的柱像。茂盛的葡萄樹，也是指在生活中不缺乏任何美物的人，他有子女且對他人慷慨；但他或許服事於情慾，為其中的每一種情慾豎立祭壇，使他的肢體成為罪惡的奴隸，為了罪惡，按照他地上的美物，意思是，按照他的地，即肉身，對這些感到愉悅，並認為它們是美物。他也建造柱像，即在每一件事上那不悔改的習慣。這樣的人分裂了他的心，服事兩個主。當神拆毀他的祭壇時，他便蒙了恩惠，或是將他交給撒但以毀滅肉身，好使靈魂得救，或是以嚼環與轡頭勒住他的腮頰，並在他的道路上造成破碎與苦難，好使他從那惡的習慣中動搖，或許藉由失去子女與其他美物的剝奪。如果你省察，你會發現這一切都適用於那些殺害神的人，儘管他們並不明白。

「因為如今他們必說：『我們沒有王，因為我們不敬畏神。王又能為我們做什麼呢？』他講說虛假的言語，立下盟約。」祂教導他們在悔改時應當使用什麼樣的言語。因為當他們看見自己的王國被摧毀時，他們會說，這臨到我們是因為我們不敬畏神，我們本應信靠祂，而不是王。因為王無法幫助我們，只是一再欺騙我們，並藉由各種藉口；有時對亞述人，有時對埃及人，立下盟約與盟友協議。猶太人關於基督對彼拉多所說的話，也直接指出了這一點：「不要寫祂是猶太人的王」；他們並毀謗基督的教導，稱其為虛假的言語。但祂必與那些信靠祂的人立下盟約，那真正的新約，藉由祂的血使天上與地上的事物和好。真實地，對於每一個不敬畏神的人來說，確實沒有王；反之，愚昧在他裡面作王，情慾的暴民在其中生活，藉此王「道」被毀謗，彷彿祂只講說言語，並將人推向對未來事物的盼望，並提醒他們約翰的盟約，那盟約說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；又說：「我不再稱你們為僕人，而是朋友」；又說：「我去為你們預備地方」；又說：「若有人撇下所有的一切，就不能做我的門徒」；又說：「那喪掉自己生命的，必得著永生。」

「審判必如毒草在田間的荒地上生長。」祂說，正如毒草在田間的荒地上擴展並增多，那裡既沒有犁也沒有鋤頭的干擾，因為那不是可耕之地；同樣地，我的審判，即對你們那公義的判決，必無阻礙地生長。

「住在撒馬利亞的人，必寄居在安（On）之家的牛犢那裡。」祂說，他們必侍奉那在伯特利（Bethel）受尊崇的金牛犢偶像；因為祂稱此為安之家，即無益之家，也就是偶像之家。當災難臨到他們時，他們必侍奉它，尋求他們的幫助。祂說這些話，是為了嘲諷他們的愚昧，因為他們向那無知動物的偶像祈求幫助。神的審判也臨到了猶太人那荒蕪的百姓，既沒有先知，也沒有祭司再耕耘他們；但審判臨到他們，如同臨到荒地的荊棘，那刺痛的傾向，他們甚至用荊棘給基督戴上冠冕；因為他們被公義的審判交給了羅馬人。在真正荒蕪的列國中，神的審判，即律法，也生長了。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。我們擁有律法，因為我們擁有它的終局；因為基督是律法的終局。祂說「生長」得很好；因為從影兒中顯出了聖靈。住在撒馬利亞的人，即如今被稱為以色列人的人，他們像撒馬利亞人。因為正如那些人看似遵守律法，卻沒有離開祖先的傳統；同樣地，這些人看似遵守律法，卻喜愛對基督那祖先的不虔誠。因此，他們寄居在無益之家；因為字句是無益的。

「因為祂的百姓為它哀哭，正如他們激怒祂，他們必為它的榮耀而歡喜。」祂說，他們不僅沒有從金偶像那裡得到任何益處，反而為它哀哭。因為希伯來人的傳說說，當敘利亞王亞達（Ader）攻打撒馬利亞的城市時，撒馬利亞王拿亞（Nanaim）呼求巴比倫王富亞（Phua）作為盟友；當他協助並擊敗了亞達，卻沒有得到那豐厚的報酬時，他便給了他金牛犢。因此祂說，百姓為他們的神哀哭，因為它受到了如此的羞辱。然而，他們出於愚昧而認為，即使他們因羞辱它而激怒了它，但巴比倫人卻將它視為神而尊崇它。這些希望將使他們歡喜。因為它從他那裡被遷徙了。牛犢從以法蓮被遷徙，給了巴比倫王富亞。聽接下來的話：

「他們將它捆綁帶往亞述，作為禮物獻給雅列（Iareim）王。」即他們的報應者王，富亞。雅列，如前所述，意為報應者。祂稱「捆綁」非常巧妙，彷彿是在嘲笑他們對牛犢的愚昧。

「以法蓮必蒙羞，以色列必因他們的計謀而羞愧。」富亞必接受金牛犢，作為以法蓮，即王所給的禮物；但百姓必因他們關於這種偶像的計謀而羞愧；因為迦勒底人並沒有尊崇它，而是將其砍碎並熔化了。有些人將這些也解釋為基督，祂的百姓為祂哀哭，即門徒與婦女，祂對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭」；其他人則在祂在十字架上時捶胸。猶太人卻褻瀆祂，激怒祂，並在祂的榮耀從他們那裡被遷徙時歡喜，當祂被釘十字架而受辱，沒有美貌與光彩。彼拉多將祂捆綁並送往希律那裡，希律因傲慢而成為亞述王。在我們裡面的基督，我們藉由洗禮擁有祂住在我們內在的人裡面；那在我們必死的身體中作王的罪，將祂從我們這裡遷徙；並將祂捆綁，以至於不能在實踐美德上做任何事，將祂作為禮物帶給那敵人與報應者，即魔鬼；他作為哥林多那行淫者的救恩之敵，成為了報應者，將他帶走以毀滅肉身，好使靈魂得救。保羅交給他的那些關於腓吉路（Phygellus）與黑摩其尼（Hermogenes）的人，他教導他們不可褻瀆。因此，對於這樣的報應者來說，我們身為基督徒卻被捆綁，不履行基督的任何命令，這是一份大禮，祂曾說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」

「撒馬利亞的王必被廢棄，如水面上的泡沫。」意思是，王國將如此輕易地從撒馬利亞被除去，如同被水沖走的輕泡沫。祂稱牛犢為王，它被輕易地送往亞述，如前所述。

「安之家的祭壇必被毀滅，那是以色列的罪。」偶像的祭壇必被廢棄，它們曾是百姓的罪。因為正是藉由它們，他激怒了百姓。

「荊棘與蒺藜必長在他們的祭壇上。」因為土地與他們的祭壇荒廢，這些地方必長滿荊棘。他們拋棄了基督王，認為祂一無是處，那些撒馬利亞的猶太人。隨後祂預言了偶像祭壇的拆毀，這在基督降臨後發生了，藉由安的一個偶像，暗示了所有其他的偶像。那在人裡面作王的罪，也被拋棄在洗禮的水面上，他裡面不信的祭壇被毀滅了。那時，曾看似平坦的宗教，顯得長滿了荊棘與蒺藜。信徒或許也將他裡面掌權的罪拋向淚水的水面，用那樣的水洗他的臉，那擁有感官的，以及他的肢體，即罪惡的祭壇（因為罪是無益的偶像；因為罪是虛無且徒勞的），那時便長滿了荊棘與蒺藜。因為他藉由悔改壓迫並擊打它們。

「他們必對大山說：『遮蓋我們！』對小山說：『倒在我們身上！』」祂說，臨到他們的災難將是如此猛烈與痛苦，以至於他們每個人都寧願被倒下的大山與小山遮蓋，或是陷入巴比倫人帶來的災難中。祂提到大山與小山並非無緣無故；而是因為他們在伯特利向牛犢獻祭，祂在提到……

那些祭壇；他們在山上敬拜其他的偶像，我指的是亞斯他錄（Ἀστάρτη）、基抹（Χαμώς）和巴力（Βάαλ）。祂現在也提及這些，因為這些偶像正是他們遭受災難的原因，對他們毫無益處，反而是在災難臨到前，若有可能的話，便要將他們置於死地。主在福音中也說過，關於那些因祂的緣故而臨到猶太人的災難。

「從那時起，以色列犯罪。」祂說，不僅是從金牛犢開始被敬拜時，以色列就犯罪了，甚至在此之前，當那些高處（山丘）接納了敬拜時，以色列就已經犯罪了。因為耶羅波安設立了金牛犢，而所羅門聽從了他的妻妾，在那些高處建造了祭壇。

「他們在那裡設立；戰爭必不臨到他們在高處的作為，不義之子前來，要照我的願望管教他們。列國必聚集攻擊他們，為要在他們兩樣的不義上管教他們。」祂說，他們在山丘的偶像崇拜中站立得穩固且不可動搖，說戰爭必不臨到他們，他們也不會遭遇任何災難，只要他們在高處敬拜。但戰爭確實臨到了他們，因為他們是不義之子，這是為了照我的願望和旨意管教他們。這話你可以從兩方面理解：其一，嚴厲而痛苦地管教；因為我渴望如此，他們是不可救藥的。其二，輕微地，且這本身就是一種管教。因為真正的管教是適度的，旨在使人清醒；而那種則是懲罰與滅絕。隨後，「列國必聚集攻擊他們，為要管教他們」，因為他們犯了兩樣不義：他們離棄了我這位他們的施恩者，轉而奔向那些聾啞且無益的偶像。他們犯罪，也殺害了主。因為自從他們患上了貪財的惡疾——這因驕傲而被稱為「高處」（山丘），因為他們不願榮耀主——他們站在這種惡疾中，以為如果殺了祂，戰爭就不會臨到他們，羅馬人也不會來攻擊並毀滅他們。但戰爭確實來了，因為他們犯了兩樣不義：釘死主，並誣衊祂的復活。

對於每一個自以為是塵土與灰燼，卻不願向下看，反而是在山丘與高處敬拜魔鬼的領袖，謙卑必臨到他，這謙卑就是對驕傲的戰爭。因為凡自高的，必降為卑；凡高舉自己門戶的，是在尋求毀滅。因為神阻擋驕傲的人。驕傲的人因高舉自己，不僅凌駕於人，也凌駕於神之上，這就是他所犯的兩樣不義。

「以法蓮是受過訓練的母牛，喜愛爭競。」（註：原文為爭競，非勝利）。祂說，以法蓮是難以馴服的，不願服在我的軛下，卻總是喜愛爭競，並行自己所願的事。或者說，我教導他爭競並擊敗敵人，但他卻沒有持守。

「我必臨到他頸項的華美。」意思是：我必藉著敵人使他謙卑，並說服他接受認識我的軛，尤其是要使他的君王謙卑。因為祂將王權稱為他頸項的華美。這些人不僅自己行惡，還引導百姓走同樣的路。祂說得好，「頸項」，是為了顯示他們頸項僵硬。法利賽人和祭司們比其他人更高傲，但那位被他們釘死的主使他們謙卑了。

「我必越過以法蓮，而對猶大保持沉默。」因為如前所述，十個支派連同他們的君王，在偶像崇拜的各方面都沉淪了；而猶大，即那兩個支派，在某種程度上還算清醒；因為他們的君王亞比雅（亞撒）、希西家和約西亞都是敬虔的。祂說，現在我必臨到以法蓮並加重擔於他，引導巴比倫人攻擊他；但對猶大，我暫且寬容。因為當西拿基立前來圍困耶路撒冷時，主的使者在一夜之間擊殺了十八萬五千人。因此，那人恐懼地逃跑了。所以，主使以法蓮，即那在邪惡中增長的人謙卑，重重地壓在他身上，並將手加在他身上。但對於那認罪的猶大，祂並不加重擔；而是向那因悔改而自願受苦的人顯明，那暫時輕微的苦楚，要為我們成就永遠榮耀的重擔。

「雅各必在他裡面堅固。」祂說明了為何暫時寬容猶大的原因，並說，雅各的德行必將力量放在他裡面，這德行是他所渴慕的。這暗示了希西家的公義；因為神被他的眼淚和德行所感動，使西拿基立無功而返地離開了耶路撒冷。主也被稱為雅各，因祂的無邪而純樸；因為在祂口中沒有詭詐。祂居住在房屋中，這房屋是永生神的殿；或是那非人手所造的帳幕，祂從我們取了這帳幕；因為祂至今仍居住在其中。所以，祂在猶太人中堅固；因為雖然祂因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著，祂報復了那些侮辱祂的人，並在復活後，回報了他們。凡雅各，即那些勝過情慾並將其拆毀的人，都在猶大，即在認罪中堅固。因為那學會勝過情慾的人，才是真正認罪的人，不再轉向自己的嘔吐物。

「你們要為自己栽種公義。」勸勉的方式有兩種。人勸人向善，要麼是指出悖逆者的懲罰，要麼是指出行善者的冠冕。因此在這裡，神既指出了悖逆者將遭遇的災難，也指出了猶大的德行，因這德行他才配得寬容。因此，祂隨後勸勉其餘的人說：「你們要為自己栽種」；因為你們不是使神獲益，而是使自己獲益；所謂公義，是指真實的敬虔。因為將敬拜歸給造物主與創造主，而不是歸給偶像，這是公義的；將全部的德行，即所謂的公義，也歸給祂，因為那實踐德行的人，必公義地判斷，藉著道（Logos）使非理性的情慾服從，而不讓較差的凌駕於較優的，那是不義且邪惡的法官所為。

「收割以作生命的果子。」那些栽種不義，並因將敬拜歸給偶像而得罪神，又因偏愛邪惡勝過德行而得罪本性公義的人；他們收割的是死亡，被敵人所殺。但對於你們這些栽種那些導致公義之物的人——種子當然是良善的意念，它引導人進入實踐——對你們而言，收割將成為生命的果子。因為你們將逃脫敵人的刀劍，並且活著；這生命首先是指今生，隨後是指來世。祂向他們應許了感官的生命，因為他們是屬肉體的。

「為自己點亮知識的光。」意思是，認識神，離開偶像。

「尋求主，直到公義的果子臨到你們。」祂向他們展示了栽種並獲得光照的方法。這方法是什麼？就是尋求主；要不斷地尋求，直到你們成就了公義，以及它的果子，即其他的德行與知識的光。或者，「尋求」是指「祈求主」，直到祂回心轉意，賜給你們。因為如果你們實踐公義，卻不信靠這公義——因為沒有祂的幫助，這公義無法拯救——那麼你們就要尋求祂，祈求祂，好叫祂拯救你們脫離所預期的災難。大衛也說過類似的話：「我們的眼目仰望主我們的神，直到祂憐憫我們。」如果基督是公義，根據使徒所說，這話似乎是在勸勉律法教師：「在聽眾心中栽種那引向真實公義的——基督。」這就是為自己栽種；因為門徒的益處，最終歸於教師。並且要收割那字句，不是為了停留在字句中，而是為了收割那位說「我是生命」的主。

因此祂接著說：「為自己點亮知識的光」，你們這些坐在律法中，那擁有未來美事影兒的人；要為自己點亮基督知識的光。人是為自己點亮這光的。因為如果接近祂在於我們，大衛說：「你們要接近祂，就必得光照」；我們理所當然地被命令要照亮自己。在律法中尋求主；因為祂必賜給你們公義的果子。因為藉著律法的行為，你們無法獲得公義，即稱義；但你們將藉著對基督耶穌的信心而稱義。如果那撒種在肉體的，必從肉體收敗壞；那撒種在聖靈的，必從聖靈收永生；我們務要努力，既不撒種在肉體，也不要為了在人面前被看見而急於撒種在屬靈的事上。因為這樣我們不是為自己撒種，而是為空中的飛鳥。因為那些不被隱藏的種子，是暴露給牠們的。當我們藉著實踐撒種時，那知識與觀照的光就會照耀我們。

「你們卻栽種了不虔，收割了你們的不義。」祂說，你們本該在不虔之後，使用悔改的藥方，而不應保持沉默，應當認罪。但現在你們沒有這樣做，反而收割了不虔的不義，為此付出了應得的懲罰。什麼是不虔的不義，有不同的說法；因為既有對神的，也有對鄰舍的。這也適用於每一位祭司、教師和統治者。因為不應對弟兄的不虔保持沉默。因為律法說：「你要責備你的弟兄，就不會因他而擔罪」；保羅也命令要在眾人面前責備犯罪的人，好叫其餘的人也有懼怕；因為如果本該說話的人保持沉默，他自己也收割了不義的果子，不僅是那犯罪者所犯的，還有他因不切斷犯罪者的邪惡衝動而對犯罪者所犯的不義。

「你們吃了虛假的果子，因為你倚靠你的戰車，倚靠你眾多的軍力。毀滅必在你百姓中興起，你所有築牆的城邑必被毀滅。」祂將虛假的盼望稱為虛假的果子。祂說，你倚靠百姓的眾多和戰車；結果卻適得其反。因為那戰鬥的百姓，連同戰車必被毀滅；而城邑本身必被消滅，城牆的安全也毫無益處。這話也對每一位統治者說，他們以為藉著人的謀略與發明能為自己獲得安全。猶太人給看守墳墓的士兵足夠的銀錢，收割了謊言的果子，說主沒有復活；因此當羅馬人來臨時，他們倚靠百姓的眾多和城邑的堅固，卻滅亡了。毀滅在他們中間；因為他們發生了內亂。不僅是被敵人，他們自己也消耗了自己。飢荒也在他們中間造成了毀滅；因為母親們為了飢荒，竟不憐惜自己的孩子。

「正如撒拉曼（Salmana）從耶路巴力（Jerobaal）家中，在戰爭的日子，將母親連同孩子摔在地上；我也要這樣對待你們，以色列家，因你們的邪惡。」以色列人曾經拜偶像時，神放任了米甸人的首領俄立、西伊伯、西巴和撒拉曼。這個撒拉曼，神稱他為撒拉曼，他是如此殘忍，以至於將母親連同孩子摔在地上，以此將他們交給最悲慘的死亡；他對耶路巴力，即基甸（Gideon）家中的婦女，也就是希伯來婦女這樣做。因為祂稱基甸家為整個希伯來親族。所以現在我也要這樣對待你們，以色列家，並因你們的罪將你們交給敵人，他們將悲慘地毀滅嬰兒連同他們的母親。基甸被稱為耶路巴力，是因為他行了神聖的工，拆毀了巴力的柱像，並在一夜之間燒毀了獻給偶像的樹林。

第十一章

「早晨他們被拋棄。」祂說，當他們期待亞述人的幫助如早晨般顯現，卻處於戰爭的困境與狹窄中時，那時他們被拋棄，成為巴比倫的俘虜。或者說，他們將迅速且短暫地遭受徹底的毀滅；因為早晨只持續很短的時間；隨後太陽升起，帶來白晝。神在寬容時，被稱為在睡覺；當祂開始執行審判時，祂似乎就醒來了。因此祂說，在其他時候我睡覺，如同在夜間忽略他們；但現在，如同早晨顯現，我醒來，隨後將拋棄他們。

「以色列的王被拋棄。」以色列的王被拋棄，因為他被遷徙到巴比倫；以色列的王被拋棄，也因為撒馬利亞的王權從此終止，正如多次所說的。那些選擇黑暗的希伯來人也被拋棄，當福音之光照耀時。如果施洗者是早晨，作為宣告太陽的先驅，他們在那時也被拋棄，當他說：「毒蛇的種類，不要開始在心裡說：我們有亞伯拉罕為父；凡不結好果子的樹，就砍下來。」為什麼他們遭遇這事？因為基督，以色列的王，對他們被拋棄了。在我們裡面激怒神的事物，在我們處於黑夜與麻木時，是被我們所珍愛的。但當我們聽見那說「你這睡著的人，醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了」的人的話，我們就脫離了那黑夜與麻木，並對所行的事有了知覺，我們以為有了早晨，即白晝與光明的狀態；那時，我們先前所愛的，以及那先前在我們裡面作王的黑暗之君，就被拋棄了。

「因為以色列是幼童，我愛他，從埃及召喚他的孩子；我越召喚他們，他們就越離開我的面。」祂說，他們因愚昧與幼童般的思想而遭受這種懲罰。因為我從埃及召喚他們，並使他們脫離那痛苦的奴役；但他們卻離開我的面，不願向我顯現，也不願事奉我，反而事奉偶像。或者你可以這樣理解。正如有人問，為什麼祂起初召喚那些如此可憎的人；祂說，是因為我們的先祖。因為雅各，即那改名為以色列的，是幼童，即純樸的，我還在他母腹中時就愛他。因為祂說，雅各我愛，以掃我惡。因此我也將他的孩子從埃及人的奴役中救出來。但他們，這些因先祖而受尊榮的人，卻逃離了我，不是一個兩個，而是成群結隊，按著支派，正如我集體召喚他們出埃及一樣。基督自己也被稱為以色列，因為祂看見了神；因為沒有人看見父，除了那從神而來的。祂因此成了幼童，父從埃及召喚了祂，那真正被愛的。但猶太人的孩子，因肉身的親緣關係被稱為基督的孩子，正如「看哪，我與神所賜給我的孩子」，每當他們被祂召喚時，他們就逃避。因此祂說：「我多次願意聚集你的孩子，你們卻不願意！」看哪：當一個人在邪惡上像幼童時，神就愛他，並使他成為以色列，看見神的人。因為智慧不進入邪惡的靈魂，他從那多方迷失的、這世代的、已枯萎的埃及被召喚出來。然而，人必須警醒，免得在被神召喚進入認識祂的兒子之後，我們的孩子，即我們所生的屬人意念，從神那裡墮落。因為必死之人的意念是膽怯的，他們的謀略是不穩固的。因此保羅也說：「若有人以為自己知道什麼，他就是自欺，他什麼都不知道。」因為知識使人自高。

「他們向巴力獻祭，向雕像燒香。」巴力，如多次所說的，是指巴力的偶像；雕像，是指其他神明的偶像。祂指出了他們的忘恩負義，因為他們離棄了那位將他們從埃及救贖出來的神，而去敬拜這些偶像。祂也藉著接下來的話顯明了自己的良善。

「我教導以法蓮行走，將他抱在我的膀臂上。」我對他們顯明了如此大的良善，以至於我對他們如同乳母，正如乳母要將小嬰兒抱在懷裡時，會將他的腳併攏，然後抱起他；我也這樣做了，如同將他們併攏，即將腳併攏，抱在我的右手上。這暗示了：我沒有任由他們無序且無法無天；但我聚集了他們的行動，賜給他們律法，並將我的膀臂，即我的力量提供給他們作為戰爭中的盟友，承擔他們的軟弱。因此祂接著說：

「他們卻不知道，我醫治了他們在人中的敗壞。」祂說，他們不知道，我在毀滅與滅絕其他民族時，卻醫治並幫助了他們。因為我滅絕了埃及人和居住在巴勒斯坦的人。主也併攏了那些在言語上試探祂的人，智慧地回答，並試圖將他們抱在祂的膀臂上，向他們展示祂神性作為的大能，當祂使癱子站起來，當祂使瞎子看見，當祂簡直行了神蹟奇事時。但他們不知道，祂是他們的醫生，醫治那些敗壞的人。因為強壯的人不需要醫生。祂也併攏了那些在邪惡中行走的人，教導他們奔向祂的膀臂，即祂的作為，並盡可能地效法祂的品行。因為膀臂是實踐中力量的象徵。但大多數人並不知道，祂是在人屬的意念與意願的敗壞中醫治他們，即醫治靈魂，這也是祂在別處所說的：「我必擊打較差的，並醫治較優的。」

「我用慈繩愛索牽引他們。」那要捆綁人手的人，會伸出這些手來捆綁。這裡也說同樣的話，我伸出他們，意思是，我預備了他們，使他們適合被我的愛所捆綁。或者說，我展開了他們，使他們成為眾多且榮耀的，因為我被對他們的愛所捆綁。這話是關於葡萄樹說的，正如大衛所說：「祂伸出枝子直到海，伸出嫩芽直到河。」主也為了祂的愛，伸出了枯乾手的人、癱子、彎腰的婦人、瘸子，承擔他們的軟弱，背負他們的疾病。但在祂被捆綁的繩索中，當祂為了我們的愛被帶到該亞法面前時，祂伸出了他們，那些被敵人束縛與壓迫的人，祂使他們脫離了那樣的束縛。所以，當一個人被疾病或貧窮捆綁時，他被主所愛，根據箴言的作者。這對他而言成為向前的延伸。保羅就是這樣，以軟弱、苦難為樂，在所受的捆綁中，不與之分離，反而向著前面的目標延伸。

「我必對他們如同擊打人臉頰的人，我必注視他們，並能幫助他。」既然祂說了，我將他如同小孩子抱起，並且我醫治了他，祂說，因此即使在跌倒時，我也不會施加痛苦的鞭打，而是適度地管教，祂說，擊打他的臉頰，好叫他羞愧；正如人會鞭打犯罪的孩子。因為即使我只是嚴厲地注視他，也足以勝過他，並使他裡面的邪惡消失。這就是「你的管教對我們如同輕微的苦難」；以及「管教我們，但要在審判中，不要在憤怒中。」如果臉頰有助於我們進食，看主是如何在猶太地擊打他們的臉頰，給他們降下飢荒，被羅馬人圍困，以至於他們的臉頰停滯。因為那位因肉身的軟弱自願被釘十字架的，當祂注視他們時，向他們顯明了祂的大能。那陷入羞辱的人也被擊打臉頰，好叫那先前受尊榮時所擁有的驕傲被拆毀；那時神才注視他。因為我會注視誰呢？除了那溫柔、安靜且戰兢我話語的人？那時神也能在他裡面作工。因為在我們謙卑時，主記念了我們，並將我們從敵人手中救贖出來。

「以法蓮下到埃及，亞述人作他的王，因為他不願回轉。」這話你可以從兩方面理解：或者說，他來到埃及，尋求那裡的聯盟，但亞述人卻統治了他，征服並擊敗了他，即使他使用了埃及人作為盟友；或者說，他將被擄到埃及，亞述人將統治他，因為他不願從偶像那裡回轉向我。

「刀劍在他城邑中軟弱，在他手中停止，他們必吃自己謀略的果子。」意思是，在城邑中找不到一個強壯的人，能使用刀劍；但所有人的手都垂下了，停止了任何軍事行動，他們必然會吃下他們邪惡謀略的果子，即災難與苦難。那些羨慕埃及人硬心的希伯來人，在下到並從神聖的高度墮落時，擁有亞述人的大心作為王，他們軟弱了。在他們中間沒有聖靈的刀，即神的話語。因為神的話語怎會在他們中間呢，他們竟殺害了神的話語？因此他們的手停止了作任何討神喜悅的工。因為他們不願悔改回轉，並奉主耶穌的名受洗。這事也發生在每一個下到埃及地的人身上，在那裡黑暗的執政掌權者作王。因為這樣的人既沒有分辨的刀劍，藉此分辨較差與較優的，也不能作任何與那些攻擊他靈魂的人對抗的工，反而被擄去，手腳被捆綁，被剝奪了所有的實踐能力。

「他的百姓因他的居住而懸掛。」意思是，以法蓮遠離自己的土地而懸掛，成為俘虜。屈梭多模（Chrysostom）在這裡也四處遊走。有些人也這樣理解。祂說，以法蓮的百姓如此不虔，並因此成為自己被遷徙的原因，以至於幾乎懸掛著，在俘虜的狀態中搖搖欲墜。

「神必因他的寶貴之物而憤怒，必不高舉他。」意思是，因他的君王與領袖，祂必不再在撒馬利亞興起君王，或領袖，祂必不高舉他，即以法蓮，因為他們不再有君王。希伯來百姓的寶貴之物是心與其中的事物，主對此憤怒，祂說：「看哪，你們的家成為荒場，百姓必不再在高處被高舉。」那從高處對較卑微的人施加影響，並總是因今生的寶貴之物而懸掛與高舉自己的人，這些物是屬寄居的，與這地一同毀滅；這樣的人發現神因他的寶貴之物而憤怒，我指的是財富、榮耀，或是妻子與孩子；祂因這些事拆毀了他，必不再高舉他。因為祂說，祂的憤怒將使用外人；因為神對驕傲的人如同對外人一樣，阻擋他。

「我該如何對待你，以法蓮？我該如何保護你，以色列？我該如何對待你？」祂似乎因極大的慈愛而感到困惑，並說：「我不知道該如何對待你。我該保護你嗎？但你的行為不配這樣做。那麼我該做什麼？」

「我必使你如押瑪（Adama），如洗扁（Seboim）。」祂說，我必毀滅你，如同那些所多瑪的城邑；因為這是公義的。

「我的心在我裡面轉變。」祂效法愛孩子的母親與父親，說：「在我裡面」，即在我說要攻擊你時，我的心轉變了，如同轉動，因痛苦而轉動；因此祂轉變了判決。「我的後悔被攪動，我必不照我憤怒的烈火而行；我必不毀滅以法蓮。」意思是，因對你極大的慈愛而感到攪動，我後悔了，我必不照我的憤怒而行。祂說這些話，不是因為祂現在害怕這事，現在又想要那事，而是將話語塑造成憤怒與憐憫，塑造成懲罰與慈愛；藉著前者恐懼，藉著後者勸勉並呼喚人進入順服；正如大衛所說：「祂沒有按我們的罪過待我們，正如父親憐恤兒子，主也憐恤敬畏祂的人」；在以賽亞書中，「婦人豈能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即使婦人忘記，我卻不忘記。」祂說這些話，不僅是為了使他們獲益；也是為了使我們將自己的靈魂塑造成這種慈愛的原型（因為凡寫下來的，都是為我們的教導而寫的），並且為了使我們不成為邪惡與記仇的人（因為記仇的人，是走向死亡的），而是在同一時間，既顯明憤怒的話語以作管教，又帶來慈愛的話語，好叫人因良善而更羞愧與敬畏。因為當我們藉著良善而非憤怒使他們回轉時，我們才顯明自己是理性的管理者；因為理性的人，是受溫和所引導的。因此彼得也說：「務要牧養在你們中間的群羊，出於甘心，而不是出於勉強。」

「因為我是神，不是人，在你中間是聖者。」正如有人反駁並感到困惑：「主啊，為什麼你威脅了這麼多，卻後悔了，而不懲罰以法蓮？」祂說：「因為我不是人，而是良善的神，顯然不將勝利給予憤怒；因為這是人的情慾。那麼你為什麼要懲罰呢？因為，祂說，我是聖者，恨惡不義，並願在你中間為聖，意思是，藉著你的行為使我的聖潔被認識，而不因你可憎的行為在外邦人中被褻瀆，這就是「願你的名被尊為聖」，意思是，藉著我們顯為聖並被榮耀。

「我必不進入城邑。」意思是，我不會被限制在某個地方，也不會像人一樣被迫居住在城邑中；因為我無處不在，與所有人同在。但祂也沒有進入耶路撒冷城，去眷顧並護理它；因為邪惡的居民，祂離棄了它。

「我必跟隨主。」祂似乎在教導百姓，什麼是該說與該做的，並說，主啊，既然你的慈愛是如此，我這得罪你的百姓必跟隨主；雖然我配得遭受極大的災難，卻因你的憐憫而沒有遭受，隨後我必行你所喜悅的事。這就是這句話的意義。有些人理所當然地將這話與前一句連接起來，我指的是「我必不進入城邑」，說這也是從百姓的口中說出的，他們說：「我確實加固了城邑，好在戰爭時有避難所；但既然主對我顯明了這樣的慈愛，我必不進入城邑，而是跟隨主，祂必在祂的背後遮蔽我，為我爭戰並保護我。」

「祂必如獅子吼叫，因為祂必吼叫，水之子必驚惶；他們必如從埃及飛來的鳥，如從亞述地飛來的鴿子，我必使他們回到自己的家中。」祂預言了隨後在居魯士（Cyrus）時期的回歸。祂說，他必攻擊巴比倫人，如獅子吼叫並咆哮。祂藉著獅子暗示了他的力量；藉著「吼叫與咆哮」，暗示了戰爭中的吶喊。他必使巴比倫人膽怯，他們必驚惶，如同水之子，意思是，如同魚；魚是膽怯的，既不能忍受喧鬧，也不能忍受人的影子。因此，當他征服了巴比倫人後，猶太人必從亞述地和埃及回歸。因為居魯士被神所感動，釋放了在巴比倫的人。當他們回歸並按照居魯士的命令重建耶路撒冷時，在埃及的猶太人聽見了，便壯起膽來，也回歸了。有些人說「吼叫」是關於神說的，祂必將膽怯投射在巴比倫人身上。因為居魯士的力量，是從神而來的，正如以賽亞在多年前所預言的，甚至提到了他的名字（奇蹟！）。祂說：「主對我的受膏者居魯士如此說，我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我必折斷君王的力量。我必在他面前打開門，城邑必不關閉。」我們的主耶穌基督也說：「我必跟隨主」；因為我不是反對神的人；而是祂告訴我，該說什麼，該講什麼。並且：「父愛子，將祂所作的事指給祂看」；以及，「願你的旨意成就。」祂也如獅子吼叫並咆哮，當祂大聲喊叫，將靈魂交在父手中時，如獅子般睡去。那時，掌管水之龍的孩子，即祂的叛逆勢力，看見死亡被掠奪，就懼怕了。因為許多已睡聖徒的身體復活了，他們是龍的孩子，從埃及和巴比倫被驅逐。因為當認識神的事在那裡實行時，他們被從那裡驅逐，並回到黑暗的深淵，那是他們的家。水之子，是與那潮濕且消解的生活相關的行為，當獅子，猶大支派的基督，從良善的心中吼叫出福音的良善話語時，祂使這些行為從我們身上消失，隨後我們從埃及地逃脫，如同鳥從網羅中飛向高處；我們如同溫柔且無邪的鴿子，從亞述人的驕傲中飛走；這驕傲即使被高舉，在真理中卻是地；那時我們被耶穌恢復到上面的居所。

「以法蓮用謊言圍繞我，以色列家和猶大用不虔圍繞我。」祂說，我使他們配得如此大的眷顧；他們卻從各方面用謊言，即偶像崇拜，圍繞我。因為無論我轉向哪裡，我看不到留給我的地方，反而將一切都獻給了魔鬼。許多狗也圍繞主耶穌，編造假見證。

「現在神認識了他們，他們必被稱為神的聖潔百姓。」然而，祂說，雖然他們是這樣的人，我認識了，即我愛了，並稱他們為我的百姓。有些人這樣理解：我認識了，祂說，他們將使我喜悅的方式，他們必被稱為神的，並且這將藉著某種管教而成就。因為他們在奢侈中離棄了我。那些從希伯來人中回轉向基督的人，被稱為神的百姓，祂現在似乎正在預言關於他們的事。

第十二章

「以法蓮追逐邪惡的靈，整天追逐熱風，使虛空與虛假增多。」邪惡的靈，祂是指邪惡的衝動與意念，以法蓮擁有這衝動，追逐並尋求苦難與災難的熱風，離棄了我的蔭蔽與保護，幾乎是自願地奔向災難。如何？藉著使偶像虛假的祭壇增多。熱風本身就是偶像崇拜，毀滅了以色列所有的果子。

「他與亞述人立約，將油運往埃及。」祂說，他不僅使虛假的偶像增多，而且離棄了我的幫助，轉向人；有時與亞述人結盟，有時將油作為禮物獻給埃及人，彷彿他們沒有一樣。撒馬利亞人特別是產油的。或者祂不是指那種油，也不是說他們給埃及人油，而是說他們獻上金子，試圖從他們那裡獲得憐憫。邪惡的。

靈，那些至今仍不信的希伯來人，他們終其一生都在追逐熱風，被律法所灼傷，卻不願說：「耶和華基督是我們面前的靈」，我們曾對祂說：「我們必在祂的蔭下生活」；他們也不奔向洗禮的水。他們懷著虛妄且徒勞的盼望，以為能重獲故土。因為他們與那理智上的亞述人立了約，並將神的憐憫拋棄給那些在迷途中的外邦人，而我們卻繼承了這憐憫。我們在受洗時所受膏的聖靈之油，也是我們從希伯來人那裡轉移過來的。因為那膏油原是屬於他們的，是那屬靈膏抹的預表。那喜愛虛空、尋求謊言的人，即喜愛這現世虛假福分的人，是在謊言中環繞神。那同樣接受魔鬼燃燒之箭，並行在牠所點燃之火焰中的人，是在追逐熱風，並因其所行，不斷奔向地獄的熱風。此人與魔鬼那高傲的權勢結交，並將這現世的埃及——即他在受洗時所領受的聖靈之喜樂恩賜——轉移並出賣給埃及人，以致他此後再也無法說：「我的衰老將在豐腴的油中被高舉。」

耶和華與猶大有爭辯，要懲罰雅各。正如祂責備以法蓮，即那十個支派，說他們增添了虛妄，如今祂也對猶大，即耶路撒冷的那兩個支派，說祂要與他們爭辯。他們雖是雅各的後裔，卻沒有效法他的美德，反而成為他的羞辱與毀謗。因此祂說：「我現在要懲罰雅各；因為我必將他們交給敵人，報應他們所加給他的毀謗。」

照著他的道路，和他的行為。祂說這懲罰將如何臨到，即照著他的道路，也就是他的作為與行徑，或說是他的習慣；因為人往往會做某件惡事，卻非出於惡習；但這些人卻是行在惡道上，並將這些惡行當作操練。

他在腹中抓住哥哥的腳跟，在他的壯年時與神較力。他與天使較力，並且得勝。祂將先祖雅各的事擺在面前，想要揭露他後裔的違法，並說那人從母腹中就被神所揀選，是為了他未來必然顯出的美德。他抓住哥哥的腳跟，並整夜與神，即與天使摔跤；他竟強壯到能與神摔跤，儘管他的大腿窩被摸了一把。神與他摔跤，是為了安慰他的膽怯。因為當他即將遇見哥哥時，他心生恐懼，神便向他顯明：「既然你在與神的較力中得勝，在與人較力時也必能得勝。」先知在此稱同一位為神與天使，正如摩西一樣，為要預表基督，祂既是父神的大謀略使者，又是大能的神。祂向我們宣告了父的旨意，即藉著祂兒子的血，使天上地下的萬物與神和好。

這些事是將來之事的預表。因為它們顯明了那些出於雅各的人將會抵擋這位天使與神；其中一些人將會大腿窩扭傷，即在信心上瘸腿，不肯前來就近祂；而另一些人則會像雅各本人一樣承認：「我面對面見了神」，即見到了那道成肉身的。既然以掃被稱為以東，意即「紅色的」；而身體又是靈魂的兄弟；若有人在腹中抓住以掃這兄弟的腳跟，即不被血氣的貪食所誘惑，反而戰勝了它，他便會與神糾纏，他的大腿窩便會扭傷，那對下體情慾的衝動便會停止；他既因節制而得潔淨，便會看見神，並從被稱為雅各（即抓腳跟者，意為實踐者），被稱為以色列（即觀看者，意為理論者），正如經上所記：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

他們哀哭懇求我，在伯特利遇見我；在那裡祂曾對他們說話。其他的譯者，如亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）和提奧多田（Theodotion），都說這話是指雅各而言：他哀哭並懇求祂，祂在伯特利遇見了他。因為雅各在逃避以掃的陰謀，逃往舅舅拉班那裡時，在伯特利得到了神的啟示：「雅各，不要懼怕，因為我與你同在。」他向神祈求，或許帶著哭泣說：「若神賜我食物吃，給我衣服穿，並使我平安歸回，耶和華就必作我的神；我所立的石頭，也必作神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」因此，其他譯者指出，在伯特利（那裡如今有伯特利偶像的祭壇），雅各哀哭並遇見了那向他顯現並對他說「不要懼怕」的神；然而七十士譯本（LXX）使用複數「他們哀哭懇求」，是讓我們明白這是在說百姓。因為祂說，他們在其他時候敬拜偶像，而當他們以為自己悔改時，並非來到那指定的聖殿哀哭，而是站在偶像面前，呼求我的幫助。然而，儘管我在那地方受辱，我仍差遣我的先知阿摩司，向他們傳講我的話語。因為阿摩司是在伯特利說預言，當時伯特利的假祭司亞瑪謝對他說：「你這先見，走吧！逃往猶大地去，在那裡吃飯，在那裡說預言，不要在伯特利再說預言，因為這是王的聖所」；意即，這是分別給那偶像的，他稱那偶像為王。有些人說，神現在是在回憶另一段歷史，這段歷史也指向雅各。因為當他的兒子西緬和利未因他們的妹妹底拿被示劍人玷污而殺死示劍人時，雅各感到痛苦且恐懼，唯恐因西緬和利未的緣故被周圍的居民消滅。因此，他俯伏在神面前，發現神垂聽了他，並對他說：「起來，上伯特利去，住在那裡。」那時雅各對全家說：「除掉你們中間的外邦神，更換你們的衣裳，起來，我們上伯特利去」；他們就這樣做了。因此這裡用複數說「他們哀哭懇求我」，是為了表明雅各身邊所有的人，他們與他一同上伯特利，並向耶和華獻祭。

耶和華萬軍之神，是祂可紀念的名。若將這話理解為關於雅各，你會明白，耶和華將他置於永恆的紀念中，並賜予他不朽的榮耀。因為耶和華說：「我指著我永生起誓，尊重我的，我必重看他。」若理解為關於希伯來百姓，你會明白，祂是在勸誡他們，提醒他們既然擁有這樣一位全能、無所不能的神，且祂曾堅固他們的先祖雅各，他們就當永遠紀念祂，不可忘記祂。「伯特利」（House of On）意即「無益之屋」，也就是罪惡，這世界就是如此；因為罪在其中運作，而在那邊卻止息了。沒有什麼比罪更無益，甚至它是萬惡之源。因此，在這屋中哀哭懇求的人，必遇見神，並會聽到對他說：「你的罪赦免了。」當這世界消逝時，便不再有這種哀哭的時刻，因為那時是蒙福且得安慰的。對於這樣哀哭的人，神必成為他的紀念。因為他擁有永恆的喜樂，這喜樂來自於紀念神並以祂為樂；因為他說：「我紀念神，就煩躁不安（原文作喜樂）。」如前所述，「伯特利」意即「無益之屋」，財富與世俗的榮耀在多數人眼中也是如此。因此，凡按著神的心意使用財富與榮耀，憐憫窮人並扶助無力者的人，便是在「伯特利」遇見了神，就像撒該那樣；因此，對他也會說出對那人所說的話：「今天救恩到了這家」；這樣的人必成為永恆的紀念。因為他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。

你當歸向你的神，謹守慈愛與公平，常倚靠你的神。祂說，即使你是悖逆且無序的，且遠不及那被我見證有如此美德的先祖雅各，但你既受了我的管教，並被交在俘虜中，你必會歸向順服與秩序。隨後，神對那已經受鞭打與擊打的人宣告：「謹守慈愛與公平。」正如主人在鞭打不聽話的僕人時，會對他說：「聽從我的命令」；神在這裡也是如此，祂鞭打百姓，因為他們不謹守慈愛與公平，便對他們說：「謹守慈愛與公平」；意即，對那些無辜陷入災難的人要心存憐憫（因為這就是慈愛），並要施行公義的審判。隨後，祂引導他們走向真正的神學，說：「常倚靠你的神」；意即，不要迷失於偶像崇拜，而是在行事為人的同時，還要敬拜神。因為若沒有神學，所謂的美德工作便毫無益處。請看，正如律法說：「你要盡心愛你的神，並愛鄰如己」；這裡也引入了這兩點。先知似乎也是對那些暫時不信基督，但後來將要信的人說：「你這如今不信的以色列人，必在基督裡歸向，祂是你的神，而非你所認為的僅僅是個人。」但不要以為，一旦你歸向，你便從此成為義人，彷彿單單因信稱義；你還要行出美德，要憐憫，但要帶著公平，以致能按各人的需要給予。隨後，祂總結了聽者的一切美德，說：「常倚靠你的神。」因為罪惡使我們與神隔絕；而美德因著相似性使我們親近神。請看「常」字；因為在良善上，連片刻也不可打盹。那從罪中歸向的人，不可以為他是靠自己的能力歸向，而是靠神；因為是神在我們心裡運行，使我們立志行事，為要成就祂的美意。這對法官尤為適用，在憐憫的同時也要謹守公平。因為許多人以為憐憫窮人，就是隨意定罪富人，即便富人有公義支持。因此我們被教導，不可在審判中憐憫窮人。既然可以憐憫，也可以公義地審判，但若不是為了神，而是為了討好人，祂便加上：「倚靠你的神」；不要轉向人；而要仰望神，祂必賜下賞賜。

以法蓮手中有詭詐的天平，愛行欺騙。祂說，我教導以法蓮要謹守慈愛與公平等等；但他卻成了迦南人，羨慕迦南人的貪婪與不義。以西結對耶路撒冷也說過同樣的話：「你的根源和你的出生，是在迦南地」；因為他羨慕誰的行徑，就接受了誰的稱號。大衛對當時的人也說過類似的話：「世人虛謊，在不義的天平上。」

以法蓮說：「我果然發了財，得了財富。」他所勞碌得來的，必不見有什麼不義，使人有罪。祂說，以法蓮因不義與欺壓他人而發財，便以為自己會有安息，並從一切試探的熱風中得到涼爽；但這是不可能的。因為他所勞碌的一切，都將歸於虛空。大衛也說：「不要倚靠不義，也不要貪圖搶奪。若財寶加增，不要放在心上。」那些被主對待的人，若你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕的行為，他們卻是迦南人，手持不義的天平，他們竟要求釋放強盜巴拉巴，卻將施恩者基督釘在十字架上，他們因嫉妒而燃燒，以為殺了祂就能找到安息。但祂說，他們將毫無益處；因為他們不僅無法阻止祂被榮耀，反而他們所勞碌的一切卓越之處，都在羅馬人手中消滅了。或許有人因不義發財，會說：「我發了財，得了財富」；但願這樣的人聽聽，他們是挪亞所咒詛的迦南的子孫。

我是耶和華你的神，曾領你從埃及地出來。我必使你再住帳棚，如在節期的日子一樣。祂說，你雖因不義之財而心存僥倖；但我曾領你從埃及地出來，並使你在曠野行走時住在帳棚裡；如今我也必使你遷移，使你住在帳棚裡，正如你在住棚節的日子習慣住在帳棚裡一樣。神命令住棚節，正是為了讓他們住在帳棚裡時，不忘記在曠野的經歷。同樣，那些成為殺害基督者的人，從一地遷移到另一地，也像住在帳棚裡的人。而主將人從罪惡的埃及領出來，是教導人將這現世視為帳棚與寄居。因為那時才能在主面前守那屬靈的節期。

我已對眾先知說話，並且加增異象，藉著先知的手施行比喻。祂說，我必公義地使你們遷移，因為我藉著先知對你們的勸誡，你們並不聽從；「我說話」是指「我曾說過」；我不僅說了話，還加增了異象，即藉著事實顯明的預言；正如祂命令這位先知，有時娶淫婦，有時娶行淫的婦人，藉著他們所看見的行為來教導他們。祂也教導說，祂使用了多種啟示，並非顯露祂自己的本性（因為那是不可見的），而是根據當時的需要，顯明神性與運作的某些類型與象徵。因為祂向但以理顯現的方式，與向以西結、以賽亞、彌迦顯現的方式各不相同。有些人這樣解釋：我加增了先知的異象；而你們的假先知模仿我先知的行為，並與之相似，說出他們心裡的話。耶利米將木軛放在頸項上，表明君王將被奴役；而假先知哈拿尼雅拿過來折斷，說：「耶和華如此說：我必照樣折斷巴比倫王的軛。」因此祂責備百姓，因為祂對先知說話時，他們不聽，反而聽信假先知，他們說的是神聖預言的模仿，而非真理。既然「我將對先知說話」是將來式，或許是指使徒與他們時代的先知，主也曾說：「我差遣先知、文士與智慧人。」祂說，我必對這樣的先知說話，我曾在律法時代的先知中，預表了我肉身降臨的某些象徵，顯明了多樣且眾多的異象。既然我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那麼在此地的一切知識，理所當然都是模仿，且一切異象並非單一且簡單，而是多樣的，藉著某些感官的形象來塑造。同樣，我們稱神為太陽、火、生命，以及其他類似的名稱。

基列人沒有罪孽嗎？他們在吉甲獻祭，卻是虛空的。祂說，我藉著先知勸誡你們；你們卻與官長一同上基列與吉甲，行虛假與虛空之事，向偶像獻祭。祂提到這兩座城，是因為它們比其他城更充滿偶像，正如上面所說。既然亞述王普勒前來，首先攻取了約旦河外的基列城，祂便說，若基列不存在——因為它已被毀滅——那麼顯然，你們的官長上吉甲獻祭，是虛假的，即虛妄的；因為向偶像獻祭，並向它們祈求福分，就是虛空。

他們的祭壇，像田間犁溝中的堆土。或者因為他們建造了那樣高大且顯眼的祭壇，像堆土，即農夫為了水而做的土堆；他們稱之為堆土。或者，正如烏龜是兩棲動物，生活在水中時常能逃脫獵人；但在陸地上卻容易被捕；同樣，你們為自己建造的偶像祭壇，也將容易被敵人捕獲，並被他們拆毀。或者，正如義人的心思是神所喜愛的祭壇，不虔誠且犯罪者的心思也像烏龜，被身體那厚重的殼所覆蓋，在其中沉重地移動，因為他完全被肉體所佔據，沒有帶出任何按著神形象的榮美，反而顯出罪惡的畸形，並在現世這荒蕪且不結果的田野中徘徊。當你看到一個人，時而變換，在習俗上搖擺不定，就像其他兩棲動物一樣，你也可以將他比作烏龜。

雅各逃到敘利亞地，以色列為娶妻服事，為娶妻謹守。祂再次提到先祖雅各的婚姻，說他聽從母親的勸誡，不從迦南地娶妻，便逃往敘利亞投奔拉班；他為娶妻服事他，並謹守不娶迦南女子。或者說，他為了拉結，謹守了拉班所吩咐的一切。

耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知得蒙保守。祂說，因著他自己的美德，他的後裔以色列人也蒙神所愛，祂藉先知摩西領他們從埃及上來，並藉同一位先知在曠野保守他們；儘管有許多敵人攻擊他們。或者說，他們也藉著約書亞得蒙保守；祂也稱他為先知。這些是基督的預表。因為祂降臨到地上，聘娶了教會，並為她服事於肉身與苦難，以及祂所謹守的律法誡命。我們也藉著祂從罪惡的埃及被領出來，並得蒙保守；因為祂就是摩西所說的那位先知：「耶和華要為你們興起一位先知。」凡配稱為以色列，看見神的人，當他照顧肉身而不使其陷入私慾時，便是在為妻服事；當他擊打肉身並使其服從時，便是在為妻得蒙保守；並藉著先知，即那向我們保證將來之事的道，從這黑暗世界的埃及被領出來。因為若人不相信那說「死後必有另一種更神聖的狀態」的人，他怎能從這世界被領出來？

以法蓮惹動主怒，且發大怒。祂說，雅各如此急切地不違背母親的勸誡，並選擇了受辱的服事，為要娶一位良善家族的妻子；而從他所生的以法蓮百姓，卻做了所有惹動我憤怒的事，立了金牛犢，並向它們下拜。他的血必歸在他身上。祂說，他惹動我憤怒，但他自己必為自己的滅亡負責；他必將一切致死的災禍歸在自己身上。

主必將他的羞辱報應在他身上，照著以法蓮的話。神所說的羞辱，是指耶羅波安對祂的毀謗，他對百姓說：「你們不要上耶路撒冷；以色列啊，看哪，這就是領你們從埃及地上來的神。」因此，主必將這毀謗與羞辱，照著以法蓮，即耶羅波安的話，報應在神身上。或者說，以法蓮必照著他的話受羞辱與毀謗，即與他的不虔誠相稱且相應。殺害基督的人也得到了羞辱，就是他們加給基督的羞辱：「祂救了別人，卻不能救自己。」如何報應的？照著他們所說的話：「祂的血歸到我們和我們子孫身上。」

他在以色列中得了律例，卻歸向巴力。他領受了我的律法，本該照著生活並敬拜我，卻歸向巴力，即附從偶像，彷彿與它們立了約，以致服事它們。

他死了。在靈性上，因他成了偶像的奴僕；在肉體上，因他被交給了敵人。祂也提到那古老的歷史，當以色列人與米甸女子行淫，並歸附巴力毗珥時，有數千人倒斃，那時與米甸女子糾纏的以色列人，被非尼哈所殺。

現今他們又犯罪，為自己用銀子鑄造偶像，照著偶像的樣式，是工匠所造的。祂說，他們增加了不虔誠；因為他們沒有停留在先前的罪上，也沒有因死亡而清醒；反而又製造了偶像；有鑄造的，是用銀子做的；有工匠的作品，即木頭做的，是他們自己完成並製造的。這對他們來說是羞恥，因為他們敬拜了自己所製造的東西。

他們說：「獻祭人吧；因為牛犢已經絕跡了。」祂說，他們不僅製造了這些神，還勸人獻祭人。因為他們將自己的兒女獻給鬼魔。隨後，祂以沉重的語氣嘲諷並戲弄他們的不虔誠，說：「因為牛犢已經絕跡了」；彷彿在說：「你們這些最不虔誠的人，牛犢竟絕跡到需要獻祭人的地步嗎？」有些人這樣解釋：他們的偶像太多，祭祀與祭壇也太多，以致牛犢都絕跡了，所以他們才獻祭人；而基督之後的希伯來人，在殺害殉道者時，也是在獻祭人。因為隨著律法藉著殉道者所宣講的信心而廢除，律法祭祀中的牛犢已經絕跡。凡將享樂視為良善，即視為良善與享樂的偶像的人，本該宰殺牛犢，即宰殺那無知，卻宰殺了人，殺死了那按著造物主形象更新之人的特徵。

因此，他們必如早晨的雲霧，如消逝的晨露，如場上被風吹散的糠秕，如煙囪中的煙氣。祂說，因著這極度的不虔誠，以致他們成了殺害兒女的人，我必藉著敵人的入侵使他們消滅。正如太陽輕易地消耗並驅散晨露與早晨的雲霧；正如風使場上的糠秕消滅，煙囪中的煙氣，即煙，消散在空中；他們也必被敵人所吞滅。

我是耶和華你的神，堅固諸天，創造大地。你雖向偶像獻祭，視它們為主與神；但我卻是耶和華你的神，堅固諸天，即賜予它們存在的持續。這與「創造大地」相同，意即賜予大地如此站立，正如起初被創造時一樣，不受時間的損害。同樣，「使祂的使者為風」也是如此，意即維持並保守他們，照著他們起初被造的道理。

祂的手創造了天上的軍隊。無論是指那在上的不可見權勢，還是眾星、太陽與月亮，這些你所敬拜的。

我沒有指示你這些，好叫你隨從它們。祂說，我立你為我受造物之美的觀看者，並非要你敬拜它們，而是要你藉著它們讚美我，即它們的創造者。因為聖經並未說「祂將它們置於敬拜中」，而是「為了光照」。那仍屬地的人，需要被創造並轉化為更良善的，並在基督裡成為新造的人。而那已經思念天上之事，超越了卑微身體，並成為神寶座的人，因神在他裡面安息，因此被稱為天。因為祂說：「天是我的寶座」；這樣的人不需要被堅固，以免從良善中墮落。當他行出美德，並知道美德的道理時，他便藉著道被堅固。因為諸天藉著耶和華的道被堅固；而那不按著道追求美德的人，是容易變動的。

我領你從埃及地出來，除了我以外，你不可認識神，除我以外沒有救主。我在曠野，在無人居住之地，照著他們的牧場牧養你。我領你從埃及出來時，頒布律法，吩咐你除了我以外不可認識別的神；因為我說：「不可為自己雕刻偶像，無論是天上地下之物。」我不僅使你脫離埃及人的奴役，還在曠野與無人居住之地牧養百姓，照著他們的牧場，意即照著他們隨時發生的需要，供應他們的慾望：當他們需要食物時，賜下嗎哪；當他們貪圖肉食時，賜下鵪鶉；當他們口渴時，賜下水。或者，「照著牧場」是指照著他們安營的站點與地方。祂說，百姓在哪裡安營，我就跟隨他們，滿足他們的一切需要。

他們飽足了。飽足了嗎哪、鵪鶉以及神的其他恩典。「飽足了」一詞表達了過度，為要教導神對他們豐富的賞賜，並揭露他們的不滿足與忘恩負義。

他們的心高傲；因此他們忘記了我。摩西在詩歌中也說：「雅各吃飽了，那蒙愛的就踢跳」；這後來也發生在希伯來人身上。因為他們沉溺於基督的神蹟，包括其他神蹟以及那五餅二魚的飽足，便高傲起來抵擋祂。教會中也常發生這種事。人常從神領受了飽足的言語恩賜，並在一切知識與智慧上富足，卻將其用於建立異端教義，他的心便高傲起來，凌駕於對神的認識之上。因為在他裡面高舉的不是人子，即基督，神的權能與神的智慧；而是他的心，即那屬人且虛假知識的思維。他這樣的心，為自己積蓄了罪惡，從某些詭辯的命題中推導出結論，充滿了一切他將要承受的罪惡。請看，當人的心高傲時，因著高傲，他便忘記了神；因為若他紀念神，他便會紀念神聖的偉大，就不會以為自己高傲；正如當人看見太陽時，就不會讚美燈火。

我必向他們如豹子與花豹。祂說，既然他們因自負而高傲，彷彿勝過了敵人，並沉溺於我的幫助，如今我必將巴比倫人帶給他們，像豹子與花豹一樣，迅速地攻擊他們。因為神親自將敵人帶給那些需要受苦的人，祂也說自己將成為花豹與豹子。

我必在亞述人的路上遇見他們，如丟崽子的母熊。意即，我必藉著從亞述通往巴勒斯坦的道路，將亞述人帶給他們，像丟崽子的母熊，即處於困境，無法逃脫。因為那時它走投無路，便帶著不可抵擋的狂暴，攻擊那些與它爭戰的人。或者「丟崽子」是指失去了幼崽，被獵人捕獲，或飢餓且缺乏食物。而「在亞述人的路上」也可以有另一種理解。因為他們曾前往亞述，尋求與他們結盟以對抗埃及人，這在前面也提到過，祂說，當他們前往亞述時，我必將埃及人帶給他們，他們必殘酷且無情地對待他們。

我必撕裂他們心的封閉。祂說，我必行這些事，以撕裂他們那封閉且剛硬的心，並打開它，進入其中，並使他們認識我。「封閉」是指安全感、心的勇氣與剛強；因此這話的意思是：我必撕裂他們的一切安全感，並使他們的心變得膽怯。

獅子的幼崽必在那裡吞吃他們，田野的野獸必撕裂他們。祂說，他們不僅在自己的故土會遭受災難，即便到了那裡，即到了敵人的土地，他們也無法停止災難；俘虜他們的人必殘酷地對待他們。因為祂稱敵人為獅子幼崽與野獸。或者，他們將被拋棄而無人埋葬，被野獸吞吃。心的封閉就是律法；他們在律法之下被看守，被封閉以至於信，意即被律法推向相信基督。因此，祂撕裂了這封閉，即廢除了誡命的律法。律法的字句也是一道籬笆，不讓人進入，看見神賜給我們的恩典。因此主撕裂了這籬笆，並給了靈一條通道。然而，那裡理智上的野獸吞吃了受割禮的人；意即，儘管我撕裂了字句，他們仍停留在原地，而那些不轉向的人，魔鬼便吞吃了他們。心的封閉也是希臘哲學的教義與虛空的欺騙，它們在心上加上了論證的鎖鏈，以致無法接受信心；那喜悅藉著傳道的愚拙來拯救信徒的主，撕裂了這鎖鏈。但世俗財富的富足也是心的封閉，將心封閉在黑暗且陰沉的監獄中，以致無法看見真光。當主說：「去，變賣你所有的」；以及「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」；以及其他類似的話時，祂便撕裂了這鎖鏈。那些不聽從的人，必在那裡，即在那日子，被刑罰所吞吃。

在你的分散中，以色列啊，誰能幫助你？王在哪裡？讓這王在你的各城中拯救你。祂既哀悼又責備以色列，並提醒他先前的愚昧，因他拒絕了神的統治，要求由人來統治。因此祂說：誰能幫助你的分散，即你被亞述人與埃及人俘虜時的分散？你要求王，那時便給了你掃羅。這王——未必是掃羅，而是如今擁有這王權的人，即你們當時所要求的——讓他來拯救你，在你們居住的各城中為你爭戰。有些抄本寫作「在毀滅中」；這裡的意思也一樣；因為祂將他們被俘虜時所遭受的徹底荒涼，稱為毀滅。

讓你所說的王審判你：給我王與官長，我在怒氣中給了你王。祂說，你要求王；讓他來審判你，即懲罰你。隨後，彷彿有人說：我雖要求了，但你也給了；祂說，是的，我給了，但在怒氣中。我讓步於你那無知的願望，為要讓你藉著這些事實受到管教，即我的統治，而非人的權力，才能幫助你。

我在你的怒氣中忍受了不義的聚集；「忍受」意即我讓步，我屈服。我忍受了你們那不義的聚集，即你們的集會、你們的同心合意。因為你們眾人聚集並同心合意，要求王，你們虧待了自己，因為你們背棄了我的統治，但我給了你們，並非我喜悅這聚集，而是我離棄了你們；因為這是在怒氣中。這些話難道不明顯地指向那些說「除了凱撒，我們沒有王」的人嗎？

因為他們棄絕了神的兒子，並為自己選立了人作為君王，而神確實也將他們交給了凱撒，使他們服在凱撒之下，於是他們被分散了；然而在他們的離散中，沒有人能幫助他們。凡是討人喜歡的人，都會遭受敗壞；因為那想要討所有人喜歡的人，在言語和思想上都會自相矛盾，他會為了討好那些他所竭力取悅的人，而將自己分裂成許多部分。因此，這樣的人是被他人所統治的，且是被那些卑劣的人所統治，因為他放棄了討神的喜歡，也放棄了成就祂的旨意。

聽聽大衛所說的：「神散佈了那些討人喜歡之人的骨頭。」你當然知道，在聖經中，「骨頭」往往是指人的思想。

「以法蓮的罪孽被隱藏，他的罪惡被積蓄。」這意思是說，罪並非是新近才有的，而是深深地紮了根，難以拔除。因此，他將會經歷痛苦，就像那臨產的婦人一樣。你也可以這樣理解：正如我們多次提到的，耶羅波安開始了偶像崇拜。因此經文說，他的罪就像某種被播下的種子，隱藏在百姓的心中，從那時起他們就開始拜偶像了。既然有了這樣的種子，那陣痛的時刻——即戰爭與被擄的時刻——就必來到。因為有這樣的種子，就必有這樣的陣痛。

「這是你那聰明的兒子嗎？」請以疑問句來讀。因為在前面說過：「以色列啊，誰能幫助你的離散？」現在祂問道：「這是你那聰明的兒子嗎？」意思是：那個來自以法蓮支派的君王，就是你視為聰明而立他為王的，他能救你嗎？約瑟有兩個兒子，瑪拿西是長子，以法蓮是次子；本應從長子的支派中產生君王；但你這百姓，卻推開了長子瑪拿西，選擇了以法蓮，並立他支派的人為王，以為他更機敏、更合適。但這對你毫無益處。這也隱喻了在撒馬利亞作王的何細亞，他受到巴比倫王撒縵以色的攻擊時，自以為聰明地去求助於埃及人。但這計謀對他毫無幫助；因為他連同百姓一起，都被撒縵以色擄去了。這句話也可以不作為疑問句來讀，而是對應到「願他救你，願他審判你」這句話，即：「這是你那聰明的兒子。」這當然是在諷刺地稱他為聰明。

「因為現在祂必不因兒女的破碎而離去。」因為這個君王何細亞，當你的兒女被破碎時，怎能幫助你呢？他自己也將被擄為奴。那些殺害主的人，他們的罪惡也是隱藏的，充滿了詭詐與虛偽；因為他們說：「按律法他該死，因為他自稱是神的兒子。」然而，災難的陣痛臨到了那百姓，因為他們本該是聰明的，因為他們知道神的律法。然而，他們雖然看起來聰明，卻並非真聰明；因為這百姓是愚昧的，並非智慧的。因此，當羅馬人圍城時，他們無法抵擋，那時兒女因飢荒而被母親吃掉。如果大衛在靈裡說：「我要向主承認我的罪孽，你便赦免了我心中的不虔誠」，這話說得真好；不隱藏罪惡，也不用藉口來遮掩，而是將其顯露並公開出來，這是好的。否則，陣痛就會來到，也就是說，那人為自己隱藏的罪惡之種，將會結出果實，並會論到他說：「看哪，他懷了罪孽，受了苦難，生了不義。」當我們邪惡的兒女，即我們的思想與行為，被我們仁慈的父像陶匠手中的泥土與塵土般的器皿一樣破碎時，為的是要使它們成為配得大屋（教會）的器皿，被修剪成尊貴且對主人有用的器皿；那時，罪惡就顯露出來，它沒有實體，也沒有合理的理由；即使我們千方百計地想要隱藏它，道也會責備它是無理且無實體的。

「我必從陰間的手中救贖他們，從死亡中救贖他們。」既然祂已經充分預言了悲傷的事，現在祂回到了祂慣常的良善，說祂必將他們從被擄中帶回。祂稱被擄為陰間與死亡。這些事在當時預表了從巴比倫歸回的事；但其更完全、更真實的結局，是在救主復活之後。因為我們的初熟果子復活了，我們所有人都領受了復活的恩典與盼望；正如以西結書中骸骨的復甦，既表明了以色列的歸回，也表明了所有人共同的復活。因為當時在猶太人身上所發生的事，是神對待所有人計畫的預表。祂確實從陰間的手中救贖了靈魂；因為靈魂是在陰間，而不在死亡中；因為它們是不死的；而身體則在死亡中，因為它們是必死的。凡犯罪的都在陰間，因為他的靈魂變得無形，失去了它原本的樣式和那「照著形象」的本質；而在死亡中，則是因為罪的行為是斷絕且致命的。祂也從猶太人中，將那些信靠基督的人，從靈性的陰間以及從羅馬人帶來的死亡中救贖出來。因為經上說，為了選民的緣故，那些日子將會縮短。

「死亡啊，你的災難在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」這是在奏響某種勝利的凱歌與讚美詩。你的災難在哪裡，死亡？意思是：你對那些曾服在你之下的人所擁有的權利在哪裡？你用來殺害你所吞吃之人的毒鉤在哪裡？死亡確實對那些被擄的以色列人擁有罪惡的權利，這罪惡也是它的毒鉤；它對全人類也擁有同樣的權利。因為祂說：「你們吃的日子，必定死。」因此，死亡公正地擁有那些違背者。但祂救贖了以色列人，越過了他們的過犯；後來祂也救贖了全人類，祂顯為無罪，並摧毀了死亡對我們所擁有的權利與毒鉤；那毒鉤就是罪。有些抄本寫作：「死亡啊，你的勝利在哪裡？」意思是：你將不再得勝；因為勝利的原因已經被除去了；不順服已經被解除，罪也已經變得遲鈍了。

「安慰從我的眼前隱藏了，因為他在弟兄中間必興起。」這安慰與勸勉，即關於從被擄中得救的更美好盼望，以及復活的期待，似乎對被擄的猶太人，甚至對所有人來說，都隱藏了。因為這「他」，即死亡，將弟兄們從被擄中隔開，使他們彼此分離。正因如此，人們對苦難的解除感到絕望。在整個人類本性中，由於死亡將弟兄們以及所有人彼此隔絕，復活便隱藏了。即使在今天，在那些無神論者眼中，它依然是隱藏的；因此保羅稱之為奧秘。神說：「我的奧秘，是屬於我和我的人的。」有些人以疑問句來讀這句：「安慰從我的眼前隱藏了嗎？」彷彿有人困惑地問：「這事怎能發生？死亡怎能停止？」神說：「安慰從我的眼前隱藏了嗎？意思是：難道我不能找到安慰嗎？我當然能；那安慰就是我的獨生子耶穌基督，我將祂立為挽回祭與中保。祂必摧毀死亡，並在弟兄中間進行區分。因為祂來是為了叫人動刀；因著祂，弟兄將要把弟兄交給死亡，父親也要把兒女交給死亡。對於那些因罪而哀哭流淚的人，安慰現在是隱藏的；因為在來世，他們將得安慰。他的生命隱藏在基督裡，在今世的生活中，我們天天死。祂也必在弟兄中間進行區分；因為祂不讓靈魂與身體同呼吸。但祂知道肉體的心思與神為敵，便使外在的人毀壞，卻使內在的人一天新似一天。因此，祂進行區分並使之分離，在兩個弟兄之間，即靈魂與身體之間；將各自的本分賜給靈魂，並保守它的尊嚴；而將次要的地位給予身體，不讓它無序且混亂地生活。

「主必從曠野使熱風臨到他。」祂是指死亡，即指巴比倫人（因為這些是使以色列死亡的人），祂必使熱風臨到，即波斯王居魯士。祂提到曠野，是為了顯示那風的猛烈與強勁。因為在沒有樹木的地方，風更為猛烈。

「並必使他的泉源乾涸，使他的源頭枯竭。」意思是：祂必摧毀所有的王室親族，並除去暴政的根源；我指的是財富以及其他王室的福分；因為祂以比喻稱這些為泉源與源頭。

「祂必使他的地乾涸，並使他一切可喜的器皿乾涸。」你可以簡單地理解為，祂使地乾涸，是因為砍伐了果樹並使其荒廢，並掠奪了他珍貴的金銀器皿；你也可以理解為，地是指百姓中卑微的人；而他可喜的器皿，是指那些圍繞在王宮周圍、與巴比倫人親近的總督們。父將救主耶穌基督帶到死亡面前，祂來自那無人經過的曠野童女，祂按著神性來說，就是基督、是風、也是熱風；因為神就是靈與火；祂使死亡的源頭——我們的罪惡（這些就是死亡的泉源）——乾涸了；並掠奪了他們一切可喜的器皿，即我們。祂也使他的地乾涸，即這必死的肉體，使它不再為死亡結出果實。因為它種在敗壞中，卻在不朽壞中復活。祂也將約翰從曠野帶出來，作為風與熱風，因為他帶著以利亞的熱心，在靈與能力中行走，並透過責備焚燒了聽眾。他使靈性死亡的血管與源頭乾涸，切斷了稅吏、士兵以及其餘百姓各自的罪惡根源。難道稅吏不是那種死亡的可喜器皿嗎？他們被編入滅亡之中；他命令他們不可多取，即不可索取超過規定的，這就使他們成為有用的器皿。祂也使希律的地乾涸，抑制了肉體的淫亂；並說他不應擁有他那可喜的器皿——希羅底。道在每一個犯罪的人身上也做同樣的事。

第十四章：

「撒馬利亞必被荒廢，因為她背叛了她的神；他們必倒在刀下，他們的嬰孩必被摔死，懷孕的婦人必被剖開。」祂奇妙地編織了預言的話語，既不單單帶來安慰，也不在沒有安慰的情況下帶來悲傷。因為祂在悲傷的事之後加上安慰，好讓他們不至於陷入徹底的絕望，而是知道神對他們是憐憫的，並且只要他們願意回轉，就能享受祂的良善；即使在他們犯罪時，祂也應許了更美好的事。祂也將悲傷的事與安慰的話語交織在一起，好讓他們不至於完全鬆懈，而是陷入敬畏之中。因為祂知道，有些人需要透過恐懼來教導，有些人則需要透過更美好的應許；因此祂兩者都放了。現在，既然祂說了喜樂與自由的事，祂又提醒他們背叛神的事，並加上他們因這背叛而將遭受的懲罰。因此祂說，因為撒馬利亞背叛了神聖的旨意，她的男人必倒在戰爭的刀下；嬰孩，即吃奶的（因為「乳房」就是乳頭），必被摔在地上而毀滅；懷孕的婦人必被剖開，即被切開，好讓她們與胎兒一同滅亡。律法百姓的誇耀也倒在福音的刀下；那些靠著律法的奶餵養、卻不思想任何高深之事的人，停留在字句的地上；或者說，因為他們撞在降卑至地的基督身上而破碎。那些從腹中與肚腹說話的教師，那些凡事都為了肚腹而行事、以肚腹為神的人，也必被毀滅。我們思想的果子也應當被摔在地上，當它們還年幼且軟弱時，並被拋在下面，好讓它們不至於高過我們的頭，即我們的理性。當我們想到我們是塵土與灰燼時，驕傲的思想也會被摔在地上。嫉妒懷著殺戮，奢侈懷著淫亂，財富懷著對卑微者的壓迫，一種罪惡懷著另一種罪惡。因此，必須透過道的刀將這些母親剖開並撕裂，揭露她們的醜陋，好讓從她們身上所生出的邪惡也一同滅亡。

「以色列啊，當歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽而衰弱。」祂說，我已經告訴了你你所聽到的事。因此，為了不讓你遭受這些，當歸向主，因為你所遭受的這種衰弱，是因為你被交給敵人，是因為你的罪孽。所以，如果你想變得剛強，就當親近神。或者，「你衰弱了」，意指「你在罪惡中老邁了，在其中停留了很長的時間。」

「當帶上言語，歸向主。」我不勸你們帶上金子、銀子或其他任何贖罪之物，而是帶上懇求的言語，承認主的偉大。因為既然你們否認了主，承認偶像為神，現在就帶上否認那些偶像、承認祂的言語。接著祂教導應該帶上什麼樣的言語。

「對祂說，好讓你們不至於領受不義，而領受美善。」祂說，懇求祂，祈求祂，好讓你們不至於領受不義的果實，即被擄與由此而來的災難，而是領受美善。

「我們必償還嘴唇的果子。」也要說這話，即：我們應許承認你的名，而不是偶像的名；因為這就是我們嘴唇的果子；這是我們欠你的債。祂沒有說「我們將給予」，而是「我們將償還」。因為我們有你作為創造者與施恩者，我們必然欠你這樣的承認。

「亞述必不能救我們，我們也不再騎馬；我們不再說：你是我們的神，對我們手所造的說。」祂說，我們不再信靠任何人，無論是亞述人的幫助，還是我們自己的騎兵，我們也不再稱偶像為神。看哪，祂將信靠人與馬與偶像崇拜放在一起；因為偶像虛無，人也是虛無，凡他周圍的一切皆然。這似乎也是在勸誡那些誇耀靠律法行為稱義的人，祂說：當歸向主，放棄字句，除去那在誦讀摩西時蒙在你們心上的帕子；當歸向主。主就是那靈。並且，「你若心裡相信，口裡承認主耶穌，就必得救。」這就是嘴唇的果子，是蒙悅納的祭物。承認吧，亞述，以及那以擁有亞伯拉罕為父的自負，還有馬，以及那以割禮為誇耀的傲慢，都不能救你；唯有那藉著愛運作的信心。那犯罪的人，沒有帶上言語；因為他所做的一切都是無理的；而那回轉並悔改的人，凡事合理地行事，被稱為帶上言語。在另一方面，他審視自己，要求自己對即將到來的審判負責，他考驗自己，探究自己做了什麼，還缺少什麼；他既不因榮耀與財富而高傲（這些是亞述人的特徵），也不騎馬，彷彿騎在上面並沉迷於那種女性化的狂熱；也不將偶像視為自己實踐行為的主人，並將記憶……（原文缺漏）。

「在祂裡面，祂必憐憫孤兒。」意思是：我，那住在你裡面的神，必憐憫你這孤兒，以色列啊，你這離開了我這真實之父、並因缺乏我的照顧與護理而荒涼的人。祂也說，父在子裡面，必憐憫那外邦百姓，那與天父隔絕的孤兒。這話是對神說的，即：那在你裡面、且未曾遠離你的人，必憐憫孤兒；因為你是孤兒的父；所以，那不憐憫孤兒的，就不在你裡面。

「我必醫治他們的居所。」意思是：他們的城市、村莊以及他們所居住的整片土地；因為它們遭受了巨大的衰弱，被剝奪了一切美善，就像失去了某種健康或美麗。意思是：我必使他們再次擁有居所。因為在被擄時，他們只有寄居之處，沒有居所。因此，當他們歸回時，他們必重新獲得他們將安全居住的城市與村莊。基督也透過行神蹟，醫治了當時希伯來人的身體，那些身體曾是靈魂的居所；但祂沒有醫治靈魂本身，因為他們不願意。因為祂說：「我多次願意聚集你的兒女，你們卻不願意！」外邦人的居所，充滿了偶像與醜陋的行為，也患了致死的疾病，祂來了，醫治了這些，為要除去我們的疾病，擔當我們的軟弱。

「我必誠實地愛他們。」意思是：毫無疑問地，一同愛所有人，而不是愛這個卻不愛那個。或者，我必與外邦人一同接納他們，承認我的名；因為當外邦人的數目滿足時，以色列全家都要得救。

「因為我的怒氣已從他們轉離。」當他們背對我、不面對我時，我的怒氣仍停留在他們身上；但現在他們轉向我，我的怒氣就從他們身上轉離了。

「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放。」我必將我的恩惠如甘露般賜給他們，他們必如百合花開放。神聖的聖經多次提到這種花。以賽亞說：「曠野必歡樂，如百合花開放。」所羅門在雅歌中說：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘中。」主也說：「你們看野地裡的百合花。」我們從這些經文中得知，除了香氣之外，這種花的潔白也令人讚嘆。每一位靈魂都像它，脫離了罪惡的惡臭與污穢，披上了洗禮的光明衣袍，以賽亞也提到這衣袍，說：「我的靈必因主歡樂；因為祂給我穿上救恩的衣袍。」因此，以色列也將像這百合花一樣開放，認識了神，並領受了從上而來的甘露，那像雨降在羊毛上的，並成為神馨香的氣味，就像保羅那樣，作為基督的馨香與生命的氣味。因為百合花有極其芬芳的香氣，卻沒有顯著的大小或堅固，祂提到了黎巴嫩山，那山既大又樹木茂密，有著深厚的根，能長久存在，為要顯示那些歸向神的以色列人的榮耀也將是偉大且持久的。既然偶像崇拜者大多在黎巴嫩停留，崇拜那些茂密且高大的樹木，這話隱喻了那些來自以色列的人，以及那些曾經拜偶像的外邦人，都將在教會中紮根。在教會中，當你看到有人生活得很好，以至於他的光照在人前，就稱他為百合花；如果他談論關於神的高深之事，並紮下根，使他的話語更為持久，並成為真理之道的門徒，就稱他為黎巴嫩。

「他的枝子必延伸。」意思是：他必繁衍眾多，那些被戰爭消耗的兒女，他必重新獲得，並將廣泛地延伸。那些在心中不斷設定上行之路的人，他們的枝子也在延伸；因為他不在一種美德中停滯，而是跨越到每一種美德。那討神喜悅的以色列的枝子，也是使徒們，他們走遍各地，使萬民作門徒。

「他必如多果的橄欖樹。」顯然是常青的，即使在試煉的時候也不乾枯。就像橄欖樹在冬天也不落葉一樣。然而，因為許多人只有美德的外表，就像葉子一樣，祂說，必須要有果實。多果的橄欖樹，是指那些不為了炫耀而施捨的人；因為他的果實不會流失，報酬也不會喪失。

「他的香氣如黎巴嫩。」黎巴嫩是芬芳的香料。因此，那藉著在靈裡禱告、而不像外邦人那樣祈求任何事物而將自己獻給神的人，他擁有如黎巴嫩般的香氣。

「他們必歸回，坐在祂的蔭下。」祂說，從被擄中歸回的人，必以神為蔭蔽。或者，他們歸回並從罪惡中悔改，必被神所遮蔽，被祂保守免受一切苦難的熱風。看哪，「他們必坐下」；這表明了對美善之物安全且持久的享受。

「他們必存活，並被麥子堅固；或者，如某些抄本所寫，他們必醉倒。」祂說，他們必擁有豐盛的一切美善。他們必因重生而存活，並進入生命之靈的律法之下；他們必被那奧秘的麥子所堅固，並因主人的血而醉倒。聽聽接下來的話：

「他必如葡萄樹開放；他的紀念，如黎巴嫩的酒。」以色列古時是葡萄樹，正如大衛和其他先知所說；但當他的籬笆，即神的看守被拆毀時，他就成了巴比倫人掠奪與踐踏的對象。祂說，他必再次開放，就像古時的葡萄樹一樣。他的紀念，即從他那裡留存下來、並從被擄中得救的人，必如酒，擁有黎巴嫩香料的香氣；或者如在黎巴嫩山上耕種的酒；或者因為他將在讚美中，那些紀念他的人，將會喜悅地紀念他。既然主在福音中也被稱為葡萄樹，而葡萄的血，就是祂的血，祂說：「你們應當如此行，為的是紀念我」；看哪，祂的紀念就是酒。祂也用麥子堅固，正如你前面所學到的；所以你擁有預先宣告的奧秘。

「他與偶像還有什麼關係呢？」祂說，既然享受了如此多的我的照顧與良善，你應當逃避偶像。因為他與它們還有什麼相通之處呢？難道他還不清楚地知道，那些是軟弱的，而我是剛強的嗎？

「我使他卑微，我也必使他剛強。」正如我所說，那些是軟弱的，既不能傷害他，也不能幫助他；而我卻是那既帶來苦難，又能賜下喜樂的人。這與「我殺戮，也使人活；我擊打，我也必醫治」相似。肉體被卑微，好讓靈魂剛強；因為這些是彼此對立的。因此保羅也說：「當我軟弱的時候，那時我就是剛強的。」

「我如茂密的杜松。」杜松是一種茂密且廣闊的植物，有著濃密且常青的枝子，並長著帶刺的葉子。因此祂說：我必以我幫助的濃密枝子來遮蔽你，好讓你住在我的幫助中，在天上神的蔭下安歇，你將不懼怕任何苦難的熱風，也不懼怕雨，即那使生活鬆懈、潮濕且腐敗的事物。因為我幫助的枝子既濃密又連續，它們將不讓那提到的熱風穿過，那熱風將你推向褻瀆；也不讓那提到的雨穿過，那雨使你沉溺於奢侈與傲慢；但如果有人前來，想要像用刺或箭一樣傷害你的枝子，他必被那帶刺的荊棘刺傷而退去。在每一個照著神生活的人身上，荊棘必然是那艱苦的生活，那以對來世審判的憂慮來刺痛我們的生活。

「你的果實是從我這裡找到的。」意思是：我必賜給你一切美善的果實，那本應屬於你的果實，將是從我這裡來的。主所說的「離了我，你們就不能做什麼」，在這裡也同樣說了。因為美德的果實是來自基督，如果祂就是那道。沒有道，無論是感官的受造物，還是理性的受造物，都無法存在。但律法的果實也是福音；因為律法扮演了種子的角色；而福音、恩典與真理，是藉著耶穌基督而來的。思想這話；也要觀察「找到」這個詞；因為福音隱藏在律法中，對那些尋求的人來說，是可以找到的。因此主說：「查考聖經。」但對那些不尋求的外邦人來說，它也被找到了，就像某種奇妙的發現，正如以賽亞所說：「沒有尋求我的，我被他們找到。沒有詢問我的，我向他們顯現。」

「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是聰明人，可以認識這些事？因為耶和華的道是正直的，義人在其中行走；罪人卻在其中衰弱。」既然神已經展示了祂過去對那些忘恩負義之人所行的美善，以及祂將要為管教他們而帶來的苦難；並且預言了他們之後的召回，即從巴比倫的歸回，以及藉著基督臨到他們和所有人的事，並透過整個預言展示了偉大的奧秘，既然祂注視著當時聽眾的愚昧；祂便尋求那能智慧且聰明地聽這些話的人。因為事實上，所有的預言都需要智慧與聰明，好讓那些隱晦的話語，能透過啟示的靈，對聽眾變得清晰，並使他們明白這些事。聰明人，是那能理解並認識他人所說之事的人。因此以賽亞說：「主必從猶大除去聰明的聽眾」；而智慧人，是那能為他人清晰解釋他自己所明白之事的人。因此，先知在這裡尋求智慧人，既然沒有找到，他幾乎是這樣說：我為什麼要尋求智慧人呢？即使能找到某個聰明人，能認識這些事，即使他不足以向他人解釋這些事。既然沒有找到智慧人，也沒有找到比他次一等的聰明人，祂便說出了他們找不到的原因。那就是：耶和華的道是正直的。因此，那些不走這些道，而是走彎曲且犯罪之道的人，他們裡面沒有正直的靈。既然那靈不在，智慧與聰明就找不到；因為祂被稱為智慧與聰明的靈。或者也可以這樣理解：祂說，既然我找不到聰明的聽眾與智慧人，能智慧且聰明地認識所有這些話，我便將一切簡要地總結，清晰且毫無遮掩地說出來，好讓任何一個人都能知道，即使他不符合那所要求的智慧與聰明。這話是什麼意思呢？就是：神的道是正直的，沒有任何對立，也沒有任何苦難與邪惡；義人在其中行走，他們跑得順利；而罪人在其中衰弱，意思是：他們不能在其中行走。因為那背叛神的罪人，怎能走在祂的道上呢，既然他已經對祂說：「我不願認識你的道」？因此，他必然在其中衰弱，因為他沒有力量按照神的誡命生活。但願神與父的智慧賜給我們，明白先知所說的話，並認識它們，為了靈性的益處，使我們剛強，好將這些事智慧地宣告給那些無知的弟兄；並走在主正直的道上，不偏離，既不偏向那些看似右邊的事（這是那變得過分公義的人所遭受的），也不偏向左邊，那些明顯被定罪的事。因為這樣，我們才能真正成為義人，持守那中間且君王的道，那道實際上就是基督，祂說：「我就是道路」；藉著祂，我們走到父那裡，在聖靈裡享受祂國度的美善，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

何西阿（Ὡσηὲ）意為「得救者」。他來自以薩迦支派的伯利恆（Βελελεμὸθ），他預言主將來到世上，與人同住。西羅亞（Σιλὼμ）的橡樹將被分為十二份，並長出十二棵橡樹，以聽從並跟隨那顯現於世的真神，全地將藉著祂得救。他死後，便葬在自己的土地上。

【題旨】

有些人對惡人享通感到極度憤慨，因而心生疑惑：有人懷疑神是否護理萬物；有人雖相信有護理，卻質疑神治理世事的方式。先知哈巴谷（Ἀμβακοὺμ）承接了後者的立場，他提出疑問，表面上是渴望得知這些事情發生的原因，實則是為了引出聖靈恩典所賜下的解答。並非如某些人所臆測的，是他自己遭受了這種苦難，而是他引入了他人所猜想或議論的話語，並隨之給出關於這些問題的教導。神聖的大衛（Δαβὶδ）也做了同樣的事；他引入了一個對惡人享通感到憤慨的人，並說：「至於我，我的腳幾乎滑跌，我的腳步險些滑倒，因為我嫉妒惡人，見惡人享平安。」在加上許多類似的話語後，他指出了這些問題的解答。他說：「這對我來說是勞苦，直到我進了神的聖所，思想他們的結局。」從聖靈的恩典中得知此事後，他接著說：「你實在把他們安在滑地，使他們掉在滅亡之中……」隨後，為了教導人不要對神的護理妄加揣測，而要單純地順服，他說：「我如畜類在你面前，我常與你同在。」正如畜類跟隨引導者，不妄自揣測要去哪裡，我們也當跟隨神的話語；若這樣做，我就會常與你同在。

先知之所以提出這些問題，並非他自己對護理有所懷疑，而是為了引入他人的想法，這點從詩篇的序言便可得知：「神實在恩待以色列那些清心的人！」既然承認神是良善的，顯然也承認祂是美善的賜予者。我們在其他詩篇及其他先知書中也發現類似的情況。神聖哈巴谷的預言也與此相似。他似乎在質疑：為何大膽傲慢的人比溫和的人更享通？為何對違法者的懲罰沒有隨之而來？他透過提出疑問，隨後給出解答，旨在醫治那些患有此類心病、對護理發怨言的人。

有些人認為先知是以另一種方式來構建這些話語。由於先知們預言災禍時，以色列人感到憤慨，因為他們總是聽到關於苦難與災禍的預言，先知便巧妙地向他們展示，他們之所以會遭受先知所預言的苦難，是因為他們犯了這些罪。因此，他引入了自己對罪惡氾濫感到憤慨並尋求報應的立場，目的是為了向他們展示：他們的行為是何等邪惡，以至於連他們自己都未察覺，甚至因為神沒有對這些罪惡迅速施加懲罰，而導致神受到褻瀆。當然，在充分表達憤慨之後，他預言那些藐視者必無法逃脫神的審判。為了安慰這些以色列人，他還預言了巴比倫人的滅亡，以及以色列人藉著古列（Κῦρος）獲得自由並回歸。他也暗示了人類本性的普遍救贖，我們藉著我們的主耶穌基督（Ἰησοῦς Χριστὸς）領受了這救贖；這位蒙福的先知在預言結束時讚美這救贖，並作了一首詩歌，其中也包含了「細拉」（διάψαλμα），正如我們在適當之處藉著神的幫助所要展示的那樣。

第一章

這預言是神所賜的，或是因為先知心靈的領受，以及從屬人的事物轉向神的啟示。因此，如果他不是以人的方式說話，而是被聖靈所感而發預言，顯然他並非對護理感到懷疑，而是為了醫治那些懷疑的人，或是為了說服以色列人，使他們明白他們必將公正地遭受先知所預告的懲罰。況且，他自己之所以感到憤慨，更多是因為神沒有對那些犯罪的人迅速施加懲罰。如果哈巴谷（Ἀμβακοὺμ）意為「復興之父」，那麼這除了是我們生命的元首、從死裡首先復生的、睡了之人初熟的果子，以及未來世代之父，那被賦予復興與復活之職分者，還會是誰呢？祂按著人性從父神領受了聖靈的榮耀與尊貴，並代表人類本性哀嘆它在魔鬼暴政下所遭受的不義。請看「先知」一詞，即摩西所預言的那位：「主你的神要為你們興起一位先知，你們要聽從他。」正如法利賽人問約翰：「你是那先知嗎？」凡是不僅自己從罪惡的墮落中興起，且能引導他人進行這種復興的人，他所看見的，並非以人的理性去看，而是從神領受，正如保羅所說：「不是我，乃是神的恩典與我同在。」又說：「我們藉著他領受了恩典和使徒的職分。」以及：「我們的能力是出於神。」

「我呼求，你幾時才肯垂聽？」他採取了受欺壓者的立場，說：「我多次向你呼求，祈求你剪除邪惡，卻未蒙垂聽；你還要忍耐多久？」這話是為了向那些指責神的以色列人表明，懲罰總是威脅著他們；神之所以如此忍耐，甚至激起那些恨惡邪惡之人的憤怒，是因為祂沒有迅速施加懲罰。

「你為何使我看見勞苦和憂患，以致我看見蹂躪與強暴？」聖徒們因著同情心，為雙方哀嘆：既為那些受害與受苦的人，也為那些施加傷害並導致苦難的人；甚至為後者哀嘆更多，因為傷害直接打擊了他們最寶貴的財產——靈魂。因此他說：「你為何使我看見受害者的勞苦與憂患，以致我看見他們的蹂躪，以及那些欺壓他們之人的強暴？」他為何說神使他看見這些？或許是因為神為了忍耐而容許這些事發生，卻沒有剪除它們；又或許是因為神延長了他的壽命，使他看見這些事。因為聖徒們靈魂感到痛苦，便渴望離世；正如約拿所說：「現在求你取我的性命吧。」有人或許會說，不義本身就是行不義者的勞苦與憂患，而強暴則是行強暴者的蹂躪；因為沒有什麼比邪惡更勞苦，也沒有什麼比強暴更虛弱。請看他如何稱不義為「強暴」，這或許是為了透過這尖銳的詞彙來羞辱並恐嚇行不義者，又或許這話語本身有其合理的邏輯。因為若那不供給最小弟兄的人，就是不供給神（「這些事你們既不做在一個最小的弟兄身上，就是不做在我身上」），那麼推而廣之，欺壓窮人就是欺壓神；而對神的不義，我認為就是強暴。人類本性因悖逆而被判在汗流滿面中生活，在痛苦中生子，它哀嘆這些事，尋求那神之子將要賜給它的救贖。但那領受了興起犯罪者之恩典的人，呼求神不要再讓他看見他們在罪惡的行為中勞苦，並在對神行強暴的過程中遭受蹂躪。因為那踐踏神之子，將那使他成聖的約之血當作平常，又褻瀆恩典之靈的人，正是如此。

「因此律法被廢棄，審判不能執行，因為惡人欺壓義人；因此審判被扭曲。」先知表明，他並非為自己，而是為那被藐視的神聖命令，以及為遭受苦難的弟兄們感到悲痛。他說，因為審判者收了賄賂，違背了那說「審判時不可看人的情面，因為審判是屬乎神」的律法。因此律法被廢棄，審判不能執行，因為惡人欺壓義人；因此審判被扭曲。他說，因為審判者收受賄賂，且不義者比擁有正義者更強大，律法被廢棄，即被拋棄、被混亂，不再保持其本性，審判也沒有按理執行。但往往，即使審判者開始進行公正的審判，也會因為賄賂而被轉移，無法執行到底。甚至他之所以開始公正地審判，或許只是為了恐嚇強權者，假裝要判決他，好從他那裡獲得更多的賄賂。因此，因為不義者是強權者，且比義人擁有更多，審判便被扭曲。在主被釘十字架時，那針對祂的審判也與祂的公義背道而馳；因為那審判在公義本身面前是不義的，是相反的。審判者彼拉多（Πιλᾶτος）接受了人的榮耀，他愛人的榮耀勝過愛神的榮耀。因此，那邪惡的百姓欺壓了義人，對祂的審判被扭曲了。他們本應讚美祂為施恩者，卻判處祂羞恥的死亡。主也以其他方式責備猶太人，因為他們審判不公，當他們在安息日因祂醫治病人而責備祂時。祂說：「人若在安息日受割禮，你們為何因我在安息日醫治了一個人而向我發怒呢？不可按外貌審判。」當人的理性將情慾的感官快樂當作賄賂，並將獲勝的票投給感官事物時，人的審判庭也會出現扭曲的審判；那時，我們的仇敵，那作為背離神之叛徒的邪惡者，欺壓了那擁有正義的道。正義在於：可見與感官的事物被不可見與理智的事物所戰勝；因為可見的是暫時的，不可見的是永恆的。

「你們在列國中要觀看，要驚奇，要驚訝，因為我行了一件事……」他講述了關於耶路撒冷違法者的事，因為他們在撒馬利亞已經被俘虜，居住在巴比倫。他將那憤慨者的話語置於前，隨後以神的名義作出回應，藉此醫治那些對護理發怨言、認為神遲延的人；並以其他方式向以色列人展示，祂將要降下的災禍是公正的，因為他們是藐視者；他們無所畏懼地違法，不僅違背律法，甚至對先知們頻繁的警告也不回轉。他勸誡他們「觀看」，以取代對所說之事的關注；並「驚奇」，即帶著專注與清醒去審視，並感到震驚，恐懼這威脅。他說，因為我將要在你們身上做一件奇妙的事。因為我將要把那聖潔的國民，我頭生的兒子，交給仇敵，以致他們遭受極其可怕的苦難。「驚訝」是什麼意思？意為遮臉，因恐懼與羞恥而隱藏。或者，因為你們現在是邪惡的，所以要驚訝，好使你們成為良善的。因為那作為邪惡者被驚訝（消滅）的人，便進入了良善的狀態；正如外在的人越是毀壞，內在的人就越更新。既然凡藐視神的人，絕不會是良善的——因為若他是良善的，就不會藐視如此美好的神——因此，他命令那些在犯罪中藐視神的思想去觀看，明白神才是真正的良善，並仰望祂，不要被可見事物的虛假美麗所欺騙，也不要驚奇那些不值得驚奇的世俗之事，而要驚奇那真正奇妙的、在天上的事。他說，你們這些藐視的思想，要從人的靈魂中消滅，好讓那些因敬畏而順服萬物，並懼怕那能將身體和靈魂都丟在地獄裡的神，因而遠離邪惡的思想進入。

「因為在你們的日子，我行了一件事，就是有人告訴你們，你們總是不信。」他說，不久之後，在你們的日子，我將要把你們這些違法者交給仇敵。這就是我所行的事。我知道，因為你們是藐視者，若有人告訴你們，你們總是不信。因為在經歷事實之前，你們認為這些威脅毫無意義，認為它們是虛假的；然而，我作為良善與公義者，行我自己的事，不忍心僅僅根據預知來審判。但我將預言帶給那些即將不信的人，隨後對那些不接受醫治的人施加懲罰。或許獨生子也可以被理解，祂對那些暴虐人類本性、藐視神的魔鬼說，祂將要行一件大事，即在那時，在他們的日子，也就是在他們享通的時期，取了肉身。因為聖經知道將享通稱為「日子」；正如「我不怕那白日（日子）的驚駭」；以及「我不願那人的日子」。因此，當你們的邪惡統治世界，以致所有人敗壞並被厭惡，沒有一個義人，連一個也沒有時，那時我將取肉身並行奇事，包括其他事，以及我與你們明顯展示的事，將你們從人類中趕出去。因此，觀看這些事，並消滅吧，不要再狂妄地在空中掌權，而要潛入地下。

「因為看哪，我興起迦勒底人，那殘忍急躁的國民，通行遍地，以奪取不屬自己的住處。」在說了「在你們的日子」之後，因為這話語有其廣度，他說：「看哪；因為我不遲延，看哪，我興起，那全能的、不懼怕任何人的。」這話語是可怕的；因為誰能抵擋那被神所興起的人？但他們本性也是殘忍的；這也是一種加強。而且也是急躁的；因為他們是騎兵；以致不給你們任何時間去準備或逃跑。而且他們習慣並伴隨著戰爭；因為他們通行遍地，即通行全地，而不僅僅是鄰近地區；這就是他們的工作。因為他沒有說「那通行過的」，而是「那通行的」。而且他們不僅僅掠奪外國，隨後撤退，以致你們還有希望再次佔領自己的家園；而是他們的目標是奪取土地，並將那些原本不屬於他們的住處據為己有。主在取肉身時，也興起了迦勒底的博士（Magi），他們先前是殘忍、冷酷、急躁於流血，且像愛享樂與愛金錢者那樣行走在寬闊的道路上，他們來到祂面前，敬拜祂，並奪取了天上的住處，那些先前不屬於他們的住處。但那取肉身的主也興起了整個外邦民族，這民族藉著迦勒底人被顯明，使他們進入信心，並行了這件大事。敬虔的奧秘是公認的偉大，神在肉身顯現。因此，這些先前殘忍的人，因著邪惡與其他罪孽，如同擁有蛇的毒液，卻變得急躁於悔改；他們行走在神聖聖經或教會的寬闊道路上，不將敬虔局限於一個人，而是擴展到三個同質的位格；且不僅按字句，也按靈意理解聖經，以致按照箴言的教導，將其三倍地記錄下來，以奪取那先前不屬於他們的律法與先知，因為這些先前只賜給了猶太人。因為他說，祂將祂的典章與審判顯明給以色列；祂沒有這樣對待任何民族，祂沒有將祂的律法顯明給他們。此外，那殘忍與冷酷的民族，就是撒但與他底下的魔鬼，神藉著祂興起他們，正如保羅所說，是為了懲罰犯罪者，將他們交給這些人，以敗壞肉體，使靈魂得救。這些人，在哪裡發現窄路與狹門，既不走那裡，也不進入；但在哪裡發現屬地思想的寬闊，以及放縱與散漫的生活，他們就在那裡行走，並奪取住處，以及人的身體，這些身體作為神的造物，原本不屬於他們。

「他是可怕與顯赫的。」誰？當然是迦勒底人的王，或許是尼布甲尼撒（Ναβουχοδονόσορ），他俘虜並焚燒了以色列。他是可怕的，不僅在行為上，而且是顯赫的，即榮耀的、著名的，僅憑名聲就足以使所有聽聞者恐懼。

「他的審判出自他自己。」意為，他沒有律法；他沒有遵循那種審判，這點是可接受的，那點是不可接受的；而是按他所認為的去審判；他所想到的，就是他的律法。

「他的判決出自他自己。」由於迦勒底人在戰爭前習慣占卜，並試圖以魔法技術預先得知戰爭的結局，他說：「他的判決，即關於戰爭的預言與占卜，對他而言將不是來自遠方召來的外邦占卜者，而是來自他自己，即來自那些土生土長的本地魔法師，他們更誇耀能向其他民族預示未來。巴蘭（Βαλαάμ）也是這樣從美索不達米亞被巴勒（Βαλάκ）召喚而來。或者也可以這樣理解：他稱審判為報應，即神對以色列百姓所判決的，並說，他的審判，即以色列百姓的審判，那被判決要給予的懲罰，因為他們激怒了神，而他的判決，即關於他的預言，將出自他自己，即巴比倫王，也就是說，他將獲得結局並被實現。但那來自外邦的百姓對魔鬼而言也是可怕與顯赫的，因為他們被神面容的光所標記，並藉著那向所有人顯現的神的恩典，從上面獲得了光輝。他們既沒有聽過律法，也沒有聽過先知，卻從心裡判斷出良善，並奔向信心。而那被基督所領受的判決，他們被接納進入祂的教會，是出於他們自己的意願。而撒但，在領受犯罪者以進行管教時，是可怕的，並顯明了他自己的邪惡，如此濫用神聖的造物，並藉著這些顯明他對造物主的敵意。因此，他的判決出自他自己，而他為了管教所領受的人，也將出自他自己，意為，他將不再受他控制；因為他被管教，完全是為了讓他離棄自己的行為，使靈魂得救。就這樣，美德的仇敵也成了它的報復者。

「他們的馬匹比豹更快，比阿拉伯的狼更銳利。」在說了迦勒底民族是急躁的之後，他現在教導他們為何急躁，以及因為他們馬匹的銳利，他說這些馬匹甚至跳躍超過豹。由於豹的跳躍持續時間不長，他增加了另一個比較，說巴比倫人的馬匹比阿拉伯的狼更銳利；因為阿拉伯的狼被稱為最銳利，能掠奪所遇見的一切，且在被追趕時，是無法捕捉的，這點豹是做不到的。

「他的騎兵將奔馳，從遠處衝擊，並像渴望進食的鷹一樣飛翔。」藉著這些，他展示了力量與速度，以及他們將從高處衝向他們。正如鷹在飛鳥中是強壯且最快速的，特別是當牠飢餓並渴望進食時，從高處俯衝下來，是不可抵擋的；迦勒底人的騎兵也是如此，不僅強壯，而且因馬匹而急躁，渴望出征並吞噬、耗盡城市，且從高處俯衝下來。因為他說，我興起他們。而那來自外邦百姓的騎兵，那傲慢的狂妄，將從謬誤中被消除，超過猶太人的首領，他們被稱為阿拉伯的豹與狼，因為他們像野獸且嗜血。但那樣百姓的騎兵，即使徒們，他們騎在他們非理性的狂妄之上，並制服了它，將會緊張地奔跑並從遠處衝擊（因為他們從以色列走向外邦），並像基督那鷹一樣飛翔，祂的食物就是人類的救贖。但那些犯罪並受管教者的馬匹，將是女性化的思想，將從這種情慾中跳躍出來；以致超過理智的豹，即魔鬼，且不再能被他們觸及。而這些馬匹的騎兵，即理智與道，他們騎在慾望的部分之上，將會遠離先前的慾望，並被節制與純潔的翅膀所輕盈，飛向天上，在那裡基督所在之處，以致思念上面的事，並與祂同在，且渴望進食生命樹。

「對那些面對面抵擋祂的惡人，結局將會來到。」他說，迦勒底人既是如此，正如話語所描述的，結局將會臨到耶路撒冷的惡人，那些面對面抵擋神並無恥地反對祂的人。或者，迦勒底人將會終結那些抵擋他們並面對面作戰的人。因為那些前進並投誠，並自願承擔他們統治的人，他們將會讓他們活著；這點我們也從耶利米（Ἰερεμίας）那裡得知。而對猶太人也臨到了結局，那些對神之獨生子行惡，並抵擋祂的人，不是隱秘地，而是公開地且大膽地，以致說：「除掉他，除掉他，釘他十字架。」但對於每一個犯罪與違法的人，神暫時寬容，直到他們適度地減輕邪惡；但當他們爆發邪惡，以致大膽地行惡時，那時祂便會對他們降下結局。

「並像沙一樣聚集俘虜。」由於以色列人離棄神與祂的幫助，信賴自己的數量，他說，即使你們變得眾多，以致可以與沙相比，巴比倫王也會使你們成為俘虜。但那來自外邦的百姓，在基督裡變得完全，並成為彼此的教師，將會聚集許多人成為基督順服的俘虜。

「他將在君王中享樂，並嘲笑他的玩物，他將嘲笑每一個堡壘，並堆起土堆，並奪取它。」由於以色列人信賴自己的君王，並奔向鄰近地區，無論是君王，即合法統治者，還是暴君，即非法與暴力統治者，並信賴他們的力量與聯盟，而不信賴神的，他說，尼布甲尼撒將輕易地勝過這些君王，並將不流血地勝過所有人視為享樂。就這樣，他將被捆綁的耶哥尼雅（Ἰεχονίας）帶走，並使西底家（Σεδεκίας）瞎眼，且對埃及也施加了沉重的負擔。但即使城市是堅固的，堡壘是難以攻克的，他也會勝過這些，如同玩耍，而非認真。因為他說，他只會堆起土堆，以致與城牆對抗，這甚至不需要戰士，只需要搬運工與習慣服役的人。就這樣，巴比倫人攻下了推羅（Τύρος）。這些事也可以理解為關於魔鬼，他將以色列人，作為沙，且屬於生活之鹹海，因為他們愛人的榮耀勝過愛神的榮耀，俘虜了，並嘲笑大祭司，以及他們其餘的首領，他們被比作君王，因為他們似乎擁有合法的統治，但行為上卻是暴君，並嘲笑他們的堡壘，說服他們錯誤地理解聖經。因為對聖經的知識是他們的堡壘；但他們拿走了知識的鑰匙，既不進入，也阻礙那些想要進入的人。他勝過了這些堡壘，堆起土堆，即卑微、屬地且低下的錯誤解釋，而不尊崇任何高尚與屬天的事物，身體的懲罰，以及所有其他類似的事。但君王與暴君也是那些統治情慾的人，藉著統治與強迫本性。因為天國是努力進入的，努力的人就得著了；所有追求美德的人，都可以被稱為君王與暴君；前者，因為他們在這裡統治，並從那裡統治，更完全地，當基督，我們的生命顯現時；後者，因為他們統治並強迫了本性。因此，當那總是與良善作戰的人，有能力擊倒其中一些人時，他將此視為享樂並嘲笑他（因為這是他精選的食物），特別是將他們拋入絕望，如同可憐的猶大（Ἰούδας）；且他勝過每一個堡壘，堆起土堆。因為他堆起並興起屬地憂慮的塵土，圍攻人的理智，並攻下它，這理智是被神所建立為堡壘的。

「那時他將改變靈，並經過，並將贖罪。」他說，當巴比倫人展示了所有這些，並似乎勝過一切時，那時神將改變靈，即祂對惡人所懷有的憤怒，並將經過，即祂將遠離受懲罰者，不再臨到他們並監察他們的行為並要求報應，且將對他們施恩。祂說這話，並非神是反覆無常、容易改變的，而是因為在要求了適當的報應，並對患病者施加了相應且足夠的藥物後，祂停止了醫療行為。但神當看見以色列人被魔鬼俘虜時，也不會拋棄祂所預知的百姓；而是將對悔改並奉主耶穌之名受洗的猶太人施恩；這些事你將從使徒行傳（Πράξεις）中學到。因為你將看見那三千人、五千人，以及雅各（Ἰάκωβος）向保羅（Παῦλος）展示的許多萬人。這事也時常發生。凡被魔鬼控制的人，不要絕望。因為當他被帶到邪惡的極致時，那時他將改變靈，即他內心的邪惡，轉向良善，並經過那救贖的道路，帶領他從邪惡走向美德，從地走向天，並藉著悔改為過去的事向神贖罪。因為祂並非不可饒恕的，而是憐憫的，祂將饒恕罪孽，而不毀滅。

「這是對我神的權能。」先知讚美了神的良善，呼喊道，這種管教、再次憐憫、並將懲罰轉變為憐憫的權能，不屬於任何人，只屬於你，我的神。因為你是那使人死又使人活的。這些話你也可以因為那按應許的領受而說，讚美祂如何將那些祂所拋棄的人，再次接納；並因為那些從極致邪惡中回轉的人，當你看見他們奔向美德的高處時；因為人的權能無法做到這些，但這些確實是神聖權能與恩典的事，接納了人的意願。因為當你說話時，祂會說：看哪，我在這裡，而不是沉默的；以及，張開你的口，我就充滿它。你先張開，我會充滿。

「主我的神，你不是從起初就是聖潔的嗎？我們必不致死。」因為即使我們違背了，但你從起初、從我們祖先那裡就是主，是神，是聖潔的，不接納任何不潔的，因此也將我們作為不潔的拋棄了。既然我們擁有你作為古老的主，我們必不致死，即我們必不被消滅，也不會遭受徹底的毀滅。請看，他提醒神古老的親密關係，這也是保羅關於以色列人所說的，因為福音的緣故是仇敵，但因祖先的緣故是蒙愛的。這話也可以對那從起初、從起初就存在、且是神的道（Λόγος）說，祂也成了我的聖潔，即為了我，祂將自己作為聖潔與祭物獻上，將身體交給死亡，正如祂所說：我為他們將自己分別為聖。因此我們死在亞當（Ἀδάμ）裡的死亡；因為祂為所有人死，好將我們從死亡中救贖。而那從美德中墮落，隨後回歸的人，也會說：主啊，你不是從起初就是我的主嗎？因此，回歸到那古老的主、聖潔者，逃離那不潔的暴君，我必不致死，作為絕望者。

「主啊，你將他定為審判。」誰？即巴比倫人，好審判並管教以色列，或耶路撒冷的百姓，你將他定為懲罰。但你也將主耶穌定為審判，正如祂自己所說：我為審判到這世上來，叫不看見的可以看見，看見的反而瞎了眼。而神也將人定為分辨良善與邪惡，而不吃那混合的樹，即快樂，表面上看起來是良善的，實際上卻是邪惡的。

「祂造我是為了責備管教。」他說，祂為以色列制定了所說的懲罰；而我，先知，祂造我，即設立並分別我，為了責備，即展示這為他們所分別的管教。主耶穌也會說，父在童女的腹中造我，為了責備律法，並展示它是未完成的。因此祂說：古人說，不可姦淫。但我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，等等。因為律法是神的管教，賜給未完成的人，適合他們未完成的狀態。因此主說，摩西因為你們心硬，才寫了關於休妻的律法。因此責備它，正如太陽顯現時責備燈光。因為那被榮耀的，因為那超越的榮耀，不再被榮耀。而偉大的彼得（Πέτρος）關於先知的話語說：你們在這暗處留心，如同燈照在暗處，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現。但文士與法利賽人也是百姓的管教，祂責備他們說：你們這些文士與法利賽人，假冒為善的，因為你們做這些事。

「你的眼目清潔，不看邪惡，不能看勞苦；你為何看那些藐視者？」他先前疑惑，而那疑惑已經解決；但現在因為迦勒底人而疑惑；這也不是因為他自己需要解答（因為他被造就是為了責備並教導他人），而是因為他知道，關於這些事，許多人也會產生疑問，他們疑惑：為何神將以色列人交給比他們更邪惡的迦勒底人？因此他疑惑，並對神說：我知道，你的眼目是清潔的，你不願意看邪惡的行為，也不接受看那些邪惡、壞人與作惡者帶給那些更純潔與軟弱者的勞苦。那麼，你為何看那些藐視者，即那些傲慢且藐視你律法的迦勒底人？意為，你對他們更親切，並容許他們享通。

「惡人吞滅義人，你為何靜默不語？」他說，邪惡的巴比倫人吞滅了義的以色列人，而你卻靜默不語。為何會這樣？他稱以色列人為義，是相對於巴比倫人而言，就好像說更義的人。因為他說，以色列人確實犯罪了；但相對於迦勒底人，他們是義的。

「你使人如海中的魚，如沒有統治者的爬蟲。」他說，因為這種忍耐，以及最邪惡的人沒有受到你的懲罰，反而將那些較不邪惡的人交給他們，你將使人與海中的魚沒有區別，它們既沒有律法，也沒有審判者，而是弱者被強者吞噬；甚至像爬蟲，它們因為本性的邪惡，連領袖都沒有，因為它們是互不相容且彼此仇恨的。

因為那些被安置為動物之首領者，顯得更為馴良，並藉此顯明其天性是親近同類且喜好群居的。至於那些被藐視者，前文已提及是魔鬼；神在救贖（οἰκονομία）之前的時代，對這些魔鬼保持緘默，任憑人類因其作為而如同魚類般生活，極其無知且啞口無言。因為在他們之中，既沒有敬虔的道理，也沒有向神發出讚美之聲；他們反倒彼此殘殺，在生命的鹹海中苟延殘喘。他們的行徑如此苦毒，以至於經上說：「他們唇下有虺蛇的毒氣」，且其憤怒如同蛇的樣式。

他用鉤子釣上終局，用網捕獲，並用他的拉網聚集。經上說惡人吞滅義人，且人將如同海中的魚，現在他指明這是指誰說的，即指巴比倫人。因為他說，此人擁有如此大的能力，以至於能用他自己的力量，如同一根鉤子，將整個民族（這就是「終局」所指的）釣上來，並將其拖走——意即將那終局拖入網中，因為他用可怕的手段（希伯來習慣以陽性代陰性），並用戰爭的軍力將其聚集在網中。魔鬼也同樣獵捕了整個人類，用悖逆的鉤子和味覺的誘餌將其拖走，並以「如神」作為誘惑；他將人聚集起來，並使人成為他那錯綜複雜且多樣的享樂之網中的親信。他現在也這樣做：首先，他用那令人愉悅的思慮之鉤，將人的心思釣起，使其脫離與主的連結；接著，他用同意的網將其拖走，從思慮惡事與同意惡事兩方面控制著人。隨後，他將人聚集，並如同將其擁入懷中一般，納入行為的網中。因為一旦他勸服人去行惡，從那時起，他就使人成為自己的親信，並勸誘人濫用自己的私慾，將人推向絕望，彷彿人已被神所拋棄。

因此，他的心將會歡喜。他說，巴比倫人的心將會因列國的徹底毀滅而感到歡愉，並將這些毀滅視為喜樂與快感。魔鬼的心也因人類的滅亡而歡喜，因為他有許多與他一同從神那裡墮落的同伴。因此，他將用他的網，並向他的網獻祭，因為他仍在那裡留下了他的分，以及他那精選的食物。因為他使許多強大的王國屈服於自己之下。但以理也揭示了他的狂傲，說：「他立了一座金像，並命令所有的臣民，無論是掌權者或被統治者，都要向它跪拜。」神聖的以賽亞也論到他說：「你曾說：『我要升到雲上；我要將我的寶座安置在星宿之上；我要將世界如同鳥窩般奪取，並像拾取被遺棄的蛋一樣拾取。』」隨後，他也帶來了那將要臨到的懲罰：「在你之下鋪的是蟲，蓋的是蛆。」

但魔鬼對那鉤子（即那注入享樂作為誘餌的思慮）的喜愛，並不如對那網（即同意）與那拉網（即行為）的喜愛。關於網，他說「獻祭」，是因為這更為細緻；關於拉網，則說「祭祀」。因為行惡是更為肉體的，而祭祀也是如此。既然這位可怕且詭計多端的鹹海漁夫，也用網捕獲了許多屬神的聖徒與選民，因此經上說：「他的食物是精選的」；因為他更致力於獵捕這些人。主雖然揀選了猶大，但猶大卻被那聚集了許多財富的貪婪之網所捕獲，成為魔鬼的親信，並成為他自己的食物。因為正如人類的救贖是神的食物，人類的滅亡則是魔鬼的食物。他甚至使那些身為神之分（因為雅各是主的百姓，以色列是他產業的繩索）的以色列人，成為他肥美的分；儘管他們是選民，他卻使他們成為殺害神的人。

因此，他會張開他的網，並毫不憐憫地殺戮列國。他說，因為他聚集了肥美的分與精選的食物，並在自己的意願中亨通，未曾遭遇任何阻礙；他將會進一步攻擊其他國家，並將繼續使用他那如同網一般的自身力量；正如魔鬼也未曾憐憫地藉由罪惡殺戮所有國家，因為他一旦認識到罪惡是靈魂與身體死亡的毒鉤。

第二章

我要站在我的守望所，立在望樓上，觀看他對我說什麼，並我對那責備我的人該如何回答。聖徒的習慣是，若他們想要從神那裡學習什麼，就會竭力保守自己的心，遠離世俗的掛慮，單單與神連結，並如同登上磐石一般，將心思從屬地的事物中提升。因為神尋求高處的心，正如大衛所說：「神啊，地上的強大者極其被高舉」；又說：「鷹的雛鳥飛在高處。」因此，先知哈巴谷在對上述之事感到困惑時，如同那些尋求此類答案的人一樣，且即將引出這些問題的解答，他並非從人的推理，而是從神那裡說他將會引出這解答。因此他說：「我將站在我那先知的職位與屬靈的觀照上，保守心思不被世俗的掛慮所玷污，並站在那堅固、不動搖且高聳向神的磐石上，神也曾讓摩西站在那裡。」正如那些準備守望的人，登上高處才能看見；他說，他也要以同樣的方式觀看，神對他因巴比倫人而產生的困惑會說什麼，即他們為何不為惡行受罰，好讓我能知道該如何回答那些想要問我這類問題，並學習關於神聖救贖計畫的人。他將提問稱為「責備」。看哪，他並未說「他在我之外說話」，而是說「他在我裡面說話」，為要顯明神並非在外面對他說話，對其他先知也是如此；而是從裡面觸摸他的心思。這就是所謂在聖徒裡面說話。外在的聲音首先環繞耳朵，然後才傳到心思；但神聖的言語則發生在裡面，並觸摸那理性的耳朵。你要將磐石理解為信心。因為那相信神所做的一切皆非無故的人，唯有他能站立得穩，不被所發生之事的無常所動搖。

主回答我說：「將這異象寫下來，清楚地寫在板上，好讓讀的人能奔跑，因為這異象有定期，終必實現，並不虛空。」主命令先知寫下異象，即他所啟示給先知，使他感到困惑的事。至於這啟示是什麼，他稍後會說。總之，他命令寫下這啟示，不可像先知那種隱晦的言語，而要清楚，好讓它顯而易見；且不要寫在紙上，而要寫在板上，即寫在木板上，好讓這文字能存留，不僅讓當時的人認識，也讓後來讀的人能「奔跑」，即尋求這啟示的終局，以及這些事何時會成就。因為這異象並非現在就完成，而是需要時間。不要因為你現在沒看見它實現就對它產生懷疑。它必會完全實現，絕不會落空。既然是神啟示了這一切，而祂是真理本身且豐盛，怎會是謊言與虛空呢？

「若有遲延，就當等候，因為那要來的必來到，並不遲延。」這就是神奧祕地啟示給先知的啟示；因此祂甚至沒有指名道姓地指出，這需要等候的「那一位」是誰，即使他遲延且緩慢。有人可能會說，這是指神說的；因為哈巴谷責備神，認為祂沒有在罪惡之後立即施行懲罰，也沒有對巴比倫人立即施行審判，現在祂引出了這困惑的解答，並說，你所責備為遲延的神，必會來到，只是在定期之內。因此，若有遲延與緩慢，就當等候。有些人說，這是指居魯士說的。因為他必會來到巴比倫，並使它卑微，釋放那些受苦的人；只是不是現在。但既然說了「若有遲延」，為何又加上「必不遲延」呢？「遲延」是指針對那小信的人說的；「必不遲延」則是針對忍耐說的，彷彿在說：若因小信而認為祂遲延，就當等候，忍耐會使你不再認為祂遲延。因為事實上，小信會使可忍受的事變得不可忍受；同樣地，也會使快速的事顯得緩慢；反之，宏大的心志會使不可忍受的事變得可忍受，並使緩慢的事顯得快速。

「若他退縮，我的心在他裡面就不喜悅。但我的義人必因信得生。」他前文說：「寫下異象，好讓讀的人能奔跑」，意即尋求異象的內容，因為盼望它們會實現。現在他說，若那讀的人「退縮」，即產生懷疑與猶豫，他就不蒙我喜悅，我的心也不會在他裡面感到滿足與安息。正如神被說成會睡覺與醒來，並有人類的雙手與雙腳；「我的心」也是如此。因為那為了我們來到世上並道成肉身的道（Logos）神，對於那不信且退縮而不稱祂為神的兒子與真神的人，並不喜悅；但那不退縮且毫無懷疑地承認祂，成為因信而稱義的義人，必得生命，即那將來的生命，或那稱義本身。因為凡有血氣的，不能因律法的行為而稱義。因為律法在被違背時會引發憤怒，並殺死那些違背者；而信心則藉由恩典赦免罪惡，使人稱義；因此經上說，正如某些抄本所載：「我的義人」；意即藉由我的恩典成為義的人。板是指每一顆堅強且平滑的心，即溫柔、沒有任何粗糙與絕望，在自己裡面接受關於基督的先知啟示，並不可磨滅地保守關於祂第一次與第二次降臨的啟示。因此，當他看見公義衰微，不義強盛時，並不沮喪，而是等候那定期，即那精確審判與報應每個人生前行為的適當時刻；身為義人，他不偏離公義，而是藉著對將來之事的信心度過今生，保持不變，活在基督裡，並因神公義審判的盼望而歡喜。這樣的人就是說：「我見過惡人被高舉與顯揚，我經過，看哪，他不在了。」因為在今生，他或許直到最後都一帆風順。然而，祂自己並不容許這一點；因為祂說：「作惡的人，必如草快被割下。」但在來世，他必會受到應有的懲罰。並且他將不會像那真實存在者一樣存在；因為根據保羅，我們在神裡面。神在其他地方論到祂自己時也說：「稱無為有」，意即那些在祂之外，因此本不存在的人，祂使他們在祂裡面產生，因此他們才存在。

那狂傲與藐視的人是驕傲的，必不能成就什麼。前文說「那要來解除悲慘，並使受壓迫者脫離一切苦難的人必會來到」，隨後他提到了巴比倫王尼布甲尼撒，並說，他充滿了狂傲且藐視神，必不能成就什麼，意即他不能直到最後都保持那不動搖的幸福，即使他心裡膨脹；我們將從但以理那裡學到，在居魯士進攻之前，他就被拋棄了王位，陷入精神錯亂，如同被鬼附一般在荒野中遊蕩，露宿在外，暴露在無助的氣候無常中；以至於他身體的外觀，也變成了更像野獸與粗野的模樣。你現在得到了那些困惑的解答，你這對神的護理（Providence）道理感到困惑的人；看哪，你已經看見了那行此類惡事的惡人之結局。

他擴張自己的心，如同陰間，並像死亡一樣無法滿足，聚集所有民族歸於自己，並接納所有百姓歸於自己。先知前文所說的「他用鉤子釣上終局」以及「他毫不憐憫地殺戮列國」，神現在蓋上印記，將那感官的巴比倫與那理性的巴比倫之邪惡，提升到更高且更誇張的程度；先知用拉網、網與鉤子來比喻他的行徑與能力；而神則說他無法滿足，如同陰間接納靈魂卻無法滿足，死亡接納身體卻無法滿足，他使所有人都屈服於自己之下，卻不停止他的慾望。真正狂傲且藐視的人，是驕傲的父親，因為即使他藉由亞當裡的罪惡殺死了人類的本性，並擴張了他的心，不僅容納了罪人，也容納了義人與嬰孩（因為死亡作王，甚至臨到了那些未曾犯罪的人），但他必不能成就什麼。因為基督顯現為我們無罪，解除了亞當裡的罪惡。因此，祂不義地受死並從死裡復活，因為那首領是不可能被死亡所轄制的，祂藉由偶像崇拜與其他邪惡行為，使所有人都屈服於自己之下；但基督潔淨了我們脫離死行，好去事奉那永生與真實的神。

這些事豈不都要成為對他的諷刺，以及對他敘述的謎題嗎？他說，那些有思想的人將會作諷刺，意即詩歌與謎題，即通俗的言語，並被眾人掛在嘴邊；以至於在任何其他敘述之前，都會先敘述關於他的事。說「諷刺」，意即當有人想要提起某人，作為不幸的例子時，他們會以他為諷刺，說：「某人遭遇的不幸，就像巴比倫人一樣。」

他們會說：「禍哉，那加增不屬於自己之物的人，要到幾時呢？並沉重地負擔他的軛。」他說，他們將會這樣想，哀悼巴比倫人：「禍哉，那將手伸向不屬於自己之物的人，並因加重稅收與賦稅，使他的軛，即統治的重擔，對臣民變得更沉重。」他在中間呼喊：「要到幾時呢？」顯明他那貪婪與不知滿足，以及他沒有看見終局，且這些事不會持續太久，而是很快就會停止。他加重了軛，也因為他因自己不斷在邪惡中進步，而為自己製造了更沉重的神之懲罰。魔鬼也同樣聚集不屬於自己的東西；因為他使那些本屬於神，且與他毫無關係的人，成為自己的俘虜；但這些人藉由基督福音的大能被奪回了。因此，他為自己製造了更沉重的懲罰之軛，因為他甚至在基督降臨後也沒有停止邪惡，儘管他那力量的核心部分已被削減。

「因為那些咬你的人必突然興起，那些圖謀你的人必醒悟，你必成為他們的掠物。」他前文說：「要到幾時呢？」彷彿在抱怨與痛苦，意即：「你要做這些事到幾時？」接著，彷彿有人在問：「你為何這樣說？」他說：「因為他即使不情願，也必會停止不義。」正如那些咬他的人，如同用牙齒進行戰爭的攻擊，吞噬他的軍事力量並消耗他的人（即居魯士手下的波斯人、米底亞人與以攔人），將會突然且出乎意料地從睡夢中醒來；並且如同從醉酒與昏迷中清醒，恢復了理智與自由的思維，他們將不再忍受你如此沉重的負擔，而是會以各種方式圖謀你，並掠奪你的王國。使徒與殉道者也起來反對魔鬼，他們用口教導並承認基督，他們咬了他的身體，即那些與他同心的人。因為正如信徒是基督的身體，不信者也是魔鬼的身體。那些曾經的偶像崇拜者，將成為圖謀他的人，拆毀他的工作。因為他們清醒了，看見了木頭就是木頭，以及其他物質，正如他們曾經醉酒時所崇拜的那樣。那從罪惡中回轉的人，也站了起來；因為躺著的人，是不可能回轉的；他藉由承認，用他承認的口咬了魔鬼。他從那被享樂所轄制的昏迷中清醒，藉由禁食、睡在地上、禱告來圖謀他，並掠奪他，並藉由言語與他自身聖潔的榜樣，引導他人走向救贖。

「因為你掠奪了許多國家，所有剩餘的民族必掠奪你，因著人的血，以及對土地、城市與所有居住在其中之人的不義。」他說，你雖然掠奪了許多人，但你必會被少數人所推翻，即那些在你暴政之外被遺留下來的人，你甚至沒想到他們會攻擊你。你的打擊是神所驅使的，因為那些被你藐視的人，最終戰勝了你，因為神在加強他們。你必會因殺戮人類，以及你所行的不義，使整片土地與所有城市失去居民，而遭受這些事。巴比倫人，即他的統治，確實從居魯士那裡遭受了這些事；而撒旦則從聖徒那裡遭受了這些事，他藉由誘惑的享樂掠奪了人類，卻被基督掠奪了這些人，基督進入了他的家，即他擁有力量的世界，並掠奪了他的器皿，即他用來進行一切活動的工具。他也藉由使徒被掠奪，他們是從以色列人中被揀選的餘民，釋放了所有在撒旦權下的人。

「禍哉，那為自己的家貪圖不義之財，為要將窩安置在高處，好從災難的手中被遮蔽的人。」他因巴比倫人是貪婪者而抱怨。你或許會說，他也在哀悼他；因為那追求更多的人，確實是可憐的，且值得哀悼。正如他為自己的家貪圖不義之財，意即為了他的統治與王國，好使它變得高聳與強大，以至於不遭受任何災難，或者使王宮變得輝煌、鍍金且高聳，從各方面保護自己，彷彿不會受到攻擊。他用鳥類的隱喻說「窩」，因為鳥類將窩築在高處，好讓雛鳥不被那些想要圖謀的人輕易捕獲。這也顯明了那輕浮且高傲的心思。但也有好的貪婪，即當人想要在美德上擁有更多，以及當人想要將這裡少許的財富，換取那裡更多的財富時。

「你為你的家謀劃了羞辱。」他說，你從貪婪中為你的家與王國所獲得的這份高度，將會轉變為更大的羞辱；因為你越輝煌，從如此巨大的輝煌中跌落，對你而言羞辱就越大。這些話也是對所有貪婪者說的。願他們聽見這些話，並從中獲益。這也是論到那貪婪神並將人類本性奪歸於自己的背道者；他將他的家與窩安置在高處，意即罪惡；因為他安息在其中。他被說成如同鳥一樣有窩，是因為他在空氣中的統治與權柄，以及那狂傲與高傲。但那樣的家為他謀劃了羞辱。因為當他使罪惡達到頂峰，並勸服人達到邪惡的巔峰，將其他人推向各種罪惡，並使以色列人填滿他們祖先的量，殺害了神，那時……

「你毀滅了許多民族，你的靈魂犯罪了。」意即，你徹底毀滅了，正如前文所說：「他用鉤子釣上終局」，且你沒有停止犯罪，反而你的靈魂進一步犯罪，走向更大的貪婪。或者，在毀滅了許多民族之後，你患上了驕傲的病，對神本身發狂，這就是靈魂的罪。假教師也貪圖不義之財，將門徒從健康的教導中拉向他們身後，好使他們自己的家，而非神的家，即所謂的教會，藉由誇大其詞變得更高貴、更榮耀；但他們為這些家謀劃了羞辱，因為教會，那真實的神之家，顯得更為堅固，當這些人毀滅了許多民族，使他們陷入咒詛，這就是所有異端者的終局，我指的即是與神分離。

「因為石頭必從牆裡呼叫，木頭中的甲蟲必應聲。」經上習慣將聲音賦予無生命、無知覺與無理性的事物，並非因為它們能發聲，而是因為它們藉由事物本身幾乎在呼喊。因此，以賽亞也說：「西頓啊，你要羞愧，海說了話」；以及「諸天述說神的榮耀。」而這更像對當時的人所說的，當眾人讚美祂時，主對猶太人說：「我實在告訴你們，若是他們閉口不說，石頭也要呼喊。」因此，祂對巴比倫人說，不僅是那些有理性的人，連無生命之物、石頭與無理性的甲蟲，都要控訴你的狂暴與愚蠢；我們將說明如何做到。尼布甲尼撒拆毀並焚燒了猶大的房屋與城市。因此，石頭與木頭必然倒塌，木頭中因年代久遠而有的甲蟲，即蛀蟲，也證明了城市與房屋的古老。他說，這些被拆毀與焚燒的事物，將會控訴他的殘忍。先知。要知道，西馬庫斯（Symmachus）將「甲蟲」譯為「木頭的連結」。或許古人將支撐屋頂的木頭交錯處稱為甲蟲，因為它們彷彿承載了上方沉重的負荷。但每一塊從猶大聖殿拆下的石頭，都將呼喊主的大能。那曾經在罪惡的糞堆中打滾的人，一旦接受了十字架的木頭，就必呼喊：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」；並且，「基督若因肉體的軟弱死了，卻因神的大能活著。」

「禍哉，那用血建造城市，用不義建立城市的人；這豈不是從萬軍之主那裡來的嗎？」那藉由不義的殺戮增加自己王國的人，確實值得哀悼與悲嘆，就像巴比倫人一樣，用血與戰爭建造了巴比倫城，或者任何在他之上的城市，意即比其他城市更高、更富裕，並建立它，意即認為它因聚集了不義的財富與力量而變得穩固與不動搖。但這些並非從主而來，意即主沒有命令，也沒有立法，這對祂而言也不討喜。魔鬼用血建造了城市，當他建立了偶像崇拜的政體時；並用不義建立了城市，當他勸服人生活在貪婪中，簡言之，生活在享樂與奢華中，這就是對我們裡面那更優越者的不義。

「許多民族在火中勞碌，列國在虛空中疲乏。」他顯明了巴比倫人是如何用血與不義建造的。因為他說，你焚燒了許多民族，燒毀了他們的城市與土地，並使許多國家疲乏，意即在苦難中絕望，並失去他們的力量。許多國家在火中勞碌，即他們焚燒並獻祭給偶像的火。但那些被極其可怕的巴比倫人所轄制的人，也因憤怒之火而疲乏。

「因為大地必充滿對主的認識，如同水充滿海洋。」有些抄本寫作「已充滿」，你要將其理解為「必充滿」。既然前文說了「禍哉」，現在他引出了原因，並說，之所以說「禍哉」，是因為神的大能將在你身上被認識。全地都將認識主，因為祂公義地審判。如同充滿海洋的大水，意即超越且湧出，流向所有地方，對主的認識也將如此豐盛，並傾倒在所有人身上。大衛也這樣說：「主因施行審判而被認識；惡人在他手所做的工上被捉住。」因為當惡人在他所行的惡事上被捉住時，主因施行審判，而被眾人所認識。祂也預言了藉由基督將臨到全地的神之認識，正如主自己對父所說：「我將你的名顯明給人。」因為先前只有希伯來人認識祂，甚至連他們也不認識祂是父的子，或聖靈的發出者；而只是單純地作為萬物的神與創造者；但藉由基督，祂被所有人類所認識，直到地極，並在完全的榮耀中，作為子與聖靈的源頭。因此，那因不信而苦澀的列國之海，被神之認識的甘甜之水所洗淨並覆蓋，以至於它們轉變為那水。主自己也被稱為和平的河流，與溪流，如：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀延及他，如同漲溢的河。」

「禍哉，那給鄰舍喝混濁的混亂，並使他們醉酒，好讓你窺視他們的洞穴的人。你必喝下羞辱，而非榮耀。」他再次哀悼巴比倫人。他說，因為你給鄰舍，即所有用同樣泥土所造的人，或者你的同族與親屬，喝下如同泉水倒流，即被攪動的混濁飲料，並藉由懲罰使他們醉酒，好讓他們向你顯露洞穴，意即他們埋藏寶藏的隱密之處，並讓你窺視；因此，你也要喝下羞辱的飲料，直到飽足。因為你不會輕易地受辱，而是會極其受辱；原因在於，你將從巨大的榮耀滑落至羞辱。希伯來傳統也說，尼布甲尼撒將列國的領袖帶走，並舉行公開的宴會，引誘他們，並使他們醉酒，強迫他們跳舞。當他們搖晃並跌倒，且身體的隱密部位如預期般暴露時，他便嘲笑他們。先知將這些稱為洞穴。其他譯者也將「洞穴」譯為「裸露」；他說，好讓你窺視他們的裸露。魔鬼也給他的鄰舍，即那些因擁有理性本性而與他為鄰的人，喝下混濁的混亂，攪動他們的心思，顛倒並攪亂神因本性而放入他們裡面的對善的認識，並使他們沉醉於享樂，好讓他們的心如同強盜的洞穴，讓他成為他們的監督者，窺視並監視，以免任何良善的思慮進入。但既然神之認識的水，即基督，那享樂的溪流覆蓋了大地，這個強盜就飽受羞辱；因為他失去了所有的力量。偶像崇拜已不復存在，激情也不再被神化，正如以賽亞所說：「主必將羞辱送給你。」異端領袖也給那些接近他們並被迷惑的人喝下混濁的混亂，顛倒了聖經健康的意義，好讓他們窺視他們的洞穴，即他們的集會。但他們的心也可以被稱為洞穴，因為它們不接受基督，那公義之太陽的福音之光；反而充滿了爬蟲與野獸，即邪惡的思慮。

「你這心啊，要搖動並震動。」他對巴比倫人的心說，因為許多人曾因你而搖動。現在，你這從未想過會搖動，並從幸福中跌落，而是想永遠站立不動，並因此變得剛硬的心啊，要搖動，意即要明白，幸福已經離你而去，並對發生在你身上的事有所感悟，從那驕傲的站立中搖動並震動，經歷某種顫抖，並承擔悲傷與悔改的開端。大衛證明了許多人在富足中，認為永遠不會搖動，他說：「我曾說，我處於富足中，我永遠不會搖動；卻未曾想到，是你加強了我的美貌與顯赫，並使我暫時穩固。並非我配得，而是你願意。因為主啊，他說，在你的旨意中，你賜予我的美貌力量。你轉過臉，我就驚惶。」他勸告巴比倫人經歷這種驚惶。那在受神鞭打時，因邪惡而驚惶並搖動的人是有福的，他不會說：「我會站立。」

「主的右手之杯已繞過你。」因此，他說，我勸你震動與搖動，因為神公義的懲罰已經臨到你。他將此稱為神聖右手的杯；懲罰在許多地方都被稱為杯。那喝下並醉酒的人，就會搖動。什麼是「繞過」？包圍你，以至於你無法逃脫。或者，如同在宴會中，杯子繞著賓客傳遞，神的懲罰也繞過其他王國，藉由你懲罰並使他們沉醉於災難；現在繞了一圈，已經臨到你；因此你必須喝下。因為主的右手將此遞給你，是不可能逃脫的。因為祂那高舉的手，誰能轉回呢？

「羞辱已聚集在你的榮耀之上。」正如當你幸福時，榮耀從各方面聚集在你身上，從財富、勇氣、智慧、眾多臣民以及諸如此類的事物；現在羞辱也將聚集在你身上，從膽怯、無知、沒有任何臣民，簡言之，從所有這類事物；因為那榮耀的人，從他所榮耀的事物中，因跌落而受辱。既然主在地的中心，在陰間停留了三天，他對這顆心說：「要震動並搖動」；或許是因為祂斷氣時發生的地震，那時墳墓也打開了；或許也是因為陰間的所有統治都在搖動，青銅門被粉碎；因為祂來是為了宣告被擄的得釋放。因此，他接著說，死亡的杯，即基督，主的右手所喝的，已經繞過你；因此，你所吞下的那些強大者，你都吐了出來。在基督裡，因轄制人類本性而獲得的榮耀，現在變成了羞辱。因為那最後的敵人，邪惡的榮耀與誇耀，即邪惡，已被廢除；根據「你為何以邪惡誇口？」當人厭惡邪惡，並使自己平靜時，那時他便將先前的榮耀視為羞辱。

「因為黎巴嫩的不義必遮蓋你。」黎巴嫩是腓尼基的一座山，木材優良且芬芳；經上將此比喻為耶路撒冷，因為它極大且高聳，並擁有許多……

充滿聖徒的馨香，正如大衛所言：「黎巴嫩的香柏樹，是你所栽種的；那裡有雀鳥築巢。」每一位聖徒都像香柏樹，因為他們被高舉；他們接納那些願意在他們門下作門徒的人，並成為他們的蔭庇。因此，當巴比倫人——即那不虔敬者——焚燒耶路撒冷及其神聖殿宇時，經文說：「那臨到黎巴嫩（我指耶路撒冷）的，必遮蓋你。」

「野獸的苦難必驚嚇你。」野獸是指居魯士及其軍隊，因為他們極其兇猛。因此，他們將帶給你的苦難必使你驚嚇；也就是說，使你變得卑微、膽怯且喪失勇氣。此外，黎巴嫩過去因偶像崇拜而充滿了許多不虔敬之事；那些被鬼附的人常聚集在山頂，以便在那裡更容易與鬼魔相交。魔鬼因被交給深淵而受遮蔽，而那些受他轄制、如野獸般的鬼魔也遭受了苦難，正如經文所說：「因人的血，並對土地、城市及其中所有居民所行的不虔敬。」這裡再次顯明了審判的公義，以及他們遭受這些苦難並非無理或不公，而是因為他們所行的流血與不虔敬之事，使整片土地與城市荒涼。這些話也適用於那些殺害神的人，他們蒙受羞辱，喝下了主憤怒的杯，並因殺害先知與主的門徒，而陷入野獸——即羅馬軍隊——帶來的苦難中。因為他們也對黎巴嫩（那馨香的教會，即神的土地與城）行了不虔敬之事。

「雕刻的偶像有何益處？他們鑄造了它，那虛假的幻象。」因為造像者信靠自己的作品，去製造啞巴偶像。當居魯士進攻巴比倫人時，他們轉而求助於偶像與巫術。因此，先知嘲笑他們的愚昧：他們焚燒了真神的殿，卻信靠那些不能從敵人手中拯救他們的偶像。至於那些用金屬材料製成的偶像，有些是雕刻的，有些是鑄造與錘打的；雖然它們都是鑄造的，但雕刻品有其獨特的樣式。這些雕刻品是實心的，內部沒有空隙；而鑄造品則是拼湊的，內部充滿了外來的物質，如瀝青、蠟或泥土。此外，還有石雕、木雕以及錘打而成的偶像。有些甚至是畫家透過色彩來塑造其外形。因此，在更具體地提到雕刻與鑄造後，他接著更概括地說：「去製造啞巴偶像。」透過「製造」一詞，他涵蓋了所有以任何方式、任何材料所造之物。或許，「塑造」與「塑像」也意指同樣的事；正如我們說：「神造了地」，又說：「乾地是祂手所塑造的。」其意涵如下：造像者信靠自己的塑像，因此他們製造偶像；他們認為製造得越多，就能獲得越大的益處。在說到「幻象」時，他加上了「虛假」，因為也有真實的幻象；也就是當一個人回想他所見過的事物，且那些事物確實如他所見時。聖經也將光輝稱為幻象。既然存在許多真實存在的光輝，因為它們是真實事物的光輝；而偶像的光輝卻是虛無之物的虛無光輝，因此他稱之為虛假的幻象。

「禍哉，那對木頭說：『醒來，起來！』對石頭說：『興起！』這也是幻象。」他哀悼那些在災難中不投靠那能拯救者，反而奔向木頭與石頭偶像，並祈求它們如同睡著了一般醒來，並在敵人面前興起，以顯明它們自身高超且不可戰勝的能力。請看他為何不說「木製偶像」或「石製偶像」，而說「木頭」或「石頭」，這是為了加倍的羞辱。因為他說，即使它有人的形狀，它依然是木頭與石頭；而它所呈現的形狀，正如他先前所說，完全是虛假的幻象；因為無需贅言。

「這就是金銀的包皮。」這句話似乎難以理解。因為在說了石頭與木頭後，他接著說：「這就是金銀的包皮。」難道木頭與石頭就是金銀的包皮嗎？並非如此，應當這樣理解：有些是木頭與石頭，而「這就是包皮」，意指「此外還有金銀的包皮」。

「其中沒有氣息。」意指其中毫無氣息，無論是自然的、感官的，還是理性的氣息。

「但主在祂的聖殿中，全地都當在祂面前肅靜。」他說，偶像既啞又弱，無法幫助任何人；但主以天為殿，並居住在其中，作為聖中之聖。祂也居住在耶路撒冷的殿中，那殿被信靠偶像的人焚燒了，他們也將為此受罰。若祂居住在天上，全地都當在祂面前肅靜，即敬畏祂的監察與對我們行為的審視；無人應當輕慢或狂傲，應當注視那臨到巴比倫人的事。這也是指主的身軀，祂從聖童貞女那裡為自己所造的，祂如今也居住在那殿中。因此，所有屬地的人都當在祂面前肅靜，我指的正是第二次降臨，那時祂將更為可畏地前來審視我們的行為，而非僅是為了糾正。

第三章

「主啊，我聽見了你的名聲，就懼怕；我察看了你的作為，就驚惶。」這位奇妙的先知將話語的特徵塑造為問答形式，在詢問為何神不懲罰那些輕慢者，並得知這並非終局，神將透過巴比倫人懲罰猶太人，再透過波斯人懲罰巴比倫人之後，他將話語轉為讚美，同時祈禱、歌頌並對神的公義與祂隱秘的護理感到驚嘆。他以禱告與祈求的形式預言了未來之事。因此他說，聽見了你所說關於耶路撒冷違法者的事，即他們將被交給巴比倫人，以及關於那不虔敬者本身，即他將被交給波斯人，我懼怕你將犯罪者交給徹底的毀滅。你所做的一切並非無理；我對你判決的公義感到驚嘆。這也可以指基督的奧秘；因為他提到了巴比倫的傾覆，居魯士藉此釋放了以色列人，他隨後追溯到那更普遍且奧秘的自由，即我們的主耶穌基督所成就的，祂將我們從撒但的權勢下釋放出來。他對父說：主父啊，我聽見了你奧秘地向我啟示你獨生子的道成肉身，我便懼怕，地如何能容納那無處不容的。在更細緻、更精確地察看你將要成就的作為——即在聖靈中從童貞女為祂塑造身體，以及祂將以你的名所行的其他神蹟——我便驚惶。這也可以對子說：我聽見了關於你的名聲。因為他在上文說：「我必聽候，看祂在我裡面說什麼。」我察看了你為人類本性所成就的救贖作為，包括十字架、死亡、復活與升天，我便驚惶，這些相反的事物如何能結合：身體與無體者、死亡與生命、復活與死亡，身體如何能在天上。這些確實充滿了驚嘆。

「在兩者之間，你將被認識。」兩者是指今世與來世，公義的審判者顯現在兩者之間；祂在此世懲罰或榮耀人，並在彼世儲存那純粹的懲罰或安息。有些人認為這裡所說的「兩者」並非生命，而是榮耀的基路伯，它們遮蔽了施恩座；一個在右邊，一個在左邊；從它們中間發出的神聖聲音，在大祭司進入至聖所時，向他顯明神的旨意。既然主耶穌穿上肉身，成為我們的施恩座，正如使徒所證實的，祂為我們捨命，使我們與神及父和好；但祂依然是神，並受基路伯的護衛，因此他說：主啊，你將被認識，因為你將真正成為我們的施恩座。因為那站在兩基路伯中間的律法施恩座，正是你的預表。另有人認為「兩者」是指巴比倫人與猶太人，在他們中間，祂顯明了祂的公義。

「在年歲臨近時，你將被認識。」在時機來到時，你將被顯明。你將向眾人顯明你是公義且真實的。這也是指我們的主耶穌基督，終局的年歲臨近了，你道成肉身所預定的時機已經來到。那時邪惡達到了頂峰，魔鬼無所不為，眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，沒有一個義人，那時你將被認識，並顯明那在影兒與預表中所宣告的。

「當我的心在憤怒中煩亂時，你將記念憐憫。」先知代入人類的立場說：當人的心因你的憤怒而煩亂，受你懲罰時，那時你便記念憐憫；正如你憐憫了被交給巴比倫人的以色列人。人類本性也因神對悖逆的憤怒而煩亂，並變得必死，正如大衛所言：「你掩面，他們便煩亂，歸於塵土。」但你再次憐憫了它，並在你自己裡面顯明了它是不朽且永恆的，正如同一位所言：「你發出你的靈，他們便受造，你更新了地的面。」

「神從提幔而來，聖者從巴蘭山而來。」有些人將「提幔」解釋為南方，有些人解釋為黎巴嫩。先知預言基督將從伯利恆而來，那裡位於耶路撒冷的南方與利比亞方向。他稱耶路撒冷本身為「遮蔽的森林」；稱之為「森林」，是因為它充滿了各種神聖的恩賜與其中聖徒的美德；稱之為「遮蔽的」，是因為雲彩與神聖的恩典遮蔽了它，且它居住在天的蔭庇之下。童貞女也是遮蔽的森林，因為沒有鐵器——即污穢的思慮——臨到她，也沒有人的手——即行為——來割斷她的童貞；稱之為「遮蔽的」，是因為聖靈與能力臨到了她。

「祂的榮美遮蔽諸天，大地充滿了祂的讚美。」他說，雖然獨生子成為了人，並因此似乎比天使微小；但祂的榮美，即祂的榮耀與尊貴，卻在諸天之上，即在天上的天使之上。因為祂對他們中的哪一位說過：「你是我的子，坐在我的右邊」，或說祂比天上的光更明亮？當祂道成肉身時，全地更是認識了祂是主與統治者，並讚美祂為父獨生且同本質的子。當祂帶著肉身在雲彩上升天時，祂遮蔽了諸天；從那時起，大地更認識了祂是神。

「祂的光輝如同光。」祂的光輝，即祂所引導的敬虔生活，將如同光；意即，不像摩西那樣微弱或軟弱（因為那時有遮蓋），而是不可接近且純粹的光；因此先知說：「耶路撒冷啊，發光吧！因為你的光已經來到。」以及「坐在黑暗中的百姓，看見了大光。」祂肉身的光輝，在他泊山上將如同神性的光。因為在肉身中，神性發出了光芒。

「祂手中有角，祂將祂強大的愛放在祂的力量中。」他說，祂不僅藉著教導的光顯明了生活與教義中的真理；祂還藉著行許多神蹟顯明了祂的能力。角在許多地方被稱為能力，因為角是擁有它們的動物的武器。最後，祂為我們而死，這是祂最大能力的記號，因為祂藉著死亡廢除了死亡；祂成就了這兩件事，顯明了祂對我們強大且偉大的愛。因為人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。既然角也用於君王，如「祂必高舉祂受膏者的角」；也用於傲慢，如「不要高舉你們的角」；有些人說先知是指鬼魔的國度與傲慢都在祂手中，意即在祂的權柄之下；正如「我的命運在你的手中」，意即在你的權柄之下。既然祂在那時擊敗了他們，正如祂說：「現在是這世界受審判的時候，這世界的王將被趕出去」；祂為我們捨命，顯明了對我們強大的愛。這愛並非軟弱，而是力量。祂並非像軟弱者那樣受苦，而是自願的；祂在被釘十字架時，顯明了祂自己的能力，使太陽變黑、地震動、墳墓開啟。

「道必在祂面前行走。」他說，祂並非沒有見證，而是有先知的話語作為堅定的見證；因為在祂道成肉身的護理之前，先知的話語宣告了祂。約翰的話語也說：「那比我更有能力的在我之後來。」當祂出生時，博士們來了，關於祂的傳聞甚多；此後祂的名聲傳遍了整個敘利亞。在主所行的一切事中，道都走在前面，沒有一件事是無理的。既然主的面也被稱為祂可畏的監察，如「主的面對付作惡的人」；你會明白，祂先警告我們並指示當行的事，然後才臨到，報應各人。因為祂說：「我若沒有來教導他們，他們就沒有罪。」

「祂將出來，跟隨祂的腳步。」他說，祂先派遣道去教導人，然後祂自己也跟隨先知話語的腳步而來。正如我所說，祂先作見證，然後教導那些未曾聽見的人。有些人這樣讀：「祂的腳將走向平原。」他們將「平原」寫作「pedion」，並認為對道成肉身的神而言，一切都是可行的，如同平坦且適合騎馬的平原，對祂而言沒有什麼是不可能的。這也可以指心靈謙卑的人，他們是平原，接受了從天而來的種子，結出百倍、六十倍、三十倍的果實；大衛也提到他們：「你的平原充滿了脂油，山谷也長滿了五穀。」為了顯明他所說的是理性的平原與山谷，他說：「他們必呼喊；因為他們必歌唱。」

「地站立並震動。祂觀看，列國便戰兢；永恆的山嶺崩裂，祂永恆的道路顯明。」這顯明了神的全能，以及祂是不可抗拒的。地既站立又震動；祂一觀看，整個列國便如蠟般融化；山嶺因祂的暴力與能力而崩裂；永恆的山嶺，即因其高度與巨大而自古聞名的；那些看見祂自古以來為了對付敵人而移動的道路與途徑的人，看見的不是可承受的，而是令人疲憊的；它們是如此可畏。你也會明白，祂在十字架上站立，地便震動；山嶺，即石頭，便崩裂。鬼魔的列國融化，那些容納偶像崇拜的山嶺被摧毀。那些釘祂十字架的人看見了祂的道路、移動與作為，這些是祂在創世之前所預定的，而非十字架上的勞苦。祂在釘十字架時確實勞苦並受苦，並因我們的罪而變得軟弱。地，即居住在地上的人類本性，也同時站立並震動。它先前因激情的醉酒而震動，如今站立，不再震動。它震動，是因為它從邪惡的站立中被移動。敵對的勢力，那些剛硬且高傲的，崩裂了；山嶺融化了，即那些自古聞名的祭司長、文士與法利賽人的職位；他們看見了主在猶太地所行的道路，這些道路是永恆的，即直到世界末日都將被紀念，或者祂所給予的誡命是永恆且不可廢除的（道路即誡命；正如「我奔跑了你的誡命之路」），他們看見的不是勞苦，而是認為它們是沉重的；儘管祂說：「你們當負我的軛；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」；以及「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息」，那些被律法的瑣碎所壓迫的人；祂的軛連他們的祖先都無法負擔。

「古實的帳棚必受驚嚇，米甸地的帳幕也是如此。」在救贖的受難之後，那些屬靈古實人的帳棚，即那些有黑暗意向的人，我指的人類靈魂，在其中他們曾居住，受到了驚嚇，並屈服於福音的道；米甸地的帳幕，即那些勤勞與愛享樂的傾向。因為以色列在米甸女子身上行了淫亂，那時非尼哈站起來贖罪，毀滅便止息了。米甸人被解釋為被定罪者。他稱之為帳棚與帳幕是恰當的；因為人類的靈魂曾是鬼魔暫時的居所，而享樂的作為如同帳幕般易於摧毀且短暫。在感官上，使徒們也看見了古實，並造訪了米甸地，宣告神聖的道。

「主啊，你豈是向江河發怒，或你的憤怒向江河，你的衝擊向海洋？因為你騎在你的馬上，你的騎行是救贖；你拉開你的弓，對準權杖。」既然他在上文說，祂站在十字架上，粉碎了山嶺，融化了列國；現在他說，主啊，你做這些事並非向人發怒，也不是要帶給他們徹底的毀滅（因為他稱江河與海洋為人類的集合與不同的列國）；而是你為了共同的救贖，才接受了這些苦難。因此，你騎在使徒這些馬上，馳騁全地，不是為了懲罰，而是為了拯救；因為你來不是要審判世界，而是要世界藉著你得救。對那些相信的人，你的騎行將是救贖；但你拉開你的弓，對準以色列那些不信的支派。因為他稱這些為權杖。使徒是載著基督的馬，這從亞拿尼亞關於保羅所聽到的顯而易見：「他是我的揀選器皿，要在外邦人、君王與以色列子孫面前宣揚我的名」；「拉開你的弓」這句話，類似於大衛的：「拉開並順利」；以及「利箭射入君王敵人的心中」。有些人這樣理解「你豈是向江河發怒」：先知的目的是顯明新約中所發生的事比舊約更顯神性；因此他說，你不會像在舊約中那樣，將江河變為血，使海洋乾涸，為了將你的百姓從感官的敵人手中釋放出來；你現在將騎在馬——即使徒——身上，為了粉碎鬼魔的權杖。

「江河必使地裂開。」正如農夫將江河分流到溝渠與水渠，為了灌溉土地，主啊，你也會預備這地，為了接納使徒這些屬靈的江河；因此所說的是：「為了江河，地必裂開。」有些人將地理解為美索不達米亞，因為它位於兩條大河幼發拉底與底格里斯之間；在屬靈上，它指罪，罪是潮濕與放縱生活的中心。因此，美索不達米亞必裂開，即被推翻並倒塌，如同巴比倫勢力的城牆；罪也必被主來到地上所帶來的刀劍所裂開。江河之地與耶路撒冷，因為那時有許多聖徒，他稱他們為江河。正如主是真光，祂使使徒成為世界的光；聖徒也是如此，並被稱為江河。因此他說，那曾有江河灌溉的地，如今必像乾渴的地裂開，因為它沒有接納先知的話語，也沒有相信基督。因為他說：「如果你們相信摩西，你們也會相信我。」

「他們必看見你，並在心中陣痛。」這有雙重含義；或者這樣理解：相信的百姓必看見你的光，並陣痛；意即，他們將有強烈的愛與渴望去見你的國度，並陣痛你的敬畏，為了生出救贖的靈；或者，不信的百姓必看見你宣告的榮耀，並因嫉妒而有陣痛與痛苦，正如那些說「看哪，世界都跟隨他去了」的人。

「散佈道路的水。」道路的水是屬靈與福音之道的恩賜。因為獨生子向我們行走的道路的水，就是祂賜給那些相信祂的人的靈。既然屬靈教導的方式各異，那水便成為許多，並根據各人的習慣而散佈與分開，因為我們得知恩賜各有不同，但靈卻是同一的。主在前往村莊與城市時，散佈了教導的水，對那些人說：「若有人渴了，到我這裡來喝。」許多人擁有道的水，但它們不是道路的，而是停滯的，散發著嫉妒的惡臭。因為這些人將良善留在自己裡面，沒有將它分給他人；他們就像那埋藏銀子的人。然而，那將良善分給他人的人，擁有道路的水，就像那將銀子交給兌換銀錢的人，使主人更富足。

「深淵發出它的聲音，它幻象的高度。」他保持了轉喻，並維護了思想的連貫。因為他稱神聖的使徒為江河，稱列國為海洋，因為它們被不虔敬的苦澀所佔據。正如江河注入海洋時，會產生巨大的聲響與喧鬧，海浪阻擋並抑制了入侵；同樣，當神聖的使徒巡迴列國，傳遞救贖的宣告時，不信者發動了騷亂與叛亂，試圖熄滅這宣告，正如銀匠底米丟在以弗所所做的，在哥林多與耶路撒冷的其他人，那時他們將保羅交給了羅馬人。因此，列國的深淵發出了騷亂的聲音，以及它宣告的高度與傲慢；有些人將深淵理解為相信者的眾多，因為它是由上文所說的江河與水所組成的。因此，這深淵與它幻象的高度，即其中那些擁有財富與榮耀幻象的高傲者，發出了聲音，在口中承認主耶穌基督。

「太陽被高舉，月亮站在它的位置上，為了光。」公義的太陽在十字架上被高舉，那時夜幕降臨，月亮有顯現的位置。或者，當主被釘十字架時，外邦人的教會發出了光芒，並站在它的位置上，為了光；意即，它變得圓滿，保持了自身圓周的秩序。因為那百夫長身為外邦人，承認了被釘十字架者為神的兒子，與他在一起的人也是如此。主自己也說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」若福音是太陽，它的光芒被散佈，那時月亮，即律法，也站在光中。因為當靈解釋律法時，律法才顯為屬靈的。夏甲與撒拉的寓意就是這樣顯明的；「不可籠住踹穀的牛」這句話，被顯明是為教師所制定的；割禮被顯明是心靈的，而非身體器官的。律法在之前確實有這種秩序；但它被隱藏了，因為它周圍有影兒。當光來到時，它才站在它的位置上。

「你的箭必行走，為了你武器閃電的光輝。」他稱神聖的使徒為箭，他們被派遣，如同從某種強大且有力的手中射出，為了刺入君王敵人的心，即鬼魔，正如大衛所言：「如同勇士手中的箭，被拋棄者的兒子也是如此。」猶太人確實被拋棄並從神面前被丟棄；但他們的兒子成為了強大基督的箭，即神的能力。他們行走，為了基督武器閃電的光輝。因為基督的武器，保羅教導我們穿戴，說：「穿戴神的全副軍裝，即公義的胸甲、救贖的頭盔與聖靈的寶劍。」這些武器是明亮且閃爍的；因為美德使穿戴它的人明亮，即使它被隱藏。因為他說：「讓你們的光照在人前。」因此，使徒們行走，教導萬民，為了向眾人顯明武器閃電的光輝。

「在威脅中，你將使地衰微，在憤怒中，你將擊碎列國。」他說，你將使猶太人的地因羅馬人而荒涼，因為他們對其中的祂行了不虔敬之事，你將擊碎，意即使以色列人卑微，因為他們模仿了列國對你的不敬。或者，你將藉著你使徒的箭，使屬地思慮的行為衰微；並使列國的思慮卑微與屈服。

「你出來為了拯救你的百姓，為了拯救你的受膏者。」在說了你將使猶太人的地衰微後，他彷彿在辯解：儘管你出來是為了拯救你這百姓。你來只是為了以色列家迷失的羊。因此你被稱為耶穌，並來到這裡，為了拯救那些被你的血與你的聖靈所膏抹的人。但他們不願意；因此你使他們衰微；並獲得了另一個百姓，他們藉著洗禮成為受膏者，受洗進入你的死亡，並被喜樂的油——即聖靈——所膏抹。或者，他加上了屬地思慮衰微的原因，他說，你之所以使地衰微，是因為你出來正是為了拯救。否則，若屬地的行為不衰微，就無法得救。

「你將死亡投在不虔敬者的頭上。」他說，你拯救了那些相信並成為受膏者與參與者的人；但你將死亡投在不虔敬的猶太人的頭上，即那些統治者與顯貴，藉著羅馬人將他們徹底消滅。

「你喚醒了直到頸項的鎖鏈，直到終局。」意即，你用他們自己罪惡的繩索捆綁了他們，並非局部地束縛，而是彷彿遍及全身，直到頸項。因為他們的罪惡在神願意時被喚醒，捆綁了他們，使他們受制於羅馬人，以至於他們高傲的頸項被卑微並終結。這就是「直到終局」的意思。也有愛的鎖鏈，主將其加在相信的人身上，將祂自己的軛加在他們的頸項上。基督也喚醒了其他針對猶大的鎖鏈，他將其套在自己的頸項上，藉著上吊找到了終局。

「你在狂喜中切斷了統治者的頭；他們必在其中被說服。他們必解開他們的韁繩，如同那暗中吃食的窮人。」他說，以色列的統治者經歷了狂喜，脫離了正確的思慮，並對你發狂與瘋狂。因此，你將他們從與你的親密關係中切斷，儘管他們先前是你的份。或者，你將他們四散到各處。大衛也說：「在他們的生命中分開他們。」他們的頭，即容納理智的部分，理應從與道的親密關係中被切斷，因為他們沒有按道思考，反而起來反對道。或者，當你行神蹟時，他們將會驚訝。他們將會戰兢，並被切斷，有些人說：「他迷惑了群眾」；另一些人說：「從來沒有人像這個人這樣說話。」然而，統治者們暗中抱怨你，張開嘴唇與牙齒，這些是口中的韁繩，如同窮人不敢公開進食，而是閉著嘴在裡面咀嚼。因為他們害怕因神蹟而傾向耶穌的群眾。使徒們先前不敢說話，而是關在樓房裡，暗中吃著那些相信他們的人的救贖，如同馬解開了口中的韁繩，即拋棄了人的恐懼，在坦然中宣告。或許先知也對神說，主啊，你是在某種狂喜與憤怒的狀態下切斷了他們；因為若神懲罰，那確實是神所為；但他們是自己懲罰自己；那說「神沒有造死亡」的人作了見證；另一位又說：「神不試探任何人；但各人被自己的私慾所試探。」

「你將你的馬投進海洋，擾亂了許多水。」話語再次保持了轉喻的適當形式。在提到韁繩後，現在他稱使徒為馬，主將他們投進生活的海洋，即列國，因為他們的生活潮濕且鬆散，在教導他們時擾亂了他們，因為審判將至，且今世的行為將有報應。因此，保羅也擾亂了雅典人，說：「神忽略了無知的時期，現在卻吩咐各處的人都要悔改，因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，要審判天下。」使徒們也以其他方式擾亂，因為他們因道而使家族彼此分裂，這也是主所說的：「我來不是要帶給地上和平，而是刀劍。」許多水，即列國，相對於以色列這一個國家而言。起初主說：「外邦人的路，你們不要走」；但當祂在十字架上被高舉並復活後，祂說：「去教導萬民。」

「我聽見了，我的心便戰兢，因我嘴唇的祈禱聲。戰兢進入了我的骨頭，我的狀態在我之下被擾亂。我必在患難之日安息，為了讓我上升到我寄居的錫安。」先知稱對未來的知識在靈感觸動時所做的內心守望與注意為守望；正如他自己在上文所說：「我必站在我的守望所。」因此他說，當我守望我的心，遠離屬地的思慮，向你祈禱時，你向我啟示了那些不信的以色列人將遭受的事，因此我的心便崩潰；因為我富有同情心，為同胞感到憂傷。因為我守望了你在我祈禱時所啟示給我的，即我所觀察並保留在自己心中的，後來我在祈禱時宣告了出來。因此我的心戰兢，戰兢抓住了我的骨頭，我靈魂的整個狀態與處境從深處被擾亂。然後，當他立即受到靈的觸動時，他說，我將不會看見那些將臨到以色列人的事。因為那時，當災難臨到的日子來到時，這對我而言是患難的日子，我必安息，意即我將結束生命（因為死亡對人而言是安息），並將上升到那上面的城，那裡有聖徒的百姓，他們將今世視為寄居，我也將其視為如此。大衛也說：「我是寄居的，是客旅，正如我所有的祖先」，這顯然是指族長與他們之後的聖徒。有些抄本有：「到我寄居的殿」。

你將會明白，我將從我這寄居之地，升到那屬天的聖殿；因著渴慕那離世，他說：「我必安息。」因為他預見了將要臨到他族人的事，便感到憂傷，他說：「若我從這寄居之地離世，我便能從這苦難中安息；願這事成就。」

「因為無花果樹不發旺，葡萄樹也不結果，橄欖樹也不效力，田地也不出糧食。」他指出了那使他憂傷的緣由，因這緣由他感到煩擾，他說：「我之所以憂傷，是因為無花果樹不再結果，耶路撒冷啊。」當基督來到她那裡時，在其中找不到果子，只有葉子，也就是指外在的敬虔表現與偽善；正如祂在比喻中所說：「有人有一棵無花果樹，因其不結果子，他想要砍掉它。但園丁懇求給予一點時間，好讓它結果，否則就連根砍掉。」「葡萄樹也不結果。」葡萄樹即指百姓，正如以賽亞所說：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；祂所喜愛的樹，就是猶大人。」他稱法利賽人和撒都該人為橄欖樹，他們以公義之名自誇，卻沒有公義的果子。大衛也見證橄欖樹被用作義人的象徵，他說：「我如多果的橄欖樹。」整個會眾也是橄欖樹，正如耶利米所說：「主稱你的名為青翠橄欖樹，形狀華美。」然而，這棵樹卻背棄了它的功用；因為他們雖藉著律法和先知受教導歸向基督，卻不接受祂。因此，他們的枝子被折下來，而外邦人的野橄欖被接上去。「田地也不出糧食」，是指百姓中較卑微的人，對他們說：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」這些人如此被風吹散，沒有結出屬神的果子，以至於連維持生命的糧食都無法耕種出來。

「羊群從圈中絕跡。」那些較單純、較天真，或較無邪，且理應受較聰明者牧養的人，因沒有糧食而絕跡；因為沒有人為他們擺設糧食，正如先知所說：「我必命飢荒降在地上，不是飢荒無餅，不是乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話。」

「牛棚內也沒有牛。」牛是指律法教師、利未人、祭司和大祭司。使徒也將「牛在場上踹穀，不可籠住牠的嘴」應用在教師身上。因為他們將知識的糧食，隱藏在字句晦澀的外衣之下，卻因被揭露而感到煩擾，無法將其清晰易懂地陳明給他人。然而，他們自己卻從百姓那裡領受饋贈，我指的初熟的果子、什一奉獻，以及從祭物中所得的，如同在牛棚和祭壇上所獻的一樣。因此，既沒有牛棚和祭壇，也沒有這樣的牛。至於有些抄本寫著「從他們的救贖中」，你要明白，基督原是他們的醫治；但因為他們不接受祂，結果就從基督那裡失去了這一切。因為祂將他們交給了徹底的毀滅。有些人認為，既然先知提到了離世，接下來便是在講述那裡的狀況，即那裡的狀況與此處截然不同。

「我卻要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」他說，我為我的骨肉至親感到憂傷，因為他們將要遭受如此巨大且眾多的災難。然而，想到神那將要被全人類所認識的榮耀，我便歡喜快樂，也就是跳躍。因為「歡欣」就是跳躍，這是喜樂的加強。你要明白，這話語彷彿是出自那些在信心裡稱義的人之口。他們幾乎是這樣說的：那些從以色列出來，期望藉著行為稱義的人，就這樣被摒棄了；而我這外邦人，不是藉著我所行的公義行為，而是藉著祂的憐憫和恩典得救，我必因祂而歡欣。這與使徒所說的相似：「那本來不追求義的外邦人，反得了義；但以色列追求律法的義，反得不著，是因為他們不憑信心求，只憑著行為。」又說：「外邦人因祂的憐憫，榮耀神。」

「主耶和華是我的力量。」他說，人的本性雖軟弱，但主我的神將這本性與祂自己聯合，使它變得剛強。保羅也說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」大衛也說：「因為你是他們力量的榮耀。」

「祂使我的腳快如母鹿的蹄，穩行在高處。」也就是說，祂將使我的腳穩固，使我在信心上站立得穩，能踐踏在蛇和蠍子之上。其他人將「穩行」解釋為安全。這似乎是在比喻一位賽跑者。他說，我正在奔跑；神必安置我的腳，使我跑完全程，好讓我能與保羅一同說：「當跑的路我已經跑盡了。」許多人奔跑，卻沒有規矩；就像那些參加競賽卻不按規矩的人。因此，當我們不違背祂的律法而奔跑，不傳講違背聖經的教導，也不偏離祂的誡命去追求美德時，神就安置我們的腳；例如那些厭惡婚姻和受造物的人。

「祂使我穩行在高處，為要使我在祂的詩歌中被激動。」他說，祂使我高於地面，教導我思念上面的事，好讓我能從更高處擊敗仇敵。因為若站在低處，沉溺於地上的事，怎能戰勝那天空屬靈氣的惡魔呢？唯有得勝之後，我才配向祂歌唱。因為罪人的口中發出的讚美是不合宜的。因此，那戰勝了執政的和掌權的，便能向神唱出更屬靈、更自由的詩歌，無需樂器的伴奏，僅以心靈與神交談，面對面地說話。若這事在今生發生，那些被視為配得的人自會明白是如何發生的；在來世這必將完全實現，那時將不再有肉身和屬肉體的事，那時神將在萬物之上，為萬物之主。摩西在埃及人沉沒時，他與眾人一同歌唱；而米利暗則擊鼓。因為那些尚未完全剛強之人的讚美，仍較屬肉體，且需要與之相合的樂器。這並不是說，在得勝之後我才作詩，而是說，正是在這得勝之中，我要歌唱、讚美祂，並呼求祂的名。因為他說，我們必因我們神的名而尊大；正如使徒們奉主的名行神蹟，便被百姓尊崇，並戰勝了仇敵。然而，必須知道，有些人從歷史角度理解哈巴谷的禱告，說這是先知在講述從巴比倫歸來的事；我們並不與他們爭辯，因為保羅說過，這些事發生在他們身上作為鑑戒，卻寫在經上是為了我們。若沒有影兒的預表，實體便無法成就。然而，禱告中所說的許多事，與歷史事實並不相符。關於這些，願意思考的人可以隨意判斷；但有一點對眾人顯而易見，即那說出聖經的神的靈，希望藉著一切事使眾人得益處，無論是藉著歷史性的敘述，還是藉著屬靈的領悟。因為我們的信仰絕不像希臘人的神話，寓意雖莊嚴，字面卻卑劣且充滿羞恥；在這裡，字面意義對那些善於聆聽的人來說，同樣是聖潔且有益於靈魂的。願我們也在聖靈裡成為這樣的人，祂既說出了顯明的事，也揭示了隱藏的奧秘，並藉著兩者使人成聖，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

先知哈巴谷是西緬支派，來自伯賽迦（Beth-chachar）田間。他在被擄前看見了關於耶路撒冷陷落的異象，並極其哀慟。當尼布甲尼撒來到耶路撒冷時，他逃往奧斯特拉吉尼（Ostracene），寄居在以實瑪利地。當迦勒底人撤退，留在耶路撒冷的餘民下到埃及時，他正寄居在自己的土地上，服事他百姓的收割者。當他領受了為工人送飯的任務時，他向猶大人預言說：「我要往遠方去，很快就會回來。若我遲延，就把午餐送給收割的人。」當他到了巴比倫，將午餐給了但以理後，他來到正在吃飯的收割者那裡，沒有對任何人說發生了什麼事。他從中領悟到，百姓將很快從巴比倫歸來。他在歸來前兩年去世，葬在那裡的田間。他給猶大的人一個神蹟，即他們將在聖殿中看見光，並以此看見聖殿的榮耀。他也預言了聖殿的終局，說這將由一個西方的民族造成。那時，至聖所的幔子將裂成碎片，兩根柱子的柱頭將被移走；沒有人知道它們將被帶到哪裡。這些將由天使帶到曠野，即起初會幕安放的地方，在末後之時，主將被認識。