01 駁Gregoras 第一至第三篇 原篇頭部分受損
01_駁Gregoras_第一至第三篇_原篇頭部分受損
我極其歡喜地見到了他，以及其他一切。因為我們被判處流浪的這片曠野，正如那些因慾望而轉向埃及的人，那裡是蛇與蠍子的肥沃滋養地，卻不是人類——除非惡行能像產生某種善物那樣，產生出人來；即便它接納了人，也會將那原本的善轉變為惡。因此，我歡喜地見到了這位弟兄，因為我渴慕這樣的景象，也渴慕得知他向我們宣告的關於你們的一切，因為我們極度渴望了解這些事。正如神聖的大衛所言，他們因這慾望而衰微；他們尤其渴慕聽到關於我們那位最神聖且極其蒙福的父親的消息。因為我們聽聞他再次被禁閉的慾望時，感到些許不安，那慾望顯得更加強烈且熱切。你這共同奔跑者的同伴啊，你怎能對那神聖的靈魂施加阻礙，並試圖將那滿載許多善行與教導的重擔，在港口邊沉沒——唉！你竟試圖擾亂你所認為的那平靜的弟兄會之海？然而，正直與良善的靈向你吹拂，使波浪逆轉，那神聖的錨得以拋下，那危險反而轉向了你自己的頭上。如今，他處於你所跌落之處；一切都充滿了平靜，主的外袍也未被撕裂。
因此，得知父親安息的消息，我們極其歡喜快樂，也因為我們成了周圍人們嘲笑與戲弄的對象，因為我們沒有讓許多人陷入那因僧侶們的傷痕而產生的絆腳石，反而幫助了他們自己的事務。然而，我竟忘了自己的處境，以至於向你們哀嘆這些，只因我對你們那邊的事感到過度欣喜。我如此沉溺於弟兄間的喜樂，以至於被俘虜為無暴君的囚徒。關於我們所處的境況，我只能說：若不是主在我們這邊，那些在我們背後作惡的人，那些建造惡行建築的工匠，那些如所羅門所說，絲毫不懂審判與憐憫的人，恐怕早已將我們活活吞噬了。願我們藉著你們的禱告，不被那位與這些人對抗的主所遺棄；願祂與我們同在，直到這邪惡世代的工作完成，正如祂那偉大的應許，願那保守以色列的聖者，不打盹也不睡覺地保守我們。因為若祂不保守，我們便徒然警醒；因為日子是邪惡的，每個弟兄都要用腳跟踢他的鄰舍，親屬成了仇敵，而那些代理人總是試圖陷害我們。確實，藐視已傾倒在掌權者身上，虔誠人從地上滅絕了，所有人都從肉體中奪取獵物，每個人都在掠奪與不義中建造自己的錫安，無數水蛭的女兒取代了原本的三個。如今，那總是為我們懷著苦難、產出不法的事物變得如此多產，我因此變得如同落葉的橡樹，又如沒有水的樂園。我一年才與書本交談一次，卻沉思著那些行不義之人的憂慮，以及我該如何用更溫和的言語來安撫他們。因為他們的恐懼在統治，而正如人們所說，他們遠離了神。我們需要你們的禱告；因為你們早已判斷了我們的軟弱。我問候你所有的兒子，也就是我的弟兄們，你已將他們引導至光之父面前，使他們成為光明之子，並使他們有資格進入聖徒的基業。
致勞苦的貴格利（Gregory）先生：
我曾見過衣索比亞的父親們注視著自己的孩子，稱他們為太陽的產物，並更樂於忍受他們的醜陋，勝過於那古老而陌生的美。我也曾見過法官們對待自己的判決，即便不完全符合法律，也像是從宙斯那裡抽籤得來的一樣，欣然接受，並更堅定地堅持所定的決議。如果他們確實作出了公正的判決，且他們的判決天平如同米諾斯（Minos）或拉達曼迪斯（Rhadamanthus）一般，甚至判處被殺者死刑，難道這對你的敏銳與宏大心胸而言，不也是極其光輝的嗎？我認為是如此，除非你想要虧負你自己的真理。既然這些事對我而言已定案且被認可，那麼，那些反對我們的人的陰謀與詭計就不應使你驚惶；也不要因為他們向你拉弓——那苦澀的事——就讓你的雙手垂下，或讓你的心傾倒，正如那些先知所言；而要剛強，願你的心壯膽。因為主是公義的，祂喜愛公義；或許他們的弓會折斷，災禍也不會臨到你的帳棚；或許即便他們擊打，他們的傷痕也將被視為嬰孩的箭。你要站在磐石上，勇敢地維護我所公正判決的事，並預先舉起言語的盾牌，神本性地提供了素材，而你的勞苦賦予了它形式。關於將在該地所發生的事呈報給皇帝，我們並不知道你們自己已經廢除了這件事，這並非你的高貴所為，除非你說這呈報的障礙在於尋求將行為記錄下來——這正是我們最渴求探究的。此事若能達成，我們將極其歡喜，並將這記錄銘記在心。因此，若你不是那些帶給你困擾之事的起因，正如他們所說，在做了我們所疏忽的適當之事後；若非如此，大能者啊，請將你的刀佩在腰間，並在那些追趕我的人面前將其合上，神必在任何時刻、任何形式的生活與境遇中，為你束上能力。關於你寫給我的那種形式，若能提前寫信會更好。願主成為你的避難所與堅固台。
致全能的米迦勒（Michael）先生：
哀哉！虔誠人從地上滅絕了，我們的光輝已落下。謙卑的形象已逝，溫柔的雕像已逝。良善與那使人神聖化的正直之植物已凋零。那深思熟慮且隱藏於內在的品格何在？那親切的言語何在？那極度愛友的心何在？那對仇敵和平、易於妥協，且不亞於瑪拿（Manna）之石的特質何在？然而，天哪，我遭受了什麼！我試圖哀悼那位蒙福者，在統治者身上捶胸，並在節日中舉行喪禮。愚昧人啊，你難道不該清醒過來，看見偉大的約翰正光輝地侍立在所渴慕的耶穌身旁，並與所見的景象一同被提，稱讚那位配得者嗎？那位光輝者對你做得很好，他跳脫了大地與屬土的事物；他正與那本性上的太陽一同升起，作為分享光輝的太陽。你列舉了他的美德，但也要想到，天國配得上這些。你為何要為那些前往自己歸宿的人哀悼？除非你責怪火向上流動，且從未否認其本性，否則你若哀悼那在高處飛翔、靠近雲層的老鷹，或是看見黃金或珍珠——前者從卑賤被踐踏的泥土中，後者從被忽視的貝殼中被取出而放置時——你豈不是要抓破自己的頭髮？但這些都是極大的愚蠢；因此，將這也視為他命運的一部分。你應當在他那痛苦的寄居中感到喜樂。因為即便他曾沉溺於生命，且一切對他而言都很好，也不該表現出這種悲傷與愛流淚的樣子。如果他認為生命確實是苦澀的死亡，並祈求脫離這監獄，祈求斷開他的鎖鏈；那麼，當那痛苦的繩索為他切斷時，我們若哭泣並不可安慰地哀悼，豈不是在做仇敵的工作嗎？難道我們因為擁有這樣的人與我們同在很好，就為此捶胸嗎？但首先，這是一種自私，如果我們將自己的好處置於他應得的好處之上。因為對他而言，離世與基督同在是更好的。其次，恰恰相反，我們現在更能從他那裡獲得幫助，因為他已更接近那唯一的幫助者，並因此能夠與祂無礙地交談。這就是我，孩子啊，我曾在主裡為你陣痛、生下並餵養你，這話語是對抗那情感的辯駁。我認為你也應當成為我從這話語中所得善行的分享者，這本是我長久以來的習慣。你要在自己身上展現那位蒙福者，並使他活著；既然神將權柄交託給你，請思考他對屬下那種溫柔、親切、在各事上深思熟慮、明智，以及不做無準備之事的態度。最重要的是，他對神的虔誠與敬畏，對人的謙恭與得體，以及我在他身上所觀察到的其他一切，你也都源自於他。因為你源自於那創造並使一切美善成長的神，正如你從那根源中獲得了枝條，你將展現它們筆直地向上生長並結出果實，使神與人喜樂；只要你守住那根源，不與那來自彼處的豐盛分離。
致尼基塔（Niketas）先生：
神所尊崇的弟兄，格拉貝尼齊斯（Glabenitzes）從我們這裡回到你那裡（我們也說服了他本人），這人本來意志消沉，甚至不情願地承擔了主教的重擔，他對這事務那無法應付的沉重感到退縮，而這正是其他人所爭相搶奪的。然而，我們用其他言語的咒語治癒了他那消沉的盾牌，並藉著傳唱對你的希望，完成了這一切。因此，願你成為他所期望的那樣，你這一切都美好高尚的人，不要讓他所發現的寶藏變成炭火，也不要讓他被指責為愚昧或惡意；前者是因為他被欺騙，且從未理解我所堅持要認識的人，勝過我認識自己；後者是因為他欺騙了主教中最仁慈的人。但這些事就讓它歸於山嶺或喧囂的海浪吧。至於那些在糞堆中令弟兄感到困難的事，你這美德的赫拉克勒斯（Heracles）啊，請將其清除，並使那些放在你膝上的事變得更令人愉悅，願因你的緣故，他能迎來金色的日子，而不遇上那不願見到的遭遇。現在我們為此請求你的恩惠；明天你自己也會承認，我們激勵了你向善。願那第一位且偉大的大主教基督，保守你遠離一切惡行與傷害。
致阿內莫斯（Anemos）：
真正的朋友在失去所愛之人時，確實會感到痛苦，特別是當他鄰近所渴慕之人，以為即將觸手可及，心卻被刺痛時。然而，正如畢達哥拉斯學派的埃皮卡摩斯（Epicharmus）所說，心靈看見，心靈聽見；而你，我最親愛的人，從那裡也成為我最渴慕的人，不要過分責怪這分離，也不要責怪所愛之人的離去。因為擁有那更大的，就當愛它，即便那較小的不在你身邊；而看見我們的心靈，這絕對是更大的，這也是肉眼所需要的。但那較小的也應當在場；你可能會說，這樣我們的友誼會更豐富。我本也希望如此，那樣會更有利。但神以不可預測的方式成就一切，所想的並未實現；希臘人會說：必須忍受命運；而我們的以賽亞則會更虔誠地預言：神聖的神所確認的，誰能有能力廢除呢？既然祂如此定意，事情就這樣發生了；願你藉著祂平安回到那甜蜜的祖國，平安回到你最親愛的人身邊，願你與他們一同被保守，遠離一切惡行與傷害。
致羅馬人狄奧菲拉克特（Theophylact）：
你一次也沒有寫信，你這美好高尚的人。雖然如果你遵循畢達哥拉斯的哲學，你本應堅持那祖傳的沉默，我們也無權指責你。但如果你熱衷於逍遙學派（Peripatetic），並以那神聖的亞里斯多德（Aristotle）為傲，為何要抑制你的舌頭並拒絕你的親友？因為那位領袖的追隨者並非只有泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）和德米特里（Demetrius）；前者因其更神聖的表達方式而得名；而法勒魯姆的德米特里（Demetrius of Phalerum）甚至發表了一篇關於解釋學的重要著作。但你卻忽視我們，儘管我們曾以修辭學款待並宴請過你。這已經是你逍遙學派的思想了，如果亞里斯多德對柏拉圖（Plato）的輕視是可信的話。但或許不應那樣理解，而是那位神聖的柏拉圖對古老的事物感到厭煩，並在許多地方為了維護更高深的真理而抨擊他，是為了說服人們不要如此卑微且低聲下氣地理解天上的事。既然你接受了這兩人之間的差異，那麼你也不應效法那種對待你老師的輕視。你被我們抓住了，帶著編織的邏輯推論。但看哪，你甚至用你所佩戴的權柄之劍切斷了結，從我這裡逃脫了。你或許在指責事務的混亂，這混亂擾亂了你追求更美好事物的穩定。你將寫給我們的信也歸於這些事，你會說你與我們交談，將你的心傾注給那溫和且真正美好的約翰，以至於我們徒然指責你和那無辜者。我更接受你這樣的辯解。因為這位美好的約翰在寫給我們的信中，極力讚揚了你對他的仁慈，似乎不願將一顆不知感恩的心投入到信件中。因此，繼續用蜂蜜塗抹你的箭吧，我們就不會因為你索要信件，而指控你違背了友誼或言語的法則。我們已經收到了你償還給約翰的債務。顯然，我們的鄰居和教會的所有人，都過著純潔的日子，接受你那流向各處的甜蜜。願智慧之父神保守你，遠離一切惡行與傷害。
致同一人：
你總是激起我對你的渴慕，你這最顯赫的主人，你總是在良善上顯得比自己更偉大。因為你在心中設立了階梯，向我們展示了雅各的梯子，將現世作為來世的登階。因此，我祈求你完成這上升，正如我們所信，神已將其立定。因為這是所有上升的終點，若未達成，便是運動的完全停止。因為祂對摩西說，你要站在磐石上。因此，你要憑著決心，如同使用某種衝力般急切，神必指引你的腳步；你的腳不會絆在石頭上，無論我們將這石頭理解為感官上的困境、堅硬與沉重，還是理解為那因驕傲而沉重、從高處墜落的靈性仇敵。因為那位被認為總是對善人行善的良善之神，絕不會忽略你的良善。願你藉著祂被保守，遠離一切惡行與傷害。
西奧菲拉克特（Theophylact）
何西阿先知註釋
序言
聖先知註釋之序言
預言的恩賜古已有之，且與人類同生。亞當關於他的妻子既已認識，也曾預言說：「這是現今我骨中的骨，肉中的肉」，並說：「因此，人要離開父母」。這預言是神賜給人類，為使靈魂得著共同的益處。因為使人達到真正人之完美者有二：一是對神的認識（神學），二是美德的實踐。預言教導這兩者：關於對神的認識，它使人遠離偶像，引向真神，並顯明祂的其他護理，特別是顯明那超越一切的、道在肉身的降臨；關於美德的實踐，它譴責惡行，引入美德。總而言之，藉著預言未來或悲或喜的事，它規正了人的心思與品行。
在亞當之後，或許還有其他先知；因為拉麥的話也被視為對未來的預言，儘管他本人並不配得這恩賜，卻有恩典藉著他運行。挪亞在酒醒後，得知他那年輕的兒子對他所做的一切，或許也藉著先知的恩賜而知曉。然而，亞伯拉罕卻是被神親自宣稱為先知，神對亞比米勒說：「把那人（亞伯拉罕）的妻子歸還他，他是先知」。從他而出的最顯赫的族長們，也預知了未來。然而，公認的書面預言始於摩西。
先知與那些藉著錢財占卜的人不同；對聖徒而言，這一切皆來自神與美德。
預知有幾種形式：
自然的預知：許多動物，如螞蟻、海膽、翠鳥，能自然地預知雨水、風暴與嚴冬。 技術的預知：如醫生與船長所具備的。 推測的預知：有些人藉著智慧推測未來，我們常將他們視為顧問；正如巴蘭向巴勒建議使用妓女，推測以色列人會因此觸怒神。 普通與大眾的預知：例如知道三個月後是春天或夏天。 上述這些被稱為預知與預言，只是同名異義；真正的預言與預知，是神所賜予的，或是因著美德賜給配得的人，或是因著護理賜給不配的人。
並非所有的神聖預言都是書面的，有無數人曾以非書面的方式預言。然而，在大衛與所羅門之後，公認向百姓預言的先知有十六位。其中十二位被歸入一卷書中，並非因為他們是同時代的人（因為他們在不同時期預言），而是因為他們的著作篇幅不長，不足以各自成書。將他們的作品匯集起來，便成了一卷書；而另外四位因內容豐富，被分在四卷書中。
然而，在所有先知書中都可見到某種晦澀，這既是因為他們的話語涉及未來之事（因為所有的預言都帶有遮蔽性），也是因為從希伯來語翻譯成希臘語的緣故；因為希伯來語的許多慣用語在希臘語中無法對應，因而產生了晦澀。若有人比他人更晦澀，也不足為奇，正如以賽亞比耶利米，或以西結比耶利米。晦澀的產生有多種原因：或是因為所宣告之事的本質，正如摩西對帳幕的描述，或以西結對聖殿的描述；或是因為聽者不配聽得更清楚，正如主對群眾講話時使用比喻；又或是因為說話者在宣告時的個人特質。正如這裡，聖靈將啟示賜給每一位先知，而他們則根據各自的能力，宣告聖靈的事。
先知並非像魔鬼的附身那樣，而是神希望他們既能知曉，又能帶著自己的意志去說話。絕不可認為那些被神所據有的先知，不知道自己在說什麼，正如那無神論者孟他努（Montanus）的跟隨者所主張的那樣。因為，若他們不知道自己在說什麼，又怎能將其寫下呢？至於其他更隱秘的原因，唯有這些恩賜的分配者——保惠師（聖靈）知曉。就我們而言，這預言是為了信仰的堅固。正如建築師在支撐新造的建築時會放入支架，待建築穩固後再將其移除；教會在信仰初建時，需要預言的恩賜來支撐與堅固。因為若有不信者進入教會，被先知們責備，他就會俯伏敬拜神，承認神確實是在你們中間。然而，當道（Logos）已經穩固，就不再需要支撐物了。如今，即使我們看不到像古時那樣的預言，我們也不會離開信仰的堅固。
或許有人會思考，古時需要先知來引導百姓，並預告基督的降臨；但關於末世、不法之子、之後的結局，主與使徒們都已預言過了，凡對敬虔與屬天生活有益的事，也都已說盡。既然不再有缺失，且預言已不再是如此必要，這恩賜便合理地停止了。或許也是為了防止那些輕浮的人陷入狂傲，藉著這美善的恩賜導致死亡。關於這些，已說得足夠了。
既然在十二先知中，何西阿被排在首位，是因為他在時間上最為領先；雖然他與阿摩司和約珥同時代（他們是在同一位君王時期預言），但因為他開始預言的時間更早，我們應當首先處理他的著作，並呼求聖靈的恩典，使祂所默示的內容，能盡我們所能地顯明出來。何西阿（Hosea）意為「得救者」。他受命向全體百姓進行預言，進行糾正。因為耶羅波安（來自以法蓮支派）將十個支派從其餘兩個支派（猶大與便雅憫）中分離出來，在撒馬利亞建立了獨立的王國，並引誘他治下的十個支派（被稱為以色列與以法蓮）去拜偶像，主因此發怒。因為他們需要懲罰與管教，且配得被交給敵人，神便差遣先知向他們宣告，若不悔改將會遭遇什麼。神威脅要降下懲罰，並非為了真的降下，而是為了用恐懼震懾聽者，使他們悔改而逃避懲罰。神也差遣先知向那在耶路撒冷擁有王國的兩個支派（通常被稱為猶大，因為猶大支派最強大，有時也稱為便雅憫）宣告，預告神將在西拿基立事件中賜予他們的恩惠，並預告之後將發生的災禍，藉此引導他們悔改。然而，十個支派沒有聽從，最終被徹底毀滅；首先是敘利亞的哈薛攻打他們，接著是亞述的普勒強加貢稅，之後提革拉毗列色使許多城市荒廢，最後撒縵以色將所有人遷往巴比倫。那兩個支派也沒有悔改。然而，神展現了祂固有的慈愛，為的是教導我們也要展現同樣的慈愛。就字面而言，這就是何西阿預言的宗旨；但聖靈會開啟我們的眼睛，使我們能從中看見奇妙之事，並透過字句的鏡子看見基督的奧秘，看見美德之美在其中顯現，並召喚我們去裝飾自己的品行。
第一章
「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」以賽亞看見異象，是為了更強烈地震懾聽者，彷彿災禍已在眼前；而神的話臨到何西阿，彷彿一位教師以更溫和的方式與悖逆者交談，透過祂所說與所做的事來使他們羞愧。神的話（Logos）與作為父之智慧的神，似乎親自臨到何西阿，並藉著先知親自說話。對於所有追求救恩的人，這道（Logos）都會臨到，並在他們裡面掌權，將靈魂中不理性的部分歸入秩序。
「在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，和以色列王約阿施的兒子耶羅波安的日子。」這清楚地表明，先知被差遣作為兩國的管教者，既是對那兩個支派，也是對那十個支派，當時耶羅波安統治著他們。這不是那位古時使百姓背離的耶羅波安（那是尼八的兒子），而是約阿施的兒子；為了區分同名，加上了他父親的名字。這也顯示他長期進行宣告，為的是讓我們學到兩件事：第一，我們也應當這樣做，對犯錯的人不要只說一次或兩次就放棄，而要多次、長期地勸誡；第二，為了不讓人控告神，為何祂徹底毀滅了這麼多百姓。因為從這些事可以看出，神對他們的審判是公義的，畢竟神忍耐並勸誡了他們這麼長的時間，他們卻仍未悔改。
「耶和華的話起初臨到何西阿。」他說，在此之前沒有別的命令；當祂開始對我說話時，就命令我娶一個淫婦。有些人因此認為，這是他開始書面預言的起點。那些從腹中發出聲音的人，並非道的起點，而是人類或魔鬼的思維進入了他們；但在這位真正的先知身上，神的話之起點，就是祂所默示的，並命他口述的內容。在每一個得救的人身上，這道（Logos）都是起點，就像一位君王或將軍，統管著一切。
「去，娶淫婦為妻，也收納淫婦所生的兒女。」神差遣先知去面對頑固的人時，會命令他們做一些能使那些人羞愧的事；正如祂命令以賽亞赤身赤腳行走以預言，命令耶利米佩戴軛，命令以西結挖穿牆壁走出去，好讓看見這些事的人，因著這些人所做的事，不至於輕視，反而去探究其原因，從而學會自律。同樣地，在這裡，即使希伯來人的教師們不這麼認為，何西阿還是娶了淫婦，為的是讓他們知道，他們自己就是那淫婦，而神作為新郎，卻忍受著他們與偶像混雜；如果淫婦是可恥的，那麼他們也是可恥的，他們必須改變。先知們真是令人驚嘆，他們竟能順服神去行這些如此怪異且受人指責的事；因為凡有神的命令，那裡就沒有污穢。因為事物是根據宗旨來判斷的，且由於宗旨的不同，同樣的事往往看起來並不相同；例如，婚姻與通姦的行為——結合——是相同的；但在婚姻中它不是可責備的，而在通姦中則必須受罰。該隱殺人是受譴責的，因為是出於嫉妒；非尼哈殺人是公義的，因為是出於熱心；偷竊是不合法的，但雅各偷取了祝福；以利亞禁食是為了節制；拿伯的誣告者也禁食，卻是為了誣陷；掃羅憐憫了亞甲，神卻命令他殺死，結果他受了譴責；撒母耳殺了亞甲，卻蒙神喜悅。因此，在這裡，先知並非屈從於慾望，而是順從神的命令娶了淫婦，他並沒有因此被玷污，正如神與以色列人那放蕩的會眾同在時，也沒有被玷污一樣。因此，凡有道（Logos）在所行之事中，它就會美化這些事，即使它們在其他情況下是不美的。對於追求美德的人而言，那淫婦代表感官，先前盲目地傾注於一切感官的享樂，與之糾纏並合而為一；他將其娶為妻，是為了說服它認識自己的尊嚴，與自己結合，不要被感官事物那虛假的外表所欺騙，而是要洞察它們的本質，即它們是短暫且不穩定的，就像那些淫亂的片段一樣，是不可信且不確定的；從而教導我們，既不要因享樂而鬆懈，也不要因痛苦而頹喪，因為兩者都是短暫的。
「因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」「大行淫亂」意指以色列支派的全地都行了淫亂；也就是說，他們偏離了跟隨耶和華，而去跟隨偶像。這句話或許也指向未來。這道（Logos）讓我們理解猶太人對我們的主耶穌基督的背信棄義，他們可以被稱為「地」，因為他們不願思考任何崇高與屬天的事。這些人竟如此需要跟隨基督，以至於當他們看見其他人跟隨時，竟瘋狂地抱怨說：「看哪，世人都隨從他去了。」因此，當我們裡面的「地」，即我們卑微的身體，跟隨那真正的君王與本性的主，並背起祂的十字架時，就可以說：「地和其中所充滿的都屬耶和華」；身體的充滿，就是那些構成身體的肢體。但當它不跟隨那本性的主——道（Logos）時，它就可以被稱為外邦魔鬼的地。
「於是去娶了滴拉音的女兒歌蔑。她懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：給他起名叫耶斯列。」先知在感官上確實做了這件事，儘管如前所述，希伯來人完全不接受先知會做出這種事，他們真是愚昧；因為先知清楚地說：「我去，娶了」，他們怎麼能說這事沒發生呢？否則其他一切也都是假的。這暗示了猶太人的會眾，他們沉溺於多神論，基督卻按肉身從其中誕生。耶斯列意為「神所播種的」。基督是從聖靈而生的。但如果心思生出了什麼，將那先前淫亂的感官娶為妻，並與自己聯合，這就是神的種子，彷彿從神那裡播下，這當然需要我們細心照料，才能生長並結出果實。同樣地，那從受造物的大小與美麗中，看見了創造者，並透過所造之物洞察祂那不可見之屬性的人，便結出了神的種子。
「因為再過片時，我要討耶斯列的血債在耶戶家。」雖然有些抄本寫的是「猶大家」，但應該寫「耶戶家」，正如心思所要求的；因為寫「猶大」是毫無意義的。關於這一點有許多解釋，但都不準確。無可指責的解釋是這樣的：拿伯被稱為耶斯列人，亞哈也被稱為耶斯列人；因為他們兩人是親戚，這似乎是某種祖傳的稱呼。因此神說：正如在亞哈拜偶像並行了無數其他不義之事時，我差遣了耶戶作為懲罰他的人，並應許他，如果他能除滅亞哈的家族，我就將十個支派的王位賜給他直到第四代；同樣地，現在我也要懲罰耶戶的家，即他的後裔，那些統治著十個支派，且行事與亞哈一樣的人，並要討耶斯列（即亞哈）的血債；並非因為他被殺是不公義的，而是因為殺他的人的家族，犯了同樣的罪，並且在結果上，看起來與他行了同樣的事。他們不應當由那些與他同類的人來殺死他；因為他不應當由他們來殺死，而應當由其他公義的人來殺死。使徒也說過：「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。」
「並要使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」既然耶戶的後裔在以色列統治時，如我們所說，變得不敬虔且違法，並引導百姓走向同樣的道路；祂說：「我必使以色列的國滅絕」。這確實發生了：哈薛攻打他們，以及其他君王，最後是撒縵以色，那時十個支派，即以色列的王國，遭受了徹底的毀滅。在「那日」，即報應之日，我必折斷以色列的弓，即他們的力量；祂特別說「弓」，是為了顯示他們倚靠的是弓，而不是神。我們在聖經中觀察到，弓比其他武器更常被拋棄，因為它與詭詐有很大的關聯。因此，最優秀的希伯來人並不使用它，除非是那褻瀆的以掃，以及以法蓮的子孫，他們拉弓射箭。祂說要在耶斯列平原折斷弓，是為了提醒他們亞哈的死，那死是因為他拜偶像與其他不義之事而臨到他的，並說服那些效法他的人放棄同樣的行為。基督的血也得到了報應，祂是真正的耶斯列，正如所說，在祂死後不久，那些說「他的血歸到我們和我們子孫身上」的人，就被交給了徹底的毀滅。將耶斯列平原理解為基督的降卑與謙遜，以及祂在墳墓中的安放。因為祂降卑，謙遜至十字架，並被埋葬，折斷了以色列的弓，即他們在律法字句上的驕傲，以及他們拉弓射箭誣告祂是敵基督的那些誣告。用隱秘的方式射殺無罪者是痛苦的事；但他確實是無罪的，他「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」；正如他自己所說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」我們裡面神的種子也被人類的思維所殺害，這些思維自以為強大，彷彿在作王、掌權，並擁有像彎曲的詭辯那樣的弓；但在神之道的平原與謙遜中，它們被折斷了。因為神的愚拙總比人智慧。
「她又懷孕，生了一個女兒。耶和華對何西阿說：給她起名叫羅路哈瑪（不蒙憐憫），因為我必不再憐憫以色列家，卻要與他們爭戰。」字面意思很清楚；因為祂教導說，祂將不再給予以色列憐憫，而是要像對待叛徒與敵人一樣懲罰他們，而且不僅僅是懲罰，而是加倍地；這就是「與他們爭戰」所表達的。你會將「不蒙憐憫」的女兒理解為基督降臨後的猶太世代，父神不再憐憫他們，而是親自與他們爭戰；因為他們侮辱了祂的兒子。在心思的運動中，如果有什麼是陰柔的，類似於感官，且帶著極大的軟弱，不能在基督那加給門徒力量的恩典中堅強，我們的神——道（Logos）就不會憐憫它，而是與它爭戰。
「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹、馬兵得救。」祂清楚地透過這些話，顯明了西拿基立事件中發生的事；那時亞述人被擊敗，並非因為陣列或交戰，而是因為天使的力量，消滅了十八萬五千人。祂預告這些事，也是為了使猶大的子孫對神聖的愛更加熱切；因為在他們中間也有不敬虔與罪人，但仍有事奉主的人，祂藉此使以色列的子孫從邪惡中回轉，並說服他們效法那些人，追求美德，並藉此享受祂的憐憫。在希伯來人的世代中，凡屬於猶大的，即屬於認罪與悔改的，都得救了；彼得在《使徒行傳》中對他們說：「你們當悔改，各人奉耶穌基督的名受洗。」他們聽從了他，約有三千人得救了。他們得救並非靠希臘的智慧、推論，或人類智慧那引發爭論、質疑與戰爭的說服力；而是靠基督的信心，祂是我們的和平。在我們裡面，認罪也是救恩的媒介；但這必須是靠著耶和華神，也就是帶著破碎與謙卑。因為有人自稱是罪人，卻帶著自負，這只是謙卑的言辭，而非謙卑的品格。祂說，不應當倚靠行為，而應當倚靠耶和華神，正如那說「我必永遠倚靠神的憐憫」的人；也正如保羅所說：「但我蒙了憐憫；因為凡有血氣的，不能靠行為稱義。」因為誰能誇口自己是潔淨的，沒有污穢，或敢說自己的心是純潔的呢？因為往往連我們自以為做得好的事，在神面前也是無可指責的。因為祂說，我們在許多事上都犯了罪；又說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義。」
「她給不蒙憐憫的女兒斷了奶。」對不蒙憐憫的希伯來世代而言，離開那餵養嬰兒的律法之奶，並需要那堅實的食物，是一項巨大的恩惠；那些因習慣而鍛鍊了感官，能分辨善惡的人，需要這種食物，並以那從天上降下來的糧食為食。但我們也是如此，當我們還是嬰兒時，我們關注這個世界，並以它為奶，享受它的甜美與流動；當我們思考更成熟的事時，我們就被稱為斷了奶，並尋求以天堂的果實為食。
「她又懷孕，生了一個兒子。耶和華說：給他起名叫羅阿米（非我民），因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」看哪，人們先離棄神，成為非祂的子民，然後神才離棄他們，成為非他們的神。因為在需要與祂親近的地方，祂親自追趕我們，正如大衛所說：「你的慈愛必追隨我」；保羅也說：「我被基督所抓住」；但在疏離的情況下，則非如此；而是我們首先離棄祂，祂才勉強地離棄我們。保羅將外邦人理解為「非我民」，他們後來藉著信心成為了子民。他們被稱為會眾的兒子，因為那些從猶太人中出來的人，藉著福音生了他們。當一個人懷了勞苦，生了不義（因為羞恥的行為並非沒有勞苦與艱辛），他就不配被稱為神的子民。因為他不像約瑟，約瑟說：「我豈能作神的事呢？」因此，神也不再被稱為他的神，正如祂被稱為亞伯拉罕的神，正如大衛所說：「耶和華我的神」以及「我心的神」。
「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。」聽者啊，不要以為神拋棄希伯來人是因為他們人數稀少；因為他們確實如祂應許亞伯拉罕的那樣多。但神並不以數量為樂。因為無論在哪裡，有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間。祂看重挪亞勝過所有人，看重亞伯拉罕，看重摩西。至於他們的後裔，儘管人數眾多，祂卻不稱他們為祂的子民。祂將那殺害主的會眾比作沙，既是因為他們屬於海洋，屬於這動盪世界的好處，且不思考任何屬天的事（因為祂說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」），也因為他們彼此之間不守約、不和平；因為沙子也是如此；它們彼此分離。願那被基督從這世界揀選，並被命令將公民身分放在天上的人，不要遭遇這種事，以免關於她也被說：「不可量，不可數」。因為美德以中庸為度，既不偏向左，也不偏向右，而是走在中間的王道；而邪惡則有許多偏離與歧途。主數算星辰，即那些如光般的人，並認識他們，他們如同明光照耀，將生命的道顯明在世上。因為得救的人確實是少數且可數的；而那些庸俗且滅亡的人則是多數。
「在從前對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們必被稱為永生神的兒子。」神是慈愛的，祂將更溫和的宣告加在嚴厲的宣告之上，並將那些被拋棄的人收納為己有。看哪，這是何等的恩慈，祂竟將那些祂認為連「子民」稱號都不配得的人，稱為永生神的兒子。什麼是「在從前對他們說的地方」？你要知道：當他們在故鄉時，他們拜偶像；因此在那裡對他們說：「你們不是我的子民」；但在中間被擄到巴比倫時，他們既不獻祭，也不唱耶和華的歌。因為祂說：「我們怎能在外邦地上唱耶和華的歌呢？」因此，當他們從巴比倫歸回，再次遵守律法，並行事如同選民與神的兒子時，祂說：「你們將在你們的故鄉得救，並在那裡取悅神，在那裡你們曾被稱為非祂的子民。」既然律法，若按字句理解，是叫人死，若按靈意理解，則是叫人活；因此，在同一個地方，當猶太人服從字句時，他們被稱為「非子民」；當他們屬靈地理解律法，並信靠基督，接受藉著聖靈的兒女名分時，他們被稱為「永生神的兒子」。靈魂若犯罪，無論是透過思維還是身體的器官，都被稱為非神的子民；但當這些被糾正時，它就成為了神的兒子，當它既服從神律法的靈，又將肢體作義的器具獻給神；總而言之，當它潔淨自己，除去身體與靈魂的一切污穢，並在自己的身體與靈魂中榮耀神時。
「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去。」祂預言從巴比倫歸回，並預言他們歸回後，將不再有分裂的君王，以至於被稱為猶大或以色列；而是聯合起來，擁有一位首領，這在所羅巴伯時期發生了，當時所有被擄的百姓都從巴比倫人的地上去。從希伯來人中信主的人，也為自己立了一個首領，即基督的十字架，關於祂曾說：「政權必擔在他的肩頭上」；他們被律法聚集到基督那裡；因為律法是訓蒙的師傅，將我們聚集到基督那裡。但當一個人將自己的思維從對外物的漂泊中聚集起來，並在對自己罪惡的覺悟中被驅使，成為猶大的兒子，藉著認罪，並藉此被潔淨，被證明為以色列的兒子，即神的觀看者；那時他為自己立了一個首領，即神，並被祂引導，真實地對祂說：「願你的旨意成就」；以及「我如畜類，但我常與你同在」；為的是神能成為他的一切，在一切之中，他不擁有任何屬人的東西，而是否認自己，正如那說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的人。那時他才真正地從地與屬地的事物中上去，不斷進步，忘記背後，努力面前。
「因為耶斯列的日子必為大日。」既然我在耶斯列報應之日給予你們巨大的懲罰，我也將給予你們巨大的救恩，使你們脫離奴役，回到故鄉。十字架與基督復活的日子確實是大日，祂被稱為耶斯列。對於那些從屬地事物中上去並不斷進步的人來說，這日子也是大日，因為有基督知識的光照；以至於他說：「這是耶和華的日子，不是我的，也不是藉著我的勞苦，而是祂的恩典；我們要在這日歡喜快樂。」
第二章
「你們要對你們的弟兄說：阿米（我民）；對你們的姊妹說：路哈瑪（蒙憐憫）。你們要與你們的母親爭辯，爭辯。」祂說，你們從巴比倫歸回，要成為你們母親與我的審判者，即你們那些對我違法的祖先。在以賽亞書中也發現了類似的話：「現在，猶大家的人哪，你們在我與我葡萄園之間判斷吧。」
「因為她不是我的妻子，我也不作她的丈夫。」祂說，在我與她之間發生了離婚，她從我這裡領受了這麼多恩惠，而我並沒有給予離婚的理由，是她自己；因為她先不再是我的妻子，然後我才不再是她的丈夫。這些話也可以對那些跟隨基督的使徒說，他們將坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派，也就是說，定那些不信的猶太會眾的罪，因為她確實是那些審判者的母親。當古老的世代從埃及出來時，還沒有律法，也沒有享受這麼多神的公義與祭祀；因此說主不是她的丈夫。當感官離棄了心思，不再為了創造者的榮耀而享受世界時，它就被心思那真實的產物所定罪，那些由心思與感官所生，為了認識神的人。我說的是什麼意思呢？有人知道受造物是美好的，並帶著心思看見它，讚美了創造者；另一個人看見它，卻將其神化，因為他只使用了那離棄了心思的感官母親。這樣的人被前者所定罪。有人看見身體的美麗，讚美了工匠，讚美他如何在泥土與腐朽中，創造出如此的光輝；另一個人看見了，卻帶著情慾對待它，因為他跟隨了感官，而沒有心思。難道那個人不會成為定他罪的人嗎？
「我必從我面前除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的淫亂。」祂顯示，我對她所行的離婚，是為了她的益處，為了使她從淫亂，即偶像崇拜中得釋放。
因為她被遷徙至巴比倫，就不再向她先前所祭祀的金牛犢獻祭，自從耶羅波安立了那些牛犢之後；我的面也不再看她，因她敬拜這樣的可憎之物。但我必將她的淫亂連根拔起，從她胸中拔除，也就是從那發出惡念、嫉妒、兇殺、姦淫、淫亂的心中拔除。這是在顯示她胸前的無恥，她們曾赤裸著頭，奔向一切惡事。
他說，她顯露胸部，如此公開且毫無遮掩地展示她的邪惡。因此，主的一切管教，以及看似轉離的面容，都是為了我們的益處，使我們從邪惡中得釋放，正如經上所說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」那些說「我們沒有王，只有凱撒」，並背離那真正的王的人，他們的聲音也是淫亂；他們從主的面被挪去，被交給了他們所選擇為王的那些人。或許「胸」也指律法與先知，這是希伯來人所領受的字母之基礎奶水。因此，他們的淫亂從這些胸中被挪去了。因為律法與先知不再認識他們，也不再餵養他們。誰不祈求那愚昧感官的淫亂被挪去、被塗抹，以致不在神的面光中顯現呢？那哀哭的先知說：「你將我們的罪孽擺在你面前。」又在別處說：「求你轉臉不看我的罪。」
然而，貪婪的淫亂是藉由擁有眾多財產來餵養的；虛榮的淫亂是藉由在王國與城市中掌權來餵養的；肉體的淫亂是藉由觀看美色來餵養的，其他的淫亂亦然。這些就是各樣情慾的「胸」，當邪惡被挪去，不再被那些餵養它的物質所滋養時，對人而言是好的。
「好叫我使她赤身露體。」他說，我必剝去我的遮蔽，使她蒙羞，被仇敵所勝；正如先前我遮蔽她、保守她不致戰敗，不僅使她體面，甚至使她極其榮耀。
「我必使她歸回，如她出生的日子。」也就是說，她曾服事埃及人，如今也必服事亞述人。他稱在埃及的居留為「出生的日子」，因為他們在那裡繁衍增多。七十五個靈魂下去，僅僅能作戰的就達六十萬。父神也使那些不信基督的人赤身露體，剝去了他們律法的一切榮耀，使他們歸回，如同他們領受律法之前的狀態。因為他們既沒有聖殿，也不獻祭，也不行律法中的任何事。當一個人藉著洗禮穿上了基督，卻又因感官的快樂而脫去祂時，神就使他赤身露體，剝去祂的恩典與嗣子名分，並使他被肉體與情慾的出生特徵所標記，這就是隨肉體活著，隨從人而行。因為哪裡有嫉妒、紛爭、分黨，哪裡就是隨肉體活著，隨從人而行。
「我必使她變為曠野，使她如乾旱之地，使她乾渴而死。」他說，我必使她成為沒有我幫助的曠野，我不必再供應她我護理的水，我必使她死，也就是說，我必將她交給仇敵，讓她渴求幫助，並被剝奪我所賜的盟友。希伯來人的會眾也成了曠野，被剝奪了一切美善；因為那一切美善與美善本身就是主，他們殺了祂，怎能再有份於任何美善呢？他們那裡也沒有基督所賜的、湧流到永生的水。他說，這是指信祂的人將要受的聖靈。因此，那些持守律法殺人的字句，卻不領受聖靈的人，理所當然地是地，因為他們俯伏在地，凡事只按肉體領悟；他們是乾旱的，因為他們沒有聖靈，而聖靈被賦予為水。那背離的人，雖不被置於曠野，但被視為曠野，為的是不讓他絕望，並因同樣的理由被視為乾旱之地。因為神即便知道各人的結局，卻不顯出祂已放棄他們。因此，那使自己成為無果子，並行出那財主所行之事的人——那財主祈求亞伯拉罕差遣拉撒路，用指尖蘸水涼涼他的舌頭——他就是曠野與乾旱之地。
「我必不憐憫她的兒女，因為他們是淫亂的兒女。」也就是說，他們生於偶像崇拜的父親，效法了他們的醜行；顯然，他稱偶像崇拜為淫亂。
「因為他們的母親行了淫亂。」她不僅僅是行淫，而是極度地行淫，擁抱了偶像崇拜與受造物崇拜；因為凡是高大、陰涼的樹木，他們都向其獻香。
「那生他們的使自己蒙羞。」也就是說，她行了一切可恥之事；她使她的兒女蒙羞，因她生下他們，並在偶像崇拜中教導他們，使他們變得厚顏無恥。
「因為她說：我要隨從我的愛人，就是那些給我餅、水、羊毛、麻、酒、油，以及一切我所當得的。」他說，她以為從她的愛人，即偶像那裡，得到了她生命所需的一切，而不是從我這真神那裡；因此，你使她的兒女不配得我的憐憫。如今的希伯來人也隨從這樣的愛人，即魔鬼與教師，他們欺騙他們，說他們將領受陳設餅、灑水禮的水、祭司的禮服、酒（那用於奠祭的，以及按律法給予祭司家族作為初熟果子與什一奉獻的）、膏油，以及一切律法敬拜所當得的。如果非義與貪婪是魔鬼的發明，那麼那認為若不藉由非義就無法生活或增長財富的人，當看見他自己也正隨從這些，以為是它們給了他餅、衣服以及一切所當得的。但你要注意，他沒有說「餅」，而是說「我的餅」。對一切事物皆然；那敬虔地使用現有之物的人，不佔有任何私產；而那隨從魔鬼的人，卻將一切據為己有。福音中那為自己積財，卻不向神富足的人，也說「我的財物」、「我的倉房」；這樣的人與必朽壞之物最為親近，甚至將他裡面那不朽壞的靈魂，盡其所能地爭取使其朽壞，將其肉體化。
「因此，看哪，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路；她必追隨愛人，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見。」這懲罰也充滿了慈愛；因為它促使她停止不虔。他說，我必在她的路上放置荊棘，也就是說，我必帶給他們許多艱難與打擊，如敵人、被擄、奴役與飢荒；被這些所困，他們就不能再服事金牛犢了。因為他們既被剝奪了自由，即便非常想行，也沒有餘裕去行那些慣常的儀式。他們反而會認識到偶像的軟弱，當他們在災難中呼求它們時，卻得不到任何幫助。
「她必說：我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。」他說，在與災難搏鬥，並認識到偶像的軟弱後——那些先前被她供奉的，在災難中卻不能救她脫離——她將想起神，並歸回祂，祂本性上是主。祂稱自己為她的丈夫，是因為妻子對丈夫的深情，遠勝過奴僕對主人的態度，神希望人對祂有這樣的關係，如同妻子對丈夫的關係；這也是使徒似乎要說的：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」又說：「二人成為一體；這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」那些殺害神的希伯來人，通往律法敬拜的道路也被堵塞了，因為那敬拜已經廢止。荊棘就是那些拆毀聖殿的羅馬人；或許也是基督的十字架，祂與另外兩人一同被釘，這對他們而言成了拆毀。因此，他們追隨他們的愛人——祭司與大祭司——卻哪裡也尋不見；因為他們根本不存在。因此，會眾中有許多人歸向基督，你稱祂為她的丈夫，因祂從她而出成為人；稱祂為「前夫」，因祂在成為人之前，就已作為神而存在。所以，你要標註「丈夫」，然後說「前夫」，也就是那先存的、在萬有之先的、從起初就有的。然而，基督也是希伯來會眾的前夫；因為祂正是那帶領他們的萬軍之主帥，以及那隨行的屬靈磐石。神蹟也是在神的大能中行的；而基督是神的大能、神的智慧。但凡是藉由肉體生活、在感官之物中擴張，從而藐視神、服事情慾的人，當他陷入荊棘與世俗的艱難中，或生病、或匱乏時，就不能再專注於那些事；他通往那些情慾的道路被堵塞了，即便他心裡仍有傾向，想要尋求它們，卻因被艱難所壓迫，而不被允許享受這些。
「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。」他再次重複並指責以色列人的忘恩負義，他們不將所賜美善的富足歸功於神，而是歸功於巴力，也就是巴比倫人的神，希臘人稱之為貝爾（Bel），說他與宙斯是同一位。他說，他們敬拜這位，為他製作金銀的供物。因此，祂給了希伯來人奠祭、初熟果子與金銀，也就是律法與先知的言語。因此，當你看見希伯來人不正確地使用聖經，沒有來到對基督的認識中，也沒有將金銀歸給祂——金代表神性，銀代表祂在自己身上所彰顯的人性，祂刮去了罪惡的一切毒素；或者金代表祂所引入的純潔生活，銀代表光明的教導與教義，藉此祂廢掉了誡命的律法——而是將一切解釋為他們所期待的未來那「不法的人」，並將這些歸給他；你要認為這些就是這裡所指責的人。但希臘人與異端者，從神領受了如金子的理智，如銀子的口才，卻將其用於損害許多靈魂，並將這些獻給偶像，也就是將其交給自然哲學、辯證法與詭辯，並誇耀我們本性中的事物，卻誹謗那些屬天運行的事物；他們也相似。財主也是如此，當他不將財富用於救濟窮人，反而用於壓迫他們，或用於放蕩、不潔與傲慢時，他似乎就是將神之物歸給了巴力。
「因此，我必收回我的五穀，在收割的時候，並我的新酒，在節期的時候，我必奪回我的羊毛和麻，好遮蓋她的羞恥。」他說，我必採取另一條路，即嚴厲的路，不再讓他們配得我的美善。我必從他們那裡奪走五穀與新酒，更令人痛苦的是，是在「收割的時候」；也就是說，當果實成熟時，我必使他們失去這些，好讓他們更加痛苦。至於羊毛與麻，或許他指的也是這些感官之物；因為他們被擄後，赤身露體、衣衫襤褸地遊蕩；或許也指祂的遮蔽與幫助，他們擁有時極其榮耀，並勝過他人，沒有他們如今所受的奴役之羞恥。祂也在適當的時候，當時期滿足時，從猶太人的會眾中奪走了果子的初熟與什一奉獻，這藉由五穀與新酒來表明。因為那時祂道成肉身，那是適當的時刻，當一切邪惡都已完成，不再有任何種類的邪惡留下，而是爆發了其固有的敗壞。那時醫生來了，將祂道成肉身的偉大藥方施加於疾病。如果教會的奧祕也是藉由五穀與新酒完成，即藉由祝謝轉變為基督的身體與血，那麼那些不信的希伯來人當省察，這預言如何在他們身上應驗。他加上「在收割的時候」與「在節期的時候」是很好的。因為他們如今有時刻與節期，使這些奧祕藉由五穀與新酒完成；而在天國中，它們將以另一種更新、更奧祕的方式完成。被剝奪了洗禮的人，也被剝奪了基督的衣服。因為凡受洗歸入基督的，都穿上了基督。但從教會中犯罪的信徒身上，五穀與新酒，即奧祕的團契，也被奪走了。因為這事是按罪惡的比例發生的，所以他說：「在節期的時候」與「在收割的時候」。因為並非對所有罪惡與所有偶然的過犯，都設定了剝奪團契的懲罰，也不是對所有被定罪的人，都適用同樣的時刻；而是對有些人是命令，對有些人是限制。這樣的人被剝奪了神的恩典與幫助，這幫助在我們身邊時，使我們體面地行走，遮蓋並保守我們的軟弱；一旦從我們身上挪去並離棄我們，就任由我們行羞恥之事。或許神也從那些在聖職中犯罪並被罷免的人身上，奪走了祂的衣服與細麻衣，我指的是聖職的禮服；以致他們不能再藉此遮蓋他們的羞恥，因他們藉由聖職的執行顯得無罪。
「如今我必在她愛人眼前顯露她的醜態。」這話的意思是，正如她離棄了我，她也必離棄他們，認識到他們的軟弱，並對他們顯得不忠，正如「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力」；或者，當我顯露她如此蒙羞時，他們將因無能而無法幫助她。你要聽接下來的話。
「必無人能救她脫離我的手。」他稱懲罰性的能力為「手」，殺害神的那些人也曾嘗試過，他們被交給了羅馬人；犯罪並被交給撒但以敗壞肉體，好使靈魂得救的人，也嘗試過主的手，正如哥林多那行淫的人。因為神那管教他們的能力，按著神的經綸或神的容許，你可稱之為手。約伯也說：「神的手觸摸我」；他身體上的箭被稱為是仇敵在神容許下加給他的傷口。
「我必使她一切的歡樂、節期、月朔、安息日，並一切的聖會都止息。」因為被擄至巴比倫，他們既不能以其他方式歡樂，也沒有節期的時刻。他說，因為我們怎能在外邦地唱主的歌呢？因為他們既不純潔地敬拜神，也不敬拜偶像，而是心持兩意，他說，被交給巴比倫人後，他們既不能向神完成節期，即安息日與月朔，也不能向巴力完成其他的聖會。然而，要知道「聖會」與「節期」並非同一回事。可以有聖會而非節期；但沒有聖會，即聚集，就不能有節期。因此，聖會一詞較為通用。殺害基督的人如今也遭受了這些；因為惡人不能歡樂。他們哪裡還有按律法的節期、月朔或安息日呢？但那些犯罪的人，本該哀哭悲傷，用眼淚洗淨床榻，卻被剝奪了屬靈的歡樂，既沒有月朔，即屬靈光照的開端與誕生，也沒有安息日，即神的安息；因為良心不讓他們對未來抱有美好的盼望。
「我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說：這是我的工價，是我愛人給我的。」他說，她說，她從偶像那裡得到了維持生命之物，它們作為她敬拜的報酬，讓她享受這些美善。因此，我必毀壞這些，因為她不將其歸給神，而是歸給偶像。
「我必使這些變為荒場，田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬物必吃這些。」這些美善因無人居住而被走獸、飛鳥與爬物吃盡，這將見證他們不配享受這些。因此，他們中有些人被巴比倫人殺死，有些人被擄，將這些留給了走獸。或者，走獸是指巴比倫人，他們吃掉了以色列人在田野的美善，因為他們被圍困在城中，飢餓難耐。葡萄樹與無花果樹可理解為律法與先知；葡萄樹，因它們產出使人心歡樂的酒，我指的是福音的行為，它雖因誡命的勞苦而有苦澀，但因天上的應許，同樣有使人歡樂之處。因為現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。總之，律法若屬靈地領悟，在自身中就使福音的恩典與行為歡樂。因此，律法與先知是葡萄樹；是無花果樹，因為它們向嬰孩以色列人提供了地上美善的甜美果實作為應許。因為他說，如果你們聽我的話，就要吃地上的美善；它們在葉子中也有粗糙之處，我指的是短暫且易凋謝的事物；因為那時並沒有威脅他們地獄、外邊的黑暗或失去天國，而是被擄、奴役、暫時的死亡與諸如此類的懲罰。因此，這葡萄樹與無花果樹從以色列被奪走，給了外邦人，他們被比作空中的飛鳥，因其心思輕浮愚昧，且歸屬於空中掌權者；被比作走獸與爬物，因其習性兇猛。然而，這些跟隨基督的外邦人，祂為我們成了從神而來的智慧，他們拋棄了愚昧，被重新教導去思念上面的事，那裡正是基督所在；從祂那裡學到祂心裡柔和謙卑，他們糾正了習性的苦毒。
關於律法的葡萄樹給了外邦人，主在福音中也說：「祂要將葡萄園租給別的園戶，就是那結果子的外邦人。」基督也是葡萄樹，祂說：「我是葡萄樹」；也是無花果樹，作為甜美與全然的渴望。因此，只要我們不離棄神，我們就享受主；當我們犯罪時，或因高傲成為空中的飛鳥，或因情慾成為田野的走獸，即牲畜，或因憤怒成為地上的爬物（因為他說，祂按蛇的樣式對待他們），那時我們就將裡面的神聖之道交給了情慾，它被這些所消耗，任由我們飢餓。
「我必追討她素日供奉巴力的日子，那時她佩戴耳環和項鍊，隨從她的愛人，卻忘記我，這是耶和華說的。」我必因那些日子懲罰她，那時她向巴力，即巴力的偶像獻祭，並舉行它們的節期，裝飾著各樣的飾物。耳環是戴在耳朵上的裝飾；項鍊是懸掛在頸項上的裝飾；項鍊即頸項的裝飾。他說，她帶著這樣的裝飾向偶像節慶，卻忘記了我。或許如今的希伯來人也戴著這樣的耳環與項鍊，在耳中接受法利賽人的虛假教導，這些教導若深入他們的心，就可稱為項鍊，他們藉此被說服。如果他們再次領受律法敬拜，並向偶像節慶，即他們幻想的產物，藉此他們將聖殿、祭祀與其他類似事物偶像化。如果你看見有人將心思傾注於放蕩的言語，並將這些聽進去，且不僅是聽，更將其深入心中，勝過關於節制與自制的教導，並向偶像節慶，我指的是那些快樂，它們並非真正的快樂，而是快樂的偶像，因為其享受是短暫且虛假的，而痛苦卻是永恆且真實的，你要對他宣告先知的預言。
「因此，我必誘惑她，使她歸回曠野。」這話你可以從兩方面理解：要麼是我必預備她被誘惑，從一地遷徙到另一地。這是在她逃跑時，或被擄時，我必使她成為如上所述我一切美善的曠野；要麼是我必誘惑她，使她離開在邪惡中奔跑並奔向偶像的道路，也就是說，我必使她轉離那樣的道路，這就是最大的恩典；因為那從惡道被誘惑，也就是轉向的人，必然被帶向善道。我也必使她成為曠野，即乾旱且對偶像無用。先前她對它們而言似乎是多水的，它們居住在其中如在安息之處；如今我必使她成為曠野，不擁有它們所喜愛之物，因此對它們而言是可逃避的。福音中的污鬼也是如此，走過無水之地，尋不著安息。因為聖潔且敬虔的靈魂，對魔鬼而言是無水之地，不擁有那對它們而言親近的潮濕生活。神也使殺害神的會眾被誘惑，將他們分散在各國，沒有祖國，並將他們安置為曠野，也就是說，如同先前外邦人的群眾，他們被稱為曠野，關於他們曾說：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的兒女更多。」願每一個在邪惡中奔跑的人，都能從這條道路被誘惑，也就是轉向，並從無序被安置，也就是獲得秩序，以致情慾與憤怒不再在他裡面掌權，而是他掌權；這就是秩序，並成為曠野與乾旱，不擁有那大衛所祈求的「活水」：「求你不要讓水的風暴淹沒我」；以及「若不是耶和華在我們這邊，水必淹沒我們」。這樣的水或許就是惡者的試探與攻擊，那些不能抬頭並游過去的靈魂，就會被淹死。
「我必對她的心說話，並從那裡將她的產業賜給她。」也就是說，我必使她領悟我的榮耀與大能，以及她自己的過犯，並在她從那裡，即從被擄中歸回時，將她的產業賜給她，也就是她先前所獲得的土地，當她趕出迦南人，繼承了他們的土地。這裡也清楚地應許了藉由基督的恩典，那時神對先前被棄絕者的心說話，正如祂在別處所說：「我將我的律法寫在他們心上……他們必都受神的教導」，擁有聖靈教導他們一切，並有基督住在他們心裡。祂也將他們的產業賜給他們，即嗣子名分、恩典、榮耀、與基督一同作王。什麼是「從那裡」？也就是說，從你那裡對他們的心說話；因為我們正是從這裡獲得了這樣的產業。凡受洗歸入基督的人，其產業就是罪得赦免，以及上面的居所，人藉著通往那裡的道路，為自己獲得每一處；因為正如有多處不同的居所，也有多種道路。這些產業，犯罪的人會獲得，也會失去，只要神聖之道在他裡面沉默。然而，當祂觸摸他的心，並在其中說話時，那時這些產業就從那裡，即從心中賜給他；因為天國在我們裡面，我們的心要麼從我們這裡奪走這些，要麼將其歸還。
「並賜她亞割谷，以開通她的指望。」約書亞在攻打耶利哥時，宣告在城被攻取後，軍隊中無人可取戰利品，因它是當滅之物，也就是獻給神的，而佔有者將面臨死亡，作為褻瀆聖物者。因此，亞干偷取了戰利品並被發現，全會眾在約書亞的命令下，在山谷中用石頭打死了他，這山谷因此被稱為亞割谷，即亞干。因此，這裡說，我必將亞割谷賜給他們——因為「賜」是共用的——好讓他們領悟亞干在那裡遭受了什麼，從而獲得指望，他們的理智被開通，不再違法，也不再觸犯神的命令。另一方面：因為亞干的偷竊，會眾曾戰敗，而在他死後，他們哭泣哀號，祈求神施恩，這裡也說，正如那些古人藉著亞干的懲罰，認識到違法是多大的惡，他們也將藉由被擄，對自己的過犯有所領悟。但主耶穌也將那些不聽從祂誡命，將這世界的戰利品據為己有，且不將凱撒之物歸給凱撒、神之物歸給神的人，在山谷中毀滅。山谷與深谷即罪惡；山谷，因其使人卑微；深谷，因其使我們與神分離；亞干，即扭曲；因為它也這樣解釋。因為罪惡使我們從本性的正直中扭曲。因為神造人正直，人卻尋出許多巧計。因此，當我們裡面的罪惡有了山谷，即卑微與墮落時，它就為我們開通了指望，並對神聖之事有所認識。因為他說，當罪人在你裡面被剪除時，那時你就會看見，也就是觀看神聖之事。
「她必在那裡應聲，如在幼年的日子，如從埃及地上來的時候。」他說，正如他們服事埃及人，在離開埃及上到巴勒斯坦的曠野中受苦；他們在那裡，也就是服事亞述人時，也必受卑微。他稱在埃及的居留為「幼年」，因為百姓在那裡開始繁衍，且尚未領受律法，而是自由的；因為領受律法已是成年人的事。對傲慢的希伯來會眾而言，卑微並順服基督是一種恩典；正如起初他們順服摩西，呼召他們從埃及得自由；離開後再次上來，他們順服了頒布律法者，說：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」正如他們從埃及上來時，藉著海經過，從而繼承了土地；如今那些從他們中信基督的人，也以同樣的方式，藉著經過洗禮的死亡，繼承了天國。願那剛從水與聖靈而生，在基督裡是嬰孩的人也卑微，不要因罪得赦免的恩賜而自高，而要說：「我們是藉著恩典得救的，不是出於我們所行的義。」如果他從埃及地上來，在美德的勞作中進步，並達到能說「我比眾人格外勞苦」的地步，他當加上：「這不是我，而是恩典。」
「耶和華說：那日你必稱呼我伊施（我夫），不再稱呼我巴力（我主）。我必從她口中除掉諸巴力的名號，這名號不再被提起。」他說，那日，即在受苦與被擄之日，他們不再將我的稱呼，即「神」，加在偶像身上，也不會說神是巴力，而是會認識我為神，為先前與他們訂婚的丈夫；此後，他們連巴力的名號，即巴力的偶像，也不再提起。他說「我必除掉諸巴力的名號」，顯示這是祂的工作。祂如何除掉這些？藉由將他們投入苦難與患難中。當公義的太陽基督照耀，並使祂在世上的日子，即時刻到來時，一切偶像崇拜都從猶太人與外邦人中被除掉，真神的知識在所有人中通行。但在那些悔改的人中，當道的亮光照耀，使一切偶像成為白晝，罪惡的情慾幻想被除掉，那時既不再將肚腹神聖化，也不再有貪婪（即偶像崇拜），連同其他情慾與渴望，在那裡也不再有地位。
「那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬物立約。」這話的意思是，正如我向他們發怒時，將地上的出產交給了走獸、飛鳥與爬物，如今我與他們和好，彷彿與他們立約，它們也將停止吃掉果實；或者，他稱先前攻擊他們的仇敵為走獸與爬物，說我必預備他們與以色列人和平相處，並以極其溫和的方式對待他們。因此，他接著說：
「我必在地上折斷弓刀，止息爭戰。」即在猶太地；或者，這話預示了基督降臨後，後來在全地所發生的事。在羅馬人的一個統治下，許多戰爭止息了。但神也藉著希伯來會眾與外邦人立約，使他們成為一群，使兩下合而為一，成為房角石，為要將兩下藉著福音的律法，造一個新人，並引入和平，勸人藐視一切，甚至藐視那引發戰爭的身體。因為那說「有人奪你的東西，不要再討回來」以及類似教導的人，希望我們擁有祂所留給我們的和平。那使情慾服從道的人，也享受這和平。這何時發生？當一個人治死地上的肢體，並立約時；約對死人是堅定的。
「我必使你安然居住。」我不僅要使你從被擄的艱難中得釋放，還要使你居住在祖國，並將美好的盼望放在你裡面，使你從現有的事物中，對未來充滿盼望。你要認為這些話也已經對從猶太人與外邦人而來的教會說了。
祂如今已將她安置在祂的家中，賜予她罪得赦免，並賜她盼望那在天上的美物；這一切與所引用的經文相稱，請聽：
「我必聘你永遠歸我。」
何謂「歸我」？即「藉著我」。因為並非天使，也非使者，而是主親自拯救了我們；祂在古時藉著眾先知對列祖說話，如今則藉著兒子對我們說話。或者說，祂曾藉著摩西聘娶了那舊約的會眾，因此祂對摩西說：「你的百姓敗壞了」；但祂聘娶了那信靠兒子道成肉身顯現的教會歸於自己，正如保羅所見證的：「我是指著基督和教會說的。」然而，祂並沒有聘娶那舊約的會眾直到永遠；因為律法的敬拜是暫時的。如今，祂卻聘娶了那些信靠祂的人直到永遠。新郎——那「道」（Logos）——也可能對那藉著悔改而得潔淨的靈魂說：「我必在盼望中安置你」，當她因罪被逐出教會——這永生神的家——之後，若她回轉，祂必再次接納並安置她，絕不會像那諾瓦天（Novatian）污穢的傲慢那樣拒絕她。那時，祂也賜給她更美好的盼望，即祂必在天上的家中接納她，那時祂也成為她永恆的新郎。因為祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
「我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」以公義聘之，是因為正如死是藉著人而來，死人復活也是藉著人而來；祂自己成為人，開啟了復活的先河。以公平聘之，是因為祂審判了這世界的王，因為在祂裡面尋不到罪，祂卻使之死亡。祂向眾人彰顯了慈愛與憐憫，祂拯救他們並非本於行為，而是照著祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
「我必以信實聘你歸我，你就必認識我——耶和華。」既然我們這些蒙憐憫的人不該完全懶散、毫無作為，而應當有所貢獻，祂便說：「我必以信實聘你歸我」；因為來到神面前的人必須信。而對神的認識則源於信心。因為祂說：「你們若不信，就必不明白。」請看，主聘娶祂所聘娶的人，並非藉著祭物，也非藉著律法的敬拜，而是藉著信心；那些以律法自誇的人應當止息了。
「耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列。」在預言了天上的美物之後，祂也應許了屬肉身的恩賜。因為他們是屬地的、卑微的，比起那些屬靈的，他們更傾向於這些。因此祂應許說：「我必應允天」；意思是，我必向天垂顧，並准許它降雨；它本有降雨的本性，卻因我的憤怒而收斂。正如天因不作常規之事而蒙羞，它便以此作為某種懇求。因此，我必應允它，並解除這羞辱。天必應允地，意思是：它必滿足地的渴望，地因乾渴而需要雨水，彷彿藉著乾旱呼喊著需要解除旱災。地必為果實獻上祭禮，並釋放豐盛的產物；那些先前隱藏、未向耶斯列（即那從妓女所生的兒子，或指先前拜偶像的百姓）顯現的果實，必應允並顯現出來，呼喚他們。當耶和華的葡萄園，即以色列百姓，長出荊棘時，主便吩咐雲彩、天使權能和先知們不要降雨在他們身上，因此他們被遺棄，既無理性也不受教。但當他們與真葡萄樹基督連結時，祂便藉著智慧與知識的天使權能之澆灌，以及先知話語的滋潤，使他們肥沃。那些領受先知所預言之事的人，確實擁有並享受先知。那些先前在地上、思念屬地之事的人，如今擁有了五穀與新酒，即奧祕的領受，以及那用以對抗執政者與掌權者之爭戰的油。他們在成為耶斯列，即洗禮重生的種子時，便領受了這一切。靈魂若持續犯罪，便沒有屬天的思想降臨其上，反而變成了地，幾乎失去了肉身，變得乾旱；但當她與「道」結合時，便領受了從上而來的澆灌，結出五穀——即堅固且賜生命的糧；新酒——即神聖的喜樂；油——即溫和與謙卑；並對軟弱者表現出體恤，聽從保羅所說：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」；又說：「信心軟弱的，你們要接納。」
「我必將她種在地上，我必憐憫那不蒙憐憫的，我必對那非我民的說：你是我的民；他必說：你是我的神。」意思是：我必使她成為我自己的田地，將公義與認識神的種子撒在她裡面。這在所羅巴伯身上是預表性地應驗，是在從巴比倫回歸之後；但在真理中，則是在兒子道成肉身之後。那時，信靠祂的人才真正成為祂的百姓，祂也真正、純潔地成為他們的神。兒子將那些適合於信心的靈魂，如同肥沃的土地般撒種在自己裡面，祂看見他們已經結出果實，如同撒馬利亞人那樣，便對門徒說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了」；又在別處說：「莊稼多，即那些準備好信主的人多；作工的人少，即那些將要帶領他們去教導的使徒少。」沒有人能以瑪門為主人，以肚腹為神，而能對真實的主宰神說：「你是我的神。」
思維。他們所欲求的。 且在他們的杖上向他報告。——「杖」，是指什麼？是指百姓。因為他們豎立兩根杖，低聲唸誦某些咒語；隨後，當杖因魔鬼的作為而倒下時，他們便觀察每一根杖倒下的方式或位置，究竟是向前、向後、向右還是向左；他們就這樣回答那些愚昧的人，將杖的倒下當作占卜的符號。尼布甲尼撒也曾這樣占卜，正如以西結所言。 因為淫亂的靈使他們走迷，他們就離棄神去行淫。他們在山頂上獻祭，在小山上燒香，在橡樹、白楊樹與遮蔭的樹下，因為那裡有美好的遮蔽。他說，這些事他們之所以去做，是因為他們對淫亂、偶像崇拜，或是對這情慾本身有強烈的衝動。「靈」在此處是指那種熱切的渴望；或者，因為每一種罪都有一個相應的魔鬼在喜悅，所以他說，他們被魔鬼的靈所煽動，去進行那如前所述、在兩方面都被視為淫亂的行為；他們因樹木繁茂、能提供美好遮蔽而感到歡愉，因著邪惡而向它們獻祭。希臘人確實曾立下教條，認為不同的樹木屬於不同的神，例如橡樹屬於寧芙（Nymphs），月桂樹屬於阿波羅，玫瑰與香桃木屬於阿芙蘿黛蒂，其他樹木則屬於其他神。他們登上山頂，是因為那裡有巨大的樹木與濃蔭；或許也因為占卜者在那裡更容易遇見魔鬼。看哪，他們是如何因貪圖享樂與奢華而離棄神。因此，保羅說得對，愛享樂的人不愛神；所以，人若能時常克制並拒絕這些，總是好的。在使徒看來，我們一切卑劣的行為都被稱為「木頭」，凡處於每一種卑劣行為之下並受其奴役的人，他自己也因淫亂的靈而走迷，離棄了那本該屬於他、且在自然本性上與他相合的行為，轉向了那不合宜且違背本性的行為；因為一切罪都是違背本性的。我們受制於這些事物，是因為它們擁有良善的影子；這正是那迷惑我們的事物。若山嶺與小山是指那些大大小小的敵對勢力，因其心志狂傲，那麼你要留意，當邪惡的意念在我們心中達到頂峰時，我們便會動手去實行那些行為。 因此，你們的女兒必行淫，你們的兒婦必行姦淫。我必不追討你們的女兒，當她們行淫的時候；也不追討你們的兒婦，當她們行姦淫的時候。他說，你們的女兒與你們兒子的妻子（即兒婦）成為俘虜，將會被暴露在俘虜她們的人的羞辱之中，而我必不眷顧她們，也就是說，我將離棄她們，任憑她們遭受這些。神以另一種方式眷顧犯罪的人，就是當祂憐憫他們，阻擋他們向惡的衝動，並將他們交給管教時，正如經上所記：「我必用杖責罰他們的罪，但我的慈愛必不從他們撤去。」因為主所愛的，祂必管教，如同父親管教兒子。因為有哪一個兒子是不被父親管教的呢？ 因為他們自己與妓女一同混雜。這裡的「妓女」特指巴力毗珥（Beelphegor）的女祭司。這是一個偶像，在希臘人中被稱為普里阿普斯（Priapus），他也是一位放蕩之神，這從其形像便可看出。那些侍奉如此可恥之偶像的人，絕對是妓女。他們與那些「成聖者」一同獻祭。「成聖者」是指那類偶像的祭司，即那些被認為配得上他們那裡隱秘儀式的人，彷彿他們已經更為完美；這些人外表看似男人，實則是閹人，他們使用鈸與女人的尖叫聲，在三岔路口遊走，執行巴力毗珥的奧秘。因此他說，他們向這可恥的偶像獻祭，並以那些所謂的「成聖者」為導師。當一個人還在思量罪惡時，他還未與那些「成聖者」一同獻祭；但當他透過行為完成了這罪，那時他便被說成是與那些為他成聖的人一同獻祭了。那些殺害主的士兵，與那些「成聖者」一同將主釘在十字架上，也就是說，與那些自以為思想更為高深、且通曉神聖儀式的祭司與大祭司一同獻祭。 那明白的百姓，與妓女一同糾纏。前面所說的是關於十個支派，他們被稱為以色列；但現在他說的是關於那兩個支派，即猶大的國度，因為他們自以為擁有對神的知識，正如在耶路撒冷、在神的城中作王，卻向亞斯他錄（Astarte）的偶像，也就是阿芙蘿黛蒂獻祭。他稱這偶像為妓女。因為她的雕像赤身站立，單看其外表就是淫亂且可憎的。所羅門為亞斯他錄立了偶像，是為了討他妻子的歡心。那群偶像崇拜的軍隊是妓女，那「明白的百姓」，即亞那與該亞法周圍的人，與她們結盟，為要捉拿主。在我們裡面那「明白的」，即理智，當它摧毀了自己的國度，建立起情慾的暴民統治時，它就成了百姓；那時它便與那妓女般的感官糾纏，不是將這感官納為己有，而是被她所俘虜。 以色列啊，不要無知；猶大啊，不要進入吉甲。這裡他是在對十二個支派共同說話；因為以色列，即那十個支派，患了愚昧的病，完全依附於偶像，所以他對他說：「不要無知」，意即：要獲得知識，拋棄愚昧。但對猶大，他沒有說這樣的話。因為他們雖然自以為擁有對神的知識，卻暗中向那些本非神的存在獻祭。因此他對他說：「不要進入吉甲。」這是一座特別崇拜偶像的城市，約書亞曾在那裡用石刀為未受割禮的人行割禮，並將從約旦河取出的十二塊石頭放在那裡，作為那奇妙恩典的紀念。因此，將那座存放著如此多神聖恩典象徵的城市，變為不虔誠的中心，並在那裡登高向偶像獻祭，是極其荒謬的。這同樣也告誡了那些殺神者：你這被稱為以色列的，不要對那為了人類本性的恩典而降世為人的救主無知。因為你被稱為「看見神的人」（Israel），要與這名字相稱地思考。而你，猶大，這名字意為「認罪」，不要進入那祖先的「滾動之地」（吉甲），也不要進入那你的祖先所墜落的懸崖，他們曾殺害先知，並用石頭打死被差遣的人；但如果你犯了罪，曾謀害救主，要透過悔改與認罪來醫治這一切；因為「吉甲」翻譯過來就是「滾動」。那蒙了光照、看見神聖奧秘的人，被勸誡不要對他所領受的恩典無知，而要藉著良善的生活努力持守；那藉著認罪獲得先前罪孽赦免的人，不要再次進入那墮落且危險的罪中，自願奔向那罪惡深處與最危險之處。 不要上伯亞文，不要指著永生的主起誓。他稱伯特利為「不義之家」（伯亞文），耶羅波安在那裡立了一隻金牛犢，並在但立了另一隻。這些是埃及公牛阿匹斯（Apis）的偶像；耶羅波安從埃及學會了這種偶像崇拜。而伯特利翻譯過來是「神的家」。因此，那些將祂的家獻給偶像的人，是不義且忘恩負義的。至於「不要指著永生的主起誓」，有些人理解為：我們不應當在以真神為誓時，進入偶像的家，這正如保羅所說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」另有些人則是指他們竟指著那偶像起誓說「永生的主」。以色列支派本也是神的家，正如經上所說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神」；但它卻成了不義的家，即魔鬼的家，因為它拒絕了基督，而基督是神賜給我們的公義，它既傷害了自己，也傷害了它所殺害的真理，因它不承認祂的榮耀。這些人指著永生的主起誓，自以為是在尊崇父。他們錯了；因為他們自己顯明了主是死的，儘管祂因神的大能而活著。當一個人遵守子的命令時，祂與父都要來到他那裡，並與他同住。因此，這樣的家，即這樣的靈魂，不應當因貪財而壓迫卑微者，以致成為不義的家。讓我們以此來建立自己，若將「不要指著永生的主起誓」作如此簡單的理解，即勸阻我們起誓，幾乎就是在說：「我告訴你們，什麼誓都不可起，你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」 因為以色列像一頭倔強的母牛，現在主必牧養他們，如同羊羔在寬闊之地。牛虻是一種小蠅，當牠叮咬母牛時，會使牠瘋狂，以致牠四處奔跑，有時甚至衝下懸崖。因此他對猶大說，以法蓮，即那十個支派，就像一頭走迷並衝下懸崖的母牛，因為牠接受了偶像崇拜的牛虻；但主將他交給俘虜，必牧養他，即牧放他，不再像對待不服從者，而是像對待最溫順的羊羔；因為俘虜的經歷將使他謙卑。他稱波斯與米底亞的土地為「寬闊之地」，他們在那裡流離失所，成為俘虜，不斷更換主人。希伯來人在現在的離散中也遭受了同樣的事，不斷遷徙到各地，因為他們對基督瘋狂，像一頭未負軛的母牛；因為他們沒有接受福音的軛，被嫉妒的牛虻驅使，衝向了殺神者的懸崖。而靈魂若因某種情慾，如牛虻般瘋狂，滑向罪惡的懸崖，就當祈求主牧養她，像一頭不爭競、不喧嚷、沒有自己意志的羊羔，正如經上所說：「我在你面前如同畜類，我常與你同在」；而是活在祂的命令之下。因為這樣，她將會在寬闊之地，正如那說的人所言：「你的命令極其寬廣。」因為那活在命令中的人，確實擁有寬廣與安息。因為祂說：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑，你們就必得安息。」 以法蓮與偶像結盟，為自己設立絆腳石，他選擇了迦南人；他們行淫，甚至變本加厲，因著他們的狂傲而喜愛羞辱。他似乎仍在對猶大說，以法蓮與偶像結盟，敬拜了那些牛犢，這些成了他的絆腳石與靈魂的網羅。不僅如此，他還效法迦南人，敬拜他們的偶像巴力毗珥，並將這種羞辱看得比我更重；因為對於有理性的受造物而言，敬拜這些事物確實是羞辱。他之所以有這種羞辱，是因為他藐視我，並對我的尊榮狂傲。難道那些與外邦人及偶像崇拜的士兵合作殺害基督，並成為這不虔誠行為的同夥的人，不也是這樣嗎？他們為祂，即基督，設立了絆腳石，並喜愛祂的羞辱，將祂釘在十字架上，這是不法的。他們因狂傲而做了這些事，正如大衛所說：「外邦人為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事？」在所有人中，那些狂傲的人都是在賺取羞辱。因為經上說：「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡」；又說：「凡自高的，必降為卑。」那喜愛羞辱並厭惡鄰舍，且因狂傲而遭受此種後果的人，當看清楚他與誰為伍，即與偶像的同夥為伍，以及此處所見證的其他一切。 靈的旋風必在她的翅膀中，他們必因自己的祭物而蒙羞。他說，正如鳥兒藉著翅膀的擺動，伴隨著某種氣流與聲響劃破空氣；這會眾，即以法蓮國度下的十個支派，也將如長了翅膀一般，被俘虜到異地，我的憤怒將她推向那裡，並像某種靈的旋風般拖著她。她將因向偶像獻祭而忍受這俘虜的羞辱。若經文是這樣寫的：「靈的旋風，你在她的翅膀中」，那麼應當這樣理解：神是在對猶大說，你，猶大，是導致十個支派國度崇拜偶像的原因。因為她看見你這如此通曉律法、在聖殿供職的人也在崇拜偶像，她便更快地奔向偶像崇拜。她本就有飛向偶像的翅膀；但你，就像一陣靈的旋風，吹動了她的翅膀，使它們更易於擺動。猶太人的教師也曾使那些仰望他們的人成為地獄之子；這是必須防備的；因為按照主的話：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上。」整個會眾也有翅膀，即律法與先知，藉著它們，她本可飛向知識與正直生活的天空。在這些行為中，靈必「鳴響」，也就是說，祂必發出聲響，使人聽見，這靈扭轉了字句，勸人作屬靈的理解。因此，那些不接受這靈的人，必因跌倒而從他們的祭物中蒙羞。靈魂也有兩隻翅膀，即自然律與教導律，藉著它們，她被推向良善，並被引向天國。但還需要靈的幫助，祂總是在靈魂中旋轉，永不離開她，如果她想變得更靈活的話。這樣的靈魂，即使曾經獻祭並敬拜情慾，現在也會因那些事而蒙羞，為自己的愚昧而哀哭。
第五章
祭司啊，你們當聽這話；以色列家啊，你們當留心；王家啊，你們當側耳而聽。因為祂先前已經責備了百姓、那些假祭司，以及透過以法蓮責備了王室；現在祂再次喚醒那些彷彿沉睡的人，激勵他們去聽。由於祭司被要求比其他人更聰明，對他們來說，「聽」就足夠了；但對以色列家，即百姓，則必須「留心」。因為如果普通人沒有將心思放在所說的話上，他將無法理解任何所說的事。對於王家，即國王與他周圍的人，祂命令要「側耳而聽」，這比「聽」有更深的意思。因為審判是針對你們的，因為你們在守望台上成了網羅，像在他泊山上鋪開的網，是獵人所設下的。祂說，審判是針對你們所有人的，即這審判與責備，是我現在所做的。什麼是審判？因為你們所有人都成了我先知的網羅，並謀害他們。祂稱先知的守望與職分為「守望台」。因為他們就像守望者，向百姓宣告將要發生的事，正如對以西結所說的。正如獵人在他泊山上設網——這是加利利的一座高山，多樹木，因此為獵人提供了各種獵物——你們也設下對先知的陰謀，將他們殺害。這也可以這樣理解：你們這些祭司、君王與百姓的領袖，被我安置在守望台上，被賦予高位，以便向百姓宣告當行的事，你們卻反而成了導致他們敗壞的網羅。因為祭司是偶像的侍奉者，君王與官長則奢華且慷慨地向可憎之物獻祭，百姓因此而敗壞。這也適用於那些殺害基督的大祭司、法利賽人、文士與希律王；他們在守望台上成了網羅，即在崇高的基督身上，祂站立在那裡，看見的比別人更多、更好。難道他們不是在言語上試圖陷害祂，最後為祂設下十字架的網羅，並像鋪開網一樣，設下複雜的誹謗與假見證嗎？一個被任命為教師的人，若身居高位，卻有可指責的生活或扭曲的教義，他便成了仰望他的人的網羅，站在守望台上，成為一張網，不是像基督的門徒與漁夫所擁有的那樣，是與神蹟交織在一起的，而是那些總是獵取靈魂的魔鬼所設下的。我們這些毀滅靈魂的人，當聽聽我們是誰的網，並知道我們不是神的，即使我們站在守望台上。 我是你們的管教者，我認識以法蓮，以色列也沒有向我隱藏。因為現在以法蓮行淫，以色列被玷污了。祂說，因為你們成了這樣，我必帶給你們管教，即俘虜的管教，對全體百姓也是如此，祂透過以色列指明了這一點。因為我認識他們的行為，我並沒有離棄他們，以致遠離他們、看不見他們，我是親近的神。然而，因為主的一切管教都出於愛，正如所羅門所說，此處的「認識」是「愛」的意思，所以神是在說：我管教他們，是因為我愛以法蓮，以色列也沒有向我隱藏。即使他因偶像崇拜而行淫，我仍沒有拋棄他，而是與他同在。這也與起初對先知所說的話相呼應，當他被命令娶那妓女時。誰不會愛這樣一位管教者，祂不是在憤怒中管教，而是在愛中管教呢？這也是對所有統治者的教導，不要因憤怒而懲罰，而要為了管教與益處。 他們不肯歸向他們的神，因為淫亂的靈在他們裡面。他們不認識主。透過這些話，顯示出他們的邪惡是出於選擇與自願的；祂說，他們根本沒有將心思放在對神的真知識上，因為他們在自己裡面接受了淫亂的靈，即偶像崇拜與肉體的淫亂，因此他們不認識主。因為光明與黑暗有什麼相通呢？人怎能事奉兩個主呢？同樣，在靈魂中，不可能既有憐憫又有貪財，或既有奢華又有節制，或既有憤怒又有謙卑，或既有真理又有討好人。 以色列的驕傲必在祂面前降卑。祂稱對神的藐視與離棄為「驕傲」，這在他們被俘虜後變得更為溫和；或者是指他們在富足時所擁有的狂妄。祂說，顯然，他們將會看見不虔誠與驕傲的果子是什麼。這就是「在祂面前」的意思。以色列的驕傲在另一方面也是指偶像崇拜；因為對於身為理性受造物的他而言，敬拜木頭是極大的驕傲與恥辱。殺神者對基督的驕傲也降卑了。由於面容是性格與標誌，這降卑發生在他們最顯著的地方，即律法與割禮。因為律法對他們而言是極其特殊的標誌。祂說，祂將祂的典章與審判顯明給以色列。祂沒有這樣對待任何其他國家。割禮對他們而言也是印記與標誌。對於傲慢地使用神聖恩典的靈魂而言，降卑是有益的，特別是如果這降卑發生在她的「面前」，即如果她能看見降卑的原因，並獲得感知，從而認識它。 以色列與以法蓮必因自己的不義而軟弱，猶大也必與他們一同軟弱。在戰爭中軟弱，必被擊敗，在俘虜的時期，他們將如軟弱的奴隸。猶大的國度也必與他們一同軟弱。因為在十個支派被擄走後，敘利亞的君王與巴比倫人也摧毀了他們許多城市；因此後來提到了猶大。為什麼他們兩者都要遭受這些呢？是因為他們彼此之間的不義，以及他們對神的不義，將本該屬於祂的尊榮歸給了別人。因此，沒有主的人是軟弱的；大衛說：「主是我的力量與我的拯救」；保羅說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」因為基督是神的大能，沒有祂，我們什麼都不能做。那麼，希臘人或希伯來人怎能成就美德呢？他們必帶著羊群與牛群去尋求主，卻必尋不見，祂已從他們那裡轉離，因為他們離棄了主。祂說，在遭遇災難時，他們將試圖藉著獻祭來平息我的憤怒，但他們必尋不見我；因為我已從他們那裡轉離；原因在於他們先離棄了我。為什麼他們獻祭時，主不向他們顯現呢？是因為他們不是全心全意地做，而是冷淡地、暫時地；而律法命令要盡心、盡性、盡意愛神；或者因為他們奔向假神，如同奔向主；而真實的主卻沒有向他們顯現，正如他們稱那偶像為「永生的主」。請注意兩個位格的強調。祂說，主已從他們那裡轉離，因為他們離棄了主。若靈在先知中說了這些話，看哪，還有第三個位格。你要看，祂已經停止了律法上的獻祭；因為公牛與山羊的血不可能除罪。只有藉著信心與洗禮，主才被尋見，祂赦免罪孽。但對於那些帶著愚昧尋求主的靈魂，正如羊群所暗示的，祂是不會被尋見的。因為祂說：「你們要靈巧像蛇」；又說：「在智慧中行走。」也不要帶著肉體的力量，這由牛群所暗示。因為神的能力在軟弱中顯得完全；且「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」 因為他們生了私生子，現在蟲害必吞滅他們與他們的產業。律法禁止娶外邦女子，祂說：「免得你離棄你的兒子不歸向我，而去事奉別神」；這也是所羅門所遭遇的。他們卻娶了外邦女子，並生了孩子。或者祂說「私生子」，是指那些從以色列女子所生的孩子。祂說，這些不是我的，也不是託付給我的，而是給了偶像的。因此他們是外邦的。祂提到「蟲害」，或許是指那因空氣中的露水而對農作物造成的損害；或許是指敵人的大軍，他們像蟲害一樣，摧毀了男人與他們的產業，即掠奪並消滅了他們的繼承。祂提到孩子，接著提到產業，幾乎是在說：因為孩子是外邦的，所以他們也不配擁有產業。祂說「現在」，是為了表明這些事不久就會發生。殺害基督的人也是外邦的孩子。祂說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事」；因此，羅馬軍隊從上面、從天上被釋放出來，像蟲害一樣，摧毀了他們與他們的產業，即約書亞所賜給他們的所有土地；或是他們祭司與大祭司的職分。當靈魂中生出與神疏遠、與約無關的孩子時，神會對他們說：「私生子背叛了我」；這些就是無神的教義或不法的行為；那時，蟲害必摧毀這些孩子的母親——靈魂，即那因空中掌權者的首領、在悖逆之子心中運行的靈而產生的傾向；不僅摧毀她，也摧毀她的產業。因為她失去了天上的居所，那些她本該藉著每一種美德、奔向每一種美德而繼承的居所，那些由耶穌基督的手所分配的，大衛對祂說：「我的產業在你的手中。」 你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文宣告。祂在上面說過，「現在蟲害必吞滅」，並透過「現在」表明災難將迅速臨到他們，現在祂嘲諷偶像的軟弱，說：因為你們在山嶺與高處獻祭，在伯特利——祂稱之為「虛無之家」（伯亞文）。七十士譯本所說的「虛無」（On），其他譯者翻譯為「無益」。伯特利有牛犢的偶像，呼求那些在這些地方受侍奉的神的幫助，並使用戰爭的號角與從高處發出的吶喊，將你們獻祭的地方作為對抗敵人的出發點，並帶著那些接受祭物的神的幫助。 便雅憫驚惶，以法蓮必歸於荒涼。祂說的是那兩個支派的國度，祂在許多地方稱之為猶大；因為祂有時用猶大，有時用便雅憫來代表整體。因此祂說，耶路撒冷的人也驚惶，即歸於無有，滅亡了，因為他們也行了不虔誠的事。因為他們在山嶺上向亞斯他錄獻祭，並敬拜太陽，正如以西結所說；因此有些人稱他們為太陽的崇拜者；正如敬虔的人被稱為神的家。在責備的日子，在你的支派中，以色列，我顯明了信實。祂說，我透過先知所說的話，在責備他們不法行為、懲罰他們的日子裡，我必向所有支派顯明信實；因為「顯明」是「將要顯明」的意思，正如「他們扎了我的手與腳」是「將要扎」的意思。經文這樣使用詞語，是為了表明對神而言沒有未來，一切都預先在祂的預知與預定中；同時，為了讓我們確信，所說的事必會發生。正如已發生的事不可能未發生，這些被說成已發生的事也必然會發生。祂在十字架與復活的日子顯明了信實，震動了受造界，藉此責備了他們，並證實了祂自己的神性。便雅憫被稱為「痛苦之子」；因為拉結在生他時，難產而死，稱他為「我痛苦的兒子」；但父親稱他為便雅憫。每一個罪人都是痛苦之子；如果他轉向悔改，就在這裡受苦並哀悼；如果他帶著未悔改的心離去，他將受永恆痛苦的審判。這樣的人，當他犯罪時，被說成是「驚惶」；因為罪是背離本性的，且以其他方式源於愚昧。因此大衛有時以愚昧的口吻說他的傷口發臭，有時說：「我在驚惶中說：我從你眼前被丟棄了。」當他悔改時，他必然會脫離那習慣。如果以法蓮被稱為「增長」，那在邪惡中增長的人當看清楚，免得他歸於荒涼。何時？當在責備的日子，即最後的審判時，祂將坐在祂的十二門徒中間，審判以色列的十二支派，顯明祂的神性是信實的。那時他們將看見祂，就是他們所扎的人，並知道祂不僅僅是人。 猶大的首領如同挪移地界的人；我必將我的憤怒如水倒在他們身上。意即：他們挪移我的律法，如同挪移田間地界的人，藉此可知每個人的份，他們也這樣將本該屬於我的尊榮挪移給偶像；或者祂是在指責他們貪婪。因此祂說：我必如猛烈的水，如因大雨與積雪而變得湍急、帶著不可阻擋之衝力的山洪，衝向他們。挪移地界的還有那些曲解律法、並爭辯說仍要持守律法的希伯來人。因為律法的守望直到約翰為止。因此，神的憤怒倒在他們身上，如水將他們分散。當一個猶大的羊，即認罪並承諾、決定不再重蹈覆轍的人，挪移了這些界限，像狗一樣轉回去吃自己的嘔吐物，神的憤怒便會傾倒在這樣的人身上，如紅海的水倒在法老身上，他多次撒謊，並按照他那未悔改的心，被保留下來作為神大能的見證；因為神是不可輕慢的。 以法蓮欺壓那敵對者，並踐踏審判，因為他開始隨從虛無。祂在說過猶大的首領挪移地界，並指責他們既不虔誠又貪婪後，也同樣指責以法蓮。祂指責他是不義的，以權勢踐踏審判，即踐踏義人，既不按當行的去審判，也不跟隨那些審判的人。原因在於他與偶像的關係與追隨。祂說，偶像本是虛無；因為如果他敬畏我，他就會遵守我的律法，其中規定了公義。這些話也可以作另一種理解：祂說，猶大並沒有一次性背離律法。因為他們中間有人責備偶像崇拜者，並為那些不法行為嘆息，正如以西結所見證的；但以法蓮，祂說，獲得了最徹底的邪惡勝利；因為他欺壓了那敵對者，即我那被他憎恨的律法。祂更清楚地解釋說：他踐踏了審判；意即：他不關心律法上的公義，因為他喜愛偶像。這也適用於那些對基督瘋狂的人，他們將祂視為敵對者，因為祂所說所做的與他們相反，他們便欺壓祂，踐踏了關於祂的審判，儘管彼拉多判決要釋放祂；因為他們跟隨了他們虛無的教師。如果正如傳道者所說，一切都是虛空中的虛空，那麼貪婪與不義的根源，就是隨從世上的財物，並將它們作為隔斷的牆，不讓人看見前面的事與未來的事。 我如以法蓮的混亂，如猶大家刺。因為以法蓮的國度先滅亡，被敘利亞人與巴比倫人所滅，猶大的國度則在後來；祂說，我必擾亂以法蓮，即使他混亂，因為戰爭已經臨到；對猶大，我必成為刺。因為看見他們滅亡，他自己也極其焦慮，被憂慮的刺所扎，希望自己不會遭受同樣的事。基督也不是混亂，也不是刺，而是如混亂，如刺。因為祂說，我宣告和平，並止息疾病。但他們因嫉妒而被刺、被擾亂，說：「看哪，世人都隨從祂去了。」當我們犯罪時，我們奔跑並說：「平安穩妥」；或者藉著意念為所做的惡辯護；神出於對我們的人性關懷，要麼擾亂我們在惡事上的奔跑，要麼動搖我們的意念，刺入對死亡與死後懲罰的記憶。 以法蓮看見他的疾病，猶大看見他的痛苦。祂說，從那經歷本身，以法蓮學到了他的軟弱，以及他的力量是如何患病的，猶大也學到了他痛苦的眾多。 以法蓮往亞述去。因為當亞述王普勒（Phul）攻打十個支派時，他們投靠他，並藉著錢財與使節締結了盟約。 並差遣使者往耶雷姆（Jareim）王那裡去。當亞述人再次來襲（因為他們違背了盟約），他們差遣使者往埃及王那裡去，祂稱之為耶雷姆，不是因為他叫這個名字，而是因為耶雷姆意為「復仇者」；因為他們呼求他，作為復仇者。祂說的是埃及王，這在下文中將會說明。 但他不能醫治你們，也不能止息你們的痛苦。你們雖然呼求埃及人作為復仇者；但他被證明是軟弱的，從那時起，更多的痛苦臨到了。