03 駁Gregoras 第七至第十篇

03_駁Gregoras_第七至第十篇

神創造了萬有，並持續對萬有施行護理，儘管祂顯然對以色列人有過更多的眷顧，但這也是為了眾人的共同益處。正如祂對以色列施行合宜的照管時，並非與每個人個別對話來指示當行的事，而是從眾人中揀選一位最優秀者——有時是偉大的摩西，有時是嫩的兒子約書亞，有時是撒母耳，在另一個時期則是伊利亞——並藉著他們中的每一位，或頒布律法，或顯出神蹟，或提出勸誡，以此引導他們走向救贖；同樣地，祂將以色列民從其他外邦民族中分別出來，藉著對他們的照管、頻繁的顯現以及不可言喻的神蹟，向其他民族展示了通往神知識的道路。這正是神藉著神聖的何西阿所教導我們的。他說：「以法蓮的目標是與神同在的先知。」祂將這百姓當作某種目標與先知，擺在其他民族面前，以求他們的益處與救贖。

同樣地，埃及也藉著這些事認識了神不可言喻的大能，而關於他們毀滅的傳聞傳遍了所有人，使眾人皆驚嘆神聖護理的公義。因此，妓女喇合領受了神知識的光輝，對探子說：「你們的恐懼與戰兢臨到了我們。因為我們聽見主神如何在你們面前使紅海乾涸，並帶領你們經過；因為主你們的神，是上天與下地的神。」許多年後，外邦人看見約櫃時，帶著恐懼與戰兢呼喊：「這就是擊打埃及的神。」祂在耶路撒冷的城牆外擊殺了亞述人的無數軍隊，迫使他們的王西拿基立逃跑，向全人類彰顯了祂自己的大能；在巴比倫，祂保守但以理在獅子口中不受傷害，並救出了那三個青年，使狂傲的尼布甲尼撒王驚恐，並藉此教導他治下所有的百姓，唯有以色列的神是神。在波斯王古列的時期，祂賜予百姓那傳頌一時的歸回，並使耶路撒冷恢復了先前的繁榮，以至於聖殿得以重建得更加輝煌，這向遠近的人都表明，唯有祂有能力護理並保護屬祂的人。在馬其頓人的時期，祂也多次藉著馬加比人顯明了祂的大能。

此外，藉著行神蹟並預言未來之事的先知們，祂引導了許多民族歸向真理。偉大的以利沙曾使敘利亞人恐懼，他們有時被他擊打以致失明，有時看見乃縵的潔淨；他們對這位先知懷有極大的敬畏，以至於他們的王在患病時，差遣了哈薛去見他，而這位先知親自膏立了哈薛為敘利亞的王。巴比倫王對神聖的耶利米給予了極高的尊榮，甚至讓他選擇居住之地；雖然他將其他所有的君王與官長都擄走，卻唯獨給予此人隨意往來的權柄。

同樣地，萬有的神也揀選了蒙福的約拿作為尼尼微人的先知；尼尼微是一座極大的城，也是亞述王宮殿的所在地。因為神獨生的道（Logos）即將藉著人性顯現給世人，並以神知識的光輝照亮所有的民族，所以在祂親自道成肉身之前，祂向各國展示了祂神聖的照管，為的是向那些預先看見的人證實未來之事，並教導眾人，神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神，並顯示舊約與新約之間的關聯。因為如果祂在道成肉身之前對外邦人不作任何護理，猶太人就會認為祂是另一個神，彷彿祂所行的與頒布律法的那位背道而馳；因為前者只關心猶太人，而後者卻關心全人類。這正是可憎的馬吉安所犯的錯誤，他宣稱新約的神與舊約的神不同，儘管正如所說的，他在舊約中也能看見神對全人類的護理。

因此，神，或者說為了某些更崇高、更隱秘的理由，命定約拿去向尼尼微人傳道。但祂也向以色列預言了許多未來之事，因為何西阿、阿摩司與彌迦與他處於同時代。即使沒有其他關於他的書面言論傳世，但從《列王紀下》中可以得知，他還作過其他的預言。聖經論到耶羅波安——不是那使以色列陷於罪中、以致敬拜金牛犢的尼八之子，而是另一位，即耶戶的第三代子孫、約阿施的兒子，他統治了十個支派——說：「他收復了以色列的邊界，從哈馬口直到亞拉巴海，正如主以色列的神藉著祂的僕人，迦特希弗人亞米太的兒子約拿所說的話。」

這篇現存的預言之所以被記錄下來，或許是出於神聖的經綸（Oikonomia）：一方面，是為了教導與勸誡我們這些處於世代終結的人，使我們即使陷入罪惡的深淵也不要絕望，而要看見我們有一位慈愛的主；若我們轉向悔改，就當真誠地實行，不要虛偽、鬆懈地假裝悔改，並以這些外邦人為榜樣。這篇預言的記錄也是為了責備以色列。因為如果這些野蠻人，身處強大的權勢之中，生活在奢華裡，且從未聽過先知，尚且如此順服那宣告，那麼以色列人身為受律法教導、作為神特選的子民，竟殺害那些向他們宣告救贖的人，甚至殺害了來到他們中間的救主與救贖主，這對他們而言豈不是極大的羞恥？

在這篇預言中，祂埋葬與復活的奧秘也得到了暗示，正如祂自己在與猶太人交談時所說的：「這世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」此外，這篇經文之所以被頒布，也是為了責備並定猶太人的罪，主自己在福音中作見證說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪，因為他們聽了約拿的傳道就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」

基督比約拿「更大」之處在於：約拿只是威脅尼尼微人將要毀滅，而我們的主不僅傳道，還行了無數的神蹟，藉此本應能吸引他們歸向信心，但他們卻不信。因此，約拿被視為基督奧秘的預表（Typus）；然而，我們不應在所有細節上都尋求相似之處，也不應強求將歷史的每一點都轉向靈意解經。總而言之，當我們說古代的聖徒曾作為基督的預表時，不應尋求各方面的完全一致。例如，我們說摩西作為律法頒布者與中保，是基督的預表。他說：「你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」而基督兩者皆是，祂賜給我們律法，成為神與人之間的中保，並將父的事向我們啟示，使我們與祂和好。然而，基督並非像摩西那樣口齒不清或言語遲鈍，也沒有在嘴唇上犯錯，以致錯失了應許之地。又如亞倫作為大祭司，進入至聖所，赦免百姓的罪，是基督的預表；因為基督也是這一切，祂成為偉大的大祭司，獻上自己，進入天堂，親自擔當我們的罪，並撕碎了那字據。然而，亞倫並非無可指責，他曾與米利暗一同毀謗摩西，且沒有阻止在曠野中造牛犢的人；但在基督身上，卻沒有這樣的事。因為祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。

因此，這裡也是如此：約拿被差遣去向尼尼微人傳道，但他並不情願，反而試圖逃跑；而基督被父差遣，卻成了順服的。先知自願被拋入海中、被大魚吞下、三日後被吐出，並前往尼尼微，這些與基督有共通之處；因為祂也自願受死，真實地被死亡所吞噬，三日後被釋放，並前往加利利，命令從那裡開始向外邦人傳道。然而，約拿因尼尼微人得救而憂愁，基督卻極其渴望外邦人的救贖。因此，我們從這篇預言中汲取對基督奧秘有用的部分，其餘的就留給字面意義，使其成為預表；因為在明辨是非的人看來，若要求各方面完全一致，那便不是預表，也不是素描了。

平息其波濤之洶湧；他們也向祂獻祭，並許下誓願。你看見了神的護理（Θεία Οἰκονομία）嗎？約拿逃跑，是為了不讓尼尼微人得救，但看哪，水手們卻得救了；他自己也航行，且獲得了更大的美善。護理就是這樣，甚至利用我們的過犯來成就美善。

第二章

主吩咐一條大魚吞下約拿；約拿在魚腹中三日三夜。「吩咐」一詞，意指神定意讓先知被魚吞下；這事就發生了。因為神對待受造物，並不像對待人類或天使那樣，將當行的事灌輸到他們的心思中，祂對魚的吩咐也是如此；然而，神一旦定意，這就是律法與命令，必然會成就。我們對於這種順服的方式感到不可思議，但這對神而言卻是已知的。於是，先知被魚吞下，在吞嚥過程中並未受到任何傷害；他在這動物的腹中待了三日三夜，這在聽者看來似乎超越了所有的信心，特別是那些源於希臘傳說的人；我感到驚訝的是，他們自己竟不明白，反而被自己的羽翼所捕獲。因為在他們那裡，也有關於海克力斯（Heracles）被魚吞下，隨後被吐出，除了掉落毛髮外，其餘皆完好無損的傳說，這歸功於該動物天生的神性。他們要麼接受我們的事蹟，要麼就得否定他們自己的。既然我們不應當從他們那虛妄的神話中，來建立我們真理的堅固性，那麼我們就必須思考：首先，在神定意之下，有什麼是不可能發生的呢？其次，也應當觀察關於胚胎的神蹟，它在自然的液體中游泳，被母腹所包圍，卻依然活著並受到神旨意的撫育。人類的言語無法觸及這些事，但因為這些事每日可見，且藉由其運作而得到證實，所以人們相信了。因此，關於約拿的事也不應當不信；相反地，我們應當相信這些事確實發生了，並將其視為一個更偉大、更神聖之奧秘的預表（τύπος）。

人類本性因著悖逆，逃避神的面，並躲藏起來，以至於聽見：「亞當，你在哪裡？」它將自己拋入這生命的海洋，以身體為船，並付了船費，也就是它所侍奉的服務，因為它將護理完全用於自己的私慾。當惡魔的靈攪動海洋時，享樂的波濤便興起，將身體連同靈魂一同淹沒。因此，必須有人在船上死去，我指的是身體。於是，主穿上了我們的本性，成為我們中的一員，進入我們的船，住在我們中間，在罪身的樣式裡，按著定命（προορισμός）而死，也就是父在萬世之前所預定、所計畫的，讓祂的兒子為我們而死，正如彼得與保羅所說的。你看：約拿（Ἰωνᾶς）翻譯過來是「至高者護理」或「鴿子」。至高者為我們受了苦，為我們憂傷；祂是自願的，並非自殺，而是藉著不法之手被釘在十字架上；正如約拿，雖然他為自己判了死刑，但他並沒有拋下自己，而是被拋下；這話語（Logos）也在教導我們，不要冒險，也不要魯莽地陷入死亡。因此，當基督死去並被交給那吞噬一切的魚時，惡魔的靈便平息了，享樂的波濤也止住了，完全的平靜與平安便進入了生命，進入了靈魂與身體，正如祂自己所說：「我留下平安給你們」；隨後復活時，祂又向門徒宣告：「願你們平安」。

另有人說，先知是基督的預表；船是猶太人的會堂；船長是摩西；水手是眾先知；海洋是我們所虧欠的苦難；抽籤是父的旨意，按著這旨意，基督被拋入苦難的海洋，進入死亡這條大魚的腹中；在那裡停留三日後，祂復活了，並向外邦人傳道。

約拿從魚腹中禱告耶和華他的神，說：「我在患難中求告耶和華，祂就應允我。從陰間（ᾅδης）的深處，你聽見了我的聲音。」先知並未被魚傷害，反而將魚當作居所，身體與心智皆未受損，他感受到了神的幫助。他並未否認自己因怠慢職責而觸怒了神，於是轉向禱告；那位曾經以為神只在耶路撒冷顯現的人，如今發現祂竟在魚腹中與他同在，於是向拯救者獻上感謝，並說他的禱告被接納了，這或許是他以先知的靈領悟到了這一點，又或是按著常理所說的。他說，若非祢應允了我的禱告，我斷不能活到現在。他稱魚腹為陰間的深處，因為這動物是致命的，且按著所發生的本性，他本是死的；但他僅靠神的恩典活著。此外，作為基督的預表，祂在地的中心待了三日三夜，因此祂說自己待在陰間的腹中。你看這奇妙之處：那位真正嘗過死亡滋味的主，說祂將在地的中心三日三夜，卻未提及陰間或死亡；而約拿身處死亡的陰影中，並未真正死去，卻提到了陰間；這是為了讓你明白，對主而言，作為神，死亡是自願的，復活是自主的；因此祂稱之為「地的中心」，而非死亡或陰間。對約拿而言，生命不在他的權柄之下；因此，就所發生的本性而言，他身處陰間，故提到了陰間的腹中。主在十字架的患難中也向父呼求：「父啊，赦免他們」；祂確實被應允了。因為那些沒有堅持不信的人被赦免了。有人或許會說，十字架就是陰間的腹中；因為這產生了主為我們所受的死亡。

「你將我拋入深海，江河環繞我。」聽到「海的中心」，請記住主所說的，祂將在「地的中心」，並看這預表如何與真理相符。先知以多種方式解釋了所發生的事，頌揚神臨到他身上的恩典，同時顯明祂的能力，即祂有能力從一切災難中拯救，即便那是極其可怕的。因為他不僅僅說「進入深處」，還加上了「中心」。因為心臟被認為是動物最內在、最核心的部分，他在此處顯明了誇張法，說「進入深處的中心」，即進入最內在之處；就好像在說：祢將我拋入海洋的最深處，因為魚居住在深處；而魚的最內在之處包圍了我。他稱波濤的衝擊為江河。因為江河注入海洋，被海洋環繞的人，自然也被江河環繞。

「你所有的波濤與浪潮都漫過我身。」他說，當我在船上時，我有動盪，因為船被波濤拋向高處。這些動盪與波濤，是按著祢的命令而形成的。

「我說：我從祢眼前被驅逐。我還能再瞻仰祢的聖殿嗎？」他說，那時我身處危難之中，以為我已被祢的眼睛、祢的眷顧與監察所拋棄，我心存疑惑：從今以後我還能活著，並再瞻仰祢在耶路撒冷的聖殿嗎？有些人則這樣解釋：我知道身在魚腹中是祢奇蹟般地拯救了我；但我懷疑是否能被釋放，並重見光明，以至於能到達那神聖的聖殿，並在其中讚美祢。主也曾遭遇動盪，那是來自那高傲且不穩定的會堂的陰影；而波濤則是各種苦難的形式，這些苦難既是按著父的旨意臨到的，便被稱為是父的。那時祂確實說：「祢為什麼離棄我？」這與此處的「我從祢眼前被驅逐」相似。這話是按著人性說的。因為人們說那些陷入此類境地的人是被離棄了。因此，別人可能對祂說的話，祂自己也這樣說。因此，針對這種思想，祂說：那麼，我還能再瞻仰那作為祢聖殿的身體嗎？那是由祢為我所造的。或者，作為容納祢在我裡面的，我將藉著復活再次取回它嗎？沒有人應當抓住這話，認為主不知道祂將要復活；而應當注意我們所說的，這些話是按著人類的推理所說的。

「水環繞我，直到靈魂；深淵環繞我；我的頭進入山嶺的裂縫。我下到地的根基，那裡的門閂是永遠的。」先知多樣地頌揚神臨到他身上的恩典，說他被水所包圍，這水本有奪去靈魂的本性，並被最深的深淵所環繞，且進入了山嶺的裂縫。他藉此暗示了魚的大小；以及魚可能潛入的山嶺與洞穴。海洋中有許多此類之處，船隻撞上便會毀壞。經驗豐富的水手對此感到恐懼，努力避開暗礁。他說下到地的根基，是指陰間，並非他真的下到那裡，因為他並沒有真正死去；而是危險的程度要求如此，即看起來像是死了，並到達了陰間。一旦進入，就如同被門閂所扣住。這些是「永遠的」，意指永遠扣住陷入其中的人。或者意指：被安全且不可言喻地紮根，不被任何時代所解開，並離開了它們原本的座位與穩定性。對主而言，死亡是極深的深淵，祂在經歷了無數的陰謀後，為我們承受了這極致的苦難。祂的頭進入了墳墓的洞穴。

「願我的生命從腐朽中上升，歸向祢，耶和華我的神。」從在魚腹中得救，他開始相信自己也將獲得重生；因此他祈求這事，若非從那件事中相信這對神而言是可能的，他斷不會祈求。因為既然兩者同樣是不可能的，對那能成就其一的，另一者也必然能成就。因此，我的生命在魚腹中，從這我以為會腐朽的腐朽中，上升歸向祢，即歸向祢的聖殿，祢在那裡顯現並受讚美，好讓我也能在其中享受祢的恩典。主的生命也並非從腐朽中（因為祂未見腐朽），而是從死亡的腐朽中，上升歸向天上的聖殿與父，正如祂所說：「我升上去見我的父」。

「當我的靈魂在我裡面消散時，我記起了耶和華。願我的禱告達到祢面前，歸向祢的聖殿。」患難對聖徒而言並非毫無益處；大衛也說：「我在患難中求告耶和華，祂就應允我，使我寬闊。」以賽亞也說：「我在患難中記起祢。」保羅說：「患難生忍耐；忍耐生老練。」因此，當約拿因危險的恐懼而靈魂消散時，他說，我並沒有陷入褻瀆，而是「記起了耶和華」；意即，我呼求祂作為幫助。或者，因為我記起祂是慈愛的，祂會忽略我因悖逆祂而犯下的罪；因此我懇求祂，並願我從此配得讓我的禱告上升歸向祢的聖殿，那時我必將復活。因為如果我復活，我將來到耶路撒冷的聖殿，並向祢禱告。正如，這是我現在向祢獻上的禱告，好讓我的生命從腐朽中上升，並達到祢面前，即歸向祢的聖殿，無論是天上的，還是地上的。因為正如在序言中所說，他相信神只在那裡顯現，並在那裡接納所有人的禱告。主在將死之時，也記起了父，說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」祂帶著身體升到天上，為我們向父代求，這身體作為懇求，在父面前顯明了偉大的代禱，好讓我們因祂所取用的身體而蒙憐憫。因此，祂帶著身體升向神聖且天上的聖殿，將被理解為祂為我們所獻的禱告，正如所說的，藉著身體進行代求。

「那些守持虛妄與謊言的人，離棄了他們的恩典；但我必以讚美與感謝的聲音向祢獻祭。我所許的願，我必向耶和華償還，以求我的拯救。」他說，其他人追隨虛妄與謊言的偶像，敬拜那並非神的，因此不向祢祈求恩典。或者，因為他們從祢那裡蒙了恩典，從災難中被拯救，卻不讚美並頌揚祢施予他們的恩典。或者，他們離棄了祢這他們的恩典；因為他們因祢的恩典而活；正如「若祢究察罪孽，誰能站得住呢？」但我既已得救，必向祢獻上祭物，伴隨著感謝的聲音；我所許的願，即為了我這次的拯救所承諾的，我必向祢償還。因為律法中有平安祭；因此有些抄本寫作「為了拯救」。有些人則這樣解釋：我必向祢償還那些能帶來拯救並有益於我靈魂的事；這些就是：順服祢，並執行先知職分的工作。那些守持主的人，卻守持著虛妄與謊言，他們離棄了自己的恩典，即復活的奧秘，這奧秘是為全人類的本性所成就的，當然也為他們成就了，因為他們也是人，他們不願相信那被他們所守持的已經復活了。主自己就是他們的恩典，但他們不願接受祂。但我，祢的兒子，必向祢獻祭，意即，我將成為在世上向祢獻上神秘祭祀的原因，並向祢償還人類的拯救，這是我道成肉身所應許的。祂在受難前也曾禱告：「父啊，求祢因祢的名保守他們，使他們合而為一。」

第三章

主吩咐魚，魚便將約拿吐在旱地上。耶和華的話第二次臨到約拿，說：「起來，往尼尼微大城去，向其中的人宣告我所吩咐你的話。」約拿便起來，往尼尼微去，正如耶和華所說的。魚再次受命，意即，藉著神聖且不可言喻的能力，向著神所定意的方向移動，將先知無損地從腹中吐出，他因受苦而獲得了學習順服的益處。因為他第二次受命前往尼尼微，並宣告之前的宣告（即：它的邪惡已上升到神面前），他沒有推辭，而是立刻起來，不僅身體起來，心志也起來，靈魂也復甦，並執行所吩咐的事。因此，對於那些留意的人，患難是學習執行神旨意的偉大教導。請觀察主與約拿的對照。他在受苦之前，逃避尼尼微；主在受難之前，也曾猶豫向外邦人傳道，祂甚至禁止門徒往外邦人的路去，只往以色列家迷失的羊那裡去；因為祂自己也沒有被差遣到別處，只到那裡。但當祂受苦，在地的中心待了三日三夜，並接受了約拿所預表的一切，且生命從腐朽中上升後；祂便藉著使徒向外邦人傳道，按著之前的宣告。因為祂在受難前傳給以色列人的，與受難後傳給外邦人的，並非不同的福音；福音對所有人都是一樣的，信心是一個，洗禮也是一個。

尼尼微在神面前是一座大城，有三日的路程。尼尼微在規模上是大的，因此在神面前也是大的，祂極其看重它的拯救，因為祂在其中塑造了許多人，並希望他們所有人都能得救。「三日的路程」一詞，有些人解釋為城市的距離，意指走遍全城需要三日。

約拿進城走了一日，宣告說：「再過三日，尼尼微必傾覆。」他並非直接穿過城市宣告，而是走遍市集、街道與巷弄。這真是奇蹟，一個希伯來人，來自異鄉，無人認識，走在城中大聲喊叫：「再過三日，尼尼微必傾覆。」但有人會問，神為何命令宣告之前的宣告。因此可以說，先知們只是簡要地向我們敘述他們被差遣的事；並沒有詳細且廣泛地講述神對他們所說的，以及他們對神所說的每一句話。當然，在先知職分的起初，這位先知對神說了什麼，我們並不知道；但我們會發現他說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我才逃往他施；因為我知道祢是有恩典、有憐憫的神。」因此，這「再過三日，尼尼微必傾覆」的話，在起初由神對先知說過，卻沒有被他記錄下來，這並不奇怪。但要知道，其餘的譯者說的是「四十日」，而非「三日」。有些人接受這個數字，認為它合乎情理。因為他們說，在三日內，他何時能走遍全城？何時能讓尼尼微人向神獻上那艱苦的悔改？何時能讓約拿坐在城門外等待先知預言的結局？因此他們說四十日更為真實。七十士譯本（LXX）也可能寫的是四十日；而起初抄寫的人犯了錯，隨後這錯誤便傳播到所有的抄本中。然而，請看，即使接受三日，也不會遇到什麼荒謬的事。因為先知並不一定要走遍全城，只要他走了一日的路程傳道，宣告便傳遍了所有人，以至於傳到了王那裡，並且為了顯明尼尼微人艱苦的悔改，並蒙神接納，這宣告後的日子就足夠了，無論我們說是三日還是兩日；因為即使一日也足以顯明人們真誠地悔改。約拿坐在城門外，無論是他看見他們如此悔改而投身其中，還是在宣告的第一日之後，或是三日結束之後，他知道神對他們是仁慈的，不會傾覆，即完全毀滅；但他或許在等待某種較輕的懲罰臨到他們。我們已經說了我們認為合理的，以避免否定關於三日的古老經文；讀者可以選擇他認為更好的。

尼尼微人信服神，宣告禁食，從最大的到最小的，都穿上麻衣。這「尼尼微人」說得很有力，意即，那些先前行一切荒謬事的，那些術士、巫師、被鬼附的，都信服了真神；那些充滿一切奢華與放蕩的，都禁食了；那些穿著華麗、柔弱的人，都穿上了麻衣。這種行為並非從卑微貧窮的人開始；而是從偉大且富有的人開始，隨後才傳到卑微的人那裡。然而，也要理解這「從……到……」的含義，即從偉大的人，直到最小的，也就是嬰兒，都顯明了悔改的標記。但這些從未聽過任何有益於靈魂之話的人，竟成了貧窮且陌生之人的門徒；而猶太人，嘲笑摩西與眾先知，最後甚至不信那救主神，成了殺神者。

這話傳到尼尼微王那裡，他就從寶座上起來，脫下朝服，披上麻衣，坐在灰中。尼尼微王與大臣們宣告並說：「人、牲畜、牛、羊，什麼都不可嘗，不可吃草，也不可喝水。」既然大臣們首先開始悔改，宣告的話語自然很快就傳到了王那裡。你看這通情達理且認識自己過犯的人：他沒有不信，沒有嘲笑這話，沒有因威脅的嚴厲而憤怒；而是知道自己過去的生活是邪惡的（因為良心自然會顯明罪惡），他從寶座上跳下來，他先前坐在上面時，曾做出許多錯誤的判斷與命令，如今卻坐在灰塵中；他脫下了鑲金、鑲寶石且華麗的朝服，穿上了粗糙且氣味難聞的麻衣。他突然變得哲學，並向所有人顯明，人們以習慣為藉口說它無法改變，這純屬虛妄；他宣告連牲畜也要一同禁食；並非神要求牲畜這樣做，而是為了顯明他們在禁食上的熱心程度，因此才強迫牲畜禁食。此外，他們也知道，牲畜的受苦會讓他們陷入更艱苦的悔改，因為他們想到，如果無罪的牲畜都禁食，那麼身負罪孽的他們就更應該這樣做；同時他們也考慮到，當牲畜因飢餓而受壓，並發出各自自然的聲音時，他們自己會因同情而流下更熱切的眼淚；而神會因憐憫，更樂意施展祂的仁慈。有些人則異想天開地說，此處的「牲畜」是指那些較愚鈍的人。

「人與牲畜都披上麻衣。」麻衣，意指受苦；因為牲畜並不會穿麻衣。

「他們切切呼求神。」如果你將「呼求」理解為共同的，即人與牲畜（因為飢餓動物的聲音，對神的仁慈而言也是一種懇求），那麼「切切」你就會理解為：緊迫地、極度地；如果僅指人，則理解為他們伸出雙手呼求，這正如我們懇求時伸出雙手是自然的，彷彿渴望抓住那被懇求者，並更快地從祂那裡得到我們所求的。

「各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」他們不僅以禁食與麻衣，即受苦來懇求神，還修正了行為；因為這就是真實悔改的界限，正如以賽亞所說：「我所揀選的禁食，豈是這日子，使人卑微自己的靈魂嗎？而是要鬆開一切不義的鎖鏈。」又說：「不要再行惡。」因此，貧窮的人離開了醉酒、謊言、放蕩、傲慢等惡道；而有權勢的人則離開了手中的強暴，即在暴力與壓迫中所完成的；因為雙手象徵暴力。我們在日常對話中也說：「某人以手做了某事。」此外，那因賄賂而做出不義判斷的人，手中也有不義，因為他做出了不義的判決；那因搶奪而致富的人，手中也有不義。當一個人合法地投票，另一個人仁慈地獲取時，他們就離開了手中的不義。

「說：誰知道，或許神會轉意，並被勸服，轉離祂烈怒的憤怒，我們就不致滅亡？」你看這些聰明的人：他們並沒有因感受到罪孽的深重而陷入絕望，而是考慮到了審判者的溫和，祂會轉意，即改變主意，改變威脅，並被勸服，即變得溫和。但以色列人卻非如此；聽聽他們說什麼：「我們的過犯在我們身上，我們在其中消磨，我們怎能活呢？」他們說這話，是不願離開邪惡，反而沉溺其中，並故意以絕望為藉口說無法醫治。但神對他們說：「你們轉回，離開惡道，以色列家啊，你們何必死亡呢？」我們也應當像尼尼微人那樣悔改，我們擁有的邪惡越多，就越要思考主那無法言喻的仁慈，甚至無法用言語來形容，祂的仁慈超過了我們罪孽的總和。

「並轉離祂烈怒的憤怒，我們就不致滅亡。」憤怒（θυμός）是審判，即將某些陰沉的事加在配得的人身上；而烈怒（ὀργή）則是那已經臨到的痛苦與懲罰，由公義的審判者所施加。例如，醫生標記了發炎且潰爛的部位，判斷必須進行切割；聖經稱此為憤怒；而在這判斷之後，隨之而來的是切割，給被切割者帶來痛苦；這被稱為神的烈怒。因此他說，神將轉離，不將痛苦與懲罰加在我們身上，這懲罰是祂憤怒的結果。因此，經文也說：「因為祂憤怒中有烈怒。」

神看見他們的工作，即他們離開了惡道。祂看見的並非他們的禁食，而是他們的工作，即他們所行的美善，因為他們離開了邪惡。因為他說：「離惡，行善。」因為如果行為沒有修正，且沒有顯明美善的工作，單單禁食不足以平息神。

「神就後悔，不將祂所說要加給他們的邪惡降與他們。」神因尼尼微人的悔改而施予悔改，並非祂像我們一樣悔改（因為祂並非一時想這樣，一時想那樣），而是經文將威脅的改變稱為悔改，正如上面所說的；因為若非如此，祂就不會威脅，而是直接懲罰了。但因為祂以拯救為樂，所以威脅可怕的事，好讓祂不必降下這些事。聽到「邪惡」，不要理解為卑劣。因為邪惡的消除者並非邪惡的製造者；但此處經文中的「邪惡」是指那苦難，神先前威脅要加給他們，但因他們悔改，祂便不再降下，正如在另一位先知書中所說：「城中若有邪惡，豈不是耶和華所降的嗎？」又在別處說：「耶和華啊，加給他們邪惡」，意即那些使人受苦與憂傷的事。在約拿自己這裡，稍後一點也說：「為要遮蔽……」。

第四章

約拿大大不悅，且心裡煩亂，就禱告耶和華，說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我才逃往他施；因為我知道祢是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，並後悔不降邪惡。」三日已經滿了，尼尼微所受的傾覆威脅也已過；但神並沒有將任何此類的事降給那些痛苦悔改並藉著極度受苦而懲罰自己的人，約拿感到憂傷，並非嫉妒那些得救的人，也不是以人們的滅亡為樂（因為這些遠離了那作為他居所的美善且溫和的靈），而是因為他面臨被視為騙子的危險，甚至被視為江湖術士，徒勞地驚擾了他們，並非從耶和華口中說話，而是從腹中發聲。因此，他向那仁慈者辯解，說：「我在以色列地時，豈不是這樣說嗎？因為祢是有恩典的。」因為我看見祢對以色列也顯明了極大的寬容，並藉著經驗認識了祢的憐憫；因此我逃避先知的職分，因為我知道祢會因邪惡，即苦難而後悔，以至於不將這些加給那些先前看起來配得的人。

「耶和華啊，現在求祢取我的命，因為我死了比活著還好。」他說，先前被魚吞下時，我祈求我的生命從腐朽中上升。但現在相反，我渴望死去；因為這比活著被視為騙子，並讓先知職分的恩賜受到褻瀆還要好。或許有人會認為先知心胸狹窄，且不順服神對祂自己審判的安排。這或許並不奇怪；因為他是一個人，且是在舊約時代，那時即使是看起來完美的人，也還不完美。或許他並非因心胸狹窄而沮喪；因為他並非為了自己的榮耀，而是為了神的榮耀，如果先知職分是祂的恩典，而這恩典落空了，以色列的神就會在外邦人中受到褻瀆。

耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」神藉著詢問他是否憂傷，來恢復先知；因為詢問時，祂似乎在責備他，因為他憂傷得不合宜。西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得更清楚。他說：「你發怒合乎理嗎？」以及：「你這樣發怒合乎理嗎？」意即，你自己思考一下，你是否有正當的理由憂傷。但在此處，祂讓他成為自己的醫生，激勵他思考自己憂傷得不合宜，並停止沮喪。但因為先知不明白，在最後，耶和華親自以極其明顯的方式向他展示了不應當憂傷的原因，祂巧妙且全智地安排了關於蓖麻的事。

約拿出了城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚下，要看看那城究竟會怎樣。正如有些人所說，這件事發生在先，卻被先知放在最後；因為在敘述了尼尼微人的悔改後，他想將神的仁慈，以及由此而來的他的沮喪，以及他對神所說的話聯繫起來。因此，他似乎在最後說了這些先前發生的事。因為約拿宣告後，出了城，搭了棚，等待預言的結局。這顯然發生在沮喪之前。因為在規定的日子結束後，看見城市沒有遭受任何威脅，他感到沮喪，並做出了那充滿痛苦的禱告，向神辯解。但有些人不這樣說，而是說這坐在城外的事發生在沮喪之後，正如經文所排列的；因為看見尼尼微沒有傾覆，先知感到沮喪，並說了對神所說的話；然後出了城，坐在城前，不再期待傾覆，但卻期待某種其他的、較輕的懲罰，正如我們上面所說的；因為他並不相信，他們能在三日內抹去如此多罪孽的記錄。

耶和華神安排了一棵蓖麻，使其發生，高過約拿，好有棚遮蓋他的頭，救他脫離他的苦難。約拿因這棵蓖麻大大歡喜。神為先知安排了慰藉，並吩咐蓖麻，就像吩咐魚一樣，意即，祂定意讓蓖麻生長，它便立刻生長，同時發芽、伸展，並顯出寬大葉子的茂密枝葉，以至於遮蓋約拿的頭，救他脫離苦難，即烈日的苦難。至於那因拯救……而憂傷的……

尼尼微人對先知因蓖麻生長而歡喜，顯明了這人性格的單純，且接近孩童般的無邪。因為這類人極易受偶然發生的任何緣由所左右，轉而歡喜或憂愁。

神吩咐一條蟲在次日清晨，擊打蓖麻，蓖麻就枯乾了。太陽升起時，神又吩咐炎熱的東風，太陽擊打約拿的頭，他便昏厥，求死說：「我死比活著還好。」這裡稱「清晨的蟲」為幼蟲，是因為它在黎明時分落下的露水中獲得了生命的開端。正如所說的，它也領受了神聖旨意的吩咐，去啃食蓖麻的根。這事果然發生，蓖麻枯乾了。神又吩咐炎熱的風（因為不僅太陽是熾熱的，還有炎熱的風隨之而來，加劇了灼熱），約拿的頭被太陽和那炎熱的風擊打，他便心灰意冷，厭棄生命。這一切都是極其智慧地安排的，為要使我們認識人類的軟弱，而不去過度探究神在各時各事中的作為。

主對約拿說：「你因這蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理。」主說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況尼尼微這座大城，其中不能分辨左右手的人有十二萬多，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」那位關懷罪人、顧念義人的主，詢問那憂愁的先知是否發怒，並非因為祂不知道，而是因為祂即將教導他，人不應當憂愁。因為當約拿承認自己憂愁到想要死的地步時，神說：「我以你為審判者。你且思想，你為那蓖麻憂愁，這合理嗎？你既非它的農夫，既未栽種，也未澆灌，它不過是清晨長出，次日清晨又成了蟲的食物；而我難道不該愛惜這座由我賦予生命、如此巨大的城市嗎？因此，你要驚嘆我的仁慈，因它合乎情理，不要因為預言落空而灰心。」

至於「不能分辨左右手」，有些人認為這是指尼尼微人的單純，但看來這更像是說城中的嬰孩，由此可以推斷出城中的人口。如果僅僅嬰孩就有十二萬多，那麼其餘的人口該有多少呢？神所說的話，其目的正是引導我們進入這樣的思想。祂的意思是：如果本不該接納罪人的悔改，那麼至少也該對這數以萬計的嬰孩產生憐憫，他們因年紀幼小，不知道哪邊是右手，哪邊是左手，因此他們並未犯下罪孽，本不該遭受懲罰或滅亡。同樣地，也應當愛惜牲畜，因為它們也不該為罪孽受罰。如果義人尚且憐憫牲畜的生命，那麼它們的創造者豈不更要愛惜祂自己的產業嗎？因此，祂加上了牲畜，是為了顯示這座城被拯救是公義的；同樣地，祂也加上了幼小的年齡，說明無論是嬰孩還是牲畜，都不應當為罪孽遭受懲罰。

這就是預言的結局。我們當讚美那位良善的主，祂不願罪人死亡，而是願他悔改存活，甚至有時忍受那些討祂喜悅的聖徒們的憂愁，在他們不願意的時候，仍向他們施恩。正如以利亞大先知曾止住雨水，神親自作為使者來到僕人那裡說：「你去見亞哈，我必降雨在地上。」尼尼微連同牲畜就這樣得救了；基督也這樣將自己作為贖價，拯救了所有人，無論智慧的或愚拙的，富有的或貧窮的。我們相信大衛所說的：「主啊，人和牲畜，你都救護。神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。」

這預言的其他部分也值得驚嘆，尤其是先知在其中顯露的性格，是如此坦誠與真實，以至於毫無保留地說出一切，揭露自己的缺點——不順服、逃跑、膽怯，且不以此為恥，反而將這些公之於眾，為了我們的益處。所有的聖徒都是如此，不求自己的益處，只求眾人的益處，使他們得救。大衛也曾揭露自己的罪，為要給後人謀求益處，寫下了第五十篇詩篇，其中充滿了悔改，並為那些絕望的人提供了美好的盼望，說明沒有任何罪孽是大到不能被淚水洗淨的。事實上，就在這篇哀悼罪孽的詩篇中，他預言了偉大的奧秘與屬天的錫安，以及那裡更隱秘、更配得祂的祭壇與祭物，充分顯示出悔改不僅能換取罪的赦免，還能帶來恩賜的增長。

不可不知，有些人完全不接受約拿的不順服、逃跑等事是歷史事實。他們說，因為他看見了以色列的墮落，感覺到預言的恩賜正轉向外邦人，因此他迴避了宣講，推遲了命令；他放棄了對喜樂的窺探（因為約帕在希伯來語中意為「喜樂」），轉而將自己投向憂愁的海洋，在思想中受風暴襲擊，如同船難一般，也就是說，他內心翻騰，思考著：為何那長子、君尊的祭司、屬神的子民被聖靈棄絕，而恩典卻轉向了那些不潔的「狗」——外邦人？隨後約拿沉睡，意即他完全陷入困惑，停止了自己的感官，以至於無法理解這事為何發生。保羅在面對同樣的事時也曾困惑地呼喊：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」但那位掌舵者——預見一切的道（Logos）——喚醒了他，向他顯明他的同胞將成為殺害神的人，而恩典將公義地離開他們。於是，他順服了那從上頭而來的命定，順服了神公義的審判，即那純潔聖潔的靈不認為應當將恩賜賜給那些不潔的、釘死神的人。

隨後他被大魚吞下，卻沒有被消化；他思考著那不信的以色列的墮落，但也同時思考著那「按著揀選所留的餘數」的救恩；因為神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。他被交給基督，在魚腹中三日，預表著基督；他相信那些藉著重生的洗禮、受洗進入三日復活的人，將會復活，絲毫不會受到第二次不信之魚的傷害。隨後，他更清晰地預見到宣講將臨到外邦人，他們將悔改，並從神那裡領受罪的赦免；他感到憂愁，不是因為他們得救，而是因為他自己的族人和親屬被棄絕。不必驚訝，因為保羅對以色列的墮落也有「大憂愁，心裡時常傷痛」。約拿也暗示了那些在使徒時代仍堅持律法的人，就像彼得在看見異象之前，認為猶太人與外邦人交往是不潔的，他離開了那城（我指外邦人的教會），認為除非他們猶太化，否則不應接納他們進入信仰。他坐在棚下，以暫時的約來維護它，說必須受割禮並遵守摩西的規條，他安息在蓖麻的蔭下——我們得知這就是律法，它在夜間產生（因為夜間掌管著罪，律法是因過犯而添上的），並在夜間滅亡；因為當它無法脫離那所謂的「夜」時，它就被廢除了。因為在律法行為之外，沒有人能稱義，律法反而藉著光使過犯增多；因為沒有律法，罪是死的。

它又是如何滅亡的呢？藉著那清晨之蟲的運作，即神的大能，那光明的、賜光者耶穌的恩典，祂向我們顯現，帶來了神知識與正義生活的清晨，祂說：「但我是蟲，不是人。」這正是那廢除並終結律法的力量。那時，約拿更完美地學到了這個奧秘：外邦人被接納與拯救是公義的。難道在《使徒行傳》中，其他使徒和彼得自己起初不也對外邦人有偏見嗎？隨後彼得藉著異象學到了外邦人的潔淨，並教導其他人，律法被稱為「軛」，是他們和他們的祖先都無法負擔的。約拿暗示了這一切，從而安排了這預言。

願我們從中獲益，並學到違背神命令的報應是苦澀的。因為我們觸犯神，就會被拋入試探的海洋，與波浪搏鬥。那大魚似乎是貪婪的，將我們交給試探，試圖藉著我們對護理的褻瀆與抱怨來吞噬並毀滅我們；但我們當保持自身完整。這將在我們向那位能將我們的生命從敗壞中領出來的主禱告時實現，並向祂許諾屬靈的祭物，我指的是那些使我們得救的行為。若我們如此行，就不會守住虛妄與謊言，那是那些離棄神聖恩典並陷入褻瀆的人所遭受的。因為他們確實是虛妄的，既不因褻瀆而減輕苦難，反而激怒神，招致更重的鞭打，而不去呼求神的恩典。難道世上的僕人在受主人管教時若褻瀆，不反而更激怒主人的憤怒嗎？然而，那些說「求你憐憫」的人，卻能平息憤怒，避免進一步的懲罰。

若我們如此思想，並仰望那位為我們受難且三日復活的主，我們自己也將三日復活，在試探的黑夜中持有信心、盼望、愛心這三樣光照我們的東西。我們當說：「神是信實的，祂必不叫我們受試探過於所能受的。」因此我們當忍耐，並從忍耐中接受試驗，從試驗中接受盼望。盼望是不會羞恥的。我們當如此達到憐憫之父的愛中，思考著：「哪有兒子不被父親管教的呢？」以及「祂所愛的，祂必管教。」因此我們也應當愛祂，並與那說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」的人一同宣告。

若我們能做到這些，我們將成為其他犯罪者的宣講者，並藉著我們的榜樣拯救他們。我們也將來到城外，即這世界之外，正如保羅所勸勉的，命令我們出去，背負基督的凌辱，即一切的羞辱與苦難；我們也將在帳棚中安息，不將此地視為永久的居所，而是暫時的停留，正如亞伯拉罕與其餘的先祖，那些應許的共同繼承人，他們住在帳棚裡，期待著那座有根基的城。蓖麻的蔭影，即這世界的榮耀（因為人的榮耀如同草上的花），似乎在試探的炎熱中帶來涼爽，因此我們渴慕它。但願那清晨之蟲——我們的良心——擊打它，在它面前我們沒有任何隱藏與黑暗的事。因此它是蟲，總是給我們罪孽的感覺。因為骨中的朽爛，是敏感的心。它將我們的惡行擺在眼前，教導我們因罪孽而配受更重的苦難，它將擊打對榮耀的渴慕，並說服我們與先知一同說：「我要忍受主的憤怒，因為我得罪了祂。」以及「我所受的鞭打，比我所犯的罪還輕。」

因此，感謝那藉著一切使我們獲益的聖靈，祂藉著除去字句的遮蔽來啟示奧秘，並藉著字句來矯正那些留心之人的靈魂。例如，為了從一件事說明全部，「再過三日，尼尼微必傾覆了」，更奧秘地指出了藉著主三日的埋葬，那古時掌權並作王的邪惡敵對國度的傾覆，正如尼尼微在列國中一樣，律法曾與之爭戰，卻是軟弱的；因此說「再過三日，就是它完全的傾覆」，因為祂將脫去執政的、掌權的，藉著十字架將他們凱旋，祂將藉著死亡廢除那掌有死亡權勢的。但當耶穌在世上停留時，魔鬼的權勢就這樣被廢除了；祂擄掠了壯士，搶奪了他的器皿，醫治了被鬼附的人；然而，魔鬼暴政的完全傾覆，是藉著三日的復活完成的。此外，藉著洗禮中三次的浸入，那真正白晝且光照的，罪孽也被傾覆了。因此，這一切藉著「再過三日，尼尼微必傾覆了」奧秘地指明了。然而，字句對我們也並非無用，它教導我們不要絕望，而要信靠主的仁慈，祂因三日的悔改，就寬恕了多年來的邪惡。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

約拿意為「至高者的受苦者」或「鴿子」。約拿來自加拉提亞（Gath-Hepher）之地，正如有些人所說，靠近亞鎖都城，臨近海邊。他從魚腹中被吐出後，前往尼尼微，宣講完並返回後，並沒有留在自己的土地上，而是帶著他的母親，寄居在亞述地，即外邦人的國度。因為他說：「我這樣就除去了我的羞辱，因為我曾說謊，預言尼尼微這座大城。」當時以利亞先知正在責備亞哈，並招來飢荒，隨後逃走。他來到撒勒法，找到了那寡婦和她的兒子，並住在他們那裡；因為他不能與未受割禮的人同住，他因那婦人的接待而祝福她；因為他從起初就預知了她。當她的兒子在未受割禮的人中間死去時，神又藉著以利亞使那死人復活；因為祂想向他顯明，沒有人能逃避神。約拿在飢荒後起來，來到猶大，他的母親在路上去世，他們將她葬在底波拉的橡樹旁；他住在撒拉姆地。他在那裡去世，葬在基尼斯的洞穴中，基尼斯曾在無政府時期作過士師。他在以色列和全地行了許多神蹟。他說，當他們看見「鴿子在哀鳴，甲蟲從糞堆中向神發聲」時，那時救恩就臨近了，那時他們將看見耶路撒冷被夷為平地；所有的列國都將在那裡敬拜主，他們將在日落之處搬運石頭，那裡將有受膏者的敬拜，因為耶路撒冷已被厭棄，處於野獸與一切不潔的荒涼之中；那時結局就到了。

【提要】

奇妙的約拿曾向尼尼微人宣告，若他們不悔改，必將滅亡；尼尼微是亞述人的首要大城。他們聽從了，並藉由悔改轉離了神的忿怒，在那時並未經歷任何所威脅的災禍。然而，由於人性軟弱，後來他們又變得懈怠，重回先前的邪惡，犯下無數不法之事，甚至膽敢發動對以色列的征伐。提革拉毗列色（Tiglath-Pileser）與撒縵以色（Shalmaneser）將十個支派擄為奴隸，帶往異地。至於猶大支派，西拿基立（Sennacherib）發動征伐，攻取了許多城市，甚至圍困耶路撒冷，並對神本人出言不遜，結果在一夜之間折損了數萬大軍。他本人因這場打擊而撤退，回到國內——他之所以被存留，正是為了宣告神的大能——卻在自己的王宮中被親生兒子所殺。隨後不久，當王權轉移至波斯與米底亞人手中時，尼尼微被交予徹底的毀滅，那時居魯士（Cyrus）釋放了以色列人。

先知那鴻（Nahum）在此預言了尼尼微的滅亡；同時教導眾人，神既是公義的，就不會任憑任何事無人看顧，而是會對每個人施以合宜的審判。因此，祂將犯罪的以色列交給亞述人；隨後又將這些亞述人交給波斯人，因為他們在擄掠以色列後，對待他們如同野獸一般。他們對以色列發動戰爭，並非為了服事神的忿怒，而是為了滿足自身的貪婪，並企圖統治萬民。因此，神當時雖使用他們作為懲罰以色列的刑具，但為了不讓他們以為所做的一切是靠自己的能力成就的，祂擊殺了西拿基立的數萬大軍；最後，祂連同尼尼微城與亞述王國一併傾覆。因為神雖將犯罪的子民交給仇敵，卻不願這些仇敵對祂的子民施以過於嚴苛的忿怒。因此，若祂看見這些刑具施行過於殘酷的懲罰，也會將祂自己的忿怒降在他們身上，使他們親身領教殘暴是何等邪惡。

若有人問：「掃羅為何被廢黜，只因他對亞瑪力人表現得過於仁慈？」首先當聽的是，亞瑪力人並非神的子民，而是背叛者與仇敵；而我們所談論的是神的子民，神像父親管教兒子一樣對待他們，而非要消滅他們。其次，神曾明確命令掃羅消滅亞瑪力人，他不應違背神顯明的旨意。再者，掃羅並非出於仁慈而饒過亞瑪力，而是出於貪財。因此，先知不僅教導眾人關於神的護理，也特別為以色列人注入美好的盼望，使他們不至於完全絕望而失去對神的指望；而是仰望祂，並以對祂的信心作為護甲，確信唯有祂能救贖，並從中得到安慰，因為亞述人終將在居魯士手中受審，而他們也將藉此從被擄中得釋放。因為絕望曾使他們投靠列國，並隨從外邦的習俗。這便是當前預言中顯而易見的主題。

關於基督的奧祕也深藏於此，並在此處被領悟。願那光照一切生在世上之人的主，親自賜予我們洞察力，並藉由那良善正直的聖靈，修復我們的品格。

【第一章】

「尼尼微的默示（Lῆμμα）。」聖靈的恩典在先知身上以不同的方式運行。祂使一些人看見未來之事，如以賽亞、彌迦、但以理與撒迦利亞；對另一些人，祂則在他們耳中低語，彷彿有人在與他們交談。哈巴谷說：「祂在我裡面說什麼？我當如何回答我的責備？」正如大衛所說：「我要聽神耶和華在我裡面所說的話。」但在上述先知身上，也能看見這種情況。有些人則突然被聖靈抓住，使他們脫離人性，並藉由他們說出未來之事。

因此，那鴻將這種對心智的突然掌控稱為「默示（Lῆμμα）」，彷彿在說：「我的心智被聖靈所取（Lēphtheisa），預見了將要臨到尼尼微的事。」須知，任何預言以通稱皆可稱為「默示」，因為先知是從神那裡領受的。然而，「異象（Horasis）」似乎也是一個通用的詞；因為在所有預言的方式中，心智都是被聖靈的光所照亮的。試聽他在此處接著說：

「伊勒歌斯人那鴻的異象書。」他說，這默示，即針對尼尼微的預言，是我被聖靈所取而作的，或者說，是我從神那裡領受的，是一卷書，包含了身為伊勒歌斯村人的我——那鴻的異象。因為我預見了未來之事，並作為預見者而述說。有些人將「默示」解釋為：我手頭上所處理的關於尼尼微的主題，我正要對此發言。而這卷書，是那鴻的異象。或許從耶利米的預言中，能更貼切地理解此處「默示」的含義。他似乎將「默示」稱為那種帶著熱忱的忿怒，源於強者抓住弱者並將其撕裂。若有餘暇，可閱讀耶利米預言的那一部分。因此，在此處，由於神對尼尼微發怒，並將要抓住它，將它從權勢的高處撕裂，故稱尼尼微為神的「默示」。

既然「那鴻（Naoum）」翻譯為「安慰（Paraklēsis）」，而「尼尼微」可被理解為邪惡的聚集，即那位掌管死亡權勢的世俗君王所擁有的王國。我們的救主耶穌基督是安慰者，正如約翰所說：「若我們犯罪，我們有一位安慰者（Paraklēton），就是耶穌基督。」而針對尼尼微的默示，即祂所取的肉身，為要在肉身中定罪惡，這肉身就是一卷書，因為它接納了道（Logos）居住在其中。既然同一位道也是真光，照亮一切生在世上的人，跟隨祂的就不在黑暗裡行走；祂來到世上，是為了讓看不見的人能看見；因此，祂的肉身理所當然是異象之書。但祂也說，許多君王與先知，即在道成肉身之前的人，渴望看見你們所看見的，卻沒有看見；但你們的眼睛是有福的。若有人像巴拿巴那樣，是個好人，充滿聖靈與信心，能勸勉眾人以心志持守在主面前，他自己也會被稱為「安慰之子」；他將擁有針對尼尼微的默示，如同將一切思想擄來順服基督，並將異象之書賜給坐在黑暗與死蔭之地的人，當他照亮那些無知者，使他們得著知識之光時。

請看，先是「尼尼微的默示」，然後是「異象書」。因為除非一個人掠奪了邪惡，並將其置於掌控之下，否則無法達到異象之書的境界，這就是觀照（Theōria）。這兩者皆屬於安慰，即安慰者（聖靈）的運行；因為智慧的言語是藉著聖靈賜下的，而異能的運行也是在同一位聖靈裡。

「耶和華是忌邪的神。」這話是對尼尼微人說的。因為他們對以色列人極其狂暴，對待他們殘忍無道，且褻瀆神，以為自己得勝並非出於神的容許，而是出於他們自己的能力；現在祂對他們說：「看你們被帶往何處；神是忌邪的，即針對那些違法與狂傲的人。」祂稱那種帶著熱忱的公義忿怒為「忌邪」。因此祂接著說：「耶和華施報，帶著忿怒，耶和華向祂的仇敵施報。」這些仇敵就是那些在偶像崇拜之外還犯其他罪的人；特別是那些狂傲的人，因為「神阻擋驕傲的人」。

「並除滅祂的仇敵。」意即將他們從中間除去，使之消滅。「祂（Autos）」一詞具有強調意味。祂說，祂是那位偉大、豐盛且強大的；正如當某人要展示某事時，說：「某城被徹底毀滅了，因為國王親自率領全軍前來征伐並掠奪。」這與「落在永生神的手中是可怕的」相似。但先知也對當時焦慮的以色列人說這些話，或許也是在責備他們，表明他們被交給巴比倫人是公義的。因為他們崇拜偶像，不再是神的子民與親屬，更不用說是兒子，反而成了祂的仇敵。因此，祂因他們離棄祂而忌邪，將他們交給仇敵。摩西之歌中也說過：「他們以非神之物激動我，以偶像惹我發怒；我也要以非子民激動他們，以愚昧的國民惹他們發怒。」愚昧的國民就是巴比倫人，既狂妄又崇拜非神之物。沒有什麼比狂傲與偶像崇拜者更愚昧的了。

「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。」祂說，耶和華並不立即施行審判，而是對犯罪者施以極大的忍耐；因為祂渴望他們悔改。你們尼尼微人就是見證，你們曾悔改；後來又染上許多邪惡，卻沒有為此受罰。然而，祂雖不輕易發怒，且長期忍受人類的不法，但這並非出於軟弱。祂的能力是偉大的，當祂要懲罰那些不悔改的人時，祂會降下猛烈的刑罰。「萬不以有罪的為無罪」，意即祂會降下徹底的毀滅。即使祂看起來似乎免除了罪，但並非最終免除。或者，這句話是按照聖經的慣用語說的，正如「我確實看見了以色列的苦難」。因此，此處祂要說祂不會免除罪，便重複了這句話。祂也帶著忿怒懲罰了殺害祂兒子的人，即在他們不悔改時討了罪，並將他們從耶路撒冷除掉，為祂所被殺害的公義而忌邪。凡隨從肉體活著的人，都是神的仇敵；因為肉體的心思是與神為敵的。因此，耶和華懲罰這樣的仇敵，或許在今世將他們交給試煉，好使那與祂為敵的心思從這人身上被除去。若祂在今世忍耐，正如祂常做的那樣，是為了藉著恩慈將他們吸引到自己面前；但無論如何，在最後的審判中，祂絕不會免除罪，儘管祂在今世似乎免除了。祂做這一切是作為新郎，為那些祂所造、本應作為純潔童女與祂結合，卻看見她們與仇敵和背叛者連結，羞辱了她們從道（Logos）那裡自然得來的尊貴，而感到忌邪。

「耶和華在旋風和暴風中，祂的道路。」祂稱神針對那些配受懲罰者所作的行動為「道路」。因此，這行動不僅僅是降下懲罰，而是造成「終結（Synteleia）」，即徹底的毀滅，並且「震動（Sysseiei）」，即攪擾，使事物變遷與轉移。因此，這也將臨到尼尼微人身上。所以，以色列人啊，不要因被他們苦待而灰心。因為終結也將臨到他們。

「雲彩是祂腳下的塵土。」祂將塵土與道路連結起來。人行走時會揚起塵土；而神移動時是如此莊嚴，以至於揚起雲彩。因此，當祂針對尼尼微人移動時，將從四面八方降下災禍的雲彩。獨生子走向我們卑微境地的道路，發生在世代的終結，震動了執政與掌權的。而從律法過渡到福音，也可被視為一種震動。而那些屬靈的雲彩，即先知們，預示了祂的降臨；正如揚起的塵土預示了奔跑者。祂稱他們為雲彩，因為他們雖使用較為晦澀、不明顯的言語，卻孕育了屬靈的水，並在適當的時候將其賜給配得理解屬靈事物的人。主也在我們裡面行走，在那些追求美德生活的人裡面。因此，當邪惡在靈魂中被終結並除滅，即被震動，不再有任何堅固與持久性時，主的道路就找到了空間。藉由這道路與行動，我們裡面粗糙且屬地的部分，變得細緻，彷彿空氣與屬靈一般。以至於它向上升騰，凝聚成雲彩，能將屬靈的雨滴灑在他人身上。

「祂斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。」教導我們神的全能，以及祂能輕易成就祂所願的一切，若祂願意，祂能使整個海洋乾涸，使一切江河消失。這從祂在摩西時代使紅海乾涸，以及在約書亞時代使約旦河乾涸的事實中顯而易見。因此，祂也將使尼尼微乾涸，它就像一片廣闊的海洋，因榮耀與財富而深邃，並使一切戰爭如波浪般湧動，而其下的列國，就像匯入其中的江河，與它一同膨脹與增多，祂將使之荒廢。海，是今生的苦難，我們愚昧地將其視為江河般接納。主使這海乾涸，並使那看似可飲的部分消失，教導我們在世上有苦難；但若我們負起祂的軛，就會在靈魂中找到安息。但若有人身處試煉中，他就是在海中，在江河中。因此，他必須逃向那位斥責海、使江河乾涸的主。

「巴珊和迦密衰殘。」這也是神大能的證明。因為祂說，巴珊是巴勒斯坦最肥沃的土地，迦密是猶大的一座山，曾被強大且難以征服的民族所佔據；但神傾覆了這些，並讓以色列人居住在那裡。因此，若祂傾覆尼尼微，也沒什麼不可信的。

「黎巴嫩的花朵也衰殘了。」黎巴嫩是腓尼基的一座山。祂稱那裡的花朵為黎巴嫩所屬地區的統治者與君王，神也擊敗了他們，使他們臣服於以色列人。你也可以將這些理解為未來之事，彷彿先知在說：祂就是如此強大，儘管尼尼微因物產豐饒而人口眾多；而迦密與黎巴嫩，儘管是樹木繁茂、枝葉茂盛的山，只要祂一動念，就會衰殘。同樣地，你也會理解後續的一切，皆是針對未來所說的。

「大山因祂震動，小山也都消化；大地在祂面前全然震動。」因為有些人以為祂只能在猶大發揮能力，正如他們所說：「神是山的神，是以色列的神，不是平原的神」；祂說，所有的山都將因祂而震動，即僅僅因祂的一念；而大地，不是這塊或那塊，而是全部在祂面前震動，即戰慄，或被移動，離開了原本的位置，因祂更嚴厲地注視著它。

「所有住在其上的。」若連元素本身都如此，那麼住在其上的，無論是人還是其他生物，更是如此。當猶太人因他們所釘十字架的榮耀之主而被交給羅馬人時，巴珊與迦密就衰殘了。但藉由巴珊，象徵著道德實踐的生活；藉由迦密，象徵著更高深的教義，這些雖多，卻在福音那簡潔與終結的言語中被總結了。既然黎巴嫩是偶像崇拜的作坊，它裡面曾盛開的偶像崇拜形式就衰殘了，或者說，是希臘人的智慧，神使之變為愚拙。在十字架上，山嶺震動了，我們的本性，那原本是地的，震動了，向上奔走，踏上了通往天國的旅程，而所有住在其上的屬地思想，都變成了屬神與屬天的。但若有人在邪惡中結果子，且茂盛，當神注視時，他就會衰殘並消失，神將悔改植入他心中，他那堅硬如山的內心，以及屬地的思想，就會震動並從邪惡的站立中被移動。

「祂忿怒的面，誰能立得住呢？」儘管在聖經中，神的面常被用於懲罰性的能力，但有時也能在更溫和的方式中找到，如：「使你的面發光，我們便得救」；以及「你為何轉臉不顧？」因此，此處說「在面之前」，加上了「忿怒」。那麼，祂說，當祂向我們展示充滿忿怒的面時，誰能立得住呢？因此，獨生子似乎被稱為父的面，作為祂本體的真像，也是祂的彰顯者，祂既能懲罰也能拯救。因為祂說，這人被立為許多人的跌倒與興起。

「誰能在祂忿怒的烈火中站立得住呢？」祂說「在祂忿怒的烈火中」，在此處表達了一種加強。或許是因為，根據某些人的說法，忿怒（Thymos）是激情的開端，源於心臟周圍血液沸騰的蒸發；而憤怒（Orgē），是忿怒為了採取行動而激動；因此祂在此處說：「在祂忿怒的烈火中」；意即，當祂的忿怒為了報復與反擊而採取行動時，誰能抵擋，以至於轉回祂的手，並阻止刑罰呢？

「祂的忿怒使首領熔化，磐石在祂面前崩裂。」祂說，那些被委託最高權力，並被認為擁有磐石般力量的人，祂的忿怒將其粉碎並傾覆，並使之熔化，如同火使蠟熔化。因此，理所當然地，沒有人能抵擋祂。但祂的忿怒也傾覆了黑暗的首領與權勢，當祂將他們送入深淵時，也傾覆了猶大的首領，因他們在十字架上的罪惡；而磐石崩裂了，或許在十字架上時，感官上的磐石也崩裂了；或許，是指那些心硬的民族，接受了福音的言語。因此，當理智在我們裡面掌權時，只有一個首領；因此它不會熔化；但當憤怒與慾望掌權時，看哪，有許多首領，主在我們裡面思考時，祂的忿怒會將其熔化，祂曾說：「至於那些不願意我作他們王的，把他們帶到這裡，在我面前殺掉」；有時又說：「祂要把他腰斬，定他和假冒為善的人同罪。在那裡必要哀哭切齒了。」磐石也被這樣的忿怒所崩裂，即那些在邪惡習慣中原本沉重且不妥協的磐石。

「耶和華本為善，在患難的日子作人的保障。」既然祂說了可怕的事，提到了忿怒、憤怒與極大的嚴厲，為了不讓某些人認為神是嚴厲且邪惡的，正如西門（Simon）與馬吉安（Marcion）的追隨者所遭遇的那樣，祂接著提到了祂的良善，並說，即使我說了主有偉大且不可抵擋的忿怒，但這忿怒是針對仇敵的，即那些不僅作惡，而且在受罰時不以感恩的心接受管教，反而褻瀆並抱怨的人。然而，對於在患難的日子等候祂的人，即那些甘心忍受祂所降下的管教，並將祂視為管教的父親而等候祂的人，祂是良善的。或者，「等候」意為「期待祂的安慰，並仰望祂，而不是仰望其他幫助，無論是鬼魔還是人」。這就是「等候，等候耶和華」的意思；因此祂接著說：「祂垂聽我，從苦難的坑中把我領上來。」因為凡等候祂作為幫助者的人，必蒙垂聽，並享受祂的良善。

「祂認識投靠祂的人。」意即祂愛那些敬畏祂的人，並與他們親近，因此他們不犯罪，或者那些敬虔地接受祂所降下一切的人。

「祂在奔流的洪水（奔流的道路）中，必使那些起來攻擊祂的人滅絕。」祂展示了神如何對待敬虔的人，現在又轉而論述祂對不虔誠者的攻擊，並說，神將那些起來攻擊祂的人，即那些狂傲、如同惡僕般反抗祂神聖律法的人，使之滅絕，即將他們置於自我毀滅中，在祂奔流的洪水（道路）中，意即當祂針對他們行動與移動時，如同猛烈的水流向低處，使所覆蓋的一切被淹沒。

「黑暗必追趕祂的仇敵。」這是指災禍；因為那些身處患難與苦楚中的人，心智變得黑暗，在白天也如同在黑夜中生活。獨生子也在祂奔流的道路中，終結了那些不斷起來攻擊祂並背叛祂的鬼魔，即藉由祂所受的洗禮，祂從父的懷中走向我們；黑暗必追趕他們，即為他們所預備的外邊黑暗。但祂也終結了那些起來攻擊祂的法利賽人與文士，以及其他不順服的人，使他們與祂一同死亡，因為他們沒有聽見那說「我是世界的光」以及「趁著有光，快行走，免得黑暗臨到你們」的人。而在我們裡面，淚水的洪水，在奔流的道路中，即在美德中的行動，終結了那些起來攻擊我們的鬼魔思想。黑暗追趕神的仇敵，即罪惡本身，它不斷使良心黑暗，並以其自身的醜陋，幾乎將人推向美德的對立面。

「你們對耶和華有什麼計謀？」祂詢問關於神的事，並說：「你們以為祂有什麼能力？」祂將成就終結，不會在患難中對同一件事進行兩次報復。祂詢問後，又回答說，神的能力是如此，以至於當祂想要適當地懲罰某人時，祂會藉由一次打擊徹底終結他，而不需要第二次報復；因為祂怎會一次就終結他呢？有些人這樣讀：「你們對耶和華有什麼計謀？祂會成就終結嗎？」到此為止，以疑問句；然後回答：「祂不會在患難中對同一件事進行兩次報復。」他們說，這些話是對以色列人說的。因為在撒縵以色擄走十個支派，並攻取猶大王國的一些城市後，留下來的人害怕巴比倫人會再次回來，因此逃往鄰近地區，並與外邦人一同被玷污；先知在此安慰他們，說：「你們為何認為耶和華不是仁慈的，祂會使你們滅絕並徹底毀滅？這是不會發生的。因為祂不會在患難中對同一件事進行兩次報復，降下第二次打擊；祂說，祂已經懲罰了你們一次；祂不會降下第二次打擊。因此，不要投靠外邦人，而要等候耶和華，祂對等候祂的人是良善的。」

「因為祂必使它荒廢，直到根基。」無論是受神懲罰的，還是尼尼微。因為從此處開始，祂非常明確地針對它，並對它發言。因此祂說，當那些根基與堅固的城牆，以及華麗的房屋被拆毀後，這座大城將變得荒廢，意即它將成為荒野，因拆毀而無法居住，因建築物的堆積而無法耕種。

「像纏繞的荊棘被吞滅。」荊棘是一種常春藤般的植物，總是向高處攀爬；它伸出細長的枝條，抓住附近生長的植物，特別是那些荊棘，以至於窒息它們，而它自己也會隨時間而腐爛。巴比倫也是如此，總是想要攀向更高處，並在各處伸展權勢的網羅；以至於那些被它抓住的人被壓迫與窒息，許多王國被它傾覆。因此，它將被波斯人與米底亞人吞滅，居魯士率領他們；意即，它將被消滅，王國變得荒廢。

「像充滿乾旱的禾秸。」因此，它將被敵人的火交予吞滅。

「從你中間出來，有計謀對抗耶和華，圖謀邪惡與敵對的事。」祂對尼尼微本身發言，展示它荒廢的原因。因為祂說，當神將以色列人交給你時，你沒有將勝利歸給祂，而是歸給自己的能力；你認為神是軟弱的，不能拯救那些投靠祂的人。因為西拿基立說：「你們對希西家說：『大君王如此說：不要讓你的神欺騙你，你所投靠的，說祂能從我手中救出以色列。』」他的副將拉伯沙基也以同樣的方式褻瀆。神透過先知展示他這種狂傲，說：「我必察看那狂傲的亞述王的心。」祂又教導他，他所成就的一切並非靠自己的能力，而是出於神的容許，祂說：「斧頭豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向拉鋸的自大呢？」殺害主的會眾也荒廢了，直到根基，即祭祀與一切律法崇拜；因為他們以為自己是建立在這些之上的。那些走遍海洋與旱地，只為使一個人成為歸信者，然後使他成為地獄之子的人，就是纏繞的荊棘，窒息了那些被他們抓住的人；像乾枯的禾秸，既不接受降下的雨水，也不接受湧流到永生的水。他們對榮耀之主圖謀邪惡與敵對的事，即殺害祂。因此，他們將被羅馬人的火，以及那最終且永恆的火所吞滅。那些假裝愛心，藉由良善纏繞鄰舍，卻圖謀他們滅亡的人，也像荊棘。從他們中間出來，有對抗耶和華的邪惡與敵對計謀。因為主是正直的，他們卻是彎曲的；主是愛，他們卻是愛的仇敵。但貪婪也是荊棘，抓住一切，並對主圖謀邪惡，因為它不相信祂對世事有護理；因為沒有一個貪婪者真正相信有護理，即使他假裝如此；且是敵對的，因為義人愛公義；而貪婪者是不義的，愛不義。因此，這樣的荊棘將被它自己所吞滅；因為這個貪婪者，將被那位「耶和華如此說」的人所毀滅。

「耶和華如此說，祂掌管眾水，並將被分開。」眾水，是指那些對尼尼微發動征伐的波斯人與米底亞人，主掌管他們，帶領他們攻擊它，他們也將被主所分開，即被安排與被區分，彷彿由某位將軍指揮；以至於這人圍困這部分，那人圍困那部分。

「你的名聲必不再被聽見。」因為你先前因權勢而聞名，將不再有那樣的名聲與傳聞。或者，因為那些先前聽從你並服事你的人，將不再聽從你，也不再服事你。耶和華掌管眾水，即洗禮的水，並如此區分與安排，以至於在各處完成。因為祂說：「去，使萬民作我的門徒，給他們施洗」；以至於有許多洗禮，即各處信徒的洗禮。因為洗禮被稱為一，正如信心是一，因為在儀式上所信的教義，在每一間教會中，都領受以三位一體的呼求來施洗，並藉由三次浸入與升起，塑造主的死亡與復活。有人或許會說，因為它是給予每一位信徒一次，所以被稱為一。然而，洗禮是多的，因為受洗的人是多的。此外，洗禮的水被主如此區分，以至於我們身為靈魂與身體的雙重存在，身體的潔淨藉由水完成，靈魂的潔淨則藉由聖靈完成。

然後對魔鬼說：「你的名聲必不再被聽見。」因為鬼魔的儀式將不再被聽見。聖經知道眾水也是指試煉，如：「但在眾水氾濫時，它們必不臨近祂。」因為試煉的洪水，即使多且連續，也不會臨近聖潔的人。因此祂說，主掌管試煉。因為祂親自安排我們的救贖，或試驗，容許這些臨到。這些將被分開，意即將被切斷，它們的連續性將有間隔。這一切皆出於主，而非出於人類的計謀或努力。因為祂擊打，也必醫治。

「現在我必從你中間折斷祂的杖。」祂將話語轉向以色列，說：「尼尼微的王國與權勢——因為祂稱這為杖——我必從你中間折斷。」或者，「祂必折斷以色列的杖，即他所受懲罰的杖，並從你尼尼微中間折斷；以至於它不再抓住你，並藉此懲罰以色列。」但祂也可以對人類本性說，我必折斷魔鬼的杖，即罪惡，他藉此使你們死亡。因為死亡的毒鉤就是罪。我必從你中間折斷這杖，意即穿上你，並藉著你與執政與掌權的摔跤，並在十字架上脫去並凱旋了他們。魔鬼的杖就是試煉，他藉此擊打人，使人褻瀆，如約伯；主折斷這杖，教導說：「不要怕那些殺身體，不能殺靈魂的」；以及「在你們的忍受中，贏得你們的靈魂」；以及「被辱罵，卻不還口，受苦卻不威脅」。

「並折斷你的鎖鏈。」祂對以色列說：「你曾擁有尼尼微的權勢與暴政，如同抓住你的鎖鏈，以至於你服事它，不能行任何自由的行為；但我必折斷這權勢，將它交給波斯人。」但若話語是對尼尼微說的，你將理解鎖鏈，並非指它所被抓住的，而是指它所抓住的，即其他列國與以色列。對人類本性而言，不順服是巨大的鎖鏈，將它抓住在地上；因為藉由它，它聽見了：「你是塵土」；但既然那位屬天的取了奴僕的形狀，順服至死，祂折斷了不順服的鎖鏈，並升到天上，吸引所有人歸向祂。

「耶和華必為你下令。」祂必為你，以色列啊，向居魯士下令，以至於釋放你脫離被擄。祂如何下令？不是派遣先知，而是以祂所知的審判，隱秘地觸摸他的靈魂，儘管他是偶像崇拜者且不配。祂也曾這樣命令大魚吞下約拿，命令蓖麻遮蔽他，命令蟲子擊打蓖麻。但祂也對尼尼微說，耶和華必為你向居魯士下令，以至於對你發動征伐。耶和華也為人類本性向祂的使者下令，以至於在一切道路上保護它。因為正如我們所學到的，教會中的每一個小人物都有使者被指定。或許這預言也與救主的教導有關。因為祂取了我們的本性，堅固了它，使它變得更強大，幾乎在說：律法的命令，是屬於舊本性的，即亞當裡那被定罪且軟弱的；但關於你，那藉由新亞當而成為新的，主耶穌下達了其他的命令：「古人說：『不可起假誓』；但我告訴你們，完全不可起誓，等等。」祂或許也對身處試煉中的人說，祂必為你向使者下令，以至於災禍不臨近你的帳棚。

「你的名號必不再被播種。」若……

關於尼尼微的這段話，可以這樣說：從今以後，你的名號將不再有任何人的後裔被稱呼。因為臣民習慣以統治者的名號來稱呼自己。例如，巴比倫人得名於巴比倫；波斯人得名於波斯王居魯士；馬其頓人得名於亞歷山大；羅馬人得名於羅馬。照此邏輯，保羅也是羅馬人。因此，從今以後你將不再掌權，以致被統治者不再以你的名號為名。若這段話是對以色列說的，你當明白：在你被居魯士釋放之後，再也沒有人會因為你的名號，也就是「以色列人」這個身分，而被分散到俘虜之地。因為即便他們曾受到安條克以及其他許多鄰近民族的攻擊，但那種全面性的離散並未發生在他們身上。你可以大膽地斷言，再也沒有一個真正意義上的以色列人會被分散。因為「從以色列生的，不都是以色列人」。因此主才說：「看哪，這是一個真以色列人」，這暗示了當時存在著某些虛假的以色列人。所以，那些如今分散在全世界的人，是偽冒的，並非以色列人；否則他們也會像拿但業一樣說：「你是神的兒子，你是以色列的王。」在基督之前，人類的本性分散在各種多神論的觀念中；但在基督裡，它與神聖的本性合一，並學習了真正的敬虔。因此說：「你的名號將不再被播散」，意思是：人（因為這是我們本性的名稱）將不再被分散到各種觀念與幻想之中。對於那些受試探、彷彿在懷疑試探有何益處的人，祂說：「你將獲得這個益處，即人類的推理不再播散在你心中。」正如約伯在受試探後所說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」因為外在的人越是毀壞，內在的人就越更新。

「我必從你神的家中剪除雕刻的偶像，我必將其作為你的墳墓。」許多猶太人在被擄之後仍然拜偶像，並未因此而變得清醒。因此，亞瑪謝的約西亞拆毀了所有的偶像，焚燒了它們的器皿，並將其灰燼撒在那些向偶像獻祭之人的墳墓上。這就是「我必將其作為你的墳墓」的意思，即將神明的灰燼與偶像崇拜者的灰燼混合在一起。對於尼尼微也可以說：「我必將你的神明交於剪除；你因害怕它們成為敵人的戰利品，便會像埋葬在墳墓中一樣將它們隱藏起來。」或者，因為他們作為偶像崇拜者被神交給敵人處死，所以祂說：「這些偶像將成為你的墳墓」，即它們將成為死亡的導因，並成為你的墳墓。魔鬼也曾是人類本性的神；而這個神所居住的家，就是整個世界，從中一切偶像崇拜都被基督剪除了。那剪除偶像者對我們本性所作的應許是美好的，即「我必將其作為你的墳墓」，意思是：我將殺死舊人，並將你埋葬，好叫我能使你更新並復活。因為我們藉著洗禮已經與基督同死並同埋葬了。此外，從我們的心中——這本是神所建造的家——那些雕刻的偶像（即修辭學的華麗辭藻）與鑄造的偶像（即哲學家的學說，透過所謂的證明方法，如同某種火燒般被帶出來）都將被剪除。當我們不再思念任何屬地與屬人的事物時，我們的理智或心思就被埋葬了，正如所羅門所說：「人的智慧不在我裡面。」因為「相信」就是心思的埋葬，不再容許它隨意活動、思考與鑽營。

「看哪，有報好信息、傳平安之人的腳步在山上。」祂顯示出美好之事幾乎就在門口了。因為祂說，看哪，有使者將要來到，傳報我的主對尼尼微人的征討，以及尼尼微的陷落，這對以色列人而言是平安，使他們從俘虜中得釋放。「在山上」，祂說，這是因為從尼尼微到耶路撒冷的道路是山路，或者因為那些從山上——如同從高處——傳報消息的人，會發出信號，藉此將信息顯明給下面的人。主的腳步，就是那些被差遣到山上（即那些作為理智野獸居所的異教民族中）的使徒，教導他們，祂就是那傳平安的；藉著祂所教導與所做的一切，使我們與父和好；祂說：「使他們在我們裡面合而為一。」祂最顯著地傳報了彼此間的平安，藉著說：「奪去你東西的，不要再要回來；若有人想與你爭訟，拿走你的外衣，連裡衣也由他拿去。」祂傳報這些，彷彿不說自己的話，而是傳報父的話。約翰的腳步在山上也是迅速的，他向那些心高氣傲的法利賽人傳報真正的平安——即基督，並對他們說：「毒蛇的種類，預備主的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。」沒有人能身處低處、依附於地上的事物而傳報平安；因為戰爭正是源於地上的財富。因此，如果你要傳報平安，無論是對自己還是對鄰舍，都要超越地上的事物，超越財富與名聲。你要登上屬天的山，大衛在那裡舉目，盼望幫助從那裡而來。教師們也當留意這一點，好讓他們站在高尚品行的山上，向百姓傳報平安，這也藉著講台向他們顯明。

「猶大啊，守你的節期。」因為在被擄時，他被禁止守節，因為律法命令要在耶路撒冷守節；因此，古時的人將樂器掛在巴比倫河邊的柳樹上，因為他們認為在異地唱主的歌是不合宜的。如今他既已從俘虜中得釋放，便可無阻礙地守節。這些話或是先知所說，或是那傳好信息的使者所說。每一個理智上的猶大，即那承認神的人，只要他還在巴比倫（即混亂之中，在神以外的異地），就無法守節，無論是逾越節（那逾越與出離的節期，因為他尚未逾越，也未走出罪惡），還是七七節（即五旬節）；因為他處於屬靈的安息之外，尚未負起基督的軛，從中才能找到安息；甚至連住棚節也無法守，因為他並非將世界視為暫住的帳棚，而是將其視為穩固的居所而滯留。他也不紀念復活以及那之後的生命，那時每個人的帳棚將被建立，成為嶄新且不朽壞的。然而，當他脫離了那混亂罪惡的奴役時，他便被命令守他的節期，即我們所說的那些節期。這三個節期，在律法中確實也是最大的節期。

「還你所許的願。」意思是：把你所許下的承諾履行，獻祭並完成其他律法規定的事。因為他們在被擄時曾許願，若能歸回，必向神獻上許多感恩，正如我們在第六十五與第六十八篇詩篇中所見。

「因為他們必不再經過而衰老。」意思是：你的敵人將不再長久，他們的繁榮也不會衰老；相反，他們將迅速滅亡，他們的富足也將隨之消逝。或者，這意味著那承認神之人的節期，不會走向衰老；因為他每日都在按著造物主的形象更新。

第二章

「毀滅者已經上來，消耗了尼尼微及其統治者；所以你不再有任何來自他們的恐懼；或者說，罪惡與不虔誠已經被毀滅。」那吹氣者已經上來攻擊你的面，將你從患難中救出。他說，居魯士上來攻擊尼尼微，他向你吹氣，將你從患難中救出。這「吹氣」一詞，是源於猶太人的一種習俗；正如他們習慣撕裂衣服一樣，他們也習慣向虛弱者的臉上吹氣；驅魔人尤其常做此舉。有些人說這裡是指神，祂用自己的氣息，如同使用某種吹氣，使百姓復活，彷彿他們已經死了，正如以西結所說，將他們比作枯骨；正如祂向亞當吹入生命之氣，使他成為有靈的活人。主也從死裡復活，摧毀了那掌握死亡權勢的——那理智上的亞述人；祂向門徒吹氣，說：「願你們平安。」門徒看見主，就喜樂了。因為亞當失去了他藉著神聖吹氣所獲得的形象，基督理所當然地將其更新，並賜給了聖使徒，並藉著他們賜給了所有信徒。

「察看道路。」祂對猶大說，勸勉他要察看道路，並期待天使，接受他們所傳的福音。或者，祂對那將要從俘虜中歸回的人說：要察看哪一條路對你而言更平坦、更快捷。

「束上腰，在力量中剛強起來。」這意思是：脫去從前的怯懦，剛強起來，束緊你的腰。主也對約伯說：「你要如勇士束腰」；保羅也說：「用真理當作帶子束腰。」因此，這裡勸勉他們要剛強並勇敢，脫去從前的怯懦。或者，這是說你們要為歸回的道路作準備；因為束腰是行路者的姿態，因為衣服若散開，行路時就會疲憊；但你要在這些事上剛強起來。祂也對我們每個人發出命令：察看那道路——基督，好讓你行走在其中。或者，祂勸勉我們去觀照基督的奧秘，說：「細察那道路。」既然我們藉著實踐上升到觀照神聖之事，且「非聖潔沒有人能見主」，祂說：「束上腰」，那裡是情慾所在之處。然後，當我們被勸勉去行事時，我們習慣說：「我們做不到，這是本性的軟弱」；祂便顯示我們如何束腰。祂說：「要極其剛強」；意思是：不要軟弱地抵擋，而要強烈地；這是在力量中，即在基督裡，祂藉著取了我們的本性並將其與神性合一，使我們的本性強壯。若沒有這一點，即便你剛強，也毫無力量。因此，在不信者中沒有人能做到。

「因為主使雅各的驕傲歸回，正如以色列的驕傲。」雅各稱呼那十個支派；以色列稱呼耶路撒冷的那兩個支派。那十個支派先被巴比倫人擄走；而那兩個支派則是後來在尼布甲尼撒進攻耶路撒冷時被擄。既然居魯士允許十二支派一同歸回，祂說，主使雅各的驕傲歸回，即除去了十支派的俘虜與奴役，正如以色列（即那兩個支派）一樣，並使他們歸回本處。因為對於那些自由的、出自亞伯拉罕後裔的人來說，奴役是一種羞辱。或者也可以這樣理解：因為「雅各」這個名字是先祖們給族長的；而「以色列」則是神所賜的，因此這個名字更為尊貴；祂在這裡用屬人的名字稱呼全體百姓；但祂說，主使雅各（即全體百姓）的羞辱歸回，因為這羞辱了那位因美德而被稱為以色列的族長。為了不讓那位配得一切尊榮的人受辱，祂憐憫了他的後裔。雅各的羞辱，即實踐者（那習慣於絆倒情慾的人）的羞辱，是淪為某種情慾行為的奴隸；正如以色列（即觀照者）的羞辱，是屈服於虛假的教義；主使這些羞辱歸回，賜給實踐者誡命，好讓他藉著實行這些誡命而得釋放；並光照觀照者的心思，使其歸向教會的正統信仰。

「因為剪除者剪除了他們，並毀壞了他們的枝條；這是他從人而來的權勢武器。」祂說，正如那些剪除葡萄枝條的人毀壞了果實；波斯人震動並推翻了巴比倫人，毀壞了他們的王國，這王國正是他們枝條的果實。祂解釋了什麼是枝條，即權勢的武器，不是來自神的，而是來自人的。因為他們是靠人的力量統治的；因為祂所說的權勢武器，顯然是指巴比倫百姓中強大的士兵。

祂接著說：「強壯的人在火中戲弄。」為了不讓人以為巴比倫人是因為軟弱而屈服於波斯人，祂雖然在上面提到了權勢的武器；但現在更清楚地說，他們剪除了那些強壯的人，他們是如此大膽與狂妄，以至於敢於戲弄火，並將危險與可怕的事視為兒戲。因此，波斯人之所以能勝過他們，並非因為他們軟弱，而是因為神的判決將他們交給波斯人以致毀滅。羅馬人也從耶路撒冷剪除了那些殺神者，他們從前是真正的、結果子的葡萄樹，後來卻變成了苦味。因為他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇的毒液。他們給主喝膽汁，而他們在城外延伸到海邊的枝條也被毀壞了；因為幾乎所有在城外地區被抓住的人都被殺了。因為他們的權勢武器並非來自神（他們殺了祂的兒子，怎麼會是來自神呢？），而是倚靠那些煽動他們的人所提供的屬人幫助。這些殺神者雖然強壯（因為他們在律法中受教，但他們將被視為強壯的），卻戲弄主，祂因神性而如火；一方面是藉著不斷試探祂；另一方面是將祂交給羅馬士兵去戲弄。祂也剪除了理智上的巴比倫人，即魔鬼，他們在基督的統帥下被驅逐到遠處，他們的謬誤被推開，他們的枝條也被毀壞了，我指的是那些占卜與巫術，他們藉此產生謬誤之酒，灌醉了世人，正如在何西阿書中所說：「他們的酒已變酸，我百姓的心接受了醉酒。」然後祂談到魔鬼，說他的權勢武器是來自人的；因為他從我們的懶惰中獲得了權勢。強壯的人就是魔鬼，因為他們是無形的，與我們這些有肉身的人爭戰；他們在憤怒與情慾的火中戲弄。正如基督是葡萄樹，祂的枝條就是使徒，以及那些隨時成為祂身體與肢體的人；同樣，那敵對者若是所多瑪的葡萄樹，那從蛾摩拉而來的枝條，就是那些從他而出的人。

「他戰車的韁繩在祂預備的日子，騎兵必驚惶，戰車必在路上混亂，在廣場上相撞。」祂說，巴比倫人將會準備好，以便騎馬與波斯人對陣。巴比倫軍隊的戰車韁繩雖然準備好了，卻毫無用處。騎兵將在路上因敵軍蜂擁而至而驚惶；戰車也將混亂，即碰撞，彼此糾纏並踐踏，不是在狹窄的地方，讓人可以歸咎於空間狹小，而是在廣場上，顯明他們是被神所攻擊，無論是騎兵還是御者。我們的靈魂被造為主的戰車，好承載祂。當我們依據祂的道而行動時，我們便在對萬物的觀照中駕馭這些道理。當我們被引向不理性的行為時，我們就成了巴比倫人的戰車。我們的韁繩，就是自然的意念與主的誡命。因此，當這些韁繩為我們準備好時，那些騎在我們身上的魔鬼，就會在各種多樣的邪惡道路上驚惶，他們曾說服我們在這些道路上行走；他們的戰車也會彼此碰撞，在廣場上糾纏。我所說的是這個意思：邪惡在我們實行它時，似乎是平坦、一致且和平的；但當我們拿起韁繩，自然地觀察到美善，並被誡命引導至此時，我們就看見它是不一致的，彼此碰撞並糾纏。難道你沒看見那些行走在今生廣場上，而不走那屬神生命窄路的人嗎？他們有時因繁榮而狂妄，凌駕於眾人之上；有時當小小的困境來臨時，他們就變得比誰都卑微，屈服於小小的災難，認為生命無法生存。這些事我們在拿起所賜的韁繩，並在意識的光明日子裡準備好時，就能看見。

「他們的景象如火把，如奔跑的閃電。」既然祂說尼尼微人，即巴比倫人的戰車將會遭遇這些事，祂說：雖然他們並不軟弱，而是勇敢且充滿憤怒，甚至能從眼中噴出火來，彷彿用火把與閃電來恐嚇臣民；但儘管如此，在敵軍進攻時，怯懦將會抓住他們。有些人將這些理解為波斯人，彷彿先知用肉眼看見他們像火一樣進攻尼尼微。

「他們的貴族必被紀念，他們在白晝逃跑，在行進中軟弱，並急忙奔向城牆，準備他們的防禦。」祂說，尼尼微人的貴族，那些因權勢而自負的人，將會喚起所有的推理，並想起所有的計謀；他們將試圖在白晝逃跑，因為被災難所困，甚至不願等到夜晚；但他們在逃跑的途中不會順利，反而會急忙奔向城牆，彷彿能藉此得救，並會關心城的防衛。或者，「被紀念」可以這樣理解：他們將想起自己對以色列人所施加的苦難，以及對神的褻瀆，並從此知道他們有神作為敵人，因此他們不會秘密地，而是在白晝逃跑；因為極度的怯懦將會籠罩他們。魔鬼的景象也是如此，因其本性如火把（因為他說：「我看見撒旦像閃電從天上墜落」，或許也因為他們變裝成光明的天使），而「奔跑」則是指他們在天之下行走。或者，因為他們不是恆久的閃電，而是「奔跑的」，意思是：很快就會熄滅。因為他們所偽裝的光，很快就會熄滅，正如所說：「惡人的燈必熄滅。」他們的貴族，即軍團，將會想起主的權能，以至於說：「住口！神的兒子，我們與你有什麼相干？」他們在行進中將會軟弱，當他們與豬群一同被拋入海中時，或者因為他們將不再有力量去攻擊人類。他們將會急忙，以便促成主的十字架與死亡。因為他們以為這些城牆是屬於他們的，因為主將會變得無名，甚至惡名昭彰，如同一個被釘十字架的強盜。他們也準備了他們的防禦，即十字架與死亡之前的一切，那些戲弄與羞辱（這些確實是十字架與死亡的某種防禦），或是士兵在墳墓旁的守衛。但在靈魂中，貴族就是理智與理性。因此，他們將會想起自己的尊嚴，並在白晝逃跑，脫離情慾的奴役；因為他們不再像從前那樣在黑暗中行走。在從前那危險的行進中，他們將會軟弱，不再在邪惡中順利奔跑；他們將急忙奔向城牆，即那些圍繞我們的誡命。他們將會準備防禦，即自然的意念；因為這些在誡命之前守護著。此外，神聖的洗禮與塗油禮，是巨大而堅固的城牆，每個未受洗者在認識到那能拯救他的主時，都會急忙奔向這些。然而，並非如此簡單，而是他被預先守護，在洗禮前被命令禁食與潔淨，以便在美善的習慣中。

「城門被打開，宮殿倒塌，其本質被顯露。」祂說，尼尼微人，即他們所有的臣民，將會登上城牆，彷彿能藉此守護，但對他們毫無益處。因為尼尼微本身以及所有其他城市的城門都將被打開，宮殿將落入敵人手中，他們的榮耀將會墜落並被剝奪，他們所有的本質，即那些被封鎖與保護的財寶，都將被顯露，並對所有人顯明，任由掠奪。城市的城門，就是靈魂的感官，當它們不被欺騙地投向事物時，就會被打開。那時，在我們必死的身體中作王的罪惡之宮殿也會倒塌，顯得腐朽，而美德的本質則被顯露。因為那時顯明了罪惡是無本質的，而美德才是真正存在的。我想大衛對神所說的也是這個意思：「我的本質在你那裡。」因為當人在神裡面時，他才真正存在。因為他說：「我們生活、動作、存留都在乎祂。」因為那在理性中擁有存在的人，當他按著道生活時，理所當然地存在於神裡面，更不用說我們存在於我們自己的道中，也就是存在於神聖的道中；因為我們是神聖的一部分。

「她被帶走，她的婢女被帶領，如同鴿子在心中哀鳴。」先知彷彿看見尼尼微被帶往俘虜之地，並說，她被帶往波斯，與她一同的還有她屬下的城市，在心中哀鳴，即隱秘地，模仿鴿子的咕咕聲。當美德的本質被顯露時，靈魂便進行神聖的上升；她的婢女力量，即憤怒與情慾，不再帶領，而是被理智與理性所帶領；因此她們理所當然地成為了聖靈的鴿子。因為那時情慾不再渴望屬人的榮耀，憤怒也不再無故地向弟兄發火；而是前者站在主面前；而主就是靈，正如但以理是聖靈情慾的人。那憤怒的人，不犯罪，將所有的膽汁傾倒在邪惡之上，正如最溫柔的摩西武裝利未人去對付那些拜偶像的人；非尼哈與以利亞也被稱為熱心者。而聖靈本身，作為溫柔的，也被說成是會被激怒的。這些被如此理解的鴿子，發出無法言喻的聲音，並見證基督的權能，藉著祂這些事才得以完成；因為藉著基督的力量，他們將肉體連同情慾與私慾都釘在十字架上了。當主為我們承受死亡時，城市與死亡堡壘的城門也被打開了，陰間與那掌握死亡權勢者的宮殿也倒塌了。而道的神聖本質，連同那與之合一的聖潔靈魂，被顯露出來，為那些坐在黑暗與死亡陰影中的人粉碎了銅門，折斷了鐵閂，並顯明了祂自己的權能。祂在陰間與靈魂同在，行奇事，並在墳墓中使身體保持不朽壞。而主自己的靈魂也從陰間上升，聖徒的靈魂作為婢女跟隨祂，如同純潔、無偽、充滿正直與無邪的鴿子，唱道：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」

「尼尼微如同水池，她的水。他們逃跑，卻不站住，沒有人回頭看。」「和」這個連接詞具有「雖然」的意思，祂說，雖然尼尼微的水，即居住並充滿她的人，數量如此之多，以至於可以比作充滿水並溢出多餘部分的水池（因為百姓增多時，她會派遣移民）；但儘管如此，這些人看見逃跑，卻不站住；他們之中也沒有人回頭看；而是所有人都向前看，注視著往哪裡逃跑。但那來自異教的教會（尼尼微是異教的）也擁有洗禮的水，她的居民逃避罪惡，並不站住，以免遭遇羅得妻子的下場；他們之中也沒有人回頭看。因為他們沒有扶著犁向後看；而是忘記背後，努力面前，這樣奔跑，並非無目標地。

「他們掠奪銀子，掠奪金子，她的裝飾沒有止境。」祂敘述了尼尼微人從前的非義與貪婪，以及他們是從掠奪中聚集財富。祂說，沒有人能說他們是因需要而掠奪；因為那樣惡行會輕微些，而是為了傲慢，以及想要擁有各種奢華的裝飾；因為祂說，她的裝飾沒有止境。因為男人也因軟弱與懶惰而像女人一樣裝飾自己。

「他們被壓在他們所有令人羨慕的器皿之上。」意思是：他們用來裝飾身體的裝飾，有很大的重量，即體積，是財富豐厚的證明；它是如此之多且昂貴，超過了他們所有其他的器皿。雖然那些器皿也是令人羨慕的，即多餘的，是為了享樂而製造的，但裝飾卻勝過了這些。或者也可以這樣理解：他們所積蓄的，敵人將會奪走。他們抓住這些，並將其帶回自己的地方，這會壓垮搬運它們的人。祂用聖經的習慣，將未來的事說成已經發生的；因為「被壓」是「將被壓」的意思。但那些從前是異教徒，如今屬於教會的人，也掠奪了銀子（即律法的言語），以及金子（即福音純淨且無陰影的恩典），患上了美好的貪婪。因此教會被裝飾，以至於她的裝飾沒有止境。因為她的裝飾是那住在我們中間的道的國度，祂的國度沒有窮盡。這樣的裝飾是沉重的；因為它不會被各種教義之風吹動，而是比所有哲學家的學說（這些曾是異教徒所羨慕的器皿）更有重量與穩定性。但魔鬼從前也掠奪銀子與金子，俘虜了實踐與觀照的道理，並不恰當地使用希臘人的智慧；如今他們卻被壓在所有人類之上，那些從前是他們為毀滅而準備好的器皿。因為那些被潔淨的人，已經成為了主人所用的貴重器皿；祂來到壯士的家，捆綁了他，並掠奪了他的這些器皿；而那些被交給黑暗鎖鏈的人，則被震動了。

「震動、搖晃、拋擲，心碎、膝蓋鬆軟，所有腰部都有疼痛。」祂將地震時地動山搖所發生的事，也用在敵人的進攻上。祂說，他們也將震動一切並推翻；尼尼微人的心將會破碎並毀壞，以至於被恐懼所擊打，膝蓋的關節也會鬆開，並且會像產婦一樣有陣痛，即無法忍受的痛苦，產下巨大的災難。所有腰部，即所有男性的力量；因為聖經也將腰部用於力量，正如上面所說。地震動，即拋擲，當它將站在上面的人拋開時；搖晃，當它將根基從深處向上拋起時；拋擲，當它像在篩子裡一樣將這裡那裡移動，將下面的東西翻出來，多次甚至裂開冷熱水的泉源；因為據說地震有三種。波斯人將會震動上面顯眼的，以及下面隱秘的事物，將一切混亂並攪擾，不讓任何事物保持原狀。

「所有人的臉，如同鍋的焦痕。」祂說，因著恐懼，血液將會凝固；臉色將會變得蒼白；這發生在極度寒冷時；以至於看起來像鍋的那一部分，因接觸火而被燒焦並變黑。這些事也發生在那些釘死主的人身上，他們從舊的家鄉被剪除，分散到各地。魔鬼的謬誤也被剪除了，那躺在下面的男人被向上拋起，所有的邪惡藉著認罪被拋擲，被傾倒在外面並裂開。認罪伴隨著心的破碎；因為那譴責從前生活的人，顯然會因所做的事而悔改並破碎；他的臉，即他從前無恥地行惡時所擁有的自信，如今變黑了，因對當時的事感到羞愧而低頭。他的膝蓋也鬆軟了，他從前依靠這些膝蓋站在邪惡中；而腰部，即情慾所在之處，擁有神聖恐懼的陣痛，當它懷孕時，便產下神聖的靈，即聖潔的靈，沒有它，沒有人能見主。

「獅子的居所，以及幼獅的草場在哪裡？」祂稱國王為獅子，稱尼尼微為獅子的居所；稱國王的兒子或總督與地方官為幼獅；稱他們的草場為那些被要求繳納貢稅與金錢的臣民城市，這些城市是他們的草場，養育著他們；因為正如所寫，窮人是富人的草場。既然尼尼微連同國王、國王的兒子、總督以及屬下的城市都被毀壞，以至於無處可見，祂說，如此巨大且偉大的城市，以及她的臣民在哪裡呢？

「獅子去哪裡進入了？」祂繼續這種諷刺，彷彿在嘲弄：難道獅子，即尼尼微的國王，出門去進入另一個國家，因此敵人在發現荒涼後，才佔領了這座城市嗎？

「獅子的幼獅在那裡，卻沒有恐嚇的人；獅子為牠的幼獅抓取了足夠的，為牠的獅子勒死了，並充滿了牠的巢穴與掠奪的居所。」既然祂問：「獅子去哪裡了？」彷彿在回答，祂說：牠沒有去，也沒有出門；而是牠自己就在那裡，還有獅子的幼獅，即牠的兒子，或是那些從前沒有恐嚇的人（因為他們從前是令人恐懼的，不害怕任何人），而是像獅子一樣，掠奪其他王國的財富，聚集貢稅，並為後代提供食物。這就是祂藉著說「為牠的獅子勒死了」所表達的意思。因為野獸習慣勒死被牠們捕獲的動物，然後提供給牠們的後代作為食物；祂說，亞述國王也以同樣的方式，摧毀其他王國，為自己的獅子，即他們的兒女與國王，聚集他們的財富與隨時收集的貢稅。正如撒縵以色掠奪了撒馬利亞，尼布甲尼撒掠奪了耶路撒冷，而尼尼微，作為牠們的巢穴與居所，也被充滿了獵物與掠奪。祂稱她為巢穴，如同鳥類，是因為國王的輕浮與傲慢，以及她被波斯人輕易攻陷，以至於他們被帶往波斯而飛走；稱她為居所，如同獅子，是因為從前的權勢。還有另一種寫法：「獅子去哪裡進入了？」然後從另一段開始：「獅子的幼獅，以及其餘的；並且有……」

這究竟是何處？尼尼微在哪裡？那些獅子曾進入那裡，並安然居住，彷彿那城是不可攻破的？然而，君王的幼獅也曾進入那裡，沒有人使牠們驚恐。

因為居住在尼尼微的人，曾處於無懼之中。但耶路撒冷也曾是獅子的居所，即大衛的君王們與其餘官長的居所，他們曾掠奪並扼殺百姓中較貧窮的人。然而，在殺害基督之後，它現在在哪裡？此外，在那些如今認罪之人的靈魂中，曾居住著幼獅，那些邪惡的意念是牠們的後代，牠們曾在那裡放牧並吞噬了其中的神聖份額。

那麼，那如獅子般巡行、尋找可吞吃之人的魔鬼，現在在哪裡？牠往哪裡去了？因為在那裡，即牠先前所在之處，如今有雅各的幼獅，那獅子，即主耶穌；因此，再也沒有什麼能使那些接納這幼獅的人感到驚恐了。因為那頭野獅在過去的時光中，已足夠掠奪牠所掠奪的，並扼殺了那些牠剝奪了聖靈的人，且使陰間充滿了獵物，即那些因罪而死的人；這陰間如今成了牠的居所；因為牠不再在空中掌權，而是被交給了陰間。

「萬軍之主說：我與你為敵。」

因此，尼尼微啊，你曾掠奪了所有的王國。為了這些事，看哪，我現在要起來攻擊你，儘管直到如今我仍寬容你。

「萬軍」一詞加得很有力。因為如果我掌管萬有，我也必勝過你。

「我必用煙燒滅你的眾人，刀劍必吞滅你的獅子。」既然上文以隱喻的方式提到了獅子、幼獅、獵物和牧場，那麼預言它們的毀滅也理當以隱喻的方式進行。因為獵人會將煙送到洞口，強迫那些隱藏在洞穴中且不願出來的野獸出來，當牠們出來時，便用矛和刀劍迎接並殺死牠們；因此祂說：「我必用煙燒滅你的眾人」，意思是，我必焚燒這座人口眾多的城市，並將君王和官長交給屠殺；正如祂也將耶路撒冷交給焚燒，而那裡的叛亂者——那些如同獅子般吞噬卑微者的——也被羅馬人的刀劍所吞滅。

「我必從地上除滅你的獵物，你的作為也不再被聽見。」意思是，你將不再獵取並掠奪列國與王國；你那些戰爭的作為，以及由此產生的惡行——那些你對被你統治者所做的——也不再被聽見；因為你將停止做這些事。法利賽人也曾透過教導人字句，來獵取那些聽從他們的歸信者與猶太人的靈魂，這種獵取已被那位賜下生命之靈律法者，從人類本性的土地上除滅了。律法制度的作為不再被聽見，因為「凡有血氣的，沒有一個能因這些行為稱義」。但主也可以對魔鬼的權勢說：看哪，我帶著肉身臨到你，並要用聖靈運行的氣息，或在未來之火的序幕中，燒滅你手下眾多的鬼魔。因為那些折磨鬼魔的事物，正是為牠們所預備之火的煙。那刀劍，即福音的道，吞吃了牠的獅子，或是吞吃了那些自以為聰明、在言語上強大的人。那用來獵取人類的謬誤，已從地上被除滅；而那些在偶像廟宇中所行的作為，也不再被聽見。

第三章

「禍哉，這流人血的城，充滿謊言，滿是強暴。」

祂以悲嘆的方式，極力描述尼尼微的行徑，並稱其為流人血的城；因為尼尼微人好戰，且以血腥為樂。它充滿謊言，既是因為他們崇拜偶像，所有人——無論貧富——都一同敬拜那些虛假的假神，也是因為他們在言語上喜愛謊言，行詭詐與狡猾之事，隨之而來的便是行強暴。因為每一個詭詐、狡猾且不義的人，若無其他，至少在欺壓並欺騙鄰舍這件事上就是如此。先知似乎在教導尼尼微為何成為流人血的城，是因為它源於謊言與不義；因為哪裡有謊言與不義，你就不要指望那裡沒有流血。但耶路撒冷也是流人血的城，因為它殺害先知，並用石頭打死那些被差遣的人；它充滿謊言，因為它憎恨真理，即基督，並關於祂說謊，稱祂是撒馬利亞人、被鬼附的、是迷惑人的，且充滿了強暴，因為它將施恩者釘在十字架上，否認了聖者與義者，並在自身成為殺神者（Θεοκτόνος）的過程中，填滿了殺害先知之父輩的量。

「獵物不再被摸索。」這正如祂上面所說的：「我必除滅你的獵物」，祂現在也說，不再有獵物會被你摸索，意思是，將不會有城市或王國被你掌控，你也不會再獵取財富與貢物；因為這些曾是你的獵物。而古時耶路撒冷的獵物，則是所有的先知。因此祂說，你中間將不再有先知，你也不會再獵取並設網陷害他。

「鞭子的響聲，地震的響聲。」先知似乎聽見並看見了戰爭的災難，並將其描述為彷彿正在發生；因為他彷彿聽見了鞭子的聲音，馬匹藉此被激勵而奔跑得更快，他也稱車輪的撞擊聲如同地震。這「聲音」一詞是通用的。他似乎聽見了追趕的馬匹嘶鳴，彷彿察覺到了勝利，並因此嘶鳴出凱歌；馬是驕傲的。在說了「鞭子的響聲」之後，他也指出了被鞭打的是誰，即為了更強勁地追趕而奔跑的馬。

「戰車奔騰。」在說了「車輪地震的響聲」後，他更清楚地表明，這聲音是戰車因奔跑的衝力而震動的聲音。

「騎兵上來。」他說騎兵上來的聲音，意思是喧嘩與吶喊；因為騎兵在準備上馬或上車時，會喧嘩並吶喊，彼此激勵。

「刀劍發光，槍戟閃爍，受傷者眾多，屍體沉重。」你不再需要聽聲音，而是要看景象。因為他似乎看見刀劍在發光，胸甲與其他武器在閃爍，以及眾多的人，有的在受傷，有的帶著沉重的武器倒下。這些事在圍攻並摧毀耶路撒冷時也同樣適用；因為那時，那些受咒詛的猶太人確實發生了許多這樣的事。

「列國的人數沒有窮盡，他們因淫亂之多，身體軟弱。」許多列國的人，數目無窮，作為尼尼微的屬國，將前來與它結盟；然而在他們所依賴的身體上，儘管他們自以為身體強壯，卻會變得軟弱。為什麼？因為他們沉溺於淫亂，不僅是在行徑與習俗上，從一切美德與節制中淫亂，更是從神那裡轉向偶像。但對於耶路撒冷的列國，即它的居民，那些效法列國習俗的人，人數也沒有窮盡；因為正如約瑟夫所記載的，超過數目的人聚集在那裡。他們在身體上變得軟弱，如同被銷毀一般。為什麼？因為他們行淫亂，並背離了基督，說：「不要寫：猶太人的王。」但就字面而言，身體的軟弱源於淫亂之多；因為沒有一個放蕩的人擁有強壯的身體。因此，若有士兵想要強壯，就當節制。

「淫婦美麗且迷人。」尼尼微在肉體的淫亂上是淫婦，因為它在極度的奢華中放蕩地生活，在偶像崇拜上也是如此。它美麗且迷人，是因為它以顯赫、財富與其他美德自誇，且顯得光鮮亮麗，擁有許多優雅與風趣，正如其他城市的王后一般。

「它是巫術的領袖。」意思是，它充滿了邪術，並在巫術上統治他人；因為亞述人正是藉著魔法與邪術來控制他人。

「藉著淫亂出賣列國，藉著巫術出賣族群。」祂說，你不僅滿足於自己的不虔，還強迫那些屬你的列國做同樣的事，並藉著淫亂與巫術出賣他們，使他們成為奴隸。或者也可以這樣理解：術士們利用自己的邪術，向所有出征的人許諾，將使敵人屈服，並為此收取報酬。因此，他們藉著巫術向那些付錢的人出賣列國與族群，許諾使他們成為屬國。巴蘭也曾這樣向巴勒許諾，要使以色列百姓屈服。當你以這種方式理解耶路撒冷時，拿鴻幾乎就像是在對以賽亞說同樣的話，他悲嘆道：「忠信的錫安，怎竟成了淫婦？」在這裡，耶路撒冷也被認為是美麗且迷人的，因為它領受了律法，律法本身就是恩典（因為「恩上加恩」）；但它成了淫婦，並且當那些說「這話甚難，誰能聽呢？」的人背離了主時，它就背離了主；又當他們說「你是那人的門徒，我們是摩西的門徒」，最後眾人說「除了凱撒，我們沒有王」時，它就背離了主。它也是巫術的領袖，因為它的領袖、官長與教師，用虛偽與錯誤的教導對百姓施展巫術，並將他們出賣給鬼魔。

靈魂也是如此，它被神創造時是美麗且迷人的，領受了氣息的恩典；但當它被享樂施了巫術，並被迷惑而背離了那真正的美善時，它就成了淫婦；甚至到了成為他人享樂巫術之領袖的地步。

「看哪，我與你為敵，萬軍之主說。」祂說，不要以為是人，即居魯士，要與你爭戰；而是我，萬軍之主，要起來攻擊你；所以要預期巨大的攻擊。

「我必揭開你的後衣襟，顯露你的臉面。」這話是針對行淫的婦人說的，或者說，就臉面與外在的裝飾而言，她看起來令人愛慕；但若有人剝去她的衣服，顯露她身體醜陋的裸體，她必會蒙羞。因此祂說，尼尼微啊，我必揭開你的後衣襟；意思是，你裡面所有醜陋的、先前隱藏的事，我現在都要使其顯露，以至於它顯現在你的臉面之前，羞辱將取代你的榮耀，我必藉著將要臨到你的懲罰，使你所有的不法顯明出來。

「我必向列國顯露你的羞恥，向王國顯露你的蒙羞。」你曾以為在所有列國與君王眼中，你是美麗的，並藉著巫術得到加固，且在我的寬容下，以為藉此能勝過敵人；但現在我起來攻擊你，我要向那些被你統治的列國顯明，當你統治他們時，你其實並無力量，而是我的旨意在成就這些事；那些先前因你強大而尊崇你的王國，現在將認識到你軟弱的蒙羞。這些事也可以應用在未來的審判中，那時，每個犯罪者先前所做的「後衣襟」——即先前所犯之事的醜陋——都將被揭開，顯露在臉面之前。每個人的羞恥與蒙羞都將顯露出來，既顯露給列國——即其他的罪人，也顯露給王國——即那些將與基督一同作王的人，如果他們在這裡也一同受苦的話。那時，神聖的道將觸及那先前犯罪的靈魂，並使其感知到先前在邪惡中的生活；祂會進行這樣的揭露，先前隱藏的事將藉著認罪而遊行示眾，道將向列國——即鬼魔——顯露這些作為的羞恥，使牠們知道，既然他對自己的作為感到羞恥，牠們就不再能像對待自己人一樣接近他。這些「王國」也被稱為許多，因為它們藉著罪在人裡面以多種方式作王，而主的王國卻只有一個。

「我必將可憎之物拋在你身上，照著你的污穢。」意思是，我必使你變得如此，以至於所有看見你的人都厭惡你。接著，為了不讓人說神使人成為可憎的，而另一些人成為榮耀的，彷彿一切都是隨機發生的，祂補充道：「照著你的污穢」；表明我公正地將可憎之物加在你身上，因為你有污穢。對於污穢的人，除了被厭惡之外，還能有什麼呢？所以，若人們厭惡某人，不要責怪神，而要責怪他自己的污穢。希伯來人也是如此，祂因他們的污穢，以及其他罪行和殺害基督的罪，將可憎之物拋在他們身上；因為他們的手是污穢的，充滿了血。根據每個人污穢的程度，可憎之物也會隨之而來，不多也不少，因為主與審判者在這裡融合了良善。但在未來的審判中，人與人之間將會有不同程度的可憎，這取決於行為污穢的程度。

「我必使你成為鑑戒。」意思是，我必使你的災難如此聲名狼藉，以至於當某個城市或地區毀滅時，人們會說，某某城市毀滅了，正如尼尼微一樣。

「凡看見你的，都必從你那裡退去。」因為當你被拆毀時，無論是誰，若站在你的廢墟與殘骸上，即使他先前是敵人，且對你的統治感到厭惡；當他看見極大的荒涼時，他必從這些殘骸上退去，意思是，他必跳開，不忍看見如此巨大的荒涼；或者也是因為害怕，擔心自己也會因這巨大的荒涼而遭受災難。

「並說：尼尼微荒涼了，誰會為她哀哭？」尼尼微悲慘且可憐；哪裡能找到這樣的哀悼者，能配得上為她哀哭呢？或者說，是因為沒有留下任何與她親近的人來為她哀哭；因此祂接著說：

「我從哪裡為你尋求安慰？」因為對於其他城市或地區，有些人毀滅了，有些人卻存留，而存留的人就是安慰；但在尼尼微的情況下，找不到安慰；因為她被交給了徹底的毀滅。

「調好弦，預備好，這是亞捫的份。」祂向亞歷山大發出這些勸告，儘管當時還不叫亞歷山大；因為這就是所謂的「安」（On），即亞捫，因為它奉獻給亞捫，一個在希臘人中如此著名的鬼魔，以至於許多人從希臘前往那裡求神諭。據說馬其頓王亞歷山大也曾奔向他，視其為父親，從他那裡求取神諭。既然整個埃及，以及後來以亞歷山大命名的亞歷山大城，都依賴這個鬼魔，祂便稱其為亞捫的份。因此，它也遭受了尼尼微人，即亞述人的許多災難；因為他們向整個埃及發動戰爭，在那裡也發現了逃亡的以色列人，並殘酷地對待他們。因此，祂勸告「安」，要調好弦，預備好豎琴，並像是在慶祝尼尼微的災難，又像是在慶祝其他節日一樣，正如祂上文勸告猶大慶祝一樣。

「它居住在河流中。」祂指的是尼羅河的運河。

「它的開端是海洋，水是它的城牆。」祂說，亞捫從四面八方都有安全保障；北面有海洋；南面有馬雷奧蒂斯湖（Lake Mareotis）；它也擁有尼羅河的水，如同城牆，使其成為難以進入的沼澤。

「衣索比亞，它的力量，還有埃及，你的逃亡沒有窮盡。弗人與利比亞人曾作它的幫助。」祂列舉了它的援軍與盟友，表明它不僅因地理位置而得到加固，也因盟友的力量而得到加固。祂稱「弗」（Phud）為西方利比亞人，即現在所謂的非洲人。然而祂說，儘管亞捫的份如此加固，無論是藉著運河、尼羅河水的沼澤、海洋、湖泊，還是所提到的盟友；它仍將轉向逃亡，且你的逃亡將沒有終點。亞捫的份也是指從列國中召出的教會，它居住在河流中，即福音恩典的甘甜之水，周圍的水是屬靈的洗禮，從四面八方保護著它；或者它也統治海洋，即生活中試探的波浪與鹹澀的異端，不被其中任何一種所勝；因為即使是地獄的門，也不能勝過它。在洗禮之後，它還有城牆，即悔改的淚水之水。衣索比亞與埃及是它的力量。因為衣索比亞太監是第一個從列國中受洗的；主也首先眷顧了埃及，當祂出生時，立刻逃往那裡。教會的宣講能吸引這樣的列國前來，這力量並不小。它也有利比亞人，那些在五旬節時因聖靈的臨在而出現的人作為幫助，他們在舌頭的恩賜中見證了這宣講是屬神的。因此，它也理當總是逃亡，逃離不虔，以及逃離那藉著一切言語與行為總是追趕我們的人，以免它停止逃亡而被追上。

「它也去往遷徙，成為俘虜。」顯然是指亞歷山大城與整個埃及；因為當尼布甲尼撒摧毀它時，以及後來居魯士之子岡比西斯摧毀其王國時，它被迫服從波斯人的統治。但亞歷山大也使埃及人服從馬其頓王國。

「它的嬰孩在街頭的開端被摔碎。」意思是，敵人將表現出如此的殘酷，以至於連嬰孩也殺害，將他們的頭撞在地上；這就是摔碎他們，並在街頭的開端，即在入口處這樣做，是為了讓路過的人更加恐懼，看見他們連不值得憐憫的嬰孩也不放過。

「並在它所有榮耀的事物上掣籤。」以至於它們被無爭議地分配，不僅是財產與金錢，連榮耀的身體，如婦女與兒童，也被分配，以至於他們成為抽籤得勝者的奴隸。

「它所有的貴族都將被鎖鏈捆綁。」祂說，他們將變得如此膽怯，以至於不在戰爭中被殺——那是勇敢男人的事——而是像婦女與卑微的男人一樣，像奴隸般被捆綁。儘管身為貴族，他們卻去往遷徙。而殺害主者的會眾，以及它的嬰孩，即它的門徒，那些被律法基礎與不成熟的奶所餵養的人，也被摔碎，留在地上，因為他們無法理解任何高深的事。他們因驕傲而遭受此苦；因為這是殺神者會眾所有險峻道路的開端。在它所有榮耀的事物上，即大祭司職位的膏油、大祭司的袍子與祭物，教會中神聖的聖職人員被投擲，他們也因此被稱為聖職人員（Clerics）。因為這不是人的恩典，而是神聖的份，即恩賜，似乎是那些被按立者所領受的。因此，神在屬靈上將他們榮耀的事物分配給了我們。而他們那些貴族——法利賽人與文士，被鎖鏈捆綁，無法行出律法中的任何事，以取代他們捆綁主的事。

「你也要喝醉，並被忽略。」在預言了關於亞捫的份所說的事之後，祂再次將話語轉向尼尼微，並說，那邊將遭受那些事；而你也要被交給災難，彷彿被某種醉酒所困，並被我，主宰者，所忽略，不再像先前那樣保守你，使你高於一切災難，而是將你交給你的罪。

「你也要為自己尋求敵人的立足點。」既然提到了醉酒，祂便延續了這個隱喻，並說，因在這裡那裡搖晃，且像醉酒的人一樣不穩定，你將尋求立足點，即從敵人那裡獲得自由；但你將無法獲得，而是會持續地逃亡。那些殺害主的人也因憤怒而醉了（因為憤怒是龍的酒），並因此被主所忽略，祂總是看顧他們與他們的家，正如所羅門所祈求的，他們聽見了：「看哪，你們的家成為荒場。」他們確實尋求在耶路撒冷再次站立，並停止流散與迫害；但他們找不到所尋求的。

「你所有的堡壘，如帶有初熟果子的無花果樹，若被搖動，必落在吃的人口中。」祂說，你的堡壘城市將被交給敵人。因為正如帶有初熟果子——即非常成熟的無花果——的無花果樹，若被風搖動，或更甚者被想要吃無花果的人搖動，它們會輕易地掉落，隨後人便撿起來吃；你的城市也將輕易地丟棄居民，使他們落入敵人的口中。會眾的堡壘，是法利賽人對字句的遵守，以及他們的傳統，擁有果子，顯示出短暫且無用的甘甜；這些在基督降臨時被搖動，落入祂的口中，即那總是吞吃人類靈魂的魔鬼；以至於它們成了魔鬼的言語，配得上那張口。但犯罪靈魂的堡壘，是享樂；因為我們因享樂而被束縛在罪中。這些堡壘擁有初熟的果子，即在始祖亞當身上顯現的——因為那個殺死他的果子，在視覺上是令人喜愛的，在食用上是美好的——它們被我們裡面的道所搖動，道顯示出它們的不確定性，以及它們更多的是帶來痛苦；那些先前看起來似乎堅固的堡壘倒塌了；因為它們無法抵擋道的地震；以至於連那先前吞吃它們的人，也對它們張開口，並指責它們是欺騙的，並進行監管。別示巴的罪，以及對烏利亞的罪，曾是無花果，以短暫的果子取悅大衛；但被拿單的責備所搖動後，它們落入了那先前甘甜地吞吃它們的人口中，他在第五十篇詩篇中揭露了它們。

「看哪，你中間的百姓如同婦女。」意思是，你最勇敢的士兵被膽怯所困，與婦女毫無區別。這發生在你中間，意思是，因你，因你的罪，以及你的驕傲。因為他們本身是勇敢的，但你使他們變得膽怯，因為你激怒了神。而你，被遺棄的耶路撒冷的百姓，也如同婦女，無法在他們所受的謬誤面前展現任何勇敢，反而屈服於那些教導他們邪惡，並許諾復興的人。這發生在你中間，意思是，因為他們仰望你，並希望收回你，卻不明白，還有另一個不可毀滅的耶路撒冷，即自由的，是所有信靠基督之人的母親。

「你土地的門必向你的敵人敞開。火必吞滅你的門閂。」祂說，你土地城市的門必向波斯人敞開；有的毫不費力，因為守門的人自願投降；有的則被圍攻，門閂被火所吞滅。祂不是在談論城市的門，而是想要表明，你的土地將是敞開的，任由侵略與毀滅，它先前對敵人是如此不可進入，彷彿被某些門所保護。而你的門閂，即你所有的力量與安全，火，即敵人那不可阻擋且如火焰般的勢力，必將吞滅。猶太人的土地，是那沉淪於字句的制度。然而，它確實擁有通往聖靈的門，這些門向列國敞開，而那些受割禮的人曾視列國為敵人與可憎的。而他們的門閂，以及法利賽教導的堡壘，被福音與屬靈之道的火所吞滅。

「為自己汲取圍城的用水；加固你的堡壘。」尼尼微人，在居魯士即將圍攻他們時，因害怕被攻陷，在外面挖掘溝渠，汲取大量的水進入城中，並將其釋放到其餘的平原上，以至於形成沼澤，他們以為這將阻止敵人進入城中。神在這裡諷刺地說：加固你自己，既藉著汲取圍繞城牆的水，也藉著加固你的堡壘，即塔樓與其他設施。圍城的用水是法利賽人的教導，圍繞並封鎖那些汲取它的人於律法之外；而堡壘，正如多次所說的，是他們所持守的傳統。祂也可以對那犯罪的靈魂說，它正被享樂之火焚燒：為自己汲取圍城的用水，意思是，汲取那圍繞萬有的神的水；或汲取那圍繞世界的福音之水，並加固堡壘。祂說，神在自然上賜給你堡壘，即理智與道，若你持守這些，你將不再輕易被敵人攻陷。

「進入泥土，在禾秸中踐踏，並加固磚塊。」祂仍然保持諷刺，並似乎建議他們，為了照顧他們的堡壘，要製作泥土，並在禾秸中踐踏它，以製作磚塊（因為燒製的磚塊，對於堅固的建築是極其必要的）。祂說，我說磚塊是什麼意思？要加固其他高於磚塊的事物，並藉著那些來加固。

「那裡火必吞滅你，刀劍必除滅你，它必像蝗蟲一樣吞滅你，並像蝻子一樣沉重。」將「那裡」視為「那時」。祂說，你將從這些計謀中得不到任何益處，但當你藉著燒製的磚塊，以及其他高於磚塊的事物加固它時；那時，敵人的火必吞滅你這座城市，連同建築物一同焚燒，刀劍必消耗居民，正如蝗蟲消耗果子；你將變得沉重而難以逃亡，正如蝻子，當它的翅膀被弄濕時。或者，你將變得沉重且人數眾多，從四面八方召喚盟友，以至於這無數的人群被比作蝻子，但你將得不到任何益處。接下來的話是這樣的：

「增多如蝻子。」意思是，召喚援軍與盟友，並增多到眾多。祂嘲笑這些事，正如上文一樣。泥土是律法的祭物，因為它們是屬肉體的；禾秸是字句，沒有果子。因此，聖靈嘲笑那些持守這些事的人，向他們表明，即使他們服事於屬肉體的祭物，即使他們在字句上期待其他事，聖靈的道也將更強大，道的刀劍必除滅他們，這道也像蝗蟲，因其跳躍迅速，在短時間內傳遍全地，正如祂在別處所說的：「祂的道奔跑得極快。」但祂也說，文士將變得沉重，如同蝻子。以至於無法升向屬靈觀照的高度，因為你理智的翅膀被潮濕的慾望所加重。因為猶太人在各處都被指責為沉溺於享樂，正如保羅所說：「他們的神就是自己的肚腹。」但祂也對每一個愛慕肉體的人說，要進入泥土，意思是，要看見並察看自己的身體，因為它是泥土。那麼，為什麼你要將泥土看得比珍珠更貴重呢？大衛從這種泥土的淤泥中被提拔出來，並感謝神。祂說，也要踐踏禾秸，即那些無果的行為，擁有分辨之簸箕的神的道，必用不滅的火焚燒這些。那時，火也必吞滅你，因為祂嫉妒你靈魂那寶貴的財富，這財富被敵人變得卑賤。但既然蝗蟲本身也是神巨大的力量，基督是神的力量，祂也是智慧；若你以神聖的方式理解，蝗蟲可以被解釋為基督，祂吞滅了所有愛慕肉體的人，說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」；又說：「肉體是無益的。」

不要因為我們將主比作蝗蟲而感到驚訝，祂自己也稱自己為蟲。但祂說，你也要變得沉重，如同蝻子。因為當那位降臨的，如同滴在地上的雨滴，落在那些輕易奔向邪惡者的翅膀上時；那時，他變得沉重，且對身體的享樂變得遲鈍。

「蝻子衝出，展開翅膀，跳躍如螞蚱，這是你的雜種。」祂說，你增多了你的盟友，他們是雜種。祂說，你從許多地方增多了他們，以為在災難時能從他們那裡得到益處。然而，這雜種的群眾，你的盟友，顯露出來完全是蝻子。因為它突然衝出，展開翅膀，並像螞蚱一樣跳開；螞蚱是蝗蟲的一種。列國的百姓如同蝻子，迅速放棄了祖先的不虔；而那與猶太人混雜的歸信者，也從律法的謬誤中跳開。

「如同蝗蟲在冰冷的日子停在籬笆上；太陽升起，它就飛去，人也不知它在哪裡。」祂說，正如蝗蟲與其他此類動物，當露水與冰冷覆蓋在翅膀上時，它們停在籬笆與灌木上，無法飛翔；但當太陽升起，既消耗了露水，又溫暖了它們，它們就展開翅膀，轉移到另一個地方；你的盟友群眾也是如此，在敵人尚未到來之前，它會等待你；但當他們發動攻擊時，它會關心自己的生存，並留下你而無人幫助。神的力量也曾停在律法的籬笆上，完成某些屬肉體的潔淨，並施行神蹟，直到冰冷的日子，意思是，直到亞當罪惡的冬天掌權為止。但當第二位無罪的亞當，作為公義的太陽升起時，神聖的力量從律法的籬笆上跳開，表明它軟弱，無法在良心上潔淨人，並轉向信心，因為信心能使人稱義，且不再認識它先前所在的地方，即律法。然而，這些事也可以用另一種方式來理解，彷彿神對身體的奴僕說：好吧，盡情享受你的慾望；在泥土中打滾；做那些禾秸般的行為。但之後呢？最後的火必吞滅你，刀劍必除滅你，即那審判心靈意念的道，祂那時察驗了意念，必將一切一分為二；祂必將一些排在右邊，一些排在左邊，那時你必因罪惡的重擔而變得沉重，如同蝻子，無法轉向辯解。但既然在這裡犯罪的人，不應被絕望，祂說，你那現在由混雜的激情所組成的意念，若你願意，必將再次展開，如同蝻子，謬誤已被解除。而你中間的蝗蟲，即那現在停在並休息在籬笆上——即罪惡上——的道（因為籬笆就是這些，正如我們多次所說的，將我們與神隔開），當它被基督的太陽溫暖時，必從這籬笆上跳開。

「禍哉他們。」祂彷彿一同受苦，哀悼尼尼微的盟友，並說：禍哉他們，他們將遭受什麼！祂又悲嘆道，他們被稱為盟友，卻出賣了召喚他們的人，只關心自己的安全，並因此逃亡。

「你的牧人打盹。」意思是，你的君王與總督陷入了睡眠，意思是，他們先前力量的衰竭；或者也是在戰爭中被殺，陷入了死亡。

「亞述王，使你的權貴安睡。」祂稱居魯士為亞述人，因為他也是出自亞述人。據說波斯人是亞述人的分支。因此祂說，這人使尼尼微的權貴安睡，將他們帶入了上述的睡眠。會眾的牧人，即祭司與其餘的官長，他們因喝醉了主的憤怒而打盹，屬靈的亞述人使他們安睡，陷入了靈魂的死亡。對於每一個人也是如此，當我們的牧人——即自然律法與教導的道——打盹時，那時亞述人必使我們安睡，我們的王國使他變得懶惰，因為他是一個奴隸與背叛者。

「你的百姓散在山上，無人招聚。」

他說，你的首領與總督既已滅亡，其餘的百姓轉身逃跑，奔向山上，卻沒有人攔阻他們，也沒有人從逃亡中將他們招回；他們反而越逃越遠，也沒有人將他們從逃亡中聚集起來。其餘的人是這樣解釋的。希伯來人的百姓奔向那些含有屬靈野獸的山嶺，卻沒有人接納他們，也沒有人止住他們的迷途。因為那說「我必棄絕你，使你不得再給我供職」的，怎會接納他呢？然而，那犯罪的人，當他攀上驕傲的山嶺，以致認為自己沒有犯罪時，也沒有人接納他，視他為已經悔改的人。因為一個不認為自己在犯罪的人，心裡因自負而發炎，因心靈的腫脹而膨脹，他怎能悔改呢？正如接下來的經文所表明的。

「你的損傷無法醫治，你的傷口發炎。」這話是借用那些從高處墜落，以致腳、手或頭部骨折，且傷口發炎而無法醫治的人作為隱喻。他說，你也從高處墜落了，失去了先前的權能與榮耀，你最關鍵的部分——你的君王與總督——都已折斷；你的源頭發炎了，因著大量的物質而產生了巨大的腫脹與發熱。你曾經多麼富足，痛苦的炎症就多麼劇烈。因此，沒有醫治，你也不會被恢復，無法重獲先前的榮耀與強盛。然而，那被折斷的會眾（Synagogue），被奪去了聖殿與城市，也是無法醫治的，且不會被召回，即便她迷失時仍盼望著被召回。因為她所受的傷，帶有炎症。而這炎症的物質，便是那極其深重且巨大的殺神之罪（Θεοκτονία）。

「凡聽見你消息的，都必向你拍掌；因為你的惡行，豈不是不斷地臨到眾人嗎？」他說，凡聽見關於你的消息，得知你如何被折斷、遭受了什麼的人，回想起你曾對他們所做的事，都必向你拍掌，因你的受難而歡喜。因為你的惡行臨到了眾人，你壓迫了所有人；這並非僅在某個時刻，而是不斷地進行。你越是昌盛、越是順遂，你對手下之人的壓迫就越是猛烈與苦毒。我們所有的統治者聽見這些話，當思想：神是我們對待下屬之態度的審判者，祂願我們對屬下溫和，不命令任何苦毒之事，也不逾越他們的能力；特別是當我們的事務順風順水時，我們更當敬畏審判者的恆久忍耐。祂並非因喜悅而沉默，而是容許我們展現完整的意志——這才是最當恐懼的——免得我們像尼尼微一樣，遭受無法醫治的打擊，才從自身學到苦毒是何等大的惡，並在後來招致許多因我們的苦難而幸災樂禍的人。這些人，我們在順遂之時不斷壓迫他們，以致我們誤以為神忽略了審判，或以為祂因良善而打盹。願良善的主使所有統治者的心變得良善，並賜給他們恩典，以良善來治理那些被託付給他們的人，好讓他們在此世既享用了祂的良善，又未曾嘗過任何苦毒的滋味，甚至能進一步享受天上的甘甜，祂就是那甘甜，是全體的渴慕；願榮耀歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

那鴻（Nahum）意為「安慰」。他來自約旦河對岸的埃爾科賽（Elkasai），屬於比加布里（Bigabri），是西緬支派的人。他在約拿之後給出了預言，說尼尼微將因甜水與火而滅亡，這事後來果然發生了。因為環繞該城的湖泊在地震中將其淹沒，而從曠野而來的火，焚燒了它地勢較高的部分。他平安地去世，並葬在他的土地上。

保加利亞德里姆（Drym）主教，塞奧菲拉克特（Theophylact）

關於彌迦書的註釋

【序言】

所有神聖先知的目的只有一個，即改善聽眾，引導他們認識神，並過敬虔的生活。先知人數眾多，有些人甚至同時期出現，這並非多餘或徒勞；而是神藉著多個口，向百姓作見證，若他們不離棄偶像，不選擇過正直的生活，他們將自招災禍，而神本身是無罪的。因此，為了讓他們對這些宣告悲慘與可怕之事、並藉此恐嚇他們的眾多傳道者感到敬畏，使那些至今仍麻木不仁、心硬的人離棄邪惡的習慣，神才差遣了眾多先知。醫生對待重症患者也是如此，藉著多種藥物來幫助他們；我們對待孩子也是如此，指派多位導師和勸誡者。

我們現在手中的這位聖先知彌迦，是被差遣去向居住在耶路撒冷的兩個支派，以及在撒馬利亞的十個支派宣告這些事，這與約珥、阿摩司和何西阿所宣告的相同。事實上，他幾乎與他們同時代，儘管他們在烏西雅王統治時期開始預言，稍微早了一些。烏西雅是約坦的父親，而彌迦正是在約坦統治時期進行預言。他預示了救主的降臨，有時隱晦，有時則較為清晰；他也致力於倫理生活。

有人會問，這是否就是那位向亞哈預言他將遭遇災禍，並被先知西底家打臉的彌迦？如果他是那一位，為什麼經上記著他在約坦時期預言呢？因為約坦比亞哈晚了許多年。所以，要麼這不是同一個人，要麼是同一個人，正如塞浦路斯的伊皮法尼（Epiphanius of Cyprus）所認為的那樣，他對希伯來人的事物非常精通，因為他出身於他們之中；他在亞哈時期曾以口頭方式預言，後來在約坦時期才開始進行書面預言；因此，就書面預言而言，他晚於上述的先知，而非在生命時間上。

【第一章】

「耶和華的話臨到摩利沙人彌迦。」（彌 1:1） 這將聽眾的注意力轉向神，彷彿在說：「不要以為這是我的話，而是萬有的主的話。因此，你必須清醒，並更專注地聆聽。」祂是主，擁有權柄，能懲罰藐視祂的人。如果主就是靈，看哪，祂在靈性上激勵我們去聆聽即將說出的話。祂說，不要停留在字句上，而要將所說的話視為靈的話，將一切總結為一個道（Logos），正如以賽亞所說：「主在地上要施行總結的道。」因為如果你心裡相信，口裡承認主耶穌，你就必得救。

既然「彌迦」（Micah）翻譯為「謙遜」或「被謙卑者」，在這裡要理解為神的話（Logos）在此顯明，祂由一位婦人所生，那婦人的心尊主為大，因為祂眷顧了祂婢女的卑微，這話不僅是她自己所說，也是整個人類本性所說的；祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高。既然神不輕看憂傷痛悔的心，神的話（Logos）就臨到每一個謙卑的人，賜給他恩典，使他有智慧、有悟性，並向他啟示那些向聰明通達人所隱藏的事。如果你藉著實踐，藉著擊打並制服你的身體而使它謙卑，那麼也要領受那關於秘契神學（Θεολογία Μυστική）的道。因為對於那些身體肥胖、奢侈享樂，活著卻如同死去的人，這樣的話是不會臨到的。

「摩利沙人。」希伯來文譯本的勤勉註釋者稱他為「摩利沙人」，讓我們明白摩利沙並非先知父親的名字，而是他出身的地方。

「在約坦、亞哈斯、希西家日子。」（彌 1:1）

這裡列舉了彌迦預言時期的諸王，並非偶然，而是因為在這些時期發生了大規模的戰爭。在約坦時期，利瑪利的兒子比加和敘利亞王利汛攻打耶路撒冷；隨後，在利汛死後，亞哈斯作王，戰爭仍在繼續，他用錢財使亞述人成為盟友，擊敗了利汛。從那時起，撒馬利亞的邪惡諸王開始統治，亞述人入侵，對那十個支派造成了不小的災禍。他也提到了希西家，是因為在西拿基立時期所行的神蹟。因此，他提到這些國王是合理的。因為他預言了在這些人的時代，十個支派和兩個支派將要發生的事。

「論撒馬利亞和耶路撒冷。」（彌 1:1）

他如同在異象中看見了未來將要發生的事，不僅知道了，而且彷彿看見它們已經臨到。因此，為了不讓這些事發生，主的話臨到了先知，而先知將此宣告給那些若不改善就會遭受這些事的人。然而，要明白，所說的大部分內容都是針對耶路撒冷的。

「萬民哪，你們都要聽！」（彌 1:2）

既然他預言的是關於耶路撒冷和撒馬利亞，他理所當然地不是呼喚一個民族，而是呼喚萬民，即那些在聖經中被稱為萬民的人。這裡要求萬民不僅僅是聽，而是要順服並留意所說的話。因此他接著說：

「地和其上所有的，也都要側耳而聽！」（彌 1:2）

即耶路撒冷和撒馬利亞的地。為了使話語更清晰，他說：「其上所有的」，因為地本身並不是要聽的對象。或許有人會說，這是先知將話語引向更可怕的境地。因為地將被敵人的火焚燒，果實被毀壞，所以他也呼喚地來留意。這也是先知的一種特點，呼喚受造物作為見證。正如以賽亞所說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」而他本人在接下來的經文中，也呼喚群山來審判。先知們這樣做，是為了羞愧那些有靈魂、有理性的受造物。因此，現在他先勸告地留意，然後是其上的人，表明他之所以提到地，完全是為了他們，好讓他們因敬畏而留意接下來要說的話。

「主耶和華要從祂的聖殿作見證。」（彌 1:2）

他說，你們每個人都要思想，不是我彌迦，這個與你們一樣的人，在向你們作見證；而是主親自從聖殿，即祂的聖所，作出這見證。因此，你們理當留意；因為說話的是主；祂說從聖殿，就是你們所建造、被命令要在其中尊崇祂的殿，從這殿祂總是向先知說話。如果你將天視為祂的殿，這就使這話語更值得信賴。因為說話者不是從地上發聲，而是作為真神從上頭發聲。

既然這預言包含了關於基督的偉大奧秘，因此祂召集的不僅僅是律法下的人，祂稱他們為萬民，因為外邦人也與高貴的猶太人列在一起，而是召集了全地，使徒傳道的聲音傳到了那裡，好讓全地充滿對主的認識。獨生子主神成為見證，正如祂藉著福音所作的見證，關於人當如何得救，以及祂在彼拉多手下在適當的時候作了那美好的見證。這兩者都源於祂的肉身，即祂的聖殿。因為如果祂沒有道成肉身，祂既不會傳福音，也不會為我們受難。

但教會中所有被揀選的子民，即在基督統治下的人，也當聽這些話；凡是真正成為「地」的人，也當留意這見證。主從祂的聖殿所作的見證，即「看哪，耶和華從祂的居所出來。」（彌 1:3） 「因為」一詞，可以理解為敘述性的，代替「即」，彷彿先知在說：「你們要聽，因為耶和華出來了」；或者這本身就是因果關係，彷彿在說：「你們要留意，因為這不是一件小事，也不是可以被藐視的事，而是主從祂的居所出來了。」嚴格來說，對於神而言，既沒有站立，也沒有移動；但這是以隱喻和轉義的方式來描述祂；正如現在祂說「出來」，是指祂從長久忍耐與平靜中的行動。因為祂說，那位長久忍耐的神，現在已經起來對付那些冒犯祂的人了。

「祂必降臨，踐踏地的高處。山嶺必在祂以下消化。」（彌 1:3-4）

祂說，祂將踐踏那些高傲的人，或是那些在撒馬利亞和耶路撒冷掌權的人；那些在職位上高升，如同山嶺般聳立的人，祂將使他們動搖，並將他們從現在所誇耀的榮耀中移走。

「諸谷必崩裂，如蠟在火前。」（彌 1:4）

他稱百姓中的謙卑人為「谷」，那些屈居於高位者和統治者之下的人，就像山谷屈居於山嶺之下。因此，他說，即使他們至今仍頑固，對順服神毫不妥協，但他們仍會像蠟在火前一樣，在主的憤怒下消化，這憤怒如同焚燒他們的火。

「如水沖下山坡。」（彌 1:4）

意思是，他們將會向下流動，就像水在斜坡上奔流；因為他稱低窪的地方為「山坡」。或者，這是指他們將像奔流的水一樣，迅速被遷徙到波斯和米底亞的土地上。

獨生子也從祂的居所，即父的懷中出來，顯現在地上，與人同住，並在地上，即律法的生活方式的高處，教導我們高尚地實踐它，而不是卑微地、屬世地，只留意那些無意義的祭祀、割禮和其他類似的儀式。例如，「不可起誓」是地上的低處；而「完全不可起誓」則是地上的高處，以及其他類似的教導。祂在十字架的那一天也震動了群山，在那一天祂也動搖了那些反對我們的權勢。那些屈居於這些邪惡山嶺之下的人，如同山谷，接受從它們流下來的一切邪惡的法利賽人和文士，在祂神性的火前消化了。因為祂作為神復活時，他們的計謀就消失了，像水一樣流散了。大衛似乎也對這些人說過同樣的話：「他們要消滅，如水流去；如蠟消化，被除滅。」

要明白，主從祂的居所，即祂本有的高處出來，意味著人類本性的地與卑微被醫治，那時祂才踐踏地的高處；因為如果祂不降卑，我們就無法升高，良善就無法結合，慈愛就無法分享；如果祂找不到地的高處，祂就不會降臨；因為高處才能接受祂的降臨。那時，我們的山嶺，即財富和榮耀，在我們看來是不穩定和動搖的，當神的榮耀顯現時，那才是真正穩定和永恆的。那時，它們就處於主之下，我們若正確地使用它們，並按照主的命令，將財富用於供給窮人的需要；將榮耀用於幫助卑微者對抗強權。我們的山谷，即那些接受情慾流動的性情，也會消化，彷彿地獄的那火就在眼前。

「這一切都是因雅各的罪過，以色列家的罪惡。」（彌 1:5）

從這裡可以明白，他所說的關於山嶺和山谷，並不是指那些無生命的物體，而是指即將遭受可怕災難的人。因為如果山嶺消化，山谷崩裂，對撒馬利亞的邪惡者或耶路撒冷的犯罪者有什麼影響呢？他稱撒馬利亞的十個支派為「雅各」，並說他們犯了罪，因為他們離棄神轉向偶像；而稱耶路撒冷的兩個支派為「以色列」，並指責他們犯罪，這比前者輕微。因為離棄神的人是邪惡的；而犯罪的人是在實踐神聖誡命時跌倒的人。因此，他給那些邪惡的人賦予了自然的、較低的名字，即「雅各」；而給耶路撒冷的人賦予了更屬靈、更尊貴的名字；因為他們擁有神聖的聖殿，他們中有許多敬虔的人。

「雅各的罪過在哪裡呢？豈不是撒馬利亞嗎？猶大家的高處在哪裡呢？豈不是耶路撒冷嗎？」（彌 1:5） 意思是，在撒馬利亞發生的事，那就是罪過；因為他們拜偶像；而在耶路撒冷所行的事，那就是罪惡。因為他們行不義，欺壓窮人，並做了許多類似的事；除非有人說，他稱這些城市本身就是罪過和罪惡；以表明它們已經成為了罪過本身和罪惡本身。

「所以我必使撒馬利亞變為田野的亂堆。」（彌 1:6）

那些守護果實的人，搭建一些簡陋的棚子，住在裡面，只要果實還在就守護著；果實季節過後，他們就將其遺棄。因此，祂威脅說，那些在撒馬利亞守護百姓的神聖天使，將會撤離，使它變為荒涼，如同棚子被拆毀。

「變為種葡萄之地，我必將石頭倒在谷中，揭露根基。」（彌 1:6）

意思是，就像那些準備開墾葡萄園的人，用鋤頭翻開合適的土地，上下翻轉；撒馬利亞也將遭受同樣的命運。因為它將被拆毀，既沒有城牆，也沒有房屋；甚至連偶像的祭壇和聖所也不會留下。而且它的石頭將被倒下，即被拆毀到亂堆，即深處；以至於根基也被揭露，從此看來適合種植葡萄園。

「它一切雕刻的偶像必被打碎。」（彌 1:7）

祂說，那些他們期待作為神來拯救他們的，將會被巴比倫人打碎；木頭做的，將被焚燒；金銀做的，將被作為財富的盈餘。

「它一切的賞賜必被火焚燒；它一切的偶像，我必變為荒涼。」（彌 1:7）

祂說，那些他們作為賞賜獻給偶像的聖殿、祭壇和供物，彷彿它們是恩人、是各種美物的供應者，這些都將被巴比倫人焚燒。因為他們聚集並堆積了大量的財富，在供物和珍寶中顯現出來；即他們為了偶像的榮耀，從那種淫亂的賞賜中聚集並堆積起來，即偶像崇拜；因為他們給魔鬼賞賜，正如所說的，聚集了昂貴且大量的供物。很可能，那些妓女，領取了放蕩的賞賜，也從中將初熟的果子獻給那放蕩魔鬼的偶像，即亞斯他錄，也就是阿芙蘿黛蒂。你也可以從另一個角度理解「賞賜」；祂說，敵人將焚燒他們的金銀和酒，這些是以色列人認為是偶像因他們的偶像崇拜而賜給他們的賞賜。然後，神彷彿在嘲笑以色列，諷刺地說，他們所聚集的財富，是從偶像那裡得來的，因為偶像似乎給了他們淫亂的賞賜，即偶像崇拜，並從這些賞賜中堆積起來，即變得堅固、聚集且穩定。

律法下的敬拜變成了果園的守護棚，當律法還有時間時，它是值得重視的；但當它過去後，就像果實（因為它也是短暫的，不能提供堅固的食物），那時它也被遺棄了，當它的石頭被拆毀時，即律法中那些沉重的部分，連他們和他們的祖先都無法承擔。它的根基被揭露，即那至今隱藏在隱密處的靈；它確實變成了新葡萄園的種植，即外邦人的百姓，那時法利賽人的教導被靈的火所焚燒，那火降在使徒身上；為了這教導，他們從百姓那裡領取賞賜，從中聚集財富並堆積起來，扭曲了主的道路，那些正直且單純的道路，並進而進行爭論和言辭的糾結。靈魂若不持守靈的果子，即愛、喜樂、和平、忍耐，以及保羅所列舉的其他果子，而是追求這世上短暫且過眼雲煙的果實，這果實就像果實，給接受它的人帶來腫脹和虛浮，就會被主遺棄，如同果園的守護棚。

或許這種遺棄對它本身是有益的；因為石頭被拆毀了，即它心靈的硬化，它的根基被揭露，當它告解那些作為行為根基的思維時；那時它就變成了葡萄園的種植，接受了基督，祂對門徒說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」這樣的靈魂，當它服事仇敵時，從它那裡領取賞賜，財富和榮耀，仇敵藉此誘惑它，彷彿對它說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」這一切，這樣的靈魂都獻給了福音的火，主來是要將這火投在地上；因為福音的道進入哪裡，那裡的財富和榮耀就被消耗。

「因此，我必哀號、哭號，赤腳赤身而行。」（彌 1:8）

祂說，因為它離棄我而行淫，並將供物作為賞賜給了偶像；或者它認為從它們那裡得到了敬拜的賞賜，即財富和其他美物；因此，它將遭遇災難，並哀號、哭號，赤腳赤身而行，即將被擄去。因為這就是被擄者的模樣。以賽亞在預示百姓即將面臨的被擄時，也說：「赤身赤腳在耶路撒冷行走。」

「我要哀號，如野狗，又如鴕鳥。」（彌 1:8）

祂藉此表明他們痛苦的程度。據說野狗在受傷時，會發出痛苦的嘶嘶聲，並用尾巴拍打地面。而「鴕鳥」在神聖經文中，是指那些最愛叫的鳥，習慣於發出悅耳的聲音；或者有時是指那些發出哀傷鳴叫的翠鳥。因此，既然哀悼者習慣於用某種旋律來哀悼，所以祂提到了這些鳴叫的動物。

「因為它的傷痕無法醫治，延及猶大，臨到我民的城門，就是耶路撒冷。」（彌 1:9）

這裡祂指的是亞述王提革拉毗列色和撒縵以色帶給撒馬利亞的被擄；祂稱這為傷痕，因為他們被撒縵以色交給了徹底的毀滅。祂也指西拿基立的入侵，他進攻猶大，佔領了外圍的一些城市；並觸及了耶路撒冷的城門；因為他藉著他的副將拉伯沙基圍困了它。你也可以將傷痕理解為偶像崇拜，它從撒馬利亞開始，最後也蔓延到了耶路撒冷。猶太人至今仍在哀號和哭號，但他們的哀悼充滿了野狗般的嘶叫。因為他們不願順服基督徒，尋求往日的榮耀，赤腳行走。因為他們沒有用和平福音的預備作為鞋穿在腳上，而是他們的道路上有毀滅和苦難，他們不認識和平的道路；他們也是赤身的，因為沒有穿上基督。這一切發生在他們身上，是因為他們的傷痕無法醫治，他們因基督所行的神蹟而受傷，這傷痕延及猶大，即那叛徒，並觸及了百姓的城門，即那寬闊的生命，他們在教導時阻礙了基督，祂說：「你們要進窄門」；即使他們居住在耶路撒冷，那偉大君王的城，公義在其中誕生。在其中，那為世俗的憂愁而憂愁的人，無論是為了財富的損失，還是為了榮耀的追求，或其他類似的事，都在哀號，發出野狗般的哀號。這哀悼是魔鬼的，即那些屬靈的野狗。這哀悼也是鴕鳥的，即那些與世俗享樂最親近的靈魂，這些就是鴕鳥。看哪，鴕鳥有女兒，沒有兒子；因為享樂沒有產生任何陽剛的東西。這樣的人將走上生命的最後道路，赤腳，因為他不願將屬皮的生活放在腳下，從而為他的腳步獲得安全；因為當一個人將屬肉體的事物放在腳下，使它們被踐踏而處於腳下時，他才守護了靈魂的腳；赤身，因為他沒有遮蓋他行為醜陋的遮蔽物。我說的是什麼意思呢？一個人經常在這裡犯罪，在另一處卻行善；在審判時，善行與惡行相抵，他得到了一些幫助。但當一個人無助地去到那裡，如果他有什麼善行，在生命中已經領受了，按照那財富，他赤身而行，只剩下羞恥的行為被揭露。

「不要在迦特報告這事，不要哭泣。」（彌 1:10）

既然他呼喚以色列所有的支派哀痛，並預見外邦人將因他們的災難而歡喜，他將話語轉向他們，並說：「不要自大，你們這些居住在迦特的人（這是外邦人的大都市）；也不要從你們的家中對以色列人發出高傲的笑聲；意思是，認為自己居住在安全中，並留在你們的住所中，不要嘲笑那些被擄走並離開家園的人。而「亞拿金」（Enakim），並不像有些人所認為的那樣，是迦特之外的另一個城市；而是他稱居住在迦特的人為亞拿金，因為他們是巨人亞納的後裔。

「要在塵土中滾。」（彌 1:10）

意思是，與其嘲笑，不如在塵土中滾，一方面是與那些被擄走的人一同哀悼，另一方面也是在思考即將臨到你們自己的災難。因為你們不會不被拆毀，西拿基立也會攻擊你們；這確實發生了。有些人這樣理解：現在你們從家中建立笑聲，意思是，從看見以色列家被擄走。但不要這樣；而要像你們自己也將遭受更壞的命運一樣，彷彿在塵土中滾，將那即將臨到你們的嘲笑，並哀悼你們自己的災難。

「居住在沙南的，不要出來。」（彌 1:11）

既然他說，沙南認為它居住在堅固的城市中很安全，因此它嘲笑了以色列家，即那與它相鄰、靠近的家，它自己也將分擔你們的災難，並從你們那裡得到痛苦的傷痕，意思是，就像其他的傷痕和痛苦一樣。這些也是對你們的勸告，不要嘲笑敵人的跌倒，正如一位智者所說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；恐怕耶和華看見就不喜悅。」看這勸告的順序：首先禁止嘲笑，然後表明不一同哀悼也是有罪的。因為一個人若自己居住得好，處於豐裕中，若不與遭受災難的人一同哀悼，就是可受譴責的；當他自己也帶來或加劇災難時，他又配得什麼呢？那肥胖身體的人，即靈魂的家，從這家中為自己建立嘲笑和未來的羞恥。或許他將士兵，即那些釘死主的人，與亞拿金相比，因為他們本身就是反神的巨人；他對他們說不要自大，因為他們釘死了祂，也不要從主的肉身，即神性的家，建立並增加嘲笑。因為他們戲弄祂，給祂披上袍子，在頭上戴上冠冕；但沙南，他說，翻譯為「石頭」，可以理解為猶太人那堅硬且如石頭般的會堂，當祂被釘十字架時，它沒有哀悼，儘管祂與它相鄰，意思是，與它毗鄰，並且是它的親屬（因為基督按肉身是它的）；或者與它緊密相連，並為它做了一切。因此，它將從你們這些羅馬士兵那裡得到痛苦的傷痕，當它被你們的軍隊毀滅時。

「誰開始為居住在美物中的人帶來痛苦？因為災禍從耶和華降下，臨到耶路撒冷的城門，就是戰車和騎兵的聲音。」（彌 1:12） 有些人這樣理解，他對耶路撒冷說話，說：「誰開始為曾經豐裕且居住在和平與許多美物中的耶路撒冷帶來痛苦？難道不是主嗎？因此他接著說，因為災禍從耶和華降下，臨到耶路撒冷的城門，即那些帶來毀滅的事物，也就是戰車和士兵的聲音，那些騎在他們上面的人。但有些人說，神是對迦特和其他人說話，說：「你們以為自己因為你們神的力量而保持不受傷害，而以色列人因為我的軟弱而被交給敵人；但你們想錯了。因為誰開始為居住在美物中的耶路撒冷帶來痛苦？誰將它從西拿基立手中釋放出來？除了我，絕對沒有別人。它居住在痛苦中，是因為我主允許圍城的災禍降臨在它身上，所以我交給它痛苦，又開始為它帶來美物；而你們，當你們陷入災難時，將沒有人來幫助你們。災禍也從榮耀的主那裡降臨到耶路撒冷的城門，祂被他們釘死，因此那殺害基督的群眾居住在痛苦中；但教會，以及在其中傳道的基督，開始為它帶來美物。因為凡悔改並承認基督的人，都進入了上頭耶路撒冷的美物中。

那悔改的靈魂也居住在痛苦中，即使它在耶路撒冷的城門，即在敬虔生活的開始，它也有災禍，意思是，痛苦和患難，從主那裡降臨在它身上，祂命令說：「你們要進窄門，並藉著許多患難，使你們進入神的國。」但沒有人比主更開始為它帶來美物，祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」；以及，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂如何開始為它帶來美物？祂更新了我們通往天上的道路，並對強盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」祂在哪裡，祂的僕人也必在哪裡。

「居住在拉吉的，是罪惡的開端，對錫安的女兒，因為以色列的罪惡在你那裡被發現。」（彌 1:13） 既然西拿基立洗劫了拉吉，在對耶路撒冷無能為力時，拉吉先滅亡了；他說，你這居住在拉吉的，你遭受這徹底的毀滅是公正的，因為十個支派的罪惡在你那裡被發現，你也拜了偶像，甚至成為了耶路撒冷這罪惡的老師和開端。

「因此，你必將被遣送的人，直到迦特的繼承，給予虛空的房屋。」（彌 1:14）

祂說，拉吉啊，既然你犯了罪，你也將給予被遣送的人，即被擄走並從你所有的邊界被遷徙到迦特的人，因為那些偶像的虛空房屋。

「它們對以色列的諸王成為虛空，直到我帶領繼承者到你那裡。」（彌 1:14）

還有另一種寫法：「直到他們帶領繼承者」。祂解釋了為什麼祂稱偶像的房屋為虛空，並說，這些對撒馬利亞的諸王成為虛空；因為他們從偶像的房屋中沒有得到任何益處；正如你也不會從這些你所尊崇的房屋中得到益處，就像撒馬利亞人一樣。然而，拉吉啊，這一切將臨到你，直到我釋放了被擄者，帶領他們回到你那裡，並恢復他們祖先的繼承。或者祂稱敵人為繼承者，即那些即將繼承他們土地的人。因此祂說，撒馬利亞的諸王擁有偶像的房屋，直到他們所做的事，招致了敵人攻擊自己。有些人這樣理解：因為迦特的人說，神軟弱，不能拯救以色列人。主向他們表明，不是因為祂的軟弱，而是因為他們自己的罪惡，他們才被交出去，並以拉吉為例，它犯了罪，被交給了西拿基立。因此，先知彷彿對這些事感到高興，對神說，主啊，你將給予被遣送的人，即被擄者，那些虛空的房屋，即拉吉和迦特的居民；因為迦特的繼承也將被被擄所觸及。因為聖經知道如何稱居民和家族為房屋，正如從其他地方顯而易見的，例如：「亞倫家」；以及從這位先知本人，在開始時說：「雅各的罪過在哪裡，猶大家的高處在哪裡？」然後先知感嘆說，對撒馬利亞的「以色列諸王」，「它們成為虛空」，因為他們拜偶像，並且似乎急於做他們所做的一切，直到他們帶領繼承者，即那些繼承他們土地的敵人。

「居住在拉吉的繼承，將來到俄杜蘭。」（彌 1:15）

祂說，這繼承，即敵人即將繼承你們土地的，不會止於你，你這居住在拉吉的，而且將來到俄杜蘭，它位於猶大的邊界；因此所說的是這樣的：被擄將從猶大的一端來到另一端。被遣送的房屋，是猶大的會堂；因為祂遣送了它們，並遺棄了那說：「看哪，你們的家成為荒涼」的人；這些房屋對以色列的統治者成為虛空，直到主帶領真正的繼承者，即外邦人。既然亞居拉（Aquila）將繼承者定為單數，這讓我們明白，那些虛空的房屋將會存在，即偶像的房屋和會堂；因為這些也是虛空的；因為主只有一個家，而他們卻把它變成了賊窩。因此，它們將存在，直到繼承者基督來到，那惡園戶看見祂說：「這是繼承者；來，我們殺了他。」因此，祂來到後，將廢除偶像的房屋和猶大的會堂；如果有些成為神的殿，並擁有神的靈住在其中，然後他們卻褻瀆了恩典的靈，並轉向虛空和虛假的瘋狂，在世俗虛假的享樂中狂亂，它們就成了虛空的房屋，並將被遣送，聽見：「離開我，你們這些作惡的人」；以及，「去到外面的火中」；那時審判者和他們的共同繼承者將帶領繼承者更近，對他們說：「來，繼承那為你們預備的國。」

「錫安女兒的榮耀，要剃頭，為你嬌嫩的兒女剃光。」（彌 1:16）

祂說，不僅拉吉，也不僅俄杜蘭將遭受災難；連你，錫安，也將經歷這些。因此，你要剃頭，並剃光，採取哀悼的裝束，為那些曾經在享樂中生活，隨後將被帶去被擄和遭受災難的兒女。

「擴大你的剃頭，像鷹，因為他們從你那裡被擄走了。」（彌 1:16）

祂說，就像鷹在季節裡，脫落了所有的羽毛，在那個季節裡甚至無法捕獵，直到它的羽毛再次更新；你也是如此，被剝奪了我的護理，你將無法對抗敵人，反而更容易被他們俘虜。或者，你也要精確地剃頭，剃掉所有的頭髮，就像鷹脫落所有的羽毛一樣，因為你的兒女被擄走了，你曾在所有的享樂中養育他們，卻沒有任何……

受苦者所經歷的。據說，在幼雛之時——

第二章

他們思量著勞苦，在床上作惡，天一亮就將其完成。先知說出他們將要遭受的事，並顯明他們遭受這些事是公義的。因為他說，人類的生活分為這兩部分：黑夜與白晝。在夜間，他們謀劃不法之事，思量如何給人帶來勞苦與苦難；在白晝，他們一到清晨就將所謀劃的付諸實行，絲毫不顯遲延。請看「在床上作惡」這句話；他用「作惡」來代替「思量」，一方面是為了顯明心思的意念就是心靈的作為，因此我們也要為此受審判；另一方面，是為了表明他們在行惡上的積極性，因為他們的謀劃本身就是一種作為。

「因為他們不向神舉手，且貪圖田地，強取孤兒。」他們不向神清晨禱告，好向祂舉手，正如敬虔人的習慣；反之，他們一到清晨就完成惡事。或者說，這是指他們不從神那裡尋求美善，祈求祂成為他們生活所需之物的供應者，反而奴役於自己的私慾，強取孤兒的財物。或者，他們甚至強取孤兒本人，也就是將他們帶去作奴隸。

「且欺壓家室。」他們不僅如前所述欺壓孤兒，還欺壓家室，也就是那些地位較高、勢力較強的人。或者是指他們奪取了孤兒家中的財物，連同房屋一併奪走。

「強取男人和他的家。」他說，他們兩樣都做：既強取男人，將其帶去作奴隸，如同外邦敵軍一般；又強取他的家，也就是他屋內的一切，連同他本人以及他家中所有的人，都使之為奴。

「男人和他的產業。」指在田地與資產上的財富。律法曾是猶太會堂的榮耀，如今這律法已被聖靈的刀——即神的話語——所修剪，卻因基督榮耀那超越的光輝而不再顯為榮耀。那些活在奢華與放蕩中的兒女，那些基督十字架的仇敵，以肚腹為神的人，被羅馬人擄掠了；因為他們在夜間針對主所謀劃的，在帶著刀棒捉拿祂之後，便在白晝將其完成，於清晨將祂解往彼拉多那裡。他們之所以這樣做，是因為他們吞吃寡婦的家，在其他生活方式上也已敗壞，並且恨惡光，因為他們的行為是邪惡的。若頭髮是死物且無靈魂，而「錫安」被解釋為「瞭望台」，那麼請看，這是在勸誡我們心靈的瞭望台，不可在其中存留任何如頭髮般的雜質。因為若有頭髮，眼睛就無法遠眺，也無法看得清晰。但當它被修剪時，就會變得極其敏銳，如同鷹一般——據說鷹是唯一能直視太陽光芒的動物。同樣，判斷自己的兒女是私生子還是親生子，也是如此。當它將人置於太陽面前，若看見他不直視光芒，反而眨眼，就將其視為私生子，從巢中拋棄。

這是在勸誡我們進行修剪，為了那些柔弱的兒女。不能與大衛一同說「因你嘴唇的言語，我謹守了艱難的道路」的人，就是有柔弱兒女的人；他們與那些穿著軟弱衣物的人為伍，追求柔和安逸的生活。那不認為自己在作惡，反而厚顏無恥、公然在邪惡中炫耀的人，在白晝完成惡事，他不向神舉手。因為他不作任何神聖且屬天的事；反之，他貪圖世界的財富（世界就是田地），並敗壞他人，成為那些孤兒（即失去天父親密關係的人）的邪惡導師。他強取男人（即靈魂）和他的家（即身體），兩者皆毀滅，並使他們失去那屬天的、不可毀壞的產業。

「為此，耶和華如此說：看哪，我正在謀劃災禍臨到這族，你們的頸項必不能從中拔出，也不能挺身行走，因為這是邪惡的時刻。」他說，他們謀劃災禍臨到鄰舍；看哪，我也正謀劃災禍臨到這猶大支派，正如臨到其他十個支派一樣。這些災禍將是如此沉重且壓迫，以至於使你們剛硬且傲慢的頸項彎曲；你們不能挺身行走，只能屈身而行，因為這是邪惡的時刻，也就是你們的時刻，即艱難、帶來勞苦的時刻。在所羅門書中也有：「祂將邪惡的困擾賜給世人」，有些人讀作重音，儘管其他人讀作輕音。大衛也曾預言過那些殺神者：「願他們的眼睛昏花，不得看見，並使他們的腰永遠彎曲。」因為他們的罪孽沉重地壓在他們身上，他們不聽從主說：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我必使你們得安息。」這種苦難對於驕傲、頸項僵硬且自以為行在正直中的人來說是好的。關於這點，所羅門說：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」因為這樣的人在彎曲與謙卑中，會與大衛一同說：「我受苦是與我有益。」

「在那日，必有人對你們作諷刺的詩。」意思是，你們將成為眾人的笑柄，你們的惡行將被傳揚給眾人，彼此述說。或者說，你們將成為眾人的鑑戒，使每個人都說：「願這事不臨到我。」「並唱哀歌說：我們荒涼了。」他說，外人將以你們為諷刺的對象；你們的親族將編寫帶有旋律的哀歌，你們自己也將為自己哀哭。帶有旋律的哀歌是悲痛的，也更令人憐憫。

「說：我們極其荒涼。」這話語顯明他們軟弱的極致，重複了「荒涼」這個詞。他說，這不僅僅是荒涼，而是真正的荒涼。

「我民的分被量給了繩索。」這或許是那些唱哀歌的人所說的話，說「我們荒涼了」，並隨即引出荒涼的原因；這原因就是「我民的產業被量度」。或者，這是從神的口中所說的，意指：「我雖為他們劃定了土地，如今這土地卻被鄰舍與周圍的人所量度。」因為他們發現土地荒廢，便自行分配以進行耕種。但這土地也被那些擄掠他們的人所量度，對留下來的人徵收賦稅與貢物，因此量度每個人所佔有的土地。

「沒有人能阻止他轉回。」他說，無論是基抹、巴力，還是你們任何類似的神，都無法阻止那量度的人，即阻止他停止量度。這話是在嘲諷他們的神。或者說，沒有人能阻止我的百姓，使他們不走往被擄之路，而是從中轉回。

「你們的田地被分配；因此，在會中將沒有人拉準繩。」他說，你們的田地被外人量度並分配；但對於你這百姓而言，將沒有人拉量度的準繩，好讓你也能被分配到產業。傲慢的猶太人也遭受了這事。他們本是長子，是神產業的繩索，應許也是他們的。但先祖們因對基督的放蕩，失去了在聖徒中的產業。從此，外邦人成為聖徒的同胞，成為神的後嗣，與基督同作後嗣。大衛知道如何將陰謀與陷阱稱為繩索，如「惡人的繩索纏繞我」；以及「他們為我的腳拉開了繩索的網」。因此，當一個人被誘惑者設計陷害，失去了他那屬神的份——他本擁有這份，就能說「你是我的份」——那時，他內在神聖份額的形象就被量度，並被分配到那多歧且寬闊的邪惡道路上，沒有人能阻止他從這樣的道路上轉回。那在會中拉準繩的人，是將仇敵所加給他的試探，作為獲得天上產業的契機，正如那說「被人咒罵，我們就祝福」的人；以及「我們以軟弱、凌辱、困苦為樂，並在這些事上，藉著那加給我們力量的神，得勝有餘。」

這在我們身上並未發生，當我們的田地被分配時，也就是我們世俗的行為，變成了狐狸（即邪惡的魔鬼）的份。

「在主的會中不要流淚。」在宣告了悲傷的事之後，他引入了勸誡，這勸誡大有益處。他說，我們在聚集時，即聚集在主的殿中，不應僅僅膚淺地流淚，將哀哭視為一種儀式，而應加上破碎與痛悔的行為。「不要為這些事流淚。」意思是，你們不應為被擄和土地被量度而流淚，而應為你們激怒了神而流淚；這才是值得流淚的事。至於因罪而受的懲罰，不值得流淚，反而值得喜樂，因為這是對永恆懲罰的減輕。保羅也說：「我們受審，乃是被主懲治，免得我們和世人一同被定罪。」那說「雅各家激怒了主的靈」的人，若他的行為仍是如此，就不會免去羞辱。那膚淺地流淚，僅以言語來界定認罪，並說「雅各家，即我們，激怒了主」的人，若他的行為仍是上述那些——強取孤兒等等——就不會免去羞辱。因為只有當行為被抹去時，羞辱才會被免去。這也適用於我們，那些自以為在認罪，卻沒有結出與悔改相稱的果子的人；或是那些僅為失去某些必朽壞的財物，或遭遇不順心的事而流淚的人。這對如今的猶太人也很貼切，他們流淚不是因為殺神者的污穢，而是因為被驅逐、被追趕，且在我們面前沒有權柄，正如他們對待使徒那樣。因此，先知禁止他們這樣做。因為那位說話、審判並宣告他們在說基督不靠祂行神蹟，而靠別西卜時激怒了主靈的父，不會免去他們的羞辱，也不會忽視他們在神蹟上的事，以及他們羞辱基督的其他行為；如果直到如今他們仍有這樣的行為，並對基督持有這樣的態度，褻瀆祂為騙子，而不尊祂為神。

「祂的話語與他同行，豈不是好的且正直的嗎？我的百姓在前面，卻起來敵對祂的和平。」這句應讀作問句，直到「同行」；接下來的則是描述性的。他說：我的百姓雖說出認罪的話語，這些話語也是正直的，在言辭上沒有歪曲或可指責、需要修正之處；但看哪，藉著行為，他顯明自己如同仇敵，站在我的對面。這就是他藉著說「在前面」所要表達的，他自己剝奪了和平，並將自己交給戰爭以及戰爭帶來的災禍。

「他們剝去祂的皮，為了奪去希望，即戰爭的破碎；因此，我民的領袖將從他們奢華的房屋中被拋棄。」在指責百姓因行為而違背神聖律法之後，儘管他們表現出虛假的意念，如今他指責領袖，說領袖是他們這種態度的原因。他們藉著勸誘百姓拜偶像，剝去了祂的皮，也就是那覆蓋著百姓的我的遮蔽，如同皮覆蓋肉，使之不易受苦；他們從百姓那裡奪去了對我的希望，這希望本是戰爭的破碎。因為那寄望於偶像的人，被奪去了對神的希望，而神才是那粉碎戰爭者。因此，這些領袖，即君王與祭司，連同其餘的百姓，將被拋棄到被擄之地，離開他們的房屋——這些房屋並非僅僅是為了居住的簡樸房屋，而是為了奢華與傲慢而建造的豪華房屋。因著他們邪惡的行為，他們被驅逐；他說，不要怪我，因為他們被驅逐到巴比倫，而是因為他們的行為就是如此，他們既自己作惡，又勸誘百姓跟隨。殺神者的百姓也有好的且正直的話語，說：「我們不是為善事拿石頭打你，而是因為你身為人，卻將自己當作神的兒子」；又說：「按我們的律法，他應當死，因為他說自己是神的兒子。」但這些話是對人說的；在我——神與父——面前，他們顯出的不是我的辯護者，而是仇敵。為什麼？因為他們敵對了他們的和平，即基督；那不尊敬兒子的，就不尊敬父。因此，我民的領袖，即眾祭司，被從我的殿中拋棄，這殿本是我唯一的家，他們卻因每年受賄而將其變成了許多家。

在此，他們也販賣律法，並從百姓身上奢華取利。一個人有時會假裝對弟兄說好話，言語雖好且正直，但因行為卻是仇敵，心裡沒有和平的意念，反而藉著所作所為，站在他所說的和平對面，剝去窮人的皮，並以其他方式，藉著在勞作中壓榨他，使他受苦，以至於奪去他那更美好的希望，這希望本是絕望與褻瀆（對護理的褻瀆）之戰爭的破碎。因為那受苦、被戰爭折磨以至於褻瀆護理的人，一旦得到美善希望的幫助，就粉碎了這場戰爭。接下來的話似乎包含著懲罰，這也應當教導眾人，因為神威脅要使他們從奢華的房屋中墜落。你也會理解，那些被任命為領袖、掌權的靈魂，因沒有善用權柄，陷入試探與苦難，將被從奢華的房屋（即他們所奢華的身體）中拋棄。因為靈魂，當身體健康且奢華時，就依附於它；當身體受苦時，想到它的腐朽，就羞於與這樣的腐朽同在。因此，先知會說：「哀哉！我的寄居生活延長了」；保羅也會說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」當撒但偽裝成光明的天使，似乎在勸導善事時，正如對夏娃那樣，他展現出好且正直的話語；但如果我們看前面的事，而不停留在眼前，我們就會認出他是仇敵，儘管他似乎與我們和平相處。因為他剝去了我們藉著洗禮與基督一同埋葬所獲得的皮與死，並奪去了我們的希望，即基督，那榮耀的希望，祂在肉身中廢掉了冤仇，粉碎了戰爭，使天上地下的萬物與神和好。因此，我們如今的領袖，即黑暗的權勢，將從那奢華的樂園（他們在背離前所奢華的）的高處居所，被拋棄到外面的黑暗中。這也適用於猶大，那說「這香膏為什麼不賣高價，分給窮人呢？」以及「拉比，是我嗎？」的人，他站在和平的對面，而和平的主就是人。

「你們要靠近永恆的山嶺；起來，走吧，因為你沒有安息。」他對領袖說：既然你們不願愛我的律法，也不願在你們的房屋中安息，那麼就往巴比倫地去吧，靠近那裡的山嶺，即亞拉臘；他稱之為永恆的，或許是因為他們將在那裡度過漫長的歲月，又或許是因為它自古以來就因方舟停在那裡而聞名。因為在你們的祖地，你將不再有安息。

「因污穢而敗壞了；你們被追趕，卻沒有人追趕。」他引出他們遭受這些事的原因，並說，因為污穢，即偶像崇拜，或簡言之，任何使行事者變得污穢的罪，你們被交給了這被擄、死亡的敗壞，並因行了激怒我的事，自願招致了追趕。看哪，那些教導律法的人，因地位高升，坐在摩西的位上，卻只尋求暫時的事。因此，先知如今對那些尋求此類山嶺的人說：靠近福音的教師吧，他們是永恆的山嶺；因為那差遣他們去使萬民作門徒的，應許與他們同在直到世界的末了；祂的國度也沒有窮盡。從坐在陰影中起來，走吧，好使你們能領悟超越字句的事。因為在律法中，他說，你沒有安息。因為那是一個軛，連祖先都無法承擔，因為凡有血氣的，不能靠律法的行為稱義，而是在基督裡，那靠信心稱義，並使勞苦擔重擔的人得安息的。在哪裡？在安息的水邊，在其中受洗，我們卸下罪的重擔。

既然愚昧人在行為上敗壞，是因為他說「沒有神」；同樣，猶太人說基督不是神，因此因祂的血而變得污穢，在靈魂上敗壞，隨後在身體上也敗壞，正如約瑟夫所記載，他們因內亂而自相殘殺。永恆的山嶺也是天使，我們被命令靠近他們，因為他們是無肉身的，而我們卻變得肉身沉重。從罪中起來，走吧，去作些美善的事；因為罪對你來說不是安息。

然而，既然基督的門徒在世上有苦難，且我們必須經歷許多苦難才能進入神的國，話語便勸誡這樣的人要走，並不斷在美善中進步；因為走在窄路上的人是不能安息的。凡犯罪的都敗壞；因為他從存在的神與美德，走向那不存在的邪惡。但當他有污穢（即高傲）時，他就在敗壞中敗壞。因為在主眼中，凡心高氣傲的都是污穢的，當他行惡犯罪時，還以此自誇；如果行惡的人能有所覺悟，或許就不會在敗壞中敗壞，而是會轉變。因此，話語教導那些陷入邪惡深淵且輕慢的人，你們因污穢與高傲，遭受了徹底的敗壞。所以，如果你們想從敗壞中回轉，並稱義而活，就先說出你們的罪，好使你們稱義。

「靈立起了謊言，滴入你的耳中，作為酒與醉。」他說，那在假先知中運作的邪惡之靈，為你這以色列百姓立起了謊言作為陷阱。或者說，它在你裡面建立了堅固的謊言，並將虛假的預言滴入你的耳中，即滴入酒的行列中，你在其中歡樂，欣然接受並認可，便醉了，偏離了當行的道。

如果沒有人在神的靈裡說話，會說耶穌是受咒詛的；顯然，對於那些稱主為騙子、被鬼附且敵對神的法利賽人與文士，邪惡之靈立起了針對祂的謊言，並滴入他們耳中，使他們因之而醉，說出並作出瘋狂的事，誣告並釘死祂。在我們裡面，邪惡之靈也立起了這世上虛假的幻象，使它們顯得真實，並給予它們基礎與堅固，將它們的快樂滴入我們心中，如同酒與醉，使我們不穩定、搖晃，在各種邪惡的形式中跌倒。

「並且從這滴中，雅各將被聚集，與眾人一同被聚集。」我將等待以色列的餘民，我將把他們的轉回放在一處。他說，這謊言的滴，我這百姓所接受的，將成為眾人被聚集到同一次被擄中的原因與導火線。因為那些自以為被留下並逃脫的人，我也將等待他們進入同樣的被擄行列，並將他們的轉回，即遺棄，放在一處；因為凡同樣犯罪的，我也將同樣地遺棄。從基督之血的滴中——那將祂交給持矛士兵的人對此負有責任——所有從以色列信主的人，將與眾外邦人一同被聚集，我將等待那因恩典揀選的餘民；他們是各個時代從希伯來人中回轉的人，他們的轉回，即從陰影轉向真理，將與外邦人一同發生，並將成為一個羊群，一個牧人。因此，以色列曾像奶，或者說所有人類都像奶；而那神聖之血的滴，如同凝乳加入這奶中，聚集了整個世界。那思想這滴，並考慮到神為了我們的救贖而流血的人，將從世界各地的分散中被聚集，雅各將藉著實踐來絆倒情慾。隨後，神將等待那進步的人，並將他列入配稱為以色列的人中，達到觀照，並將他們在此處所轉回的轉回，放在一處，那裡是眾人歡樂的居所。

「像羊在苦難中，像羊群在他們床的中間，他們將從人中跳出。」他幾乎將將要發生的事呈現在眼前，並說，就像安靜躺臥的羊，當苦難臨到，狼群襲擊時，牠們跳躍逃跑，以此保全自己；以色列人也將從人中，即巴比倫人中跳出。他們將跳躍以逃避他們。

「藉著缺口，在他們面前上去；他們切開並穿過門，從中出來，王在他們面前出來。主將在他們前面引導。」他幾乎是在對巴比倫人呼喊：藉著城牆的缺口上去，那是你的士兵在他們面前切開的，即在以色列人面前；他們切開並穿過，毫無畏懼；他們的王，即巴比倫人的王，在猶大人面前出來，當他們在西底家面前辯解時。這些人有神在前面引導，將猶大人交給他們，即將猶大人置於他們手中。或者這樣理解：當西底家看見城被攻陷，切開了宮殿旁的門逃跑，其他人也照樣做了；先知幾乎是在對西底家呼喊：藉著缺口上去，逃跑吧。隨後他也談到其他人，說他們也在巴比倫人面前切開，即城已攻陷，敵人已在手中。在此，他嘲諷他們的愚昧，他們竟以為能逃脫；他們真是愚昧，且確實因那滴而醉，正如他先前所說。他說，他們的王西底家也因同樣的愚昧作了同樣的事，在巴比倫人面前逃跑，隨後被俘。他們為何作這些事？因神的憤怒。因為主在前面引導他們作這些事，將他們交給敵人。同樣，祂也在殺神者面前引導，使他們作那些將他們交給羅馬人的事；他暗示，在羅馬人的苦難中，許多猶太人將跳出，並從他們床的寬闊處，以及律法中的安息中起來。隨後，他對所有這樣的人宣告：藉著缺口上去，即藉著福音的恩典，它切開了律法的籬笆；思想更高遠的事，不要停留在下面。因為使徒們在猶大人面前穿過了窄門，被他們鞭打、囚禁、用石頭打死，如司提反；被刀殺，如雅各；他們穿過了門，進入了那門所通往的地方，基督曾說：「我是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草場。」祂既是他們的王與主，就在他們前面引導，如同牧人走在羊群前面。所有照基督而活的人，在被追趕時，像羊一樣接受苦難，不爭吵、不喧嚷，反而從人中逃離。因為他們的公民身份在天上，成為屬天的人與神，他們與那些被說「你們要像人一樣死」的人毫無共同之處。這樣的人藉著主來到地上所投下的刀，切斷了所有肉身的關係，以此登上神聖的階梯，穿過窄門，並藉此從這世界出來，因為他們的王也在他們前面出來，給了他們榜樣；好使正如祂在耶路撒冷的門外受苦，我們也照樣作，走出這世界的門，背負祂的羞辱，這就是……

第三章

「祂說：雅各的領袖啊，以色列家的餘民啊，你們當聽這話，難道你們不該知道審判嗎？你們恨惡良善，喜愛邪惡，從他們身上剝去他們的皮，從他們的骨頭上剝去他們的肉。正如他們吃我百姓的肉，剝去他們的皮，打碎他們的骨頭，將他們切成塊，如同放入鍋中的肉，如同放入釜中的肉；在那日，他們必向主哀求，祂卻不應允他們，並因他們行為上的邪惡，向他們掩面。」他說，主將在前面引導，即在巴比倫人進入城中，或以色列人逃跑時。因此，祂將對雅各的領袖說，以色列的餘民，即十二支派中所有貧窮的人，也在聽。或者，我們理解雅各為耶路撒冷的人，以色列的餘民為從被擄的十個支派中留下來的人。不要驚訝，如果起初他稱十個支派為雅各，兩支派為以色列；如今我們反過來，理解雅各為耶路撒冷的人，以色列為十個支派。因為他如今隨意使用了這些名字；其次，他如今稱兩支派為雅各，即那自然且較低的名字，因為他看見他們在邪惡上進步；他稱從撒馬利亞被擄的人的餘民為以色列，藉著這樣的名字來羞辱他們，如果他們作為如此敬虔的先祖的後裔，竟淪落到這種地步。他與領袖對話，因為他們對他所說的話負有罪責；他對貧窮人說話，或是作為將來的見證人，或是因為他們也被領袖扭曲，需要修正，這修正他們將在領袖被指責時得到。

因此，他說，他將詢問領袖：難道你們不是被任命去知道審判，即公義的分配，好使你們能公正地審判眾人嗎？那麼，那些本應向他人展示這些的人，為何自己恨惡良善，喜愛邪惡，對此熱衷，並對窮人行使如此的貪婪，以至於剝奪他們所有的財產，並切斷他們所有的力量？因為他顯明了，剝去皮是奪去外在的財產；而藉著提到被切塊與打碎的肉與骨頭，顯明了力量的剝奪。因此，作了這些事的人，即使你們千萬次祈求我的幫助，也不會得到任何援助。這話在任何無情且不義的領袖身上都有其時效。那奪去手下外在財物的人，是在剝去皮；那藉著剝奪必需品而使他們飢餓的人，是在從骨頭上剝去肉；那奪去所有生活來源與財路，以至於他們無法獲得任何維持生存之物的人，是在打碎骨頭；那將細小且微薄的所得聚集給自己，如同放入鍋中，被貪婪之火所燃燒的人，是在將肉切成塊放入鍋中。基督時代的律法教師也剝去了百姓的皮，或許是以所說的方式，或許是剝去了他們外在的體面，沒有像保羅那樣教導凡事要規規矩矩地按著次序行，並像光明的兒女那樣行事。他們吃他們的肉，或許是因為他們在自己的行為上對他們嚴厲，在勞作中壓榨他們；或許是因為他們教導他們肉體地，而非屬靈地理解律法，並將這種教導作為食物。因為對主來說，食物是遵行天上父的旨意，同樣，他們吃百姓的肉，可以理解為對律法字句的肉體理解。他們打碎骨頭，即靈魂堅固的力量，並藉著他們的傳統與人的誡命，將他們撕裂與切塊，這也是異端所作的，撕裂教會身體的肢體。

「耶和華對那些迷惑我百姓的先知如此說，他們用牙齒咬人。」在威脅了領袖之後，他將話語轉向先知，並說，那些欺騙的先知藉著虛假的預言，表面上似乎藉著諂媚來親吻百姓，實際上卻藉著預言有害的事來咬他們。如何咬？聽著。

「並對他們宣告和平，若沒有放入他們口中的，他們就為他們聖化戰爭。」他說，我的先知向百姓預言災禍與戰爭，這些將因他們犯罪而臨到；而假先知說出相反的話，向百姓保證他們將在和平中生活，彷彿他們沒有犯罪。我並沒有將這樣的話放入他們污穢的口中；因此，他們聖化，即分別出戰爭臨到百姓。因為藉著宣告和平，他們不讓百姓為罪悔改，並轉回神的憤怒，從而成為戰爭災禍的導火線。任何教導行為與言語相違背的教師，都在聖化戰爭，正如法利賽人，捆綁重擔放在人肩上，自己卻一個指頭也不肯動；保羅對他們說：「教導人不可偷竊，自己卻偷竊。」這樣的教師將屬靈的敵人帶給受教者，因為他們被他的行為所扭曲。

「因此，你們必遭遇黑夜，從異象中，並必有黑暗臨到你們，從占卜中。」他顯明黑暗與黑夜是苦難的臨到，這臨到他們，是因為他們假裝看見神聖的異象，並占卜神沒有給他們的事。因此，因著異象與占卜，這些事臨到了他們。

「太陽必在先知身上落下，白晝必在他們身上變暗。」你們……

他說，那些自稱看見和平異象，並預言一切美事的人，你們將被如此多的災禍所包圍，以至於連太陽對你們而言都彷彿變成了黑暗，白晝也變得昏暗。那些陷入極端災禍，並被憂愁與沮喪所困擾、所遮蔽的人，正是遭受這種境況。或者說，因為你們逃避敵人，將在黑暗中度日；甚至躲避其他人，以免被指責為騙子。

因此他接著說：

「見異象者必蒙羞，占卜者必抱愧，他們都要蒙著臉，因為神不應允他們。」他說，你們的欺騙將是如此顯而易見且昭然若揭，以至於人們會嘲笑你們，因為你們明顯是在說謊。不僅所有人會嘲笑你們，就連那些先前將你們視為神聖之人而聽從你們的人（「他們」一詞具有強調意味），也會嘲笑你們，並且會毀謗你們，將你們的事蹟傳遍四方，控訴你們的邪惡。所有人都要這樣做，因為沒有人會剩下再去聽從你們；正因如此，你們將處於黑暗之中，太陽將對你們落下，彷彿你們被遮蔽起來，既無法被看見，也無法看見。此外，凡看見虛假並宣講虛假的人，他心中沒有基督——那照亮他的真理——而是行在黑暗中。因為行惡的人恨惡光，並不來到光裡。該亞法也曾預言，但黑暗臨到了他，太陽也落下了，無論是指那理智的太陽（如前所述），還是指在十字架上出現異象時那感官的太陽；白晝為他的定罪以及與他同夥之人的定罪而變得昏暗。

「但我藉著耶和華的靈，滿有能力、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」他說，假先知們的事就是這樣；但我彌迦卻不如此。我不會諂媚百姓並使他們走入歧途，相反地，我將充滿能力，也就是說，我將藉著耶和華的靈領受最完滿的力量，而非藉著那鬼魔的、誘惑人的靈。這種靈是屬於公平的，因為我將宣講經過判斷且公義的話語，在那些不虔敬者與權貴面前辯論公義，因為我不會畏懼，反而會放膽，以便向雅各——或是指那十個支派，正如起初稱呼他們的那樣，或是指那兩個支派，正如我們剛才所說的——說明他的過犯；並向以色列指出他的罪惡，或是指撒馬利亞剩餘的人；關於這一點，上面已經說過了。每一個責備者都必須如此，以免說出未經判斷的話，或因軟弱與不敢放膽，而在威脅或苦難面前屈服。

「雅各家的首領、以色列家的官長啊，當聽我的話。」先知似乎在重複同樣的話，顯得有些冗贅；然而你要知道，儘管在書卷的編排中，先知的話語看起來是連貫的，但這些預言是在不同的時期發出的；而且碰巧有些人患有同樣的病症，需要同樣的藥方。因此，對他們所說的話，也曾對其他人說過。後來這一切被編纂在一起，因此許多所說的話看起來是多餘的。

「你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。」他說，你們被委託進行審判，不僅厭惡審判，也就是公義的判決，而且還屈枉一切正直的事，這屬於極度的邪惡。因為最好的做法，不僅是厭惡邪惡，還要糾正正直的事，這正是那些不僅自己不做出公正判決，反而還將他人所作出的判決加以扭曲的人所為。

「以人血建錫安，以罪孽造耶路撒冷。」他說，你們被立為錫安與耶路撒冷的建造者；因為每一位統治者都是建造者；有的重建倒塌之處，有的更新事物，以求政治的體面與穩固；但你們卻在不義的流血與謀殺中行事，建立了一種充滿血腥與不義的統治。那些將先知們的謀殺加上主之謀殺的人，是在以血腥建造錫安；這些惡人拒絕了那塊寶貴的石頭。但祂被立為房角石，連結了兩個民族，即外邦人與以色列人，並將人性與神性連結，總之，將天上的與地上的連結起來。同樣是這些人，以罪孽建造耶路撒冷，他們將那施恩、公義、醫治一切疾病的主，以十字架羞辱，並以為這是在建造與鞏固耶路撒冷。因為他們說，如果祂活著，羅馬人就會來，奪去我們的城。如果我們每個人心中都有錫安——那理智的瞭望台，以及耶路撒冷——那和平的異象；那麼，當心不要在理智上堆積肉慾與血腥，不要因為讓較差的凌駕於較好的之上而虧負了較好的，以免被稱為惡劣的建造者，建造了一座監獄與禁閉所。此外，那些流靈魂之血並虧負真理的異端者，也自以為是在建造我們當中的錫安。

「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」聖經各處都譴責賄賂，不僅是針對那些因賄賂而違法的人，也包括當有人在進行公正審判時接受禮物。因此，大衛也稱讚某人，說他不收賄賂以害無辜。至於祭司與先知，你要理解為那些虛假的、鬼魔附身的。他說，更可怕的是，他們做這些事時，還堅持認為神喜悅這些，說：「耶和華不是在我們中間嗎？」他說，我們做了什麼壞事呢？因此，災禍，也就是苦難與患難，必不臨到我們。大衛也說過類似的話：「你以為我恰和你一樣。」願審判官與祭司們聽見這些話，並看看他們若行同樣的事，是與誰為伍。什麼是「倚賴耶和華」？就是寄望於祂，信靠祂，不期待從祂那裡有任何憤怒。

「所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處。」他說，由於你們這樣的行為，這座聲名顯赫的城市將遭受如此的荒涼，以至於城中無人居住，城牆內那些先前因居民眾多而擁擠的地方，將如同田野的耕地一樣被耕種與播種，耶路撒冷將與果園的看守所沒有區別，在收穫之後，看守者回到家中，那裡就變為荒涼；甚至連殿的山，也就是那座聖殿所在的崇高之地，也將長滿植物，被比作叢林。這些事在尼布甲尼撒時期已經應驗，當時他攻取了這座城，將居民與國王一同擄走。然而，在猶太人對救主發狂之後，更精確地看到了這預言的結局；因為所有昔日輝煌的事物都被羅馬人摧毀了，連那神聖的聖殿也不例外。

至於那些接受信心的人，將被收聚為麥子；至於那些不接受的，則被收聚為糠秕，要在各處被揚淨，並在不滅的火中焚燒。你擁有鐵角，即十字架的大能；又有銅蹄，即使徒的腳，他們如同馬匹，踏在列國波濤洶湧的海上，攪動眾水。藉著這些角與銅蹄，列國肉體的肥厚被銷融、被磨細，使他們變得輕盈且更屬靈，從而得以被獻給主。因為沒有一個肥厚、未經銷融、未經磨細的人，能被獻給主；因為神是靈。當我們在靈魂中憂慮將吃什麼，在身體中憂慮將穿什麼——這些都是外邦人所尋求的——許多外邦人就會聚集攻擊我們，我指的是外邦人的思慮，它們擾亂了我們心靈的觀測所，使我們不信靠那位供應飲食的神，反而信靠自己的籌算與掛慮。然而，當福音的道向我們指出，這一切都是外邦人所尋求的，且我們認出這些思慮是外邦人的時，神就說要將它們聚集，如同禾場上的禾捆，好讓我們踐踏它們，使我們從那卑微、只求此類事物的思想中站起來，轉而仰望田野裡的百合花與飛鳥，神尚且賜給牠們遮蔽與食物。

對於領悟美善的人，鐵角被安置在他身上；因為角在頭上，而頭是主導之處；銅蹄則賜給那堅定且有力地行動，以實踐所領悟之善的人。那麼，這許多思慮的群眾及其力量，如何被獻給神呢？當我們撇下眾多事物，只尋求天國，而這一切我們原以為需要費力追求的事物，就都加給我們了。

第五章

現在，以法蓮的女兒將被圍困。先知預言了關於耶路撒冷的事之後，現在又論到撒馬利亞。他稱撒馬利亞為以法蓮的女兒，是因為她受以法蓮支派的統治，因為每一位君王在臣民眼中都佔有父親的地位。或者，按照聖經的慣用語，他以此稱呼該支派，正如稱錫安與耶路撒冷為錫安的女兒與耶路撒冷的女兒，是透過迂迴的方式稱呼錫安與耶路撒冷本身；除非有人說，他稱呼居住在錫安與耶路撒冷的人民為她們的女兒，因為那是她們的故鄉。因此，在預言了關於耶路撒冷將要發生的悲傷與美善之事後，現在又論到撒馬利亞，說她將被圍困，也就是說，她將被包圍。

他對你們設立了圍困。若寫作「ἐφ' ὑμᾶς」（對你們），他是說，對撒馬利亞人，他設立了圍困，即包圍。是誰？是神，或是巴比倫人。若寫作「ἐφ' ἡμᾶς」（對我們），先知因著手足之情，將自己與撒馬利亞人歸為一類。

他們將用杖擊打以色列支派的臉頰。擊打臉頰被視為羞辱的記號；若用杖擊打，則帶來痛苦。因此，他暗示巴比倫人將以羞辱且懲罰的方式對待十個支派。既然律法是籬笆，他說，以法蓮的女兒，即那從理智上的大衛——基督（大衛意為「有能力的手」）之國度中背離的世代，將被關閉在律法之中，無法從中跨越到福音的恩典裡。

然而，神對我們設立了圍困，即律法的生活方式，也就是直到我們這些先知預言為止。但當那被預言者來到，且約翰成為他的先鋒時，那圍困就將被解除；因為律法與先知直到約翰為止。他稱律法為圍困，是因為那些瑣碎的規條將屬它的人束縛住：「不可拿，不可嘗，不可摸，不可離開那地方。」因此，他們將用鐵杖，即羅馬的權勢，擊打那些說「除掉他，除掉他，釘他十字架」的以色列口之臉頰，他們自己也擊打了他的臉頰。罪惡也是一種籬笆，靈魂被困在其中，以致基督福音榮耀的光輝無法照亮它。他並非隨意地說「靈魂」，而是說「以法蓮的女兒」，即在罪惡中增長與親近者；巴比倫人，即我們起初的仇敵，對我們設立了這圍困；因為正是他導致我們被自身罪惡的鎖鏈所束縛。

伯利恆，以法他家啊，你在猶大諸城中雖小，但將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為君。他說，撒馬利亞將被圍困並被攻取；但你，伯利恆，將享有巨大的榮耀。不要看你現在居民的微小，也不要看你在猶大王國的千戶中，即在各族長中，是一個微小卑微的家（說這話時，他也涵蓋了耶路撒冷）；因為你擁有世上任何城市都無法比擬的顯赫緣由。因為基督將從你而出，他將統治以色列，即所有信實的子民。因為從以色列生的，不都是以色列人。他將如何出來？不是藉著人類的種子，而是藉著我，即藉著我的大能與我的靈，他將為自己結合肉身，正如天使對童女所說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」此外，其他的統治者是為自己而出，在統治中謀求自身的利益；但他卻是為我而出，將萬有帶歸於我。「為我而出」也顯明了親密關係。那地原稱為以法他；而那村莊稱為伯利恆，耶西與大衛皆出於此，童女也在那裡生下他。

他的根源從亙古，從太初就有。他說，這位以色列的君王，將在末後的日子從你伯利恆而出；然而他的根源從亙古，即在萬世之前就已被預定。或者這樣理解：為了不讓你認為他是在從伯利恆出來時才獲得存在——這是保羅·薩摩薩塔（Paulus of Samosata）與西爾米烏姆主教佛提努（Photinus of Sirmium）所犯的錯誤——他說，他的根源，即他從父而生的根源，是從亙古的。這與「太初有道」相似；而聽到「從太初」時，不要認為這是為獨生子的出生設定了某種時間上的起點；這與他處對父所說的「你從亙古就是神」相似。猶太人將這些解釋為指所羅巴伯，這顯然與真理相悖。所羅巴伯怎能根源於亙古，從太初就有？他不是在被擄時期出生的嗎？他怎能從伯利恆出來，他不是在巴比倫出生的嗎？因為他的名字也解釋為「巴比倫的苗裔」。然而，古時的猶太人並未將此預言解釋為指所羅巴伯；因為當希律詢問他們「基督當生在何處」時，他們將此預言呈獻給他。

因此，必將他們交出，直到生產的婦人產子。既然他說以色列的君王將從伯利恆出來，隨後人們可能會困惑：既然那人將成為救贖主，你為何說災禍將臨到猶太人？因此先知對神說，你將把他們交出，即交給仇敵，直到那生下以馬內利的童女產子的時候。或者這樣理解：既然他談到將要被賜予的君王，他說，在童女產子之前的這段期間，你將把他們，即猶太人的統治者交出。因為「圭必不離開猶大，直到那應得者來到」。但你也要交出律法教師，直到那按基督而生的外邦教會產子；從那時起，他們的律法與教條將被廢除。

她必產子，他其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。他說，童女必產子，以色列的子民，即十二使徒、七十人，以及主復活後向其顯現的五百人，必會相信；隨後，他們其餘的弟兄必歸向這些人，他們也必相信。這事已經發生，當三千人、五千人相信時，那些被漁夫彼得網羅的人，以及那許多萬人，關於他們，神聖的雅各對極其神聖的保羅說：「兄弟，你看猶太人中信主的有多少萬呢？」他也稱每一代將要信主的人為「其餘的」，因為他們是被神所留下的，即被揀選的。有些人這樣解釋：他說，從外邦而來的教會將產下這些起初相信的外邦人，從那時起，隨著她不斷產子，那些在各個時期產生的外邦人（他們可以被稱為起初相信的外邦人的弟兄，例如哥尼流周圍的人）將與那些從以色列信主的人結合，正如前述，即使徒與跟隨他們的人。既然伯利恆解釋為「糧食之家」，而基督是從天上降下來的糧食，凡遵守誡命的人都是他的家，我們將在他裡面居住；以色列的君王也將從這家出來。因為基督在藉著實踐而接受他的人心中，顯明為觀照部分的君王，那時他亙古的存在也顯明出來。教會的統治者，甚至世上的統治者，都當受教，在證明自己的心是那所賜之糧的家之前，不可輕易成為統治者。

他必站立，並以主的大能牧養他的羊群。所謂「站立」，是指他將親自監督他自己的羊，並親自看顧牠們，不是像從前藉著摩西，而是親自藉著自己。他說，不是天使，不是使者，而是主親自拯救了他們。他必牧養，但不會宰殺、獻祭、販賣羊毛或飲用羊乳。而是在大能中，因為他是父的大能，是強壯的神。在人性方面，他也不像其他牧者大祭司那樣被罪惡的軟弱所包圍。他說，他教導時帶著權柄，不像文士。他說，他必站立在各各他，並以十字架的大能牧養他的羊群，即我們這些信徒。或者，他將以羅馬的權勢，即鐵杖，牧養那些先前是他的羊群的希伯來人。凡被任命牧養的人，都應當站立，即保持堅定，不輕易被動搖；要用智慧的眼睛觀看，不可因無知而盲目；要牧養，不可販賣或宰殺；要在能力中牧養，即在基督裡。因為他說：「我是門；凡藉著我進來的，必得救。」那不畏懼統治者的憤怒，反而責備他們犯罪的人，也是在能力中牧養。他們必存在於他們的主神之名的榮耀中。誰？那些被牧養的人。他說，在被稱為基督徒時，他們將擁有他們的權柄與存在。更確切地說，既然他們在呼召中行走，他說，他們將作為他的羊群存在於此，在藉著他們的行為榮耀我們的主神耶穌基督之名時。

因為現在他們必被尊大，直到地極。這在現在也能看見；因為基督的名被尊大直到海洋，而那些被稱為基督徒的人也增多並被尊大，即使受到不虔誠者的逼迫。

當亞述人來到我們的地，當他踏入我們的疆界時，這必成為平安。既然他關於基督所預言的事，將在很久以後才發生，他便藉著當時將要發生的事，來證實關於這些事的預言。他說，為了讓你們知道我所預言的事將會發生，你們要以眼前的事作為抵押。因為將有深沉的平安，當我出乎意料地摧毀亞述人，當他來到你們那裡，即進攻你們，並踏入你們的疆界，即統治它時。

必有七個牧者、八個首領起來，他們必用刀牧養亞述。他說，我將興起七個君王來對抗亞述人——他稱君王為牧者；他們八次與他爭戰，並藉著這八次軍事進攻，如同咬傷一般，咬傷他的軍隊，將他消耗殆盡。他們必用刀牧養，跟隨在他身後，並追擊他，使他無法像羊群一樣防禦。而「牧養」一詞極具道德意涵。

並在尼姆羅德的溝壑中牧養他的地。他稱巴比倫為尼姆羅德之地。因為尼姆羅德行使暴政，首先將巴比倫納入掌控。他說，他國度的起頭是巴比倫、以力、亞甲。既然亞述人將巴比倫置於自己之下，神現在說，那七個君王將使亞述人與那些君王謙卑，儘管巴比倫擁有巨大的溝壑，環繞著堅固的城牆。或者這樣理解：他們將強迫巴比倫人被限制在溝壑中，不得再向前推進。

當他來到你們的地，當他踏入你們的疆界時，他必救你脫離亞述人。他說，那人必遭受這些事；但你，不僅在我興起君王對抗亞述人時，將脫離他的災禍，即使現在他來攻擊你，我也必拯救你，擊殺他的一百八十五萬人。因為他在此談論的是關於西拿基立的事，以及他軍隊在一夜之間的毀滅。理智上的亞述人也踏入了我們的地，即肉身，將我們地上的肢體據為己有。他也踏入了我們的疆界，即理智與言語；因為這些是人的疆界，將他與無理性者區分開來。因此，當他以為勝過我們，而地充滿了各樣的惡與無神論時，基督就臨到我們，他是我們的平安；那七種靈的運作，即善牧，牧養著配得聖靈的人，以及那八個首領，即保持人類尊嚴的人，或五種感官，在信心、盼望與愛心中結合，或在聖三一的告白中，並藉著聖靈的刀，即神的話語，那樣的仇敵被擊打，尼姆羅德之地，即罪惡，也被擊打。因為這是理智上尼姆羅德的地，關於他曾說：「他開始在主面前成為強壯的獵戶。」因為他傲慢地對抗神，獵取人的靈魂。罪惡的溝壑就是肉身，它貪戀對抗聖靈，並因此鞏固了罪惡。但主在罪身的形狀中來到，在所取的肉身中定了罪的罪。因此，尼姆羅德之地在它的溝壑中被擊打。你應當將七個牧者理解為先知；因為「七」與舊約相符，除其他原因外，還因為它應許了現世的福分；而八個首領，則是使徒的話語。因為牙齒是工具，與言語協作；使徒們咬傷亞述人，藉此宣揚復活，這發生在安息日之後的第八日，即主日，在基督身上實現；這也將在我們所有人身上發生，在第七個世代之後的第八日；除了復活，他們還宣揚在那第八日中的天國。如果你思考關於亞拿尼亞與撒非喇的事，以及關於行法術的以呂馬的事，以及那些被交給撒但以毀滅肉身，好使靈魂得救，並使他們受教不再褻瀆的人；那時你就會明白，使徒們是如何用刀牧養的，他們對那些需要的人使用了嚴厲的手段。

雅各的餘民必在列國中，在許多民中，如從主降下的露水，又如草上的羊羔，使無人聚集，也不在人子中停留。雅各的餘民必在列國中，在許多民中，如林中牲畜中的獅子，又如羊群中的獅子；當他經過並撕裂時，必無人能救。這些話語可以按字面理解，神應許那些在巴比倫人被清除後，被留下並得救的希伯來人，享有如此豐盛的福分，以至於能滋潤他人並行善，且在仇敵面前擁有權勢，以至於能消耗他們，如同羊羔吃草，使無人能再聚集攻擊他們，也不在他們面前停留；但如同獅子撕裂羊群，即進入他們中間，使他們因恐懼而分散，四處逃竄，他進行掠奪，且無人能救；他們也同樣掠奪仇敵。

然而，真實的解釋是，這些話是關於使徒的。因為在說了關於感官上的巴比倫人將要發生的事之後，他回溯到關於基督的事，並預告了從雅各出來的餘民，即因恩典而被揀選的人，使徒們，以及隨後在教會中發光的希伯來人；甚至簡單地說，所有教會的教師。正如上面所說，「從以色列生的，不都是以色列人。」因此，對於那些擁有偶像崇拜與其他靈魂情慾之熱浪的列國，他們將成為露水，帶給他們福音的教導。這教導是從主降在他們身上的；他們消耗了不虔誠，如同羊羔吃草，使不再有不虔誠者的集會聚集或停留，而是所有人都得到矯正。我說這話，不是指魔鬼（因為他們是不可矯正的），而是指那些接受矯正的人子。或者，既然教師的食物是受教者的益處，他說，如同羊羔在找到草作為食物時感到歡喜；他們也同樣對門徒感到歡喜，使無人再聚集並列入那些心硬、喜愛謊言的人子中，而是所有人都成為神的子民，基督的共同繼承人。隨後，既然他將這些教師比作露水與羊羔，並未充分顯明神賜給他們的能力，他又加上了另一個比喻，即獅子。使徒教導的開端如同露水；他們在狼群中如同羊羔，藉著教導與神蹟消耗並拔除不虔誠的草。隨後，當世界接受了宣揚，將領與君王也列入信徒中時，恐懼轉向了真理的仇敵；那些如同牲畜的人感到驚恐與戰慄；而擁有獅子般勇氣的教會成員，特別是因著公義的豐盛（因為義人如獅子般坦然），撕裂了謊言，分辨它，並向先前迷失且掠奪他們的人指出，將他們俘虜到順服基督的行列中；且無人能將他們從他手中奪去，正如保羅所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」基督也說：「沒有人能從我手中奪去我的羊。」但使徒們自己既是羊羔也是獅子；對那些想要鞭打、剝皮並殺害他們的人，他們是羊羔，不予抵抗；但對抗謬誤與不虔誠時，他們是獅子，藉著言語與神蹟的大能而強壯。

你的手必舉起，高過你的仇敵；你所有的仇敵必被剪除。這些事在感官上已經發生，正如所說，國度轉向了基督徒統治者。因為先前逼迫基督子民的希臘人，以及摧毀神殿宇的人，已經消失且不見了；我們也拆毀了他們的殿宇，如果還有任何殘餘的話。

但在屬靈上，這些事更為圓滿地實現了。因為信徒的手，即實踐美德的能力，高舉在魔鬼之上，他們勸說我們將惡視為甜美，隨後卻將良心上的折磨帶給我們，導致絕望，因此他們帶來了這些。

我必從你中間剪除你的馬，毀滅你的戰車，剪除你地上的城市，拆毀你所有的堡壘。那些從以色列信主的人，將獲得所預言的能力；而那些堅持不信的人，即現在的希伯來人，將失去他們自己的國度；他們既沒有騎兵，也沒有堅固的城市，也沒有其他的堡壘，正如自然自動在山中或洞穴中為人所造，以便在必要時逃往這些地方。如果有人閱讀約瑟夫（Josephus）的著作，就會發現所說之事的真實性。因為即使我們不這樣理解，即這些話是對其他人說的，而那些話是對另一些人說的，且前者是對信徒說的，後者是對不信者說的，這也會顯得怪異。然而，這些話是對希伯來世代這一個對象說的。請看我所說之事的真實性；因為他應許了雅各的餘民美善的事，而不是對雅各簡單地說。

我必從你手中剪除你的巫術。他稱他們所使用的法術為巫術，在萬事中呼求魔鬼。

你那裡將不再有占卜者。即預言者；他稱這些人為占卜者，因為他們似乎突然出神，並在狂喜中說出魔鬼的靈所賜予他們的話。因此，他說，我也必剪除你的占卜者。

我必從你中間剪除你的雕像與柱像；你必不再敬拜你手所造的，我必從你中間砍斷你的木偶。他在此預言了偶像崇拜的廢除；因為在基督道成肉身之後，猶太人看見列國的虔誠，他們自己也不得不擺脫對偶像的敬拜。因為他們看見那些在律法之外的人保持節制，自己卻顯然不虔誠，感到羞愧。他們那裡既沒有雕像，也沒有柱像，也沒有木偶。正如你在何西阿書中所學到的，他們選擇樹木中高大且遮蔭的，並敬拜它們。現在它們被砍斷，如同普通的木材，用於焚燒或木工。

我必毀滅你的城市，在憤怒與烈怒中向列國施行報應，因為他們不聽從。他說，我必將他們從他們自己的城市中驅逐，並分散在列國中，對我兒子的血施行報應，因為他們不聽從那些預言他的先知，以及他自己所呼喊的：「我是世界的光」；以及，「你們為什麼尋求殺我，一個對你們說了真理的人？」請看神在懲罰時是如何完成的；看他擺脫了什麼：偶像崇拜、巫術、占卜。這些話也可以對人類本性說，那在伯利恆誕生的主，從中間除去了它的騎兵般的傲慢與女性般的狂亂，並藉著那些說「拆毀計謀」的人，拆毀了它地上的城市，即肉身，以及地上與人類思想的堡壘；「拆毀計謀，以及一切高舉起來對抗神知識的事」，並除去了那誘惑人的享樂的一切巫術，那曾奴役人類的，那說「窄路與艱難」的人；以及「在世上你們有苦難」；並砍斷了我們中間的木偶與思想的森林，理智上的野獸曾潛伏在其中。

第六章

你們當聽主所說的：起來，與群山爭辯，讓丘陵聽你的聲音。你們當聽，丘陵，主的審判，以及大地的根基，因為主與他的子民有爭辯，並將與以色列辯論。他即將顯明以色列人的忘恩負義，引入了審判庭，並將審判交給群山，並非因為它們有靈魂或言語，而是因為群山與峽谷，有時接收了被天使擊打的西拿基立軍隊的屍體，有時接收了斯基泰軍隊的無數屠殺；他使這些山與谷成為他恩惠與他們對此忘恩負義的見證。此外，既然他們身為理性者卻患上了無理性，他便帶出無理性者來審判他們。因此他說，起來，與群山爭辯；即在群山面前，以便所說的話成為：與我爭辯，在群山法官面前。或者，因為群山本身將代替我控告你；若你有能力，就辯解，並推翻這控告。此外，因為以色列人在丘陵與山上為魔鬼舉行儀式，他說，它們本身控告你們，若你們有任何辯解，就說出來。

我的子民，我向你做了什麼？或者我使你厭煩了什麼？或者我使你困擾了什麼？回答我。他說，告訴我仇恨的原因；若你從我這裡經歷了任何悲傷的事，就指出來。既然他必須沉默，因為無話可說，他接著說：

因為我將你從埃及地領出來，從為奴之家救贖了你，並在你面前差遣了摩西、亞倫與米利暗。他說，難道我因為將你從埃及地領出來，就虧待了你嗎？隨後，為了不讓他們有話說，稱「我們從如此肥沃、提供我們韭菜、大蒜與肉的土地被領出來，受到了損害」（這也是他們祖先在曠野中所渴望的），他補充說，我從為奴之家救贖了你。因為即使那地是美好且肥沃的，但你並不在美善之中；因為對你而言，那是為奴之家；不僅如此，我還賜給你領袖，即奇妙的人，帶領你脫離一切危險。我也沒有剝奪婦女對我的眷顧，反而使她們配得適當的照顧，將米利暗賜給她們，她分享了先知的靈。

我的子民，當記念摩押王巴勒所謀劃的，以及比珥的兒子巴蘭回答他的，從什亭到吉甲，好使主的公義被知曉。他仍稱他們為他的子民，以便顯明他自己的良善，以及他們的忘恩負義，因為他們對如此良善的神如此反叛；同時也使他們羞愧，以便他們能領悟並歸向他；也教導我們，對那些對我們忘恩負義的人也要如此良善，即使在他們被證明是忘恩負義之後，也要親近他們。那麼，他對這忘恩負義的子民說什麼呢？若你忘記了從埃及獲得的自由，就記念關於巴蘭的事，以及摩押人的王巴勒是如何僱用這位占卜者，以便藉著某些巫術咒詛以色列，並藉著他習慣的咒語削弱他的力量——咒詛就是這樣——但我將咒詛轉為祝福，不是因為你的公義（因為那時你們也是忘恩負義的），而是為了讓我的公義與真理顯明。因為我曾應許你的祖先將巴勒斯坦地賜給你們；因此我保守你，履行對他的約定。或者這樣理解：記念我的恩惠，以便從中，當你們被定罪時，我的公義顯明，因為你們竟如此離棄了那曾如此恩待你們的神。這與「好叫你說話的時候顯為公義」相似。什麼是「從什亭到吉甲」？這是那些地方的疆界，巴蘭在那裡似乎進行咒詛，不時轉移到另一座丘陵；因為他以為地方會損害並阻礙他，因此在魔鬼的勸說下，不時轉移到另一處。因此，從擁有什亭的地方直到吉甲，他走遍了中間所有的丘陵。請看群山，即使徒，會眾在他們面前受審，因為他們不接受身為會眾一員的他們；丘陵，即先知，因為他們比使徒低微；峽谷，即容納眾多信徒的教會，它們也是大地的根基與保障，主耶穌在他們面前與子民爭辯；他沒有對他做任何悲傷的事，反而他自己就是從前將他從感官上的埃及釋放出來，以及後來從理智上的埃及釋放出來（因為正是為了這事他道成肉身），且從前廢除了巴蘭藉著巫術所行的咒詛，後來顯明他的一切邪術皆無用，卻被這樣的子民釘在十字架上。若有些人被任命統治，他們是群山，按照統治的高度，是大地的根基，作為子民的支撐；他們模仿峽谷，因為他們因缺乏愛的連結而分裂，且準備好接受惡的匯集，先知的話語命令起來，與他們爭辯，指責他們，因為他們沒有表現出與職分相稱的事，儘管他們是神的子民，被稱為以色列。

我當用什麼來迎見主？我當向至高的神屈身嗎？先知將所說的話，如同以神的口吻對以色列人所說的，現在引入了悔改者的口吻，彷彿意識到自己犯了罪。先知巧妙地做了這事，為了向他們顯明如何悔改。因此他說：我當用什麼來迎見主？他說，我犯罪後，他從我這裡飛走了。那麼，我當如何追趕並迎見他？迎見後，我當向他屈身嗎？即，我當堅定地抓住他，使他不再從我這裡飛走嗎？

我若用燔祭，用一歲的牛犢迎見他，主會接受嗎？主會喜悅千千的公羊，或是萬萬的油嗎？我當為我的罪過獻上我的長子，為我靈魂的罪獻上我腹中的果子嗎？他說，難道牛犢的數量，或千千的公羊，或萬萬的油，即一歲的公山羊，足以消除罪惡的重擔嗎？或是獻給神並分別為聖，甚至獻祭的長子？他說這話，並非神接受這些——他藉著亞伯拉罕顯明他不接受——而是他將此作為假設，誇張地提出，因為兒子比一切財產更寶貴。

世人哪，他已指示你何為善。主向你所要的是什麼，只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行？先知回答那困惑如何平息主憤怒的人，他說：世人哪，你知道何為善；因為這已從神那裡指示給你了。告訴我，主向你所要的，除了行公義，即公平，並憐憫鄰舍，以及在這些之上，或在這些之前，不隨從別神，而是認識真神，還有什麼呢？因為律法說：你要愛主你的神，並愛你的鄰舍。請看律法的祭祀被除去，而屬靈的祭祀被引入，正如在大衛那裡，在拋棄一切，即牛犢與公山羊之後，他說：你要以讚美為祭獻給神，並向至高者還你的願；又說，神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。行公義的人，在靈魂與肉身中公正地判斷；將力量賜給靈魂，並擊打與奴役肉身。那人也行憐憫，在此憐憫自己，以免在那裡被交給火；因為神怎會在那裡憐憫那在此不憐憫自己的人呢？這樣的人也準備好與主神同行。去哪裡？去那裡，那裡有基督。因為離世與基督同在對他而言是更好的，他隨時準備好啟程，去那裡他將永遠與主同在；因為他不被這裡的事物所束縛。正如竊賊、殺人犯或行其他惡事的人，不準備好與法官同行（因為他竭盡全力不站在他面前）；同樣，凡犯罪的人也不準備好與主同行；因為他恨惡光，並懼怕審判者。

主的聲音向城呼喊，敬畏他名的人必看見。藉著這些，他教導我們，獻祭對那犯罪的城毫無益處；但主的名若藉著聲音被呼喊，並被稱頌，正如人們說，某某城是約翰的城；那時那城才會受益。因為似乎是因為行了配得主的事，所以才被稱為主的城。他接著說

因為祂必拯救那些敬畏祂名的人；並非那些漠不關心、輕視神所喜悅之善行的人。因此，正如有些人所想的那樣，單單稱呼基督的名，若沒有相應的行為，對於免受刑罰並無益處。

聽啊，各支派。誰能裝飾這城？難道是那不義之人的家，積蓄不義之財，並以不義為傲的人嗎？神正與以色列的每一個支派對話，祂說：聽啊，每一個支派；難道這城會被那焚燒它的敵人之火所裝飾嗎？難道它不會因被吞噬而使城中一切的美好盡都消失嗎？雖然火是明亮的，從遠處也能看見，但它能裝飾這城嗎？不能。那不義之人的家，即便看起來光鮮亮麗，也將成為自己與所在之城的毀滅之源，如果他積蓄不義，也就是說，那些透過不義途徑所聚集的財富，伴隨著傲慢、狂妄，以及欺壓與刑罰。那麼，你們怎能認為不義能裝飾每一座城呢？那嫉妒之火——因嫉妒基督而燃燒起來的火——並沒有裝飾耶路撒冷城；那不義猶大的家也沒有，他積蓄不義之財，因為他掌管錢囊，帶著所投入的錢財，並且偷竊，後來更羞辱了那位施恩者，不義地以三十塊銀錢出賣了老師。同樣地，憤怒之火或情慾之火，也不會裝飾我們每個人的城。因為一個易怒的人是不體面的，他與無知的牲畜無異；那行惡情慾的人，也喪失了自己應有的尊貴。同樣地，那成為不義之首領的人，他的家也不會裝飾那屬天的城，在那裡，保羅的門徒擁有他們的公民權，對他們說：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡面。」

「不義之人若在天平上稱義，在囊中放著詭詐的法碼，他們以此充滿了不義的財富。」——「若稱義」意指「必不稱義」。這是聖經的一種慣用語，對於那些公認被禁止的事，使用這種連結詞，彷彿是在沉重的語氣中表達。因此祂說，那使用不義天平的人，絕不會從那樣的天平中得稱義——因為他反而因此被定罪；同樣地，那囊中詭詐的法碼也不會得稱義，也就是說，在獲取財富的過程中。正因為如此，他們反而會被定罪，因為他們是從詭詐的法碼中，積累了充滿不義的財富。這裡或許以「不義」（ἀσέβεια）來諷刺地稱呼「不公義」（ἀδικία），藉此羞辱那些不義者，因為他們透過虧待弟兄，實際上是在褻瀆神，因為神將我們對弟兄所表現的一切，都視為對祂自己所做的。或者，也因為以色列人富足後，沉溺於奢靡，陷入了偶像崇拜，他們自己也敬拜外邦人那些充滿情慾的神，好讓自己犯罪時可以不受責備；因此祂說，他們充滿了不義的財富。上述那不義的猶大，當神衡量他的事時，也不會稱義；他那詭詐的法碼也不會稱義，他既是詭詐的，又從錢囊中偷竊，並與他所出賣的那位一同進食，後來更親吻了他所出賣的主；他從這些事中積累財富，卻犯了褻瀆之罪，將神釘在十字架上。我們每個人也都有天平與法碼，藉此我們被定義，無論是在美德還是惡行上，將各自應得的分配給每一件事。因此，如果他行了不義，且沒有將各自應得的分配給每一件事，他就必不稱義。外邦人也擁有這種詭詐的法碼，他們將智慧的財富充滿了不義，敬拜受造物而不敬拜造物主，並將神的榮耀改變為必朽壞的人、走獸與爬蟲的形象。你看見那些不義的交易者與衡量者了嗎？

「住在其中的人說了不義的話。」這句的結構是：不義之人的家不會裝飾那城，在那城中存在著上述的惡事，而住在其中的人，也專門從事一切的毀謗與謊言。

「他們的舌頭在口中高舉。」意即，他們的舌頭獲得了極大的權勢，以至於想說什麼就說什麼，將小事化大，並為那些虛假的言論增添誇張的成分。住在耶路撒冷城的人，對主說了虛假的話：「若這人不是作惡的，我們就不會將他交給你」；當他們喊叫「除掉他，除掉他，釘他在十字架上」時，他們的舌頭便高舉了。

「當我開始擊打你，並因你的罪孽使你消滅。」祂說，既然你無法從自身察覺到應有的事，我將開始懲罰你，甚至達到將你交給毀滅的地步，這並非因為我憤怒，而是因為你眾多的罪孽，才將這苦澀的審判加在你身上；因為對於你如此多的罪孽，普通的打擊是不夠的，必須是徹底的消滅。這或許也暗示了，神對罪孽施行消滅，是為了消滅這些罪孽，而非消滅那些受懲罰的人。因為，靈魂是不朽的，身體也保存在神的手中，並將在未來再次交還，人又怎能被真正地「消滅」呢？

「你吃，卻不得飽。」我將接連不斷地加給你災禍，以至於你顯得像是在受刑罰，因為你沒有受過管教；就像那無法滿足的人，因為這個原因而不斷進食，顯得好像還沒吃過一樣。有些人說，神透過這些話威脅她要遭受飢荒，以至於她吃的時候，因為缺乏必需品而無法飽足。猶太人現在也吃著律法的事物，卻不得飽足；因為他們沒有能力去實行律法所吩咐的事。但那浪子，耗盡了父親的財富與道（Logos），將自己交給了非理性，吃著罪惡那甜美而粗糙的果實，就像豆莢一樣，卻不得飽足。

「你在其中黑暗，且要躲避，卻不得逃脫。」災禍的黑暗與黑夜將抓住你；你將急於躲避，也就是說，逃離這些災禍，卻無法得救。那些將公義的太陽釘在十字架上的人，也陷入了黑暗。因為他們閉上眼睛不看，也不認識，在黑暗中行走；正因如此，他們偏離了基督這條真理的道路，且不得逃脫，無論是在今生，更不用說在來世。當主被釘十字架時，全地也陷入了黑暗，好讓他們能明白；但他們卻偏離了。此外，每一個犯罪的人，當道（Logos）的光在他裡面黑暗時，他便偏離了正道。

「我將在其中驅逐你。」意即，我將挑起戰爭，以至於你將自己從自己裡面驅逐出去；因為以色列人攻擊猶大，而後者也攻擊前者，他們將彼此從城中驅逐出去。神被說成是透過許可來做這些事。那些殺主的人彼此爭鬥，將對方從塔樓、廊柱與聖殿中驅逐出去，正如約瑟夫所記載的。罪人也被從那屬天的城中驅逐出去，是在他自己裡面，也就是說，他自己提供了這些原因。

「你將抓住，卻不得逃脫，凡逃脫的，必交給刀劍。」祂說，你們彼此爭戰，你，以色列，或許會抓住猶大的城邑，但猶大也會抓住你的城邑，並毀滅你。即便有些人自以為逃脫了內戰的災禍，也會被交給刀劍，也就是交給巴比倫人。

「你撒種，卻不得收割；你踹橄欖，卻不得油抹身；你造酒，卻不得酒喝。」當一個人收割時，卻沒有收穫值得一提的果實，這是神的憤怒；當他甚至連鐮刀都不下到田裡時，這是神憤怒的極致；當他壓榨橄欖，卻從壓榨中得不到足夠的油來抹身時；或者即便他造了酒，卻使這酒變酸，變得無法飲用；或者他或許耕種了有用的酒，卻被突然奪走，或是死於自然，或是死於敵人的刀劍，以至於沒有時間去享用它。猶太人的文士撒下了反對基督復活的毀謗，卻沒有得到信心；相反地，祂的復活在全世界都被相信。律法是橄欖，產生了靈；但他們惡劣地壓榨那橄欖，只按著字句，而不進入屬靈的層面，他們沒有被那來自聖靈的喜樂之油所抹，好讓他們自己也能藉著聖靈的膏抹成為基督徒。他們造了酒（因為救恩是從猶太人出來的，基督是按肉身從他們而出；那屬靈的酒，是使那真正的人的心歡喜的），但他們不接受這酒。此外，他們也造了酒，殺了主，祂的血就是酒，但他們不喝這奧秘的酒。那撒種在肉體上的，從肉體收割敗壞的，什麼也收割不到；因為他收割的是必朽壞的。那因著羞恥的行為而違背律法、令聖靈憂傷的人，正在壓榨聖靈，正如使徒所說：「不要令神的聖靈憂傷」；因此，他也不會獲得聖靈的喜樂。那教導別人，卻不教導自己的人，造了酒，卻不喝酒。

「民的律例將被廢除。」祂說，你所擁有的那些不法的律例，不僅在其他方面，甚至在將我所賜的果實獻給偶像這件事上，都將被廢除。因為當如此嚴重的荒年臨到你時，你怎能將初熟的果實獻給你的神呢？祂說得好，「民的律例」，好讓你明白，祂所說的不是祂自己所制定的律法，而是他們自己為自己所設立的，每個人都發明了不同的東西。

「你遵守了心利的律例，和亞哈家的一切行為。」看啊，從這裡也揭示了祂上面所說的是關於什麼樣的律例。因為祂說，你遵守了心利的律例。心利是亞哈的父親，他在不虔誠上效法了尼八的兒子耶羅波安。提到亞哈家，是指耶洗別，她的行為是廢棄神的律法、殺害先知、不義與貪婪。神說這些話，是為了表明他們自己是這毀滅的原因，效法了上述之人的不虔誠。因此祂接著說：

「你們行在他們的計謀中，好叫我將你交給毀滅，使其中的居民成為令人驚駭的，你們必受列國的羞辱。」那些人遵守心利的律例，並非為了讓我將他們交給毀滅，但「好叫」（ὅπως）與「為了」（ἵνα），是聖經習慣使用的，正如我們多次在許多地方所說的，當某事從前述的後果中發生時。因此，正如這裡，因為他們行在心利與耶洗別的計謀中，結果被神交給了毀滅。或者也可以這樣理解：祂說，你們效法了你們之前的不虔誠者，彷彿渴望並熱衷於讓我毀滅你們；你們就是這樣奔向你們自己的毀滅。祂所說的「令人驚駭」，是指嘲笑。祂接著說：「你們必受列國的羞辱」，意即，你們不會受到一兩個人的羞辱，而是會受到許多民族的羞辱，或者是指當一個人看見一座房屋或城市，從極大的輝煌中倒塌時，那種慣有的驚嘆。基督時代的律法教師遵守了亞哈家的行為，他們就像耶洗別殺害義人拿伯一樣，殺害了義人耶穌，為了贏得葡萄園。因為為了讓他們自己被稱為人民（這人民就是葡萄園）的教師，被眾人稱為「拉比，拉比」，因此他們殺害了繼承人，所以他們被交給了毀滅，並在他們所分散到的所有列國中受到羞辱，成為眾人中最卑賤的。

「哀哉！因為我如同收割時收了夏天的果子，又如摘葡萄後所剩下的，沒有葡萄可吃。我的心渴慕初熟的果子。」先知預言了他們將遭受的災難，現在哀嘆自己雖然用了許多話，卻勞而無功。他說，我好像那些收集收割者所遺留下來的麥穗的人，因為太小而逃過了鐮刀；或者像那些拾取殘餘葡萄的人。這些是葡萄串，只有幾顆小而發育不良的果實。被稱為「殘餘」（ἐπιφυλλίδες），或許是因為它們太小而被葉子遮蓋，以至於連採摘的人也看不見，因此這個詞在許多地方用兩個 λ 來寫；或者，更真實地說，是因為它不是葡萄樹的初熟果子（這才是葡萄串），而是後來才長出來的，因此它既虛弱、顆粒又少、顆粒又小；因此這個詞應該用一個 λ 來寫。因此他說，我好像那些收集這種果實的人。因為我在聽眾中沒有找到順服的真正果實，也就是葡萄串。我們說過，葡萄樹的初熟果子是葡萄串。因此我的心渴慕找到初熟的果子並吃它，也就是說，遇見一個順服的人，並享受他的果實。有些人說，先知在這些話中哀嘆的是後來在百姓中發生的敗壞，這敗壞將會如此嚴重，以至於只剩下少數人，就像麥穗與殘餘的果子。你也可以理解為，聖徒看見了當時聖徒的稀少而哀嘆。因為如果有很多義人，百姓就不會與這麼多的災難搏鬥。因為神會赦免那些罪行，如果能找到五個聖徒的話。麥穗與殘餘的果子是律法的字句，正如麥子與葡萄串是靈，猶太人的子民不願耕種。因此主為他們哀傷，並渴慕吃初熟的果子，就像祂在亞伯拉罕、以撒、雅各以及其他先祖身上所吃的一樣。那收集前人遺留與缺陷的人，也在收集麥穗，並效法這些，而不是效法他們的德行，他將在收割時哀嘆，那時每個人都在各自的時機收割身體所做的。既然人類這棵樹的葉子是外在的表現，當一個人擁有那些被眾人所見而顯得虛榮的行為，並因此變得發育不良時，他在最後那次收割時，收集的就是殘餘的果子，那時他將渴慕吃初熟的果子，也就是說，享受那種純潔與罪得赦免，那是他最初在洗禮池中重生時所擁有的。但初熟的果子是德行；因為神造人正直，並創造他行善；殘餘的果子是惡，後來因人的悖逆而引入。因此，當所有惡的種類都聚集在人的眼前時，他意識到自己做了值得哀嘆的事。但你不要等待那裡將要發生的覺悟；而要從現在就開始覺悟，你將來會收集什麼，哀嘆吧，彷彿那時的時機已經臨到，並說：「哀哉！因為我如同收割時收了夏天的果子……」等等。

「哀哉，我的靈！因為虔誠人從地上滅絕了，在人中沒有正直人。」先知以比喻的方式說他沒有找到順服的人，並透過麥穗與殘餘的果子暗示了敬畏神之人的稀少，現在更清楚地表明，他之所以哀嘆，是因為他在猶太人的土地上沒有看見虔誠人，這土地曾經擁有許多聖徒，在當時的人中也沒有正直人；這也是以賽亞所哀嘆的：「忠信的城怎麼變成了妓女，錫安……」。看啊，只要一個人還在地上思念屬地的事，他就不是虔誠的，在人中也不正直，這些人雖然成為了神與至高者的兒子，卻因不思念神的事，也不思念至高者的事，而思念肉體與那卑賤身體的事，終究要死亡。因此，先知哀嘆之後，接著列舉了當時的罪孽。

「眾人都在流血中審判。」意即，他們為了這個而審判。他們每個人都賄賂審判官，好讓對手受到死刑的判決；因為他們之間的爭執不是關於小事，而是關於生命本身。

「各人將鄰舍網羅。」他說，各人將鄰舍的財物據為己有，並將他推向困境。或者，強者用行為壓迫弱者。

「他們預備雙手行惡。」他說，他們不僅不行善，反而將預備雙手僅僅用於行惡與壓迫人，當作必要的努力。

「官長索要，審判官說了和平的話。」他說，不僅是底層與平民犯了上述的罪，連官長也病了，他們本應糾正別人的過錯。因為官長甚至不等那些獻禮物的人，而是自己索要禮物，審判官說了和平的話。他說，審判官不責備行不義的人，而是從他那裡接受禮物，說服與他對抗的人與他講和，並說出和解的話，也就是和平的話，或者說是使人和睦的話。

「這是他靈魂所喜悅的。」意即，毀滅義人對他來說就足夠了。或者，行不義者所做的事令他高興，因為他自己也是不義的。有些人這樣理解：審判官接受禮物，對送禮物的人說和平的話，也就是甜美而令人喜悅的話，將勝利賞賜給他，這正是他靈魂所喜悅的，也就是那對抗者所喜悅的。

「我將奪去他的美物，如同蛀蟲啃食，在守望的日子行走在準繩上。」祂說，既然我的百姓，無論是臣民還是官長，犯了這樣的罪，我將奪去這類百姓的美物，也就是說，我將消耗它們，如同蛀蟲在木頭裡面，行走在準繩上，也就是木頭的長度，並將它消耗殆盡。這將發生在「我察看你的日子」。祂稱神的注視與顯現為「守望」，正如大衛所說：「耶和華的面，向著行惡的人。」有些人這樣理解：祂說，我將毀滅你的美物，如同蛀蟲，消耗它們並行走在準繩上，也就是公義上，既不偏向右，也不偏向左，就像在守望的日子，也就是山，或者說是基比亞，在那裡發生了利未人妾的醜事，因為那場內戰，許多萬人被毀滅。

「哀哉，你的報應來了；現在將有他們的哀哭。」祂像一位慈愛的父親一樣哀哭，表明祂並非自願懲罰，而是被迫的。祂說，你犯了這麼多罪，以至於強迫我現在就將報應與刑罰加在你身上。因為祂說，現在，不用過多久，他們將有哀哭，因為飢餓，因為彼此吞噬，簡而言之，因為遭受了上面所說的一切敵人的災難。

「不要倚靠朋友，不要信賴官長。要謹慎你的枕邊人，不要向她透露什麼，因為兒子羞辱父親；女兒起來對抗母親，媳婦對抗婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。」因為以色列人在對神犯罪後，聽見先知威脅他們可怕的事，便寄希望於本國君王的勢力與其他人類的援助，結交朋友，一方面是鄰國的君王，另一方面是埃及人，甚至亞述人，正如在何西阿書中所說的；祂勸告他們不要被這樣的希望所欺騙。因為在災難的時候，朋友不會保護朋友，官長不會保護臣民，血親也不會保護彼此；而是每個人都會為自己謀取利益，即便這會傷害最親近的人。甚至會起來對抗，並表現出敵人的行為。因為當自然的造物主對某人發怒時，祂的怒氣就會改變自然的法則，如果祂認為這合適的話。然而，那些起來對抗被神懲罰的父親的兒女，他們自己也逃脫不了神的憤怒；因為如果那些與我們沒有自然親屬關係的人，因懲罰我們而受到神的懲罰（儘管我們被交給了他們），那麼那些按自然結合的人就更是如此了。因為他們這樣做並不是在服事神，而是在滿足自己的惡，這惡暫時被隱藏，當神放手時，就顯露出來了。押沙龍起來對抗父親，這證明了父親激怒了神，並在不久後受到了應有的懲罰。因此，必須祈求自然的君主憐憫，而不要倚靠自然的親情。但必須知道，當這種自然的分割是為了敬虔的緣故而發生時，它是值得稱讚的，並且是基督的朋友，祂說祂來到正是為了在人中間造成這種分割。因為兒子羞辱父親，當約翰與雅各撇下父親跟隨耶穌時；女兒起來對抗母親，新約引入了聖靈，廢除了字句；媳婦，即與子結合的教會，對抗那仍然守律法的希伯來會堂這婆婆；或者她曾經與父結合，只承認祂是神；但現在她也厭惡了祂。因為不尊敬子的，就不尊敬父。所有在祂家（即聖殿）裡的人，祭司與大祭司，都是主耶穌（祂成為了人，並在我們裡面的強者面前展現了勇氣）的仇敵。因為祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂；甚至祂的兄弟也不信祂。祂的家也是這世界，作為君主，這世界卻恨祂。那身為惡父魔鬼之子的罪人，當他拿起福音的劍，分割了這類親屬關係時，也羞辱了他。肉體，即罪惡快感的女兒（因為我們在不法中被懷胎，在罪孽中被孕育），當我們不為她的情慾提供照料，而是將她與私慾一同釘在十字架上時，也起來對抗她這樣的母親。如果世界是物質之子，感官曾經與它結合；當它經歷了那值得稱讚的分割時，它也起來對抗它那物質的婆婆。

「至於我，我將仰望主，我將等候我的救主；我的神必垂聽我。」先知為自己說了這些話，給他們留下了如何信靠神的榜樣。他說，朋友與親屬將會如此不忠，因此那些倚靠他們的人是徒勞的；但我將仰望主，並等候從祂而來的幫助，不倚靠官長，不信賴朋友，也不寄希望於任何按肉身親近的人。並且，對於這樣毫不懷疑地信靠祂的人，祂必垂聽我。

「我的仇敵啊，不要向我誇耀，因為我雖然跌倒，卻必起來。」教導了信靠神最終的結果是蒙祂垂聽後，他取了錫安的面貌，並對那永遠是仇敵與敵人的以東人說話。他說，不要誇耀；因為我雖然跌倒，陷入了災難，但我必再次起來。有些人說這些話是對巴比倫說的：不要因為戰勝了我而歡喜；因為你戰勝我並非因為你的力量；而是因為我從在神裡面的站立中跌倒，不認識神；儘管如此，我必從你這跌倒中起來。然而，在我看來，這些話更像是對以東人說的，正如從下面的話中可以清楚看出。外邦人的教會也可以對會堂說：我的仇敵啊，不要向我誇耀，你這厭惡外邦人的；我雖然因罪與不虔誠而跌倒，但我轉向基督，祂就是復活，我必起來。

「因為如果我行走在黑暗中，主就是我的光。」如果我陷入了災難與苦難的黑暗中，主將是我的光，並使我感覺不到那樣的黑暗；或者，如果我因對木頭說「你是我的神」，對石頭說「你生了我」而使心靈黑暗，但我將因認識真神與父而得光照。教會也將說：即使我被罪惡的黑暗所籠罩，行走在其中，並有所進步；但主說「我是世界的光」，祂必成為我的光。

「我將忍受主的憤怒，因為我得罪了祂。」他說，看著我罪孽的程度，我知道懲罰是公義的，我將忍受那因罪而懲罰我的主的憤怒，也就是說，那來自憤怒的管教。但憤怒不會持續到永遠；所以不要誇耀。

「直到祂為我辯護，並施行我的審判，將我領到光中，我必看見祂的公義。」他說，我將等候並忍受，因罪而受懲罰，直到祂為我與那些壓迫我的人之間的爭執辯護。因為即使我得罪了祂，但我對他們也有許多公義，因為他們沒有從我這裡受到任何傷害，卻如此不人道地對待我。祂將把我從奴役的黑暗中領到自由的光中；我必看見祂的公義，因為祂懲罰了那些如此不義地攻擊我的人。教會也將說：即使主向我發怒，並因我敬拜偶像與受造物而厭棄我，將我交給了不合格的心思；但我將忍受，直到祂藉著悔改與洗禮使我稱義，並施行我的審判，定這世界的王（那誘惑我的人）的罪，父神將把我領到那屬靈的光中。我必看見祂的公義，即基督，祂為我們從神而生，成為了我們的公義。

「我的仇敵必看見，並披上羞恥，就是那對我說：你的神在哪裡的人。」祂說，以東人必看見我的繁榮，並感到羞恥，看見神對我的恩慈，她現在卻嘲笑祂，說祂軟弱，不能將我從敵人手中救出來。

「我的眼睛必看見她。」祂說，不僅她會看見我的繁榮，我也會看見她的不幸；因為她不會不受懲罰。

「現在她必成為踐踏之物，如同街上的泥土，在那一天，你的毀滅就是你塗抹磚塊的日子。」祂說，正如街上的泥土，特別是那些準備用來塗抹磚塊的泥土，被踐踏，好讓它變得更易碎，並用於工作；你也會被眾人踐踏，那一天將是你的毀滅。教會也將說：我的仇敵必感到羞恥，看見我從洗禮中所穿上的榮耀；我的眼睛必看見她，甚至在來世被送入火中。因為天國的子民將被扔到外面，而我將被帶入，並與亞伯拉罕、以撒、雅各列在一起。現在她也將被眾人輕視，如同踐踏之物，如同街上的泥土，它被不斷地踐踏，特別是如果它被準備用於塗抹磚塊的話。主也說：「耶路撒冷必被外邦人踐踏」；而你被踐踏的那一天，將是最後的毀滅。基督也是日子，祂被他們釘在十字架上，成為了他們的毀滅。人類共同的本性也有時機對那敵對的魔鬼群體說這些話，每個人的靈魂也是如此，當它開始悔改時。

「那一天，你的律例將被廢除。」意即，你那些不法的律法將被廢除。因為當你被交給毀滅時，你將在哪裡敬拜，或者如何對偶像執行那些敬拜的律例呢？但基督廢除了那在規條中誡命的律法，也廢除了文士的律例。

「你的城邑將陷入圍困。」意即，將陷入圍城，這發生在猶太人身上。

「你堅固的城邑將被亞述人瓜分。」從這裡可以看出，關於仇敵的一切話，並不適用於巴比倫，而是適用於以東。因為巴比倫的城邑並沒有被交給亞述人瓜分；而是以東的城邑被瓜分了，也就是說，被巴比倫人掠奪了，或者一個被另一個繼承了，除非有人說亞述人是指米底亞人與波斯人。希伯來人擁有堅固的城邑，即律法的誡命與規條，但它們被交給了亞述人，也就是外邦人瓜分。因為我們現在將字句與靈分開。人類本性也擁有堅固的城邑，即哲學的教義與魔法；但當保羅來到雅典與哥林多，並宣告他們所不認識的神——耶穌基督，且是釘十字架的——時，亞略巴古的丟尼修與哥林多那些曾經自以為是的智者，瓜分了這些；他們接受了其中審查與理論的部分，卻拋棄了那些導致魔鬼、迷惑與毀滅深淵的部分。在以弗所，那些行邪術的人也燒毀了他們的魔法書。每個靈魂也擁有驕傲與高傲的心思，這被比作亞述人；它也擁有城邑，即它裡面各種惡的體系。因此，當那高傲的心思與亞述人轉向認識自己應有的價值，並思念上面的事，且配得上那按形象所造的價值時，那些惡的城邑就被交給了這樣的心思瓜分。因為那思念上面之事的理智，將惡分為過度與不足，找到了德行的中道。

「從推羅直到敘利亞的河。」因為其他鄰近的城市也對猶太人的災難感到高興，祂也提到了推羅、敘利亞以及其他被巴比倫人摧毀的城市。祂也說了這些是哪些城市，透過邊界來表明它們。祂稱幼發拉底河為敘利亞的河。

「從海到海。」從東邊的海，直到西邊的海。

「從山到山。」從猶太人的迦密山直到黎巴嫩。因此，中間所有的城邑都將被巴比倫人攻陷，那些曾經對猶太人的災難感到高興的城市。

「水與喧嘩的日子。」意即，就像水帶著呼嘯聲奔流，並發出喧嘩一樣；敵人的軍隊也將這樣臨到，擾亂一切，並摧毀上述的城邑。

「地與其中的居民將陷入毀滅。」這些城市的土地也將被毀壞，樹木被砍伐，果實被摧毀與焚燒；其中的居民也將被交給屠殺。

「因他們行為的果實。」祂指出了這一切將發生在他們身上的原因。祂說，這樣的災難是他們行為的果實。人類本性因悖逆而成為了地，聽見了「你是地，必歸於地」，並思念地上的事；黑暗的權勢與執政者居住在這地上。但當「水與喧嘩的日子」臨到時，也就是聖靈與那充滿了使徒所在之屋的聲音，那本性的敗壞與那屬地的思念，連同之前居住在其中的，都消失了；因為那些接受並持守聖靈恩典的人，不再像必死的人那樣思念。那「水與喧嘩的日子」——即洗禮、眼淚與道（Logos）所引起的喧嘩，它搖動並擾亂那為過去的事而悔改的靈魂——也毀滅了每個人的靈魂（它已成為地）。祂毀滅的不是它的本質，而是行為的果實；這些被毀滅了，但靈魂的本性並沒有。

「用你的杖牧養你的百姓，你產業的羊群。」預言了鄰近列國將要發生的事後，祂預告了百姓回歸後的和平，幾乎是對以色列的每一代人說：他們將遭受這些；但你，要用你支派的杖，也就是你那唯一支派——猶大支派——的權杖，牧養你的百姓與你產業的羊群。因為所羅巴伯是從這支派出來的，他在回歸後牧養了百姓。

「住在……」意即，在和平與安靜中，沒有人與他們爭戰；或者，不與外邦人混雜，不學習他們的行為，而是遠離外邦人的習俗。父也可以對子說：牧養你的百姓，那些從割禮中信主的，以及你產業的其他羊群，即外邦人（我將他們賜給你作為產業），用你的杖，不是那刑罰的杖，也不是像陶匠的器皿那樣擊碎悖逆者的杖，而是那管教的杖，這是察看的杖。我將察看……

因為經上說：「用杖擊打他們的罪孽；但我的恩典，我必不從他們收回。」那些能像保羅一樣說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」的人，正是被十字架的杖所牧養的。這樣的人獨自居住，脫離了與眾人往來以及世俗繁雜事務的糾葛，只與獨一的神、主交談，超越了「一」，自身也變得如「一」般純一。大衛也曾說：「我獨自居住。」耶利米也說：「我沒有坐在戲笑者的會中；我獨自坐著。」

「在迦密山中間牧養，在巴珊和基列。」既然他將人比作羊群，並延續了這個比喻，便稱之為樹林與牧場；他藉此意指他們將處於一切豐盛之中。因為那被迦密山所環繞的地區，以及巴珊和基列，都是巴勒斯坦肥沃的土地。因此，為了表明他們將生活在豐饒的福分中，他提到了樹林。據說羊群在樹林中放牧，並以橡實為食，會變得肥壯；因為牠們也追逐橡實，喜愛那果實。由於「迦密」解釋為「割禮的知識」；「巴珊」為「羞愧」；「基列」為「約的轉移」；那些被基督牧養的人將牧養這些地方：牧養迦密，是因為他們認識到什麼是真正的割禮，即這割禮並非肉體的割禮，而是對心硬的棄絕，是神所尋求的靈性割禮，正如經上所說：「你們當為神受割禮」；以及「你們當除去心裡的硬結」。因此，在認識之後，他們自己也割去了心中屬肉體的情慾，以及自出生以來就有的遮蔽。他們將牧養巴珊，因為他們對先前的罪孽感到羞愧，並懷有合乎神心意的憂愁，這憂愁能帶來永恆的喜樂。他們將牧養基列，是因為他們繼承了約的轉移；不再活在字句之下，也不再獻上無靈的祭物，而是活在靈裡，將自己當作活祭，聖潔的，獻給神。

「在古時的日子，並在你從埃及地出來的日子，我必顯奇事給他們看。」他稱古時為「永恆的日子」，意指：「正如在那些古時的日子，我曾扶持你們，我必顯奇事給那些從被擄之地歸來的人看。」正如你們出埃及時，我將巴勒斯坦地賜給你們為業；如今你們也將得著這地，並佔有如此廣闊的領土。基督也照樣在今生以及來世，作祂所牧養之人的領袖。因為當他們思念上面的事，且他們的國民身分如同在天上一般，對世界而言是死的，世界對他們而言也是死的，即便身處肉身，也不憑著肉體爭戰，這種生活方式難道不是來世狀態的預像嗎？

正如古時的希伯來人從法老的奴役中得釋放，穿過紅海，在穿過之後，吃了從天上降下的嗎哪，喝了從磐石流出的水；我們也同樣在屬靈的法老——那黑暗罪惡的統治者——之下，藉著洗禮將他淹沒，從而脫離了他的轄制。洗禮之後，我們吃那從天上降下的糧，即那屬天之道與神的肉身，並喝那從磐石流出的飲料，即基督的血。因為經上說，那磐石就是基督。因此，他向我們顯明，那些發生在他們身上的預表性奇事，在我們身上是真實的。祂藉著使徒的手顯了奇事，正如在古時藉著摩西和亞倫所行的一樣。

「列國看見，就必因他們的一切勢力而羞愧。」意即，他們將從先前的勢力中跌落，這對他們而言是極大的羞愧；或者，他們因看見我對你們的護理，根本不敢進攻你們；又或者，即便進攻了，也會戰敗，不再能爭戰，因為他們已變得軟弱無力。魔鬼——那些與我們不共戴天的列國——也遭遇了同樣的事。因為他們用來作威作福的一切謬誤形式，都因基督的降臨而廢棄了。

「他們必用手摀口。」不敢再說什麼抵擋你的話，也不敢像從前那樣嘲笑或譏諷。魔鬼也不再藉著腹語術、橡樹或其他類似的方式說話了。

「他們的耳朵必聾。」他們將不再聽從那些抵擋你們的話，而是如同聾子一般。魔鬼也聾了，因為不再有像從前那樣呼求他們的人。

「他們必舔土，如蛇，如爬行地上的物。」意即，像蛇一樣在地上爬行。因為他說，他們將跌倒在地，像蛇一樣在地上爬行，因恐懼而無法抬起頭來。或者這話是指，蛇若找不到其他食物，就會舔土，並拖行地面，也就是說，用舌頭將土吸入口中。魔鬼從前在所有人身上都能找到食物（因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；死從亞當掌權直到摩西，臨到那些犯了罪的人）；但如今，他們無法在所有人身上找到食物。因為我們藉著基督的恩典稱義，我們受洗歸入祂的死；死亡也已被廢棄。然而，他們仍舔土並拖行地面，意指那些不信者，以及那些沉淪於地的人。

「他們必在他們的營壘中戰兢。」他稱他們四面受困、如同被圍城般的窘迫為「營壘」。因此他說，他們將陷入絕境，四面受困。魔鬼在基督面前也曾戰兢，說：「我們與你有什麼相干？」並懇求祂不要把他們趕到深淵裡去，那深淵就是他們的營壘。

「他們必戰兢地出來，歸向我們的主神。」意即，他們將因你對我們那不可言喻的良善而驚駭，驚訝於你竟憐憫了那些如此激怒你的人。「他們必因你而懼怕。」這恐懼並非來自我們自己的力量，而是來自你。或者，他們將懼怕你，並承認你是神，那些從前懼怕偶像、敬拜偶像並以為偶像是有大能之神的人，將會認識你。那些敵對的權勢在獨生子——那取了肉身、被稱為神人（Θεάνθρωπος）這一極新稱號的主神面前，也曾驚駭，並因你這父而懼怕；這也意味著從祂那裡感到懼怕，因為子在父裡面，父也在子裡面。直到如今，他們仍因基督的名而逃跑，這便證明了這一點。

「有何神像你，赦免罪孽，越過祂產業之餘民的過犯？」仰望神那不可言喻的良善之豐盛，看見祂如何憐憫那些犯了不可饒恕之罪的人，並賜予如此大的恩典，他便代表百姓驚嘆道：「有何神像你？」因為你不索取過犯的賠償，而是赦免罪孽，即塗抹、消滅，並越過過犯；意即，你忽略它們，不將其算在帳上。你為我們這些從百姓中留下來的人成就了這些，你喜悅將我們這些你產業的餘民從巴比倫帶回。此外，藉著洗禮，祂也赦免了希伯來人餘民的罪孽，即那些為得救而保存下來的人；關於他們，經上寫道：「餘民必得救。」藉著悔改，祂越過了那些未被絕望所俘虜，而在心中仍存有更美好盼望之餘民的過犯。

「祂不永遠保持忿怒，因祂喜愛憐憫。」這與蒙福的大衛所說的相似：「祂不長久責備，也不永遠懷怒；祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」如今先知也呼喊說，祂並沒有長久保持並守著忿怒，作為百姓違法之證據與控告，因為祂喜愛憐憫勝過控告與懲罰。

「祂必轉意憐憫我們；祂必將我們的罪孽踏在腳下，投於深海。」這正是神藉著以賽亞所呼喊的：「我，唯有我塗抹你的過犯，我必不記念你的罪惡。」這也是彌迦如今關於祂所說的，祂不僅會赦免我們的罪，更會將其從記憶中徹底抹去，並將其交付於遺忘的深淵。這正是「投於深海」所隱含的意思。正如投入深海之物徹底消失不見，祂也將我們的罪交付於徹底的遺忘。

「祂必將我們的一切罪孽投於深海，向雅各誠實，向亞伯拉罕施慈愛，正如你古時向我們列祖所起的誓。」他說，祂必將我們的一切罪孽投於深海；這話應當連起來理解。祂必成就這些，為要顯明祂對雅各所應許的真實，並顯明祂憐憫亞伯拉罕及其後裔。主啊，正如你在古時向我們列祖所起的誓。大衛也說：「祂記念祂的約，直到永遠，祂所吩咐的言語，直到千代，就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。」還有另一處經文說：「祂必將我們的罪孽踏在腳下，投於深海，我們的一切罪孽。」到此為止；因此可以理解，先知是在說神必將我們的罪孽踏在腳下；隨後為了更清楚起見，他又補充說：「不是這一件或那一件，而是一切。」從另一處開頭又說：「你必向雅各顯誠實……」意即，當你成就此事時，你必毫無爭議地向雅各顯出你的誠實。若律法因被違背而帶來忿怒（因為若沒有律法，就沒有違背；律法被稱為見證，是因為它向百姓見證什麼該做、什麼不該做；並警告若不事奉神，將會遭遇什麼）；看哪，他說，祂既是慈悲憐憫的，就沒有保持那因我們違背律法而帶來的忿怒，而是轉向我們這些祂曾轉離的人，取了肉身，顯現在地上，並將我們的罪孽投於洗禮的池中，投於深海，那裡是罪惡的源頭。因為我們的罪孽被歸咎於祂，祂理當為這些罪孽負責，因為神的受造物被這些罪孽玷污了。然而，感謝那曾憐憫古人，也憐憫我們，並將我們的罪孽投於祂慈悲深海中予以消滅的主；願祂賜予我們，效法雅各的德行，藉著實踐（πρακτική）絆倒情慾；並成為亞伯拉罕的熱心追隨者，不被這些必朽壞之物所擄掠，也不因與它們的關係而將其神化；反而從這些事物的無常中，奔向祂那不可動搖的國度，以至於我們也能被稱為多國之父，因著我們所教導的善，以及因著我們在善行上的熱心，使許多人為我們所生，並在基督的恩典中得以堅固，願榮耀與祂、聖靈一同歸於父，從今直到永遠。阿們。

彌迦（Μιχαίας）解釋為「謙遜」或「謙卑者」。他曾對亞哈行了許多事，後被其子約蘭（原文作約蘭，此處疑為誤植，按聖經為約蘭或亞哈謝之子，此處譯文忠於原文）推下懸崖而死，因為他責備他祖先的邪惡；他獨自葬在自己的土地上，靠近以那基姆（Ἐνακείμ）的萬人塚。

彌迦先知書註釋終。