03 Ottoman擴張與拜占庭政局 PG455-499
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歐拉利烏斯（Eulalius）曾是卡帕多奇亞（Cappadocia）凱撒利亞（Caesarea）的主教；後來在龐圖（Pontus）的新凱撒利亞（Neocaesarea），因當地召開的會議，他被剝奪了團契資格。尤西比烏（Eusebius）——他先後擔任貝魯圖斯（Berytus）、尼科米底亞（Nicomedia）的主教，第三次在保羅（Paulus）之後接管了君士坦丁堡（Constantinople）教會的職務——因歐拉利烏斯在某些行政事務上被定罪，而將其罷免。此外，由於他持守不當的觀點並在教會中教導，他又被岡格拉（Gangra）會議罷免了主教職務。在安提阿（Antioch）會議上，他因偽證罪被捕；且因他企圖推翻並破壞梅利蒂內（Melitene）會議所作出的良好決議，在背負如此多罪名的情況下，他竟還選擇擔任法官，並稱他人為信仰的異類。
他們罷免了卡爾德（Cardea）的主教埃奧爾塔修斯（Eortasius），理由是呂底亞（Lydia）的主教們並未按手於他。他們也罷免了帕加馬（Pergamum）的德拉孔提烏斯（Dracontius），因為他先前曾在加拉太（Galatia）擔任主教；在解除他後來的職務後，他們甚至不允許他回到最初的職位。
索弗羅尼烏斯（Sophronius）——帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）人——因以貪婪的方式販賣教會財產，且在接到第一次與第二次傳喚後才勉強出席，甚至不願向會議提出辯解，反而選擇向世俗法官上訴，因此被罷免。
在此之上，他們還罷免了薩塔拉（Satala）的主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius），理由是他成為了巴西流（Basil）的盟友與混亂的導師，並將一位在梅利蒂內會議中被剝奪聖職的埃尤西比烏（Eusebius）未經審判便恢復為長老職位；此外，他還讓一位名叫內克塔莉亞（Nectaria）的女子在違反誓言的情況下擔任執事，卻未給予她教會的榮譽。
塞琉西亞（Seleucia）的紐恩（Neon）被罷免，首先是因為他允許安提阿主教阿尼亞努斯（Anianus）在他的教會中進行按手禮；此外，他還輕率地任命了一些對聖經一竅不通、不了解教會規章且品行不端的人為主教；這些人後來被剝奪了聖職，因為他們貪圖錢財，並選擇以書面形式承諾，若非擁有財產便不履行職務，或在沒有這些財產的情況下擔任主教。
西爾瓦努斯（Silvanus）因在塞琉西亞與君士坦丁堡引發混亂而被罷免；卡斯塔巴拉（Castabala）教會的負責人提阿非羅（Theophilus）也被罷免，因為他先前是由巴勒斯坦（Palestine）的主教們在埃琉瑟羅波利斯（Eleutheropolis）按立的，卻違背意願發誓，永不接受另一個教會。
應當知道，塞巴斯蒂亞（Sebastia）的尤斯塔修斯（Eustathius）被岡格拉會議罷免，是因為他做了許多違背教會習俗的事；他廢除婚姻，並提倡禁食肉類。由於這些行為，許多人解除了婚姻關係；他還勸說那些避開教會團契的人在家中領受聖餐；並將那些選擇敬虔侍奉的奴隸與主人分離。他本人穿著奇裝異服，模仿哲學家的裝束；並讓追隨者穿著怪異的服飾。他規定婦女不得留長髮；他避開規定的禁食，卻教導人在主日禁食；他禁止在已婚者的家中舉行禱告；若有平信徒與妻子同房，即便他已領受長老按手禮，他也會將其祝福與團契視為污穢而避開。他提倡並實行了許多類似的行為，因此岡格拉會議將他罷免並處以絕罰。
第 46 章
關於耶路撒冷的西里爾（Cyrillus）如何被罷免；誰取代了被罷免者的寶座；以及君士坦丁堡的尤多克修斯（Eudoxius）的詭辯，與當時阿卡修斯（Acacius）的迫害。
在所有這些人之上，他們還罷免了耶路撒冷的西里爾，他是一位以美德聞名、且擅長以言語教導群眾的人；他的著作被教會稱為「西里爾著作」。罷免的原因首先是他與尤斯塔修斯和埃爾皮迪烏斯團契，這兩人所追求的與梅利蒂內會議的決議相左，而西里爾本人也是該會議的重要成員；此外，他還在巴西流與老底嘉（Laodicea）主教喬治（Georgius）於巴勒斯坦被罷免後，與他們保持團契。再者，他作為耶路撒冷教會的負責人，因身處使徒寶座，與巴勒斯坦的阿卡修斯在教區權利上發生爭執。
由於這些原因，他們彼此產生了仇恨，並互相誹謗對方對神的觀點不正確。因為阿卡修斯先前一直宣揚亞流（Arius）的教義，而西里爾從一開始就追隨那些持守「同質」（ὁμοούσιον）教義的人。因此，阿卡修斯懷著詭詐的心，召集了巴勒斯坦與他志同道合的主教，搶先將西里爾罷免。他提出的主要理由是：當時巴勒斯坦發生饑荒，群眾因缺乏必需品而仰望主教。西里爾在錢財耗盡後，為了緩解饑荒，變賣了教會的珍寶與聖器。據說，他甚至變賣了一件屬於教會的昂貴祭袍，後來一位商人穿著它出現。當西里爾調查後得知是一位商人賣給他的，阿卡修斯便以此為藉口將他罷免。這是我所聽聞的西里爾被罷免的原因，但這顯然是不正當的。
阿卡修斯及其黨羽將所有這些被罷免的人從君士坦丁堡驅逐。他們中有十人拒絕在這些罷免決議上簽字；他們命令將這些人軟禁，不得履行職務，也不得在教會中行使主教職權，直到他們在罷免書上簽字。若六個月內他們不悔改，且不選擇追隨會議的所有決議，就將他們從教會中罷免，並像往常一樣共同推選他人取代。
在作出這些決定並執行後，他們寫信給各地的教區主教，要求他們持守阿里米努姆（Ariminum）的信仰並加上補充條款，並以簽名確認；對於持不同意見者，則將其流放國外。皇帝的法令也確認了這一點。他們將這些事告知了斯庫托波利斯（Scythopolis）的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）；因為他從塞琉西亞直接回到了自己的教會。
不久之後，尤多克修斯及其黨羽開始以新人取代寶座上的舊人。尤多克修斯本人首先取代了馬其頓紐斯（Macedonius）；阿塔納修（Athanasius）取代了安基拉（Ancyra）的巴西流；尤諾米烏斯（Eunomius）繼承了埃琉修斯（Eleusius），他後來成為了以其名字命名的異端的首領。塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯則由神聖的梅利蒂烏斯（Meletius）繼承。馬其頓紐斯在被剝奪君士坦丁堡教會職務後，在城市對岸一個名為「門」（Pylae）的地方居住，在那裡他以污穢的口吻褻瀆聖靈，最終悲慘地結束了生命。
阿卡修斯及其黨羽將尤多克修斯安置在拜占庭（Byzantium）的寶座上，這與他們不久前所作的裁決相矛盾。因為那些不久前才罷免德拉孔提烏斯的人，理由是他從加拉太轉到了帕加馬，卻沒有意識到尤多克修斯不僅從一個城市，甚至已經進入了第二個城市，這顯然是自相矛盾的。
當他登上教會寶座時，那座被稱為「索菲亞」（Sophia）的大教堂舉行了落成典禮，時值二月十五日。他坐上寶座後，首先發表了那句廣為流傳的話，在教會中說：「父是不敬虔的，而子是敬虔的。」當群眾對此感到震驚並發生騷亂時，他勸告大家不要驚慌，說：「父不敬拜任何人，而子是敬虔的，因為祂敬拜父，做得很好。」說完這些，騷亂平息了，但隨之而來的是一陣大笑；直到今天，這句話仍被視為笑談。
這些不敬虔的人沉迷於此類詭辯，將教會分裂為荒謬的觀點。正如現在，他和阿卡修斯將這些視為比職責更重要的事，試圖讓人遺忘在尼西亞（Nicaea）所發生的事；他們將阿里米努姆的信仰連同補充條款發送到各地；對於不願接受的人，正如所說，處以永久流放。這不僅為教會，也為城市帶來了不小的騷亂。
這場迫害與古代希臘人所經歷的毫無二致，席捲了羅馬帝國。雖然在肉體刑罰上程度較輕，但對於那些明辨是非的人來說，這種恥辱使其顯得更加沉重與殘酷。因為迫害者與被迫害者屬於同一個信仰與教會。這種邪惡在恥辱上遠超以往，因為對待同胞如同對待敵人；而聖職的規章本應禁止對異族人做出這種事。
然而，這種被讚揚的創新逐漸增長，並煽動了變革；它滑向傲慢，蔑視古代與祖先的法律，並私自制定法律。他們在關於神的觀點上與古人不同，且不穩定，不斷發明新的觀點，正如當時所發生的那樣。
第 47 章
關於馬其頓紐斯的異端，以及尼科米底亞的馬拉松紐斯（Marathonius）和塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯；他們最初開始褻瀆聖靈，並被稱為「聖靈戰士」（Pneumatomachi）。
馬其頓紐斯先前與尤多克修斯和阿卡修斯志同道合，但在被剝奪教會職務後，他選擇不再與他們持相同觀點；而是選擇鞏固先前在安提阿和塞琉西亞所確認的信仰，他稱之為「相似」（ὁμοιούσιον），這據說是馬拉松紐斯——他後來被任命為尼科米底亞的主教——所發現的。不僅如此，他在關於三位一體的教義中，否認了聖靈的地位。他說子是完全的神，在本質上與父相似；但卻使聖靈與這些榮耀無份。他聲稱聖靈只是僕人和侍從，與天使的階級相差無幾。基齊庫斯（Cyzicus）的埃琉修斯、帕夫拉戈尼亞的索弗羅尼烏斯以及塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯也與他持相同觀點；尤斯塔修斯自認為更明智，選擇既不稱聖靈為神，也不稱其為受造物。與他們在一起的還有許多人，幾乎所有與他們一同被反對者罷免的人。他們在君士坦丁堡的民眾中，以及在比提尼亞（Bithynia）、色雷斯（Thrace）、赫勒斯滂（Hellespont）及周邊地區，擁有不少追隨者；因為他們在生活方式上，即大眾最看重的方面，表現得非常謹慎。他們的出行顯得莊重；其餘的行為也與修道生活相差無幾。他們的言語中摻雜著優雅，展現出足以說服人的品格；馬拉松紐斯就是這樣的人；他曾是總督麾下士兵的稅務官，積累了豐厚的錢財，在停止那項工作後，他成為了窮人的管理者，並致力於照顧病人。後來，他進入了修道生活，在塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯指導下。他在君士坦丁堡建立了一座相當不錯的修道院，這座修道院延續了很長時間。他對馬其頓紐斯的異端表現得如此熱心，以至於捐獻了自己的錢財，並說服人們稱其為「馬拉松紐斯派」。因為在君士坦丁堡，似乎只有他一人是導致這種異端沒有完全消失的原因。因為馬其頓紐斯在被趕出教會後，既沒有教會也沒有主教，直到阿卡狄烏斯（Arcadius）掌權。因為那些來自阿卡修斯派的人，驅逐了所有與他們觀點不同的人，並以各種殘酷手段對待他們；這些人不僅被稱為馬其頓紐斯派和馬拉松紐斯派，還被稱為「聖靈戰士」。
當時所有因聖職身分而被驅逐出自己教會的人，現在很難一一列舉。可以說，羅馬領土上幾乎沒有一個民族未曾經歷過那場災難。
第 48 章
關於尤多克修斯轉移到君士坦丁堡，梅利蒂烏斯從塞巴斯蒂亞轉移到安提阿；以及他被驅逐後，尤多克修斯佔據了寶座。
當尤多克修斯前往君士坦丁堡追求財富並掌握寶座的韁繩後，安提阿的寶座成為了許多人爭奪的目標。因為每個人都認為自己有權擔任主教，教會的聖職人員與群眾之間自然引發了騷亂。每個派別都希望在這種期望下獲得神聖的權力。因為群眾在教義上仍有很大的分歧。因此，他們在詩歌唱誦上也不協調；每個派別都根據自己的觀點修改唱誦的內容。
在安提阿處於這種情況下，尤多克修斯及其黨羽認為，必須將梅利蒂烏斯從塞巴斯蒂亞轉移到安提阿，因為他不僅擅長演講與說服，在生活與品行上更是卓越，且先前與他們觀點一致。他們懷著不小的希望，認為憑藉該人的許多優點，不僅能贏得安提阿人，還能贏得周邊城市；特別是那些被稱為「尤斯塔修斯派」（Eustathians）的追隨者，他們堅守尼西亞信仰，並私下舉行聚會。但他們卻大失所望。因為當他到達安提阿時，許多持亞流觀點的人前來，許多追隨保利努斯（Paulinus）的人也來了；有些人是因為他的名聲——他在到任前就已聲名遠播；另一些人或許是為了觀看；還有些人急於了解他會支持哪一方；因為當時流傳著許多關於他非常重視尼西亞決議的傳言，正如後來結果所顯示的那樣。
起初，他將教義討論放在次要位置；而公開進行道德教導。隨著時間推移，他開始引用尼西亞信仰，並宣揚「同質」。據說，當時教會的首席執事在聽他教導時，走上前去，用手掌捂住他的嘴，而他則用手勢而非言語表達信仰觀點；他伸出三個手指，然後將它們合在一起，只豎起一個手指。通過這些動作，他向所有人展示了他因故而未說出的觀點。當執事鬆開手時，他釋放了舌頭，以更優雅的聲音清晰地宣揚了他對神的觀點；他向所有人闡明了尼西亞信仰，並明確指出那些持不同觀點的人嚴重偏離了真理。
當他不斷地通過言語或手勢展示內心的意圖時，執事與他輪番爭辯，如同進行摔跤比賽，爭執了很久。追隨尤斯塔修斯的群眾歡呼雀躍，充滿了喜悅，而亞流派的人則羞愧地退去。尤多克修斯及其黨羽對此感到憤怒，將梅利蒂烏斯趕出了教會；隨後又將他召回，認為他與自己觀點一致，希望他能糾正上述行為。因為他在塞巴斯蒂亞的按手禮是來自亞流派的投票。後來，他又通過他們被轉移到敘利亞的貝羅亞（Beroea），並在塞琉西亞會議上簽署了阿卡修斯派的信仰。在君士坦丁堡會議上，他也出席了，與他們合作並投票。隨後，他第三次被他們轉移到安提阿的寶座上。
因此，他們將他召回。但由於他絲毫不願改變正統觀點，皇帝得知後將他流放；並將寶座交給了曾與亞流在一起，並與他一同被罷免的尤佐伊烏斯（Euzoius）；而追隨梅利蒂烏斯的人，因讚賞他的行為，與亞流派分離，並擁有自己的教會。因為那些從一開始就追隨「同質」的保利努斯派，即被稱為「尤斯塔修斯派」的人，避開了梅利蒂烏斯及其追隨者，絲毫不願與他們團契，因為梅利蒂烏斯的按手禮來自他們的投票，且追隨他的人也是由他們所按立並施洗的。因此，儘管他們觀點相同，卻僅僅因為按手禮的緣故而分裂。這成為了安提阿教會分裂為兩個持相同觀點派別的原因。當時，君士坦提烏斯（Constantius）得知波斯人正在對抗羅馬人，便來到了安提阿。
第 49 章
關於阿卡修斯及其黨羽試圖在安提阿從阿里米努姆信仰中刪除「相似」一詞；因未能成功而作罷；以及關於亞歷山大的喬治，他對亞歷山大的群眾表現得非常嚴厲。
阿卡修斯及其黨羽不再忍受平靜；他們對自己的行為感到後悔，試圖改變先前作出的決議。在尤佐伊烏斯掌管教會且皇帝駐紮在安提阿時，他們與少數人在一起，決定從阿里米努姆，隨後是君士坦丁堡所頒布的信仰中，刪除「相似」這個詞；因為他們不再隱瞞，而是公開宣揚子在各方面，無論是在本質還是意志上，都與父不相似，且是從無中被創造出來的，正如亞流起初所教導的那樣。
支持這些觀點的還有那些信奉埃提烏斯（Aetius）教義的人；他是繼亞流之後，第一個公開引入這些術語並大膽宣揚的人。因此，他被稱為「無神論者」；而他的追隨者則被那些在安提阿持守「同質」的人稱為「不相似派」（Anomoeans）和「無中生有派」（Exoukontians）。當他們因梅利蒂烏斯的原因（正如我們上面所討論的）而分裂，並詢問對方為何在他們的信仰聲明中，承認子是神所生的神，卻又大膽地稱其為不相似且從無中被創造出來時，他們回答說：「因為使徒保羅也說萬物都是出於神；而子也在萬物之中；因此在聲明中加上了『根據聖經』。」他們試圖用這種詭辯來掩蓋矛盾。這些詭辯的發明者是老底嘉的喬治；他對這些事並不精通，也不知道奧利根（Origen）在過去的歲月裡是如何更廣泛地探討和解釋這些問題的。
儘管他們進行了這些詭辯，但由於無法承受大眾的指責，且無法有效地反駁對方，他們再次確認了君士坦丁堡頒布的信仰，隨後解散，各自回到了家鄉。當時，亞塔納修（Athanasius）仍處於隱匿狀態，喬治來到亞歷山大，不僅對那些與他觀點不同的人表現得非常嚴厲，對希臘人也十分苛刻。因為他選擇強迫他們接受自己的觀點，並驅逐那些不願接受的人。不僅如此，他對城市的所有民眾都很嚴厲；對官員更是極盡指責。他因專橫且私下積累權力而受到民眾的厭惡。他更激怒了希臘人，因為他禁止他們進行祖先的祭祀；並廢除了節日；他還從埃及帶領一隊士兵，搶奪了他們神祇的雕像、祭品以及神廟中所有的裝飾品。這一切都成為了他被殺的原因，正如我將在接下來的歷史中所揭示的那樣。
在西里爾被罷免後，赫倫紐斯（Herennius）被委託管理耶路撒冷教會；之後是赫拉克利烏斯（Heraclius），隨後是希拉里（Hilarius）；據記載，他們管理該教會直到狄奧多西（Theodosius）皇帝時期。在此之後，西里爾又重新奪回了自己的寶座。
第 50 章
關於皇帝君士坦提烏斯的去世；以及神學家（Gregory）對他的記載。
凱撒尤利安（Julian）在萊茵河畔擊敗了蠻族，殺死了一些人，俘虜了一些人，並因其謙遜與寬容的形象在士兵中贏得了聲望，被擁立為羅馬皇帝。這消息傳到君士坦提烏斯耳中，引起了他極大的焦慮。他在安提阿接受了尤佐伊烏斯的洗禮，隨後率軍前往對抗他。當他到達卡帕多奇亞與基利家（Cilicia）之間的莫普索克雷內（Mopsocrene）時，因過度憂慮而中風，結束了生命。
關於君士坦提烏斯的品格與信仰，我本可以詳細敘述，但神學家貴格利（Gregory）已經對他的事蹟作了最好的闡述。我認為引用他的話來展示他是怎樣的人，比用其他方式敘述更為合適。他在第一篇針對尤利安的抨擊演說中，在指責尤利安的登基時，逐字逐句地為君士坦提烏斯辯護道：「這怎麼可能，神聖的皇帝中最神聖、最愛基督的君主？我被引導去指責你，彷彿你就在面前聆聽；儘管我知道你遠勝於我們的指責，你已與神同列，繼承了那裡的榮耀，並轉移了多少，以至於改變了帝國？你策劃了什麼樣的計畫？你以智慧與敏銳遠超所有人，不僅是當代的皇帝，還有前代的皇帝，你清除了周圍的蠻族，並通過言語或武器征服了國內的僭主；且這兩者都做得很好，互不干擾。他有許多偉大的戰利品，不僅是通過武器與戰爭，更偉大且顯著的是那些無血的戰利品；各地的使節與懇求者都向他致敬，他回應了一些，並準備回應另一些。他所期望的一切都等同於他所征服的；他是在神的引導下進行所有的計畫與行動；人們更驚嘆於他的智慧而非他的手，或更驚嘆於他的手而非他的智慧；但最令人讚嘆的是他在兩者中的敬虔。」
隨後他又說：「因為誰不知道，即使是那些對他了解不多的人，為了敬虔、對我們的愛，以及希望給我們一切美好的事物，他不僅會忽視那個人，或整個家族的榮譽，或帝國的擴張，甚至會毫不猶豫地用帝國本身、所有的一切，甚至是靈魂本身——沒有什麼比這更珍貴的——來交換我們的安全與救贖？因為從未有過對任何事物的熱愛像他對基督徒增長、在榮耀與權力上取得進步那樣熱烈。無論是征服民族、治理公共事務、財富的積累、榮耀的豐盛，還是被稱為萬王之王，或是人類所知的其他幸福，都沒有什麼比這更讓他高興的：即他自己通過我們，而我們通過他，在神與人面前贏得讚譽，並使我們的統治在所有時間內保持不朽。因為除了其他事，他清楚地知道，他對這些事的思考比大多數人更高尚、更具帝王風範，即隨著基督的降臨，權力也隨之進入了基督徒的事務，這在之前從未完全贏得君主制。因此，他似乎更關心我們，做得很好；即使他曾讓我們感到困擾，那也不是因為蔑視、侮辱，或偏袒他人，而是為了讓所有人合一並志同道合，不被分裂與派系所割裂。」
隨後，在為那些指責他愚蠢的人辯護時，他又補充道：「因為如果我們從他那裡得到了這樣的榮譽，並相信他在敬虔上如此卓越，卻不為他辯護，我會感到羞恥，這也是我們這些言語與真理的侍奉者對那些沒有給予任何恩惠的人所應盡的義務；即使在他離開之後，當我們已經擺脫了奉承的嫌疑，且言論不受惡意猜測的影響時；因為誰不會希望，如果沒有別的，至少通過這些榮譽使他變得更溫和？因為他的自信不僅來自他的信仰，更來自他自己的力量。儘管我為什麼要爭論這個，當我可以征服一個已經失敗的人時？因為如果相信的人是邪惡的，那麼被相信的人又會是什麼呢？如果沒有預見到這種品格是有罪的，那麼我們該把邪惡本身歸咎於誰呢？但邪惡確實是一件不可思議的事，沒有人能讓惡人變得更好；當他本應通過那些讓他顯得更仁慈的事物，如果他有任何邪惡的火花，反而會被這些事物點燃更大的仇恨；並思考如何報復恩人。」
他在第一篇演說中詳細敘述了這些，在第二篇抨擊演說中又補充道：「既然那個在他之前結束生命的人對你們來說已經死了，讓我們看看兩位皇帝之間的差異；如果這對逝者的幸福或不幸有任何影響。他被全民的讚美與遊行，以及我們神聖的儀式、徹夜的歌唱與火炬所護送，我們認為這是對基督徒敬虔離世的尊崇；葬禮成為了一場充滿悲傷的慶典。如果這個說法對某人來說是可信的，這也傳到了信徒的耳中：當他的遺體越過托魯斯山（Taurus）運往他祖先的城市——那座與他們同名且偉大的城市時，有人在山頂聽到了聲音，彷彿是天使的力量在歌唱與護送，這是對敬虔的獎賞與葬禮的補償。因為即使他似乎動搖了正統觀點，但這也是那些共同統治者的粗魯與錯誤教義的罪過，他們接管了一個單純且對敬虔沒有防備的靈魂，將其帶向了他們想要的深淵；並以敬虔為藉口，將熱心變成了邪惡。但我們，考慮到那位為基督徒的統治與信仰奠定基礎的父親，以及繼承了教義的繼承人，我們尊崇那些以正義統治生活，並以神聖的結局結束生命，將權力留給我們的人。當他接近那座偉大的帝王之城時，何必說軍隊的護衛，以及像對待活著的皇帝一樣的武裝隊列？或是那座輝煌城市有史以來最著名的傾城而出？但那位大膽且高貴的人，以新的紫色長袍裝飾自己，並因此顯得自負，他也成為了護送榮譽的一部分，既被迫又自願地給予並接受同樣的恩惠，正如人們所說。因為整個軍隊，即使被現任的權力所征服，但對逝者給予了更多的敬畏——因為我們天生對最近的悲劇更具同情心——對這種愛產生了共鳴，並將憐憫與之結合，因此不忍心不讓他作為皇帝受到尊崇與接待，他們說服了那位叛教者，並強迫他以適當的裝束迎接遺體。那位摘下頭上的冠冕，向皇帝低頭致敬，並將其護送到那位著名的使徒聖殿的墓地；那些繼承並守護神聖家族的人，幾乎獲得了同樣的榮譽。」
神學家在抨擊演說中敘述了這些以及更多關於君士坦提烏斯的事，在其他演說中也沒有證明他有惡意，而是單純而非輕浮；而其他歷史學家則不給予他良好的評價；其中就包括居魯士（Cyrus）的提奧多勒（Theodoret）。但我更願意追隨敬虔的捍衛者——偉大的貴格利。因為有人說，如果他在其他演說中輕微地指責他，在抨擊演說中卻用超乎尋常的讚美來加冕他，這並不奇怪。他們說，偉大的貴格利改變了對叛教者的熱心，成為了他真正的朋友，不是因為邪惡，而是因為他因單純而受到輕微的傷害。因為他們說，父親的其他品格也是如此，對那些因微小無知而犯錯的人，以卓越的邪惡來寬恕。但我認為所說的話是有道理的。但在敬虔上，我不認為這位教會的偉大導師會選擇這樣做。
關於君士坦提烏斯的事就是這樣；正如所說，他於十一月三日死於莫普索克雷內；享年四十五歲，統治了三十八年，其中十三年與父親共同統治；其餘的二十五年獨自管理。這就是我目前的第九卷歷史所包含的內容；當時是世界紀元 5842 年，從主神聖降生算起，是第三百六十七年。
第一章
關於背教者尤利安（Ἰουλιανός）的生平與教養，以及他如何藉由神的許可被宣告為羅馬皇帝。
君士坦提烏斯（Κωνστάντιος）便是以這樣的方式離世，他對於自己變更祖先的信仰感到極大的懊悔。儘管他因心智受蒙蔽，被那些引導他的主教們以敬虔為誘餌所誤導，以至於為了眾人的合一為藉口，將「同質」（ὁμοούσιον）一詞從信仰信經中剔除；然而，他卻誠實地承認該詞彙的本意，因為他稱呼神之道（Θεὸς Λόγος）為父所生、真實的兒子，且是在萬世之前所生的；他堅決反對那些膽敢稱祂為受造物的人。除了上述那一點之外，他在各方面都是他父親的精確典範，特別是在敬虔以及消除偶像崇拜與祭祀方面。尤利安則在無人阻擋的情況下，繼承了帝國的統治權。既然論述帶領我們談及此事，那麼簡述關於他的身分、出身，以及他是在何種教育與教養下登上皇位的，便是合宜的。
我們的敘述應當稍微回溯，並非為了誇耀文辭或修辭的華麗，而是以謙卑且樸實的筆觸進行，正如這神聖歷史所要求的，這也是我們起初所設定的目標。大君士坦丁（Κωνσταντῖνος ὁ μέγας）有兩位兄弟，皆出自同一位父親——君士坦提烏斯（Κώνστας），但母親不同。其中一位名叫達爾馬提烏斯（Δαλμάτιος），另一位則名為君士坦提烏斯。達爾馬提烏斯生下了另一個達爾馬提烏斯，而君士坦提烏斯則生下了加盧斯（Γάλλος）與尤利安。當君士坦丁去世，統治權轉移給他的兒子君士坦提烏斯時，後者因畏懼僭權，對親屬心存疑慮，對待他們並不友善；事實上，士兵們甚至對身為凱撒（Caesar）的年輕達爾馬提烏斯施以殺戮。若非加盧斯因恰好患病，預期不久於人世而免於陰謀，且尤利安因年紀尚幼而倖免，他們也幾乎難逃一死。當時尤利安甚至還未滿八歲。
隨著時間推移，皇帝對他們的憤怒逐漸消退，他們首先被允許居住在卡帕多奇亞（Cappadocia）的一個地方，名為馬凱洛斯（Macellum），位於阿爾蓋烏斯山（Mount Argaeus）旁，距離凱撒利亞（Caesarea）城不遠，那裡擁有宮殿、浴場、花園與源源不絕的泉水。在那裡，他們受到應有的照料，接受適合年齡的學問與體能訓練，並有教師與導師教授神聖的課程；他們甚至被列入聖職人員名單，向民眾誦讀聖經。他們不僅在言語上，更在行動上展現出對宗教的熱忱與勤勉，公開尊崇那些受聖職裝飾、在敬虔與美德上聞名的人，頻繁前往神聖的祭壇，並以榮譽與奉獻裝飾殉道者的墳墓，將其神聖化。
事實上，他們甚至公開展示對殉道者的熱忱，兩人分工合作，致力於為殉道者馬馬斯（Mamas）的墳墓建造一座極其輝煌的建築。然而，正如常理，當其中一人試圖以過度的慷慨來勝過另一人時，發生了一件奇事，若非當時在場的目擊者將此事代代相傳至今，幾乎令人難以置信。加盧斯所建造的部分進展順利，完全符合計畫，每日都有進展；然而尤利安所負責的部分，牆壁卻不斷倒塌，有些甚至從地基處彷彿受到某種反作用力的撞擊而崩塌，並在地面上搖晃。有些部分甚至完全無法接合。對於目擊者而言，這景象顯得極為怪異，而這在後來也得到了確切的解釋。當時便有人明白，此人對宗教並不真誠，只是因為畏懼掌權者而假裝基督徒，因此殉道者不接受他的奉獻。
他起初放棄了敬虔，是因為受到占卜者的誘惑。當掌權者的憤怒平息後，加盧斯居住在以弗所（Ephesus），在那裡學習，那裡也是他祖傳的產業所在。尤利安則在君士坦丁堡的學校聽課，他穿著簡樸，由太監馬多尼烏斯（Mardonius）帶領。拉科尼亞人尼科克勒斯（Nicocles）是他的文法教師，至於修辭學的部分，則由埃凱波利烏斯（Ecebolius）教授。當時埃凱波利烏斯還信奉基督徒的信仰。君士坦提烏斯之所以如此安排，是因為他擔心尤利安若使用希臘教師，會傾向於迷信。然而，尤利安天生資質聰穎，與許多人交往，傳聞他不僅有能力處理事務，甚至被認為是治理公共事務的絕佳人選。當關於他的議論甚囂塵上時，這悄悄地引起了君士坦提烏斯的不安。
因此，他被要求離開這座偉大的城市前往尼科美底亞（Nicomedia），並被命令不得去聽敘利亞詭辯家利巴尼烏斯（Libanius）的課；因為當時利巴尼烏斯被城市的導師們排擠，將學校遷往尼科美底亞，並針對那些導師寫了一篇極其激烈的演說。尤利安儘管因宗教緣故被禁止聽利巴尼烏斯的課，卻極度沉迷於他的學說，私下收集他的演說稿，竭盡全力模仿。此時，哲學家馬克西穆斯（Maximus）——並非拜占庭的那位，而是以弗所人，後來被瓦倫提尼安（Valentinian）因行巫術而處死——因尤利安的名聲來到尼科美底亞，尤利安成為他哲學演說的聽眾，並成為他那種宗教的狂熱愛好者。據說，正是此人極大地激發了尤利安對權力的渴望，並透過占卜將他引入歧途，使他對基督教產生了仇恨。
當這些事情無法再瞞過君士坦提烏斯時，尤利安因心生恐懼，加上對未來的吉兆感到迷惑，便剃髮偽裝成修士。他表面上繼續奉行先前所信奉的基督教，私下卻修習哲學。他在外表上接受了讀經員（Reader）的職位，誦讀聖經，以此消除掌權者對他的疑慮。隨著時間推移，他開始探究是否有任何預知未來的技術，並對此投入了必要的精力。因此，他一旦得知有志同道合的朋友，便立即與之結交。他悄悄地與許多同伴分享自己的目標，並宣稱當他掌管一切時，城市將會繁榮。為此，他離開了尼科美底亞前往亞洲，與這類人交往，使他在這方面更加堅定。當他的兄弟加盧斯凱撒被宣告叛亂並被處決後，尤利安也因被懷疑有稱帝意圖而受到監禁，後來在君士坦提烏斯的妻子尤塞比亞（Eusebia）的調解下，被送往雅典研習哲學。表面上是為了學習希臘學問，實際上是為了與那裡的巫師們會合，以達成他的目的。他在那裡與巴西流（Basil）和貴格利（Gregory）一同聽課，他們憑藉心靈的眼睛，察覺到了此人內心潛藏的邪惡。最後，君士坦提烏斯將他召回，封他為凱撒，並將妹妹君士坦提亞（Constantia）許配給他，派往西方的加利亞（Gaul）。因為君士坦提烏斯為了對抗西方的僭權者馬格嫩提烏斯（Magnentius）與布列塔尼烏斯（Britannio）所帶領的僱傭軍，對他毫無用處，反而以蠻族的思維倒戈，蹂躪加利亞，甚至破壞了羅馬城市。尤利安當時年紀尚輕，君士坦提烏斯不允許他在沒有隨行將領的建議下採取任何行動。由於那些將領在戰鬥上的意見不一，他便盡其所能地指揮戰爭。他激發了士兵們的熱忱，使他們在戰鬥中更加勇猛，並鼓勵他們冒險；他為那些能擊殺蠻族的人設立了相應的獎賞。這使得蠻族的勢力開始減弱，而他本人也因此大受歡迎，聲名遠播。他向君士坦提烏斯揭露了將領們的怠惰，換了其他將領，並與他們一同進攻敵人，取得了徹底的勝利。當敵人因迫不得已而派遣使節，並出示君士坦提烏斯的信函，要求他們回歸羅馬的盟軍時，他故意拖延。他在延遲了使節並給予希望後，出其不意地發動大規模進攻，徹底擊敗了蠻族，並將他們的國王作為俘虜送往君士坦提烏斯處。由於他在這場戰爭中取得成功，他被士兵們宣告為羅馬皇帝。由於沒有皇室的冠冕，一名衛兵摘下自己頸上的項圈，戴在他的頭上。據說在此之前，當他進入某個小鎮時，一個掛在兩根柱子中間的冠冕（這是裝飾城市的習俗）掉落並正好戴在他的頭上；許多人因此認為這是他將獲得帝國統治權的預兆。另有傳聞稱，這場對抗蠻族的戰爭之所以交給他，是為了讓他透過與蠻族交戰而喪命。但對我而言，這說法並不可信。如果真是這樣，起初為何要封他為凱撒，並將妹妹許配給他？為何要聽從他的建議，撤換那些怠惰的將領，並派遣擅長戰鬥的人，好讓他更順利地完成戰爭，除非君士坦提烏斯當時對他懷有善意？因此可以推斷，掌權者起初對他是有好感的，這也是他被封為凱撒的原因。然而，當他被宣告為奧古斯都（Augustus）時，君士坦提烏斯可能因為他未經同意，或是因為對他們年輕時所受的傷害感到愧疚，又或是對平等的榮譽感到不滿，才可能在後來透過上述的蠻族陰謀陷害他。但這點就留給各人自行判斷吧。
將他交給法官們的判決。因為如此一來，這件事就不再是謀殺，也不是違法，而是一場適度的審判，既能使你們完全免於罪責，又能懲罰那不可救藥的褻瀆者，並能警誡所有其他輕視神明的人，以及那些將此類城市和繁榮的民眾視為無物，卻將對他們的殘暴視為自己權力之餘興的城邦。因此，請將我這封信與我稍早前發出的信件作對比，並察覺其中的差異：那時我寫了多少對你們的讚美；而現在，指著神明發誓，我本該讚美你們，卻因這違法行徑而無法開口。
民眾竟敢像狗一樣撕碎一個人？之後難道不感到羞恥，並保持雙手的潔淨，好將那潔淨的雙手獻給神明嗎？但喬治（Georgios）難道就該遭受這樣的對待嗎？對於這些，或許我會說有更糟、更苦澀的事；你們會說這是為了你們嗎？我也同意。但若這話是出自你們之口，我便不再寬容；因為法律是必須受到尊重的，尤其是每個人都應私下珍視法律。然而，既然發生了個別違法之事，至少公共事務應當受到良好的治理，你們應當服從法律，不可違背那些從起初就被視為美好的準則。亞歷山大港的人們，你們在我面前犯下這樣的過錯，這對你們而言是一次幸運；因為出於對神的敬畏，以及為了我那與我同名、曾統治過的神聖者，我仍為你們保留了友善的意念。因為權力的不可輕視，以及統治那更為嚴厲且純粹的一面，絕不會容忍民眾的魯莽行徑，除非像對待嚴重的疾病一樣，用更苦的藥物來清除它。我之所以提出這些，是因為我剛才所說的理由，即勸誡與言語；我深知，如果正如我所聽聞的，你們仍是古老的希臘人，那麼你們會更願意聽從，即便如今在你們的思維與行為中，仍存留著那高貴且卓越的品格。這應當呈現在我的亞歷山大港公民面前。」
國王寫下這些話，似乎並非將罪責歸咎於基督徒，而是歸咎於亞歷山大港的民眾。關於上述朱利安（Iulianus）的殘暴，人們還說：他曾想要變更安提阿教會那奢華的裝飾，將其納入皇家國庫，並封鎖信徒的聚會所，驅逐其他聖職人員，唯獨不願讓長老提奧多勒（Theodoretus）撤離。此人身為聖物的守護者，本能揭發這些事，但因他不願屈服於強迫，便被抓去遭受殘酷的拷打。最終，他被處以劍刑，他在每一次折磨中都給予勇敢的回應，並為教義英勇地抗爭。朱利安掠奪了器皿，將其摔在地上，並加以嘲弄；他盡情褻瀆基督，最後更變本加厲地坐在這些器皿上。而審判隨即臨到。
第八章
關於在加薩（Gaza）殉道的尤西比烏（Eusebius）、內斯塔布（Nestabus）與芝諾（Zenon）三兄弟，以及奇蹟行者聖伊拉里翁（Hilarion）
既然我已談到這裡，並詳述了喬治與提奧多勒的被殺，我覺得有必要提及其他人，特別是尤西比烏、內斯塔布與芝諾這三兄弟。加薩的民眾指控他們拆毀神廟並使希臘教（Hellenismos）湮滅，起初將他們軟禁在家中，隨後施以鞭刑，並關入監獄。接著，他們衝進劇場，像民眾慣常做的那樣，彼此煽動，滿懷憤怒，隨後攻佔了監獄。他們將這些人從那裡拖出來，以極其殘忍的方式殺害，將他們拖行、仰面摔在石頭上；有些人用木棍，有些人用石頭，其他人則隨手抓到什麼就用什麼毆打。據說，甚至連婦女也從織布機旁跑出來，用梭子刺傷他們。市場上的廚師們抓起沸騰的鍋子，將滾燙的液體澆在他們赤裸的身體上。還有人用尖刺和烤肉叉刺穿他們。當他們將其砍得支離破碎，並打碎頭骨與胸膛，以至於腦漿如水般流出後，便將他們拖到城外；那是慣常丟棄死獸骨頭的地方。他們在那裡點火，將屍體付之一炬。至於那些因堅硬而未被火燒毀的骨頭，他們將其與駱駝和驢子的骨頭混在一起，使得想要尋找的人難以辨認。然而，這終究無法隱瞞；因為神在夜間向一位婦女啟示了骨頭的所在。她按照神聖的指示收集了骨頭，藏在罐子裡，並交給殉道者的表親芝諾。芝諾當時對該婦女而言是陌生的，因為神啟示了這一切；他本人也因迫害而躲藏起來。因為民眾熱衷於殺害他的親屬，他便逃往海邊的安提阿（Anthedon）城。安提阿距離加薩約二十斯塔德（stadia）。這也是一座崇尚希臘教、極度熱衷於偶像崇拜的城市。他在那裡遭受安提阿人的許多苦難，便偷偷躲進加薩的港口；在那裡，那位婦女遇見了他，並交出了遺骸。他在家中保存了這些遺骸一段時間。後來，當狄奧多西（Theodosius）執掌權杖，且他獲得了加薩教會的主教職位時，他在城外建立了一座祭壇，並興建了一座聚會所；他將殉道者的骨頭安葬在那裡，靠近宣信者內斯托爾（Nestor）。內斯托爾與他的親屬一同被捕，遭受了極多的鎖鏈與鞭打。行刑者見他身體健壯，且雖預期會死，卻仍保留了一絲氣息，便將他丟在城門外；有些人將他救起，送到上述的芝諾那裡。他在芝諾處治療傷口與鞭痕，最終離世。加薩人因自己的魯莽而感到恐懼；謠言四起，說國王對他們感到憤怒，並打算對民眾進行什一稅懲罰。這其實是謊言，是民眾因意識到自己所犯下的荒謬行徑而感到不安所產生的空穴來風。因為國王甚至沒有像對待亞歷山大港人那樣，用言語指責加薩人。他甚至沒有在信件中指責他們，只是撤換了當時該地區的行政長官，並對其抱持不佳的懷疑；他將其交給法律審判，認為不殺他、不判他死刑，已是仁慈的表現。他審判該男子，是因為他將一些發動騷亂的加薩人關進監獄，要求依法追究責任。他說：「他們犯了什麼罪？如果他們僅僅是為了報復那些加利利人（Galilaeans），因為這些人不僅在極大程度上傷害了他們，還拆毀了他們古老的神廟，褻瀆了神明，這難道不是正義的報復嗎？」事情就是這樣被傳開的。
當時，著名的修士伊拉里翁（Hilarion）因受到加薩人的追捕，便前往西西里島。他從山上運送木材到城裡販賣，以此謀生。然而，他因一位顯貴的被附身者而暴露了身份；在治癒那人脫離鞭笞後，他來到了達爾馬提亞（Dalmatia）。他在那裡行了許多奇蹟，例如透過禱告使大海平靜，並使退潮後湧向陸地的水流止住。隨後他又離開了那裡；因為他不喜歡待在讚美他的人群中。他努力透過遷徙來隱藏自己，以便迅速消除圍繞著他的名聲。最終，他因上述原因遷徙了許多地方，經過塞浦路斯（Cyprus），抵達帕福斯（Paphos）。在當時塞浦路斯聖職領導者的勸說下，他來到一個名為查里布林科羅斯（Charybrinchoros）的地方，因喜愛該地，便在那裡定居，一如既往地進行哲學思考。他之所以沒有成為殉道者，是因為他的逃離。他逃離是因為有神聖的諭令教導要躲避迫害者；但若被捕，則要英勇地站立，勝過迫害者。
第九章
關於在腓尼基（Phoenicia）、赫利奧波利斯（Heliopolis）與埃梅薩（Emesa）發生的慘劇；關於艾米利亞努斯（Aemilianus）、多羅修（Dorotheus）與多米提亞努斯（Domitianus）；以及關於阿雷圖薩（Arethusa）的主教馬庫斯（Marcus）
不僅在亞歷山大港和加薩，我們遭受了這樣的暴行，在腓尼基黎巴嫩山旁的赫利奧波利斯，以及敘利亞的阿雷圖薩，也發生了更糟糕的事，他們在殘暴程度上競相超越對方。前者所做的事，若非當時在場的人講述，對許多人而言簡直難以置信：他們將一些聖潔的貞女——她們甚至不願讓男人的目光注視自己——剝去衣物，強迫她們站在民眾中間，供任何想看的人觀看並羞辱。在充分地以言語和其他方式羞辱了那些聖潔的身體後，他們最終將其剖開，將內臟分開，並覆蓋上豬隻通常食用的飼料（很可能是大麥或其他類似的東西），隨後召喚豬隻前來進食。那些豬隻因飢餓而無法輕易分辨，便衝向內臟；在被迫食用慣常飼料的同時，也將那些貞女體內的器官連同食物一併吞食，而她們當時還活著，且對痛苦仍有知覺。我推測赫利奧波利斯人之所以對聖潔的貞女做出這種瘋狂的行徑，是因為他們當地有一種傳統，即貞女在與未婚夫結婚前，必須先與任何路人發生性關係；偉大的君士坦丁（Constantinus）頒布法律，首次廢除了這一習俗，並拆毀了那裡的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）神廟，為神建立了一座教會，正如我先前在各地區的敘述中所提到的。在腓尼基發生的事，怎能輕易略過？在那裡，他們殘忍地殺害了赫利奧波利斯的執事西里爾（Cyrillus），剖開他的腹部，並品嚐了他的肝臟。不久之後，審判便臨到了這些行兇者。所有參與這項罪惡的人，牙齒、舌頭和上顎都脫落了，因為嚴重的腐爛病侵襲了他們。此外，他們還遭受了失明，藉此宣告了敬虔的力量。
在鄰近的埃梅薩城，他們將教會奉獻給女性化的奴隸狄俄尼索斯（Dionysus），並安置了那具雌雄同體且荒謬的雕像。在色雷斯（Thrace）的多羅斯托隆（Dorostolum），勝利的戰士艾米利亞努斯被色雷斯總督卡皮托利努斯（Capitolinus）投入火中燒死。他還將撰寫了大量教會歷史的多羅修（Dorotheus）處死。此人當時負責推羅（Tyrus）的教會事務。此外，他還將隱修士中著名的多米提亞努斯（Domitianus）在躲藏的洞穴中以石頭殘忍地活埋。至於阿雷圖薩的馬庫斯所經歷的事，我怎能略過？這需要埃斯庫羅斯（Aeschylus）與索福克勒斯（Sophocles）的宏大筆觸，才能恰當地演繹他的苦難。阿雷圖薩人殘忍地殺害了這位曾擔任他們主教的人，他是一位在生活、言語與白髮中展現出極大尊嚴的人。他們先前就對他懷有憤怒；因為在君士坦提烏斯（Constantius）時期，他並非透過說服，而是透過某種更高的權力，使希臘教徒轉而信奉基督徒的信仰，並拆毀了他們那座因奢華建築而聞名的神廟。當局勢再次轉變，民眾被煽動，且在統治者的命令下，要求他賠償神廟的損失，或重建它；由於他兩者都無法做到，且無論是作為祭司還是作為基督徒，做後者都是絕對不被允許的，他起初選擇了逃亡。但當他得知許多人因他而受苦，並經歷了極大的折磨後，他便結束逃亡，自首並將自己交給民眾，任由他們處置。民眾本該因他選擇哲學生活而敬佩他，卻認為他傲慢，全體民眾便衝向他。這位年邁的祭司被拖過市中心；他身體的每一個部位都遭到毆打；他被拉扯、推擠；所有年齡層的人，包括婦女與兒童，都帶著憤怒與熱情參與其中；甚至有人想用細繩割下老人的耳朵。連上學的兒童也將他當作玩物；他們拉扯他、將他懸空，並用筆尖無情地刺戳他。當他全身受傷，且氣息微弱、生命垂危時，他們將他塗上鹽水與蜂蜜，放入一個網籃中；這是一種用繩子編織的容器。他們將籃子懸掛在露天，正值盛夏，並引來黃蜂與蜜蜂。那些飛來的昆蟲活生生地啃食他的肉，他卻說出了那句著名的話：「我身處高處，卻看見你們匍匐在地。」從這些事中，可以推斷他與他們之後的結局。據說，當時的總督雖然是希臘教徒，但性格高尚，且享有盛名，他對馬庫斯的勇氣感到驚嘆，並大膽地向國王提出指責，認為他們因被一位老人擊敗而感到羞恥，而這位老人勇敢地經歷了如此多的折磨；這使他們陷入了被嘲笑的危險，而那些對他施暴的人卻自以為獲得了極大的榮耀。這就是蒙福的馬庫斯，他勇敢地抵禦了民眾的憤怒與那些眾多的折磨，以至於不僅受到我們，連那些希臘教徒也給予他應得的讚美。
第十章
關於在弗里吉亞（Phrygia）的提奧杜勒（Theodulus）與塔提亞努斯（Tatianus），以及在加拉太（Galatia）安卡拉（Ancyra）殉道的布西里斯（Busiris）與巴西流（Basilius），以及卡帕多奇亞（Cappadocia）的歐普修斯（Eupsychius）
在此期間，弗里吉亞人馬其頓紐斯（Macedonius）、提奧杜勒與塔提亞努斯，也堅持了為基督而戰的鬥爭。弗里吉亞的行政長官打開了城中一座長期荒廢的神廟，並進行了清理。他們在夜間進入，打碎了偶像。由於許多人受到懷疑，並因此被帶到法庭，他們便自首了。由於他們拒絕獻祭（若他們這麼做，本可免除麻煩），長官因他們對所犯的錯誤極度堅持，起初對他們施以折磨；最終，他將他們赤裸地放在烤架上，並在下方點火。儘管被如此殘忍地焚燒，他們仍說：「如果你渴望烤肉，阿馬基烏斯（Amachius，這是長官的名字），那就把我們翻到另一面，以免我們半生不熟，讓你吃得不愉快。」就這樣，他們英勇地戰鬥，在烤架上結束了生命，作為自願的祭品與無瑕的犧牲獻給了神。據說，當時在加拉太的安卡拉，布西里斯也為信仰作了光榮的見證與勇敢的抗爭；他先前屬於諾瓦提安派（Novatianists），因對偶像採取強硬態度，被該地區的行政長官逮捕並施以折磨；長官將他帶到審判台，命令將他懸掛在刑具上。布西里斯將雙手放在頭上，露出肋骨；他轉向長官說：「沒有必要讓劊子手徒勞地將我上下懸掛；我已準備好，隨時可以提供肋骨讓你們刮削。」長官對這位男子的承諾感到驚訝，對他所展現的勇氣感到震驚。他確實保持著那個姿勢，堅持著舉起雙手，直到長官認為可以刮削為止，並堅定地承受了鞭打。在經歷了鎖鏈與監獄後，他不久後因朱利安被殺的消息而獲釋。他一直活到了狄奧多西的統治時期。在同一時期，安卡拉教會的長老巴西流也透過殉道結束了生命；此外還有卡帕多奇亞凱撒利亞（Caesarea）的歐普修斯，他出身名門，是當地顯貴，且剛結婚不久，可以說是新郎。歐普修斯因那座幸運女神廟的拆毀而喪生，正如我先前所言，所有凱撒利亞人因那次拆毀而共同遭受了國王的憤怒；事件的主謀，或者說親自參與者，一人被判死刑；另一人則被判永久流放。巴西流對信仰極為熱誠，在君士坦提烏斯在世時，他勇敢地對抗亞流派（Arians）；因此，他被尤多克修斯（Eudoxius）一黨投票禁止公開聚會。當朱利安掌權時，他公開巡迴，強烈勸告基督徒要堅守信仰，不要被希臘教的財富與祭祀所玷污，並將國王的賞賜視為無物；他勸告他們，這些只是暫時的，而永恆的懲罰才是真正的代價。因此，他受到希臘教徒的懷疑與憎恨；有一次，他看見他們公開獻祭，便停下來，大聲哀號，祈求沒有基督徒會陷入如此的迷途。他隨即被捕並被移交；在經歷了長時間的多次折磨後，他英勇地完成了殉道的賽程。這些事雖然違背了國王的意願，但終究還是發生了。我們知道在他的統治下，還有許多其他英勇的殉道者；要詳述他們個人的勇氣與奮鬥，將是一項艱鉅的任務。為了清晰起見，我將他們的事蹟匯集在一起，儘管他們為基督殉道的時間各不相同。
第十一章
關於聖阿爾特米烏斯（Artemius）；以及聖曼努埃爾（Manuel）、薩貝爾（Sabel）與伊斯馬埃爾（Ismael），以及聖潔的貞女普普利亞（Pouplia）
他不僅懲罰了希臘人，也懲罰了野蠻人，人數多得難以計算。他因對教義的憎恨而放任他們，隨心所欲地對我們採取任何行動；他們所做的比希臘人更糟糕、更不人道。他親自懲罰了英勇的信仰鬥士阿爾特米烏斯，他曾是安提阿的公爵（Dux）與奧古斯塔利斯（Augustalis），也曾在君士坦提烏斯時期擔任埃及的將軍；事實上，他因燃燒著神聖的熱忱，在君士坦提烏斯的授意下，拆毀並推倒了許多偶像神廟；且他將聖使徒安德烈（Andreas）、路加（Lucas）與提摩太（Timotheus）的骨頭從帕特雷（Patrae）、亞該亞（Achaia）與以弗所（Ephesus）運往君士坦丁堡。朱利安以他曾參與殺害其兄弟加盧斯（Gallus）為藉口，剝奪了這位殉道者的一切財產，撤銷了他的職位，在經歷了許多其他難以忍受的折磨後，最終將他斬首。此外，他還懲罰了從波斯前來處理迦克墩（Chalcedon）事務的使節曼努埃爾、薩貝爾與伊斯馬埃爾，因為他們信奉基督，他甚至不尊重使節的尊嚴。此外，還有一位名叫普普利亞的婦女，她因美德而獲得了令人驚嘆且非凡的名聲；她曾短暫地進入婚姻的枷鎖，並結出了令人讚賞的果實；安提阿的長老約翰（Ioannes）曾長期擔任該職，多次獲得使徒座位的投票，卻總是逃避擔任主教，他正是這片土地的產物。她帶領著一群習慣於終身守貞的貞女，始終敬拜神，不斷地獻上讚美與頌揚；有一次，當那位背道者經過時，她們認為他是一個可笑且可恥的人，便大聲地、有節奏地唱起大衛（David）的詩篇，揭露偶像的軟弱，唱道：「外邦人的偶像，是金的銀的，是人手所造的。造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」當那位背道者聽到這些時，命令她們安靜。她們卻更加大聲地唱起詩篇，並加上這句：「願神興起，使他的仇敵四散。」暴君對此感到憤怒，命令將合唱團的領唱者帶過來。他既不顧及那尊貴的白髮，也不顧及因美德而綻放的羞恥感，命令狠狠地打她的臉，以至於雙頰都被鮮血染紅。她卻認為為基督受苦是榮耀而非羞辱，回到樓上後，再次以屬靈的旋律讚美他。她平息了那些在其中瘋狂的魔鬼；這些魔鬼是他自願引入體內的；正如那位旋律大師用他的豎琴平息了掃羅（Saul）那不安的靈。
第十二章
關於背道者如何命令玷污市場上的商品；關於聖西奧多（Theodorus）提羅（Tiro）；以及關於聖殉道者尤文提努斯（Iuventinus）與馬克西米努斯（Maximinus）
背道者稍後更加大膽，或者說更加無恥地運用他的褻瀆，武裝起來對抗敬虔。由於不知道該做什麼，他將市場上的商品都沾染了污穢；所有可食用的東西——麵包、肉類、水果與糕點——都灑上了祭祀的鮮血與污穢。那些擁有救主名號的人，起初並未察覺，卻獲得了來自上天的眷顧。神隱秘地派遣殉道者西奧多去見城中的大祭司（此人是尤多克修斯），命令那些選擇敬虔的人不要食用市場上擺放的食物，而是煮沸小麥，即在歐哈伊塔（Euchaita）通常所說的「科利瓦」（kollyba），以慰藉飢餓。他命令在偉大的禁食日期間這麼做；教會從那時起便更新了對此事的記憶，並慶祝至今。這位西奧多是來自提羅軍團（Tironic legion），因此被稱為「提羅」（Tiro）；他在馬克西米努斯（Maximinus）時期完成了殉道的賽程，被投入猛火中。許多人哀悼並厭惡這些行為；然而，他們選擇遵循使徒的教導，食用所擺放的食物：「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」背道者的這種褻瀆行為，在一次宴會中被他的兩名盾牌手公開揭露，他們在軍事上表現卓越。他們唱起詩篇中的話：「你將我們交給不義且違法的國王，這背道者比地上所有的民族都更邪惡。」席間有人將這話傳給了國王。他召來那兩位傑出的男子，詢問他們在宴會上說了什麼。他們以敬虔養育的勇氣回答：「國王啊，我們服務於像偉大的君士坦丁國王及其兒子們所傳承的優秀法律，如今看到食物與飲料中如此多的污穢，我們感到哀傷；我們在家中不斷哀悼；而當你在場時，如你所見，我們因悲痛而感到不安。」暴君聽到這些，命令對他們施以嚴厲的鞭刑。在經歷了多次折磨後，他命令將他們斬首。他們被帶走；神將殉道的冠冕賜給了這些勝利者。其中一人名為尤文提努斯，另一人名為馬克西米努斯；安提阿城適當地尊崇他們為敬虔的鬥士，不僅為他們建立了墳墓，還每年舉行盛大的紀念活動。
第十三章
關於先知以利沙（Elisaeus）與施洗者約翰（Ioannes the Baptist）的遺骸
在希臘教徒到處對基督徒做出此類行為時，據說在巴勒斯坦的塞巴斯蒂亞（Sebastia）發生了最荒謬且最令人毛骨悚然的戲劇：他們將先知以利沙與施洗者約翰的骨頭（兩者都葬在那裡）從墳墓中取出，與野獸的骨頭混在一起（多麼大膽！），隨後付之一炬，並將化為灰燼的骨頭撒向空中。他們逮捕基督徒，有時將他們扔在燃燒的祭壇上作為祭品；他們陷入了許多其他難以言喻的瘋狂行為。他們還挖掘了斯基托波利斯（Scythopolis）的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）的遺骸，將身體的其他部分散佈，卻將他的頭骨懸掛起來進行戲弄，絲毫不減褻瀆的侮辱。他本人、猶太人與希臘人對我們做了許多其他極其惡劣的事；他聽聞並確切知道這些事，不僅不感到難過，反而特別高興，因為在這些行為中所產生的惡名轉移到了他人身上，而他的意圖則透過他們的行為得以實現。當他意識到如此瘋狂的行為對他毫無幫助，反而使基督徒的意志更加堅定時，他便設計讓那些因指控而被驅逐的主教，以及那些取代他們佔據座位的人，陷入戰爭，正如我們之前所討論的。他將所有的權力交給雙方，讓他們為了各自的建立與安全，盡其所能地行動。他們彼此衝突，給敬虔帶來了極大的醜陋與指責，這正是背道者所渴望的。他還採取了其他惡毒的手段：他將聖職人員轉為市議員的職務；將教會的糧食配給轉給魔鬼的崇拜者；並允許他們採取行動，使魔鬼的勢力興盛，而他認為敬虔將因此走向毀滅。事情就是這樣發生的。
第十四章
關於路西弗（Lucifer）與尤西比烏（Eusebius）；關於因梅勒提烏斯（Meletius）與保利努斯（Paulinus）在安提阿發生的事；以及關於亞歷山大港的會議，該會議在亞他那修（Athanasius）的領導下，將聖靈神學化為與父與子同質（homoousion）
在亞他那修回歸後，撒丁島（Sardinia）卡拉利斯（Caralis）的主教路西弗，以及義大利利古里亞（Liguria）韋爾切利（Vercellae）的尤西比烏，因國王的信件獲釋，從上底比斯（Thebes）來到東方。他們曾因君士坦提烏斯的命令被流放到國外。他們共同會面，致力於糾正教會的事務；尤西比烏來到亞歷山大港，以便與亞他那修召開會議，並確認尼西亞（Nicaea）的決議；路西弗同意尤西比烏，並派了一名執事代表他參加會議；他承認將遵守會議所制定的條例。他本人則前往安提阿，發現那裡的教會正處於極大的混亂中。民眾分裂成不同的派別；他們不僅與亞流派（當時由尤佐提烏斯（Euzoius）領導）不和，連那些追隨梅勒提烏斯的人，也因對他的熱忱而與志同道合者產生分歧。在梅勒提烏斯尚未從流放中歸來時，路西弗便在該職位上祝聖了保利努斯為主教，隨後便離開了。尤西比烏來到亞歷山大港，英勇地與亞他那修召開了會議。許多主教聚集在亞歷山大港，由偉大的亞他那修領導，他們不僅鞏固了尼西亞的信仰，還對許多必要的問題進行了探討與確認；當時他們將聖靈神學化，承認其與父與子同質且同等尊榮；他們稱之為三位一體（Trias）；並承認神所取的道（Logos）是完全的人，不僅在言語上，也在心智上承認他不僅是有肉身的，而且是有理智靈魂的，正如古代神學家所認為的那樣。他們並非發明了一種新的信仰傳給教會；而是將教會從起初所領受的，由神聖男子以哲學方式證明的基督徒信仰，進行了探討與確認。里昂（Lugdunum）的主教伊里奈烏（Irenaeus）、克萊門特（Clement）的《雜記》（Stromateis）、希拉波利斯（Hierapolis）的阿波林納利烏斯（Apollinarius），以及安提阿的薩拉皮翁（Sarapion），所有這些人以及其他人，在他們的著作中都表明，道成肉身者是有靈魂的，因為他與他們同質。此外，因阿拉伯腓拉德費亞（Philadelphia）的西里爾（Cyrillus）而召開的會議，也教導了同樣的事；他們寫信給西里爾。博學的奧利根（Origen）在他的著作中也處處宣揚道成肉身者是有靈魂的；他在《創世記》第九卷中明確地表達了這一點；在那裡，他將亞當（Adam）比作基督，將夏娃（Eva）比作教會。上述內容的可靠見證人是神聖的歷史學家潘菲盧斯（Pamphilus），以及繼承其名號並因此得名的尤西比烏；他們在為該男子辯護，並對抗那些敵視他的人時，共同為他作了辯護，並指出奧利根並非首位提出此類觀點的人，而是解釋了教會的秘契神學（Θεολογία Μυστική）教義並將其傳承下來。
第十五章
關於亞歷山大港會議對本質（ousia）與位格（hypostasis）的定義
由於關於本質與位格的探討極大地困擾了教會，關於這些問題的爭論與對話由來已久；亞歷山大港會議在探討這些知識時，作出了如下宣告：在神身上不應使用這些詞彙；因為在神聖經文中，根本沒有提及本質的說法；但因教義的需要，神聖使徒保羅（Paulus）使用了位格這一名稱。他們認為，當有人試圖驅逐薩貝利烏斯（Sabellius）的教義時，應以另一種方式理解這些詞彙；以免因名稱的匱乏，而將神學視為一個三名一體的單一事物，而是應將三位一體中涉及的每一個名稱，在各自的位格中進行神學化，分為三部分。看來，奧修斯（Hosius），那位科爾多瓦（Corduba）的主教（我先前曾提及他），是首位提出本質與位格探討的人。因為他被君士坦丁國王派往亞歷山大港，以平息亞流所引起的混亂，他致力於從根源上剷除利比亞人薩貝利烏斯的教義，因此引發了關於本質與位格的探討。由於這個原因，引發了許多爭論。尼西亞會議隨後召開，甚至沒有將關於此問題的探討列入議程；但當他們在那之後再次想要爭論這些問題時，亞歷山大港會議似乎明智地定義了上述內容。這就是亞歷山大港會議所制定的教義；至於我們對本質與位格的了解，簡要說明也無妨。那些在希臘人中奠定哲學基礎的人，根本不屑於使用位格這個詞；他們用許多定義來傳承本質。希臘語法學家伊里奈烏（Irenaeus）在他那部按字母順序排列的《阿提卡與野蠻詞彙》（Atticista）中，稱這個詞為野蠻的。他說，古人甚至沒有提及它；如果有人提到，也不是在現在所使用的意義上。索福克勒斯（Sophocles）在腓尼基將位格視為埋伏的意思；米南德（Menander）稱位格為調味品；另有人說它是酒桶裡的沉澱物。然而，必須知道，即使較早的哲學家不重視這個詞，較晚的哲學家卻頻繁地使用位格一詞來代替本質。他們給出了本質的不同定義。如果本質被定義所限制，那麼這個詞如何能恰當地應用於神身上，因為神是無法被定義所包含的？修士埃瓦格里烏斯（Evagrius）在他的修士著作中，建議不要魯莽且無恥地進行神學探討；他完全反對將神定義為單一的。他說，定義是屬於複合事物的。同一位作者還補充道：「所有的命題，要麼有謂語屬、種、差異、特有屬性或偶性，要麼是由這些組成的。如果……」
至於聖三一（Θεολογία Τριάδος）的事，在上述的言論中並無可取之處，那不可言說的奧秘，當以靜默來敬拜。關於伊瓦格里（Εὐάγριος）的事，我們將在稍後再作論述；這些內容即便看似偏離了主題，但我認為，作為有益且有助於歷史敘事的部分，並不至於顯得格格不入。
第十六章
關於亞他那修所寫關於逃亡的論述，以及他在其中所闡述的內容。
在此次會議中，亞他那修誦讀了他先前所寫關於逃亡的論述；我將致力於把其中最切合主題的要點，納入當前的敘事中。至於整篇論述，因其篇幅較長，我留給勤奮的讀者自行查考。他如此說道：
「看哪，這些就是不虔誠者的狂妄行徑；他們行了這些事，卻未曾因先前對我們所施加的惡行而轉離，如今竟還在毀謗那些得以逃脫他們殺人手掌的人；甚至更為苦毒地哀嘆，因為未能將我們徹底除掉。隨後，他們又編造藉口，譏諷我們怯懦；卻不知他們發出這些怨言，反倒將責難轉向了自己。
若逃亡是卑劣的，那麼追捕則更為惡劣。逃亡者是為了不致喪命而躲藏；追捕者則是為了尋求殺戮。逃亡是有聖經記載的；而尋求殺戮者卻是違背了律法，反倒自己提供了被指責的藉口。因此，如果他們譏諷逃亡，那麼追捕者更應當責備自己；只要他們停止謀害，逃亡者也將立刻停止逃亡。然而，他們並不停止自身的邪惡，反而為了追捕而無所不用其極，因為他們知道，被追捕者的逃亡，正是對追捕者巨大的控訴；因為沒有人會逃避溫和且仁慈的人，只會逃避那性情兇殘且邪惡的人。因為每一個受苦且負債的人，都從掃羅那裡逃走，卻投奔大衛。正因如此，他們才急於殺害那些逃避他們的人，為的是不讓自己邪惡的罪證顯露出來。然而，他們在這一點上也顯得盲目而迷失；因為逃亡越是顯而易見，他們因謀害而導致的殺戮與流放，就越發昭然若揭。無論他們是殺戮，那死亡的聲音將對他們發出更大的控訴；無論他們是流放，他們在各處都為自己留下了不義的紀念碑。若他們尚有理智，就會看見自己正陷入這些事中，並被自己的思慮所絆倒；但既然他們連謹慎的心都喪失了，所以才在追捕中迷失。他們尋求殺戮，卻看不見自己的不虔誠。若他們辱罵那些躲避追捕者的人，並毀謗那些從追捕者手中逃亡的人，那麼當他們看見雅各逃避他的兄弟以掃，摩西因懼怕法老而退避到米甸時，他們又該作何解釋？當他們胡言亂語時，又將如何向逃避掃羅的大衛辯解？大衛曾因掃羅派人到家中要殺他而逃亡，並躲藏在洞穴中，甚至改變自己的容貌，直到他避開亞比米勒，躲過那場謀害。當那些輕易發言的人看見偉大的以利亞呼求神並使死人復活，卻因亞哈而躲藏，又因耶洗別的威脅而逃亡時，他們又會說什麼？那時，先知門徒們被搜捕時，也躲藏在俄巴底亞的洞穴中。他們讀過這些古人的事蹟，難道對福音書中的記載竟一無所知嗎？門徒們也因懼怕猶太人而退避躲藏。保羅在大馬士革被民族長搜捕時，也是從城牆上用筐子縋下，逃脫了搜捕者的手。
既然聖經對聖徒們有這樣的記載，他們究竟還能找出什麼藉口來掩飾自己的魯莽呢？若他們譏諷怯懦，這狂妄的指控反倒指向他們自己；若他們毀謗聖徒們是違背神的心意而行，那他們就是完全不認識聖經。因為在律法中，甚至有建立逃城的要求，為的是讓那些面臨死亡搜捕的人，無論如何都能夠得救；而在世代的終結時，那曾對摩西說話的父之『道』（Logos）親自降臨，說：『當你們在城中受逼迫時，就逃到另一座城去。』隨後又說：『你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。』
聖徒們深知這些事，因此他們對生活方式有如此的教導；因為主如今所吩咐的，正是祂在道成肉身顯現之前，在聖徒身上所說的話。這就是引導人走向完全的準則：凡神所吩咐的，就當去行。正因如此，那為我們成為人的『道』，也曾降卑，在被搜捕時像我們一樣躲藏；在被追捕時逃亡，以避開謀害。因為祂容許自己像飢渴一樣，也受這苦，以此顯明祂確實成為了人。起初，當祂成為人還是嬰孩時，祂就藉著天使吩咐約瑟：『起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及；因為希律必尋找小孩子的性命。』希律死後，祂又因其子亞基老而退避到拿撒勒。當祂顯明自己是神，並醫治了枯乾的手時，法利賽人出去商議如何除滅祂；耶穌知道了，就從那裡退去。甚至當祂使拉撒路從死裡復活時，經上記著：『從那日起，他們就商議要殺祂。』因此，耶穌不再公開在猶太人中行走，而是離開那裡，往靠近曠野的地方去了。後來，當救主說：『還沒有亞伯拉罕就有了我』時，猶太人拿起石頭要打祂；耶穌卻躲藏起來，離開了聖殿，從他們中間經過，就這樣離開了。難道看見這些事，或者說，深思這些事的人，若不按著經上所記的去行，難道不想成為被火焚燒的人嗎？因為他們所謀劃和所說的，與主所行和所教導的恰恰相反。因為當約翰殉道，門徒們埋葬了他的屍體後，耶穌聽見了，就從那裡坐船退到曠野地方去。主行了這些事，也如此教導；願這些人至少能因此感到羞愧，將他們的魯莽止於人前，不要再因瘋狂而指責救主怯懦，因為他們已經習慣了褻瀆祂。然而，沒有人會容忍他們的瘋狂；反倒是他們因不明白福音書而受到責備。因為這種退避與逃亡的藉口是合理且真實的；福音書作者們記錄了這事發生在救主身上。我們應當從這些事中，推論出所有聖徒的情況。因為發生在救主身上的事，理當歸於人；因為祂承擔了我們的一切，並顯明了我們人性軟弱的苦難。約翰如此寫道：『他們就想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。』因為在時候來到之前，祂曾對母親說：『我的時候還沒有到。』又對那些自稱是祂兄弟的人說：『我的時候還沒有到。』然而，當時候來到時，祂對門徒說：『現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候到了，人子被賣在罪人手裡了。』祂既不在時候未到之前任由自己被捉拿，也不在時候來到時躲藏；而是將自己交給了謀害者。同樣地，蒙福的殉道者們在各個時期的逼迫中也是如此持守；他們在被追捕時逃亡，在躲藏中忍耐。一旦被發現，就作見證。」
神聖的亞他那修在關於逃亡的辯護論述中，就是這樣闡述的；亞歷山大的會議也以此告終。
第十七章
當時安提阿有三位主教：米利提（Meletius）、保利努（Paulinus）與尤佐伊（Euzoius）；以及路西法（Lucifer）如何因尤西比烏（Eusebius）而感到不滿，並成為自己教派的創始人。尤西比烏（即韋爾切利的尤西比烏）與波伊提亞（Poitiers）的希拉里（Hilarius）在西方時，向伊利里亞人、高盧人和義大利人，以羅馬和希臘語言，宣講尼西亞信經的健全教義。
尤西比烏，即前文提到的韋爾切利主教，在會議後從亞歷山大抵達安提阿。他發現群眾正處於分裂之中；因為那些跟隨米利提的人，完全排斥路西法所按立的保利努，並自行聚會。尤西比烏因保利努的按立並未得到眾人的認可而感到不安，對此舉感到遺憾；然而，出於對路西法的尊重，他未公開發表意見，便從那裡離開，並說這事需要主教們共同努力才能得到修正。他隨後為促成分裂的合一付出了極大的努力，卻收效甚微；因為米利提已從流放中歸來，發現群眾自行聚會，便帶領著尊崇他的那一部分人，以主教的身分領導他們；於是安提阿同時有三位牧者。尤佐伊掌握著教會，領導著亞流派；保利努則擁有城內一座不顯眼的教堂，這是尤佐伊因長期敬重他而讓出的。米利提則在城門外的城牆外舉行聚會。安提阿的情況如此，尤西比烏便再次從那裡離開。路西法得知尤西比烏對保利努的按立並不滿意，感到受了侮辱，心中憤憤不平；他極不願與尤西比烏共融，選擇拒絕承認會議的決定，認為其處理不當。許多本該引起悲傷的事被挑起，導致教會中許多人分裂；正因如此，一種新的異端再次出現，以路西法的名字命名。路西法所懷的憤怒並不光彩；他被自己的陷阱所困；因為他曾派遣自己的執事，承諾會接受會議的決定。他本人在思考教會事務並解決了障礙後，回到了自己的座位薩丁尼亞；而那些與他一同感到悲傷並留下來的人，建立了自己的異端，長期與教會對抗。尤西比烏來到東方後，像一位優秀的醫生一樣，醫治了那些在信心上軟弱的人，驅逐了任何虛假的教義，並教導和引導教會中純正的部分。
隨後他來到西方，經過伊利里亞，並進入義大利，執行同樣的工作。此前，波伊提亞的主教希拉里也曾經過此地；作為第一位從流放中被召回的人，他為義大利人和高盧人播下了健全信心的種子，教導他們哪些教義該逃避，哪些該接受。希拉里在羅馬和希臘語言上都很有造詣；他為羅馬人撰寫了書籍，反對亞流的教義，並有力地鞏固了「同質」（ὁμοούσιον）的觀點。這些事發生在被流放者召回後不久。就這樣，波伊提亞的希拉里和韋爾切利的尤西比烏，在西方明確地鞏固了尼西亞信經的教義。
第十八章
關於馬其頓派（Macedonians），他們當時如何公開宣揚其不虔誠，他們的觀點是什麼，以及他們對指責者的辯解。
當時，馬其頓派（Macedonians）趁著君士坦提烏斯（Constantius）去世，在基齊庫斯（Cyzicus）的埃留西烏斯（Eleusius）、塞巴斯蒂亞（Sebastia）的尤斯塔修（Eustathius）以及龐培波利斯（Pompeiopolis）的索弗羅尼烏斯（Sophronius）等人的帶領下，開始公開活動。他們趁機頻繁召開會議，召集在塞琉西亞（Seleucia）持相同觀點的人，形成了一個獨立的組織；並將另一派，即阿卡修（Acacius）那一派的人逐出；他們嘲笑在阿里米努（Ariminum）確認的信經，轉而引入並投票支持安提阿的信經；這信經後來在塞琉西亞得到了確認，正如我在前一卷中所提到的。當有人指責他們的分歧，質問他們為何現在與阿卡修一派的人對立，而先前卻是志同道合的同伴時，他們藉由索弗羅尼烏斯作了如下辯解：
「西方的教長們在『同質』的問題上患了病；而東方的阿提烏斯（Aetius）則引入了『本質不同』（κατ' οὐσίαν ἀνόμοιον）的說法；兩派都偏離了正道；前者通過『同質』一詞，混淆地將父與子的位格（ὑποστάσεις）合而為一；後者則極端地將子與父的本性分離。我們避開了雙方的錯誤，選擇了中間且無危險的道路；我們認為這才是真正的虔誠，即宣稱子在位格上與父相似。」
他們就是這樣設法為指責辯解；但他們在真理上玩弄詭辯，因為他們指責阿提烏斯為「本質不同」的始作俑者，卻不指責阿卡修一派。因為他們似乎在某種程度上既排斥亞流派，也排斥尊崇「同質」的人；通過兩者，他們在自己的言論中引入了其他創新；正如以羅馬語言編寫《會議史》的薩比努（Sabinus）所說。
第十九章
關於神聖的亞他那修；他如何被叛教者搜捕，並以奇妙的技巧逃脫。
皇帝得知亞他那修在亞歷山大公開聚集群眾，並以言辭的魅力說服許多希臘人皈依基督教，便下令將他驅逐；若他執意留下，便威脅要施以重罰。他以此為藉口，指責亞他那修未經許可就接管了主教職位，儘管這是在他之前的人所判決的；此外，他也不允許被君士坦提烏斯流放的人進入教會，只允許他們回到故鄉。因此，當亞他那修被迫按照皇帝的敕令逃亡時，他看著那些為他感到悲傷並對流放感到痛苦的追隨者說：
「孩子們，放心吧；這不過是一陣小雲霧，很快就會散去。」說完，他與親友告別，將教會託付給最忠誠的人，便乘船沿尼羅河向埃及駛去。官員們在後面追趕，竭盡全力想要捉拿這位聖徒。亞他那修得知追捕者就在附近，當船上的人建議逃往曠野時，他運用了卓越的智慧，巧妙地避開了追捕者。他命令船隻掉頭，轉而迎向追捕者。當兩船相遇，追捕者詢問亞他那修在哪裡時，他們回答說他就在附近，如果快點追，很快就能追上。於是追捕者便離開了。追捕者因這詭計而錯失了目標；而他則悄悄地進入了亞歷山大；在那裡躲藏起來，直到逼迫完全停止。這就是亞他那修在希臘化時期所經歷的事。
關於他如何更猛烈地推動希臘化；以及關於基齊庫斯的埃留西烏斯、波斯拉（Bostra）的提圖斯（Titus），和迦克墩（Chalcedon）的主教馬里斯（Maris）。
在此期間，基齊庫斯人因某些私事向皇帝派遣使節，並建議應當恢復希臘神廟，皇帝對他們對神明的敬重感到驚訝，滿足了他們所有的請求。他禁止他們的埃留西烏斯主教主持聖事，指責他拆毀神廟，侮辱神明，並建立修道院、孤兒院和養老院，以及其他敬神的工作；最重要的是，他以言辭的說服力，使希臘人放棄了自己的信仰。他還制定法律，禁止本土的基督徒進入基齊庫斯。理由是，他聲稱為了避免因外來者與本地人的共同參與而導致宗教上的分裂。此外，還有那些居住在那裡的織工，以及所有從事鑄幣行業的人；這些人數量龐大，分為兩個大團體，根據歷代皇帝的敕令居住在基齊庫斯，每年向國庫繳納不菲的份額，有的提供軍隊的斗篷，有的提供新鑄的錢幣。因為他認為推動希臘化，若公開施加暴力並懲罰如此龐大的人群，並非明智之舉；因為各城的官員很難僅僅登記下如此龐大的數量。然而，他並不禁止他們聚集，也不禁止每個人按自己的意願祈禱。因為他堅定地知道，凡需要自願選擇才能建立的事，絕不可能通過暴力成功。然而，對於聖職人員和教會與信仰的領袖，他卻極力驅逐。他的目標是通過讓領袖缺席，來瓦解群眾習慣的聚會；因為若沒有領袖，既難以聚會，也難以受教，更不用說參與神聖的事物、舉行奧秘的聖禮，久而久之，他們就會遺忘自己的宗教；此外，他也認為聖職人員更容易在群眾中造成分裂。因此，在沒有任何騷亂或預期騷亂的情況下，他勸說埃留西烏斯及其同伴離開基齊庫斯。據說他給埃留西烏斯施加了極重的罪名，若在兩個月內不重建尤佐伊在基齊庫斯拆毀的諾瓦天派（Novatians）教堂，就要將他從那裡驅逐。他還公開下令，驅逐當時管理波斯拉城的提圖斯。因為當他威脅若群眾發生分裂，就要追究提圖斯及其聖職人員的責任時，提圖斯向皇帝遞交了一份文件，說基督徒的人數並不比希臘人少；但他們聽從他的勸告，不尋求騷亂。因此，皇帝為了激起群眾對提圖斯的騷亂，寫信給波斯拉人，毀謗該人，稱他向皇帝告發他們；但又說不要因為他的勸告而走向騷亂，而要按自己的意願行事。他甚至暗中煽動民眾，將他視為陰險且敵對的人，將他驅逐出城。
此外，還有許多類似的事，有些是通過敕令，有些則是民眾自發的魯莽與起義；這些事他負有主要責任，因為他沒有用法律懲罰那些行不義的人，僅僅在口頭上指責，卻在行動上鼓勵，因為他誇耀自己對宗教的仇恨已深入骨髓。因此，儘管他表面上沒有公開逼迫，但基督徒在民眾的攻擊下，依然遭受了極大的苦難。希臘人的神廟被打開；希臘化得到了極大的推動。他甚至公開舉行祭祀；在君士坦丁堡的皇宮中，他向「命運女神」（Tyche）獻祭，那裡也立著命運女神的雕像；在那裡，迦克墩的主教馬里斯在導盲的帶領下（他因年邁而患有眼疾），極力嘲諷統治者，辱罵他是個不虔誠、無神且叛教的人。皇帝對此並未表現出憤怒，只是嘲笑老人的失明，僅用言語反擊；他甚至在嘲諷中褻瀆基督，說他所敬拜的加利利神連他的殘疾都無法醫治；因為他習慣稱基督為「加利利人」，稱祂的信徒為「加利利人」；主教則坦然回應道：「我感謝我的救主神，祂使我暫時看不見，好讓我不用看見你那極其污穢、傾向不虔誠的臉。」皇帝假裝溫和，沒有回答；但心中卻極其憤恨。因為他知道戴克里先（Diocletian）時期的殉道者在基督徒中備受尊崇，且那些急於殉道者的熱情，他似乎對此感到嫉妒，便轉向了另一種方式。他放棄了極端的殘酷和親自懲罰基督徒的做法；但並不否認暗中逼迫，將大部分事情留給民眾和任何想對基督徒作惡的人。因為他認為這樣才能鞏固希臘化，假裝自己是寬容的，以此作為誘餌，假裝對基督的信徒表現得仁慈且溫和。
第二十一章
尤利安（Julian）以何種技巧鞏固希臘化，並在神廟中模仿我們教會的習俗。
他起初對所有人表現得和藹，但隨著時間推移，他展現出另一面。凡是對君士坦提烏斯的誹謗和指控，他都熱衷於為基督徒行事；但若非如此，他對我們共同的仇恨就顯露無遺。他急於讓所有臣民都歸於希臘化，看到基督教的宗教地位高於希臘教，心中感到不安；因為希臘人的神廟、祭祀和傳統節日，在各城中都不符合他的意願；他尤其苦惱，思考著如何讓這些事長久穩固。因為一旦失去了他的支持，這些事很容易就會迅速改變。他最受打擊的是，得知許多祭司的妻子、孩子和僕人都信奉基督教。他自己推斷，我們宗教的建立，源於信徒的生活和良好的品行，因此他竭盡全力，想要將希臘人的習俗轉向我們。他改造了偶像神廟，設置了講台和座位；引入了希臘教義的誦讀與教導；設置了與我們一樣的祭司和誦讀者；規定了時辰和日期的禱告；此外，他還建立了男女修道院，為外國人和窮人建造了招待所；並展現了其他的仁慈，選擇以此來尊崇希臘人的習俗。對於自願和非自願的過錯，他像我們一樣，制定了相應的懲戒。他特別熱衷於模仿主教們的規矩，即對任何經過的外國人，無論來自何處，只要投宿，都給予照顧，將他們視為因信仰標誌而結識的熟人和朋友；簡而言之，他懷著這些心思，準備讓希臘信徒在生活上與基督徒平等，習慣於他們的做法，除了教義之外，在其他生活方式上完全模仿那種體制。
這事確實如此，我將嘗試通過皇帝寫給加拉太（Galatia）大祭司阿薩基烏斯（Arsacius）的信來證明。他如此寫道：
第二十二章
尤利安致加拉太大祭司阿薩基烏斯的信，關於要與我們平等地生活。
「希臘化尚未達到我們對信徒所期望的程度。因為神明的事物是輝煌且偉大的，超越了所有的祈禱與希望；願阿德拉斯泰亞（Adrastia）對我們的言論保持寬容。因為在短時間內發生如此巨大且顯著的變化，先前甚至沒有人敢祈求。那麼，我們認為這些就足夠了嗎？我們難道沒有看到是什麼最增長了無神論嗎？那就是對外國人的仁慈，對死者埋葬的照顧，以及生活中偽裝的莊重。我認為這些每一項都應當由我們真實地實踐。僅僅你一個人這樣做是不夠的，加拉太所有的祭司都必須如此；你要麼勸說他們，要麼說服他們成為熱心的人；否則，若他們不帶著妻子、孩子和僕人來侍奉神，而是容忍僕人、兒子或加利利人的妻子對神不虔誠，卻將無神論置於敬神之上，就將他們從祭司職分中撤職。此外，要勸告祭司，不要去劇場，不要在酒館飲酒，也不要從事任何卑賤且可恥的行業。要獎勵那些聽從的人，驅逐那些不聽從的人。在每一座城市建立密集的招待所；讓外國人享受我們的仁慈；不僅是我們的人，凡有需要的人都應如此；至於資金來源，我已經想好了。我下令每年在整個加拉太提供三萬斗小麥，六萬升葡萄酒。我認為其中五分之一應當用於侍奉祭司的窮人；其餘的則由我們分發給外國人和乞丐。因為若猶太人中沒有乞丐，而那些不虔誠的加拉利人除了養活自己的人，還養活我們的人，這將是可恥的；而我們的人卻顯得缺乏我們的幫助。你要教導希臘信徒也為這樣的職事捐獻，並將希臘村莊的果實作為初熟的果子獻給神；並讓希臘人習慣於這樣的善行，教導他們這本是我們古老的工作。荷馬（Homer）曾讓歐邁俄斯（Eumaeus）說：
『客人啊，無論是誰，即便比你卑微，我也不得不輕視客人；因為所有的客人和乞丐都來自宙斯。』
我們不應當允許別人模仿我們的好處，而我們自己卻因懶惰而蒙羞，甚至放棄了對神的敬畏。若我得知你在做這些事，我將充滿喜悅。要少見地方長官，多給他們寫信。當他們進入城市時，不要有祭司去迎接他們；但當他們去神廟時，應當進入門廊。他們之中不應有士兵進入；隨行的人可以跟隨；因為一旦來到神廟的門檻，他就成了平民。正如你知道的，你親自管理內部事務；因為神聖的律法要求如此。那些聽從的人才是真正的敬神者；而那些傲慢的人則是虛榮且愛慕虛榮的。我準備幫助佩西努斯（Pessinus），如果他們能讓眾神之母對他們仁慈的話。若他們忽視她，不僅不可原諒，甚至要說句刻薄的話，他們可能會遭受我們的敵意。
（此處原文殘缺，意指若他們不敬神，將會受到懲罰。）
『因為我不被允許接待或憐憫那些被不朽神明所憎惡的人。』
因此，若他們想得到我的照顧，就說服他們全體成為眾神之母的信徒。」
第二十三章
那個不虔誠的人對我們信仰所作的惡行，以及他如何通過詭計，分發金錢來誘使軍隊祭祀。
尤利安就是這樣行事與寫信，他以為可以不戰而屈人之兵，讓基督徒改變祖先的習俗；他動用了一切手段，正如俗話所說，為了摧毀教義，但他並不輕易成功，因為他似乎在公開施加暴力，這讓他感到羞恥，因為他想避免被視為暴君。然而，他並沒有減少任何熱情；他動用了一切手段，試圖將臣民轉向希臘化。他親自做一些事，也通過官員做一些事。他純粹地讓所有人習慣於希臘化，尤其是軍隊，他首先改變了羅馬標誌中最偉大的象徵；君士坦丁曾按神的旨意，將其改為十字架的形狀，並下令軍隊以此為引導。然而，他急於在公共肖像中，在他身旁加上眾神之首宙斯，彷彿從某種天上的雲層中探出，並送下花冠、紫色長袍以及所有王權的象徵；此外，他還讓赫爾墨斯（Hermes）和阿瑞斯（Ares）從兩旁注視著他，彷彿在為他的眼睛作證，證明他既擅長言辭，也不遜於軍事。他下令將這些以及類似的事物，那些誘使眾人轉向希臘宗教的事物，混入公共肖像中。他這樣做，是為了藉著對皇帝慣有的尊崇，暗中讓那些被描繪的人習慣於敬拜。他利用古老的習俗，以各種心思竊取臣民的選擇。因為他認為，若能這樣自願說服他們，就能隨時採取下一步行動；若他們不聽從，並選擇在羅馬習俗上創新，甚至長期違背政治習俗和王權，他就能正當地懲罰他們。少數人看穿了他的詭計；他們因不願敬拜而受到了懲罰；但大多數人，正如通常那樣，因無知和不加思索的意願，以為是在遵循古老的法律，便隨意地接近肖像。對於這樣思考和行事的人，並沒有取得更多進展；儘管這種技巧已被揭穿，他還是走上了另一條路，通過各種手段，試圖說服臣民與他一樣敬拜。他所作的，並不比先前少。他公開且更暴力地進行了嘗試；這也證明了在皇宮中服役的人有著不小的勇氣。因為他們就像在熔爐中一樣，那些被認為是基督徒的人，和真正是基督徒的人，都受到了考驗。因為當皇帝向臣民賞賜金錢的時候到了，而羅馬人歷來有在節日、皇帝與皇后生日時這樣做的習俗，他便盤算著，我們這裡的軍隊大多生活在天真與單純中，且容易被金錢的貪婪所誘惑，便設計了一種詭計，讓他們被迫向神明祭祀。因為據說，歷來領取賞賜的人都要祭祀；他們被命令這樣做；因為乳香和黃金都擺在那裡。在這裡，有些人展現了勇氣；他們拒絕了賞賜，選擇不焚香；而有些人則將本性的邪惡掩蓋在古老法律的幌子下，甚至不知道自己陷入了什麼邪惡之中。其他人則因貪婪的損失，或許也因對眾多騷亂的恐懼而被誘惑，儘管他們知道自己在犯罪，卻無法逃脫受苦。據記載，有些人因無知而陷入了如此的邪惡，做了這些事。
因為在祭祀之後，據我所知，他們習慣共同宴飲，正如在酒宴中常發生的那樣，他們在互相敬酒時，提到了基督的名字。據說其中一位賓客聽了便說：「你們這樣做真是荒謬，剛才在皇帝發賞賜時，你們還在否認基督，並向乳香祭祀，現在卻又呼求祂。」他們聽了這話，立刻意識到其中的欺騙，並認清了自己陷入的邪惡，突然從宴席上跳起來，流著淚公開奔跑，向神和更謹慎的人作見證，堅稱自己是基督徒，並將永遠保持這種信仰；他們辯稱對所做的事一無所知，若一定要說，那也只是手在希臘化，心卻未曾改變；他們懷著滿腔的勇氣來到皇帝面前，將他所給的黃金扔在他的腳下；並以高尚的志氣請求他收回黃金，殺了他們；因為他們絕不後悔為了基督而獻出整個身體；對於這些人……