02 Kantakouzenos至John V時代 PG401-454

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願他成為外人。他既已在今世與來世，以任何方式獲得了那榮耀的見證，就當如此。因為他曾在陸路與海路飽受多次風浪，踐踏了亞流主義（Arianism）的一切詭計；又因嫉妒多次陷入危險的陰謀，他卻輕看死亡，因有全能的神與我們的主耶穌基督的保守。他既盼望能避開這些陰謀，又盼望能回到你們中間以得安慰，同時為你們帶來從你們的良心所結出的更偉大的凱旋。憑藉這些，他甚至在全地的盡頭也被視為榮耀，因其生活經過了考驗，在志向與屬天的教導上滿有膽量，並因你們的愛戴，在不朽的審判中被顯明出來。因此，他現在比離開你們時更顯光輝地回到你們身邊。因為如果火能試驗金銀等貴重物質的純淨，那麼對於這樣一位人，又有誰能給予合宜的評價呢？他勝過了這些苦難的火與危險，如今無罪地歸還給你們，不僅被你們所接納，也為全體會議所認可。因此，親愛的弟兄們，請帶著神所賜的一切榮耀與喜樂，接納你們的主教亞他那修（Athanasius），以及那些與他同作夥伴的人。你們要歡喜，並領受他的代禱；因為你們曾以救恩的經文餵養並澆灌了你們的牧者——若我可以這樣說——就是那位渴慕並渴求你們敬虔的牧者。因為在他流亡異鄉時，你們成了他的安慰；當他受逼迫、遭陰謀時，你們以自己最忠誠的靈魂與心思溫暖了他。想到你們每個人在迎接他時的喜樂，以及眾人那極其尊崇的迎接，還有那些奔走相告者的榮耀慶典，這一切已令我歡欣。那對你們而言將是怎樣的一天，又會是何等光景呢？我的弟兄歸來了，過去的事已止息，那因祈禱而得的寶貴歸來，將使眾人連結於一種充滿喜樂的歡欣之中。這樣的喜樂在極大程度上也臨到了我們，因為神賜予我們這份恩典，使我們能認識這樣一位偉人。因此，以禱告來結束這封信是好的。願全能的神，以及祂的兒子我們的主與救主耶穌基督，將這恩典持續賜給你們，作為對你們那奇妙信心的獎賞——你們對主教所展現的榮耀見證——好叫你們以及在你們之後的人，無論是在此地還是在將來，都能保有那更好的福分，就是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，神為愛祂的人所預備的，藉著我們的主耶穌基督，榮耀歸於全能的神，直到永永遠遠。阿們。親愛的弟兄們，我祈願你們平安。

第二十三章

關於安提阿（Antiochia）的總主教；以及史提反（Stephanus）的惡行，利昂提烏斯（Leontius）繼承了他。

亞他那修既有這些書信作為保障，便前往東方，來到敘利亞的安提阿，當時君士坦提烏斯（Constantius）正停留在那裡。當時管理那裡教會神聖韁繩的是利昂提烏斯。因為尤斯塔修（Eustathius）被驅逐流放後，正如前述，首先登上寶座的是尤弗羅尼烏斯（Eufronius），隨後是普拉基圖斯（Placitus）；接著是史提反。他透過一個與他親近、性情與靈魂都極其殘暴的人（那人名叫「野驢」〔Onagrus〕）策劃了邪惡的陰謀，針對從羅馬前來、奉君士坦斯（Constans）之命為亞他那修奔走的使節。君士坦斯曾為此解除君士坦提烏斯的煩惱。這些使節名為尤弗拉塔斯（Eufratas）與皮肯提烏斯（Picentius），他們是主教。在君士坦提烏斯的審判下，亞他那修被判定不配擔任主教職位而被拋棄。史提反因對真理懷有惡意，使那些持守正統教義的人陷入各種災難；他將他們鞭打、羞辱，拖過市集，闖入他們的家中，不僅對待男子，甚至對待那些以謙遜與莊重生活著稱的婦女。僅憑他對待使節的行徑，就足以證明此人的品格。他擔心亞他那修會奪取教會（這也是使節此行的主要目的），便透過前述的「野驢」，以金錢收買了一名妓女，將她安置在主教的住所。隨後，他在不遠處埋伏了一隊充滿惡意的人，準備在這些神聖之人下榻時突然闖入。其中一人在進入時聽到了淫亂的聲音，以為是惡魔，便唱起了詩篇。這場戲劇的起因與經過，在君王的審判下被查明，史提反因是這非法行徑的始作俑者而被罷黜。利昂提烏斯被選為安提阿教會的代理人；亞他那修因其教義虛假而避開他，並與那些在私人住宅中聚會的尤斯塔修派信徒保持團契。

第二十四章

亞他那修如何被接納，以及他周圍的人如何收回他們各自的寶座。

君士坦提烏斯並未以敵意接納他，反而試圖展現出友善與寬容。他想平息那些反對者的控訴，便對他說：「我已經與你共同達成協議，並將寶座交還給你。你若能答應我一個請求，也是公平的。那就是，允許那些在亞歷山大（Alexandria）教會中與你意見不合的人，暫時分開聚會。」亞他那修回答說：「陛下，順服你是理所當然的；我也同樣請求你給予一個恩惠：既然在安提阿也有一些人反對這裡的聖職，請准許他們也擁有一間教會，並能在那裡無懼地進行他們所喜悅與習慣的崇拜。」君王對此無法反駁，認為讓反對者保持安靜較好，便將這請求擱置，視為無益；而那些人也不再有進一步的動作。因為他們深知，若在亞歷山大，他們的情況並不會有任何進展，因為亞他那修有足夠的能力穩固地守住自己的職位，並吸引他人歸向自己。若在安提阿提出請求，那些為數不少的尤斯塔修派信徒將會產生極大的凝聚力。或許他們會因此嘗試更激進的行動，而原本他們可以在沒有危險的情況下保持現狀；因為他們心中也懷有不小的恐懼。儘管那些掌管當地教會的人，並未擁有全體聖職人員與百姓的順服。因為每個人對神所持的志向，在唱詩時便顯露出來；有些人同等地讚美父與子，有些人則暗示子在父之內，藉此將次要地位歸於子。另有人說：「榮耀歸於父，藉著子，在聖靈裡」；又有人說：「榮耀歸於父與子，在聖靈裡」。據說，首先將修士聚集起來並明確宣告「榮耀歸於父與子與聖靈」的是安提阿的弗拉維安（Flavianus）。這句話因不帶任何嫌疑，便在神的教會中流傳開來。利昂提烏斯見狀，不敢阻止那些按照尼西亞（Nicaea）會議傳統讚美神的人；因為他害怕引起騷亂。據說有一次，他摸著自己因年老而花白的頭髮說：「當這雪融化時，將會有許多泥濘。」他是在暗示，若對榮耀頌的歧見持續下去，最終將導致百姓的騷亂，因為連他自己的人也不願隨從百姓。君士坦提烏斯則以書面形式將寶座歸還給亞他那修及其同伴。奉他的命令，他們回到各自的寶座，並被要求欣然接納他們。加薩（Gaza）的百姓輕易地接納了阿斯克利帕斯（Asclepas），阿德里安堡（Adrianopolis）的百姓也同樣接納了路基烏斯（Lucius）。然而，當馬塞勒斯（Marcellus）因巴西流（Basilius）的緣故進入安卡拉（Ancyra）時，引起了不小的騷亂；這成了反對者毀謗的藉口。馬其頓紐斯（Macedonius）則自願將寶座讓給保羅（Paulus），並在城內的一個小禮拜堂中獨自舉行聚會。亞他那修進入埃及的過程並未遭遇困難。君士坦提烏斯透過書信將喬治（Georgius）從那裡召回；喬治懷著憤恨離開了家鄉，並在那裡繼續過著主教的生活。君王給了他另一封信，准許他進入，並命令將針對他的一切指控付諸遺忘。我認為將這些書信納入歷史是公正的，內容如下：

第二十五章

君士坦提烏斯寫給亞歷山大人的信，關於亞他那修。

「勝利者君士坦提烏斯，至尊奧古斯都，致亞歷山大公教會的主教與長老們。你們最受尊敬的主教亞他那修，並未被神的恩典所離棄；雖然他曾短暫地遭受人為的考驗，但他仍獲得了全知護理（Providence）所應許的判決，藉著至高者的旨意與我們的判斷，收回了他的家鄉以及他曾受神聖啟示所託付的教會。我們應當以溫和的態度對待他，使先前針對與他同工者所定的一切，如今皆付諸大赦；針對他的一切嫌疑從今以後皆應停止；他過去所屬的聖職人員所享有的豁免權，也應適當地予以確認。此外，我們認為應當增加對他的恩典，使所有聖職人員皆知，所有歸附於他的人，無論是主教還是長老，皆享有免於恐懼的權利。每個人正確志向的標誌，將在於與他的合一。因為凡是選擇與他團契，並歸入那更美好判斷與份額的人，我們皆命令他們，如同先前所享有的護理，同樣享受我們藉著至高者旨意所賜予的恩典。勝利者君士坦提烏斯，至尊奧古斯都，致亞歷山大公教會的百姓。我們以你們在各方面的良好秩序為目標，且深知你們長期以來缺乏主教的護理，因此我們決定將主教亞他那修——一位因其固有的正統與品格而聞名於世的人——再次送回你們身邊。你們當一如既往地適當地接納他，並以他作為你們向神禱告的幫助者，努力按照教會的規章，持守那適合你們也適合我們的美德、合一與和平；因為在你們中間引起任何分裂或騷亂，是不合理的，這與我們時代的繁榮背道而馳。我們希望這類事完全遠離你們；我們勸勉你們，要一如既往地以他為你們的牧者與保護者，持續藉著禱告與神連結；好讓你們這樣的志向能傳遞到眾人的禱告中，使那些至今仍沉迷於偶像迷信的異教徒，也能急於認識神聖的祭祀，最親愛的亞歷山大人。因此，我們再次勸勉你們持守上述事項。對於這位藉著至高者的判決與我們的意願所派遣的主教，你們當欣然接納，並以全心全意視他為可親的。這不僅適合你們，也符合我們的溫和。因為為了消除一切騷亂的藉口，我們已透過書信命令你們當地的法官，將所有被發現煽動騷亂的人，交由法律制裁。因此，你們雙方當察看我們與至高者的意願，以及為了你們與合一所說的話，並對那些無序者所施的懲罰，持守那適合神聖敬拜規章的事物，以全般的敬重與尊榮對待前述的主教，並努力為你們自己以及全生活的良好秩序，向萬有的神——父，獻上禱告。」

他對奧古斯托尼卡（Augustonica）、提拜德（Thebais）與利比亞（Libya）的總督也寫了同樣的信；其中提到：「若在此之前，有任何針對與主教亞他那修團契者所造成的損害與侮辱，我們希望現在將其抹去。因為我們希望他所屬的聖職人員，能再次擁有他們過去所享有的豁免權。我們希望這道命令能被遵守，即在主教亞他那修歸還教會後，與他團契的人應擁有他們一貫享有的豁免權，正如其他聖職人員所享有的，好使他們也能歡喜。」

第二十六章

亞他那修如何被接納；關於因他而召開的耶路撒冷會議，以及該會議寫給亞歷山大人的信。

亞他那修帶著這些書信，經由敘利亞前往埃及，並透過培琉喜阿姆（Pelusium）進入亞歷山大。在進入各城時，他將那些傾向亞流教義的人罷黜，並將教會的管理權交給他所認可的人；也就是那些公開宣揚「同質」（Homoousios），並熱切持守尼西亞會議教義的人。據說他在經過其他地區時也做了同樣的事，只要當地的教會是由亞流派所掌管。這後來成了針對他的新控訴的開端；因為他竟敢在那些不屬於他教區的地方進行按立。由於他並未按照反對者的意願準備自己的回歸，且因與君士坦斯的友誼而保持著更高的心志，他並未被輕視，反而因獲得了更高的尊榮與榮耀，使許多反對者放棄了對他的仇恨，選擇與他團契；巴勒斯坦人與耶路撒冷的主教馬克西穆斯（Maximus）便是如此，他在馬克西米努斯（Maximinus）的逼迫下顯明了殉道者的身分——他為了敬虔而失去了一隻眼睛。亞他那修向他們展示了所發生的事，以及支持他的皇家書信，從而將他們吸引到自己身邊。於是，他們宣告召開一場來自敘利亞、巴勒斯坦及周邊地區的會議，與他分享團契，並給予他與其身分相稱的榮譽。這引起了那些對亞他那修懷有敵意的人極大的不滿，因為馬克西穆斯曾是推羅（Tyre）會議中罷黜他的人之一，如今卻私下投票支持他；他確認了亞他那修的職位，並極其熱切地與他團契。耶路撒冷會議寫給埃及、利比亞及亞歷山大本身的長老、執事與其餘百姓的信，內容如下：「親愛的，我們無法充分地向萬有的神獻上感謝，為了祂所行的一切奇事；祂如今也對你們的教會行了奇事，將你們的牧者、我們的主與同工亞他那修歸還給你們。誰曾想到能親眼看見你們如今在行動中所領受的事呢？但你們的禱告確實蒙了萬有之神的垂聽，祂眷顧祂的教會，看見了你們的眼淚與哀哭，因此垂聽了你們的懇求。因為你們曾如同被驅散與拋棄的羊群，沒有牧者；而那位真正的牧者從天上眷顧祂自己的羊，將你們所渴慕的人歸還給你們。看哪，我們為了教會的和平，並與你們的愛心一致，已先行接納了他；並在與他團契後，將這些問候與我們的感謝禱告傳送給你們；好讓你們知道，我們在愛的連結中與他及你們合而為一。你們也當為那些敬虔的君王禱告；他們在得知你們對他的渴慕以及他的純潔後，准許以全般的尊榮將他歸還給你們。因此，你們當以張開的雙手接納他，並努力為他向那位賜予你們這一切的神，獻上應有的感謝禱告，好使你們能藉著神，在我們的主耶穌基督裡，永遠歡喜並榮耀主；藉著祂，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。」馬克西穆斯與巴勒斯坦會議就是這樣做的。

第二十七章

亞流派的烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）如何向羅馬的尤利烏斯（Julius）遞交悔罪書，接納尼西亞信仰，並與亞他那修和解。

不僅如此，其他人儘管曾熱切地傾向亞流教義，也轉向了他的觀點；烏爾薩基烏斯與瓦倫斯便是如此。他們曾與提奧格尼斯（Theognis）的同夥在馬雷奧蒂斯（Mareotis）處理過關於破碎的聖餐杯及其他事宜，後來改變了先前的熱忱，前往羅馬；並向該城的主教尤利烏斯遞交了悔罪書，承認在亞他那修一事上的失敗，並確認今後將遵循「同質」的教義；他們也寫信給亞他那修，請求與他親切地團契。這顯然成為了一個巨大的勝利，證明了推羅會議針對亞他那修的判決是多麼不公正。他們寫給羅馬主教尤利烏斯的信內容如下：「致主、最蒙福的教宗尤利烏斯，烏爾薩基烏斯與瓦倫斯。由於我們先前曾多次透過書信，針對主教亞他那修提出許多嚴重指控，但在收到你那仁慈的書信後，我們無法對所聲稱的事實提出辯解；我們在你的仁慈面前，並在我們所有長老弟兄的在場下承認，先前傳入你們耳中關於前述亞他那修名字的一切，皆是虛假與捏造的，與他完全無關。因此，我們欣然要求與前述的亞他那修團契；特別是因為你的敬虔，憑藉其天生的良善，准許寬恕我們的迷失。我們也承認，若東方人或亞他那修本人，想就此事以惡意召喚我們進行審判，我們絕不會違背你的意願而前往。至於異端亞流（Arius）及其捍衛者，那些說『子曾有不存在的時候』，以及『基督是從無中被造』，並否認基督是神、是永恆的神之子的人，正如我們在米蘭（Mediolanum）遞交的先前書信中所述，我們現在再次將他們革除。我們親筆寫下這些，並再次承認，我們已永遠譴責亞流異端及其創始人。我，烏爾薩基烏斯，親自簽署這份悔罪書；瓦倫斯亦然。」這是寫給尤利烏斯的信；而他們寄給亞他那修的信內容如下：「致主、弟兄亞他那修主教，烏爾薩基烏斯與瓦倫斯主教。親愛的弟兄，我們藉著我們的弟兄與同工穆賽烏斯（Musaeus）前往你那裡之際，找到了機會，因此我們從阿奎萊亞（Aquileia）向你問候；並祈願你在健康中閱讀我們的書信。若你能在回信中給予我們回應，將使我們感到鼓舞。請知悉我們與你享有和平與教會團契。這封信的問候便是證明。」關於亞他那修的事就是這樣；他從西方回到東方，開始管理埃及的教會。保羅、馬塞勒斯、阿斯克利帕斯與路基烏斯也同樣收回了他們的寶座。

第二十八章

當時公共事務的惡劣狀況；關於波斯王薩波爾（Sapor）對尼西比斯（Nisibis）的遠征；以及君士坦斯凱撒（Constans）死後，西方僭主馬格嫩提烏斯（Magnentius）、布雷塔尼奧（Britannio）及其他人的事蹟。

當時公共事務也處於惡劣狀態。君士坦丁（Constantinus）的三個兒子中，較年輕且與父親同名的一位，被其兄弟君士坦斯的士兵所殺，並非君士坦斯下令屠殺，但他也沒有阻止。此後，君士坦提烏斯在東方的情況也不順利，波斯人發動了巨大的進攻。他們在某個夜晚突然襲擊羅馬人，取得了勝利；當時正是亞他那修與關於「同質」的爭論再次被掀起之時。波斯王薩波爾在安提阿的尼西比斯停留，試圖圍攻七十天，在四周架設攻城器械，堆起巨大的土堆，並釋放攻城塔，挖掘壕溝。當他做盡一切卻毫無進展時，他將那條穿過城市、名為米格多尼烏斯（Mygdonius）的河流在遠處截斷，並在兩岸築起高大的壕溝圍住水流，突然將其作為一種機械對準城牆。城牆無法承受衝擊，便向兩側傾斜倒塌，為水流開闢了通道。波斯王滿心期待能攻下城市，次日待沼澤乾涸後，率領大軍穿過倒塌的部分，卻看見城牆竟與先前一樣完好無損。原來當時的城市主教雅各（Jacobus），因具備神聖的份額，藉著禱告迅速修復了城牆；並以無形的箭矢驅逐了進攻的波斯人。薩波爾見狀感到震驚；又因為他看見城牆上有一個身穿皇家華服的人。他以為那是君士坦提烏斯，便威脅要殺死那些未曾報告他在此的人。當他們堅持所言屬實，並說君士坦提烏斯正待在安提阿時，他認出了異象的啟示，並說羅馬人的神在為他們爭戰。他對此感到憤怒，便向空中射箭，這可憐的人以為能擊中那無形的靈。敘利亞最傑出的作家以法蓮（Ephraem）登上城牆，看見那裡有千萬人的軍隊，便請求雅各（主教的名字）派遣蠓蟲與蚊子去攻擊波斯人，好讓波斯人藉著這些微小的生物感到刺癢，從而知道有偉大的神在幫助他們。禱告一出，一支如同雲霧般的空中軍隊——那些生物——便突然飛向他們；它們如同笛子般懸掛在象鼻上，並湧入馬匹與其他動物的耳朵與眼睛。那些動物無法忍受生物的攻擊，便混亂地奔跑，在逃跑中狼狽地倒下。薩波爾從微小的事物中學到了神偉大的援助，儘管他在這次遠征中做了許多事，卻充滿羞愧地撤退了，這對他而言不是勝利，而是失敗。當君士坦提烏斯在東方進行波斯戰爭時，馬格嫩提烏斯在西方崛起為僭主；他策劃殺害了君士坦斯，並將其統治的地區據為己有。這引發了一場內戰。君士坦提烏斯的姊妹君士坦提亞（Constantia）因恐懼那純粹的暴力，將皇家冠冕戴在布雷塔尼奧頭上，命令他抵抗僭主。君士坦提烏斯得知後，也送去了皇家冠冕。但此人也沉溺於權力，在西爾米烏姆（Sirmium）成為僭主。此外，羅馬也發生了不小的騷亂，君士坦丁皇帝的姪子內波提亞努斯（Nepotianus）爭奪那裡的統治權，並招募了一支由角鬥士組成的年輕軍隊。但他並未統治太久，就被馬格嫩提烏斯的人殺害。馬格嫩提烏斯則不斷蹂躪西方的一切；在短時間內竟發生了如此多的災難。這是薩迪卡（Sardica）教會會議後的第四年。君士坦提烏斯在東方被尊為皇帝，並急於奪回西方的權力；他武裝起來準備對抗西方的僭主。當時亞他那修在亞歷山大召集了埃及主教會議，準備確認在薩迪卡與巴勒斯坦關於他的判決。

第二十九章

亞他那修及其同伴再次因亞流派的攻擊而被驅逐，他再次逃亡；喬治再次被帶回亞歷山大，並給亞歷山大人帶來無數災難；亞他那修在《論逃亡》一書中對此有所記載。

君王受了反對派異端的影響，心意變得扭曲；他們聲稱亞他那修再次擾亂了埃及與利比亞。他們還加上了其他指控；最嚴重的是，他們說他曾煽動君士坦斯與他為敵。他們說服了君士坦提烏斯，使他推翻了薩迪卡的決定，並命令所有藉由該會議獲得回歸的主教再次被驅逐。於是，馬塞勒斯被逐出，巴西流再次掌管安卡拉。奧雷斯提亞達（Orestiada）的路基烏斯則被戴上鐵鍊，死於獄中。君士坦丁堡的保羅則被流放到亞美尼亞的一個偏遠小鎮，名為庫庫蘇斯（Cucusus）；在那裡，他被那些持馬其頓紐斯（Macedonius）觀點的人以繩索勒死。針對亞他那修的毀謗勢力如此強大，以至於他們派遣人去取他的首級，無論他在哪裡；與他一同被針對的還有在色雷斯（Thrace）管理教會的西奧杜魯斯（Theodulus）與奧林皮烏斯（Olympius）。亞他那修預先察覺了君王的意圖，為了逃避威脅並保全性命，選擇了逃亡。那些亞流派的人毀謗他的逃亡；特別是尼羅尼亞達（Neronias）的主教納西蘇斯（Narcissus），以及當時管理安提阿教會的利昂提烏斯；亞他那修曾提到，此人身為長老，卻親手閹割自己以離開職位。他曾與一名美麗的少女親近，名叫尤斯托利亞（Eustolia），為了消除隨之而來的醜陋嫌疑，他閹割了自己，以便能無懼地與她相處。儘管做了這事，他仍未擺脫嫌疑；因此他當時被罷黜了職位；但在君士坦提烏斯的熱切支持下，他繼承了史提反，成為安提阿的牧者。亞他那修逃亡後，正如前述，喬治再次進入，並對埃及各地的教會行惡。他所做的事，最好聽聽亞他那修本人的敘述，因為他當時在場並親身經歷了這些。在他那篇題為《論逃亡》的著作中，他詳細說明了對那些指責他的人的辯護，並提到了當時發生的事，逐字敘述如下：「他們來到亞歷山大，再次尋求殺害我們；後來的災難比先前更嚴重。士兵們突然包圍了教會，祈禱變成了戰爭。隨後，他們從卡帕多奇亞（Cappadocia）派來的喬治在四旬齋期間進入，他加劇了他們所教導的邪惡。逾越節後的七週內，童女被投入監獄；主教們被士兵捆綁帶走；孤兒與寡婦的房屋與糧食被搶奪。他們闖入民宅，基督徒在夜間被帶走；房屋被封鎖；聖職人員的弟兄為弟兄們冒險。這些事已經很可怕了；但隨後發生的事更為可怕。聖靈降臨節後的那個星期，百姓禁食，前往墓地禱告，因為所有人都拒絕與喬治團契。那極其邪惡的人得知後，煽動了身為摩尼教徒（Manichaean）的將軍塞巴斯提安努斯（Sebastianus）；他隨後帶著大批攜帶武器、裸露刀劍、弓箭的士兵，在主日衝向百姓。他只發現少數人在禱告（因為大多數人因時間已過而離開了），便行了他們所應行的事。他點燃火堆，將童女立在火旁，強迫她們承認亞流的信仰。當他看見她們勝過火堆且毫不畏懼時，便將她們剝光，並在臉上猛擊，以至於過了一段時間才勉強被認出來。他抓住了四十名男子，以更殘酷的方式鞭打他們。他直接砍下棕櫚樹的枝條，上面還帶著刺，將他們的背部剝皮，以至於有些人因刺留在體內而多次接受手術；有些人甚至因無法承受而死亡。他將所有倖存者與童女一併流放到大綠洲（Great Oasis）。死者的屍體起初甚至不被允許交還給親屬；他們隨意掩埋，留下屍體不予安葬，好讓他們隱瞞如此的殘暴。這些瘋狂的人在心智迷失中行了這些事。因為死者的親屬雖然為他們的見證感到歡喜，卻為屍體感到哀痛，這對他們不敬虔與殘暴的控訴傳得更廣。他們立即從埃及與利比亞流放了主教阿蒙紐斯（Ammonius）、特莫伊斯（Thmuis）、蓋烏斯（Gaius）、菲隆（Philo）、赫耳墨斯（Hermes）、普萊尼烏斯（Plenius）、阿諾西里斯（Aenosiris）、內拉蒙（Nelammon）、阿加松（Agathon）、阿納甘弗斯（Anagamphus）、另一位阿蒙紐斯、馬可（Marcus）、德拉孔提烏斯（Dracontius）、阿德爾菲烏斯（Adelphius）、阿西諾多魯斯（Athenodorus），以及長老希拉克斯（Hierax）與狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）。他們驅逐得如此殘酷，以至於有些人死在路上，有些人死在流放地。他們流放了超過三十名主教。因為他們熱切地想要效法亞哈（Ahab），若有可能，將真理徹底剷除。」這就是喬治在亞歷山大所行的事。

第三十章

馬其頓紐斯在君士坦丁堡及其周邊地區也行了類似的事；馬爾基安努斯（Marcianus）、馬爾提里烏斯（Martyrius）以及君士坦丁堡的保羅如何殉道。

馬其頓紐斯在保羅之後掌管教會，在君士坦丁堡也行了同樣的事；他從君王那裡獲得了極大的權力，對教會發動戰爭，其行徑絲毫不遜於那些僭主。他運用技巧對付君王，藉由君王的法律確認他所行的一切，即掠奪教會與販賣人口。皇家書信飛往各城；軍隊協助執行命令；不僅是教會，連城市也被驅逐了那些持保羅觀點並信奉「同質」的人。起初，他們只致力於驅逐；後來，他們甚至強迫人與他們團契；這種強迫絲毫不亞於古代強迫人祭拜偶像。因為他們不僅施加流放，還沒收財產、綁架親屬，並在此之上施加鞭打、羞辱與各種酷刑。許多人因鞭打而死亡；另一些人被剝奪了公民權；有些人甚至在額頭上被烙上鞭痕，以作為標記。這邪惡甚至發展到謀殺的地步。除了許多其他人，馬爾基安努斯與馬爾提里烏斯也英勇地殉道了，他們曾是保羅的同住者與書記。他們被馬其頓紐斯出賣給長官，被控煽動騷亂，並對尤根尼烏斯（Eugenius）的死負有責任。其中一人是副執事，馬爾提里烏斯是領唱，並被指派誦讀神聖經文。他的墳墓位於城牆外，建有一座顯著的建築，作為殉道者的紀念地。約翰（Ioannes）——那位金口（Chrysostomus）——首先提議建造這座建築；後來由西西尼烏斯（Sisinnius）完成。此後，兩人皆管理過君士坦丁堡教會。因為他們認為，既然從神那裡獲得了榮耀，就應當被視為殉道者，並藉著觸摸墳墓來驅逐惡魔與治癒各種疾病。這地方起初是被判刑的場所，且充滿了偶像的幻影，如今卻被他們潔淨了。馬其頓紐斯在東方各城行了這些事；而西方、希臘甚至伊利里亞（Illyricum）地區卻未受影響，他們彼此和諧，並堅守尼西亞會議的古老界限。保羅，正如先前所說……

他在庫庫蘇斯（Koukouzos）流亡期間，因那些不虔誠者將他的主教披肩（omophorion）當作絞索使用，便在那裡去世了。關於他的離世，亞他那修（Athanasius）在同一篇流亡辯護詞中也曾提及，他是這樣說的：「他們驅逐並找到了君士坦丁堡的主教保羅（Paulus），顯然是藉著當時擔任長官（eparchos）的腓力（Philippos）作為劊子手，在所謂的庫庫蘇斯將他勒死。因為腓力不僅是他們異端的領袖，更是他們邪惡計謀的執行者。」事情的經過大致如此。

第三十一章

關於異端領袖佛提努（Photinus）；關於在西爾米烏（Sirmium）的三份信仰聲明；以及特別關於阿雷圖薩（Arethusa）主教馬可（Marcus）的聲明。

君士坦提烏斯（Constantius）為了對付僭主，率領軍隊從東方開往伊利里亞（Illyria）。關於他對付僭主的行動，我稍後會再論述。當時他駐紮在西爾米烏，便對佛提努的案件進行審訊。此人極善言辭，且特別擅長說服他人，當時他正主持當地的教會。由於他顯露出一種新異端的首領身分，便將許多人引向他自己的觀點；特別是在皇帝駕臨時，他更是肆無忌憚地宣揚。他宣稱有一位全能的神，藉著祂自己的道（Logos）創造了萬物；但他卻完全否認道的出生與存在是超越永恆的，並主張道是從馬利亞才開始的。此事傳開後，東方與西方的所有主教，無論是堅持尼西亞（Nicaea）信仰的，還是追隨亞流（Arius）的，都感到非常沉重。因為他們認為佛提努的教義是在對所有人進行創新。皇帝對這種分歧也極為重視，因此君士坦提烏斯便在那裡召開了一場會議。

於是，來自東方的阿雷圖薩主教馬可、亞歷山大教會的負責人喬治（Georgius，由亞流派所派遣）、曾將馬塞勒斯（Marcellus）驅逐並再次主持安卡拉（Ancyra）教會的巴西流（Basilius）、培琉喜阿（Pelusium）的潘克拉提烏斯（Pancratius）以及赫拉克利亞（Heraclea）的許帕提亞努斯（Hypatianus）都聚集於此；來自西方的則有穆爾薩（Mursa）的瓦倫斯（Valens），以及在美德上享有盛譽、身為告白者且曾參與尼西亞會議的西班牙科爾多瓦（Corduba）主教奧西烏斯（Hosius）。奧西烏斯當時並非自願出席，因為不久前他才因亞流派的詭計而被流放，是因西爾米烏聚集者的急切請求，並奉皇帝之命才回來的。他們懷著希望，認為如果能透過說服或強迫使他與他們意見一致，那麼對於建立他們自己的教義將大有幫助，因為他被視為一位可靠的見證人，在當時的人眼中簡直是一個奇蹟。然而，當他拒絕妥協時，他再次遭受了各種折磨，以他那年邁的身軀承受了刑具與鞭打。因此，在被迫之下，他對所發布的三份聲明表示同意並簽了字。

會議在查明佛提努的思想與教導與利比亞人薩伯流（Sabellius）及薩摩薩塔的保羅（Paulus of Samosata）相同後，立即剝奪了他的主教職位；這件事在當時及後來都被眾人視為正確的舉措，並給予了應有的認可。然而，有些人仍不滿足，他們對之前的聲明表示不滿，又起草了另外三份信仰聲明。其中一份是由阿雷圖薩的馬可以希臘文寫成，其餘的則以拉丁文記錄。這些聲明在措辭與結構上與亞流的教義完全不符，與之前的聲明也不盡相同。因為那份希臘文聲明既沒有說子與父是「同質」（homoousios），也沒有說「似質」（homoiousios）。然而，它將那些宣稱子是無始的，或認為神的本質是擴張的，或認為子是與父並列而非從屬於父的人，逐出了教會。同樣地，其中一份拉丁文聲明關於「本質」（substantia，羅馬人稱之為ousia）的問題，完全禁止使用「同質」或「似質」這些詞，認為這些詞既非聖經所言，也非人類的理解或知識所能及。它確實規定，父在尊榮、地位以及「父性」這一名稱上都大於子。它立法規定，子與萬物一樣從屬於父；父是無始的，而子的出生除了父以外，對所有人來說都是未知的。這份聲明在發布給眾人後，因被認為起草不當，主教們便急於收回，並嚴厲請求皇帝對不公開者施以懲罰。這份聲明在流傳過程中並未完全消失。我將把其中一份拉丁文聲明與阿雷圖薩馬可發布的那份結合起來，放在這裡。至於另一份後來才被宣讀的聲明，我將在敘述阿里米努姆（Ariminum）發生的事件時再進行編排。

馬可所說的那份聲明內容如下：「我們相信一位神，全能的父，萬物的創造者與造物主；天上地下各家都是從祂得名；並相信祂的獨生子，我們的主耶穌基督，在萬世之前從父而生；是神出的神，光出的光；萬物，無論是天上的、地上的、可見的、不可見的，都是藉著祂而造；祂是道，是真光，是生命；祂在末後的日子為我們道成肉身，從聖童貞女而生；受難、死亡、埋葬；第三天從死人中復活，升天，坐在父的右邊；祂將在世代終結時來審判活人與死人，並照各人的行為報應各人；祂的國度無窮無盡，存到永恆。祂將坐在父的右邊，不僅在這個世代，也在將來的世代；並相信聖靈，即保惠師；祂是主應許給使徒，在升天後差遣來教導並提醒他們一切事的；藉著祂，那些真誠相信祂的人的靈魂得以成聖。至於那些說子是從無中被造，或從另一實體（hypostasis）而非從神而生，或說曾有一段時間或世代子不存在的人，教會將其逐出。我們再次重申，若有人說父與子是兩位神，願他受咒詛。若有人不承認基督是神，是神的永恆之子，曾協助父創造萬物，願他受咒詛。若有人膽敢說那無始者或祂的一部分是從馬利亞所生，願他受咒詛。若有人說從馬利亞所生的子僅是按預知而存在，而非在萬世之前從父而生並與神同在，且萬物是藉著祂而造，願他受咒詛。若有人說子使神的本質擴張，或將祂本質的擴張稱為子，願他受咒詛。若有人說神的本質會擴張或收縮，願他受咒詛。若有人說神的子是內在的道或外發的道，願他受咒詛。若有人說從馬利亞所生的子僅是人，願他受咒詛。若有人說從馬利亞所生的既是神又是人，卻認為祂是無始的神，願他受咒詛。若有人將『我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神』這句話，僅僅理解為為了廢除偶像與虛假的神，卻將其理解為廢除在萬世之前就存在的獨生神，願他受咒詛。若有人聽到『道成了肉身』，便認為道變成了肉身，或認為祂在承受變動後才取了肉身，願他受咒詛。若有人聽到神的獨生子被釘十字架，便說神性遭受了敗壞、苦難、變動、減損或毀滅，願他受咒詛。若有人說『我們要照著我們的形象造人』不是父對子說的，而是神對祂自己說的，願他受咒詛。若有人說與雅各摔跤的不是作為人的子，而是無始的神或祂的一部分，願他受咒詛。若有人將『耶和華將硫磺與火降下』不理解為父與子，而是說祂自己降下，願他受咒詛。因為是子耶和華從父耶和華那裡降下硫磺與火。若有人聽到父是主，子是主，父與子是主，卻因說主出於主而說有兩位神，願他受咒詛。因為我們不將子與父並列，而是將子從屬於父；祂並非在沒有父的旨意下進入身體；祂也不是自己降下硫磺，而是從擁有權柄的父耶和華那裡降下；祂也不是自己坐在右邊，而是聽從父說：『你坐在我的右邊。』若有人說父、子與聖靈是一個位格（prosopon），願他受咒詛。若有人說聖靈保惠師是無始的神，願他受咒詛。若有人不按照聖經的教導，說保惠師不是子以外的另一位——因為祂說：『父必另外差遣一位保惠師給你們，是我所祈求的』——願他受咒詛。若有人說聖靈是父或子的一部分，願他受咒詛。若有人說父、子與聖靈是三位神，願他受咒詛。若有人說神的子是按神的旨意像受造物一樣被造，願他受咒詛。若有人說子不是在父的意願下而生，願他受咒詛。因為父並非在不願意的狀況下，被自然的必然性所強迫，違背意願地生了子；而是祂一有旨意，便在無時間、無苦難中從祂自己生了子並顯明出來。若有人說子是無始且無生的，彷彿在說兩個無始、兩個無生，並製造出兩個神，願他受咒詛。因為神是萬物的頭與源頭；而神是基督的頭。我們就是這樣透過子，虔誠地將萬物歸於那唯一的、無始的萬物源頭。我們再次精確地闡明基督教的觀念，若有人不說基督耶穌是神的子，在萬世之前就存在，並協助父創造萬物，反而說祂是從馬利亞出生後，才被稱為子與基督，並開始成為神，願他受咒詛，就像薩摩薩塔的那個人一樣。」

由於在西爾米烏，在瓦倫斯、烏爾薩基烏斯（Ursacius）、格爾米尼烏斯（Germinius）及其他人的在場下，關於信仰的討論已經完成，且一切都已安全地探討並解釋清楚。結論是：有一位神，全能的父，正如在全地所宣揚的那樣；並有一位祂的獨生子耶穌基督，我們的主、神與救主，在萬世之前從祂而生。不應說有兩位神；因為救主自己也說：「我升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因此，祂也是萬人的神，正如使徒所教導的：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神；神既是一位，祂就要稱那受割禮的為義。」其餘的一切都一致，沒有任何疑義；但由於關於拉丁文所謂的「substantia」，希臘文稱為「ousia」的問題，即為了更精確地認識「似質」（homoiousios）或所謂的「同質」（homoousios），引起了許多人的騷動；因此，完全不應提及這些詞，也不應在教會中對此進行解釋；原因與理由在於，聖經中並未記載這些內容；且這些內容超越了人類的知識與理解；正如經上所記：「誰能述說祂的世代呢？」唯一顯明的是，父如何生子，以及子如何從父而生，只有父知道。對任何人來說，父在尊榮、地位與神性上大於子，且在父性的名稱上大於子，這點毫無疑問，子自己也作見證：「差我來的父比我大。」沒有人不知道這是公認的，即父與子是兩個位格；父是大者，子則與父所賜予祂的一切一同從屬於父。父沒有源頭，是不可見、不朽、無苦難的；而子是從父而生，神出的神，光出的光；關於祂的出生，如前所述，除了父以外無人知曉；而子，我們的主與神，取了肉身或身體，即成為人，正如天使所傳報的那樣。正如所有的聖經所教導的，特別是那位外邦人的教師使徒所說的：基督從童貞女馬利亞取了人身，並藉此受苦。整個信仰的總綱與確據在於，三位一體（Trias）必須永遠持守，正如我們在福音書中所讀到的：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」三位一體的數目是完整且完美的；而聖靈保惠師是按應許，藉著子被差遣而來，為要使使徒與所有信徒成聖並教導他們。」這份聲明就是這樣。他們勸告佛提努在被罷免後也要同意並簽署，並承諾如果他因悔改而放棄那些錯誤的教義，就恢復他的主教職位與聖職。但他連聽都不聽，反而挑戰他們進行辯論。於是，奉皇帝之命，所有被認為在學識與地位上出眾的人都聚集在一起，由當時負責安卡拉教會的巴西流接下辯論。辯論進行了很久，速記員記錄了雙方所說的話。巴西流被認為在辯論中佔了上風。佛提努被判流放；他在流放地繼續用拉丁文與希臘文宣揚自己的觀點，因為他對這兩種語言都頗有造詣。他所致力的是，除了自己的觀點外，還要以不體面的方式駁斥他人的觀點。

第三十二章

關於西方僭主維特拉尼翁（Vetranio）與馬格嫩提烏斯（Magnentius）的失敗；關於狄奧凱撒利亞（Diocaesarea）的猶太人；以及凱撒加盧斯（Gallus）如何被殺。

皇帝處理了僭主的問題，並在明確的條約下首先與維特拉尼翁會面。在說服了維特拉尼翁的軍隊改變立場，並只宣稱君士坦提烏斯為皇帝後，維特拉尼翁意識到這場陰謀，便俯伏在皇帝腳前，成為一個可憐的乞求者。君士坦提烏斯剝奪了他的帝王標誌（即紫袍與冠冕），命令他安靜地過私人生活；他說，老人更適合過平靜的生活，而不是擁有充滿騷亂的名號。他還在奧林匹斯山附近的普魯薩（Prusa）為他撥出了大量的公共稅收作為養老金；他在那裡度日，後來寫信給皇帝表示感謝，感謝他使自己擺脫了伴隨權力而來的眾多邪惡與煩惱。在成功解決維特拉尼翁的問題後，他派遣了大部分軍隊前往義大利對付馬格嫩提烏斯。他將表弟加盧斯（君士坦提烏斯之子，而君士坦提烏斯是君士坦丁之父的兄弟）派往東方，以守衛那些受波斯入侵騷擾的邊境，並授予他凱撒的頭銜與自己的名字，稱他為凱撒君士坦提烏斯。

就在他進入安提阿（Antioch）時，天空中再次出現了十字架的標記，光芒勝過太陽，一道巨大的彩虹像冠冕一樣環繞著它。當時是五旬節慶典期間的第三個時辰，西里爾（Cyrillus）正在耶路撒冷與馬克西姆（Maximus）一同掌管神聖的職務。這光並非像彗星那樣流散，而是濃密且透明，聚集在巨大而明亮的光芒中；它延伸並覆蓋了天穹約十五斯塔迪亞（stadia），長度從各各他（Golgotha）一直延伸到被稱為橄欖山的山頭；寬度則與長度相稱。面對這奇蹟，所有人都感到敬畏。眾人放下手中的工作，奔向聖殿，讚美偉大的神。這奇蹟傳遍全地，使人震驚，因為那些從各地前來耶路撒冷朝聖的人都將此事傳開。這也吸引了許多猶太人與希臘人歸向基督教。皇帝也從自己人以及西里爾的信中得知了此事。據說這件事是應驗了某種古老的預言，記載在神聖的書卷中。那道發光且令人敬畏的景象，連軍營中的人也看見了。因為當西方維特拉尼翁與馬格嫩提烏斯的僭主勢力被平定時，那裡的軍隊也看見了這標記，被那光芒的豐盛所震懾。馬格嫩提烏斯在征服了老羅馬後，行了極其殘暴之事，殺害了許多元老院成員，並摧毀了民眾。當他得知君士坦提烏斯的軍隊逼近時，便稍微撤退，經由朱利安阿爾卑斯山（Julian Alps）前往高盧（Gallia）。阿爾卑斯山是狹窄的通道，兩側是巨大的山脈，在靠近一個地方時幾乎合攏；這與溫泉關（Thermopylae）的狹道相似。朱利安阿爾卑斯山劃分了高盧與義大利；而所謂的蘇薩（Susaki）阿爾卑斯山則位於達契亞（Dacia）與色雷斯（Thracia）之間。雙方軍隊頻繁交戰，有時這一方獲勝，有時那一方獲勝。最後，馬格嫩提烏斯戰敗，逃往高盧的一個堡壘，名為穆爾薩。在那裡，他試圖解散軍隊的焦慮並鼓舞士氣，但當軍隊像對待皇帝那樣歡呼時，他們卻不情願地稱呼君士坦提烏斯為奧古斯都（Augustus）而非馬格嫩提烏斯。馬格嫩提烏斯意識到自己並非神所授權統治，便離開了堡壘，繼續逃亡。在君士坦提烏斯的軍隊追擊下，他獨自逃往里昂（Lugdunum）。在那裡，他假裝出於好意殺死了自己的兄弟，搶先奪走了他曾賦予凱撒頭銜的權力與尊嚴，接著殺了母親，隨後又殺了身邊的其他親信。最後，他將劍指向自己，刺穿了背部，氣絕身亡，統治時間還不到四年。不久之後，他的另一個兄弟德肯提烏斯（Decentius）也上吊自殺。但即便如此，混亂仍未離開公共事務。因為另一個僭主西爾瓦努斯（Silvanus）在西高盧興起；但他沒過多久就被君士坦提烏斯的將軍們殺死了。不僅如此，狄奧凱撒利亞的猶太人也反抗羅馬人，甩掉了奴役的枷鎖，拿起武器，掠奪巴勒斯坦及其周邊地區。君士坦提烏斯加盧斯從安提阿出兵，對他們取得了巨大的勝利，並將他們的城市夷為平地。然而，他在對付他們取得成功後，卻無法承受這種順境；他開始暗中策劃叛亂，意圖僭位。不久，他便被君士坦提烏斯識破；他因過度的狂妄，擅自處決了東方長官多米提亞努斯（Domitianus）與財務官蒙提烏斯（Montius），且未向皇帝報告處決的原因。由於這些原因，加上其他人的告發，皇帝試圖處死這位傲慢者。他憤怒地將加盧斯召回。加盧斯並未將這次召回視為好事，儘管恐懼，仍不情願地出發，並派遣自己的妻子君士坦提亞（Constantia）先行去求情。但她在途中因病去世。與加盧斯同行的還有印度人提阿非羅（Theophilus），我們稍後會提到他。當加盧斯被任命為凱撒時，他曾作為雙方協議的中間人，維持他們的和諧。加盧斯被剝奪了紫袍，在被帶往西方途中，經過法拉翁（Phalo）島時，因太監尤西比烏斯（Eusebius）的陰謀而被殺；這是君士坦提烏斯下令處決的，但他後來感到後悔。不久之後，君士坦提烏斯將他的兄弟尤利安（Julian）從愛奧尼亞（Ionia）召回，任命他為凱撒，因為他看到了統治的重擔，並將他派往高盧對付那裡的蠻族，那裡的局勢充滿混亂。但關於尤利安，我將在接下來的歷史中詳細敘述。

第三十三章

亞流派再次在安提阿與米蘭召開會議，對付亞他那修；以及君士坦提烏斯對信仰變更的策劃。

君士坦提烏斯在擺脫了僭主的煩惱後，離開西爾米烏前往羅馬；他認為在那裡舉行對付僭主的凱旋儀式是必要的。同時，他認為有必要使東方與西方的祭司在教義上達成一致，便下令在義大利召開會議。當時，在羅馬教會主持了二十五年的尤利烏斯（Julius）去世；利伯里烏斯（Liberius）繼承了他的職位。此時，那些廢棄尼西亞信仰的人認為時機成熟，便編造誹謗，試圖將那些先前被他們視為異端、堅持同質信仰的人驅逐出教會。因為在君士坦（Constans）還活著時，他們不敢對抗帝國；因為正如前述，如果君士坦提烏斯不接納亞他那修，君士坦便威脅要與他開戰。他們特別急於驅逐亞他那修；即便在君士坦去世後，君士坦提烏斯因君士坦的緣故假裝喜愛亞他那修，他們仍因極度的仇恨而無法安靜。安提阿的三十名邪惡之徒聚集在一起，包括馬爾基蘇斯（Narcissus，指奇里乞亞人）、色雷斯人狄奧多羅（Theodorus）、尼西亞的尤金（Eugenius）、帕特羅菲魯斯（Patrophilus）與米諾凡圖斯（Menophantus，後者是斯庫托波利斯與以弗所的主教），他們指控亞他那修的歸來，並寫信給各地的所有主教，要求不要與他共融，也不要寫信給他；而是要尊崇他們所任命的喬治。亞他那修對此根本不予理會。這種情況一直持續到君士坦提烏斯平定僭主，獨自統治東方與西方為止；因為君士坦提烏斯在來到西方後，假裝與那裡堅持同質信仰的祭司們親近並達成一致；他甚至假裝完全與他們同心。他運用技巧，起初並不強迫，直到他能說服他們也投票支持對亞他那修的處置，就像東方的主教們所做的那樣。因為他計算著，如果能透過東方與西方所有人的投票將亞他那修驅逐，那麼他就能輕而易舉地按照自己的意願處理宗教事務。於是，他在義大利的米蘭召開了會議。來自東方的人很少出席；因為路途遙遠、疾病與年邁阻礙了大多數人的到來；而西方則聚集了三百多人。東方人所致力的是定亞他那修的罪，使亞歷山大對他而言成為禁地。其餘的會議成員，或是出於欺騙、恐懼，或是出於無知，都隨從了這項決議；唯獨義大利大都會米蘭的主教狄奧尼修斯（Dionysius）、利古里亞（Liguria）布雷切拉（Brecella）的尤西比烏斯（Eusebius）、高盧特里維爾（Triveris）的保利努斯（Paulinus）、羅達努斯（Rodanus）與路西法（Lucifer）看穿了詭計，意識到東方人是為了推翻尼西亞教義才急於罷免亞他那修，便站起來大喊，說這是對基督教的詭計與欺騙；這並非為了亞他那修，而是皇帝與亞流派的思想者在策劃對抗古老正確的神學教義。他們說完後，會議便無果而散；那些敢於直言的人被判流放；其中也包括普瓦捷（Poictiers）的主教希拉里（Hilarius）。米蘭會議是以亞他那修為藉口來對抗信仰，這點隨後的事件將予以證實。因為不久後在義大利的阿里米努姆與伊蘇里亞（Isauria）的塞琉西亞（Seleucia）同時召開的會議，試圖對尼西亞的教義進行創新，我們很快就會說明。因為皇帝大發雷霆，想要召開一場普世會議，將東方所有的主教拉到西方，竭盡全力，看能否使所有人都意見一致。由於他將此事付諸考慮，覺得這很困難，因為路途遙遠；他便下令召開一場會議，但在兩個地方舉行。他勸告西方人在義大利的阿里米努姆聚集；而東方人則透過信件……

第三十四章

在君士坦提烏斯統治初期，偉大的亞他那修所遭遇的苦難；以及神如何多次將他從苦難中救出，並賜予他神聖的預知。

他得知宮廷中正在策劃對他的威脅，便暫時逃離；隨後他挑選了五名隨從，其中有極其敬虔、善於言辭與寫作的塞拉皮翁（Serapion），並帶上三名教會的長老，前往西方，如果皇帝下令，就準備對抗反對者的誹謗。在他們航行期間，皇帝的信件傳來，召喚他。他身邊的人感到焦慮；因為他認為服從一個在信仰上犯錯的皇帝並不安全。但違抗命令也不安全。因此他留了下來；而送信的人空手而回。夏季到來時，另一人帶著城中的顯貴前來，將他驅逐出城；並惡待聖職人員。當民眾準備叛亂時，那人一無所獲，也撤退了。

之後，在深夜，他帶著一支不卑微的埃及軍隊出現。當得知亞他那修躲在教會（據說是提奧納斯教會）時，皇帝派來的將軍希拉里（Hilarius）推倒大門，進入內部，卻沒能抓到亞他那修，因為神預先告知了這次突襲，他在他們到達前不久就離開了，使士兵們錯過了抓捕他的時機。傳說這位男子藉著神聖的啟示逃脫了許多不同的危險；因為他極其愛神，神賜予他看見未來事物的能力；許多奇蹟證實了他對未來事物的預知。在君士坦提烏斯對他懷有惡意的第一年，他逃亡時，躲在一位熟人的陰暗住處，那裡曾是一個蓄水池。除了似乎忠誠的侍女外，無人知曉，她負責提供必需品。當反對者急於抓捕他時，她因受賄而準備出賣他；神預先察覺了這場陰謀，告知了他。他便轉移到別處。那女子因向主人報告了虛假的消息而遭到鞭打；因為對於那些被發現隱藏亞他那修的人來說，懲罰極其嚴厲，因為他們被視為違抗皇帝的命令，破壞良好的治理。許多人因此遭受了苦難。類似的事情也發生在另一件事上：他因同樣的原因逃往埃及，沿尼羅河航行。當有人告密他的逃亡路線並追捕他時，他從上面得知了情況；便命令船夫轉向，前往亞歷山大。他超越了追捕者，混入城中的人群中，隱藏起來並得以保全。因此，不僅是異端者，連希臘人也誹謗他使用巫術；因為有一次他前往城中時，一隻烏鴉在空中飛過並叫喊。一群希臘人聚集在一起，嘲笑他是個巫師，問那烏鴉在說什麼。他平靜地微笑著，非常愉快地說：「它說『克拉斯』（Kras），」在羅馬語言中這意味著「明天」。他暗示明天對你們來說不會有好的結果；因為皇帝的命令即將到來，將禁止你們的慶典；你們的輝煌將變得令人不快。亞他那修的玩笑立刻應驗了；因為皇帝的信件傳來，命令官員今後禁止希臘人進入神廟，並禁止他們按照自己的習俗舉行慶典。希臘人最看重且最崇敬的慶典在那時被廢止了；從此以後再也沒有舉行過。但這些足以證明他是極其敬虔的人，並被賦予了先知的恩賜。在他逃亡後，他手下的聖職人員佔據了教會；直到長官帶著軍隊前來，將教會交給了等待喬治的人。後來他自己也來了，並佔據了教會。他沒有按照祭司的形象與品行行事，而是表現得極其可怕。對於那些讚美亞他那修的人，他表現得像野獸一樣，像殘暴的僭主一樣拖拽男人與女人，並將他們關進監獄；由於這些行為，他引起了民眾的共同仇恨，差點被殺，如果不是他逃脫了危險，逃回皇帝那裡的話。那些支持亞他那修的人佔據了教會，儘管時間不長；因為埃及的將軍奪走了教會，再次交給了喬治的人。不久之後，他自己也回來了，變得更加可怕，也更加受人憎恨，因為他激怒了皇帝對付他們。他被誹謗為多疑且充滿傲慢；特別是受到埃及修士的排斥，民眾更追隨他們，認為他們所說的是真理；因為他們修煉美德，過著哲學般的生活。這就是亞他那修在君士坦提烏斯統治下的簡述。

第三十五章

繼尤利烏斯之後的羅馬主教利伯里烏斯如何被流放，以及費利克斯（Felix）如何佔據了寶座。

當皇帝在前往羅馬並舉行慣常的凱旋儀式之前，召喚了繼承尤利烏斯的羅馬主教利伯里烏斯，試圖說服他與身邊的祭司（其中之一是尤多克修斯，Eudoxius）達成一致。當他拒絕並堅持不從時，皇帝判他流放。色雷斯的貝羅亞（Beroea）成了他的流放地。據說他被判刑的另一個原因是，他根本不願與亞他那修斷絕共融。他反而為亞他那修辯護，反駁皇帝對亞他那修的指控，說他損害了教會，是導致兩位兄弟死亡的原因；並說他認為在泰爾（Tyre）對亞他那修的判決是異端者嫉妒的結果。此外，他還向皇帝展示了烏爾薩基烏斯與瓦倫斯悔改的書信；他們曾將此信交給前任主教尤利烏斯，請求寬恕，並指出馬雷奧提斯（Mareotis）的指控是虛假的。他請求不要在缺席的情況下進行判決，也不要追隨當時那些錯誤的決議，因為那顯然是誹謗。至於那兩位兄弟，他說不要指望從祭司手中得到那種懲罰，因為神並未將祭司職分用於此類事務，而是用於成聖與一切善行。

君士坦提烏斯見他絲毫沒有放棄既定立場的意思，便給了他兩天的考慮期限；若他不願改變心意，就下令將他流放至色雷斯。利伯流則回答：「我早已深思熟慮，這些事我早已決定；我隨時準備好啟程。」當他被帶走時，君士坦提烏斯派人送給他五百金幣，但他拒絕接受，並對傳令者說，請轉告皇帝他並不需要這些錢；不如將這些錢賜給那些圍繞在宮廷周圍的阿諛奉承者與偽君子，因為他們那永不滿足的貪婪，總是如影隨形地折磨著他們，使他們永遠無法飽足。至於基督，那位與父同質的，祂永遠是糧食的供應者，是萬物美善的管家與統治者。

這便是利伯流被流放至色雷斯的緣由。費利克斯，那位教會的執事，接管了主教座位的職務；他雖然擁護尼西亞信經，在宗教信仰上也無可指責，但卻被人控告，說他在獲得主教聖職之前，曾與異端者共融。當君士坦提烏斯進入羅馬時，民眾與城中顯貴的婦女紛紛前來，懇求他讓利伯流歸來。皇帝與身邊的聖職人員商議後，承諾只要利伯流願意與他身邊的主教們達成共識，便會讓他復職。

第三十六章

關於敘利亞人埃提烏斯與安提阿人歐多克修斯的褻瀆，以及安基拉會議，還有勞底嘉的喬治與君士坦提烏斯皇帝寫給安基拉與會者的信。

就在那段時期，前述的敘利亞人埃提烏斯公開宣揚他對神的見解，並毫無忌憚。當時他仍是執事，是由安提阿的閹人主教里昂提烏斯所按立的。他與亞流持同樣的觀點，稱子是受造物，是從無中被造，且與父不同質。由於他過度爭辯，且在談論神的事上極其大膽，並運用各種詭辯，這使他在同道眼中顯得與眾不同。因此，他被教會逐出，但他卻巧妙地避開他們，並拒絕與他們共融，理由是他們曾與亞流共融，而亞流在發過誓後，曾向君士坦丁皇帝宣誓，聲稱自己的信仰與尼西亞信經一致。

關於此人就說到這裡。當皇帝仍滯留在西方時，傳來了里昂提烏斯（即我們曾提到的安提阿主教）去世的消息。歐多克修斯當時是日耳曼尼亞的主教，他滯留在當地，透過宮廷的閹人宦官暗中破壞，為自己謀取了安提阿的職位。他藉口該地需要慰藉與守護，請求皇帝准許他前往敘利亞。當他獲得准許後，便急忙趕去奪取了主教座，自封為安提阿主教，卻未與敘利亞當地任何著名的主教商議，而按傳統習俗，按立儀式本應與他們共融，例如馬可（亞瑞圖薩的主教）與勞底嘉的喬治，以及其他主教，他們皆未同意。據說這一切都是在皇帝與宮廷權貴的授意下發生的，他們與歐多克修斯一樣，都熱衷於埃提烏斯的觀點，即主張子與父不同質。

當他掌控了安提阿並獲得更大的權力後，便公開支持埃提烏斯的觀點，並極力為他造勢。他急於召集主教會議，以便再次將執事的職位交給他。然而，他卻無法達成此目的，因為埃提烏斯在歐多克修斯所受的尊榮中，遭到了極大的憎惡。於是，他暫時召集了一場由與他志同道合的主教組成的安提阿會議，其中包括巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡修斯（尤西比烏的繼承者），以及推羅的烏拉尼烏斯，後者在「相似於本質」（homoiousios）之外，也因為西方主教在西米恩所作的決議，而排斥「同質」（homoousios）。因為那位神聖的奧西烏斯與當時聚集在那裡的一些人，由於與瓦倫斯、烏爾薩修斯及格爾馬尼烏斯的爭執，在壓力之下，如前所述，作出了極大的讓步，聲稱不應稱子為「同質」或「相似於本質」，因為這些詞彙並未明確出現在神聖的聖經中；此外，探究神的本質也超出了人類的理智。

因此，他們認為奧西烏斯的信件取得了一定的成就，便給他們發了一封信，表達了極大的感謝，並將西方人能有正確的信仰歸功於他們。就這樣，歐多克修斯在安提阿推行變革，許多堅持正統教義的人被他驅逐；這些人便前往勞底嘉找喬治，訴說所發生的事。他們帶著喬治的信，前往加拉太的安基拉。因為巴塞流在馬塞盧斯之後接管了當地的教會，他邀請了許多周邊的主教前來祝聖他新建的教堂；他們將所發生的事描述得如同悲劇，並遞上了那封信，信中逐字寫道：

「致最尊貴的主教馬其頓紐斯、巴塞流、凱克羅皮烏斯、尤金紐斯，勞底嘉的喬治在主裡問候。埃提烏斯的船難幾乎吞沒了整個安提阿。歐多克修斯接收了所有在你們那裡被輕視的、那惡名昭彰的亞流的門徒，並將他們提拔為聖職人員，其中最受尊崇的便是異端者埃提烏斯。因此，請你們務必接管這座偉大的城市，以免整個世界也被他的船難所拖累；你們應當聚集起來，並要求其他主教簽署，以便歐多克修斯能將埃提烏斯逐出安提阿教會，並將那些被提拔為聖職的埃提烏斯門徒一併革除；否則，若他堅持稱埃提烏斯為『不同質』，並將那些敢於如此宣稱的人置於不如此宣稱的人之上，那麼，正如我先前所說，安提阿就毀在你們手裡了。」

喬治寫下了這些話。安基拉的與會者見到歐多克修斯在安提阿所作的變革，便立即通知皇帝，並請求他提供協助，以維護在薩迪卡、西米恩及其他會議中所作的決議；在這些會議中，眾人都認為子與父在本質上是相似的。於是，他們派遣了使節前往皇帝那裡，包括安基拉的巴塞流、塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯、基濟科斯的埃留修斯，以及一位來自宮廷的執事里昂提烏斯。當他們抵達時，發現阿斯法利烏斯執事也在那裡，他是埃提烏斯最熱衷的追隨者之一，他已完成了任務，正準備帶著皇帝的信件離開。

當皇帝得知安基拉使節前來的目的後，他宣讀了那封信，並譴責了歐多克修斯及其黨羽；他發出的信件中寫道：

「歐多克修斯並非由我們而來；無人應當如此認為。我們絕不贊同這類人。如果他們與其他人一起編造這種詭計，那麼顯然他們是在對至高者耍弄機巧。那些為了權力而拋棄城市，從一處跳到另一處，如同流浪者般為了貪婪而窺探每個角落的人，他們有什麼是捨不得放棄的呢？據說他們身邊聚集了一些騙子與詭辯家，連名字都不值得提起；這是一個邪惡的作坊，極其不虔誠。你們必然也明白這群人的勾當。你們必然能從這些言論中認出罪魁禍首，以及那些沉迷於此異端的人；他們唯一的工作就是敗壞群眾。然而，這些聰明且無所畏懼的人，竟對某些人狂妄地宣稱：我們對他們自封的按立感到高興。這些話是從那些擅長散布流言的人口中傳出的。事實完全不是這樣，甚至相去甚遠。請回憶我們最初討論信仰時的話語；在那些討論中，我們的救主被證明是神的兒子，且在本質上與父相似。但這些高貴的人，在談論至高者時，竟輕易地墮落到如此不虔誠的地步，以至於認為存在著與事實不符的事，並試圖教導他人。我們深信，這終將報應在他們自己頭上；目前，禁止他們參加會議與公共集會已足夠了。我甚至想在此刻說出他們稍後將會受到的懲罰，如果他們不停止這種瘋狂的話。他們（還有什麼惡事是他們不引進的呢？）如同奉命般聚集了最邪惡的人，即那些異端的首領，將他們列入聖職名單，將虛偽的裝扮得如此莊嚴，彷彿他們可以隨意操弄所有人。然而，活著的人中，有誰能忍受這些人呢？他們用不虔誠充滿了城市，用污穢遮蔽了邊境；他們唯一熱衷的工作，就是不斷地與美善為敵。讓這套狡詐的體系從神聖的座位上滾開吧。現在是真理的養子們重見天日的時候了，那些因恐懼而長期隱藏的人也該站出來了。因為他們的智慧已被揭穿；沒有任何詭計能將他們從不虔誠中解救出來。好人的工作是與先前的信仰共存，並如前所述地增進它；至於其他的事，則不必過度探究。我建議那些從深淵中悔改的人，應當接受這項決議；這是那些在神學上睿智的主教們，為了至高者而作出的適當決議。」

由於這些方式，若非皇帝極力阻撓，不同質的觀點差點就要得勢。

第四十章

關於西米恩會議，以及利伯流如何回到羅馬，並在費利克斯之後與他共同治理教會，直到費利克斯不久後去世。

不久之後，君士坦提烏斯從羅馬來到西米恩，西方的主教們派遣了使節，利伯流從貝羅亞被召回。當來自東方的主教們與其他許多人聚集在一起時，皇帝強迫他承認子與父並非同質。巴塞流及其黨羽也極力施壓，並煽動皇帝，因為他們在皇帝面前極受尊崇；他們聚集了所有關於薩莫薩塔的保羅與西米恩的佛提努斯的事蹟，甚至在教堂落成典禮上，以同質為藉口，提出了安提阿的信經；由於有些人試圖私下建立異端，他們促使利伯流、亞他那修、亞歷山大、塞巴里亞努斯以及克雷森提烏斯（非洲的聖職人員）表示同意。瓦倫斯、穆爾薩的瓦萊斯、西米恩的佩爾米紐斯，以及所有從東方前來的人，也同樣對待他們。利伯流還作了另一項局部的宣告，即將那些不說子與父在實質上及各方面都相似的人逐出教會。他之所以這樣做，是因為歐多克修斯及其黨羽在安提阿聚集後，當他們拿到奧西烏斯的信件時，大肆宣揚，誹謗利伯流已經拋棄了同質，並主張子與父在各方面都不同質。

羅馬的使節取得了這些成果後，帶著利伯流回到了羅馬，並帶來了西米恩會議的信件，要求他們欣然接受自己的牧者；這些信件是寫給當時羅馬教會的領袖、聖職人員及民眾的。費利克斯與利伯流雙方都讓步，共同治理教會，共同管理使徒座，並對中間發生的不愉快事件達成共識與大赦。利伯流因其極為善良，且為了教會的正統教義而堅決反抗皇帝，深受羅馬民眾的愛戴與敬重，以至於在他被驅逐時，甚至引發了流血衝突。然而不久後，費利克斯去世；利伯流獨自管理聖職，神預見了更美好的安排，並照料教會的事務，以免使徒的首座因由兩位領袖掌舵而蒙受羞辱與不體面；這在教會法中是完全陌生的，且往往是導致分裂的根源。

第四十一章

關於尼科米底亞因地震而導致原定的會議解散，以及為何決定將會議分為東方與西方。

這些事發生在西米恩，看起來東方與西方似乎達成了共識；但事實並非如此。因為皇帝的恐懼促成了這一切。關於埃提烏斯與歐多克修斯在安提阿的變革，皇帝認為應當再次召集一場尼西亞會議。但安基拉的巴塞流等人反對，認為信仰的審查應當首先在那裡進行，因此決定在尼科米底亞舉行。於是，全國各地善於思考與辯論的主教們都聚集在那裡。然而，此時一場大地震襲擊了該城，將新建的建築從地基上震毀；許多人隨機地被救出或喪生；尼科米底亞的凱克羅皮烏斯與另一位主教在瞬間逃過了災難。這件事傳遍各地，阻止了主教們的聚集；因為傳言說尼西亞、君士坦丁堡、佩林托斯以及其他色雷斯城市也遭到了破壞。據說，一位在利奇尼烏斯時期曾是告白者的阿爾薩修斯，他曾是馴獸師，後來成為士兵，當時在尼科米底亞的衛城中修道，他預言了將要發生的事；但他下山告訴聖職人員與民眾時，卻沒人相信。人們認為他是一個荒謬的人，預告著意想不到的災難。當他再次上山時，他俯伏在地，懇求神。在災難發生後，人們在祈禱的姿勢中發現這位殉道者死在一個未倒塌的塔樓裡，許多人跑向那裡，因為地震已經發生。據說他懇求神，寧願自己死去，也不願目睹這座他認識基督並開始教會哲學的城市遭受如此災難。他曾行過許多超越人類能力的事。他有能力驅逐惡魔，並淨化那些受困擾的人，使他們恢復理智。甚至有一條龍，那是另一種爬行動物，僅憑氣息就殺死了行人；它住在大道上，他祈禱後，它自動從洞穴中出來；他讓它兩次將頭撞向地面，就這樣裂開了。許多人死於廢墟中；其他人則逃往荒野。因為從附近堆積的木材、烤箱、浴室以及從事火工的人那裡，火勢因屋頂倒塌而被封鎖，與乾燥的樹枝及易燃的油性物質混合，因燃料充足而燃起，蔓延到各處，並再次匯合，使整座城市幾乎變成了一堆火堆；許多人因房屋無法逃脫而死於火中。

由於尼科米底亞的災難阻礙了主教們的聚集，皇帝首先認為應當再次在尼西亞舉行會議。巴塞流等人對此進行了大量的思考。但由於該地區因地震而動盪，會議在尼西亞被推遲了。亞瑞圖薩的馬可與亞歷山大的喬治，以及當時與皇帝在西米恩的安基拉的巴塞流，認為應當在基利家的塔爾索舉行。但當這也被認為不合適時，他們決定在伊蘇里亞的塞琉西亞舉行會議。

當這些事定下來後，由於瓦倫斯、烏爾薩修斯與歐多克修斯（他們是不同質教義的主要支持者）也在那裡，他們促使在場的主教們簽署了一份匆忙寫成的信仰聲明，其中並未包含「本質」這個詞。此外，他們心裡明白，聚集在塞琉西亞的主教們，有的熱愛尼西亞信經，有的則熱愛在教堂落成典禮上制定的安提阿信經。兩者都包含「本質」這個詞；並明確宣稱子與父在各方面都相似。因此，如果他們能達成一致，就一定會排斥埃提烏斯的觀點；而他們卻極力讚揚並試圖建立埃提烏斯的觀點。他們做了什麼？他們用詭計安排，讓西方人聚集在阿里米努姆，東方人聚集在伊蘇里亞的塞琉西亞；這樣他們就能輕易地達成目的；因為他們認為說服少數人比說服所有人更容易。如果他們能讓兩場會議都達成共識，那就分開進行；如果不行，至少要讓其中一場達成，以免他們的異端被所有人的投票所否決。他們透過當時掌管宮廷的宦官尤西比烏斯來實施這些計畫；因為此人與歐多克修斯志同道合，且與其他掌權者關係密切，完成了所有的計畫。君士坦提烏斯聽信了他們，認為所有人聚集在一起對國庫來說因開銷巨大而不划算，對聖職人員來說因路途遙遠而不便，因此將會議一分為二，並下令在阿里米努姆與塞琉西亞舉行集會。他在信中說，首先要解決關於信仰的爭議；隨後再考慮教會法規所規定的其他事項；此外，還要處理那些被認為不公正地被罷免並判處流放的人，其中之一就是耶路撒冷主教西里爾；還要調查目前被控告的主教。因為有許多關於他們的指控，特別是埃及人對喬治的指控，稱他喜好掠奪他人財物及各種侮辱。最後，從雙方各選出十人，將所作的決議呈報給皇帝。

第四十二章

關於阿里米努姆會議，其中西方人與東方人意見不合。

主教們按照皇帝的規定聚集在一起；阿里米努姆的會議先行召開；人數總計四百多人。那些對亞他那修懷有敵意的人認為，關於他，什麼都不應觸動；因為他們認為這樣更好。當關於信仰應當如何信奉的討論開始時，瓦萊斯與烏爾薩修斯（他們起初是亞流教義的護衛，中間卻同意了同質，並如我們所說，向羅馬主教尤利烏斯遞交了書信，總是隨著時勢與掌權者而傾斜）說，既然每個人說法不同，這是常有的事，就應當認為先前的信仰文件是無效的；只有不久前在西米恩以羅馬語言達成的共識才有效，這也是皇帝所尊崇的；你們現在也應當接受，不必再多作探究；這樣就能消除所有的分歧，因為模稜兩可的詞彙不會被嚴格審查。因為他們認為，與其用希臘式的詭辯引入無法理解的詞彙，不如以樸實的方式對神持有正確的觀點。他們透過這些話，更明顯地誹謗了「同質」這個詞，因為它並未出現在神聖的聖經中。說完這些，他們拿出一張紙，要求宣讀；其中他們根據聖經建議子與父相似，但完全禁止在神身上提到「本質」。這就是他們當時私藏，現在卻公之於眾的文件。格爾馬尼烏斯、奧克森提烏斯、蓋烏斯與德摩菲魯斯最為積極地參與其中；當文件宣讀完畢後，大多數人堅持認為不需要新的信仰；滿足於尼西亞會議所制定的就足夠了。現在他們來到這裡，正是為了防止有人對那些信經進行變革。如果所宣讀的內容沒有什麼新的東西，那麼那些同意這份文件的人要求什麼呢？讓他們首先將亞流的教義置於咒詛之下；因為這給各地的教會帶來了混亂。當瓦萊斯與格爾馬尼烏斯迴避了這個要求時，他們要求將異端的陳述與尼西亞的信經放在一起，以便前者被宣告廢除，而尼西亞的信經再次獲得權威；並要求今後不要再討論信仰，也不要再要求召開會議。因為滿足於先祖們早已決定的事就足夠了。現在編寫信經並開始信奉，而廢除古老的傳統，這是荒謬的，因為我們與我們的先祖正是透過這傳統來管理教會，其中大多數人已以殉道與告白的冠冕裝飾了自己。

因此，那些說這些話的人要求留在先祖們決定的事中，不要引入任何新的東西；而那些人，即瓦萊斯及其黨羽，則反對，並強迫他們接受所提出的信經。當他們不聽從時，便將他們罷免。會議反而確認了尼西亞信經。那些對罷免感到憤怒的人，轉而向皇帝求助。會議不僅要求廢除那份文件的草稿，還要求廢除那份文件本身。因為上面寫著：「信仰是在我們的主，永恆的奧古斯都君士坦提烏斯在位期間，於弗拉維烏斯、尤西比烏斯與希帕提烏斯最顯赫的執政官任內，在西米恩，於六月十一日前夕，由大公教會所制定。」接著寫道：「我們信奉一位獨一且真實的神，全能的父。」在結尾處，他們還說：「至於『本質』這個詞，因為先祖們制定得過於簡單，且民眾並不理解，這帶來了絆腳石；因為聖經中並未包含此詞，所以決定將其刪除，今後在神身上完全不提『本質』，因為神聖的聖經從未提及父與子的本質。我們說子在各方面都與父相似，正如神聖的聖經所說與教導的那樣。」他們認為，稱皇帝為永恆是荒謬的，卻不願稱神的兒子為永恆，並在信經前加上明確的時間；因為這被認為是對先祖們信仰的直接誹謗；特別是亞他那修將其視為指控，正如他在寫給自己人的信中所述。我本想引用那封揭露真相的信，但為了避免冗長，我鼓勵好學的人去探究其中有力陳述的內容。因此，那些被罷免的人轉向皇帝，並帶著那份文件；而會議則派遣了二十位主教，用自己的信件向皇帝通報了所發生的事；信中包含以下內容：

第四十三章

阿里米努姆會議寫給君士坦提烏斯皇帝的信。

「我們相信，根據神的命令與虔誠的指示，先祖們所制定的教義已經實現。因為我們所有來自西方各城市的主教都聚集在阿里米努姆，以便大公教會的信仰能被確認，而那些持相反觀點的人能被揭露。經過長時間的審查，我們發現，保留那份古老的信仰是令人滿意的，這也是先知、福音書與使徒透過我們的主耶穌基督所宣揚的，祂也是你王國的守護者與你力量的保護者，我們應當持守並維護它，直到最後。因為改變那些正確且公正決定的事，以及在尼西亞與你最尊貴的父親君士坦提烏斯皇帝共同審議的事，是荒謬且不合法的；他們的教導與觀點已經傳遍並宣揚到所有人的耳中與思想中，這也是唯一反對並毀滅亞流異端的；透過它，不僅亞流，連其他異端也被罷免；在其中，增加任何東西是危險的，刪除任何東西也是危險的。因為如果發生任何一種情況，敵人就會有藉口做他們想做的事。因此，烏爾薩修斯與瓦萊斯，由於他們長期以來一直是亞流教義的參與者與同道，並與我們的共融分離，為了參與我們，他們請求悔改與寬恕，正如關於他們的文件所證實的那樣。透過這一切，我們對他們的罪行給予了寬恕。當時在米蘭召開會議時，羅馬教會的長老們也在場，他們知道那位值得紀念的君士坦提烏斯在去世後，以極大的精確與審查制定了這份信經。既然他已如凡人般受洗，並走向了應有的和平；在他之後進行任何變革，並忽視那些聖潔的告白者與殉道者（他們也是教義的制定者與發現者）是荒謬的；他們都按照教會古老的法規，堅持大公教會的觀點；神透過我們的主耶穌基督，將他們的信仰傳給了你王國的時代；透過祂，你才得以統治，並掌控我們這片世界。然而，那些在思想上可憐且悲慘的人，以不虔誠的勇氣，自稱為宣揚者，並試圖推翻整個真理體系。因為當會議按照你的命令召開時，他們暴露了自己欺騙的意圖。他們試圖用某種詭計與混亂來引入變革，並將格爾馬尼烏斯、奧克森提烏斯與蓋烏斯（那些製造爭論與分裂的人）拉入他們的團體；他們的教導已經超越了所有的褻瀆。當他們發現他們並非同一異端，也不在錯誤的觀點上達成一致時，他們便轉向我們的會議，彷彿要寫些別的東西。時間很短，這也揭露了他們的觀點。因此，為了不讓教會陷入同樣的境地，為了不讓混亂與騷動持續困擾所有人，我們認為保留先祖們早已決定的事是堅定的；並將前述的人從我們的共融中剔除。因此，我們派遣了使節向你的仁慈通報會議的觀點。我們首先囑咐使節，要根據先祖們公正決定的古老真理來證實真相；他們也會讓你的聖潔知道，正如烏爾薩修斯與瓦萊斯所說，如果放棄任何公正的事，和平是不會到來的。因為那些破壞和平的人，怎麼可能帶來和平呢？相反，這只會給其他城市與羅馬教會帶來爭論與混亂。因此，我們懇求你的仁慈，以溫和的耳朵與平靜的目光看待我們的使節，不要允許為了侮辱逝者而進行任何變革；而要讓我們堅持先祖們所決定與制定的，我們認為他們都是以智慧、審慎與聖靈所作的。因為現在他們所進行的變革，對信徒來說是背信，對不信者來說是殘酷。我們進一步懇求，請你命令那些滯留在異國的主教們，他們因年老與貧困而疲憊不堪，能輕鬆地返回家鄉，以免教會因主教被隔離而荒廢。此外，我們還請求，不要缺少任何先前的東西，也不要增加任何東西，一切都應保持不變，並根據你父親的虔誠延續至今；不要再讓我們勞苦，也不要允許我們成為自己教區的陌生人；而是讓主教們現在能與自己的民眾和平地享受節日與敬拜，為你的救恩、王國與和平祈禱，神將永遠賜予你這些。我們的使節帶著簽名與主教們的問候前來；他們也會從神聖的聖經中向你的神聖通報。」這就是阿里米努姆的與會者寫給皇帝的信。

第四十四章

關於阿里米努姆與會主教與皇帝的分歧；以及在色雷斯的尼凱所進行的詭詐會議。

瓦萊斯與烏爾薩修斯搶先一步，將一切告訴了皇帝；他們展示了他們所宣讀的文件，並誹謗會議，稱其未接受那份文件；而皇帝本人也曾參與其中；他對會議感到憤怒，並拖延了使節，讓他們在等待中受苦，卻對那些被會議罷免的人給予尊崇。他勉強寫信推辭，稱因有戰事，無法輕易接見使節；並要求在阿德里亞諾返回時再見面，以便在沒有騷動的情況下，聽取使節的請求，並處理應做的事。他還補充說，打算探究神聖事物的人，應當與其他人隔離，並保持純潔的靈魂，不受騷動。對此，會議再次回覆，稱他們絕不會作出與先前決議不同的事，即使發生了什麼事。他們不僅寫了信，還囑咐使節要這樣說。他們還懇求皇帝溫和地接見使節，並以善意看待他們；了解他們透過使節口頭傳達的事；並仔細閱讀他們所寫的內容。因為他們說，在皇帝統治期間，主教們還活著，卻讓這麼多教會在這麼長的時間裡守寡，這是困難的；如果皇帝也同意，在冬天來臨之前，每個人都應當返回自己的教會。他們寫下了這些以及其他類似的話，將懇求者的話語與名稱以裝飾性的方式放入信中，並等待了一小段時間；但當皇帝沒有給予任何回覆時，他們便各自返回了自己的座位。阿里米努姆的與會者確認了尼西亞信經，這是顯而易見的；但我們也將說明，後來許多人簽署了從西米恩帶來的信經，並同意了烏爾薩修斯與瓦萊斯。關於這一點有兩種說法；一種說法是，皇帝以會議解散為藉口，稱其並非自願，因此授權瓦萊斯等人，隨他們意願管理西方教會，並將他們所宣讀的信經發布給所有人；凡是不願簽署的人，就從座位上驅逐，並引入他們認為志同道合的人。他們獲得了這樣的權力後，強迫所有人簽署上述的信經；對於不願這樣做的人，則迅速驅逐。其中首先就是利伯流，因他不服從，便被強行驅逐。有些人說這是他第二次被流放，有些人說是第一次；當時也發生了關於費利克斯的事，正如我們不久前所說的。瓦萊斯等人在義大利實施了這些事後，也打算在東方採取同樣的行動。他們經過色雷斯，當到達該省的一個城市，名為尼凱時，召集了一場會議，將阿里米努姆的信經從羅馬語言翻譯成希臘語言，並試圖確認它；他們宣稱尼凱的信經已獲得大公會議的確認，因此應當投票通過；以便透過名稱的相似性……

他們以詭詐的方式欺騙那些較為單純的人，使他們以為這就是尼西亞（Nicaea）在比提尼亞（Bithynia）所頒布的信經。然而，這詭辯被揭穿了，所作所為淪為笑柄。他們是這樣說的；但另有一種說法，認為當時在阿里米努姆（Ariminum）的人，因著皇帝回覆的遲延而感到壓力，且不被允許離開，於是那些傾向另一種觀點的人便提出建議，認為不應當因為堅持「本質」（οὐσία）這個詞，而使各地的祭司們陷入分裂；因為宣稱子與父相似（ὅμοιον τῷ Πατρὶ τὸν Υἱὸν）是可能的，且能化解普世教會的紛爭；若不除去「本質」這個詞，東方的祭司們絕不會平靜。那些熱衷於此的人如此巧妙地推動，幾乎說服了他們的會議，並選擇簽署由烏爾薩基烏斯（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）一派所擬定的信條。

由於擔心使節們會向皇帝揭露西方祭司們最初的堅持，並為了阻止他們撤銷「同質」（ὁμοούσιον）的理由，他們便在色雷斯（Thrace）的尼克（Nike）城扣留了使節。他們設下計謀，藉口冬天的嚴寒以及牲畜不便於行，在遲延的期間，商議將那份擬定的信仰從拉丁文翻譯成希臘文，並傳送給東方的祭司們；因為他們認為這樣就能按照他們的意願達成目的。為了不讓這份詭計被揭發者識破，他們假裝在阿里米努姆的人是不情願地放棄了「同質」一詞，並推託說是為了東方的主教們，聲稱他們完全排斥這個詞；這在事實上是虛假的。因為幾乎所有人都認為子在「本質」上與父相似。唯一的區別僅在於，一方稱之為「同質」，另一方則稱之為「相似」。

關於阿里烏派（Arianism）對那些持守「同質」信仰者所施加的種種惡行；關於馬其頓紐斯（Macedonius）的殘暴；以及拿瓦天派（Novatians）因持守「同質」而遭受的苦難；還有馬其頓紐斯在遷移君士坦丁（Constantine）的靈柩時，如何在民眾中引發騷亂；以及他如何因激怒民眾而試圖對抗君士坦提烏斯（Constantius）。

西方的情況大致如此；而在東方，在塞琉西亞（Seleucia）會議召開之前，騷亂也不少。那些主導阿里烏派教義的人，從皇帝的偏袒中獲得了極大的膽量，變得肆無忌憚，不斷嘗試推行新的事務。凱撒利亞的阿卡基烏斯（Acacius）和斯庫托波利斯的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）一派，罷免了馬克西穆斯（Maximus）的聖職，並將耶路撒冷的教會委託給西里爾（Cyrillus）。馬其頓紐斯則在君士坦丁周邊的省份和城市中進行破壞與騷亂，並在這些地方安插他認為有利於推行其目的的主教。他將基濟庫斯（Cyzicus）交給了埃留西烏斯（Eleusius），此人曾在宮廷中擔任過顯赫的職務；又任命馬拉松紐斯（Marathonius）為尼科米底亞（Nicomedia）城的祭司長，據說此人原是該教會的執事，非常熱衷於建立救濟院，照顧男女老少；他個人的生活雖然良善，對待那些持守「子與父同質」信仰的人卻極其惡劣，但還不像馬其頓紐斯那樣。因為馬其頓紐斯不僅殘酷地迫害那些拒絕與他共融的人，還將他們關進監獄，強迫他們就範，並虐待許多虔誠的人，甚至用木棍撬開他們的嘴，強行餵食聖餐。這被視為一種極大的懲罰，超過了其他的酷刑。同樣地，他還強行擄掠婦女和兒童，甚至那些尚未受洗的人，強迫他們接受聖禮。如果有人拒絕或反對，隨之而來的就是鞭打、鎖鏈、監獄以及隨之而來的種種苦難。僅舉一兩例，就足以證明馬其頓紐斯及其同黨的殘暴與非人道。他曾將一些拒絕與他共融的婦女的乳房夾在箱子裡切除。還有一些人，他有時用燒紅的蛋，有時用燒紅的鐵來灼燒她們。這種懲罰是那些宣認基督的人所發明的，既怪異又罕見，甚至超過了古代希臘暴君們所絞盡腦汁想出的刑罰。他甚至藉著皇帝的敕令，拆毀了許多教會，這些敕令命令立即拆毀那些宣講「同質」者的聚會所。正因如此，他拆毀了位於佩拉爾古斯（Pelargus）的拿瓦天派教會，因為他知道他們也持守「同質」的信仰。據說，當時他們展現了英勇的作為，或許是那些持守「同質」信仰的人也暗中協助他們。當那座教會被拆毀時，他們全體出動，男女老少各自搬運屬於自己的物品，極其辛勞；他們迅速地在城市對岸一個名為「蘇卡」（Sycae）的地方，建立起另一座聚會所，並將其命名為「阿納斯塔西亞」（Anastasia），取自所發生的事。後來在尤利安（Julian）掌權並准許後，他們又將木料運回原處，以極快的速度將兩座聚會所都重建起來。在馬其頓紐斯的這些作為下，拿瓦天派與持守「同質」的公教會（Catholic Church）信徒幾乎合而為一，因為他們有著相同的信仰，同樣受到迫害；他們彼此和解，共同聚會，並分享禱告和其他聖事。因為公教會的信徒沒有聚會所，所有的都被阿里烏派佔據了。由於持續的交流和共同的苦難，他們認為彼此之間沒有隔閡，便開始互相共融。這本來可以完成的，若不是因為群眾中出現了一點嫉妒，許多人說應當維持古老的習俗，避免不完整的共融，才阻止了這件事。埃留西烏斯在基濟庫斯也對拿瓦天派做了同樣的事，他徹底拆毀了他們在那裡的教會。曼提內翁（Mantineum）的居民和帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）的拿瓦天派也遭受了同樣的對待；馬其頓紐斯的教會人員無法驅逐他們，便請求皇帝協助。皇帝派遣了四千名佩劍的士兵，以為能憑藉武力使他們屈服。結果卻適得其反。當地的群眾抓起鐮刀、棍棒以及任何隨手可得的武器，與士兵們交戰。雙方爆發了激烈的戰鬥，許多帕夫拉戈尼亞人陣亡，但士兵們幾乎全軍覆沒。從此，馬其頓紐斯受到了許多親信的責難。皇帝也收回了對他的恩寵，對他的態度不再堅定，因為他導致了如此多的殺戮。隨後發生的另一件事，更激起了皇帝對他的厭惡；當存放君士坦丁靈柩和遺體的建築面臨倒塌的危險，且在那裡守候的人感到極大的恐懼時，馬其頓紐斯急於將皇帝的遺骨移往他處。民眾得知後，發動了騷亂，說不應當遷移如此偉大的皇帝，因為這與挖掘墳墓無異。那些持守尼西亞會議教義的人也強烈反對，認為遷移是對皇帝的侮辱，且他們也急於反對馬其頓紐斯。馬其頓紐斯絲毫不顧這些言論，將遺體移到了阿卡基烏斯（Acacius）殉道者所在的教堂附近。遷移時，反對者聚集起來，有的讚揚，有的責難，起初只是互相防禦，隨後轉為彼此攻擊，竟荒謬到使那座建築及周邊地區充滿了血腥與殺戮。皇帝當時還在西方，得知父親靈柩遷移所發生的事後，感到非常憤怒；他告知馬其頓紐斯，指責他侮辱了自己的父親，因為他竟敢違背父親的意願進行遷移，並認為他是導致民眾死亡的罪魁禍首。隨後，他離開了西方，前往東方。他任命堂弟尤利安（Julian）為凱撒，負責守衛西方領土，並將他派往高盧（Gaul）。

關於塞琉西亞會議；以及阿卡基烏斯所擬定的另一份信仰信條。

至於馬其頓紐斯是如何被逐出寶座，為他所犯下的許多罪行付出微小的代價，我稍後再說；現在我將轉向塞琉西亞會議，君士坦提烏斯因路途艱難，命令這場會議在東方的塞琉西亞舉行，以作為阿里米努姆會議的對應。於是，一百六十位主教聚集在伊蘇里亞（Isauria）的塞琉西亞。與他們同行的還有皇帝昔日顯赫的軍官列奧納斯（Leonas），皇帝命令在他面前審查信仰文件；此外還有負責該地區軍務的勞里基烏斯（Lauricius），他持有皇帝的敕令，若有需要，必須協助他與主教們。當他們聚集在一起時，記錄在場者及所發生事件的書記官記載，在第一次會議中，許多人缺席；例如君士坦丁堡的馬其頓紐斯、安基拉（Ancyra）的巴西流（Basil），以及斯庫托波利斯的帕特羅菲盧斯。有的藉口生病，有的說眼睛發炎，有的則找其他理由。他們實際上是在迴避會議，因為害怕面對控告者。由於這些人缺席，會議拒絕審查那些有爭議的問題，列奧納斯則命令即使如此，也要將各人的意見納入討論。於是，一方主張先討論教義，另一方則建議先審查那些身負罪名者的生活；這主要是為了西里爾、塞巴斯蒂亞（Sebastia）的尤斯塔修斯（Eustathius）以及其他人。皇帝的敕令給了他們藉口，有時命令先審查信仰，有時則命令先審查生活。從此，他們陷入了言語的爭執，彼此交惡，並因爭論而分裂為兩派：一派由巴勒斯坦凱撒利亞的主教阿卡基烏斯領導，包括亞歷山大的喬治（Georgius）、提爾（Tyre）的烏拉尼烏斯（Uranius）、安提阿（Antioch）的尤多克修斯（Eudoxius），他們帶著另外三十二人；另一派則由敘利亞老底嘉（Laodicea）的喬治、帕夫拉戈尼亞龐培波利斯（Pompeiopolis）的索弗羅尼烏斯（Sophronius）以及基濟庫斯的埃留西烏斯領導；其餘的會議成員則跟隨他們。最終，先審查信仰的意見佔了上風。當他們進入這個議題時，阿卡基烏斯一派認為應當廢除尼西亞的信仰信條，並暗示要擬定一份更為新穎的信條；而另一派，即人數較多的一方，則表示完全擁護並接納那份信條，唯獨排斥「同質」一詞。關於這些問題的爭論一直持續到傍晚，直到塔爾索（Tarsus）教會的負責人西爾瓦努斯（Silvanus）大聲疾呼，說不應當再擬定另一份信仰信條。他說，那份在安提阿早已詳盡闡述的信條已經足夠，應當堅持那一份。對此感到憤怒的阿卡基烏斯一派離開了會議。留下的人在那時向會議宣讀了上述在安提阿的信條，會議隨即解散；第二天，他們進入了神聖的特克拉（Thecla）教堂，關上門，投票通過了所宣讀的內容，並私下簽署確認。有些擔任讀經員和執事的人，也代表派遣他們的主教簽署。阿卡基烏斯對此舉表示不滿，說：「在隱密處所做的事，遠離了良善；且不免引起惡意的猜疑。」他急於引入另一份他認為合適的信仰，並私下向官員列奧納斯和勞里基烏斯宣讀，極力要求採納那一份。這是第二次會議的工作；到了第三天，那些缺席的人，即君士坦丁堡的馬其頓紐斯和安基拉的巴西流也到了。阿卡基烏斯一派拒絕參與會議，除非那些被他們罷免且已被控告的人被逐出會議。由於隨後爆發了激烈的爭吵，最終決定將他們逐出；於是他們被逐出了。他們之所以退讓，是因為認為阿卡基烏斯是在製造藉口以解散會議，從而逃避對阿提烏斯（Aetius）異端的審查，以及逃避他們自己所面臨的指控。當阿卡基烏斯一派在他們離開後進入時，列奧納斯展示了一份文件，說這是阿卡基烏斯一派交給他的，並稱這不是信仰信條；因為他私下和公開地都在與在場的人對抗。當他們安靜地坐著，以為這不是信仰信條時，阿卡基烏斯的信仰信條隨即被公開，其序言內容如下：「我們在伊蘇里亞的塞琉西亞聚集，根據皇帝的旨意，在昨天，即十月前五日（Kalends of October），我們盡全力以一切秩序維護教會的和平，並按照我們敬畏神的皇帝君士坦提烏斯的命令，根據先知和福音的聲音，穩固地討論信仰，且不在教會信仰中加入任何違背聖經的內容。然而，由於會議中有些人侮辱了我們，有些人封住了我們的口，不准我們發言，有些人強行將人關在門外，有些人帶著來自不同省份且被罷免的人，並帶著違背教規而就職的人，使得會議充滿了混亂；正如最尊貴的伯爵列奧納斯和最尊貴的省長勞里基烏斯親眼所見；因此，我們聲明，我們並不排斥在安提阿落成典禮上所頒布的權威信條，並將其提出，儘管我們的先祖在當時為了討論的問題而聚集。然而，由於『同質』和『相似本質』（ὁμοιοούσιον）在當前時代乃至今日引起了許多人的困擾，且最近有人提出子與父『不相似』（ἄνομοιον）的新穎說法；因此，我們排斥『同質』和『相似本質』，因為它們與聖經無關；我們咒詛『不相似』，並認為所有持此觀點的人都與教會無關。我們明確承認子與父相似，正如使徒所說：『他是那看不見之神的像。』我們承認並相信一位神，全能的父，創造了天與地，以及可見與不可見之物。我們也相信我們的主耶穌基督，神的兒子；祂在萬世之前，無痛苦地從父而生；是從神而生的獨生神；是光、生命、真理、智慧；萬物，無論是天上的還是地上的，可見的還是不可見的，都是藉著祂而造的。我們相信祂在世代的終結，為了廢除罪惡，從聖潔的童貞女瑪利亞取了肉身，成為人；為我們的罪受難；復活並升天，坐在父的右邊；並將在榮耀中再來，審判活人與死人。我們也相信聖靈，救主、我們的主稱祂為保惠師，並應許在祂離去後將祂差遣給門徒；祂確實差遣了祂；藉著祂，祂聖化了教會中相信的人，並奉父、子、聖靈的名受洗。凡宣講違背此信仰者，皆與大公教會無關。」這就是阿卡基烏斯所頒布的信條；與他一起的另外三十二人也簽署了。對此，負責龐培波利斯的帕夫拉戈尼亞人索弗羅尼烏斯據說明確地說道：「如果每天擬定一份信仰信條就是信仰的闡述，那麼真理的精確性將會離我們而去。」當時帕夫拉戈尼亞人索弗羅尼烏斯喊出了這些話；但我認為，如果他們之前和之後的人，對於尼西亞的信仰都有這樣的想法和作為，教會的教義將會保持純淨，所有的爭論也將遠離神聖的圍牆。當時他們解散了會議，在彼此說了許多關於被控告者的話後；在第四次會議中，許多廢話被編造出來。阿卡基烏斯堅持認為，既然尼西亞的信仰已經被改變，且不僅一次，而是多次，那麼引入另一份信仰就沒有障礙。對此，基濟庫斯的埃留西烏斯說：「現在召開會議，並不是為了學習以前所不知道的事，也不是為了尋求比從安提阿先祖那裡領受的更為優越的信仰；因為堅持他們的界限，無論發生什麼，都不應當背離。」我反駁道：「埃留西烏斯，你這最惡劣的人，你怎能稱安提阿的人為先祖呢？稱那些在尼西亞聚集，一致宣認『同質』的人為先祖，要好得多；因為他們在時間上更早，且安提阿的那些人也是從他們那裡獲得了聖職。如果他們背棄了自己的先祖，那麼他們更應被稱為弒父者，而非先祖。一個人怎能跟隨這樣的人呢？如果他們的信仰是不合格的，那麼他們的按立也必然是有爭議的。如果他們在按立之前沒有聖靈，而聖靈主要是通過按手而來的，那麼他們也必然不是祭司。他們怎能從那些根本沒有領受聖靈的人那裡領受呢？」這就是一個人可以反駁埃留西烏斯的話；當討論進行時，他們轉向了另一個問題；由於在頒布的信條中，他們說子與父相似，便詢問阿卡基烏斯一派，他們承認子與父在什麼方面相似。當他們說僅僅是按照意志，而非按照本質相似時，所有其他人都堅持認為是按照本質相似。關於這一點，整整一天都在進行激烈的爭論。他們甚至揭露阿卡基烏斯在自己的著作中寫道，子在萬事上與父相似，並與他們有相同的信仰。他們說：「現在你為什麼否認按照本質相似呢？」他回答說：「無論是年輕人還是古人，都沒有從著作中獲得權威。」當爭論愈演愈烈時，基濟庫斯的埃留西烏斯最終說：「如果巴西流或馬可做了什麼私事，或者彼此之間有什麼私人的指控，這對會議毫無影響。即使他們在信仰上所定的內容不正確或有其他問題，也不必過分追究。我認為應當堅持那九十七位先祖在安提阿所傳承的。如果有人想引入另一份信仰信條，那麼所有人都應當認為他與敬虔和教會無關。」說完這些，會議再次解散。第二天，阿卡基烏斯和喬治一派不願再參加會議。列奧納斯被召喚後也拒絕出席；因為他顯然傾向於他們；他藉口說他是奉皇帝之命來協調會議的共識。他說：「既然你們如此混亂地分裂，我無法輕易與你們聚集。如果你們願意，就離開，坐在教堂裡爭論吧。」時間在流逝，阿卡基烏斯一派被召喚；但他們要求在列奧納斯的家中進行。他們堅持說，他們有皇帝的命令來審判其他人。而對方既不願承認相同的信仰，也不願為指控辯護。當他們被召喚去審查耶路撒冷的西里爾時，他們自己罷免了他，卻沒有出席。對方不僅無所畏懼地做了這些事，還罷免了阿卡基烏斯以及投靠他的人，因為他們害怕指控；他們罷免了亞歷山大的喬治、提爾的烏拉尼烏斯、帕特羅菲盧斯和安提阿的尤多克修斯；並根據不共融的教規，暫停了其他人的職務，直到他們對所面臨的指控做出辯護，並將對他們所做的決定通知各自的教區。於是，他們按立了安提阿教會的長老安尼亞努斯（Anianus）取代尤多克修斯，阿卡基烏斯一派隨即逮捕了他，交給列奧納斯和勞里基烏斯，他們將他關押在士兵的監獄中；後來甚至判處他流放國外。塞琉西亞會議的所作所為，簡而言之，最終以這種方式結束；那些有興趣詳細了解所發生之事的人，可以從當時在場的速記員所精確記錄的會議記錄中得知。這些事發生後，阿卡基烏斯一派急忙前往皇帝那裡；而其他人則各自回到了自己的地方。

關於在君士坦丁堡與塞琉西亞與會者舉行的會議；阿提烏斯被定罪，塞琉西亞和西方的人簽署了阿里米努姆的信條；隨後在君士坦丁堡召開了五十位主教的會議，確認了阿里米努姆的信條，阿卡基烏斯一派在其中增加了一些內容；以及各種信仰信條的目錄。

當時皇帝從西方回到了君士坦丁堡；他廢除了執政官的職位，任命奧諾拉圖斯（Honoratus）為該市的第一位市長。會議根據共同的意見，派遣了十位主教前往皇帝那裡；他們到達後，發現從阿里米努姆派來的十個人和阿卡基烏斯一派，已經達成了他們所選擇的目標。因為他們通過皇帝身邊的人獲得了皇帝的恩寵；其中有些人與他們志同道合，有些人被神聖的禮物所腐蝕；另一些人則被阿卡基烏斯的奉承所迷惑；因為阿卡基烏斯不僅在思考和表達上非同尋常，而且在達成目的方面極其精明，他主持著顯赫的教會，繼承了潘菲盧斯的尤西比烏斯（Eusebius）的教導，繼承了他的主教職位，自認為知識淵博，且因那人的名聲和書籍的收藏，被認為遠勝於其他人。身為這樣的人，他輕易地將一切轉向他所希望的方向。當兩場會議的二十位主教以及其他偶然在場的人聚集時，他們首先被允許審查關於阿提烏斯的問題，許多來自大議會的人也在場，由前述的奧諾拉圖斯領導；後來在君士坦提烏斯的親自出席下，進行了審查，阿提烏斯被發現信仰極其敗壞；以至於皇帝和身邊的人對他那明顯的褻瀆感到厭惡；阿卡基烏斯一派也感到後悔，假裝起初對該異端一無所知；並因過失而急於請求皇帝審判他，他們認為阿提烏斯在辯論中是不可戰勝的，足以通過說服和強迫使與他交談的人屈服，並輕而易舉地建立起他的教義。當他們發現自己遠離目標時，便將從阿里米努姆帶來的信條拿出來；並命令從塞琉西亞來的主教們接受。當他們堅持認為放棄「本質」一詞是不可能的時，他們便指著神發誓，說他們並不認為子在本質上與父不相似；以至於他們準備好咒詛那些持不同觀點的人。當西方的人在阿里米努姆也出人意料地放棄了「本質」一詞時，他們說這份信仰信條對他們來說是最重要的；因為他們認為，如果那份信條佔了上風，在完全不提「本質」一詞的情況下，就能對「同質」實行深沉的沉默。這正是西方祭司們出於對尼西亞會議的敬畏而極其重視的。不僅如此，皇帝本人也特別讚賞這份信條；因為他推論，在阿里米努姆的那麼多人不可能會犯下如此大的錯誤，承認相似與同質；如果他們不使用聖經中未知的詞彙，而在等價且無爭議的詞彙中承認「相似」的含義，對他來說並沒有什麼區別。抱持這種想法，他不斷說服塞琉西亞的主教們，直到他們也簽署了阿里米努姆的信條。阿卡基烏斯一派在君士坦丁堡堅持不懈，並召來了比提尼亞的祭司，其中有迦克墩（Chalcedon）的馬里斯（Maris），以及哥特人的主教烏爾菲拉（Ulfilas），他起初擁護尼西亞的信仰，跟隨他之前的主教狄奧菲魯斯（Theophilus），後者也出席了會議並同意了該教義；他們聚集了五十人，確認了在阿里米努姆宣讀的信條，並增加了一條：今後在神的事上絕不提及「本質」或「位格」（ὑπόστασις）；且不接受除此以外的任何信仰信條，無論是過去的還是未來的。既然我們之前幾乎沒有提到這一點，我認為有必要將其闡述出來，因為他們確實增加了一些內容。阿里米努姆的信條加上這條補充，原文如下：「我們相信一位獨一的神，全能的父，萬物皆出於祂；以及神的獨生子，在萬世之前和一切起源之前，從神而生；萬物，無論可見還是不可見，皆藉著祂而造；祂是獨生子，從獨一的父而生，神從神而生，與生祂的父相似，正如聖經所說；除了生祂的父，無人知道祂的出生。我們知道祂是神的獨生子，父差遣祂，從天上降臨，正如經上所記，為了廢除罪惡與死亡；祂由聖靈和童貞女瑪利亞按肉身而生，正如經上所記；祂與門徒同行；在完成父的旨意後，被釘十字架、死亡、埋葬；並降入陰間；連陰間也對祂感到恐懼；祂在第三天從死裡復活，與門徒同行；四十天滿了之後，升入天上；坐在父的右邊；將在復活的最後一天，在父的榮耀中再來，按各人的行為報應各人。我們也相信聖靈，即救主、我們的主、神的獨生子應許差遣給人類的保惠師，正如經上所記，即真理的靈，祂在升天後差遣給他們。至於『本質』這個詞，因為被那些較為單純的人所使用，且聖經中並未包含，所以決定將其除去，今後完全不再提及；因為神聖的聖經從未提及父與子的本質。也不應當提及父、子、聖靈的位格。我們說子與父相似，正如神聖的聖經所說和教導的。凡違背這份信條，宣講其他內容的異端，無論是以前被定罪的，還是未來可能出現的，皆應受咒詛。」這就是阿里米努姆會議起初，後來在君士坦丁堡宣讀的信仰信條；既然我們艱難地走出了信條的迷宮，我們決定簡要地將它們匯總在一起。首先，尼西亞的信仰是正確闡述的；第二份是在安提阿落成典禮上以兩種方式頒布的；第三份是納西蘇斯（Narcissus）一派在加利亞（Gallia）向年輕的君士坦丁皇帝所宣稱的；在此之上，第四份是尤多克修斯的，即發往義大利的那一份；在西爾米烏姆（Sirmium）又頒布了另外三份；其中一份也在阿里米努姆宣讀；第八份是阿卡基烏斯在塞琉西亞所定的；第九份也是最後一份，是在君士坦丁堡的，它增加了不提及神之本質或位格的補充。關於這些，就說到這裡。

關於阿卡基烏斯和尤多克修斯一派如何罷免馬其頓紐斯、埃留西烏斯、巴西流和索弗羅尼烏斯一派，並非因為教義，而是因為私人的指控。

阿卡基烏斯和尤多克修斯一派在拜占庭（Byzantium）時，也急於罷免另一派的人；但並非因為宗教，而是因為其他藉口。共同的理由是他們擾亂了教會，違背了他們的規章；對每個人則分別加上了不同的指控。儘管他們在信仰上存在分歧，但在罷免時，並沒有將信仰作為指控的理由。首先，他們罷免了執事阿提烏斯，因為他擾亂了教會，以爭論和詭辯的方式進行辯論，並以褻瀆的方式使用這些辯論，且不符合教會的宗旨。他們罷免他並非出於本意，而是為了擺脫眾人的輿論；因為幾乎所有人都認為他們自己也持守他的觀點。他們利用皇帝的憤怒作為盟友，這憤怒也被他們儲存起來用以對付其他人，特別是馬其頓紐斯，因為我們上面提到的騷亂和殺戮，以及遷移君士坦丁父親遺骨的事，還有他竟敢讓一位因淫亂而被捕的執事參與共融，因此他們立即罷免了他；此外，他們還罷免了基濟庫斯的埃留西烏斯，指控他將一位名為赫拉克利烏斯（Heraclius）的提爾人，即提爾的希臘神赫拉克勒斯的祭司，此人因行巫術被揭發，卻在偽裝成基督徒後，被輕率地授予神聖的洗禮，並被按立為執事，後來因巫術而逃亡；他得知這些後，並沒有禁止他擔任聖職；並且他還將那些因被定罪而被驅逐的人，如迦克墩的主教馬里斯，在來到基濟庫斯時，違規授予了聖職。他們還指控安基拉的巴西流，即取代馬塞勒斯（Marcellus）登上安基拉寶座的人，說他毫無理由地將人交給酷刑，並將人長期關押在鐵鍊監獄中；又說他對來自安提阿、基利家（Cilicia）、加拉太（Galatia）和亞洲（Asia）的教士進行了嚴重的誣告，將他們交給官員審判，導致他們遭受損失並被流放國外；此外，他還搶走了路過的長老第歐根尼（Diogenes）從亞歷山大帶來的書籍，並毆打了他。他們還加上了另一項指控，說他違抗了皇帝的敕令；皇帝命令將阿提烏斯和其他人帶到塞克羅皮烏斯（Cecropius）那裡，對所受的指控做出解釋；他還寫信給市長赫爾莫根尼斯（Hermogenes）和敘利亞的長官，指示他們將人遷往何處；儘管皇帝下令將他們帶回，他卻巧妙地阻撓，對抗官員和祭司；此外，他還煽動了西爾米烏姆的教士反對格爾米紐斯（Germinius），並被發現作偽證；他還通過書信在伊利里亞（Illyria）和非洲（Africa）引發了分裂和騷亂。此外，他還強迫一名被囚禁的女奴作偽證誣告她的女主人；他為一名與婦女有不正當關係的男子施洗，並授予他執事職位；他沒有將一名導致多人死亡的巡迴傳道者逐出教會；他還在神聖的餐桌旁結黨營私；並唆使教士發誓不互相控告；他這樣做是出於詭計，以便作為教士的首領，逃避指控。這些就是安基拉的巴西流被罷免的原因；至於亞美尼亞塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯，首先是因為當他還在長老團時，他的父親尤拉利烏斯（Eulalius）就已經譴責了他，並將他逐出教會；因為他穿著不適合聖職的服裝。當他成為主教時……