08 第八章

08_第八章

第十四章

我認為，這件事值得我們以理性的專注來探討：聖經中關於天使的傳承，提到他們有千千萬萬，這數字在我們看來已是極致，但聖經將其循環往復、倍增，藉此清晰地顯明，那些對我們而言不可勝數的天上實體之位階。因為那些超世俗理智的蒙福軍隊確實眾多，他們超越了我們物質世界中那種微弱且受限的數量對稱，而僅僅以其超世俗、屬天的理智與知識來定義自身——這知識是由那至高神聖且不可測度的智慧所賜予他們的，那智慧是萬有超本質的源頭、賦予本質的因由、維繫萬有的力量，以及包容一切終極的圓滿。

第十五章

這值得我們進行理性的探討，正如我們之前所說，這屬於理智的範疇，或是由理智來治理與安排，即聖經中關於天使數量的傳承。我們確實發現了「十二軍團」的天使，主曾說祂可以求祂的父，差遣比這更多的天使來抵擋那些攻擊祂的人。然而，與但以理所見的異象相比，這數字顯得微小，因為但以理見到有千千萬萬侍立在神面前。所謂「軍團」（legion），是指由眾多單位組成的隊伍，其詞源來自「收集」（collecting）；如果我們說它由一百人組成，這與那千千萬萬相比微不足道；即便我們說它由萬人組成，這與那萬倍的乘數相比，依然不足。關於這十二軍團，或許有人能根據良善的神與我們救主耶穌基督所賜的恩典，給出更高深、更智慧的解釋。就我目前所見，若我也敢對此妄加揣測，我認為這神聖的經文展現了極大的慈愛。因為即便當時只有十一人準備協助，且彼得似乎在奮力抗爭，但我們偉大的神與救主耶穌基督那超越一切言語的慈愛，彷彿連那失喪者也一併顧念，仍以眷顧的心對待他，將他算在這些人之中，並說可以求得每一軍團的天使，這更是為了彰顯天使的眾多，以及那位被求告者的偉大與神性。畢竟，還有誰曾得到過如此多的幫助呢？關於這些，另有論述；至於那千千萬萬，聖經之所以如此說，是因為神聖的經文將我們所能理解的極致數字——即「千」與「萬」——進行了循環與倍增，藉此清晰且顯明地展示了我們無法計算的天上軍隊之位階，也就是那些屬天力量的本體。我之所以說「不可勝數」，是因為儘管我們對其無知，但他們在性質上並非無限，其數量是有界限的。

關於這些，我們當代的一位智者普塞洛斯（Psellos），曾運用辯證的準則進行科學與邏輯的論證，認為越接近源頭的事物，在數量上越少，但在力量上卻越強；因此他認為天使比我們這些不斷生滅的人類要少，因為他們更接近神，正如越接近「一」（Monad）的數字，就越小於遠離它的數字。然而，盲者狄迪摩斯（Didymus the Blind）在別處則說，那九十九隻羊是天使，而那迷失的一隻，則是我們人類。

因為那些屬天力量的蒙福軍隊確實眾多，超越了我們對於那些可見之物（或許是貨幣或其他種類）的數量對稱，我所說的是那種微弱且受限的對稱；因為被數算之物的數量並非多到無法窮盡，以至於數算必須無限地進行。正是因為在數量上的這種軟弱，人類才發明了度量衡，好讓數量能縮減至我們能力所及的對稱之中。因此，他們並非由我們或人類的理智所定義，而是由那屬天的理智所定義；但這並非以數學方式，而是以知識的方式，即關於天上軍隊數量之多寡，是由何種理智與知識所定義的——這知識是由那賦予生命的、不可測度的本體智慧所賜予天使的，這智慧在其他事物中也彰顯其智慧，它是萬有超本質的源頭與因由，是創造其他本體的力量，是維繫者，也是包容一切終極的圓滿。顯然，祂使萬物圓滿並界定萬物，但祂並非像某種界限（如線之於點、面之於線、體之於面）那樣；因為這些界限存在於被界定之物內部，並不包容被界定之物；畢竟你無法想像一個沒有界限的被界定之物。因此亞里斯多德說，地方是包容者的界限，因為界限本身沒有什麼可包容的，它與被界定之物同時存在，界限與形式被稱為界定並規範了整體。但這也顯現於物質之中。然而，神被稱為萬物的圓滿，卻是超然且包容性的，因為祂是創造者，被信為超越萬有之上。神的力量是維繫且包容的：以護理維繫，以超越萬有之上的方式包容。

（……）

讓我們暫且放下對高深理論中天使般專注的思考，轉而探討天使那多樣化、具象化形式的廣闊層面，並再次從這些象徵出發，分析性地回歸到屬天事物的單純性。你要預先知道，神聖象徵的淨化，有時會顯明那些屬天實體位階的層級，它們既是統治者，也是被統治者；既是末後的統治者，也是最初的被統治者；正如前述，它們同時擁有最初、居中與最後的力量，這並不會引入任何荒謬的論點。因為如果我們說某些位階被前者統治，隨後又統治前者，而前者又被後者統治，這確實是荒謬且混亂的。但如果我們說它們既統治又被統治，但並非指同一對象或被同一對象統治，而是每一個體都被前者統治，並統治後者，那麼說聖經中那些神聖的具象形式，有時能適當且真實地賦予最初、居中與最後的力量，就不算是不合理的了。

那種向上的回歸、對自身力量的守護，以及在向次要事物傳遞時所展現的護理力量之分享，確實適用於所有屬天的實體，儘管對某些實體而言，這通常是以超越且整體的方式表達，而對另一些實體而言，則是局部且謙卑的方式。

（……）

聖經將那些屬天的實體描述為圍繞著火炭，以及有著奔騰咆哮的火河；它還說寶座是火做的，甚至那些至高的撒拉弗（Seraphim）本身就是燃燒者，從其名稱即可看出，它將火的特性與能量賦予他們，並全面地尊崇這種火熱的具象化。我認為，火的屬性顯明了屬天理智那最像神的特質；因為神聖的神學家們常以火來描繪那超本質且無形的實體，因為火在可見之物中，擁有許多神聖特質的象徵。因為感官之火，可以說存在於萬物之中，它無雜質地穿透萬物，卻又超乎萬物之上；它既是顯而易見的，又是隱秘的，就其自身而言是不可知的，除非有物質供其展現自身的力量；它是不可遏制的、不可見的、對萬物具有主宰力，並使它所進入的事物轉化為其自身的能量；它是變化的、向所有接近的事物傳遞自身的；它以生命之火的熱度更新萬物，以無遮蔽的光輝照亮萬物；它是不可征服的、無雜質的、具分辨力的、不變的、向上的、敏捷的、高超的、不容許任何卑微的退讓、永恆運動的、自我運動的、推動他物的、包容的、不可包容的、不需他物的、隱秘地自我增長的、在所接納的物質中展現其偉大的；它是活躍的、有能力的、隱秘地存在於萬物之中。它被忽視時似乎不存在，但透過摩擦，就像某種探求，它會自然而然地突然顯現，隨後又不可捉摸地飛逝，在所有蒙福的傳遞中絲毫不減。人們可以發現火的許多特性，作為感官象徵，反映了神聖的能量。因此，神聖的智者們深知這一點，便以火來塑造屬天的實體，顯明他們那像神的特質。

他們也將天使描繪為人形，這是因為他們具有理智，且其視覺力量傾向於高處，以及其形狀的正直與挺拔，其天生的統治與領導地位，以及在感官上雖微小（相較於其他非理性動物的力量），卻能以理智的豐盛力量、邏輯知識的優勢，以及靈魂天生不被奴役與不可征服的特質，來統治萬物。

我認為，在我們身體的每一個部分，都能找到與屬天力量相協調的象徵：眼睛顯明了視覺力量，即對神聖光輝最清晰的仰望，以及對神聖光輝那單純、流動、非反彈、敏捷、純潔且無痛苦的接納。嗅覺的辨別力量，顯明了對超越理智之芬芳傳遞的感知，以及對非此類事物的知識性辨別與徹底迴避。耳朵的力量，顯明了對神聖啟示的參與與知識性接納。味覺，顯明了對理智食糧的飽足，以及對神聖與滋養管道的接納。觸覺，顯明了對親近或傷害之物的知識性辨別。眼瞼與眉毛，顯明了對神聖視覺理智的守護。青春與壯年，顯明了那永遠蓬勃的生命力。牙齒，顯明了對所賜予之滋養圓滿的分割；因為每一個理智的實體，都將那由更神聖者所賜予的單一理智，以護理的力量進行分割與增多，以適應那較低者的提升比例。肩膀、手臂與手，顯明了創造性、活躍性與行動力。心臟，是神聖生命力的象徵，將其自身的生命力量以良善的方式散播給被護理者。胸膛顯明了那不可征服與守護的特質，如同心臟所承載的生命傳遞。背部，顯明了對所有生命力量的維繫。腳，顯明了那前往神聖之處的敏捷與奔跑，這就是為什麼神學將聖潔理智的腳塑造成有翼的。翅膀顯明了提升的敏捷、屬天性、通往高處的道路，以及因其向上而脫離一切卑微之物；翅膀的輕盈，顯明了不沾染任何塵世，而是純粹且無負擔地向高處提升；赤裸與赤足，顯明了自由、靈活、不受束縛、不被外物所累，以及盡可能地同化於神聖的單純。

但既然那單純且多樣的智慧也為他們穿上外衣，並給予他們攜帶的器皿，讓我們盡我們所能，來解析屬天理智那神聖的服飾與工具。

我認為，那光明的服飾與火紅的顏色，顯明了像神的特質（根據火的象徵），以及因在天上的居所而具有的照亮能力，在那裡，光在理智上照耀，並在理智上被照耀；祭司的服飾，顯明了對神聖與奧秘異象的引導，以及對神聖生命的奉獻。腰帶，顯明了他們繁衍力量的守護，以及他們那匯聚的習性，即將自身統一地旋轉，並以不變的同一性在自身周圍有序地環繞。杖，顯明了王權與領導力，以及對萬物正直的界定。矛與斧，顯明了對不相似之物的分割，以及分辨力量的敏銳、活躍與行動力。幾何與建築工具，顯明了奠基、建造、成全，以及其他對次要者進行提升與回歸的護理。

有時，被塑造成聖潔天使的工具，也是對我們神聖審判的象徵：有的顯明了矯正性的管教或懲罰性的公義；有的則顯明了從困境中的釋放、管教的終結、先前幸福的恢復，或微小或巨大、感官或理智之恩典的增加；總之，具備洞察力的理智，絕不會對如何將可見之物適當地應用於不可見之物感到困惑。

他們被稱為「風」，顯明了他們那敏捷且幾乎在瞬間穿透萬物的行動，以及那從上至下、又從下至上的傳遞運動，將次要者提升至更高的境界，並推動最初者向次要者進行參與與護理的進程。有人或許會說，空氣般的風之稱號，也顯明了屬天理智那像神的特質；因為在象徵神學中，這也擁有神聖能量的形象與模型，正如透過四元素淨化所證明的那樣，根據其自然的運動性與生命力，以及那敏捷且不可遏制的運行，以及我們所不知、不可見的運動源頭與終極的隱秘性。因為經上說：「你不知道它從哪裡來，往哪裡去。」

神學也為他們塑造了雲的形象，藉此表示那些神聖的理智，超世俗地充滿了隱秘的光，接納了那最初顯現的光輝，並將其無私地、以次要顯現的方式、按比例傳遞給次要者；並且，他們內在擁有繁衍、賦予生命、增長與成全的特質，如同理智的降雨，將那充滿恩典的懷抱，以生命之雨召喚至生命的陣痛中。

如果神學將銅、琥珀與多色寶石的形象賦予屬天的實體，琥珀（既像金又像銀）顯明了那不朽的（如金）、不被消耗的、不減損的、純潔的清澈；以及那明亮的（如銀）、像光的屬天光輝。銅，根據上述的論點，應歸於火熱或金色的特質。至於多色寶石的形象，應當認為：白色顯明了像光的特質；紅色顯明了火熱；黃色顯明了金色；綠色顯明了青春與壯年；對於每一種形式，你都能找到對象徵性形象的提升性淨化。

但既然我認為這些已盡我們所能地說得足夠了，我們就必須轉向對屬天理智那神聖具象化之獸形特徵的解析。

獅子的形象，應當認為顯明了領導力、強壯、不可征服，以及盡可能地同化於那不可言說之神聖隱秘的特質，透過對理智足跡的遮蔽，以及對那因神聖照耀而向其提升之道路的神秘且不可外傳的約束。牛的形象，顯明了力量、壯年，以及開闢理智的溝壑以接納屬天與繁衍的雨水，而角則顯明了守護與不可征服。鷹的形象，顯明了王權、高飛、疾速，以及對賦予力量之食糧的敏銳、清醒、奔跑、機智，以及在視覺力量強健的提升中，毫無阻礙地、正直且堅定地注視那神聖太陽光輝中豐盛且多光芒的射線。馬的形象，顯明了順從與易於駕馭；如果是白色的，顯明了明亮，以及與神聖光輝最親近的特質；如果是青色的，顯明了隱秘；如果是紅色的，顯明了火熱與活躍；如果是黑白混合的，顯明了在傳遞力量中對兩極的連結，以及對最初者與次要者之間的回歸或護理。

（……）

如果我們不考慮論述的對稱性，我們本可以將上述動物的個別特性，以及它們所有的身體構造，以不相似的相似性應用於屬天的力量。將它們的憤怒應用於理智的勇氣，憤怒只是其微弱的回聲；將慾望應用於神聖的愛；總而言之，將非理性動物所有的感官與多樣性，提升至屬天實體那無形的理智與統一的力量。對於明智者而言，不僅這些足夠了，即使是單一象徵的淨化，也足以闡明相似之處。

我們也必須考察為何屬天的實體被稱為河流、輪子與戰車。那燃燒的河流顯明了神聖的管道，為他們提供豐盛且不竭的湧流，以及賦予生命的滋養；戰車顯明了同位階者的連結；輪子，雖然都有翅膀，且向前行進而不回頭、不偏斜，顯明了那正直與挺拔的道路，即他們行動力量的特質，指向那同一條不偏斜且正直的道路，他們所有的理智軌跡都超世俗地被引導。

根據另一種提升，也可以淨化理智輪子的形象；正如神學家所說，它們被稱為「格爾格爾」（Gelgel）；在希伯來語中，這顯明了旋轉與揭示。因為那些燃燒且像神的輪子，透過對同一良善的永恆運動來進行旋轉；透過對隱秘事物的顯明、對周圍事物的提升，以及將高處的光輝傳遞至低處，來進行揭示。

最後，我們需要闡明關於屬天位階之喜樂的論述；因為他們完全不受我們那種受情感影響的快樂所干擾；他們被稱為與神一同喜樂，是因為在尋得失喪者時，那種像神的安逸，以及對那些轉向神之人的護理與救贖所產生的良善且豐盛的歡愉，以及那種難以言喻的幸福——聖潔的人們在神聖照耀的臨在下，也曾多次分享過這種幸福。

關於這些神聖的具象化，我已說得夠多了，雖然未能精確地揭示它們，但我認為這有助於我們不至於卑微地停留在具象的幻想中。如果你說我們並未提及聖經中所有天使的力量、能量或形象，我們會回答真實的情況：對於某些，我們不了解其超世俗的知識，我們自己更需要另一位引導者來啟發我們；而對於另一些，我們將其省略，是因為它們與已說的具有同等力量，我們既考慮了論述的對稱性，也以沉默來尊崇那超越我們的隱秘性。

若將部分截去，其再生反而更盛，彷彿植物性的生命力在其中更為豐沛。

基於這些緣故，他們描繪出人形，也因為靈魂本性上是不受奴役且擁有自由意志的，這點在天使身上亦被視為一種屬性。

在每個人體部位中，亦能找出與天界品級相應的象徵。

首先從感官談起。視覺能力因其透明、柔和、流動且非阻礙性的感官特質，彰顯了天使對神聖事物極度透明的仰望，以及對神聖光照那種柔和、流動、無阻礙的領受，即那種敏捷、純淨且飛向領受神聖之光的特質。

嗅覺能力象徵著對芬芳傳播的感知，以及對非芬芳事物的分辨知識；你難道沒聽說過，在神看來，不配之人所獻的香氣也是可憎的嗎？天界品級亦視此為可憎，並全然避開。

耳朵象徵著參與性，以及對神聖吹氣（聖靈）的認知性領受；因為「氣息」是透過耳朵被認知的。所謂「氣息」，是指神聖與屬靈的恩賜，正如在約伯記中所見：「全能者的氣息使我有智慧。」

味覺象徵著對理智食糧的飽足與充盈，即對神聖教導的領受，以及對那些同樣屬於神聖與滋養之管道與飲品的領受；因為食糧既是理智的，飲品亦是相應的。

觸覺能力象徵著對親近或有害事物的辨識力；這在我們身上有著多樣且多種屬性的表現：如冷熱、粗糙與平滑、堅硬與柔軟、沉重與輕盈，以及其他許多屬性。

眼瞼與眉毛守護著視覺，因此象徵著對理智思維的守護。

青春的年齡象徵著他們生命的鼎盛與力量；因為他們的生命是無窮的，力量是穩固的。

牙齒象徵著對光照的分割；因為每一位天界實體，都會根據領受者的容量，以護理的方式將所賜予的單一合一性進行分割，並將其分配給較低層級。

肩膀象徵著此類運動的創造性；手臂象徵著行動力；雙手則象徵著執行力。

心臟是神聖生命力的象徵；正如力量從心臟散佈到全身，生命力也從這些天界實體散佈到被護理的對象身上。

胸部因其語源來自「堅硬」（στεῤῥόν），且被塑造成守護內在心臟的屏障，故象徵著此類生命的不屈與守護性。

背部因其具有凝聚內在力量的作用，因此凡加諸於身體的重量，都被說成是加在肩膀上；所以詩歌將萬物的重量置於肩膀之上；正如荷馬所言：「……從肩膀上取下武器。」因此，背部象徵著力量的凝聚，即那些內在的、賦予生命的能量。

雙腳象徵著在神聖事物中行進之永恆運動的敏捷與奔走；因此神學將其塑造成有翼的雙腳。翅膀能使人上升，並顯出飛翔者的輕盈。因此，神聖且榮耀的天使們已超脫一切卑下的事物，並為了上升而保持永恆的運動。特別是肩膀上的翅膀，象徵著他們無負擔、輕盈，且向上的路徑不受阻礙。

赤腳與未穿鞋象徵著他們的自由，以及對世俗事務的解脫與不受束縛，正如經文所言：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。」赤腳者是不受任何外在羈絆的。理智（νοῦς）也被稱為赤腳，因為他們不受物質的束縛，並盡其所能地同化於神聖的單純。

保羅稱神的智慧為「多樣的」。這兩者——單純與多樣——看似對立。但可以說，稱其為「單純」，是為了表明神的不複合性，以及祂不需要任何雙重性；因為神並非透過學習而獲得智慧，祂本身就是智慧。稱其為「多樣」，是因為祂為了適應被光照者的軟弱，而轉化為多種知識的形式；祂是大祭司，體恤我們的軟弱；因此，神的智慧就其本性而言是單純的，但就其護理而言則是多樣的。既然祂在自然上為赤身者穿上衣裳，並賜予他們器皿隨身攜帶，那麼讓我們盡可能地闡釋這些神聖的象徵與工具。

我認為，正如在以西結與但以理書中所見，那閃亮且如火的衣裳，火一般的衣裳象徵著神聖性（如同我們所說的火之象徵），而閃亮與光明則象徵著照亮的能力。既然衣裳是一種財產，且整體覆蓋身體，因此也被稱為外袍；而在財產與財富的轉移中，存在著從一人到另一人的繼承，請看聖者對此有何教導。

為何是衣裳？這是為了天上的分額與繼承，正如經文所言：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」什麼是國？當然就是那神聖且不間斷的光；古人稱繼承為「分額」（λῆξις）。因此，那些被賦予繼承權、年滿十八歲以開始管理自己產業的人，會獲得繼承權證書。這些是關於衣裳的解釋；或者說，衣裳正是為了這些目的而被採用的。

關於閃亮與火紅，以及衣裳對身體的全面覆蓋，是指光。什麼光？即那普遍照耀的光，以及那普遍被照耀的光；前者是神聖本性，以理智方式照耀；後者是天使本性，以理智方式被照耀；因為理智是可被理解的，即那被認知的對象；而理智的則是那被照耀且在認知的。然而，那普遍照耀的光，沒有任何吝嗇與狹隘，而這普遍被照耀的光，儘管根據其容量領受，但並非因為領受了「適度」而說它被適度照耀，而是因為它普遍地被照耀，並領受了那充盈的一切；因為如果那照耀者有吝嗇或嫉妒，那將遠離神聖且蒙福的本性；這完全取決於領受者的能力。祭司的禮服被採用，是因為他們引領配得的人走向神聖的異象與奧秘，正如這裡的祭司，透過他們進行洗禮、潔淨、光照、按立、祝福，以及因為他們整個生命已被奉獻與聖化。

腰帶，正如這裡束緊生殖部位一樣，在彼處則守護著他們生殖的能力；因為他們將神聖的光芒視為某種種子，在品級之間，以及從他們傳遞給我們；並且將他們聚集的習性收斂為一，使理智保持不散亂且同一，即使它被傳遞給他人。因為它以不變的方式捲起，並帶著秩序，這正是腰帶的特質，即使在傳遞時也是如此。正如「一」（單子）在傳遞時依然保持同一且不變，並圍繞自身捲起——當它被稱為一個十、一個百、一個千時——同樣地，那神聖的理智在被分享時，依然保持單純且不變。

杖是王權的象徵，且是筆直的，正如：「你國的杖是正直的杖。」因此，它們象徵著王權，以及對下方事物的不受奴役。因為「直」是指在自身各點之間等距且終點等距，杖的筆直象徵著他們以正直的方式完成一切；因為他們行事絕無任何彎曲。

矛與斧象徵著對非同類事物的分割，即對物質事物的分割；因為他們將較優者從較劣者中分開。這就是分辨的能力，如矛般銳利，如斧般有效且具執行力。

幾何與建築工具，正如我們所說，測量繩象徵著奠基與建造，正如：「你們要在這一位上建造」，以及完成；因為不僅奠基與建造者被稱為建築師，完成房屋者亦然；因為房屋是終點，而那些是起點，且指向終點；沒有任何起點與終點是同類的，正如龍骨之於船；因此，它被賦予了完成的意義，以及其他所有屬於對首要者的引導護理，與對次要者的回轉之意義。

有時這些工具象徵著神對我們的審判。杖被用於矯正性的管教，正如神聖使徒所言：「我帶著杖到你們那裡去，還是帶著慈愛呢？」劍、鐮刀與斧則用於公義的懲罰，正如神聖福音中關於那佔據地方的無花果樹所記載的。為了從困境中獲得自由，以及為了繼承。為了管教的終結，那切割艱難的斧頭；為了恢復先前的安適，杖再次出現，如：「你的杖與你的竿，都安慰我。」為了增加感官與微小的恩賜（根據給予者的比例），則是防禦與軍事裝備，正如約書亞所見；而對於理智且偉大的恩賜，則在聖徒身上顯現出多樣的形式。總之，一個善於穿透的理智，不會難以將現象適當地與隱蔽的事物相結合。

稱他們為「風」，正如「行走在風的翅膀上」，象徵著他們敏捷的飛行，幾乎在瞬間遍及一切。稱其為「幾乎」是恰當的；因為這僅是神獨有的特質。說「無時間性」是因為，在感官事物中，發生過程是耗時且緩慢的；而在無形與理智事物中，行動則是迅速且無延遲地完成的。風的另一個特質是，它們擁有各種運動，且遍及各處。柏拉圖對空氣的定義是正確的，即它是一種元素，所有空間上的運動皆依其本性而行。因為火的本性運動是向上，向下則是反本性的；地與水則相反；而空氣則在各處皆依本性運動。這在神聖力量上也應如此理解，即他們從上方將神聖旨意傳遞給下方，從下方將次要者引導至上方，並提升這些事物，同時又為了對卑微者的護理而運動。

有人會說，這種對風的稱呼也彰顯了神聖性；因為這也擁有神聖行動的象徵，正如在另一部現今已失傳的著作中所傳遞的。這裡也說，靈（風）在運動並賦予生命；因為我們呼吸空氣以激發心臟的跳動；它迅速且不可阻擋地運行，隱形且隱秘，其起點與終點皆不可知，正如所說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。」這些是神的象徵；祂為了救贖而運動，在身體與靈魂上賦予生命，迅速且不可阻擋地運行；唯有沉重的良心會將其驅逐；祂是隱秘的，如：「祂以黑暗為隱密處」；祂是不可見、不可理解且永恆的。

聖經也為天使披上雲彩的形象，如：「有一朵雲彩將祂從他們眼前接去。」這意味著他們充滿了隱秘且神聖的光，並領受了神那最初顯現的光輝；他們並不發出這光——因為雲中的光是不可拋棄的——而是將其傳遞給次要者，使這些次要者也擁有那最初的光輝，並供應給他人。此外，被稱為雲彩，是因為透過從雲中傾瀉的水，對果實具有生殖、賦予生命、促進生長與完成的作用，這些水召喚了那領受的懷抱——即承接雨水的土地——進入生命的陣痛。正如雲彩召喚海中的水，並將其傾倒在地面上，正如所言：「那召喚海中的水，傾倒在全地之上的」；同樣地，理智在領受知識後，如雲彩般將其傾灑在較低者身上。

聖經也將金屬與寶石的稱呼賦予天使。琥珀（ἤλεκτρον）因其既像金又像銀（琥珀即如此），其金色的光芒顯現了他們內在如金般不腐、不減且純潔的透明；因為金子不會腐爛，沒有污垢，也不會生鏽，且更具光澤。如果銀會生鏽，那麼可以從另一種引申意義來理解其閃亮與潔白——銀（ἄργυρος）的語源即由此而來；因為「潔白」（ἀργόν）被稱為白色，這也可以引申到天界力量上。銅，因其既是火紅的又是金色的，作為火紅的，可根據火的理論來引申；作為金色的，則根據金子的理論。

寶石的不同顏色代表了不同的顯現；白色象徵光明；紅色象徵火紅；黃色象徵金色，關於這些已在前面提及；綠色則象徵青春與鼎盛。這是為什麼呢？這是從樹木或植物的隱喻而來；因為在春季，它們處於鼎盛時期，進入新的狀態，葉子是青綠的；這就是「綠色」；而在秋季，葉子呈現出另一種顏色，彷彿衰老了一般。對於每一種類型，你都能找到適當的引申，這也被稱為形象與類型的淨化。

既然我們首先談到了人形，現在讓我們進入獸形的闡釋。首先我們觀察獅子；獅子本身就是統治性與強壯的，對其他動物而言是不可馴服的；它透過尾巴掩蓋腳印——獅子的尾巴被稱為「alkaia」，因為它用尾巴拍打兩側，彷彿喚醒並激發心臟以抵禦外來的侵擾。它的行走方式是昂揚的，不像其他動物那樣注視地面與地上的事物。天使身上也存在著對所領受事物的統治與強壯，且對物質與外在事物是不可馴服的。因為神聖的隱秘性必須擁有不可言說的特質，他們也以模仿神的方式掩蓋了理智的足跡，正如關於神所說的：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」正如在水中無法留下道路，獅子若想躲避獵人也不會留下足跡，神亦然。因此，如果神聖理智透過那不可知的路徑所領受的，他們又以奧秘的方式將其掩蓋並保持不外傳，那麼對他們而言，什麼才是不可理解的，什麼才是神聖道路的不可追尋呢？

牛的形象象徵著天使的強壯與鼎盛，他們以陽剛的方式開墾理智的溝壑，即他們自己的思想，以領受那賦予生命的、神聖的雨水；角象徵著守護與不可阻擋；因為牛透過角來守護自己，並擁有他人無法阻擋的力量。

讓我們觀察鷹的形象。天使擁有王權、敏銳的視力，以及同樣的快速飛行。正如鷹在高處飛行，敏銳、清醒、敏捷，且善於捕捉食物（即使在高空飛行，也不會忽略隱藏在灌木叢下的動物）；他們對自己所屬的神聖食糧也是如此。雖然鷹從下方獲取食糧，但天使的賦予力量的食糧卻來自上方；因為所有的食糧，不僅是麵包，都能堅固動物的心。他們在視覺能力的強健中，堅定地注視著神聖光照那豐沛且廣大的光芒；因為據說，鷹是這樣分辨親生與非親生的幼雛：如果它們能不眨眼地注視太陽，就是親生的；否則，就視為非親生與外來的後代，並將其逐出巢穴。因此，不能注視公義之太陽的人，被發現是祂知識的非親生者；而神聖理智則盡其所能地不眨眼地注視，他們是親生的。

馬的形象象徵著天使的順服與易於駕馭，正如所言：「那掌握著純潔力量韁繩的。」如果是白色的，則象徵著光明，且與神聖之光最為親近；如果是青色的，即近乎黑色，則象徵隱秘；因為黑色是黑暗與隱秘的。如果是紅色的，因為火也是紅色的，則象徵火紅，因此具有執行力；如果是白色與黑色混合的，即灰色，則象徵在傳遞力量中連接兩端的特質，透過這種力量，首要者以護理的方式與次要者連接，次要者則以回轉的方式與首要者連接。

如果我們不考慮論述的對稱性（因為論述的過度對聽覺是有害的），我們本可以將動物的個別特質及其所有的身體構造，類比地應用於天界力量，根據上述的「非同類的相似」——之所以稱為「非同類」，是因為這些形象是物質的且差異巨大；之所以稱為「相似」，是根據所理解的寓意以及對所屬事物的適當引申。我們本可以談論其憤怒的特質，即這是一種理智的勇氣，而非單純的靈魂美德，它在面對突如其來的喜悅與悲傷時始終保持不變，既不因喜悅而鬆懈，也不因悲傷而倒下；憤怒只是這種勇氣的最後迴響。但首先讓我們談談，憤怒為何被納入勇氣，而非其他美德。須知，靈魂有三個部分：理性、憤怒與慾望；有四種基本美德：明智、勇氣、節制與公義。每一種美德都裝飾並調整靈魂的一個部分，明智調整理性，勇氣調整憤怒，節制調整慾望；而公義則是共有的。當明智裝飾理性，勇氣裝飾憤怒，節制裝飾慾望時，人便公義地生活，並可被稱為公義的。因此，憤怒被納入裝飾它的勇氣中是合理的。憤怒是勇氣的最後迴響，原因如下：憤怒是心臟周圍血液的沸騰，以渴望報復。因此，憤怒的物質是心臟周圍的血液；形式則是靈魂的、無形的報復渴望；而靈魂的憤怒部分，是靈魂的一部分且是無形的。因此，勇氣作為一種習性與美德，在調整與裝飾憤怒部分時，並不會將其轉變為某種軟弱，也不會使其脫離本性；因此，它允許其運用自身的特質，只是以適當的方式與應有的方式。它獲取了物質，即心臟周圍的血液，並希望以勇氣來賦予其某種適當且有益的形式，即蔑視悲傷、忽視喜悅、忍受艱難、在苦難中保持哲思、熱衷於美善、嫉惡如仇、擊退真正的敵人；如果沒有心臟周圍血液的沸騰，這一切都無法順利進行。這正是大衛所說的：「你的熱心吞滅了我。」看，當物質被賦予這些形式時，另一種形式便產生了，即報復的渴望；而那被納入勇氣的憤怒便產生了。渴望賦予血液沸騰以形式，但在某種程度上顯得不協調；因此憤怒被稱為勇氣的迴響，就像人們說聲音的迴響，卻沒有聲音的終點；因為聲音的終點是表達某種意義。這裡也是如此，血液的沸騰沒有其適當的終點；而終點是所有的美善，正如亞里斯多德所認為的。如果它獲取了勇氣的形式，並正確地向應當的方向運動，它就有了終點。我們本可以將慾望引申為神聖的愛。為何不是節制，正如憤怒引申為勇氣？因為憤怒部分不被稱為「某物的憤怒」；因此它本身就被轉移到勇氣中，美德足以引導它；而慾望部分則被稱為「對某物的渴望」，這也被稱為慾望。因此，渴望有益的、可欲的與可愛的事物的人，可被稱為節制的，且渴望的對象越高尚，那人就越節制。還有什麼比神聖的愛更高尚呢？我們也可以這樣談論這一點。簡而言之，將非理性動物的所有感官與多樣性轉移到理智力量中，將複合的事物引導至單一與單純；但對於明智者而言，這些不僅僅是這些——因為這些或許太多了——而且是單一形象的引申，他稱之為淨化，因為它引向單一，並在物質相似性的淨化中顯現出理智。因此，單一形象的淨化足以闡明其餘部分。

我們還須審視其他事物，即河流、輪子，以及與天界實體相連的戰車。火的河流象徵著肉體的洪水，為天界力量提供豐沛且永不枯竭的湧流。既然火是賦予生命的，不是作為火，而是作為熱與滋養的，這些神聖的洪水既是賦予生命的，也是滋養天使生殖力的。戰車象徵著結合與共同性。在我們身上顯現的事物，對他們而言又能說什麼呢？我認為這也是共同性的象徵；他們有兩隻手、兩個鼻孔、兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩隻腳，以及牙齒與嘴唇的雙重構造，等等，以免我們在每一點上都糾纏不清。輪子，因其有翅膀，且堅定地向前行進，象徵著力量；因為「向」應歸於力量，其餘則透過中間。因此，它們象徵著直線道路的力量，以及他們行進活動的正直。為何道路既是圓形的又是直線的？圓形，是因為它們在圓圈中行進；直線，是因為它們不回頭且永遠向前，從不向後、向左或向右；因此，它們的理智道路始終指向同一個目標。

也可以透過另一種引申來淨化這種輪子的形象。正如先知所說，它們被稱為「Gelgel」；這在希伯來語中意味著旋轉與揭示；因為天界事物透過圍繞同一美善的永恆運動而旋轉，透過對隱秘事物的顯現而揭示。因為當輪子旋轉時，下方的事物被揭示，上方的事物變為下方。因此，周圍與次要的事物根據對神聖事物的引申而上升，而崇高的光照則被降下以護理次要者。

最後是關於喜悅的論述，正如主在福音中所說：「天使為一個悔改的罪人而喜悅。」那麼，天使的喜悅是什麼呢？沒有人會說天使的喜悅是那種感性的快樂，即那種人類的、因身體易變的安適而產生的快樂；而是說他們與神一同為迷失者的尋回而喜悅，正如我們在福音中所學到的，根據神聖的安適。天使的「安適」名稱應類比地理解；因為安適是靈魂在安息中伴隨無情慾的輕鬆與便利。這詞用於那些不願勞作、選擇隨意生活的人，意味著輕鬆且不費力；而在天使身上，則暗示了那蒙福的、無情慾且不受干擾的狀態。他們根據天使所屬的神聖安適而一同喜悅，因此稱其為神聖的；因為神聖天使作為神與人之間的中介，在下方被形象化，在上方則被隱約顯現。正如其他事物被稱為屬地的，但應以神聖的方式理解，對安適也應如此；因為他們擁有豐沛的歡樂，且適合良善的神，為那些轉向神並在神聖護理引導下走向神的人的救贖而喜悅。「你們轉向我，」主對那些仍被罪惡奴役的人說，「我就轉向你們。」這就是偉大的保羅所揭示的，基督在我們還是罪人的時候就為我們死了。感謝祂那無限的寬容與良善，祂不僅接納悔改，還呼召並引導人悔改。因此，即使天使身上沒有情慾，也有「善情」（εὐπάθεια）。即使這源於我們，但卻更為貼切；因為情慾是伴隨痛苦的運動，而善情則是狀態良好的習性。因此，天使的「善情」象徵著他們始終處於良好的狀態，以及那種無痛苦的狀態。因此，喜悅象徵著那種不可言說的善情，聖徒們在神聖與賦予神性的光照之神聖臨在下，也多次參與其中；根據這一點，將福音的神聖經文理解為：「門徒看見主，就喜悅了」是合理的；因為他們不僅僅是看見，像往常一樣，而是看見祂死後復活，從墳墓中出來，並在那些人性特質之後，擁有神聖且超越人性的特質。稱其為「也」是好的，因為聖者還以神聖且崇高的方式思考了許多其他事物；因此，他放下論述並說：「關於這些，就說到這裡，雖然缺乏精確性，但我認為這有助於我們在聖經中聽到關於天使的描述時，不至於停留在卑微的類型上。如果你說，親愛的提摩太，我們沒有提到聖經中關於天使的所有描述；我們回答你，這也是真實的，因為在遺留下來的事物中，有些超越了我們，我們對其知識一無所知，我們更需要教導者；有些則與所說的具有相同力量，因此我們留下了這些，既考慮到論述的對稱性，也以沉默尊崇那超越我們知識的隱秘性。」

……應當從神聖的奧秘與傳統中，向那些已完成神聖啟蒙的人，展示超世俗且神聖的經文。但要小心，不要褻瀆至聖所；要敬畏，並以理智與不可見的知識尊崇隱秘之神，將其保持為未受啟蒙者所不可參與且純潔的；僅與神聖者分享神聖的事物，並以神聖的方式進行神聖的光照。因為正如神學傳遞給我們這些信徒的，耶穌本人，那至高的理智與超本質者，一切階層、聖化與神聖行動的起點與本質，以及至高的力量，既顯明又更理智地照耀那些蒙福且超越我們的實體，並盡其所能地將它們同化於自身的光；祂將我們那向祂提升並提升我們的美善之愛，收斂了許多差異，並將其完成為單一且神聖的生命、習性與行動，賜予神聖祭司職分的力量；從中我們進入神聖祭司的行動，透過對他們那永恆且不變的神聖建立之能力的同化，我們本身變得更接近那些超越我們的實體，並以此仰望那蒙福的耶穌與神聖本身，神聖地觀察一切可見的事物，並被異象的知識所照耀，我們將能夠成為被奉獻者與奉獻者，成為光明的與賦予神性的，成為已完成者與完成者。

這就是天使與大天使的階層，以及超世俗的執政、權勢、力量、統治與神聖寶座，或與寶座同級的實體，神學傳遞說它們緊鄰且永遠在神身邊，並與神同在，以希伯來語稱它們為基路伯與撒拉弗，當你遇到它們的裝飾與階層的神聖秩序與劃分時，你將在這些我們對其階層的讚美中發現，雖然不夠相稱，但盡其所能，且如神聖經文所引導的那樣。然而，必須說明的是，那一個，以及我們現在所讚美的所有階層，在整個階層事務中擁有同一個力量，即祭司本身，正如其本質、比例與秩序，根據神聖事物被完成，並被神化，並根據其從神而來的神聖神化，按比例傳遞給下方者；下方者跟隨優越者，並將劣勢者提升至前方；有些人則前進，並盡可能地引導他人，透過這種神聖且階層的和諧，參與那真實存在的美善、智慧與良善。