希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
用語:

03 第三章

03_第三章

第五章

關於那作為一切可理解之物的原因,其超越性為何。

我們再次向上提升並說:祂既非靈魂,亦非理智;祂沒有想像、意見、言語或思想;祂不是言語,也不是思想;祂既不能被言說,也不能被理解;祂不是數字、秩序、大小、微小、相等、不相等、相似或不相似;祂不站立、不移動,也不處於靜止;祂沒有能力,也不是能力;祂不是光;祂不活著,也不是生命;祂不是本質、永恆或時間;祂對理智而言並非可觸及的;祂不是知識,也不是真理;祂不是王權,也不是智慧;祂不是一,也不是單一性,不是神性或良善;祂不是我們所知意義上的靈;祂不是子性,不是父性,也不是任何我們或任何其他存在者所熟知的;祂既非不存在者,亦非存在者;存在者並不認識祂如其本然;祂也不認識存在者如其本然;祂沒有言語、名稱或知識;祂不是黑暗,也不是光;不是謬誤,也不是真理;對祂而言,既無肯定,亦無否定;但當我們對祂之後的事物進行肯定與否定時,我們既不肯定祂,也不否定祂;因為那完全且單一的萬有之因,超越了一切肯定,而那絕對解脫且超越萬有者的超越性,亦超越了一切否定。

(註:此處為對上述經文的註釋)

在說出「祂非無本質」等否定詞,以及「祂非身體」等肯定詞之後,現在祂(作者)宣告了那些可理解之物,即「祂非靈魂,亦非理智」。然而,不要以為他在這裡提到了言語與理智,說「祂非無言語,亦非無理智」,便是在那裡宣告了可理解之物。你要知道,在那裡所說的這些事物是感官可及的;因為他並非否定了絕對的言語,或那與感官事物分離的理智,而是指「無言語」與「無理智」的感官動物,即缺乏言語與理智者。但在這裡,他說祂既非靈魂,亦非任何具有靈魂部分的事物(且這是按順序而言);祂也不是僅僅擁有無言語的想像與微弱印記的事物(這是無言語動物所擁有的);祂也不是意見(那種無推論且模糊的知識,是理性動物所擁有的);祂也不是言語(顯然是指理智與知識);更不是思想(理智的活動,即靈魂中較優越的部分)。此後,他將言語提升至那些純粹的能力,脫離了擁有這些能力的主體,並說:「祂不是外顯的言語,也不是思想」,即內在的言語。隨後,他進一步提升言語,並將神聖者從中排除,說:我為何要說這些?連言語與思想本身都無法達到去理解神聖者。此後,他列舉了所有在我們之中顯現、無形體且因此是可理解的事物,但目前是在主體中被觀察到的。所謂「可理解的觸及」即是理智的知識。正如感官是感官的觸及;因為當感官事物的觸及發生在感知者或感官上時,我們便產生感知;即使我們坐在遠離火的地方,只要我們感到溫暖,這也被稱為觸及;在嗅覺與其他感官中也是如此;因為觸及並非僅僅發生在身體的接觸中,而是在感官觸及感官對象時。因此,正如在感官觸及中是如此,在可理解的觸及(即知識)中亦應如此理解。祂不是真理,也不是智慧,儘管主說:「我就是真理」,而神聖使徒保羅說:「基督是神的能力與神的智慧」,這是因為祂是本體真理與本體智慧,且超越了我們所理解的真理與智慧。此外,這些名稱也不代表神的本質。「一」與「單一性」彼此不同;「一」表示主體,而「單一性」則表示其性質;正如「白」與「白度」、「善」與「良善」。神性並非神的本質,正如良善亦非本質;祂也不是靈,儘管我們在神聖福音中聽到:「神是靈」,以及「真理的靈」;但這是說,這些名稱是為了讓我們理解聖三一位格的賜福與聖化名稱;請將這「為了讓我們理解」應用於此處及所有的否定中,即根據我們的能力。然而,這些被列舉的良善、神性等並非神的本質,而是圍繞在祂周圍的榮耀。因此,神學家貴格利在他第三篇神學講道中也說,神性、未生性、父性並不代表神的本質。不要因「神不認識存在者如其本然」這句話而困擾;因為聖者的目的是要表明神既非存在者,亦非不存在者。「祂非不存在者」這句話是極致的說法;因為若我們說祂不是某種不存在者,那麼祂也不是任何存在者;因為既然祂產生了萬有,祂怎能被發現是存在者中的一員呢?因此,你要說,存在者也不認識作為萬有之因的神;但他很快地澄清了這一點,說:「或祂本身是」,意即:沒有任何存在者認識神如其本然,即祂那不可思維且超本質的本質與存在;因為經上說:「除了父,沒有人認識子;除了子,沒有人認識父。」這位父(作者)從反面引申說:「沒有人認識神如其本然,神也不認識存在者如其本然」;意即:祂不知道以感官方式去觸及感官事物,或以本質方式去觸及本質;因為這對神而言是不相稱的。人類透過視覺、觸覺或味覺來理解感官事物是什麼;而透過學習、教導或光照來理解可理解的事物。但神並非以任何這類方式認識存在者,而是擁有祂所特有的知識;這正是「祂在萬物產生前就認識萬物」所暗示的,顯然,神並非按照存在者產生的邏輯(即感官方式)來認識它們,而是以另一種知識方式。天使以知識性且非物質的方式認識它們,而非像我們那樣以感官方式。因此,神以不可比擬且超越的方式,而非透過本質的結合,認識存在者。因此,存在者不認識神如其為神;因為它們無法將自身延伸至超越其本性的理智中。因此,它們看著自身時,便忽略了神聖本性如其本然。同樣地,神聖本性在看著自身時,也不會在自身中以本質的邏輯認識存在者,因為祂超越了所有存在者,並以超本質的方式擁有存在本身。此外,前面說過「祂非光,非真理」,現在則說「祂非黑暗,非光,非謬誤,非真理」。可以說,第一次提到光時,是指絕對的光,即天使的本質,以及絕對的真理;而非指與虛假相對的真理,神聖者從這些中被否定,因為祂超越了這些。在此處,他說祂非關係性的事物,更確切地說是關於剝奪與擁有;例如,祂並非從黑暗轉變為光,彷彿從潛在的光轉變為現實的光;也不是從謬誤轉變為真理;因為所有這些,包括光與真理,都是次於祂的,是從祂那裡以護理的方式顯現的。祂完全沒有肯定,以至於祂是生命、真理或任何其他存在者。祂也不是完全的否定,以至於祂在任何地方、以任何方式都不存在,而是我們對祂之後的事物(即受造物)進行肯定與否定;肯定如:生命、真理、存在;否定如:非生命、非真理、非存在。因此,我們對祂之後的事物進行肯定與否定,但對於神本身,我們既不肯定(即不從這些事物中認識祂的本質),也不完全否定(以至於祂是完全不可觸及的;因為完全不可觸及者是令人絕望且無法企及的);而是從圍繞祂的事物中描繪出一些形象,從中收集到關於真理的模糊影像,因為祂超越了一切肯定,作為萬有之超越的原因;且在「神不被任何存在者所否定」的意義上,祂超越了一切否定;因為祂解脫於萬有,且超越萬有。

黑暗在光面前變得隱形,在強光面前更是如此;知識消除了無知,而眾多知識更是如此。將這些理解為超越性的,而非剝奪性的,並以超真理的方式否定,因為對於那些擁有光與存在知識的人來說,那「按神而有的無知」是隱蔽的;而那超越黑暗的光,遮蔽了一切光,並隱藏了一切知識。若有人看見神並理解他所看見的,那他並未看見祂,而是祂的受造物之一,是可被認識的;而祂本身超越理智與本質,正因祂完全不被認識,也不存在,祂才以超本質與超理智的方式被認識。那關於更優越者的完全無知,即是對那超越一切可認識之物的認識。

祂如何超越萬有,且超越神權與善權?若你將神性與良善理解為那施恩者與神化者的禮物本身,以及那超越神性與超越良善者的不可模仿之模仿,我們藉此被神化與被賦予良善。因為如果這成為了被神化與被賦予良善者之神化與良善的開端,那麼那超越一切開端者,即是超越了所謂的神性與良善,作為神權與善權的超越者;因為祂是不可模仿且無關聯的,祂超越了模仿、關係、模仿者以及參與者。

「突然」是指那出乎意料,從原本隱蔽轉為顯現的事物。關於基督的仁愛,我認為神學也暗示了這一點,即那超本質者從隱蔽中,以人的方式本質化,進入了我們可見的顯現中。祂在顯現後依然是隱蔽的,或者更神聖地說,即使在顯現中也是如此;因為這正是耶穌所隱藏的,祂的奧秘沒有被任何言語或理智所揭示,而是即使被言說也保持不可言說,即使被理解也保持不可知。你可能會問,耶穌作為超越萬有者,如何在本質上與所有人結合?這裡說祂是人,並非因為祂是人類的原因,而是因為祂本身在整個本質上真實地是人。我們並不以人的方式定義耶穌;祂不僅僅是人(也不僅僅是超本質者,或僅僅是人),而是真實的人,那超越人類且以人的方式,從人類本質中本質化了那超本質者。那永遠的超本質者,依然充滿了超本質性,這正是祂的豐富;祂真實地進入了本質,卻以超本質的方式本質化,並以超越人的方式行使人的作為。童貞女超自然地懷孕,以及那不穩定的水支撐著物質且沉重的腳,不屈服,卻以超自然的能量保持不散,這些都證明了這一點。還有什麼必要列舉其他無數的事例呢?透過這些,那神聖的觀察者將在理智之上認識到,那些關於耶穌仁愛的肯定,具有超越性否定的力量。因為,總而言之,祂並非不是人,而是作為從人類中出來的,超越了人類,真實地成為了超越人類的人。此外,祂並非按神的方式行神事,也非按人的方式行人事,而是神成為人,為我們實行了一種新的神人合一的能量。

神聖的幽暗是那不可接近的光,據說神居住在其中。由於其超越的明亮而不可見,由於其超本質的光流之過度而不可接近,每一個被認為配得認識與看見神的人,都處於其中;藉由不看見、不認識,真實地處於超越視覺與知識的狀態,認識到這一點:祂在一切感官與可理解的事物之後,並如先知所言:「你的知識對我而言太奇妙,太高深,我不能測度。」因此,神聖的保羅也被說成認識了神,因為他認識到祂超越了一切思想與知識;因此他說祂的道路是不可測度的,祂的審判是不可探究的,祂的恩賜是不可言喻的,祂的平安超越了一切理智,因為他發現了那超越一切者,並在理智之上認識到祂是萬有之因,超越萬有。