01 嘲諷外邦哲學家
01_嘲諷外邦哲學家
赫米亞斯哲學家（Hermias the Philosopher）對外邦哲學家的嘲諷。
蒙福的使徒保羅，在寫給居住在拉科尼亞（Laconian）希臘境內的哥林多人時，曾宣告說：「這世界的智慧在神面前是愚拙的。」他這樣說並非沒有緣由。在我看來，這一切始於天使的背叛；正因這個緣故，哲學家們在談論彼此時，既不一致也不協調，更無法提出統一的教義。他們之中，有人說靈魂是火，如德謨克利特（Democritus）；斯多葛學派（Stoics）則說是氣；有人說是理智；赫拉克利特（Heraclitus）說是運動；有人說是蒸氣；有人說是從星辰流溢出的力量；畢達哥拉斯（Pythagoras）說是可動的數；希波（Hippon）說是生殖之水；有人說是元素中的元素；戴納庫斯（Deinarchus）說是和諧；克里提亞（Critias）說是血；有人說是靈；畢達哥拉斯又說是單子（Monad），而古人則持相反意見。關於這些，有多少論述？有多少嘗試？又有多少詭辯家在爭論，而非尋求真理？
然而，且當作如此：他們在靈魂的問題上爭執不休，但在其他關於靈魂的論點上，卻又表現出一致。有人稱快樂為善，有人稱之為惡，又有人稱之為介於善惡之間。關於靈魂的本質，有人說是不朽的，有人說是必死的，有人說僅存續片刻，有人說它會變成野獸，有人說它會分解為原子，有人說它會三次轉世，有人則宣稱那些活了三千年的人，還會再有三千年的生命。那麼，我們該稱這些為什麼呢？依我之見，這是怪誕、愚昧、瘋狂、紛爭，或是這一切的總和。如果他們發現了什麼真理，就該達成共識或互相認同，那時我便會欣然信服。但如果他們將靈魂拉扯，將其強行拖入另一種本質，另一人又將其拖入另一種實體，將物質從物質中變換出來；我承認，我對這些事物的反覆無常感到厭煩。此刻我是不朽的，我感到喜悅；下一刻我卻成了必死的，我便流淚；轉眼間我分解為原子；我成了水，成了氣，成了火；隨後不久，既非氣也非火；它把我變成野獸，把我變成魚。於是，我又有了海豚兄弟；當我審視自己時，我害怕這具身體，我不知道該如何稱呼它：是人，還是狗，還是狼，還是公牛，還是鳥，還是蛇，還是龍，還是奇美拉（Chimera）。因為在哲學家們的筆下，我被變成了所有的野獸：陸生的、水生的、飛行的、多形的、野性的、馴服的、無聲的、有聲的、無理性的、理性的；我游泳、飛翔、奔跑、爬行、疾馳、坐下。恩培多克勒（Empedocles）甚至把我變成了灌木。
既然哲學家們無法對人類靈魂達成共識，那麼他們對於神明或宇宙的真相，就更不可能有定論了。他們確實有這種勇氣，如果我不稱之為魯莽的話；因為如果他們連自己的靈魂都無法發現，又怎能去探究神明本身的本質呢？那些連自己的身體都不了解的人，卻去探究宇宙的本質；他們在自然界的本原問題上，彼此強烈對立。當阿那克薩哥拉（Anaxagoras）接手我時，他教導說：一切的本原是理智，它是萬物的成因與主宰，它賦予無序者以秩序，賦予不動者以運動，賦予混合者以區分，賦予無形者以宇宙。阿那克薩哥拉說這些話時，他是我的朋友，我信服他的教義。但梅利蘇斯（Melissus）與巴門尼德（Parmenides）卻反對他。巴門尼德甚至用詩句宣告，實體是「一」，是永恆的、無限的、不動的，且與萬物相似。於是，我又不知何故轉向了這個教義；巴門尼德將阿那克薩哥拉從我的思想中驅逐了出去。
當我以為自己掌握了不動的教義時，阿那克西米尼（Anaximenes）接過話頭大聲反駁：「但我告訴你，萬物皆是氣，它凝結並聚合成水與氣，稀釋並擴散時，則成為乙太與火。當它回歸自身本質時，便是稀薄的氣。若它凝結，就會發生轉變。」我又再次調整自己去適應他，並喜愛阿那克西米尼。
恩培多克勒則憤怒地站在對面，從埃特納火山（Aetna）大聲疾呼：「萬物的本原是仇恨與愛，前者聚合，後者分離；它們的爭鬥造就了萬物。我定義它們為相似的、不相似的、無限的、有限的、永恆的，以及生成中的。」好極了，恩培多克勒，我跟隨你直到火山口。但普羅泰戈拉（Protagoras）站在另一邊將我拉走，聲稱：「人是萬物的尺度與判斷者；凡落入感官的即是事物，不落入感官的則不在實體的範疇內。」受到普羅泰戈拉這番話的奉承，我感到愉悅，因為萬物或大部分事物都留存於人之中。然而，泰利斯（Thales）從另一處向我示意真理，他定義水為萬物的本原，萬物皆由液體構成，並分解為液體，大地亦漂浮於水上。那麼，我為何不信服這位伊奧尼亞（Ionian）最年長者泰利斯呢？但他的同鄉阿那克西曼德（Anaximander）卻說，比液體更古老的本原是永恆的運動，藉此萬物生成與毀滅。那麼，就讓阿那克西曼德成為可信的吧。
阿基勞斯（Archelaus）宣稱冷與熱是萬物的本原，但這並不被認可；然而，大嗓門的柏拉圖（Plato）也不贊同他，他說本原是神、物質與範式。此刻，我確實被說服了。因為我怎能不相信一位曾打造宙斯戰車的哲學家呢？在他身後，弟子亞里斯多德（Aristotle）站著，嫉妒著這位造車的老師。他定義了其他的本原：主動與被動。主動者是不受影響的，即乙太。被動者則擁有四種性質：乾燥、潮濕、炎熱、寒冷；因為它們彼此之間的轉變，萬物才得以生成與毀滅。我們已經厭倦了在這些教義中上下翻騰，但我仍將停留在亞里斯多德的觀點上，不再讓任何論述來困擾我。
但我會遭遇什麼呢？因為比這些人更古老的長者們正在折磨我的靈魂；費雷居德（Pherecydes）說本原是宙斯（Zena）、大地（Chthonia）與克羅諾斯（Cronus）；宙斯是乙太，大地是土地，克羅諾斯是時間。乙太是主動者，土地是被動者，時間則是萬物生成所在的容器。這些長者們彼此嫉妒。留基伯（Leucippus）認為這一切都是廢話，他說本原是無限的、不動的、極小的微粒；細小的微粒向上運行，成為火與氣；粗大的微粒向下沉澱，成為水與土。我還要被教導這些多久，卻學不到任何真理？除非德謨克利特能將我從謬誤中解救出來，他宣稱本原是「存在」與「非存在」；存在是充實的，非存在是虛空的；充實者在虛空中藉由轉變或節奏造就萬物；或許我會被這位優秀的德謨克利特說服，並願意與他一同歡笑，如果赫拉克利特沒有在哭泣中同時說服我：「萬物的本原是火；它有兩種狀態，稀薄與稠密，前者主動，後者被動；前者聚合，後者分離。」這對我來說已經足夠了，儘管我現在已經被如此多的本原灌醉了。但伊比鳩魯（Epicurus）從那邊召喚我，叫我絕不可侮辱他關於原子與虛空的優美教義；因為它們以多樣且多變的方式結合，萬物才得以生成與毀滅。我並不反對你，最優秀的人伊比鳩魯，但克利安提（Cleanthes）從井中探出頭來，嘲笑你的教義，他自己則汲取了真實的本原：神與物質；他說大地轉變為水，水轉變為氣，氣被帶動，火流向地表，靈魂貫穿整個宇宙，我們作為其一部分而獲得生命。既然有這麼多本原，另一群來自利比亞（Libya）的人又向我湧來，卡爾內阿德斯（Carneades）與克利托馬庫斯（Clitomachus），以及他們的追隨者，他們踐踏所有其他人的教義，斷言萬物皆不可知，真理總是伴隨著虛假的表象。那麼，我這長久以來受盡折磨的人該怎麼辦？我該如何將這些教義從我的思想中傾倒出去？因為如果沒有什麼是可以被認知的，真理就從人類中消失了，而那被讚頌的哲學，與其說是擁有對事物的知識，不如說是在與影子搏鬥。
來自古老宗族的其他人，畢達哥拉斯與他的同族人，莊嚴而沉默，傳授給我其他教義，如同奧秘，這就是那偉大且不可言說的「他自己說過」（AUTOS EPHA）：萬物的本原是單子；從它的形狀與數字中，元素得以生成。關於這些中的每一個，他都如此定義其數字、形狀與尺度：火由二十四個直角三角形組成，被四個等邊三角形所包圍。每個等邊三角形由六個三角形組成；因此他們將其比作金字塔。氣由四十八個三角形組成，被八個等邊三角形所包圍；它被比作八面體，由八個等邊三角形所包圍，其中每一個又分為六個直角三角形，總計四十八個。水由一百二十個組成；它被比作二十面體，由二十個相等且等邊的三角形組成。乙太由十二個等邊五邊形組成，與十二面體相似。大地由四十八個三角形組成，被六個等邊正方形所包圍；它與立方體相似。因為立方體被六個正方形所包圍，其中每一個分為四個三角形；總計二十四個。
畢達哥拉斯測量了宇宙。而我，再次變得神魂顛倒，輕視了家園、祖國、妻子與孩子，這些對我已不再重要；我獨自上升到乙太本身，從畢達哥拉斯那裡拿來尺子，開始測量火。因為測量宙斯是不夠的；除非我也能親自上升到天堂，測量那偉大的生物、偉大的身體、偉大的靈魂，測量乙太，否則宙斯的本原就消失了。當我測量完畢，讓宙斯從我這裡學到火有多少個角之後；我再次從天堂降下，吃過橄欖、無花果與蔬菜，便迅速前往水邊，以尺、指、半指來測量液體實體，並測量它的深度，好讓我也能教導波塞頓（Poseidon）他統治著多大的海洋。
我一天之內走遍了整個大地，收集它的數字、尺度與形狀。因為我確信，身為如此之人，我不會放過宇宙的一絲一毫。我知道星辰的數量，也知道魚類與野獸的數量，用天平稱量宇宙，我能輕易得知它的重量。我的靈魂至今為止一直致力於這些事，想要統治萬物。
伊比鳩魯俯身對我說：「朋友，你只測量了一個宇宙；但宇宙是眾多且無限的。」於是，我再次被迫談論眾多的天空、其他的乙太，而且是眾多的。來吧，不要再拖延，準備好幾天的糧食，前往伊比鳩魯的宇宙去旅行吧。我輕易地飛越了邊界的特提斯（Tethys）與俄刻阿諾斯（Oceanus）。進入一個新的宇宙，就像進入另一座城市，我在幾天內測量了萬物。從那裡我又跨越到另一個宇宙；然後是第四個、第五個、第十個、第一百個、第一千個，還要到哪裡去呢？因為對我來說，一切已成了無知的黑暗、漆黑的欺騙、無限的謬誤、不完整的表象與不可知的無知；除非我打算按照那些原子本身來計數，那些造就了如此多宇宙的原子，好讓我沒有什麼未經檢驗的遺漏；特別是那些對於家庭與城市幸福至關重要的事物。我之所以詳述這些，是為了展示他們教義中的矛盾，以及他們對事物的探究是如何走向無限與無定，其終局是不可測且無用的，沒有任何明顯的事實與清晰的論證來支持。
查士丁（Justin）致書於弟兄芝諾（Zeno）與塞里努斯（Serenus），問候。
關於某些人基於先入之見的非理性教育，以及那些思想與行為如同法利賽人（Pharisees）的人所傳承的無益知識，我在給帕潘（Papan）的信中已經極其精確地闡述過了。為了不顯得過於挑剔，並為那些渴望行善的人提供救贖的途徑，我在寫給統治者的信中，以我認為極其謹慎的方式編寫了這些；我毫不猶豫地也寫信給你們，是為了讓你們了解某些人幼稚的行為。因為了解那些不按理行事之人的生活方式，能使那些急於避免陷入同樣境地的人變得清醒。你們若能從準備中行善，那是很好的。但既然現今世代的循環擾亂了我們的心智，將我們拉向世界；因此，救主說祂與我們都不屬於這世界，祂拒絕了與這世界的交通，勸勉我們成為真理的朋友，接受天上能力的果效，在永恆之父的旨意下完成一切，並遠離世俗的爭鬥與嫉妒。
因為每一個憤怒的人都在與自己爭執，這種憤怒的形式往往會轉向自身。我們確實知道有些人，因為鄰人的某些舉動而受到觸動，儘管他們對此一無所知，卻因這些悲傷的結果而自我消耗與痛苦。因此，對於試圖反對的人，不應說任何嚴厲的話，而應保持心智的平靜與狀態的安寧，只需說：「你的力量並不足以動搖我的意志。」應當關心與那些有分歧的人之間的和平，不要隨著憤怒的教義而說：「我的本性就是這樣，我無法不憤怒」；也不要因為嫉妒而脫離祈禱的交通。因為仍按本性生活，說明還未信主；而因嫉妒而爭競，則遠離了真理。因此，必須以不記仇的方式教導每一個人，不要刻意進行勸誡。我們知道有些人，在肉體上有所進步，卻將福音拉向自己的憤怒，並試圖將救主的話語應用於他們墮落的教義上；如果他們有能力將人交給地獄，整個世界都會被他們吞噬；然而，就他們而言，他們既定罪，又打開了火爐。因此，我們不可成為這樣的人。我還要給你們一個建議：觀察那些應該觀察的事，並教導鄰人，因為他必須先多次練習所推測的事，以免他陷入錯誤的教義；如果他看起來思想正確，那時再進行勸誡，直到他被說服，或者他自己顯露真相。
我們若不刻意追求首位，也不因某些人想要成為那樣的人而感到悲傷，這能為我們帶來極大的平靜；應當讓位給那些將自己列入救主未曾呼召信徒之列的人。對於大聲喧嘩的人應當保持沉默，對於自以為勝過他人的人應當嗤之以鼻，不要因為虛榮而受到引導，為了在場的聽眾，透過言語的對抗來加強對方的反抗。因為一個正確宣告的人應當考慮到，他既已受損，我便不願或不敢反駁。願因良善的良心而有的喜樂與安息與我同在。行不義者不可因說服弟兄而驕傲；受勸誡者也不可憤怒，而應親自安慰自己。因為兩個人應當相遇，急於走向和平；因為父親顯然是去迎接悔改的兒子，而不是等待，而是主動走向那人的悔改。因為基於信心的良善為雙方帶來和平；行不義者因罪而說服朋友，受害者也會悔改，因為他對自己人發了怒。因此，信徒必須遠離一切肉體的慾望與渴求；因為不這樣做的人就是強盜，他褻瀆神的殿，且說得大膽一點，他將神從自己身上驅逐出去；他因良心麻木，對勸誡者態度疏離；他推卸給亞當，並以夏娃的行為自誇，而本應與基督同死。
我們應當多思考，使我們的交談無可指責，不要因為想要閒聊而說話；大多數時候應保持沉默，只在必要時適度回答。應當逃避邪惡的猜疑，並檢驗自己的假設；應當保持安靜，忍耐而不憤怒。也不應嫉妒那些親密的人；不應刻意追求服事，也不要像基於先入之見那樣去服事，像他們所說的那樣，不情願地吞下苦澀。應當按照信心的正確準則行事。因為每一個不這樣做的人，就像走在繩索上一樣，隨時都會跌倒，即使他對那些因自己的無所作為而對他人的傲慢感到驚訝的人來說，顯得非常令人驚嘆。因此，必須知道什麼是為了名聲而做的，什麼是按照真理而做的。因此，必須掌好自己的船，不要欺騙航海術，也不要害怕風暴，並預期一切可能發生的反對。因為我們仍是肉體，我們裡面沒有良善。因此，必須祈求醫生進行治療；因為這樣的人將會得醫治並逃避疾病。應當努力在言語上既不顯得無知，也不要濫用張開的嘴。因為前者是懶惰或不信的；後者則顯示出對世俗事物的追求。
應當使用食物，不是為了享受，而是為了想要為某些有用的事而活。如果我們因匱乏而陷入困境，應當對貧窮感到滿足；如果你們想簡短地聽聽無憂無慮的形式，在一切事上都要滿足；這樣，你們既不會因富有而因傲慢而跌倒，也不會在匱乏中因悲傷而受挫，你們的思想應當始終按照美德的準則顯得單一。此外，應當認為整個世界是外在的，而不是自己的，除了信心之外。因此，既不應尋求世俗的友誼，也不應尋求被愚昧人在城市規模或物資充裕中讚頌的奢華；這些甚至不應被渴求。因為我們不屬於這個世代，除非我們想要成為這個世界的親屬。總而言之，想要過得好的人，既不要看太多，也不要刻意去聽；即使聽到了或看到了，也要認為自己沒看見或沒聽見。因為平靜的形式從這裡開始。處理太多事務的人是在傷害自己，並因與鄰人的爭執而使鄰人即使不情願也犯了罪。因此，應當多次審視所發生的事情，然後才勉強與之分離，對於那些既不能用火也不能用刀逃避疾病的人來說。不應談論任何世俗的事，而應談論那些使我們走向美德的事。因為如果這不發生，就會給我們帶來許多輕浮；爭強好勝的人也從這裡得到藉口。
我們確實知道有些人，基於自己選擇的教義，盡其所能地將白天變為黑夜，並因那被塗抹的怪異表象，而不相信某些人的成就，並對此感到厭煩，一旦聽到什麼壞事，就更相信那造謠的人。我何必談論那些因良心不安而將鄰人的談話拉向自己的人，他們認為別人說的任何話都是針對他們，並據此編造戲劇與場景？對於他們來說，基於猜疑來說話與寫作就足夠了。我會嘲笑那些在隱蔽處與鄰人編寫談話要點，談話內容毫無用處，卻透過耳語引發爭鬥與戰爭，上下奔波的人。就像那位大聲扮演奧瑞斯提斯（Orestes）的人，因木製的腳、偽造的腹部、怪異的服裝與怪誕的面具，在愚昧人眼中顯得可怕而偉大；同樣地，那些宣稱有熱心、追求教會事務的人，為了想要獲勝，給自己披上了各種偽裝的自由，這些爭強好勝的人吞噬了熱心者；就像酒神節的信徒（Bacchae）透過和平的裝扮，在權杖中攜帶長矛。
此外，還必須防範這一點：不要有時以明朗的面孔出現，有時以陰沉的面孔出現；如果必須說實話，應當拒絕每天宣告的十二部分戲劇。我會說我認為，每一個心智世俗且偏離正確準則的人，都是自定罪的，他知道自己刻意在做什麼，知道自己內心的戰爭，卻沒有在內心深處尋求和平。應當尊重所有的朋友；不僅要實行責備，還要聽取責備。當我們不再有時間閱讀時，才應使用酒。因為這樣的人是酒鬼，心智混亂，且不斷發熱。當鄰人說話時，既不要嘲笑，也不要阻止，應當讓他直到他因沉默而感到羞愧並停止。應當透過一個共同的準則來建議對大家都有利的事。應當勸誡犯錯的人，不要在公共場合，除非他因傲慢而需要。
也應當更謹慎地與婦女交談，因為她們的虛榮。因為只要一個人使自己顯得引人注目，並以身為女性自誇，且習慣於無所事事，她就是女性，且因這種心智而不值得信任。因此，我們既不要追求她們，也不要奉承她們；我們所愛的，應當在不冒險的情況下進行。因為邪惡的事務是多方面的。因此，必須警醒，花時間在救主的話語上，不說也不聽關於任何人的壞話。因為心智會發癢，並從其他的交談中充滿了惡毒。因此，只應聽取有益的事，並按照福音行事。應當拒絕那些絆倒心智的事。應當探究話語；如果聰明地探究，那是好的；如果不是，即使像個無知的人也好。因為對於愚昧人提出的智慧問題，將被視為智慧。而對於自以為聰明的人，將會被加上許多恥辱。聖靈稱那些因無知而偏離感官的人為愚昧人，好讓愚昧成為無知，就像單純一樣。保羅也寫道：「誰曾知道主的心，誰能教導祂呢？」又說：「但我們有基督的心。」因為那些因不理性而說或做不該做之事的人，自以為聰明，卻會被視為愚昧。
應當不僅在言語上，還要以行動來使他們謙卑，好讓我們不是騙子與奉承者，而是溫和的，不是諂媚者。此外，正確生活的人應當保持安靜與無所事事，不憤怒，也不因爭鬥而沉默，而是審視每一件需要的事，看是否能說得好，然後才勉強開口。應當說讚美詩、詩篇、頌歌與讚美；不要像那個與他爭鬥的人一樣，透過詩篇以謎語的方式跟隨，透過詩歌來傷害鄰人，以免他看起來與人不同，且自以為像透過技術一樣了解那人，從而使爭鬥變得無可指責。也應當聽取建議者的話，而不僅僅是教導。應當按照同樣的方式被說服，透過想要使鄰人與自己達成一致。應當認為其他人也是聰明的，不要將聰明僅僅歸於自己。不要因關於他們的自負教義而冒險；也不要輕視教導者，除非他思想不正確，應當教導他關於他自己的事；或者即使他說的是真理，也應被說服並跟隨他。因為爭強好勝的人使不義加倍；本應改變，卻像神話所說，急於獲得卡德摩斯（Cadmean）式的勝利。原因在於，他既虛榮，好像沒有犯錯，又安於他那危險狀態的教義。因為那些每天因相信自己勝過某事而大聲疾呼的人是可笑的；當他們以為自己在和平時，爭鬥投下的蘋果卻擾亂了他們，他們忙於談論那些被認為在世界上有分歧的事。
那些說自己對什麼都不陌生的人是模仿者且可憐的；他們聲稱知道這個是木工，那個是鞋匠，以及隨時被提交給他們的每一種職業，並與那些阻止他們廢話的人敵對。那些因人的讚美而關心鄰人的人也是虛榮的。
在那些呼求主日的人中，危險是巨大的。因為本應相信以逃避審判，或寬恕鄰人，好讓自己也能從神那裡獲得罪的赦免；他們卻因憤怒的衝動而為自己束縛了契約。還必須防範某些人的傲慢，他們本應在聽從建議者時糾正自己，卻非常愚蠢地說：「我向你道歉；保留你對我的這種猜疑吧。」當有人想要勸誡他們時，何必談論那些自以為是的人呢？他們非常世俗地說：「你既不能拯救我，也不能定我的罪。」我知道許多人因良心不安與心智不純，而對鄰人的罪感到高興。也應當譴責那些撒謊卻不感到憤怒的人；以及那些習慣於溫和交談，卻因臉色、眼睛、頭部、眉毛或手部的隱蔽動作而暴露的人。因為一個人不可能不成為自己的控告者。每一個信徒，當他認為自己被某人戲弄時，應當按照那樣對待他的人的智慧，在了解他那不公正的狀態下，反過來戲弄他的邪惡。總而言之，每一個審判自己的人都將遠離一切過犯。那些大聲疾呼的人中沒有一個是清醒的。
那個時而蒼白，時而通紅，因身體的混合而變色的人，就像變色龍在酷熱與荒野中徘徊。還必須觀察某些人在閱讀練習中的狀態。因為一個人閱讀時，他的思想方式在強健的評論家面前就顯露出來了。靈魂的品質也從生活中表現出來。因為透過行為的練習，即使是那些不顯眼的事物的實體也能被認識。也應當拒絕那個透過技術來放下自己的爭論者，在不反對爭論中，被擊敗，這對他更好，為了不冒險去爭取勝利，而按照正確的理智去練習。
應當進行良心安穩的交談。散步應當是為了身體，而不是為了某種事務，去編造對鄰人暴力的契約。我們在開玩笑時消除那些過於聰明的人的乖戾，並非不合理。因為為了自然的必要，為了消除這些人的習慣，有些人習慣於假裝退到某些指定的場所，並在廁所裡編造對某些人的審視。就像喜劇父親說他背負著揮霍的兒子；即使聞到了香水，也說不要聞，試圖用惡臭來界定他的罪；同樣地，我也建議那些過於嚴厲的人，向更聰明的人暗示，他們既不知道自己在做什麼，也不知道自己在說什麼。那個自以為聰明的人，反對勸誡，反對教義，成為建議者的對手，並在內心練習那人性與不信。因此，讓我們使自己無可指責，不僅做自己認為對的事，也做大多數人認為對的事，好讓他們得救。應當憤怒，如果從不憤怒那是好的；因為這種形式是瘋狂的；但如果確實迫切，應當將憤怒用於鄰人的治療。因為那些不按理智處理憤怒的人，首先恨自己，然後恨鄰人；擾亂自己，並使那人痛苦。因為經上記著：「凡無故向弟兄發怒的，都要受審判。」關於這種衝動，一個人自己就能夠認識到。我們確實知道有些人透過對鄰人的勸誡而定自己的罪。因為一個人教導別人的，他自己應當先做；以免他在透過鄰人時，不知不覺地對自己做出了判決。因此，明智的人在用自己的心智使用某些人的罪時，應當對自己說：「難道我也不是這樣嗎？」
酒不應每天喝到醉，也不應像水一樣被渴求。因為兩者都是神的創造，但水是必要的，酒則是為了身體的幫助而產生的。那個首先束縛舌頭，眼睛像火一樣閃耀，腳步顫抖且失去知覺的人，是在接受致命的藥物；他不把鐵做成鐮刀，或任何耕種土地的工具，而是把它做成劍或長矛，並改變了神的經綸。因為喝酒的人，本應在冬天因寒冷而喝，直到不發抖，在夏天因內部的治療而喝；但他濫用酒，就會胡言亂語，像豬或狗一樣，因治療的流動而過熱，顯得不雅。我們不應像揮霍者一樣濫用神的創造，將渴求拉向醉酒；而應為了不渴而飲用。那些吞下酒的人，就像發燒的人在酷熱中喝水一樣，因節制而很快就會死去。
也應當拒絕貪食，只攝取少量且必要的食物。因為就像生病的身體需要許多無數的藥物一樣，因它而不幸的靈魂，幾乎想要充滿皮膚。如果有人問原因，他會編造身體的疾病。對於他們應當說：「並非每一個基於思想教義而加強的練習，都有可辯護的證明，以至於連通姦者、殺人犯與逃亡者都能找到許多辯護，說他們所做的事是做得好的？」那個對詢問惡之原因的人說話，並回答的人，以非常令人驚嘆的方式宣告了教義。因此，應當使用食物以不飢餓。這樣的人，就他而言，想要有一百隻手去行走，有五十個頭，尋求三頭六臂的革律翁（Geryon），習慣於用許多手與更多的嘴去貪食。
應當讚美財富，但絕不應辱罵貧窮。因為前者是基於被檢驗的物質而加強的；物質的終局是腐爛，是蟲子、蛆、火、墜落、強盜與暴君；而後者則與現今世代分離，只尋求真理，不被任何暫時的事物所分散。我以書面形式向你們建議這些，是為了勸誡平靜，並急於使你們走向完美與美德。因為不這樣做的人，跑在給他的準則之外，並因無序而失去獎賞；即使他非常痛苦地獲得了來自高貴運動員的幫助，享受了食物、飲料或衣服，但他仍然沒有獲得冠冕。那些進入父所愛之城的人，將獲得永恆的獎賞；對於其他人來說，結果將是無法享受這裡按照真理的享受。
應當尊重婦女，小心不要跌倒；應當以健康而非好奇的方式接近她們，害怕與她們交往的危險，並預先知道她們的易變，以及她們對自己認為為何而生的良心。最重要的是，必須防範那些在隱蔽處的世俗。
她們的行徑，若是在暗中進行，雖連她們自己也予以譴責，卻仍舊為了吞噬鄰舍而行。因此，有些竊取自身的人，由於不敢公然修飾容貌，便藉由技藝來達成。她們俯身於水或油中，審視自己是否能與節制對抗。然而，還有另一種此類陰謀的方式由她們操作：她們暗中觸摸頭上的髮辮，彷彿竊取鄰舍一般，好奇地裝飾自己的髮絲，並用指尖觸摸臉頰與下顎。她們在頭部不動的情況下，環顧四周。因此，必須以更剛強的方式與這類人交談，砍斷她們那蔓延的枝條；因為一旦被捉住，她們便會低頭，而果實則被那些潛伏在地上的狐狸所吞食。因此，照著先知所說，當用刺棒驅策驢子，用鞭子抽打馬匹，好讓懶惰者被喚醒，讓那不受約束、倔強的人被勸誡所擊打。所以，照著耶利米所說，我們不可讓自己成為發情的馬，也不可對鄰舍的妻子嘶鳴。
婦女皆是姊妹；但經上所說的「鄰舍的妻子」，即是我們救主耶穌基督的妻子（按著對神與萬有之父的愛，因祂是祂的鄰舍，故當尊榮並愛慕她）；正如保羅所說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」這鄰舍的妻子也是我們內在的肉體，對此不可嘶鳴；那尚未實行慾望的人也會嘶鳴，因為慾望在他心中蒸騰，即便他未曾達到終局。
亦當留意孩童，因為天國正是屬於這樣的人。對於患病者不可疏忽，也不可說：「我未曾學過服事。」因為那推託自己嬌貴或不習慣的人，當知自己也將遭遇同樣的事；當他遭受類似苦難時，應當責備自己內心的自定罪，因為他所施予他人的，終將臨到自己身上。因此，不可忽略那被忽略的人；因為審判者是神；那願受恩惠的人，當藉著行善，為自己積攢從鄰舍而來的善行。不應因羞恥而行事不正，以免有人因我們親力親為而認為我們可憐且無助；唯獨要謹慎，不可讓任何人因惡行與邪惡的生活，而毀謗那些宣稱認識神的人。
總而言之，世俗的憂愁為那些被其掌控的人帶來死亡；而依著神而有的憂愁，則孕育出生命的理智。在一切事上，我們當知道，疾病、損失與匱乏都可能臨到我們的肉身，而那施恩者就在近處。因此，必須預先操練那將要發生的事，以免它發生時，給我們的心帶來驚訝與震懾。因為這樣的人會對發生的苦難說：「我知道你將要來；我並未錯失對你的預期；我預先知道了你的來臨。」若人是如此，他必站立得住，而不致跌倒。至於因突發事件而驚慌、呼喊，甚至哀哭，那是極其可憐的心態。
因此，應當只專注於美德，並親近那些講述美德的人。對於那些言行不一的人，對他們說「因其詭詐而喜樂」之後，便去尋求與我們一同爭戰的人。因為那習慣說「我不是統治者與審判者」，卻不行任何善事的人，就像被許多暴君所掌控，在不知不覺中奴役於罪，並逃避那些急於走在正路上的人。因此，心裡純潔的人是有福的；因為唯有藉著他，才可能看見神。信徒必須遠離嫉妒與惡意；當每日禱告，在言語上顯得富足，在行為上顯得剛強；因為我們互為肢體。因此，當與受苦者同受苦，與受榮耀者同喜樂；並要防備那些不屬於基督律法的人。弟兄們，我勸勉你們實行這些事，並藉著你們，勸勉其餘的人去遵行神的旨意。
願那永恆的榮耀之主，賜給你們眾人，都能獲得與選民同等的尊榮與安息！願祂的恩典與你們眾人同在。
我們既已充分地對猶太人與希臘人進行了駁斥，隨後便再次闡明純正的信仰教義。因為在展示真理之後，理當讓那些前來的人知道該如何看待真理。因為對父與子的頌讚，並非單純地為我們帶來救贖，而是對三位一體純正的認信，賜予我們享受為敬虔者所預備的福分；因為人們也會聽見異端者讚美父與子，卻並非以正確的觀念來敬拜。因此，我們有必要撰寫這份文件，引導讀者進入對真理純粹的理解。
聖經與教父的教導都教導我們敬拜一位神。因為萬物必須有一位最高的原因，好讓外在的事物不致損害所造之物。因為若有任何事物在神之外作為開端，那麼必然要麼承認它是神，要麼承認它是某種其他的力量。但若有人說是神，這便公然違背了神聖的聲音，那聲音大聲宣告：「我是首先的神，我是末後的，除我以外沒有神。」若說不是神，顯然會說是天使或能力。但即便如此，這也廢棄了聖經，因為聖經說這些也是由神所造：「你們要從天上讚美神，在至高處讚美祂。你們要讚美祂，祂所有的天使；你們要讚美祂，祂所有的軍隊。」隨後又說：「因為祂說有，就有；命立，就立。」因此，可以承認在神之外，沒有任何事物與萬有的神共存，因為一切都被證明是由祂所產生。因此，真實的神只有一位，在父、子、聖靈中被認識。因為父從祂自己的本體中生出子，又從同一本體中引出聖靈，所以祂們理當分享同一本體，並被賦予同一神性。
那麼，有人會問，若生者與被生者有別，且流出者與那流出之源有別（雖然父是未生者，子由此而生，聖靈由此而出），為何子與聖靈與父是同一的呢？因為「未生」、「被生」與「流出」並非本體的名稱，而是存在的模式；存在的模式由這些名稱來標記；而本體的說明則由「神」的名稱來標示；因此，父與子及聖靈的區別在於存在的模式；而同一性則在於本體的理。因為父以未生的方式擁有存在，子以被生的方式，聖靈以流出的方式，這便是區別所在；若要指明祂的本體，則以共同的「神」之名稱來暗示。這點若我說得更清楚些，便會明白。考察亞當的存在，即他如何被帶入存在，會發現他不是被生的；因為他不是從另一個人，而是由神聖的手所塑造。但塑造顯示了存在的模式；因為它指明了他是如何產生的。同樣地，存在的模式也標記了塑造；因為它同樣顯示他是被塑造而存在的。若你尋求那與其後代相通的本體，你會發現其底層是「人」。因此，正如塑造顯示存在的模式，存在的模式標記塑造，而本體的理顯示底層是人；我們在神與父身上也會發現同樣的情況。若你尋求祂存在的模式，見到祂未從任何人而生，便稱祂為「未生」；若你考察祂的本體，即祂與子及聖靈相通的本體，你將以「神」的名稱來宣告。因此，「未生」與存在的模式是彼此的標記；而「神」則是本體的標示。正如亞當，儘管未曾接受出生，卻與他所生的人在同一本體上相通，因此，沒有任何理由能因「未生」而分裂父與子及聖靈在本體上的共同性。因此，「未生」、「被生」與「流出」並非本體的標示，而是位格的標記；它們足以讓我們區分位格，並顯示父、子、聖靈各自獨特的位格。正如我們稱「未生」為一種印記，它直接劃定了父的位格；同樣地，當我們聽到「被生」的稱呼作為標記時，我們便領受了子的概念，並透過「流出」的意義，我們被教導了聖靈獨特的位格。這些足以證明「未生」、「被生」與「流出」並不指明本體本身，而是位格的界定，同時也標示了存在的模式。
接下來要證明父、子、聖靈的本體為何是一。我們在共同的習慣中，看見被生者擁有與生者相同的本體。或者，我們應當從頭開始，以免討論被中途插入的問題所打斷。首先，我們將存在的事物分類；我們會發現萬物分為受造與未受造。因為若存在的事物中有任何東西，它要麼是未受造的本性，要麼是受造的。未受造者是主宰的，且不受任何必然性的束縛；而受造者是奴僕的，遵循主宰的律法。前者憑藉權柄，隨其所願地創造且有能力；後者僅僅擁有從神性那裡領受的服事能力與作為。既然分類如此，請將神聖的聲音放在面前，精確地考察祂們教導將子與聖靈歸於何處。因為對於教會的養子，不應以人的推論來處理神聖之事，而應當根據聖靈教導的意旨來進行闡述。首先讓大衛教導我們。他為萬有的神創作了讚美詩，涵蓋了整個受造界，隨後論及天上的一切，列舉了其中的所有軍隊；同樣地，也敘述了地與其中一切，卻沒有將子與聖靈包含在這頌讚中，顯然是因為祂們與神聖本性相連。因為若他知道祂們屬於受造本體，就不會單單遺漏祂們；祂們理當是所有軍隊中首先且最主要的。同樣地，蒙福的保羅，身處神聖之火中，展現對神熾熱的愛，並見證了愛的堅定，他說：「因為我深信，無論是生命，是世界，是死亡，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」同樣地，他列舉了世界、生命、死亡、天使、掌權者與能力，以及現在與將來的事，高處與低處，因為他發現沒有任何遺漏的受造本性，且為了表達那強烈的衝動，他補充了一個極端的詞，加上了「別的受造之物」，完成了論述。那麼，若他知道子與聖靈屬於受造本體，難道他不會在上述的極端詞中，將祂們與其他事物一同敘述嗎？但子與聖靈並未與受造本性相連，從這些與類似的證據中可知。本可列舉更多此類豐富的見證；但因為這話語是針對教會的兒女，且我們的目標是簡明扼要，我認為上述內容已足夠。
接下來要證明子與聖靈與神聖本性相連。首先，我將提及最關鍵的一點。我們的主耶穌基督，在從死裡復活後，即將升天之際，教導使徒們教導萬民並施洗，說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」蒙福的保羅在寫給哥林多人的信中，在結尾處彷彿為教導蓋上印記，加上了：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」又對以弗所人說：「有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」看，當他教導在基督裡的建造，藉此我們成為基督的殿，照著經上所記：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神」，他將這三個位格連結在一起帶入我們中間。他說：「有基督耶穌自己為房角石」，隨後又說：「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」因為他教導說，基督、神與聖靈，這唯一的神性，藉著恩典的作為，居住在我們中間。這點從他在另一處所說的也可見：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從他得名，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」看，保羅再次提到神聖的居住，並將父、子、聖靈包含在內；他在教導的各處都顯明將這三個位格連結在一起。他在第二封給哥林多人的信中寫道：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神，他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」這裡也清楚地將父神、子基督與聖靈連結在教導中。又對加拉太人說：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」同樣地，再次將關於父、子、聖靈的概念連結在一起傳遞給我們。看他如何放置那極致連結的標記；他並非簡單地說：「神差遣了靈」，而是「他兒子的靈」；有時將祂與子連結，有時歸於父，正如他說：「你們所領受的，並不是世上的靈，而是從神與父而來的靈」；又稱祂為「真理的靈，即他兒子的靈」，因為他自己就是真理；又教導說祂屬於父：「因為他從父出來」；藉著這一切，他堅固了我們對聖經的理解，即關於父、子、聖靈的概念是不可分割的。
神聖的經文也教導我們，子與聖靈在創造萬物時的作為，並未與父分開。讓大衛在此教導你，他這樣說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」他藉著「主」的稱呼，涵蓋了父、子與聖靈；儘管為了那些無知者，他使用了位格的區分，說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」我們也從未從聖經中學到子與聖靈在父的權柄下有所減損；聽聽經文如何說：「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」大衛這是論及父。子在醫治痲瘋病人時展現了這權柄，說：「我肯，你潔淨了吧。」蒙福的保羅在為聖靈作見證時，寫道：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」若在教導萬民、施洗的教導、創造的理以及權柄的能力中，父、子、聖靈的名被連結在一起傳遞給我們，有什麼理由能將子與聖靈從神聖本性中剔除呢？
不要有人指責我們承諾了一件事，卻闡述了另一件事，因為我們承諾要證明本體的同一性，卻提供了關於子與聖靈與父連結的信仰。因為這話語所呈現的連結，正是父、子、聖靈本體的同一性。反對者若回顧這分類，請精確地考察；他會發現本體的理在連結的秩序中得到了滿足。我們起初將存在的事物分為受造與未受造；我們承認未受造者的證據，即它是主宰的，不受任何必然性束縛，且憑藉權柄隨其所願地創造且有能力；而受造者則相反，是奴僕的，遵循主宰的律法，僅僅擁有從神性那裡領受的服事能力與作為。既然分類如此，且確認神性與受造界之間沒有中間地帶，那麼任何脫離受造界的事物，顯然並未脫離神聖本體。若我們已透過多種方式證明子與聖靈脫離了受造界，因為祂們未與任何受造物並列，且在各處都與父連結，那麼若不認為祂們屬於未受造本體，豈不是極度的愚昧？因為兩者必居其一；必須要麼證明祂們屬於受造界，從而將祂們與未受造者分開；要麼證明祂們屬於未受造者，從而必然將祂們與受造界分開。但祂們顯然已與受造界分開，並與未受造者連結；且已承認兩者之間沒有中間地帶。剩下的便是祂們分享那與祂們在各處連結的本體。因為若如前所述（回顧這點對於更完整的證明是有益的），在基督裡的教導、聖靈的教導、神聖的教導、萬物的創造，以及權柄的自主性上，關於父、子、聖靈的傳遞是相似且相同的，誰會如此愚鈍地爭論祂們在本體上的相通呢？因此，應當承認一位神，在父、子、聖靈中被認識；作為父、子、聖靈，認識唯一神性的位格；作為神，理解位格間本體的共同性。因為在三位一體中理解獨一性，在獨一性中認識三位一體。
至於如何理解這點，我既不願詢問他人，自己也無法說服自己，敢於用泥土與污穢的肉體之舌，去冒險談論這些奧秘。因為即便我們內心有純潔的理智，藉此我們常以言語捕捉超越我們的事物，但我們仍被結合的肉體所拖累；因為這土造的帳棚沉重地壓著那多思的理智。因此，身為人類，絕無可能觸及那最初且蒙福的本體。我說的豈止是神聖本體！甚至連圍繞著祂的奧秘也無法觸及。正如希臘的一位智者所言，人類對神聖之事並無清晰的認識；我接受這話為真。因為當我聽到保羅，那被揀選的器皿，那曾升到第三層天，聽過不可言說之話語，且不容人類舌頭述說的人，那心中有話語的賜予者，卻見證自己僅有部分的知識，說：「如今我所知道的有限，到那時就全知道，如同我被知道一樣」；又說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」；我怎能相信身為人類能擁有對神聖之事的完全知識呢？因為若連達到保羅程度的人，也僅有模糊與部分的知識（因為「透過鏡子觀看，彷彿對著鏡子猜謎」，暗示了模糊），誰會狂妄到自稱擁有對神聖之事的完全知識呢？我們既知奧秘是無法窮盡的，便當引用大衛對萬有之神所說的話：「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」但說這些話是神聖的，而這樣思考則更為神聖；因為對神聖之事保持敬畏，是敬虔且節制的人所為。因此，我們在神聖之事上，應當在安全的探究範圍內，以敬虔的敬拜來進行神聖的思考。因為神聖者是完全不可測的，這並不意味著我們根本不該探究，而是不應將生命虛度在懶散中；而應當根據主分給各人的知識尺度，勤奮地進行考察；因為我們確信祂是不可測的，但我們在觀照中盡力將自己與祂連結，我們便如此理解子從父而生，如同光從光中發出。這比喻足以呈現共存、本體的同一性以及出生的無苦難。因為若它是發出的，它便與那發出者無時間地共存。因為光之發出怎會被時間所中斷呢？若光從光中發出，它便顯示了與那生出者同一。若被生者也是光，這出生便是無苦難的。因為光的發出並非透過切割、流動或分離，而是從本體本身無苦難地產生。我們對聖靈也持有同樣的認識，即正如子從父而生，聖靈亦然；唯獨在存在的模式上有所不同。因為子是光從光中發出；而聖靈雖也是光從光中而來，卻非以被生的方式，而是以流出的方式產生；如此與父共存，如此本體同一，如此無苦難地從那裡流出。我們在三位一體中理解獨一性，在獨一性中認識三位一體。
我們將這些分開，並從主領受了這知識的尺度，將所領受的闡述給教會的兒女，勸勉他們如此思考，直到他們領受更完全的知識之光；因為謹慎地持守我們所闡述的內容是明智的。因為我們並未幻想出任何華麗、誇大或帶有傲慢證明的事物；而是盡力收集了敬虔且適合神聖知識的內容，闡述了在三個完全位格中對唯一神性的認識。我們既對蒙福且神聖的三位一體如此敬拜，便進入關於道（Logos）的經綸（Oikonomia）恩典的討論。因為經綸的話語是不可言說的。但我們再次憑藉能力，對這最初的話語進行考察。
當道（Logos）認為有必要對祂的造物進行重塑，並償還亞當因違背而欠下的懲罰之債時，祂並未離開諸天，而是降臨到我們這裡。因為這降臨並非身體的下降，而是神聖作為的旨意；祂藉由一位童女，因著對大衛的應許而出自其族譜，為了經綸的需要，進入她的腹中，彷彿神聖的種子，為自己塑造了完美的殿宇——人，取了那本性的一部分，並將其本體化為殿宇的塑造。祂與之進行極致的聯合，作為神與人一同顯現，如此完成了我們之中的經綸。因為亞當犯罪，使人類陷入死亡，並使整個本性負債，身為神的子與人，祂召回了亞當的過犯；作為人，祂無瑕地生活，並接受自願的死亡，藉著極致的生活消除了過犯，藉著不該有的死亡廢除了那應有的死亡；作為神，祂使那毀壞的復活，並徹底廢除了死亡本身。因此，子是一位，既是那毀壞者，也是那使毀壞者復活者。因為作為人，祂被毀壞；作為神，祂使之復活。因此，當你聽到關於唯一之子的相反聲音時，當適當地將所說的話分配給各個本性；若有偉大且神聖的事，歸於神聖本性；若有微小且屬人的事，歸於人性。如此，你便能避開聲音的不協調，因為每一種本性都接受其本有的，你將照著聖經承認子是一位，既在萬世之前，又是新近顯現的。
不要有人詢問我聯合的方式。因為我不會羞於承認無知；相反，我更會誇耀，因為我信靠那不可言說之事，並成為這些奧秘的參與者，理智與言語對其理解皆顯得無力。因此，不要期望從我或他人那裡學到關於此事的清晰解釋。若你想知道我們理智所能容納的關於此事的內容，對於教會的兒女，我毫無保留；但我對所說的話作此標記：對於那些嘗試闡述那來自上方的推動與合作的人，我將進入我能力所及的理解。有些人將這聯合理解為靈魂與身體的關係，並以此進行解釋。這比喻是合適的，即便不是在各方面，至少在某方面是如此。因為正如人是一位，卻在自身中擁有兩種不同的本性；他以不同的方式思考，並以不同的方式實行所思考的；因為他以靈魂思考，例如船的構造，並以雙手將所想的付諸實行；同樣地，子是一位，卻有兩種本性，祂以一種本性行神蹟，以另一種本性接受卑微之事。因為祂作為從父而來的神，行神蹟；作為從童女而來的人，祂自願承受十字架、苦難與類似的事。若有人將這比喻理解到這程度，這比喻是好的。但若再次將整體與比喻完全對照，差異便會顯現。因為人即便在自身中展現兩種本性，他並非兩種本性，而是由兩者構成。正如身體由火、空氣、水與土組成，你不能說身體就是火，或空氣，或任何其他元素；因為它與其構成要素並不相同；因為構成物與組成要素的理是不同的；同樣地，人即便由靈魂與身體組成，也與其構成要素不同。在此你可以更清楚地明白我所說的。我們用不同的材料建造房屋；但沒有人會說房屋與其構成材料相同；因為石頭、木頭與其他材料並非簡單地就是房屋。若真是如此，在建造之前，你也可以稱這些分開的材料為房屋。但這些材料彼此的結合才構成了房屋。當然，房屋拆毀後，材料依然保持其原有的理；但我們說那由結合所構成的房屋已經毀滅。在人身上也是如此。即便他由靈魂與身體組成，他也不會與其構成要素相同，而是另一種存在；因此，人是藉著靈魂與身體的結合，構成的第三種存在。這點從以下事實可知：當兩者分離時，身體依然保持其原有的理；因為即便在死亡狀態下，它仍是三維的；靈魂同樣保持其理智，即便分離；但那由兩者結合所構成的人卻毀滅了。但基督並非由神性與人性構成基督，成為與兩者不同的第三者，而是祂既是神又是人；作為神，祂藉著神蹟的作為被認識；作為人，祂藉著本性的同受苦難被顯現。此外，靈魂常被身體的苦難所佔據，並常先於身體受苦；它顯然持續地與身體同受苦難，常對身體的切割感到焦慮，在苦難發生前就已改變，且在切割後仍痛苦地接受疼痛。這點，若非理智完全錯亂，沒有一個習慣正確思考的人敢於對基督的神性說出或接受。因此，人的比喻在某方面可接受，在另一方面則應避開。
我們早已預先承認，我們無法理解這真理的清晰概念；現在我們同樣坦誠，承認我們所領受的知識尺度，我們努力將比喻的內容引向更敬虔的清晰話語，且不願將這聯合比作微小且卑賤的形象，而是比作偉大且適合那從父而生的出生之形象。因為既然道（Logos）作為光來到世上，從那無因之光中發出，我願將這聯合的比喻也視為光。因此，請理解道（Logos）是那原始的光，它藉著道本身，由神的第一聲話語所產生；而身體則是太陽的身體，即那人性的身體，道以不可言說的方式與其聯合。不要認為太陽是不同於先前產生的另一種光。因為太陽的產生並非因為第一種光在照亮萬物上有所欠缺，從而補充那欠缺。因為造物主並非如此，祂既預見了完美，也未曾創造那需要從祂那裡獲得光芒的欠缺。因此，原始的光只有一種；而太陽則是為此而準備的身體；光在各處擴散，並載於其上。這也完美地透過身體為我們完成了白晝的運行。因為若它未與身體結合，而是完全擴散在空氣中，它既不會為我們劃定白晝的尺度，也不會呈現那有秩序的運動與創造者。若你對我說，在太陽產生之前也有晝夜，首先你會同樣承認，光的本性足以照亮一切；隨後在探究太陽產生的原因時，你會發現除了我們剛才所說的之外，別無他因。因為過去，光完全擴散在空氣中，既未經歷平穩的運動，也未劃定白晝的尺度，而是收縮，將通道讓給黑夜，因此，說光是一回事，而接受這光的太陽身體是另一回事，是再真實不過的。既然光與太陽身體的關係如此，請你們精確地考察這話語。因為正如在原始光與太陽身體聯合後，沒有人會將它們分開，也不會將太陽單獨稱為太陽，而將光分開稱呼，而是光與身體一同被稱為一個太陽；同樣地，在真光與至聖的身體上，聯合後，沒有人會說，一個是分開的神聖道（Logos），另一個是人子；而是會將兩者理解為一個且相同，如同一個光與一個太陽，既是那接受光者，也是那接受光的身體。再次，正如一個光與一個太陽，卻有兩種本性：一種是光的，一種是太陽身體的；同樣地，這裡，子、主、基督與獨生子是一位；卻有兩種本性：一種是超越我們的，一種是我們自己的。再次，正如在光身上，沒有人會將作為與那接受它的身體分開；但在理智上區分，便能認識那作為所屬的本性；同樣地，在神唯一的獨生子身上，沒有人會將任何作為與唯一的子身分分開，但在理智上，能認識那作為所屬的本性。我們如此構建這神聖聯合的比喻，以便……
我們已投奔向更為虔敬的意念，即便未能完全觸及真理本身，至少也已收集了足以讓我們進行虔敬探究的形象。若其中有任何一點在你眼中看來更接近真理，請讚美那賜予知識尺度的主；若你從他人那裡學到了更為虔敬的見解，也請讚美那位護理者，因為祂既是亙古常在的，也曾在他人身上動工。既然我們已盡己所能，充分地闡明了純正的信仰告白，並向教會的兒女們致意，且向那位賜下話語恩賜的主獻上感謝，我們便將這番論述安歇，從此過著靜謐的生活。
然而，我見有些人正召喚著這番論述，指引出另一場探究的競技場，並強迫我們再次奔跑，或許還在試探，看我們是否對先前的賽程感到疲憊。但這論述仿若泉源，愈是持續汲取，湧出的水流便愈發清澈。它已全神貫注於賽程，幾乎要跨越門檻，等待著發令者的訊號。我既願向你表明這項探究，便已準備好衝刺，擊潰不信，封住那些敵對神者的口舌，並釐清何者當探究、何者當信靠，好讓這論述在賽程的律法中被宣告為得勝者。有人問道：「道（Logos）如何能本質性地無處不在，又如何能存在於祂自己的殿宇中？若祂如在萬物中那樣在殿中，那麼殿宇便不會比萬物多出什麼。那麼，我們該如何安置這句經文：『神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面』？若有人認為祂在殿中比在萬物中更多，那麼祂就不是以本質臨在於萬物之中，而這正是神獨有的屬性。」
這顯然是對不信的檢驗，即關於如何談論神的問題。祂怎會不是天空、大地、海洋、空氣、植物、一切生物，甚至是你自己——這一切精確探究神的人——的創造者呢？但你必然會說，祂是藉著能力的豐盛而產生了萬物。那麼，神的這份能力是偶然地臨在於受造物中，還是本質性地臨在其中？若說是偶然的，那麼在受造物產生之前，這能力又在哪裡？因為偶然的屬性並非本性如此，而是存在於某些預設的實體中。若這說法荒謬，剩下的結論便是：這能力本質性地臨在於萬物中。那麼，既然這能力本質性地臨在於萬物中，那被稱為「殿宇」的，豈不就沒有比萬物多出什麼了嗎？這論點陷入困境，那論點亦然，而信心則是兩者的解方。你看，這論述一經發動便擊潰了不信；看著那些敵對神者的口舌被封住吧。
你們這些假裝信奉基督教的人，你們為了否定二性而提出並藉口這類問題，你們處理著關於混合、混亂、從身體轉變為神性以及諸如此類的困惑；你們有時說道（Logos）變成了肉身，有時又說肉身實體化為道，由於你們心智的這些偏差，你們顯得對任何事都沒有確定的見解。那麼請告訴我們，道成為肉身後，如何沒有離開諸天？你們必然會說，祂保持為神而如此成就。那麼請再次告訴我們，祂如何保持原樣而又成為了肉身？若祂保持了祂所是的，祂如何成為了祂所不是的？若祂成為了祂所不是的，祂又如何保持了祂所是的？你對這解答感到困惑嗎？那麼對這聯合的方式也感到困惑吧。但你若相信祂保持原樣而成為了肉身，那麼也請相信道本質性地臨在於萬處，並以一種特殊的意義存在於祂自己的殿宇中。我們還要再問，聯合之後，身體如何被神化？是轉變為神性的本質，還是身體依然是人的身體，卻因道的聯合而保持為不朽與不死？若如此，身體依然是身體（因為神並非身體），只是藉著道的恩慈，分享了神聖的尊榮，而非本性。若道因聯合而將身體轉變為祂自己的本質，我們又要問，身體是如何轉變為道的本質的？難道轉變為道的本質，就為那本質增添了什麼嗎？那麼，在接受增添之前，那本質豈不是不完全的嗎？但若從此沒有增添什麼，那麼那轉變後的東西便什麼也不是。那它又是如何轉變為神聖本質的呢？他們會說，道並非將身體分解為祂自己的本質，而是將其轉變為神聖的。那麼請再次回答我們，這神聖是與祂自身不同的，還是與祂自身同一的？若與祂自身同一，我們將宣稱道有兩種神聖本質：一種是祂從父所生而擁有的，另一種是祂使身體轉變為的那種。若與祂自身不同，且非神聖，他們必然會說那是受造的。因為神性與受造物之間沒有中間地帶。若身體轉變為受造的本質，那這轉變又有什麼必要呢？
你對這些困惑感到暈眩，或許還擔心所說的某一點會瓦解我們信仰的論述。但當我探究而感到困惑時，我便讚嘆基督徒奧祕的奇妙，因為這一切超乎理智、超乎言語、超乎受造本性的領悟。當你探究這類問題而感到困惑時，請將「信心」作為對探究事項的現成解答，並思量：凡有神的地方，即便所說的某些事因本性的超越或經綸的方式而被忽略，對那些不知情者也不會造成任何損害。你們怎麼一點也不畏懼這種大膽，竟企圖去規範神聖之事？難道你們沒聽過神聖的話語嗎？那些話語抑制了你們這類企圖，並給我們留下了陶匠與泥土的形象。藉此教導我們不應成為神聖之事的窺探者或審查者，而應像泥土順服陶匠那樣，順服神的旨意。你們終究要謹慎，以極其溫和的心態平息你們的推論，讓信心獨自解決你們內心的困惑，並按照經文敬畏神聖的話語，好使你們配得神聖的安息，並從萬有的神那裡聽見那些蒙福的話語：「我所看顧的，就是那虛心、靈裡安靜、因我話語而戰兢的人。」隨著敵對神者的口舌被封住，這論述正急於邁向釐清。至於你們，教會的兒女們，你們虔敬地進行探究，不試圖質疑那些困惑，而是若可能便去學習，請在此預備好你們的心思。神聖教導的樣式雖多，但總結起來，不外乎是學習並遵守誡命，以及對神的認識與敬拜。因此，虔敬的愛好者們，絕不會試圖忽略誡命的遵守與學習，更不用說那神聖的敬拜了。然而，對於神聖的認識，他們雖願盡力追尋，但若力有未逮，便當以其為不可觸及而敬拜之，以免我們信仰的根基落空。既然我們已明白何者當探究、何者當信靠，便讓我們將這論述推向賽程的競技，努力使其成為得勝者。
論述啊，現在就進入競技場吧。
我們承認對真理的明晰認識是我們所缺乏的，因為這本身就是勝利的一大部分。然而，我已盡人類本性所能及的範圍進行了考察，並將虔敬地為你們解答所探究的問題。有人問：「道如何能本質性地存在於祂自己的殿宇中，又同樣存在於萬物中，且殿宇又有何特殊之處？」讓我們聽聽道所說的：「祂在父的懷中，本質性地且無分地臨在於萬物中。」我們說祂在父裡面，並非像在其他事物中那樣，並非因為祂的本質在其他事物中會被壓縮，而是因為接受者的尺度無法承載那神聖的注入。同樣地，我們說祂不可分割地存在於祂自己的殿宇中，承認神本性的一切豐盛居住在其中，我們也說祂本質性地臨在於萬物中，但並非以同樣的方式。因為污穢的身體無法承載神性的光芒；請藉由一個例子來學習這點。在與教會兒女們虔敬對話時，我不會退縮於所探究問題的深度。太陽對我們所有人而言是共同的，它並非對某人照射得少，對某人照射得多，而是將其共同的能量平等地施予萬物。然而，若有人視力強健，他便能接受更多的光線，這並非因為太陽對他照射得更多，而是因為他視力本身的強健。而視力虛弱者，即便面對光輝本身，也因眼睛的虛弱而無法直視。請以此來理解公義的太陽：祂作為神，本質性地平等臨在於萬物中；而我們所有人，如同眼睛虛弱且被罪惡污穢所遮蔽，無法承載光的注入；但祂自己的殿宇，則如同最清澈的眼睛，能容納光的全部輝煌，因為它是藉著聖靈所造，且完全與罪惡隔絕。正如太陽平等地以能量照射萬物，卻並非被所有人同樣地容納，道本質性地臨在於萬物中，卻並非以同樣的方式臨在於其他事物與祂自己的殿宇中。
看這論述如何奮力奔跑並被宣告為得勝者。讓它戴上冠冕，遊行慶祝，以勝利的花環裝飾自己，並凱旋地宣告對手的失敗。而我們，在基督的引領下，高唱凱歌，呼喊著這場美好的競賽：「道啊，你已奮鬥，你已跑盡賽程，你已守住信仰；從今以後，公義的冠冕為你存留。」更讓我們讚美那賜下勝利的主，那最神聖的道，那照亮一切生在世上之人的真光，我們藉著祂生活、動作、存留，藉著祂萬物得以存在，藉著祂我們化解了這類話語的詭辯，祂是護理者、引導者、施恩者，我們不斷向祂獻上讚美的祭，向祂這神獻上真誠的禱告作為奠祭，獻上行為的馨香，將祂轉向我們自己，呼吸著祂，思念著祂，仰望著祂，在萬事中讚美祂，祂是那蒙福的盼望與恩賜的源頭。