01 問答集 PG632-707
01_問答集_PG632-707
第一問 若神廢棄了古時的敬拜，是因為祂不喜悅那敬拜，而引入了基督徒的敬拜，視其為祂所喜悅的；然而，那些唯獨討神喜悅的東正教徒（ὀρθόδοξοι），在希臘人、猶太人以及所有異端者之中，人數並非相等，反而是少數。那麼，有何證據證明，那位選擇此敬拜以取代彼敬拜的神，並非因能力匱乏而任由謬誤（πλάνη）無法根除？又怎能說廢棄那舊的敬拜並非無益，既然世上仍有許多謬誤盤據？
答：關於此問題的解答
神廢棄了古時對祂的敬拜，並透過舊約預設了新敬拜的引入；若祂未曾引入這新敬拜以取代舊敬拜，祂便不會先以神聖的言語宣告，並以神聖的大能作為見證，來廢除猶太教與希臘教。隨後，祂又以同樣神聖的大能作為，將人類與魔鬼中一切的謬誤連根拔起；隨之，祂也廢除了世上所有邪惡異端的敬拜、信仰與行為。若所有接受這敬拜的人，對於相同的事物並未保持並持有相同的觀點，而是有人正確、有人不正確，這並非神因能力匱乏而給予的藉口，而是因為他們自身的疏忽或其他的軟弱，導致他們未能正確理解自己所信的，這完全是他們自身的疏忽所致。關於東正教徒的少數，在所引入的敬拜中已言明：「被召的人多，選上的人少」；有時又說：「引到永生的那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」對於異端也是如此，主在祂的譬喻中稱他們為稗子與腐壞的魚。因此，若基督徒的敬拜中沒有任何虛假，正如事物的真理所見證的，使過去所信的成為未來所盼望的，那麼，就絕無藉口去指責神能力匱乏，或稱那取代舊敬拜而引入的新敬拜是無益的；因為這敬拜在現今廢除了猶太教與希臘教，在未來也將廢除一切異端。
第二問
若未來將發生的事，例如戰爭的戰利品、敵人的入侵，以及城市因受攻擊而毀滅，先知與使徒們都已預言，而希臘人的神諭（χρησμοί）也曾預言過，那麼，從雙方對未來之事的預言來看，如何辨別何者優於外邦人的預言？
答：這一切皆出於同一位神，無論是言語的預言，還是事工的成就；祂透過先知與使徒預告了祂將要做的事；同樣地，祂也透過敬虔之外的人，預告了祂將要做的事。正如祂藉著術士巴蘭（Βαλαάμ）祝福以色列，並咒詛其敵人，透過預告未來之事完成了這兩者；同樣地，祂也藉著巴比倫王尼布甲尼撒的占卜，預告了以色列的陷落，正如先知以西結所言：「巴比倫王站在岔路口，在兩條路口上，要占卜，搖籤，問神像，察看肝臟。在耶路撒冷……」等等。同樣地，透過希臘人的術士，凡是透過事工得到應驗的，皆是祂所預告的。然而，先知與術士之間有極大的差異。首先，先知與使徒所奉之名預言的神，他們擁有對祂的認識、信心與敬拜；且先知所預言關於希臘諸神與占卜的廢除，以及基督徒事工的建立，皆得到了應驗。其次，術士所預言的，沒有任何一項是針對真理之神及其敬拜者，或是為了希臘事工的建立而得到應驗的。亞述人的毀滅便是見證，他們出於自己的占卜，說：「若沒有主，就不會來到這地毀滅它。主對我說：上去，毀滅它。」然而，當他上去時，卻違背了占卜而遭到毀滅。
第三問
若在復活時，所有犯罪的人都要受懲罰，而那些知道神旨意卻未去行的人受罰更重，那麼，基督徒與希臘人、受洗者與未受洗者、東正教徒與非東正教徒之間，有何區別？有何益處？
答：若按照使徒保羅所言，信徒若不照顧自己的人，就是背了真道，比不信的人還不好；因為他沒有伴隨知識、信心與洗禮，也沒有帶來基督門徒的特徵，反而只有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質，這比不信的人更糟。因此，帶著知識犯罪比沒有知識犯罪，其嚴重程度正如「無可推諉的罪」與「有藉口之罪」的差別。
第四問
若異端者竭盡全力想要認識並持守教義的真理，卻未能做到，那麼，將這些偏離真理的人處以刑罰，豈不是不公義的嗎？
答：異端者並未竭盡全力尋求真理，因為當那些已經找到真理的人向他們證明真理時，他們既不能也不願接受。若這辯解是真實的，他們就應當彼此寬容，視彼此為能力軟弱，而非出於惡意而建立與自身及真理相違背的異端。然而，事實上他們因對方的觀點不同而互相定罪，這顯明了所有異端皆是出於異端首領的虛榮心或反感而建立的；這就是為什麼使徒稱異端首領為「兇暴的狼」。至於全心全意尋求真理的人，是不可能找不到的，主親自作證說：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」
第五問
若在異端者的教會中也有大能運行，例如醫治疾病、驅逐污鬼、五穀豐收、油的湧流，那麼，他們豈不是必然會在謬誤中變得更加堅固嗎？
答：正如太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人，這並非為了堅固歹人與不義之人在邪惡與不義中，而是為了預備公義的審判；同樣地，異端者中間運行某些大能，也並非為了堅固他們在謬誤中。若行大能是敬虔的證據與標記，那麼主就不會稱那些說「主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」的人為不合格且不配與祂親近的人，並對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」祂並沒有說，教導你們去餵養飢餓者、給口渴者水喝，祂自己反而行了祂所教導的事，將炭火堆在他們的頭上，因為他們不認識信仰的賜予者，這難道不恰當嗎？
第六問
若在痛苦與快樂中顯明了情感（παθητικόν），而罪人在審判中顯明了痛苦，義人顯明了快樂，那麼，說人在復活後將獲得無情（ἀπάθεια）的說法，如何是真實的？
答：我們說復活後將是無情的，是因為我們不再接受本性上的改變，既不轉向對立面（如存在與不存在），也不轉向相反面（如更多或更少）。例如，我們不會從喜樂轉向悲傷，也不會對同一件美事，有時喜樂多、有時喜樂少；雖然我們對更大的美事喜樂更多，對較小的美事喜樂較少，但即便如此，根據美事的比例，喜樂的量依然是不變的。這適用於那些復活進入生命的人；對於那些復活進入審判的人，道理也是一樣的，當他們脫離了死亡，就進入了審判。因為復活者分為兩類，一類進入生命，一類進入審判。
第七問
若接受善與惡的觀念是改變的標記，那麼，受懲罰的人在思念義人的安息時，或是在安息中的人思念罪人的懲罰時，他們如何能是不變的？因為當對立的事物並列時，兩者都會給予對方更強烈的感受。
答：在來世，榮耀與懲罰的感受量是固定在尺度之內的，不可能透過對立事物的並列而增加或減少。因為那裡的一切都是不變的，無論是性質上還是數量上。
第八問
若我們從神那裡領受了善與惡的知識，那麼，那位將兩者的知識與能力植入本性中以完成其事的神，豈不是兩者的肇因嗎？
答：神不僅賜給我們存在、認識並實行善惡的能力，祂還賜給我們自由意志（αὐθαίρετον），並使我們成為主人，可以根據偏好來選擇所認識的事物。我們成為善人或惡人，並不在於對事物的認識，而在於對所選擇事物的抉擇。因此，神並非我們成為善人或惡人的肇因，而是我們的意志（προαίρεσις）。正如看見妓女並知道她是妓女的人，並不會因為這知識而成為淫亂者；即便這知識激起了慾望的情感，他依然不是淫亂者；但若意志同意了這情感，那時他才成為淫亂者，無論是在行為上還是在心態上。同樣地，善人與惡人的知識並非使他們成為善人或惡人的原因，而是意志根據偏好選擇了它所認為好的。
第九問
若神賜下了預言，又根據每個人的行為來賞賜或懲罰，那麼，既然這兩者都來自人本身，祂如何能公義地執行這兩者？
答：我們與我們所能控制的（ἐφ´ ἡμῖν）是有區別的；我們是男性或女性，這是我們無法控制的；但成為節制者或淫亂者，則是我們所能控制的。因此，我們因所能控制的事而受賞賜或懲罰；因為我們的意志引導我們走向哪裡，我們就因那裡而受賞賜或懲罰。神確實賜給我們實行的能力，但祂將這些能力置於意志的權柄之下，神是針對意志進行審判，祂是我們內在意志能力的統治者，而非針對本性。我們從神那裡領受了實行與不實行的能力；實行公義，不實行不義。因此，當我們這樣實行或不實行時，我們公義地受賞賜；但若將實行與不實行轉向相反面，我們就公義地受懲罰。
第十問
若詩人關於希臘諸神的說法，與先知關於神的說法，在肉身上皆有寓意（ἀλληγορία），那麼，這兩者豈不都顯明是神話（μῦθος）嗎？
答：先知以寓意方式談論神，是基於從本性到非本性的參照；例如：「祂聞了……」這是按本性說的，但在神身上則是借喻，而非按本性。而詩人以神話方式談論諸神，並非基於從本性到非本性的參照。因為人不會按本性吞吃人，所以我們無法將克洛諾斯（Κρόνος）吞吃宙斯（Δία）理解為參照。關於宙斯被吞吃的神話，除了虛假之外，沒有任何其他意義。
第十一問
若包容者在實體上大於被包容者，但在價值上卻較小；例如天空與大地之於天使，房屋之於居住者，身體之於靈魂；而神包容萬有，那麼，在價值的邏輯上，祂豈不是小於萬有嗎？
答：這個邏輯並非普遍適用；因此問題問得並不健全。因為凡是能透過相同事物找到相反結論的，皆不具備必然性，也不具備可信度。有些被包容者小於包容者，無論是在實體上還是在價值上，例如水果的核。此外，上述的包容者是透過存在來包容；唯有神是透過旨意來包容萬有。其他包容者自身也需要被包容；而神不需要任何包容祂的事物。對於其他被包容者而言，存在與持續並非來自包容者；但萬有的一切皆來自神。上述的包容者是為了被包容者而存在；而神並非為了萬有而存在。因此，神大於萬有，無論是在實體上，還是在價值上。
第十二問
若包容者是為了守護與維持被包容者，那麼，神包容萬有，為何不是為了守護邪惡並使其持續而包容萬有呢？因為在萬有的部分中，邪惡是可以被觀察到的。
答：萬有皆是神的工作；神維持萬有，就是維持祂自己的工作；正如神沒有創造任何本性上的邪惡，祂也不維持任何本性上的邪惡。
第十三問
若復活是為了給每個人報應其生前的行為，那麼，嬰兒或在母腹中夭折者，為何不復活呢？他們既沒有得到行為的報酬，也沒有得到安息或痛苦，因為他們因年齡過小而無法獲得感受。
答：對於相信「種的是軟弱的，復活的是強壯的」的人來說，相信嬰兒的復活是可能且合宜的。因為那位賜給他們不朽壞的神，也能賜給他們感受所領受之美事的能力。若沒有復活，神創造他們就成了徒勞。若神不做徒勞的事，那麼嬰兒也必然透過復活而進入存在。若嬰兒不復活，那麼因嬰兒被殺而定罪希律，豈不是不合時宜嗎？因為嬰兒並非受報應者。施洗約翰在母腹中因喜樂而跳動，以及嬰兒與吃奶者的讚美，皆為此作證。
第十四問
若異端者所給予的洗禮是虛假的且無效的，為什麼東正教徒在異端者歸向東正教時，不為他們施洗，反而容許那虛假的洗禮視為真實的？若他們從異端者那裡領受了聖職，他們也將其視為有效的。那麼，受洗者與施洗者如何能是無可指責的呢？
答：異端者歸向東正教，是透過心態的轉變；洗禮是透過聖油的塗抹；聖職是透過按手禮；過去的一切皆非無法解決。
第十五問
若約伯咒詛那日子並沒有犯罪，顯然他是作為義人被垂聽的；若他被垂聽了，神就推翻了祂自己的定規，我們必須在聖經中尋找那日子的滅亡。若他沒有被垂聽，怎能不說他是因身為罪人而被拒絕呢？因為神會成就敬畏祂之人的旨意。關於罪人，經上說：「你們舉手禱告，我必不聽。」
答：約伯在咒詛中的目的是這樣，彷彿在說：「願我出生的那一天，按這咒詛被咒詛！」為什麼？他說：「為了讓我不要出生。」因為一個人不可能出生在這樣一個被咒詛的日子裡。所以，這咒詛並非真的被咒詛到等待應驗。若這咒詛真的在等待應驗，當他脫離了苦難並進入更好的境地時，他就會收回自己的話。因此，由於他苦難的極致，他吐露了心中的言語，顯然他對那日子不再持有同樣的觀點。
第十六問
若按照我們的本性，凡是產物，皆與產生者同本質（ὁμοούσιον），那麼，按照此理，凡是所生的，豈不都比產生者後存在嗎？若不是後者，那麼前者在神聖的出生中，也不會被我們理解為相同。
答：我們在出生之前就已經存在，出生是在存在之後發生的；而神在存在之同時就產生了。因此，在神那裡沒有出生的後存在，因為也沒有出生的先存在。
第十七問
若神聖位格（ὑπόστασις）的合一是不分開的，那麼，三個位格與三個位格（πρόσωπα）如何能被命名，而不是一個三名或三位格的位格？
答：神聖位格的本質（οὐσία）是合一且不可分的；但它們的三個位格是可分的。因此，三個位格以各自的名稱為三；我們稱之為父的位格，不再稱其為子，而是另一個。我們說三位格的「三位一體」（Τριάδα），是指位格的三位一體，而非它們本質的一體。因此，神只有一位，因其本質的一體與不可分；而位格有三，因其位格的區分。
第十八問
若「神」是本質的標示，「父」是位格的標示，那麼，說「神的兒子」與說「父的兒子」為何是同一回事？
答：若我們分開來說，有時說「父的兒子」，有時說「神的兒子」，但我們從未將祂分開來理解。因此，子是本質上為神的那位的兒子。說「父的兒子」與說「神的兒子」是同一回事；因為凡屬於位格的，也屬於該位格的本質。
第十九問
若在敬虔者所禁止的事物中，有對脈搏的觀察，為什麼敬虔者竭盡全力想要推開它，卻無法做到，因為它會顯示出喜悅或悲傷？若這是邪惡的，為什麼它發生在我們的意圖之外？若這是良善的，我不認為如此，那為什麼要禁止它？
答：對未來的預知是靈魂在神聖聖靈的光照下，對尚未顯明之事物的認知，而非身體無意識的運動。脈搏是身體的病症，是生命氣息在身體中流動時，所有動物皆會發生的；因此聖徒們認為這種身體的運動不適合作為預知未來的標準；正如鼻子的噴嚏與耳朵的鳴響發生在我們的意圖之外，脈搏也是如此。此外，對於那些已經獲得未來狀態盼望的人，他們只有一個目標，就是隨時準備好仰望那未來，在這裡透過脈搏來預知喜悅或悲傷是多餘的。若同一個預示財富的脈搏，發生在世俗之人與苦修者身上，那麼透過脈搏來預示財富，豈不是欺騙了苦修者的意志嗎？因為他不僅不選擇獲取不在之物，甚至連現有之物的擁有也不選擇。
第二十問
若漁夫是為了死亡與腐敗而從水中捕魚，那麼，主基督將透過使徒引導人類進入永生，為什麼祂應許使他們成為「得人如得魚」的漁夫？
答：因為那些被使徒用天國的網所捕獲的人，必須死於他們先前在罪中的生活，因此主將捕魚比作捕人。祂加上了「進入生命」，將範例中缺失的部分補足給了被範例所指的事物。
第二十一問
若修士以節制的理智拒絕了婚姻的快樂，為什麼在睡夢中的幻象裡，他們會經歷非自願的事，甚至在幻象中以為自己與母親或姐妹交往？那麼，為了擺脫這種戰爭，應該使用什麼方法？若被攻擊者是否應當遠離聖禮？若必須領受，是需要沐浴，還是使用其他類似的方法，以免像猶太人那樣潔淨，請教導我，因為關於這一點，他們之中有許多疑問。
答：因為那些獻身於神的人有一個不眠的對手，他用盡一切可能的手段，設法給敬虔者帶來污點，因此他們在睡夢中經歷了非自願的事。儘管對手知道，在非我們所能控制的事上，我們既不會因高尚的事而受讚美，也不會因卑劣的事而受責備——因為讚美與責備是針對我們在理智同意下所做的事——且夢境並非我們所能控制的，但對手仍透過夢境在我們心中激發兩者的行為，即高尚與卑劣的行為，他將盼望寄託於此，看是否能透過高尚行為的操練，激發我們對未做之事的虛榮，或是透過卑劣行為的操練，使我們在不法的行為中感到快樂。然而，看見這樣的夢境並非我們所能控制的，但對那非自願的行為感到快樂或悲傷，則是我們所能控制的。因此，如果他發現我們對那非自願的行為感到快樂，對手就以勝利者自居；如果發現我們感到悲傷，他的計謀就落空而失敗。因此，對那非自願發生的事感到悲傷，並以淚水洗淨那在我們心中產生的污穢幻象，足以擺脫這邪惡的計謀。對於那些經歷非自願之事的人，遠離神聖聖禮是完全不公義的；否則，我們就消除了自願與非自願邪惡之間的區別。
第二十二問
若主基督宣告稗子與麥子一同生長，為什麼稗子增多了，而麥子幾乎消失了？有何證據證明消失的是麥子？為什麼關於它們一同生長的預言沒有落空？
答：證明消失的是麥子的證據，就是祂的預言，說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」又說：「在末後的日子，有人離棄信仰，聽從引誘人的靈與人的教導。」又說：「他們轉向虛構的神話。」又說：「兇暴的狼將進入你們中間，不愛惜羊群，要拉門徒跟隨他們。」至於麥子直到世界末日都不會消失，主說：「為了祂父所揀選的選民，那些日子將被縮短。」若麥子發生了未曾預言的事，即生長與消失，顯然關於它的話語就落空了；但若從傳道的開始到世界末日，凡將發生在它身上的事都已透過預言給予了，那麼顯然關於它的話語絕無落空。但若有稗子，就必然有麥子；因為透過彼此的並列，麥子才顯明它是什麼；稗子也是如此；若沒有另一方，另一方也無法顯明它是什麼。
第二十三問
若主在受難前祈求父聖化門徒，而之後猶大滅亡了，那麼，為他們所獻上的禱告為何顯得被接受了？「我知道你常聽我」這句話又如何顯得真實？
答：猶大的滅亡發生在基督拿了餅，蘸了給他之後；猶大接過餅，撒旦就進入了他，他出去並與其他門徒斷絕了關係。為門徒的禱告是在猶大離開後進行的；這從禱告本身可以看出來，當主禱告時說：「你所賜給我的人，我保守了，其中沒有一個滅亡的，只有那滅亡之子，好叫經上的話得應驗。」因此，首先發生的是猶大的滅亡，隨後是為門徒的禱告，接著是救主的受難。
第二十四問
若神是創造者與萬有的主，阿波羅尼奧斯（Ἀπολλώνιος）的法術在受造界的部分中為何能生效？因為我們看到他們阻止了海洋的洶湧、風的流動、老鼠與野獸的入侵。若主所行的神蹟僅存在於敘述中，而那些人的神蹟卻在事實上顯現，這豈不是在欺騙觀察者嗎？若這是出於神的容許，為什麼這種容許沒有成為引向希臘教的嚮導？若不是這樣，那些神蹟豈不是藉著魔鬼的大能所行的嗎？再者，若祂因對所發生的事感到高興而與之合作，為什麼這類事沒有透過先知或使徒行出來？若祂不喜悅這邪惡的事，為什麼祂不立即阻止，或在不久後廢除，反而容許它在受造界的日子裡持續到永遠？
答：阿波羅尼奧斯作為一個精通自然力量及其內在同情與反感的人，是根據這種知識來行法術的，而非根據神聖的權柄；因此在所有的結果中，他都需要藉助適當的材料，協助他完成所要行的事。而我們的救主基督，是根據祂神聖的權柄行神蹟，絕不需要材料，而是事物跟隨祂的命令與預言。阿波羅尼奧斯所行的結果，因為是根據自然力量的知識，針對人類的身體工作，主並沒有推翻；但祂封住了那住在偶像中、在占卜中欺騙人類、使人將阿波羅尼奧斯當作神來崇拜與尊榮的魔鬼，廢除了他的占卜；隨之，祂也廢除了希臘人以諸神之名所尊榮的其他魔鬼的權勢，正如事實所見。既然我們在這些事中擁有基督神聖大能的標記，就不應說基督的神蹟僅存在於單純的敘述中。
第二十五問
若摩西在埃及人的智慧中受教，且在言語與行為上都有能力，正如聖經所言，為什麼這位蒙福的先知沒有從事天文學、幾何學、占星學以及隨之而來的學問？因為當時埃及人的智慧正是教導謬誤的教義。為什麼聖經沒有因這類言語或行為而讚美他？
答：聖經讚美先知是因為他言語與行為的大能，而非因為言語與行為本身；因為這些事本身不足以作為先知的讚美；而是因為先知在埃及人眼中，透過言語的教育與生活的世俗光輝而顯得引人注目。由於他尊榮了對神的敬虔，聖經才讚美他。天文學、占星學與幾何學，在當時的埃及人看來，被認為是粗俗、平庸與市井的學問。當時在他們那裡珍貴的學問是所謂的聖書體（ἱερογλυφικά），是在密室中傳授給選定之人的，而非隨便傳授給任何人；先知即便擁有這些知識，也不再使用，因為這與希伯來人按神而行的生活方式相違背。因此，他輕視了埃及所有的王權，選擇與神的百姓同受苦難。
第二十六問
若所有的水都被摩西變成了血，為什麼聖經接著說：「埃及的術士也照樣行了」？若摩西將所有的水變為血是假的，或者術士照樣行了是假的。關於他們其他的神蹟，道理也是一樣的。
答：當地上所有的水都變成了血，埃及人被迫在河邊挖掘水井，汲取水來飲用自己與牲畜。術士們是用從井中汲取的水變成了血；這話語絕無虛假。摩西所行的神蹟，因為是按神聖的能量所行的，是將所面對事物的本性轉變為所完成事物的本性；而術士所行的，是藉著魔鬼的能量，他們欺騙了觀察者的視覺，使人將非蛇看作蛇，將非血看作血，將非青蛙看作青蛙。
第二十七問
若摩西沒有教導自相矛盾的事，一邊帶著約瑟的骸骨，一邊卻厭惡觸摸死屍的人為不潔；若他有合理的理由，我們現在就來學習。為什麼聖經沒有說明摩西做這些事的原因？
答：因為約瑟臨終時，曾讓以色列的子孫起誓要遷走他的骸骨，這兩件事對摩西來說都是必須遵守的：不違背誓言，以及不觸摸死屍，因此他透過律法說「不可觸摸死屍」的廢除，守住了誓言而不違背。因為他不可能同時守住兩者而不違背，即律法與誓言。他透過守住較大的誓言，廢除了較小的律法。因為在任何地方，較小的惡都是較可選擇的。在聖經中可以找到許多這類的事，神並不將那些因必然性而違背律法的人視為犯罪，例如八天的割禮、繞行耶利哥七天，以及在安息日獻祭；這些都包含了對安息日的廢除。此外，若先知命令那些接續搬運約瑟骸骨的人，根據摩西的律法進行潔淨，先知並沒有做任何與他所說相違背的事。至於尋求為什麼先知沒有說明原因，就如同問為什麼所有聖經的解釋都沒有由作者傳遞下來；因為在事物的敘述中，事物的意義已經顯明了。因此聖經認為沒有必要解釋性地說明這一點。
第二十八問
若主在責備法利賽人虛飾的敬虔時說，他們是粉飾的墳墓，裡面裝滿了死人的骨頭與各樣污穢；而在律法中，觸摸死屍被視為不潔，因為那是做不合宜的事；我們厭惡死屍與他們的墳墓，舊約與新約都稱死屍為不潔；那麼，基督為什麼沒有反其道而行，在復活寡婦的兒子時觸摸了棺材，並抓住了睚魯女兒的手？因為即便兩者最終都復活了，但觸摸時它們仍是死屍。
答：死屍與他們的墳墓之所以被厭惡，是因為隨之而來的沉重惡臭，而非因為死亡本身。若僅僅因為死亡而厭惡死屍，那麼就不應使用動物死屍的部分來滿足活人的需求，例如皮、角、毛、膽、脂與肉；沒有任何理由能將這些從它們固有的死亡中剔除。若這些雖是死的，我們卻因其用途而不厭惡，那麼，將這些視為因用途而潔淨，卻厭惡希臘人眼中的聖殉道者的身體與墳墓，這豈不是最荒謬的嗎？因為它們能防禦魔鬼的陰謀，且能醫治醫學技術無法治癒的疾病。主將法利賽人虛飾的敬虔比作粉飾的墳墓；因為正如活人的理智厭惡死屍的惡臭與污穢，敬虔者的理智也厭惡他們的罪惡，這在某種程度上是他們靈魂的死亡、惡臭與污穢。因為正如分離了……
如同靈魂與身體分離，身體便成為死屍，既發臭又污穢；同樣地，若神的敬畏離開了靈魂，靈魂便成為死的，既發臭又污穢。主在舊約與新約中，並未行任何相反之事；因為當祂使問題中所述的死人復活時，祂並非處於律法之下。主是從洗禮開始了福音的治理（Εὐαγγελικὴ πολιτεία），這是在律法的守護之外；因此，祂觸摸死人時並未被玷污。而在新約中，唯有從心裡發出的惡才使人污穢；觸摸死人並不會使人污穢。
第二十九問：若主所在之屋已擠滿了人，當那癱子即將得醫治時，抬他的人被迫拆開屋頂，並從那裡將病人縋下，為何屋內聚集的群眾在屋頂被拆毀時沒有受傷？
答：屋內的人察覺到屋頂即將被揭開，便全都退避了。那些拆屋頂的人並非愚昧到不呼喊屋內的人退避，以免他們受傷。況且，並不需要揭開整個屋頂，只需揭開足以縋下癱子的那一部分即可。
第三十問：若如神聖聖經所言，每個人都有守護天使隨行，然而人類因自身的行為，有時經歷增長，有時經歷衰微（如在大洪水及其他災難中），那麼那些無法增長或衰微的天使，在每位天使從起初就領受了神的職分時，他們當時履行的是什麼職分？
答：所有的天使，無論是掌權者還是被統治者，都履行著對諸天以及因人而設的必要職分。那些領受了隨行人類作為守護者的天使，他們總是增長，卻從不衰微。因為他們或是隨行於靈魂與身體的結合體，或是隨行於靈魂脫離身體之後，直到世界重建之時。在他們被指派隨行並守護人類之前，他們是在其他為人類而設的職分中，服事於各自的掌權者。
第三十一問：若雲彩是藉著神聖的旨意將雨水降於地，為何那些所謂的「驅雲者」（νεφοδιῶκται）能藉著某些咒語，隨意使冰雹和過量的雨水傾瀉？
答：因為你根據聖經見證了雨水是來自咒語，這是不信的。事實上，你自己提出這個問題，並非基於你所見到的事實，而是基於你所聽到的傳聞。
第三十二問：若神創造了我們必死的本性，你為何說神沒有創造死亡？
答：若某物在本性上是必死的，並不意味著它必然會死；其證明在於，以諾和以利亞儘管本性必死，卻仍存於不朽之中，超越了「你本是塵土，仍要歸於塵土」的定命。因此，神創造了我們必死的本性是真實的，而死亡進入世界是因人的悖逆。因為若神在創造必死本性的同時也創造了死亡，那麼死亡就不會是因悖逆而來；若神沒有創造悖逆，那麼祂也就沒有創造死亡。
第三十三問：若人類的本性認識到其自身的終局是必死的，而每個人的壽數並非根據某種定數（外邦人稱之為「命運」），那麼為何希西家的壽數被延長了？因為被增加的，顯然是取自預定的數目。那麼，從何處能看出臨終之人的壽數是不定的呢？
答：每個人生命的壽數並未被限定，這可從聖經的話語中看出：「若有人在田野遇見許配人的女子，強姦了她，你們要殺那男子，不可殺那女子。因為這事正如人起來攻擊鄰舍，殺了他的性命一樣；因為那女子喊叫，卻無人救她。」若死亡是已定的，神聖聖經就不會將被強姦的結合比作被強姦的殺害。因為神所定的，是不可強迫且不可違背的。但若如此，顯然希西家被增加的壽數，並非加在他預定的壽命上，而是加在他那不定且已過去的歲月中，這些歲月的終結本應因致命的疾病而來到，但神醫治了他，並使他恢復了生命。
第三十四問：若洪水並未發生在地的每一處，而是在當時人類居住的地方，那麼「水勢比山高出十四肘」為何是真實的？
答：若洪水未發生在全世界，這似乎不真實；除非洪水發生的地方，比地上的其他地方更為低窪。
第三十五問：若神是所有無理性動物的創造者，為何祂宣稱分蹄且反芻的動物為潔淨的？又為何反芻但分蹄的（如駱駝）被列為不潔，而分蹄但不反芻的（如豬）也被視為不潔？魚類中為何有不帶鱗的？鳥類為何被區分，儘管有些潔淨的鳥（若被允許的話）與不潔的吃著同樣的東西並做同樣的事？
答：所有動物在受造之初，本性上都是潔淨且美好的，正如經上所言：「神看著一切所造的都甚好」，並領受了神的祝福：「滋生繁多」。但因為神希望猶太人像在一切飲食上，都處於律法奴役的軛下，因此祂將動物、鳥類和魚類，有些稱為潔淨，允許猶太人宰殺並食用；有些稱為不潔，禁止他們食用。所以這些被稱為潔淨與不潔；潔淨是因為本性，不潔是因為律法。此外，它們被稱為潔淨與不潔還有另一個原因：當時在埃及，除了豬以外，所有的動物都被神格化；因此祂將動物分為潔淨與不潔；允許他們獻祭潔淨的，禁止食用不潔的，藉此顯示它們不配得神的稱號與尊榮，既透過被獻祭與食用，也透過被稱為不潔。
第三十六問：若神性是不變的，為何關於掃羅的受膏說祂後悔了，關於尼尼微的毀滅說祂後悔了？
答：主神無論是在本性上，還是在實行祂所當行的作為上，都是不變的。祂護理那些會改變的人，為了被護理者的益處而改變事物；因此，祂對於寬恕與不寬恕，始終保持不變。祂不變地寬恕那些修正自身過犯的人；對於那些在惡事上不願修正的人，祂則不變地不予寬恕。「我後悔了」顯示了祂在不寬恕上的不變；「主後悔了」則顯示了祂在寬恕上的不變。神是不變的，祂總是持守在祂所當行的事上；祂絕不接受改變去行那些不配於祂的事。
第三十七問：若約翰的洗禮不是根據律法（事實上也確實不是），為何它不違背律法，又為何被守律法的人所接受？為何那些在律法之下的人，接受了違背律法的洗禮，卻不是違法者？若恩典的洗禮處於律法之下，既不被稱為根據律法，也不被稱為超越律法，也不被稱為違背律法，那麼它究竟是如何產生的？
答：約翰的洗禮是恩典福音的序幕；因此它是在律法之上的。因為那些在律法下犯罪的人，不可能藉此透過悔改與對基督的信心獲得赦免。
第三十八問：若約翰在派遣門徒去見基督時，是為了讓門徒確信祂就是基督（有些人如此說），為何他不直接斷言，而是透過他們向基督提出詢問？若他自己是因為被囚禁，對關於基督的種種傳聞產生了懷疑（另一些人如此說），為何他問得好像還不知道祂已經來了一樣？因為「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」這句話，給人一種基督尚未降臨，而是在等候祂的印象。若他確信了，就不會問：「你是基督嗎？還是別人？」
答：因為關於耶穌所行的神蹟，流傳著不同的傳聞，有人說：「行這些事的是以利亞」，有人說：「是耶利米」，有人說：「是其他先知之一」。約翰在獄中聽到這些傳聞，便派遣門徒去了解，行這些神蹟的是否就是他所見證的那位，還是眾人所議論的另一個人。耶穌知道約翰的目的，便在約翰門徒面前行了許多神蹟，藉此說服他們，也透過他們說服約翰，祂就是那位行了被傳為他人所行之神蹟的人，也就是他所見證的那位。
第三十九問：若主基督應許在祂被舉起後要吸引萬人歸向祂，為何不是所有人都奔向對祂的信心？又為何祂應許吸引人歸向祂，卻不與「若不是我的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」相矛盾？
答：任何言論都應根據其最終目的來評判；而吸引萬人歸向祂的目的，是在祂廢除一切執政、掌權、有能的之後。因此，不應在目的達成之前要求目的的結果。父吸引人歸向子，是藉著賜給子權柄與能力，使祂能吸引萬人歸向自己。所以，並非父在某個時候吸引人歸向子，而子在另一個時候吸引人歸向自己；因此，這些話語中並無任何矛盾。
第四十問：若鬼魔持續住在被鬼附的人身上，為何它們會對他人造成傷害？若它們是離開了受苦者片刻才這麼做，為何當它們被隱形的權能驅逐時，在受苦者身上不再留下它們存在的痕跡？
答：當那驅逐鬼魔的隱形權能臨在時，鬼魔不可能在場，甚至連它的痕跡也不會留下；因為那驅逐它的隱形權能，使它恐懼而不敢再靠近已被醫治的人。
第四十一問：若唯有神能賜給身體生命與力量，為何鬼魔能做到這一點，增強被鬼附者的身體，以至於能折斷鎖鏈與腳鐐？因為他曾被鎖鏈與腳鐐捆綁，卻折斷了鎖鏈，被鬼魔驅趕到曠野。
答：鬼魔並沒有賜給身體折斷與撕裂鎖鏈與腳鐐的力量，而是鬼魔自己折斷並撕裂了鎖鏈，即使神聖聖經將鬼魔的作為歸於被鬼附者。
第四十二問：若鬼魔對受造物沒有權柄，為何在神諭被違背時，它們會對希臘人降下懲罰；而在偶像被供奉時，它們又停止懲罰，並回報以好處？那麼，如何能將這些理解為兩者皆是？
答：鬼魔習慣於為了迷惑人類，將神的名號以及能力加在自己身上。鬼魔沒有懲罰不聽從者、回報聽從者的能力，這可從希臘教（Hellenism）在基督教之下所遭受的崩潰中看出。因為顯然希臘教在對抗基督教時，除了藉助人的手與刀劍外，並未動用其他力量。若希臘教在崩潰時有神聖力量為其護航，它就不會動用人的力量來拯救自己，徒勞地期待它的神從崩潰中拯救它；這正是鬼魔軟弱的最大證據，證明它們永遠無法行出神聖的作為，即懲罰不聽從者與回報聽從者。此外，若所有的醫治都是針對活著且有知覺的，那麼「偶像被供奉後，它們停止了懲罰」這句話，對於那些既無生命也無知覺，且對於神諭的違背與供奉同樣無動於衷的偶像來說，顯然是虛假的。
第四十三問：若在洪水之時，經上說動物是兩兩、七七地進入方舟，而不是四隻或十四隻不潔與潔淨的動物；有些人說兩隻潔淨的就夠了；那麼兩隻的說法何者更真實？
答：說四隻與十四隻比說兩隻與七隻更真實。因為「兩兩」是指兩隻公的與兩隻母的，「七七」是指七隻公的與七隻母的；而不潔的是兩兩。
第四十四問：既然以賽亞與以西結都見到了多眼動物的異象，那麼這兩者揭示的是同一件事，還是其中一個向另一個展示了什麼？所展示的究竟是什麼？
答：透過先知以賽亞的異象，揭示了關於基督的奧秘，祂坐在榮耀的寶座上，藉著食用祂神聖的肉，使地上所有尊崇聖潔且同尊的三位一體之不虔誠人類的罪惡得到潔淨，因著神聖恩賜的偉大，他們奉祂的名受洗而稱義，領受了對天國與永恆福分的盼望。先知所見那觸碰他污穢嘴唇的炭火，是為了潔淨罪孽與過犯，這預示了主宰的肉身，潔淨了食用它的人的良心，使其脫離一切不虔誠。而透過先知以西結的異象，則揭示了巴比倫王尼布甲尼撒即將發生的事，這是為了安慰在巴比倫被擄的以色列人。先知見到了四臉的動物，有著人、獅子、牛與鷹的形象。先知但以理也提到尼布甲尼撒，說他的指甲長如鷹，頭髮長如獅，吃草如牛，並被賦予了人的心。從這個異象中，神給予以色列人某種安慰，使他們不再因巴比倫人強大而絕望，以為無法從這樣的被擄中獲得自由。為了使以色列人從這種絕望中轉移，並準備好仰望祂的權能，神向先知展示了溫馴與兇猛動物的結合，以及重體與飛禽的結合。人是溫馴的動物，獅子是兇猛的；牛是重體的動物，鷹是輕盈的飛禽。在前者中，揭示了王權從兇猛轉向溫馴，在後者中，揭示了奴役的沉重轉向自由。牛是負軛的，而鷹是脫離軛的。神也向先知展示了輪中之輪，藉此預示猶太人被擄往巴比倫以及歸回故土。
第四十五問：為何在以西結身上，神聖的定義使用了「人子」的稱呼，而在其他先知身上卻沒有這樣做？若同一位先知在枯骨上見到了普世的復活，且如該先知之書所教導的，骨頭真的復活成為完全的人，這是真的嗎？
答：因為神藉著先知以西結，在異象中預寫了死人的復活，這將藉著「人子」在現實中發生，正如所言：「時候將到，現在就是了，那在墳墓裡的都要聽見人子的聲音，聽見的人就要活了。」因此，祂被稱為「人子」。正如約書亞（耶穌）在即將命令日月停止時，取了「耶穌」之名，這名號因服從命令而受到受造物的尊崇；同樣地，以西結也取了「人子」之名，並藉著異象，以這稱呼的力量使死人復活。在以西結身上，一切都是異象，包括骨頭及其復活。神向先知展示這個異象，主要是為了藉此預示將來藉著基督發生的普世死人復活；其次是為了安慰那些因被奴役而絕望的以色列人，使他們知道將從巴比倫王國中獲得自由。因為正如死屍躺在墳墓裡，沒有復活的希望，他們在巴比倫也認為自己沒有任何歸回的希望。同一位先知在以下話語中揭示了這一點：「主對我說：人子啊，這些骨頭就是以色列全家。他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了……」等等。
第四十六問：若生命中的一切都是好的，為何在聖經中，那些禁絕這些事物的人受到讚揚，而那些沉溺於其中的人受到指責？若它們是壞的，為何壞事會與我們的生命結合在一起，而創造者又是良善的？
答：禁絕生命中的美好事物並非絕對值得讚揚，沉溺於其中也非絕對值得譴責；而是根據適當的理由，禁絕或沉溺於其中才是值得讚揚的；若以相反的方式行事，兩者皆是值得譴責的。神聖聖經揭示了沒有任何壞事在本質上與我們的生命結合，它讚揚了創造的起源，說：「神看著一切所造的，看哪，都甚好。」但由於我們自願扭曲了美好，壞事才產生。因為在健全的事物中，若其中的美好保持不變，就不會有壞事。因此，除了對美好的扭曲外，沒有任何壞事。所以，沒有任何壞事與我們的生命結合；壞事是因為不理性的使用而成為壞事，而非本性如此；而選擇如何使用，是出於自由意志。
第四十七問：若元素沒有知覺，為何摩西向百姓指證天地，而以賽亞在控告同一群百姓時，命令他們要聽？
答：對天地所說的話，是向其中的理性受造物說的，正如對城市所說的話，是向市民說的；如「耶路撒冷啊，耶路撒冷，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」並非城市殺害並用石頭打死，而是市民。
第四十八問：為何主在復活後對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去。」若在升天之前，任何人都不准摸祂，為何不久後祂允許門徒和多馬這樣做？若允許，為何祂在不久前對馬利亞禁止了祂即將允許眾人做的事？
答：救主對馬利亞說「不要摸我」，其意涵是「不要再跟隨我，像在我受難前那樣與我同住」。祂希望門徒逐漸習慣不再看見祂的肉身與臨在；因此，在復活後祂留在地上的日子裡，祂並非總是向門徒顯現，也沒有完全讓自己不可見，而是間歇性地進行這兩者，既讓他們看見，也不讓他們看見。
第四十九問：關於在創造世界時，只有兩隻野獸與牲畜（一公一母）被帶入，有何證明？因為一些虔誠的人曾說過，這是為了證明神給予最初人類的皮衣，並非來自宰殺無理性動物。
答：若在每個種類中都有祖先，而祖先是神的作為，而祖先之下的則是自然藉由繁衍與出生而存在，顯然神除了那一對雌雄外，並沒有創造其他。神創造皮衣並非以人的方式，而是以創造性的方式。祂並非宰殺動物並縫製它們的皮來製作皮衣，而是直接創造了皮衣。但或許有人會說，若神在創造的七日之後創造了皮衣，為何聖經說神在第七日歇了祂一切所造的工？祂歇了創造，即不再創造不存在的事物；而祂現在所做的皮衣，並非現在才開始創造，而是在創造動物時，它們的皮就已經存在了。同樣地，「耶和華神用地上的塵土造了各樣野獸和牲畜，並帶到亞當面前」；因為「又造」（ἔτι）意味著它們的第二次創造。
第五十問：既然古時的孩子，以及現在的我們，在讚美時使用「和散那」（Ὡσαννὰ）與「哈利路亞」（Ἀλληλούϊα）的聲音，這些詞的解釋是什麼？
答：哈利路亞的解釋是「伴隨旋律讚美那一位」；和散那則是「超越一切的偉大」。
第五十一問：若神性是不變的，為何祂在受到褻瀆與讚美時，多次給予兩者與其行為相稱的報應？
答：神在祂的知覺與公義中不變地持守，給予每個人應得的報應；祂並非因扭曲而這樣做，而是祂始終如此，在這些事上保持不變；祂以平等的秩序對待褻瀆者，以及那些被無知或不義所佔據的人，這些都是外在的事物。
第五十二問：若掃羅因虔誠的熱心而除去了交鬼的人，為何他會被引誘去向交鬼的人尋求預言？若那婦人真的召喚了撒母耳，因為經上如此說；且顯然她說的是真話，但這行為是不虔誠的。
答：凡因神聖熱心行事的人，是不會與神作對的；但掃羅對大衛產生了猜疑，認為神將他的王位轉移給了大衛，他竭力想要殺死大衛，以免神的判決在他身上實現。他除去了交鬼的人，是希望藉此與神和解，以扭轉那廢除他王位的判決，他並非憎恨交鬼者的不虔誠，而是愛惜自己的王位。因為神沒有接受他的目的，所以任憑他去尋求那些他並非出於良善目的而除去的人。至於交鬼者所行的一切，是藉著那使看見者產生幻覺的鬼魔之力，看見了那並不存在的撒母耳。話語的真實性來自於神，神允許鬼魔以撒母耳的形象顯現給交鬼者，並揭示未來之事。因為掃羅沒有聽從撒母耳關於他王位被廢除的話，甚至在神廢除他王位的判決之後，仍強佔王位，神便判定他不配透過祂的僕人預知未來，正如祂對以色列王亞哈所做的那樣，亞哈不信真先知，卻信假先知；因此，正如列王紀所說，神差遣了虛謊的靈給他；亞哈信了並受了迷惑，便去了曠野，活著沒有回來。
第五十三問：若男女是為了繁衍後代而受造，在復活發生時，人類復活時是否仍保有繁衍器官的差異？若如此，帶上這些無用的肢體豈不是多餘的嗎？
答：即使在復活後，生殖器官對於繁衍不再有用，但對於紀念人類藉由這些器官獲得出生、成長與存續，卻是有用的。因為我們藉著它們進入對基督如此智慧的思考，祂在死亡中……守護我們種族在不朽中的延續。
第五十四問：若摩西預言了即將降臨在百姓身上的懲罰，為何他要以詩歌的形式說出來，因為人們在歌唱時，似乎會產生鬆懈而非益處？
答：根據詩歌中所包含的敘述，旋律的節奏適當地產生了，引導靈魂進入與所唱內容相稱的狀態；或是悲傷地。
第五十五問：這種良善的發現，是否來自於相反的事物？
答：虔誠的人發現了許多醫治身體疾病的方法，所羅門王也發現了，但那些在虔誠之外的人，並沒有掌握醫學的理解。
第五十六問：若夭折的嬰兒沒有行為上的讚揚或責備，那麼在復活時，那些由他人施洗卻未行任何事的人，與那些未受洗且同樣未行任何事的人，有何區別？
答：受洗者與未受洗者的區別在於，受洗者獲得了洗禮帶來的福分，而未受洗者則沒有；他們之所以配得洗禮帶來的福分，是因著那些將他們帶到洗禮前的人的信心。
第五十七問：若摩西向我們陳述了兩個天的創造，為何聖經教導我們存在著更多的天？有時說「諸天之天」，有時說「天向他開了」、「我看見天開了」、「被提到第三層天」；且沒有說「天的第三部分」，而是絕對地說「第三層天」；你也會在聖經中發現許多類似的例子。為何它們不自相矛盾，卻在兩者上都真實呢？
答：摩西稱它們為天，但沒有給出數量，既不是一，也不是二，也不是更多。神聖聖經將部分空間之上的稱為天，如「空中的飛鳥」、「從天而降的鷹」、「天上的星」。因此，從經文的連貫性中，我們理解到天在本質上是兩個，但在空間上則更多；若如此理解，話語中就不會被認為有任何矛盾。
第五十八問：若將無知歸於基督是不虔誠的，顯然祂擁有對一切事物的完美預知。那麼，祂預知了這些事卻不阻止，為何祂不是猶大背叛與彼得起誓否認的始作俑者？關於魔鬼與始祖從神那裡的墮落，同樣的道理也適用。
答：若基督必須藉著祂的一位門徒被出賣，以使聖經應驗，顯然基督是聖經應驗的始作俑者，而非猶大背叛的始作俑者。因為猶大本人才是背叛的始作俑者；神預見了這件事，並藉著聖經預言了；預知並非未來之事發生的原因，而是未來之事發生，才是預知的原因。未來並非跟隨預知，而是預知跟隨未來；預知者絕非未來之事發生的原因。因此，基督並非背叛的始作俑者，而是背叛是主預知的原因。對於魔鬼與始祖，同樣的道理也適用。
第五十九問：若太陽在夜間隱藏，為何天不被證明是球體？因為哲學家中的神聖之人說……。因此，這覆蓋在地上的；一個因輕而向上，另一個因重而向下。因此，它們因彼此的牽引而結合。若這是真的，整個天體循環……發光體總是照耀，那麼它們為何隱藏呢？
答：若公認有許多事物處於相同且平等的平面上，卻因距離的長度而隱藏在視線之外，例如海上的船隻因彼此而不可見，地平線限制了視線，使之無法延伸得更遠，那麼若發光體也因同樣的原因而隱藏，有什麼好奇怪的呢？至於因天與地的牽引而使天與地站立，在第一層天與地的情況下，這可以推測，因為它們是同時被造的。但在穹蒼與地的情況下，已無法這樣理解。因為在穹蒼之前，地就已經站立，支撐著整個液體本質，而沒有穹蒼的牽引；因為穹蒼是在地之後才被造的。
第六十問：若形態的差異在現世對我們是有用的，因為身體的需要、職業與交易，而在復活時身體復活是不再有需要的，若我們以同樣的形態差異復活，為何這不是無用的？若是在同一形象中，這有什麼證明？拉撒路與財主的比喻，為何不顯示形態的差異？因為這顯然是從中得知的。若有些人說，他被賦予了某種知識以認出拉撒路與亞伯拉罕，那麼在主復活時，聖徒的身體復活並向許多人顯現，他們又如何證明這一點呢？顯然每個人都以自己的形態被熟人認出。
答：復活者必須以各自的形態復活，原因有很多。首先，為了顯示神偉大且神聖的知識，即在如此不可勝數的復活者中，每個人都能保有各自的形態。其次，為了不讓人認為祂創造了新的新人，而不是使死人復活，因此每個復活者都保有各自的形態。因為若不認識加害者與受害者的形態，審判的公義就會喪失。此外，若因形態差異而變得必要的需要消失了，形態差異就變得多餘且無用，那麼名稱的差異也是多餘且無用的。那麼，財主為何能指名道姓地呼喚亞伯拉罕與拉撒路，若不是因為名稱的差異而認出他們呢？關於拉撒路與財主的敘述，既不是比喻，也不是歷史。因為比喻是包含已發生之事與將發生之事相似性的言論；而歷史是包含已發生之事敘述的言論。因為在復活之前，對每個人生前行為的報應並未發生，而在復活之後，「他們有摩西和先知，可以聽從他們」這句話也不真實。關於拉撒路的敘述，是一種具有教導性的言論，教導人們在靈魂脫離身體後，無法透過任何護理或努力獲得任何益處。
第六十一問：若根據使徒，唯有神是不朽的，那麼根據他，「我們不是都要睡覺」為何是真實的？
答：神被稱為唯有祂擁有不朽，是因為祂並非出於他人的旨意而擁有，像所有其他不朽者一樣，而是出於祂自身的本性。
第六十二問：若發光體的創造是在第四日，而數目是由日子本身組成的，為何在發光體產生之前的頭三天，沒有顯示出發光體產生後日子的數目是不確定的？
答：從光的產生，發生了光與暗的分離；從光與暗的分離，產生了晝與夜。而在發光體創造之前，那……
神對光的界限，使白晝成為光的統治，而黑暗的統治則是黑暗，即黑夜。當發光體被造之後，它們被指派去掌權：一個掌管光與白晝，另一個掌管黑暗與黑夜。因為造物主將光連同其既定的統治權，分配給了較大的發光體；而光連同發光體現在所造出的日子，與發光體被造之前所造出的日子是相同的，神為其統治所定的界限是十二小時。那個界限迫使太陽進行起初所測定的十二小時運行。
第六十三問：既然有些人對「祂在太陽中設立帳幕」這句話的解釋各異且模糊，請教導其確切含義。 答：我們在前面已經說過，聖經所稱的「諸天」，要麼是指本質上的天，如第一層天與穹蒼，要麼是指空氣中的空間。因此，「祂在太陽中設立帳幕」，意即「祂將諸天設立為太陽的帳幕」。因為這句話從希伯來語轉譯為敘利亞語時是這樣寫的：「在它們之中，祂設立了太陽的帳幕。」先知大衛在另一篇詩篇中也闡明了這一點，他說：「鋪張穹蒼如幔子。」幔子的鋪張構成了帳幕，藉著本質的多樣性與需求的差異，顯示出它們是被造的。因為非受造的本質對於非受造的本質，在性質上並無差異。而為了需求而成為這樣或那樣，是與非受造的本質不相符的。
第六十一問：如果正如約拿在魚腹中三日，基督也在地心三日，那麼主的死豈不是成了虛構？因為約拿並未死亡，卻被認為死了。如果主確實嘗了死味，那麼約拿的預表豈不是被證偽了？ 答：祂並非將死與死作比較，而是將救主在墳墓中的三日停留，與約拿在魚腹中的三日停留作比較。再者，如果約拿所經歷的與救主所經歷的完全相同，那麼前者就不再是後者的預表或影像了。因此，真實性必須比預表多出一些，正如經上所說：「看哪，在這裡有一人比約拿更大。」約拿的事蹟作為救主事蹟的真實預表，其理解方式如下：正如約拿以從魚腹中三日後的上升，作為神差遣他作尼尼微人毀滅宣告者的信心憑據，同樣地，救主也以從墳墓中三日後的復活，作為神差遣祂作天國宣告者的信心憑據。
第六十五問：既然有些人推測主的被賣發生在週三，並以此推論當時所發生的事情，那麼主被賣那天的證據是什麼？ 答：證明基督不是在週三，而是在週四被賣的證據如下：在祂被賣的那一夜，祂被大祭司與長老們審判並定罪；在那一夜之後的清晨，他們將祂交給了彼拉多。彼拉多領受祂的那一天，也就是他將祂釘十字架的那一天；他在預備日的清晨領受了祂，並在同一天的第六時辰將祂釘死。因此，不應憑推測將不成立的說法加在聖經所定的時辰上。福音書作者馬太這樣說：「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議，要治死耶穌，就把祂捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。」同樣地，福音書作者約翰也說：「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去；那時天還早……彼拉多聽見這話，就帶出耶穌來，到了鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。那日是預備逾越節的日子，約有午正（第六時辰）。」因此，如果祂是在夜間被賣，並被祭司長們審判與定罪，清晨被交給彼拉多，並在預備日的第六時辰被釘十字架，顯然被賣發生在週四。
第六十六問：既然主稱自己為「人子」而非「人之子」，不信者便試圖證明主的降生是出於婚姻的結合；他們說，「人」這個詞不是指女性，而是指男性。那麼，我們該用什麼話語來駁斥這種徒勞的毀謗呢？ 答：如果主的降生是出於婚姻的結合，聖經就不會說「依人看來，祂是約瑟的兒子」。因為「依人看來」這句話，對於那些出於婚姻結合而生的人來說，是沒有立足之地的。僅憑一個模糊且不完整的詞彙，就想推翻所有明確宣告基督是從聖靈與童貞女馬利亞所生的話語，是極其荒謬的。為了駁斥他們徒勞的企圖，我們使用以下論點：如果因為祂不稱自己為「人之子」，所以祂就不是「人之子」，那麼因為祂不稱自己為「某人的兒子」，祂也就不是「某人的兒子」了。但如果基督不是某人的兒子，那麼祂必然也不是「人」的兒子。再者，如果約瑟按照律法被稱為希里的兒子，而沒有婚姻的結合，神以這種方式將約瑟賜給希里為子，那麼以同樣的方式將祂賜給約瑟為子，又有何荒謬之處呢？正因如此，神聖的恩典預先安排了童貞女許配給一個擁有兩位父親的男人：一位是按自然律，出於婚姻結合；另一位是按律法，沒有婚姻結合。在祂的降生中，預先描繪了基督的降生：祂既是從聖靈而生，是神的兒子；又是從約瑟的妻子而生，是約瑟的兒子。祂說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」但如果從希里的妻子所生的，按神的律法是希里的兒子，那麼按神的善意，從約瑟的妻子所生的，更是約瑟的兒子，且無需婚姻的結合。
第六十七問：既然以賽亞在預言主宰時說：「誰能述說祂的世代呢？」那麼這句話是指難以述說或不可述說的世代，且應當理解為指祂的神性還是祂的肉身？ 答：基督按肉身的降生是有家譜的，其方式在聖經敘述中被宣告：即從聖靈與童貞女馬利亞而生；而祂按神性的降生是沒有家譜的，因此是不可述說的。所以，先知的經文暗示了祂降生的不可述說或難以述說。
第六十八問：如果人的血不是靈魂，因為血流出後生命就喪失了，那麼有什麼話語與例證可以證明靈魂是在身體之內，或是受造物中另一種不可見的存在？ 答：既然我們擁有造物主區分靈魂與身體的話語，就不應要求比這些更可靠的例證來證明所尋求的真理。因為神將擊打約伯整個身體的權柄交給魔鬼，任他隨意處置，卻禁止他觸碰約伯的靈魂，這就證明了非物質的靈魂是不同於他那受傷的肉體的。同樣地，「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」，這句話也表明了被殺的人有某種東西在身體死亡後依然存活。因此，說流出並腐朽的血就是靈魂是荒謬的。顯然，靈魂按其本性對人而言是不可見的。
第六十九問：為什麼數字「七」會發生變動？因為在安息日，空氣通常會發生變化；人的年齡增長也在這個數字中得到體現，第七個月長牙，第七年換牙；再加倍後，獲得了生殖能力；總而言之，七這個數字造成了人的成長與終結，並區分了疾病，在律法中也擁有其他數字所沒有的尊崇。 答：事物的完成是根據自然運作的力量，而非根據以週、月或年所限定的時間表。因此，問題中所提到的自然運作，往往比七這個數字更快或更慢地達到其本性的完美；如果自然是跟隨七，而不是七跟隨自然，這就不會發生。所以，七不是自然運作完成的原因，而是自然的力量是七的原因，根據這個力量，自然無法在適當的時間完成其工作。同樣地，關於其他月份與年份的數字，透過這些數字，自然的工作在其他動物與植物中得以完成，自然的力量是時間相等、較長或較短的原因。而在聖經中，七這個數字比其他數字更受尊崇，是因為世界的創造與造物主的安息都在其中：六是創造，一是安息。為了讓人們銘記世界的創造，神在聖經中將七這個數字定為比其他數字更尊貴。
第七十問：如果因恩賜而歡喜誇耀是被禁止的，因為這會導致驕傲，而謙遜與溫和是聖經傳給那些領受恩賜之人的，那麼這些恩賜對他們豈不是無益的，因為在當下無法提供對自身美善的感知？ 答：聖經禁止的是伴隨著驕傲的歡喜，因為這會破壞真正的歡喜；但伴隨著溫和的歡喜，不僅不被禁止，反而被鼓勵，救主有時說：「因你們的名記錄在天上歡喜。」使徒有時說：「弟兄們，你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」透過兩次重複「喜樂」，顯示了喜樂的增強。因此，喜樂並不消除溫和，溫和也不消除對喜樂的感知，而是透過兩者，彼此都得到保守。
第七十一問：既然有些人推測世界的結構僅會持續六千年，如果這是真實的，請透過明顯的例證證明；如果是出自聖經，且不確定，請讓我們知道。 答：可以透過許多聖經的話語來推論，那些說現今世界結構的時間為六千年的人是正確的，有時說：「在這末世，藉著祂兒子曉諭我們」；有時說：「這世代的終局臨到我們」；有時說：「及至時候滿足」。所有這些話語都是在第六個千年所說的。
第七十二問：如果一個人只有在能將自己所知的善事施予鄰舍時，才顯得慷慨，那麼神豈不是吝嗇的？因為祂能使所有人都成為神，卻沒有這樣做，既然神是善的？如果祂不是吝嗇，而是不能，那麼這兩者必居其一。 答：那些將自己所知的善事施予鄰舍的人，神不需要鄰舍來供應；因為他在一切事上與神相等。再者，如果神只造神，祂就不會造世界。因為世界必然需要那些在位置上彼此超越與退讓的部分。再者，如果沒有什麼是不可能的，而成為神是不可能的——因為神是受造的且非被造的——那麼說神吝嗇，因為祂不做不可能的事，豈不是不合理的嗎？再者，神是善的，因為祂是非受造的且是造物主；受造物在本質上不可能成為非受造的，也就是神。這個問題類似於這樣的話：眼睛是好的，比腳更尊貴；但如果神是慷慨的，為什麼祂不把腳造成眼睛呢？這個論點也導致了同樣不合理的荒謬，即神是因為吝嗇或無能才沒有把腳造成眼睛。
第七十三問：如果善只有在與惡比較時才顯得是善，而世界是善的，顯然非世界，即世界之前，就是惡。如果兩者都出自神，即世界之前與世界，那麼為什麼不是兩者都出自祂，即善與惡？如果一個出自祂，另一個不出自祂，那麼不出自祂的豈不是自動產生的且不受祂管轄？「萬物都出自祂」這句話又如何真實呢？因為在萬物中，既包含從前不存在的，也包含現在存在的。 答：惡不過是善的偏離；因此惡在善之後，因為它是善的偏離。但顯然，善並非因與惡比較才顯得是善，而是因其自身的本性。在世界之前，那完全不存在的，既非善也非惡；因此，對於那樣的不存在，沒有什麼可以比較的。再者，那完全不存在的，既非出自神，也非出自其他，亦非自動產生。因此，在世界之前，除了神之外別無他物；既然現存事物之間的比較是在現存事物之間進行的，那麼世界就不與非世界比較，非世界也不包含在世界之中。因為非世界什麼也不是；而包含的東西是某種東西。當我們說神從無中創造了萬物時，我們並非賦予「無」以存在的地位，而是指「無」的徹底消除。
第七十四問：如果因為希臘主義被基督教所戰勝，希臘主義就沒有恢復的希望，那麼過去被希臘主義戰勝的真敬虔，如今為何又得到了恢復？因為聖經見證，在謬誤之前，真理佔據統治地位，指出亞當及在他之後的許多人，並非敬拜偶像，而是敬拜神，儘管他們中的一些人被發現在荒謬的行為中。 答：如果現狀的終結是藉著火對不虔誠者的審判，正如先知與使徒的聖經所說，以及西比拉所說的，正如蒙福的革利免在給哥林多人的書信中所言；而這審判是藉著被猶太人釘十字架的耶穌基督所進行的，祂將永遠統治基督徒，擁有先知但以理所說的無窮盡的國度；因此，希臘主義沒有任何恢復的希望。再者，如果希臘主義統治神子民的權勢一旦瓦解，就再也沒有恢復，那麼它現在為何徒勞地期待恢復其古老的權勢呢？希臘主義為什麼期待恢復其古老的權勢呢？無非是為了強迫基督徒背棄對神兒子的敬拜與信心，轉而跟隨魔鬼的宗教。但這些折磨，希臘主義過去曾使用過，並期待藉此保持自身不朽，結果卻終結了希臘主義，並使基督教更加穩固。
第七十五問：如果靈魂在身體復活之前……不領受報償……在審判中直到復活？ 答：……與身體的狀態，他們在離開身體後也保持這種狀態。在這裡，聯合的事物對義人與惡人都是共同的，在這一點上沒有區別；例如出生與死亡、健康與疾病、富有與貧窮，以及其他類似的事物。但在離開身體後，義人與惡人的區別立即顯現。因為他們被天使帶到他們應得的地方；義人的靈魂進入樂園，那裡有天使與大天使的相遇與觀看，並在異象中看見救主基督，正如所說：「離開身體，與主同住」；而惡人的靈魂則進入陰間的地方，正如關於巴比倫王尼布甲尼撒所說：「陰間在下面因你震動，來迎接你」等等；他們被保存在他們應得的地方，直到復活與報應之日。
第七十六問：如果復活之前沒有行為的報應，那麼強盜的靈魂被帶入樂園，對他有什麼益處？特別是樂園是感官的，而靈魂的本質不是感官的？ 答：強盜進入樂園的益處在於，他藉著行為得知了信心的益處，藉此他被視為配得聖徒的聚集，在那裡他被保存直到復活與報應之日；他對樂園有感知，是按照所謂的「理智感知」，靈魂藉此看見自身及自身之下的事物；此外，還能看見天使與魔鬼。因為靈魂既不理解也不看見靈魂，天使也不看見天使，魔鬼也不看見魔鬼，而是按照所說的理智感知，看見自身與彼此，以及所有身體的事物。
第七十七問：如果靈魂藉著身體感官的合作獲得對感官事物的感知，而善與惡都是感官的；那麼靈魂離開身體後，豈不是失去感知了嗎？如果失去感知，顯然它就死了；因為感知與失去感知區分了死者與生者。 答：所有受造的理智本質都有雙重的領悟能力，即感官的與理智的；所謂的理智感知，是它們藉此領悟自身與彼此；而理智能力，是它們藉此接受超越自身知識的能力。因此，靈魂並非藉著身體的合作獲得對感官事物的感知，而是靈魂自身，藉著其臨在提供感知，使動物具有感官能力；就動物而言，它是感官的，就靈魂自身而言，它是感官的；靈魂永遠不會死。因為死亡是屬於有靈之物的，而非靈魂的。因此，有靈之物與生命需要身體的合作來領悟感官事物，而非靈魂；領受與本質是兩回事。
第七十八問：如果神宣稱大衛是合祂心意的人，那麼這位先知後來為何犯了姦淫與謀殺？如果這些事被神視為惡而憎惡，為什麼神讓先知的後裔出自那個淫婦，並使主基督從她家譜中而出？既然如此，聖經說「私生子不能進入耶和華的會」又如何真實呢？ 答：因為大衛藉著悔改糾正了自己的過錯，此後被發現是合神心意的人，神不願罪人死亡，而是願他轉回並存活。他從烏利亞之妻所生的那個私生子，神將其治死，因為私生子是不能進入會的；而在此之後所生的，神沒有治死，因為他在烏利亞死後，以合宜的方式娶了她為妻。神尊崇悔改，在從烏利亞之妻所生的後裔中建立了大衛的家系，並因同樣的原因使基督從她而出。
第七十九問：如果約西亞在以色列與猶大所有君王中，對敬虔表現出最熱心的態度，打碎偶像的柱子，將希臘人的偶像祭壇與骨頭焚燒成灰，徹底砍斷謬誤的樹林，阻止那些在高處燒香獻祭的人，提升了神的敬拜，並如聖經所證，使百姓輝煌地舉行了律法的節期；而他卻被希臘人的刀劍暴力地奪去了生命，他的兒子們被俘虜到巴比倫，並被交給希臘人長期奴役；那麼希臘人豈不是可以真實地說，因為他冒犯了他們的崇拜，所以才遭遇如此痛苦的結局？我們在哪裡能找到他領受如此多善行的報償呢？在如此多善行之後，約西亞所遭遇的災難被記錄下來，對後人有什麼益處呢？ 答：在敬虔中行善之人的報償之時，並非現在，而是將來，那時報償將永遠等待著那些期待它的人。約西亞接受了痛苦的生命結局，是因為他違背了耶利米的話，耶利米奉神的命令告訴他，不要出去與埃及王交戰。因此，為了讓主神使他從生命中脫離罪惡，祂允許他以希臘人的刀劍為這種違背行為付出代價，以教導後人不要違背先知，並且「如果義人僅僅得救，那不虔誠與犯罪的人將在哪裡顯露呢？」如果約西亞的兒子們在保持父親的敬虔時被俘虜，希臘人的話才會有立足之地，即因為約西亞冒犯了偶像崇拜，所以他的兒子們才被俘虜。但如果他們背離了父親的敬虔，恢復了偶像的敬拜，並在偶像崇拜中被俘虜，那麼希臘人的話顯然是虛假的。
第八十問：如果聖經教導我們要對所有人寬容，那麼以利沙因咒詛而殺死侮辱他的童子，豈不是犯了錯？特別是他對無知的嬰孩懷恨在心，並因對他個人的輕微侮辱，就藉著野獸帶給他們死亡？ 答：當受侮辱者的寬容無法帶來糾正時，對不可糾正者而言，寬容的嚴厲反而更有益。因此，不應因嚴厲而指責先知。因為他發現寬容並未使犯罪者意識到罪惡，且因為這些童子侮辱先知的話，是從他們父母那裡學來的，他們父母對先知總是懷有敵意（因為「上去吧，禿頭」是為了嘲諷以利亞的被接升天，彷彿在說：「讓靈也把你帶走，把你扔到荒山，像扔他一樣，好讓我們也擺脫你，像擺脫他一樣」），因此，他藉著殺死童子來鞭策父母，使他們學會不要侮辱先知，並藉著先知侮辱神。
第八十一問：如果基督的降臨廢除了所有的謬誤，為什麼魔鬼藉著所謂的「腹語者」說話？為什麼當基督徒的身體中展現出欺騙的行為，並說出占卜的話語時，他們不使基督教顯得卑微且值得輕視呢？ 答：如果按照所說的，萬物尚未服在祂腳下，直到祂廢除一切執政的與掌權的，顯然，魔鬼所有的謬誤尚未完全廢除；但在那些相信基督的人中，魔鬼所有的謬誤已經廢除了；而在那些仍不信基督的人中，魔鬼在他們裡面運作謬誤。腹語者用來進行占卜話語與行為的幻象，並非真實的身體，而是魔鬼使觀看者的視線產生幻覺，將非身體看作身體。
第八十二問：如果聖經從未向人顯示魔鬼的名字，為什麼猶太人在主面前稱呼別西卜為已知的名字，並聲稱祂藉此趕鬼？主宰自己為何對知道魔鬼稱呼的門徒說：「如果他們稱家主為別西卜」？這個名字的解釋是什麼？ 答：正如人從魔鬼那裡得知魔鬼的存在，他們也從魔鬼那裡學到了它們的名字。因為人首先向魔鬼獻祭，後來聖經說：「他們向鬼獻祭，而非向神。」正如關於魔鬼的存在，聖經似乎什麼也沒說，但卻說：「他們向鬼獻祭，而非向神」；同樣地，關於它們的名字，聖經雖然沒有說，卻提到了魔鬼的名字，如別西卜與彼列。「基督與彼列有什麼相和呢？」因為術士們在他們面前的工作中所使用的名字，他們必然是從他們那裡學到的。因為根據治療的方式，他們也稱呼它們的稱號。奧利根在《希伯來名字解釋》中對這些名字作了解釋。
第八十三問：如果神不喜悅無靈之物的祭祀，正如有些人所說，現今的狀態也教導這一點，為什麼在律法之前，神命令挪亞獻祭，特別是在偶像崇拜尚未出現時？如果祂喜悅這些，為什麼在律法之後，這些的使用停止了？ 答：在律法之前，沒有一個獻祭無靈之物的人是按照神的命令獻祭的，即使神似乎接受了它，祂藉著接受它顯示獻祭者是祂所喜悅的。至於祂命令亞伯拉罕取三年的牲畜，以及為以撒獻上的公羊，並非祂喜悅這些祭祀，而是為了預示未來之事的需求。至於挪亞，神似乎從未命令他獻上無靈之物的祭祀。
第八十四問：既然以利沙被聽見求取雙倍的恩賜，為什麼他沒有行出簡單或雙倍的神蹟？例如阻止雨水，使土地遭受飢荒，從天上降火在祭物上，屠殺違背律法的祭司，五十夫長的……等等。那麼，以利沙如何證明他領受了自己的祈求與以利亞的應許呢？ 答：以利沙求取雙倍的靈，並非為了行出同樣雙倍的工作，而是為了有能力簡單地完成所有需要他以更豐盛的力量完成的事。他沒有失敗，這由他所行的神蹟所證明；其中一些是雙倍的，一些是簡單的。因為使兩個死人復活，一個在他活著時，一個在他死後，顯示了他在其他神蹟中，如果他願意，他所擁有的神聖靈恩的豐盛。在以利亞時，油的增多是為了需求，而在以利沙時，則超過了需求。以利亞從天上降火是為了防禦敵人，而以利沙從天上降火是為了幫助以色列。
第八十五問：如果那是完美的復活，因為完美的人復活了，為什麼聖經在主受難後說，許多已睡聖徒的身體復活了？這在主所復活的其他死人身上沒有說過；例如拉撒路、寡婦的兒子或睚魯的女兒，而是絕對地說祂復活了某某人。為什麼只提到這些身體的復活，並說他們向許多人顯現？這給大多數人留下了幻覺的嫌疑。如果死去的身體真的復活了，如果他們活了下來，是立即死了，還是留在不朽中，在哪裡，對後人有什麼益處，請教導。 答：如果我們稱這些復活的人為完美的復活，即靈魂再次進入復活者的身體，顯然所有被主復活的人與將要復活的人都是完美地復活了。因為如果靈魂不進入自身的身體，死人就不可能復活。因此，即使聖經說某人從死裡復活，或身體從死裡復活，我們也必須透過這兩句話理解完美的復活，即靈魂歸還給身體；正如聖經說：「那使我們的主耶穌基督從死裡復活的，必使我們靈魂與身體甦醒」，它既不說復活是不完美的，也不給人幻覺的嫌疑，而是對復活的完美信心；同樣地，當它說：「許多已睡聖徒的身體從死裡復活了」，它說的是完美的復活。這些聖徒的復活成為了證明，基督的死對現今的人……對陰間所有的靈魂。因此，他們並沒有再次死亡，而是留在不朽中，就像以諾與以利亞一樣，他們與他們一起在樂園中，等待著基督復活後已經發生的永恆轉變，正如神聖使徒所說：「我們都要改變。」因為除了救主基督外，還沒有人復活進入不朽與不腐的生命；因此，祂被稱為死人中的長子，與已睡者的初熟果子。
第八十六問：什麼是彌拿、俄梅珥、舍客勒、皇家、聖所、斯塔特、德拉克馬、科德蘭特、奧米斯庫斯、雙德拉克馬、他連得、阿撒利昂、撒拉弗、別西勒、撒巴奧、阿多乃、以弗得的解釋？因為我們對兩者的知識都是必要的，因為聖經中都包含了這些。 答：精通希伯來語的奧利根對聖經中所有希伯來名字與度量衡的解釋都作了說明。尋找那本書，你就會在其中找到你所尋求的所有解釋。
第八十七問：如果施洗者被殺之前，主在行神蹟方面表現卓越，正如馬太所說，且關於此事的傳聞傳遍了猶太，為什麼在先驅被殺後，希律聽到基督所行的神蹟，與猶太人一起說約翰復活了，並行這些異能？因為蒙福的馬可向我們敘述了這些。 答：並非所有聽見的人都在同一時間聽見救主所行的所有神蹟，而是有些人先聽見，有些人後聽見，這由那些說約翰是救主在約翰被殺後所行神蹟的執行者的人的話語所證明；如果他們聽過救主在約翰被殺前所行的神蹟，就不會這樣說了。因此，如果希律在約翰被殺後聽見耶穌門徒所行的工作，即以耶穌的名所行的，也沒什麼好驚奇的。因為希律是在耶穌差遣門徒到鄉村與城市宣告悔改並醫治疾病時，才聽見耶穌的名字的，正如福音書作者馬可所說。因為約翰本人在寡婦的兒子復活前，也沒有聽過耶穌在加利利與耶路撒冷所行的所有事，儘管救主在約翰被投入監獄前與被投入監獄後，已經行了許多神蹟。因為那時約翰差遣他的門徒去問耶穌：「你是那將要來的人嗎？」正如福音書作者路加所說。
第八十八問：如果正如神聖聖經所教導，我們也相信，基督生而無罪，沒有犯罪，那麼聖經發誓大聲疾呼「沒有一個生下來的人不犯罪，也沒有一個說過話的人不作惡」又如何真實呢？而每一個與降生同時接受終結的嬰孩……
或獲得短暫的生命，或犯下罪惡與不法，抑或他能行出與這些相反的事？
回答：那句「無人出生而不犯罪，亦無本性而不行不法」的話，並未顯示關於基督所說的「祂未曾行過罪」是虛假的。這句話是指從男人與女人所生的人而言。然而基督是從聖靈與聖潔的童貞女所生。這句話應當這樣理解：沒有一個本性上會犯罪或行不法的人，是不曾犯罪或行過不法的。所謂「本性上會犯罪」，是指那憑藉自主的選擇（αὐθαίρετος προαίρεσις），引導自己去行他所願之事的人，無論是善是惡。至於嬰兒，因尚未具備這種能力，顯然在本性上也不會犯罪。至於那句「誰能潔淨而不受污穢？即使他的生命在世上僅有一日，也無一人」，這在任何方面都不適用於嬰兒——因為這裡的「生命」（βίος）是指「生活方式」（πολιτεία）；而嬰兒既沒有生活方式，也就沒有所謂的「生命」。
第八十九問：若彼得在異象中所見的器皿，包含了潔淨的飛鳥，正如聖經所傳遞給我們的……（這）「凡物」一詞概括了上述兩者，正如其所立定的；隨後，同一位使徒在被無條件地命令宰殺並食用所顯示之物時，卻推辭說：「主啊，萬不可，因為我從未吃過凡俗或不潔之物。」那麼，透過這些話語，難道不是顯示他拒絕了所有不潔的走獸，並責備那位准許食用這些東西的人，彷彿是在命令他品嚐不潔的食物嗎？
回答：從彼得的回答中，我們得知那塊布裡所裝的是什麼，也就是說，僅僅是不潔之物；「凡物」一詞並不必然包含潔淨之物，因為地上的四足動物與飛鳥，完全可以指那些不潔的。至於「主啊，萬不可，我從未吃過凡俗或不潔之物」，他是針對所見到布裡的一切事物作出的回答，而非針對其中某幾樣。因此，那個裝有所有飛鳥與四足動物的器皿……是省略了「不潔」一詞，意即「其中裝有所有不潔的飛鳥與地上所有的四足動物」。正如當神聖經文說：「基督是各人的頭」時，「各人」一詞並不包含信徒與不信者，而僅指信徒；因為信徒是基督的身體，而基督被稱為信徒的頭。同樣地，「凡物」一詞也並非包含潔淨與不潔之物，而僅指不潔之物，藉此向彼得預示了對不潔外邦人的接納，神已藉著對基督的信心潔淨了他們的心。
第九十問：如果列祖是受敬虔的意念所驅使，才從本族中為自己及子孫娶妻，那麼約瑟與摩西分別娶了埃及女子與米甸女子為妻，豈不是違背了先祖敬虔的宗旨嗎？
回答：如果列祖是因為害怕子孫偏離敬虔，才不准許他們從外邦人中娶妻，而摩西與約瑟卻超越了這種恐懼，那麼當他們娶了外邦女子時，顯然並未違背先祖的宗旨。因為他們不僅沒有被自己的妻子引誘而偏離敬虔，反而將自己的妻子轉化為敬虔之人。
第九十一問：如果亞當在墮落前未曾見過死亡，那麼他對於一個未曾見過、卻被威脅的死亡，為何會感到恐懼？又為何神要對一個他所不認識的死亡，以「已知的」方式對他發出威脅？
回答：如果我們稱那在自身中擁有對所指事物之概念的人為「有理性的」（λογικός），那麼顯然亞當身為有理性者，在自身中也擁有死亡的概念。正如亞當雖然未曾見過有理性者因赤身露體而感到羞恥，但當他赤身時卻感到羞恥，是因為他自身中已具備了羞恥的名詞與概念；同樣地，他自身中也擁有死亡的概念，即便他尚未在他人身上見過這件事。因此，他理所當然地畏懼死亡，因為他知道死亡是與生命相對立的。
第九十二問：既然聖經提到「審判」（κρίματα）、「典章」（δικαιώματα）、「法度」（μαρτύρια）、「律法」（νόμος）、「誡命」（ἐντολαί）與「律例」（προστάγματα），請教導我，這兩者之間是相同的，還是各有其獨特的含義？
回答：所謂「審判」，是指那些區分何者當行、何者不當行的話語，並規定了順服後的尊榮與悖逆後的羞辱；「典章」是指審判的公義，即對每個人按其功過進行分配；「律法」是指關於整個猶太敬拜與生活方式的書面總結；「法度」是指摩西在警告猶太人時，針對那些接受了神的話語後，因順服或悖逆而將臨到他們的祝福與咒詛所作的見證；「誡命」與「律例」是指那些以命令或指示的方式所說的話語，強調了頒布這些命令者之神聖權柄的語氣。
第九十三問：如果天空的背後裝滿了水，正如聖經所說，有些人稱這是為了星辰火熱的本質，使得天空因覆蓋著水而變得濕潤，從而使下方的星辰火焰保持不被焚毀；那麼這些說法的人如何能言之成理，既然星辰並非在天空中，而是在天空之下運行？如果我們說它們是在天空中，那麼當天體本身是不動的時候，它們又如何擁有運行的動力？如果星辰與天空一同運動，那麼稱天空為「球體」的傳說豈不是不真實嗎？如果這是不恰當的，而上述關於星辰的說法是合理的，那麼「上方的水」豈不是毫無用處？在終局之時，當義人在上、罪人在下，各自領受未來的報應時，這水又將如何處置？
回答：即使星辰是在天空之下，但火熱本質的運行，按其本性是向上而行的，因此那些說天空背後裝滿水是為了維持穹蒼存在的人，是有其合理原因的。天空背後存在水，不僅是為了使其不被下方的星辰火焰所焚毀，也是為了使其因背後水的重量而向下受壓，不至於被狂風的運行所震動，並將極致的寒冷傳遞到下方；當這寒冷與太陽的極致熱度混合時，便形成了空氣的適度，以維持地上動物與植物的生存。在終局之時，人類並非在現今的天空與大地領受行為的報應，而是在新天新地，正如經上所說：「我所造的新天新地，在我面前長存。」又說：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的；天地都要滅沒，你卻長存；它們都要像衣服漸漸舊了，你將它們捲起來，像一件外衣，它們就都改變了。」又說：「再一次，我不僅震動地，也震動天。」這震動表明了它的變遷，好讓那不被震動的得以長存。
第九十四問：如果主預言天空將如書卷般捲起，星辰將如葉子般墜落在地，而先知也對此作了相應的宣告，那麼這些話語難道不是顯示了穹蒼的徹底滅亡嗎？那麼這些話語的含義是什麼？元素又如何能保持不朽呢？
回答：正如聖經以比喻的方式來描述穹蒼的創造——有時比作皮子的展開，說：「鋪張穹蒼如幔子」；有時比作凝固的煙霧，說：「天如煙霧般凝固」；有時比作拱頂的圓形，說：「將天鋪張如拱頂」——同樣地，聖經也以比喻的方式描述了它的解體，有時比作捲起的書卷，有時比作被火熔化的元素，正如使徒彼得在他的第二封公函中所說；有時比作漸舊的衣服。因為隨著那新造的、更優越的天空之引入，穹蒼必然要被廢除，因為它對於那種狀態已無用處，藉此廢除，那些認為天空是未受造且不朽的人，其虛妄的觀點也將隨之破滅。
第九十五問：如果受造界的產生是為了我們的需要與益處，且同樣為了我們的需要，有些事物會毀滅，有些則在終局時穿上不朽；例如牲畜、飛鳥與野獸會毀滅，而天空與大地則脫離了敗壞；有些事物毀滅是因為我們復活的身體不再有需要；而上述元素將在不朽中存留，因為我們將在其中領受行為的報應；那麼空氣與海洋，如果屆時保持不朽，豈不是毫無用處嗎？因為我們既不需要呼吸，也不需要貿易，更不需要捕魚或其他幫助，因為正如我所說，身體已不再有需要。
回答：如果按照使徒保羅所說，這世界的樣式正在過去，那麼顯然，所有為了這世界的樣式而造的事物，也必然會隨著世界的樣式一同過去；隨之而來的是新天新地，在其中，義人與不義之人都將領受行為的報應。至於空氣，即使屆時我們不需要它來呼吸，我們也必然會將其用於運動與空間的轉移。因為經上說：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇。」
第九十六問：如果神對那些非出於本意而行的善事不給予稱讚，那麼那些從希律那裡領受了死亡的人，以及當祂騎在牲畜上時……發出讚美的人……他們所受的屠殺若非出於本意，而是藉著神的恩典在耶路撒冷發出了那讚美，那麼他們是否應當獲得應有的稱讚？
回答：如果「為基督受苦是神的恩賜」（因為經上說：「不僅賜給你們信靠祂，也賜給你們為祂受苦」），而嬰兒也是為基督受苦，那麼他們顯然被視為配得神的恩典。那麼，誰會不稱讚這些因神恩典的賞賜而受到神稱讚的人呢？神也將稱讚慷慨地賜給那些非出於本意而行善的人。此外，如果神為了稱讚那些因敬虔而受苦的人，而將苦難報應給那些施加苦難的人，那麼希律所殺的嬰兒，也必然會因這報應苦難的稱讚而受到稱讚。使徒保羅說：「在神看來，報應那些苦待你們的人以苦難，並使你們這些受苦的人與我們一同在祂的國度裡得安息，是公義的。」
第九十七問：如果恩典之所以被稱為恩典，是因為它比律法更容易寬恕那些過犯，那麼為何在律法中反而更能找到適合恩典的事物？因為律法藉著灑水、宰殺牲畜與各種洗禮，每天都赦免了犯罪者；而恩典只賜下一次洗禮。如果我們只會陷入一次過犯，那麼我們只需要一次赦免。但既然我們多次犯罪，顯然我們也多次需要赦免；這正是律法藉著上述灑水與其他方式所能提供的。那麼，正如事實所呈現的那樣，律法之恩典如何能被證明對犯罪者更具仁慈呢？
回答：律法藉著洗禮與祭祀所給予的赦免，是針對那些對人類社會與生活沒有造成損害的過犯；例如觸摸死屍、痲瘋病人或類似的事物。至於那些對人類社會或生活造成損害的過犯，律法並不給予寬恕，無論是藉著洗禮還是牲畜的祭祀，而是透過同等的報復，給予犯罪者公義且應得的報應。經上說：「以命償命，以眼還眼，以牙還牙。」在同等報應不恰當的地方，律法則對犯罪者處以火刑、石刑或劍刑。因為祭司的女兒行淫，律法處以火刑；平民的女兒處以石刑；已婚婦女則處以劍刑。律法在任何地方都沒有能力藉著洗禮與祭祀，出於仁慈而拯救這類人。然而恩典對於犯罪者卻有極大的能力。因為即使在律法掌權時，若非恩典臨到了陷入雙重死罪的國王大衛，為他打開了悔改之門，他在律法中是找不到拯救罪人的仁慈的。恩典在世界上為罪人設立了一位合格的醫生——悔改，它能醫治那些七十個七次犯罪的人，只要他們願意使用悔改的意願。
第九十八問：如果主藉著祂所說的話表明恐懼是不必要的（祂說：「懼怕的人在愛裡未得完全」），那麼同一位主為何又教導門徒說：「要懼怕那能把靈魂與身體都滅在地獄裡的」？
回答：主並沒有說「懼怕的人在愛裡未得完全」（儘管說這話的人是按著主的旨意說的）。而「要懼怕那能把靈魂與身體都滅在地獄裡的」，並非為了廢除完全的愛。因為那以對神的更大恐懼來消除對人的較小恐懼的人，是出於對神的愛而如此行；因此，對神的更大恐懼，是為了不失去所愛之物。因為所信託的事物越珍貴，就越被愛；而越被愛，愛的人就越懼怕失去它，直到他在為所愛之物爭戰的過程中。當爭戰結束後，對失去所愛之物的恐懼也隨之解除。因此，在那之前，對神的恐懼是必要的；因為正如憎恨並非愛的廢除（因為同一個人既能愛也能恨），懼怕也是如此；因為同一個人既能愛也能懼怕，這是可能的。
第九十九問：如果神在律法中命令宰殺牲畜作為祭祀，好讓人類藉此表達對祂的尊崇，那麼希臘人因宰殺人類而被視為比他們更不敬虔，這又是為何？據說古人如此行是為了對他們所認為的神表達更大的尊崇，以理性的祭祀來尊崇祂。因為理性之物比非理性之物更珍貴，其祭祀也更莊嚴。這一點從耶弗他的事蹟中可以更清楚地證明；他將自己的女兒獻為祭物，在希伯來書中，使徒將他列入敬虔者的名單中。
回答：應當觀察律法中獻給神的祭祀，那不僅是牲畜的血，而是神如何接納這獻給祂的祭祀。如果神接納了所獻牲畜的血……（那獻祭者）獻上了自己的靈魂……顯然，祭祀的價值在於接納者的喜悅，神也接納了那最初的尊崇。至於獻上牲畜之血的人，是如何將自己的靈魂獻給神，聖經作了見證，說：「獻祭者的靈魂，其祭牲的血被獻在至聖所。」因此，祭祀的次序不應從所獻之物的本性來判斷，而應從接納者的意願來判斷，以及神對人類種族的憐憫，祂不願每天將人類獻為祭物而毀滅種族，而是給予人類繁衍與存留，並賦予他們的祭祀以最高的次序。至於希臘人所崇拜的神，因其為邪惡且仇視人類的鬼魔，它們喜愛那些削減並毀滅人類種族的祭祀；這正是希臘諸神獸性殘忍的極大證明，也是希臘人無神論的證明，他們試圖以毀滅人類種族的方式，更甚者，更可恥地去尊崇他們的神。耶弗他被列入敬虔者名單的原因如下：耶弗他祈求戰勝敵人；為了這場勝利，他許下了一個感恩的願，即將從家中出來迎接他的人獻為祭物，以慶祝他從戰場凱旋。魔鬼接納了這模糊的誓願，設下陷阱，引誘他那獨生女兒帶著琴出來迎接他，好讓耶弗他若憐惜女兒，就必須被迫違背誓願。然而，魔鬼設下的陷阱並未得逞，因為耶弗他認為履行誓願比女兒的生命更重要。神准許她被獻為祭物，並非因為祂喜愛人血的傾流，而是為了教導後人，絕不可對神許下模糊的誓願。因為在那種模糊的誓願下，有許多不合理的事會發生；神為了預防這些事發生，准許了耶弗他女兒的祭祀；這並非神或耶弗他最初的意願，而是這模糊誓願的偶然結果。因此，既然耶弗他藉著女兒的祭祀展現了對神的敬虔，他才被列入義人的名單中。
第一百問：如果起初主賜下神蹟的恩賜在他們的教會中，是為了證明正統派所行的敬拜是真實的，那麼為何當異端在其中敬拜，並背離了正統派之後，神聖的恩賜並沒有隨著正統派一同離開教會，反而讓異端的敬拜滲入教會，而神為了增長正統派所賜下的神蹟，在異端身上也產生了同樣的功效？
回答：如果神聖的恩賜是藉著活著或死去的異端而運行，那麼這件事確實會引發合理的質疑；但如果那些在教會中行神蹟的人是聖潔的使徒、先知與殉道者，神藉著他們向世界見證神聖的作為，那麼教會就是屬於他們的，也就是屬於正統派的，神蹟正是藉著他們而完成。
第一百零一問：如果每個人都是藉著學習而獲得知識；而知識的規律是將較小的事物置於較大的事物之前；這一點在猶太人身上表現得更為明顯，他們先領受了律法的教導，隨後才領受福音；那麼我們為何不是按順序學習，先學習較小的，再學習較大的呢？我說律法是較小的，福音是較大的。因為我們與他們的本性相同，學習的次序也應當相同；因為如果不在學習中先達到較差的，較好的就會受到阻礙。
回答：如果我們所學的知識，也具有那種「若不先學習較小的，較好的就會受到阻礙」的必然性，那麼我們也應當按順序學習。但既然我們所學的知識可以按順序學習，顯然我們所學的知識已脫離了那種必然性。脫離了必然性的事物，無論如何進行，在次序上都是無可指責的。這就是對問題中詭辯的解答；至於問題本身，我們這樣回答：我們並非不按順序學習；而是正如使徒們所學的那樣，先是律法，後是福音，他們也這樣教導我們。他們的言論見證了這一點，在其中他們宣告了福音。因為他們到處都從律法中宣講基督，從前者到後者，從較小的到較大的。因為「主你的神要從你們弟兄中興起一位先知像我」；以及「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；以及「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」；這些都是律法中預先宣告基督的話語；使徒也運用了這些話語，向猶太人宣講福音。就學習而言，福音與律法並無區別；但就應許與成就而言，則有所區別。因為律法是什麼？是預先宣告的福音。而福音是什麼？
第一百零二問：如果造物主在我們身體的構造中沒有造出多餘的部分，那麼為何猶太人要割除包皮這一多餘的部分？在基督降臨之前，為何割禮被領受在生殖器官上，而不是其他部位？為何他們將其視為有用的，而我們卻不使用同樣的外科手術？
回答：因為亞伯拉罕與其自由的妻子在年老時，對生育已絕望，神應許了生育，亞伯拉罕信了神，相信在年老時會成為那從年邁不孕的妻子所生之子的父親，因此神賜給他這作為印記；即割除包皮，這部位因年老而對生育無用，卻因亞伯拉罕的信心而變得有用。他將這割禮傳遞給了所有從這「出於絕望的父親」所生的後代，作為對亞伯拉罕信心與神大能的永恆紀念，神使死人復活，並稱無為有。我們也藉著洗禮領受了基督的割禮，脫去了亞當，因他我們成為罪人而死，並穿上了基督，因祂我們稱義而從死裡復活。使徒說：「在祂裡面，你們也受了不是人手所行的割禮，就是脫去你們肉體的情慾。」
第一百零三問：如果被命令盡力而為的人，在行或不行時會獲得稱讚或責備，那麼顯然，那些因能力不足而未行出超越能力之事的人，是不負責任的。那麼，為何命令那超越能力之事（即不犯罪）的人，卻要將犯罪者置於懲罰之下，既然人無法履行律法？使徒也為此作證說：「凡有血氣的，沒有一個能因行律法稱義。」
回答：這對所有人都不可能的事，對某些人來說也是不可能的；例如，像鷹一樣在空中飛翔，對某個人來說是不可能的，因為對所有人來說都是不可能的；反之，對某個人來說可能的，如航行，對所有人來說也是可能的。但如果正如神聖經文所說，有些在律法之下的人在公義上是無可指責的，那麼顯然，所有在律法之下的人，都有可能以同樣的方式，在律法公義上變得無可指責。因為蒙福的使徒保羅說他自己「就律法上的義說，是無可指責的」。蒙福的福音作者路加說撒迦利亞與他的妻子伊利莎白「兩人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命與典章，沒有可指責的」。什麼是律法上的全部公義？就是愛神勝過自己，愛鄰如己；這對願意的人來說並非不可能。因此，「沒有一個能因行律法稱義」，並非說是因為不能行那不可能的事，而是因為不願行那可能的事。因為我們運用意志去行那可能的事，而非不可能的事。因為對於那些可能且在我們能力範圍內的事，行或不行才會產生稱讚或責備。我們犯罪是因為不選擇去行，而非因為不能行，這是有跡可循的：並非所有人都陷入了所有形式的罪，而是有些人陷入了這種罪，有些人陷入了那種；有些人陷入較多，有些人較少，有些人則完全沒有，正如上述的義人。如果人類犯罪是因為本性的無能，而非意志的選擇，那麼人類就不會出現這種情況：有些人犯了某種罪，而有些人卻從未犯罪。
第一百零四問：如果律法對罪行不給予悔改的空間，而是對他們施加不可避免的危險，那麼大衛先知犯了姦淫與謀殺，為何卻被視為配得律法之外的寬恕？如果寬恕是好的，為何律法中卻結合了不可寬恕？如果它是壞的（我不這麼認為），那麼賜予美善的神，為何將這壞事賜給了先知？
回答：如果律法對犯罪者不給予悔改的空間，那麼在第九十七問中，為何律法被置於恩典之前，以至於它對犯罪者更為準備且仁慈，每天藉著洗禮與牲畜的祭祀赦免了他們的過犯？而現在在當前的問題中，律法卻沒有留下仁慈的餘地，而是結合了不可寬恕，對犯罪者施加不可避免的危險？對於這些問題的矛盾，就說到這裡；至於問題本身，我們回答：即使律法中包含不可寬恕，但恩典也給予了犯罪者悔改的機會。因為「你們的手充滿了血；但要洗淨自己，變得潔淨。」以及「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」；以及「我不願罪人死亡，而是要他回轉並活著」，這些都是恩典呼召罪人進入律法的安舒，藉著悔改獲得對先前過犯的寬恕。因此，寬恕是好的，是恩典的禮物；它既不在律法之內，也不反對律法，而是超越律法，並為了律法；超越律法，因為它是恩典；為了律法，因為它藉著悔改將罪人帶入律法的安舒，正如大衛那樣。
第一百零五問：如果對所有人來說，因本性的軟弱，藉著禱告獲得幫助是必要的，而這對主基督來說是不適用的，因為祂身為大能的主，擁有足以應對一切的能力，那麼為何我們從聖經中得知基督比使徒更頻繁地禱告？
回答：正如主雖然飢餓、口渴、勞累、流淚與流汗，儘管祂擁有豐盛的能力，本可以不忍受這些，但為了提供祂人性本質的證據，祂自願忍受了本性的軟弱，禱告也是出於同樣的原因。因為如果祂自願忍受了自身本性的軟弱，有些人仍膽敢說祂不具備我們的人性，那麼如果祂從未向神與父禱告，他們豈不是會更有力地證明這一點嗎？既然關於使徒是否為人並無爭議，而關於救主卻將會有爭議，因此神聖經文宣告祂比其他人更頻繁地禱告。因為如果祂藉著復活超越了肉體的軟弱，作為我們所承認的大祭司，為我們向神代求，那麼當祂仍處於肉體的軟弱中時，豈不是更需要大聲哀哭與流淚，藉此將祈求獻給那能救祂脫離死亡的嗎？
第一百零六問：如果所有人的肉體與靈魂都擁有相同的本質，那麼為何有些人懶惰，有些人對思考卻更敏銳？如果靈魂是這種差異的原因，那麼必然要推測靈魂的本質因思考的差異而不同；如果肉體是原因，關於它也應當有同樣的說法。如果這是由於某種體液的過多或缺乏，例如乾燥、潮濕、炎熱或寒冷，使得其中一種比另一種更強，例如愚蠢或聰明，那麼這種支配地位是如何產生的，從而導致我們內在的聰明或愚鈍？
回答：有些人將思考的敏銳或遲鈍歸因於構成我們身體的元素之適度與失調，以及器官部位的對稱，他們似乎正確地解釋了這些原因。因為有些人年輕時具有創造力且敏銳，能領悟深奧的思想；但在老年時，卻轉向相反，變得思考遲鈍。此外，這也是適度與失調導致這種差異的跡象。同樣地，那些頭部過大的人，因其比例不對稱，也無法成為思想的創造者與領受者。然而，有些人對自然事物的領悟卻敏銳且迅速，這是出於神的恩典，正如「神賜給所羅門寬廣的心，如海邊的沙」；以及「有人藉著聖靈領受了智慧的言語，有人則領受了知識的言語」。
第一百零七問：如果樂器是為了不信者而發明的，且因心智的幼稚而被引入律法中，那麼那些領受了恩典之完美教導、且與上述方式無關的人，為何在教會中仍按律法中幼稚的方式使用樂器？
回答：並非單純的歌唱對幼稚者是合適的，而是伴隨著無生命的樂器、舞蹈與鈸的歌唱；因此，在教會中，使用這類樂器以及其他幼稚的事物被廢除了，只留下了單純的歌唱。因為它使靈魂對歌唱中所喜悅的事物產生熾熱的渴望；平息了從肉體中升起的激情；驅逐了隱形仇敵投射給我們的邪惡念頭；滋潤了靈魂以結出神聖的果實；使敬虔的戰士在艱難中變得勇敢；對敬虔者而言，它成為了生活中一切悲傷的良藥。保羅稱之為聖靈的寶劍，他藉此為敬虔的戰士武裝，以對抗隱形的敵人。因為神的話語，無論是默想、歌唱還是彈奏，都能驅逐魔鬼，藉著教會的歌唱，使敬虔者在敬虔的美德中獲得靈魂的成全。
第一百零八問：如果無心的無知會招致寬恕，正如我們從聖經中所學到的，那麼為何古代猶太人因無知而釘死基督，卻經歷了許多難以忍受的災難，正如約瑟夫在關於耶路撒冷陷落的著作中所證實的那樣；而現在那些不順服基督的猶太人，被驅逐出自己的家鄉，被分散到世界各地，並被交給外邦人作卑賤的奴隸，正如事實比石碑更響亮地呼喊著？
關於他們兩者（指猶太人與外邦人）所持有的無知，主有時說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」使徒有時說：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」這話是關於古代的猶太人；至於現在的猶太人，他說：「我為他們作見證，他們對神有熱心，但不是按著真知識。」
回答：當無知的無心之過被無知者視為知識時，那麼該行為的結果便顯明了這行為究竟是出於真知識，還是出於謬誤與無知。若透過行為的結果顯明了那所謂的知識實為對事物的無知，而那無知者仍執迷於同樣的無知，那麼他便無法藉此獲得任何寬恕，反而招致不可避免的懲罰。猶太人釘死基督，是因為他們將祂視為敵神者，在殺害祂的過程中以為自己是在事奉神，這一點是顯而易見的。因為如果他們知道神會在死後使祂從死裡復活，他們就不會釘死祂。然而，神使祂從死裡復活，顯明了猶太人對基督那所謂的知識，實際上是真正的無知。因此，在主從死裡復活之後，既已顯明神並未贊同猶太人殺害基督，也顯明基督並未如那些釘死祂的人所預期的那樣停留在死亡中，猶太人卻仍執迷於不信，正因如此，他們是不配得到寬恕的。因為他們將祂的復活視為金錢交易，認為那是偷竊，並阻止使徒奉祂的名行出聖靈大能中的神聖作為，這並非出於可獲寬恕的無心之過，而是招致了明知故犯、敵擋神的懲罰。因為如果猶太人釘死基督是出於這種希望——即祂的教導不會得勝，猶太教不會被廢除——那麼，這兩者的失敗難道不正是對猶太人針對基督之無心無知的否定嗎？至於「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」，是按著這個意義說的：因為他們知道自己是在無知中釘死我，若他們祈求赦免他們的過犯，你就賜給他們。因為對於那些認為自己的罪不是罪，反而是公義的人，是不會給予赦免的。至於保羅所說的「我為他們作見證，他們對神有熱心，但不是按著真知識」，這是為了順應話語的體恤而說的。正如他對軟弱的人作了軟弱的人，為要照他所說的救些軟弱的人。
問題 109：如果神應許將復活的恩賜賜給所有死去的人，且所有人都將從墳墓中復活並站在審判者面前，那麼「主審判死人與活人」這話將如何成就？又，死人如何能受審判，當他們的身體被拋在墳墓中，而靈魂又與身體分離時？
回答：他說：「我們不是都要睡覺。」因此，祂將審判那時活著的人，以及從死裡復活的死人。他說：「時候將到，現在就是了，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音，就出來；行善的，復活得永生；作惡的，復活定罪。」因此，我們應當根據話語的信實來觀察事情的可能性，而不應提出不合理的質疑。
問題 110：如果主應許凡撇下父親、母親或兒女等的人，將得百倍，那麼這些人是否也會得到一百個妻子？又，既然許多人為了誡命撇下了這些，卻在貧窮、孤獨與荒涼中離世，這樣的應許豈不是落空了嗎？
回答：正如祂說父親、母親、兄弟、姊妹，是指那些因著親近的愛慕而接納基督，並撇下了肉身的父親、母親、兄弟、姊妹的人；同樣地，祂說妻子，是指在為基督撇下肉身妻子的時候，那照顧撇下者的人。主基督的教會，從基督信仰宣講之初，就長期受到反對她的希臘人和猶太人的逼迫與掠奪，若非主那應許百倍的聖潔且活潑的聲音，並在教會中運行了報償，她又怎能在屬靈與屬人方面展現出我們所見的如此增長呢？又怎會有富有的男女，帶著自己的財產，在曠野尋找那裡的隱修士，並補足他們的缺乏，正如我們從古代聖徒的歷史中所知，若非主基督藉著他們使祂自己的應許得以成就？
問題 111：如果使徒在哥林多前書中，以種子作為適時的例子來建立身體復活的論據，那麼那些被肢解或焚燒的人將如何復活，因為種子在被切斷或焚燒後是不會生長的？
回答：自然界作為種子所生之物的運作者，既從造物主那裡領受了適度的能力，種子就必須具備適合產生其所生之物的條件。因此，如果種子被焚燒或切斷，它對自然界而言就變得無用，無法產生其所生之物。但神的能力並非有限，因此對祂而言，沒有什麼是不適合用來創造祂所願之物的，祂也不會被身體的切斷與焚燒所阻礙，而無法使它們復活。因為神並非按照自然界的律法與尺度來工作，而是按照祂那在創造祂所願之物時毫無困難的旨意權柄。使徒使用種子的例子來證實死人復活，是為了按類比來證實復活的道理：正如我們看到種子在土中死去並脫去其本性後，並不懷疑種子的萌芽；同樣地，我們也不應懷疑死人的復活。因為那賜給自然界藉由種子產生萌芽的神，祂更能從死亡中使死人復活。
問題 112：如果使徒們如某些人所說，認為以色列的國度是地上的榮耀、享樂與安逸，那麼為什麼主在被他們問及此事時，不僅沒有糾正他們，反而加強了他們的無知，對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」？這回答豈不是證實了他們的提問嗎？
回答：這也是在聖靈降臨前，使徒們無法知道的事之一，正如所說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了；只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」在受了聖靈的教導後，他們從猶太人的觀念中，轉向了適合從死裡復活者狀態的認知，在那狀態中，沒有吃、沒有喝、沒有嫁娶，復活之子將如天使一般。因此，「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」，這並非證實了提問者在無知觀念下的提問，而是對提問者關於時間與方式的觀念皆表示質疑。使徒保羅也說明了那種狀態的方式，他說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」
問題 113：如果我們認為完美是指擁有一切完美的事物，而極致的完美是指不接受任何增加或增長的事物，那麼神在創造萬物之前就已存在，後來才創造了萬物，神是如何領受了「創造者」的名號與實質，並從「神」變為「創造者」，領受了增長與生成？
回答：自身的存在與作為他者的存在是兩回事。自身的存在是無關聯的，而作為他者的存在是相關聯的。既然神的完美在於祂自身的存在，因此作為他者的存在並不會使祂增長。正如數字的開端對於「一」的完美性毫無貢獻（因為即使沒有祂作為數字的開端，祂也是完美的；而當祂成為數字的開端時，祂並沒有增長）；同樣地，神在創造之前是完美的，在創造之後也沒有增長。因此，透過創造，沒有任何事物能使神增長；因為祂說：「你仍是那一位。」而是祂以多種方式看待祂與受造物之間的關係，祂說：「你被高舉，超乎萬神之上」；因為祂是父、是主、是審判者、是牧者，以及諸如此類的稱號。正如神若未創造更多的世界，祂的完美並未因此顯示為不完全；如果神未創造更多的世界而未減少，那麼創造了一個世界，祂也沒有增長。
問題 114：如果潛在的存在被認為低於現實的存在，那麼世界的創造者在創造世界之前，作為潛在的創造者而非現實的創造者，為何不會陷入「減少」的名號中？
回答：凡其潛在性受制於某種自然必然性而轉化為現實性的，其潛在性便低於現實性。但凡其潛在性並非受制於自然必然性，而是受制於自身旨意的，便不受「減少」這一名號的束縛。祂說：「你一動念，萬物便在你面前。」
問題 115：如果禱告時跪下比站著禱告更能顯明祈禱者在神面前的態度，並能吸引更多的神聖憐憫，那麼為什麼在主日，以及從復活節到五旬節，祈禱者不跪下呢？這種習慣又是從何進入教會的呢？
回答：因為我們必須時刻記念兩件事：我們在罪中的墮落，以及我們藉以從墮落中站起來的基督的恩典。因此，我們在六天中的跪拜，是我們在罪中墮落的象徵；而在主日不跪下，則是復活的象徵，藉此我們因基督的恩典，從罪惡以及因罪而死的死亡中獲得了釋放。這種習慣始於使徒時代，正如蒙福的殉道者與里昂主教愛任紐在《論復活節》一書中所說，他在書中也提到了五旬節，在那期間我們也不跪下，因為它與主日等同，原因如前所述。
問題 116：如果主從墳墓中復活時將裹屍布留在墳墓裡，那麼為什麼聖經沒有記載復活後祂顯現時是赤身露體，或是從別處拿了衣服？如果祂既沒有從別處拿衣服，顯現給當時看見祂的人時又不是赤身露體，那麼祂將衣服留在墳墓裡這話如何真實？
回答：救主的衣服在祂被釘十字架後被士兵分了；而與祂一同帶入墳墓的，對於活著的祂而言是不需要的。至於主復活後所穿的衣服，要麼是祂創造的，要麼是祂從別處拿的，正如祂拿了小驢駒作為坐騎一樣。因為兩者祂都能做到，既能創造，也能從別處拿。由於主所說的話很多，聖經並未包含其歷史，因此關於復活後的衣服，尋求那未被記載的原因是合理的，但不要因為未被記載而製造質疑，而應從祂的能力中領受關於祂衣服的信心。
問題 117：如果厚重的身體在門關閉時無法通過，那麼主復活後如何在門關閉時進入門徒那裡？但如果祂在門關閉時顯現在裡面是真的，那麼為什麼天使要將壓在主墳墓上的石頭滾開，以便祂身體復活？如果聖經關於門關閉的記載是真的，顯然進入的不是身體，而是靈。如果身體有時是身體，有時變為靈，那麼身體的本質豈不是接受了改變嗎？
回答：正如主在海面上行走並非因為身體變成了靈，而是藉著祂神聖的能力，使那無法行走的海洋不僅對祂自己的身體，也對彼得的身體變得可行；同樣地，祂藉著祂神聖的能力，在石頭壓在墳墓上的情況下出來，並在門關閉時進入門徒那裡。因為石頭從墳墓中移開並非為了祂的復活，而是為了向看見的人顯明復活。因為在墳墓中看見祂的裹屍布卻看不見祂，這成為祂復活最顯著的證據。我們應當明白，等效的事物在被承認時具有相同的信心，在被否定時也具有相同的信心。在不變的身體中行走於海面，與在不變的身體中在門關閉時進入使徒那裡，是等效的。而且，那些超越自然而在自然中發生的事，若按神聖能力而行，是不可能按自然法則來呈現的；因此，門徒對這樣的進入感到驚恐時，祂允許他們觸摸祂身體受傷的地方，因為祂進入他們那裡並非因為身體變成了靈，而是以厚重的身體，藉著祂那能行超越自然之事的神聖能力。
問題 118：如果神創造萬物，是萬物的統治者；因此大衛命令我們在主統治的每一處讚美主；同樣地，使徒也命令我們在每一處向神舉起聖潔的手；為什麼我們卻認為向著太陽的方向是神聖的行為與神聖的居所，並向著它獻上讚美與禱告給神？又是誰教導基督徒這種習慣的呢？
回答：因為我們將我們之中較珍貴的事物分別出來以尊崇神，而在人們的觀念中，東方比受造物的其他部分更珍貴；因此在禱告時，我們都向著東方。正如我們用右手以基督的名為需要這印記的人畫十字，因為右手被認為比左手更珍貴，儘管它在位置上而非本質上與左手有別；同樣地，東方作為受造物中較珍貴的部分，被分別出來用於敬拜神。向著東方禱告並不違背先知與使徒的聲音。因為對於祈禱者而言，東方存在於每一處；既然我們擁有視覺感官，我們就向著那方向敬拜，而在禱告時不可能同時看向受造物的四個方向；因此，我們看向受造物的一個方向進行敬拜，並非認為這是神唯一的作為，也不是認為這是神分別出來的居所，而是將其定為我們向神獻上敬拜的地方。至於教會從誰那裡領受了禱告的習慣，就從誰那裡領受了在哪裡禱告，這正是從聖徒使徒那裡領受的。
問題 119：如果洪水前的人不吃樹上的果子，也不吃肉，正如某些教父所教導的，那麼亞伯如何從他牧養的羊群的脂油中，該隱如何從他耕種的地的果子中，同樣地獻上祭物？顯然，他們每個人都將神置於自己的飲食之上，才使用了這樣的祭物。如果他們將對自己無用的東西獻給神，那麼他們怎麼沒有侮辱那永恆存在者呢？因為每個人都獻上了一種對祂無損且嘲弄的恩典。那麼為什麼該隱的祭物被拒絕，而亞伯的禮物卻被尊重呢？
回答：蒙福的使徒，教父之父與敬虔的教師說：「誰栽種葡萄園，不吃園中的果子呢？誰牧養羊群，不吃羊群的奶呢？」意即沒有人。但如果沒有人，顯然亞伯牧養羊群，是為了吃羊群的奶，該隱耕種土地，也是為了吃地的果子。此外，如果地的果子對該隱是無用的，他為什麼要用較差的來尊崇神，卻將較好的置於神之上（因此他的祭物被拒絕），而不需地的果子呢？如果亞伯將神置於自己的需要之上，而該隱將自己的需要置於神之上，顯然他們每個人都需要從自己的勞苦中獲得醫治。
問題 120：如果有些人認為復活就是神的國，且相信義人與罪人都將被視為配得此國，那麼為什麼保羅宣稱那些行了被禁止之事的人將不能承受，說：「無論是淫亂的、姦淫的，以及隨後的，都不能承受神的國」？
回答：聖經知道神的國並非單指復活，而是指復活後的復原，在那裡，受懲罰者與得榮耀者將被區分，神將毫無疑問地被所有人承認，祂在得榮耀者中運行榮耀，在受懲罰者中運行懲罰。祂說：「在墳墓裡的都要聽見神兒子的聲音，就出來；行善的，復活得永生；作惡的，復活定罪。」因此，復活根據義人與不義人的差異，被分為生命與審判。因為復活的範圍大於神的國；復活包含義人與不義人，而神的國僅包含義人。
問題 121：如果舊約與新約僅在不當之事上知道「咒詛」（anathema），那麼為什麼蒙福的彼得在受難時否認主，卻開始咒詛呢？這兩者，即「咒詛」（anathema）與「譴責」（katathema）有什麼區別，後者意味著什麼？
回答：Anathema 是指奉獻給神並被分別出來，不再用於公共用途的事物，或是因邪惡而與神疏離的事物；而 Katathema 則是與那些咒詛者達成一致。
問題 122：如果我們的事物不受時辰與日子的限制，那麼為什麼主在婚禮上說：「我的時候還沒有到」？福音書作者關於祂說：「沒有人下手拿祂，因為祂的時候還沒有到」？
回答：雖然我們的事物不受時辰與日子的限制，但我們之中或關於我們所發生的事，有的發生在適當的時機，有的發生在不適當的時機。因此，聖經稱適合所發生之事的時間為「時候的臨到」，稱不適合的時間為「時候的缺席」；既然在造酒之後，主認為是離開婚禮的適當時機，因此在造酒之前，主說：「我的時候還沒有到。」又，既然在猶太人的逾越節期間，主必須被捕並受祂所受的苦，因此在逾越節之前，關於祂說了：「但沒有人下手拿祂，因為祂的時候還沒有到」；並非時候的必然性阻礙了祂被捕，而是神的護理……時候的必然性阻礙了主的被捕，否則聖經就不會將此歸因於地點。他說：「耶穌退到加利利。」因為祂不願在猶太地行走，因為猶太人想要殺祂；但在此之前祂也沒有退到埃及，因為時候的必然性足以保守祂不被捕。
問題 123：如果善是萬物中最美的，而受損是存在物中最差的；神是善的，人是受損的，是萬物中最差的；因為沒有其他存在物，我指天空、大地、空氣、星辰及諸如此類，能被損壞。
回答：如果其他被提到的事物是為了人而存在，而為了某物而存在的，就低於那物，那麼人就是最美的，他超越了為他而存在的事物。如果受損本身對人的改善有所貢獻，那麼人就是最美的，並因此受到神聖護理的醫治，藉由損害來醫治他自身意志的邪惡。想要了解善人的人，必須看向人死後所存留的終局。因為那是今生的果子，即永恆的福樂，以取代那短暫且受損的生命。
問題 124：如果主是每個人生活的預知者，為什麼祂沒有將敬虔者的靈魂安置在強健的身體中？如果祂將獎賞積攢在未來，而在今生允許他們受苦，為什麼不是所有敬虔者都在苦難中受到同樣的考驗，以至於從中顯明善與惡？如果兩者在兩者中都能找到，那麼選擇較好者的人豈不是不明顯嗎？如果萬物隨意發生，這豈不是顯明世界是無護理的，因為敬虔者與不敬虔者之間沒有區別嗎？
回答：神不願在今生以美德來獎賞那些歸屬於祂的人。因為敬虔者在死亡中的事物並非美德的工價；正如敬虔者被稱為不屬於世界，他們的榮耀與財富也不是屬地的。因此，當我們看到敬虔者擁有與不敬虔者同樣的事物時，我們應當從中推論，今生不值得美德的勞苦。如果神有時顯現為高舉了某些歸屬於祂的人，如約瑟與大衛；但祂並非以此獎賞他們的美德，而是藉著約瑟護理了以色列民族的增長，藉著大衛建立了聖靈的國度。敬虔者與不敬虔者在物質與身體方面毫無區別；因為兩者都擁有令人愉悅與令人痛苦的事物；他們主要在於對未來的盼望以及為敬虔所受的苦難上有所區別，其次在於神聖的援助，神多次藉此使祂的人受到矚目，有時廢除埃及人的權勢，有時使迦南人服從以色列人，有時平息亞述人的狂妄，有時推翻巴比倫人的國度，有時命令太陽違背自然地運行與停留。在這些事中顯明了神的護理，而在那些事中，祂預備敬虔者看向另一個生命，在那裡，義人與不義人的榮耀與羞辱將被區分。
問題 125：如果使徒保羅禁止以惡報惡，或以辱罵還辱罵，為什麼他自己卻行了與他所說相反的事，有時咒詛大祭司，有時咒詛銅匠亞歷山大？
回答：如果保羅擊打了擊打他的大祭司，或傷害了傷害他的亞歷山大，那麼說他行了與他所教導相反的事是有道理的。但對每個人說神即將降臨在他們身上的事，對大祭司說「神將要擊打你，你這粉飾的牆」，對亞歷山大說「主必照他所行的報應他」，這既不是咒詛，也不是辱罵，而是適合使徒的預言，他不為自己伸冤，而是給憤怒留地步。
問題 126：如果神以今生的光輝獎賞敬虔者，如亞伯拉罕、以撒、雅各及其後裔，以財富、多子與果實豐饒，那麼為什麼希臘人在到處敬拜偶像時，也獲得了類似的待遇？為什麼希臘主義不顯得更神聖，因為當它佔據城市時，所有的城市與田野都擁有繁榮與富足，即使它們更頻繁地遭受戰爭；而自從基督信仰的宣講佔據它們後，房屋、居民與其餘的富足都變得荒涼，僅勉強保留了過去由希臘人所建建築的殘跡，顯明了曾經是城市，並以舊日的富足與今日的荒涼作為兩種宗教的原因？
回答：從主神那裡，祂叫太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義人，今生的身體光輝賜給了兩者。因為世界並非藉由祂的能力而造，也藉由祂的護理而治理；因此，義人看見自己在為敬虔的勞苦中增長，而在世俗事物上與不敬虔者相等，便盼望另一個生命，在那裡，榮耀與懲罰、義人與不義人的分配將有所區別，正如所說。至於希臘主義統治時城市與田野的毀滅，巴比倫人、亞述人、尼尼微以及其他許多民族的荒涼便是見證。在基督信仰統治下，哪一座城市荒涼了，是無法指出的。從富足與豐饒、居住與荒涼、城市與田野，無法推論出較好者的神聖，因為主神將這些事物賜予或收回，是為了所有人的利益。較好者的神聖是根據他們按意志所行的善事來判斷的。而將人帶到鬼魔面前獻祭（他說：「他們將兒女獻給鬼魔」），以及將本該獻給神的尊崇獻給無生命之物，是在希臘人統治時發生的。而阻止這種希臘式的褻瀆行為，是在基督徒統治時發生的。因此，應當從這樣的基督徒身上認識神聖，而不是從富足與居住、城市與田野。基督信仰在這些方面超越了它們，因為在它統治下，世界遭受的戰爭比希臘主義統治時更少。
問題 127：如果被毀滅者被毀滅者所毀滅，而毀滅者因邪惡而行毀滅之事；而這類事物在所有無理性生物的生命中大量存在，在它們之中不僅可以看見彼此之間的陰謀，甚至可以看見對人類的陰謀；那麼說「神創造萬物為好，且甚好」的人，如何真實？如果這話真實，而善與惡存在於受造物中，為什麼善的事物不被認為是出於善的創造者，而惡的事物不被認為是出於惡的創造者，並如摩尼教所說，顯明了兩個對立的本原？如果被毀滅者的毀滅是為了某種善，正如某些人所認為的，那麼在起初阻止它們從無到有，豈不是更好嗎？
回答：從有理性的與無理性的生物的創造中，對創造者進行推論的人，應當看向它們的本性，這本性引導所有必死之物按照創造者的界限，既走向生成，也走向腐朽與毀滅。如果按照這些，有理性的生物沒有區別，而無差別的事物是同一個創造者所造；而它們因彼此的陰謀所遭受的毀滅，是按照神的護理被允許發生的；因為如果它們在受制於自然與陰謀的腐朽與毀滅時，有些人仍不拒絕將它們神化，那麼如果它們一直免於傷害與毀滅，它們豈不是更會被神化嗎？因此，為了讓它們從所遭受的事物中被認識，即它們是不配得神的尊崇與稱號的，因此它們既在本性上又在陰謀上受……無理性動物的創造，有的為了服務人類，有的為了食物，有的為了教導，如「我必打發野獸的牙齒，帶著憤怒在地上爬行」。但如果從無理性動物中獲得食物、服務與教導對人是善的，那麼它們走向存在的過程就是善的，且在本性與它們的用途的邪惡方面是無差別的。如果這樣，顯然所有無理性動物都是一位善的創造者的創造物。
問題 128：如果前述的邪惡是仇敵因嫉妒人類的救贖而在人類中運作的，藉由這些事物使他們受制於未來的懲罰；而無理性動物既不接受救贖，也不在未來受到懲罰，因此擁有不可毀滅的……那麼為什麼它們僅僅因為本性的邪惡而經歷惡事呢？
回答：將無理性動物的本性歸咎於行為的邪惡是不合理的。因為行善或行惡是屬於有理性者的，而非無理性者的；既然無理性動物的本性是為了前述的用途而造，因此顯然，用途既是善的，本性也是善的。
問題 129：如果自身是單純的，如字母的元素，例如 iota，而與他者結合的是複合的，如 pi，且兩者都屬於同一本質，iota 與由三個 iota 組成的 pi，並不從兩者組成的複合中消除複合；那麼神被稱為非複合的，卻擁有由兩個同質的位格（我指父與子）以及一個位格（我指聖靈）所組成的複合，且被稱為一與不可描述的，當祂的位格或位格的區別與劃分如此之大時？
回答：iota 與 pi 在本質上彼此毫無區別。因為兩者都是線條。而線條與線條，線條本身，毫無區別。但 iota 與 pi 在位置上有所區別，據此，這一個是 iota，那一個是 pi；而 pi，作為線條，是一，但作為 pi，是三，且是複合的與被造的。因為在部分與時間的延續中，pi 的存在是由那結合並創造它者所建立的。因此，應當按照某種自然的類比來觀察那超越自然者，僅從類比中領受適合被觀察者的事物；例如，「一」與「三」存在於 pi 與神之中；但對於 pi 是被造的與複合的，對於神則是未被造的與非複合的。因為那沒有創造者與結合者的人，既不是被造的，也不是複合的。因此，對於神，我們說永恆的共存，而不說複合，而對於 pi，則說複合，因為它在部分上有生成。因此，神是一，三位一體在實體的合一中，沒有任何對此的劃分與區別，正如 pi 在線條的合一中，沒有任何對此的劃分與區別。但在聖三一中，區別在於位格存在的模式，而在 pi 中，則在於線條的特定位置。
問題 130：如果根據希臘人，天空是球體且在空間中運動，那麼為什麼根據聖經，天空像拱頂一樣被固定，或像皮子一樣被展開，天空不在空間中呢？因為正如運動的事物，被固定的事物也必然被認為是在空間中。如果這樣，為什麼我們不能對彼此關於天空描述的譴責進行公正的判斷呢？如果天空在兩者看來都在空間中，且空間的性質與數量對兩者而言都是未知的，那麼我們為什麼能判斷一方比另一方更優越，當兩者都對前述事物有譴責與無知時？
……同樣地佔據著嗎？
回答：若基督徒說天空不在空間之中，正如希臘人所說的那樣，那麼彼此之間的指責將會是平等的，因為他們一方面說天空不在空間之中，另一方面在彼此交談時，卻使用了意指天空在空間之中的詞彙。然而，既然天空是球體，且以球狀運動是不可能的，而天空被證明如穹頂（καμάρα）一般是可能的，那麼基督徒因無知而受到的指責便不存在了。關於空間，我們根據自身的情況推論：正如在我們這裡，當有一個圓形、平滑且中空、四面等距的物體，若將其覆蓋在水面上，它便由水所支撐；同樣地，天空也是由水所支撐的。經上說：「那鋪張穹蒼如幔子的。」（賽 40:22）藉著「穹頂」（καμάρα）這個詞，指明了天空物體的圓形。因此，水支撐著天空，地支撐著水，而神聖的命令則支撐著地，經上說：「將大地懸在虛空之上。」（伯 26:7）
第一百三十一問：若福音書作者馬太與路加在記錄主按肉身的家譜時，前者記錄的是按本性的家譜，後者記錄的是按肉身的家譜，這是為了使猶太人的事務得以確立，那麼為何蒙福的路加沒有被證明與馬太相衝突呢？因為他在自己的福音書中，列出了比按本性更多的按律法（即繼承）的基督祖先，而這些人本應由他寫出與馬太相反的內容；因為按律法（繼承）的父親必然少於按本性的父親。因為按律法成為父親，這是有可能的……（原文缺漏）……生下孩子的那位按本性的父親。那麼，正如我所說，福音書作者之間的家譜為何會顛倒？路加本應列出與按本性者相等，甚至更少的按律法（繼承）的基督祖先，為何卻被發現列出了更多的人？若他們在記錄家譜時彼此衝突，那麼在關於救主的其餘教導中，他們又怎能具備可信度呢？這豈不是從一開始就讓那些想要理性地加入我們信仰的人，產生了反駁的動機嗎？
回答：在路加的家譜中，希里（Ἠλεὶ）是約瑟按律法唯一的父親；從希里到拿單，所有被列出的人，都是按本性作為其前者的兒子，因為希里與約瑟之間的關係，他們被計算為祖父，約瑟僅是按律法（繼承）的兒子，而其餘所有人皆是按本性（的兒子）。若如此理解，那麼所有對福音書作者因誤解其言辭而產生的指責，對於那些誤解的人來說，都將被消除。
第一百三十二問：若根據摩西律法，死者若無子嗣，其兄弟娶其遺孀，所生之子，按本性歸於自己，按律法則歸於死者，那麼，若倖存的兄弟已有妻子，他是否還要連同死者的妻子一併娶為妻呢？這豈不是荒謬的嗎？若這女子恰好是不孕的，那麼除了荒謬之外，這婚姻豈不是還帶來了無益嗎？且律法的命令豈不是從各方面看都顯得無解，因為死者沒有通過生育獲得紀念？對於死者而言，死後被稱為他人後裔的父親，又有什麼益處呢？
回答：律法並未禁止以色列人娶妻，若他們願意，不僅可以娶親屬，甚至可以娶俘虜與妾；因此，在已有妻子的情況下再娶死者的兄弟，並沒有什麼荒謬或損害，律法並未被廢除。因為所有的荒謬都存在於違背律法之中。即使發生了……（原文缺漏）……這是不明確的。對於不確定的事，不可……忽略律法。設立這條律法，是為了讓死者被死亡所奪去的，即父權與繼承權，能藉由律法的護理賜予他。因為如果人們為了紀念與繼承而進入婚姻，顯然，若神勸勉賜予人們這些，這件事便不會是無益的。這條律法還有另一項益處，即藉由這種聯姻，繼承人能留在同一個支派中，而不轉移到另一個支派；且因為女子一旦與第一任丈夫結合，便成為一體，因此死者並非成為他人後裔的父親，而是成為從他自身身體所生之子的父親。正如從這種結合中所生的人被稱為死者的兒子，女子也被稱為那人的妻子。
第一百三十三問：若上述律法是在大衛時代之前頒布給以色列人的，為何福音書作者馬太記錄了大衛之前與之後按本性的父親，而路加則記錄了大衛之前按本性的父親，大衛之後卻記錄了按律法（繼承）的父親？若在巴比倫被擄之後，按本性與按律法的父親名字在聖經中無法連續找到，而是按判決書寫的，那麼被記錄在判決書中的內容，如何能被更精確的人……（原文缺漏）……？
回答：路加也記錄了希里的按本性父親，包括大衛之前與大衛之後的。希里只是約瑟按律法的父親，因著按律法的兒子身份，直到拿單都按同樣的關係追溯。至於主基督被稱為約瑟的兒子，卻擁有兩位父親，一位按律法，一位按本性，這是神聖恩典的安排，為的是當我們聽說基督是約瑟的兒子，卻非按本性從他所生時，不會感到驚訝。正如約瑟本人被稱為希里的兒子，卻非從他所生，是因為神聖律法認為應當將希里的妻子所生之子賜給希里；同樣地，神認為應當將約瑟的妻子所生之子賜給約瑟，卻非按本性從他所生。經上說：「約瑟，大衛的子孫，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。」因為從女子所生且無淫亂的，必然是丈夫與妻子的兒子；神願意以何種方式將兒子賜給人，無論是藉由結合還是無結合，皆可。福音書作者在記錄家譜時，並非使用判決書，而是使用書面歷史。因為記錄家譜的聖福音書作者，本身就是希伯來人中的希伯來人；在他們之中，對於以書面形式保存王室與以色列支派的家譜，有著極大的熱忱。事實上，在從巴比倫返回後，以斯拉將那些在祭司名冊中找不到家譜的人，從祭司職分中剔除。這一點在歷代志中得到了證明。
第一百三十四問：若律法是神藉由摩西傳給以色列人的，為何在聖經的許多地方，摩西被稱為「律法」，而不是「律法的立法者」？
回答：不僅在人們中間，在聖經中也有一種習慣，即以說話者的名字來稱呼其話語，以表明這話是誰說的；例如：「那太監坐在車上，正在念先知以賽亞的書。」（徒 8:28）又如：「那行毀壞可憎的，就是先知但以理所說的。」（太 24:15）同樣地，我們也習慣說：「我買了先知耶利米」或「使徒（的書）」。
第一百三十五問：若基督是真實的，且其行為與稱呼皆符合聖經，而聖經預言基督將被稱為「以馬內利」，那麼主在出生後，從未獲得「以馬內利」這個稱呼，祂又怎能被視為真實的呢？因為沒有人曾按字面稱呼來到世上的基督為「以馬內利」。
回答：若福音書的敘述中包含了關於基督的神聖預言的應驗，且蒙福的馬太傳給我們，祂就是那位按神聖預言被預定稱為「以馬內利」名字的人，那麼為何祂沒有被稱為「以馬內利」呢？神的聖教會從未停止，從聖福音的教導中，稱呼主為「以馬內利」。我們在基督的稱呼中，包含了基督其餘所有的稱呼，即使我們並不總是使用全部。因為並非因為祂被稱為「以馬內利」所以祂才是，而是因為祂是，所以祂才被這樣稱呼。
第一百三十六問：若聖經禁止拋棄父母，且行違禁之事的人被稱為罪人，那麼為何主基督在不同地方拋棄了自己的父母，卻被證明是無罪的呢？在婚禮上，祂對母親說：「婦人，我與你有什麼相干？」（約 2:4）這是在責備；當母親想要見祂時，祂稱那些遵行神旨意的人為母親與兄弟。又當那懷過祂的胎與乳養祂的乳被稱讚時，祂卻稱讚那些遵行神旨意的人；這一切在祂看來似乎是對母親的侮辱，因為在祂的母親被稱呼與稱讚時，祂卻以對比的方式稱讚了其他人。對比顯然是在相反的事物上採取的。此外，若祂揀選了聖童貞女來執行如此大的救贖計畫，那麼童貞女為何會被認為不配受稱讚呢？若所說的話彼此矛盾，那麼彼此矛盾的事物，為何沒有互相抵銷呢？
回答：救主對母親說「婦人，我與你有什麼相干？」並非為了責備，而是為了表明，祂說，我們並非那些負責婚禮酒水消耗的人；然而，出於極大的愛，如果你願意，為了不讓他們缺酒，告訴僕人，照我所說的去做，你就會看到他們不會缺酒；事情果然如此。因此，祂並沒有責備祂以行動所尊重的母親。在其他話語中，祂並非剝奪母親應得的尊榮，而是表明童貞女是按何種母性而值得稱讚。因為若聽神的話並遵守的人，本身就是神的兄弟、姊妹與母親，而祂的母親兩者兼備；顯然，祂的母親應當按這種母性受到稱讚。因為聽神的話並遵守，是美德與純潔靈魂的表現，全心仰望神。且因為神並非隨意揀選一位女子成為基督的母親，而是揀選了在美德上超越所有女性的人，因此基督也希望祂的母親因這種美德而受到稱讚，藉此她才配得成為童貞女母親。至於基督絕無對父母的不敬或悖逆，福音書作者路加為祂作證，說祂與約瑟和馬利亞從耶路撒冷下到拿撒勒，並且順從他們。
第一百三十七問：若馬利亞在墳墓前用香膏膏抹了主，而我們在洗禮中完成了祂受難與復活的象徵，那麼為何我們首先用油膏抹，然後在洗禮池中完成上述象徵，最後才用香膏印記，且我們不認為這樣做與主所經歷的事相反，既然主是先被香膏膏抹，然後才受難的？此外，若主僅在受難時被香膏膏抹，那麼為即將受洗者施行的油膏，豈不是多餘的嗎？
回答：因為祂所做的……是在祂死後進行安葬；而蒙福的馬利亞在祂死前膏抹了主，正如經上所記：「她所做的，是為我的安葬做的；她預先膏抹了我的身體。」「預先」意指在適當的時間之前。因此，這並非相反，而是主身上在適當時機之前發生的事，在受洗者身上則是在適當時機發生的。我們用舊油膏抹，是為了讓我們成為受膏者；用香膏則是為了紀念那位將香膏的膏抹視為自己安葬的主，在當下是藉由形式，在未來則是藉由真理，召喚我們進入祂受難與榮耀的團契中，即救主基督。
第一百三十八問：若懲罰犯罪者是公義的，那麼神因他人的過犯而處死如此多的百姓，又怎能是公義的呢？我指的是約拿單與大衛的過犯；前者因無知而嘗了蜂蜜，破壞了禁食，後者則魯莽地數點了百姓。若有人說百姓的死亡是為了懲罰統治者，那麼祂為何不因將無辜者置於懲罰之下而顯得不義呢？這與聖經所說的「犯罪的靈魂必死亡」（結 18:20）相衝突。
回答：百姓的懲罰是犯罪君王最痛苦的懲罰，蒙福的大衛自己就表明了這一點，他祈求神將災難從百姓身上轉移到他與他的家中。因為被統治者的減少是王國的動盪。同樣地，掃羅本要殺死他的兒子約拿單，以其死來治癒百姓的災難，若非百姓搶先起誓不讓約拿單死亡。正如人由靈魂與身體組成，王國也由君王與被統治者組成。正如人因手犯罪，背部受鞭打，鞭打者並不不義，同樣地，神因君王的過犯而懲罰百姓，並不不義。因為百姓的災難確實讓君王感到極大的痛苦。百姓的災難即是王國的懲罰。
第一百三十九問：若神只有一位，顯然祂也擁有「一」的本質；例如單純或複合、必死或不朽、被造或未被造、生育或不生育。那麼，既然父生育而子不生育；子被生育而父不生育，父、子與聖靈如何能被稱為一位神，而生育與不生育、生育與不生育的對立似乎存在呢？
回答：神藉由三個神聖位格的共同存在而為一，它們彼此的區別不在於本質，而在於存在的模式。存在模式的區別並不分割本質上的「一」。正如亞當、夏娃與塞特，本質的定義是一樣的：理性的靈魂與必死的身體；但存在的模式不同：亞當由地而生，夏娃由肋骨而生，塞特由種子而生；在不同的存在模式中，本質的定義保持不變且不可分割；同樣地，在神身上，藉由位格本質的同一性，父、子與聖靈被信為一位神。因為存在模式對本質的定義毫無影響。因此，在三個神聖位格上同樣不變地被稱呼的，在這些之中理解本質的「一」；而那些不以同樣方式稱呼的，則按位格存在的模式來理解。
第一百四十問：若基督稱自己為繼承人，而佃戶，即猶太人，因悖逆而認出了祂，並渴望成為產業的主人，因此殺害了繼承人；那麼基督本人與使徒保羅為何為他們的無知作證呢？前者說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路 23:34）後者說：「若他們知道，就不會將榮耀的主釘在十字架上了。」（林前 2:8）
回答：無知有兩種說法。要麼是一個人不想知道，當他沒有引導至知識的事物時；要麼是他想知道，但當他擁有引導至知識的事物時，卻不想知道。聖經有時將這種自願的無知稱為無知，有時稱為知識；稱為無知，如祂說：「你們也認識我，也知道我從哪裡來。」（約 7:28）意指：你們能從我所做的工、我的稱呼以及我話語的真理中知道；因為說謊者不可能做這樣的事。佃戶認出繼承人，是因為他們看到祂在今生所做的工與祂作為「子」的稱呼，正如比喻的預表。但祂死後，神將祂從死裡復活進入不朽的生命，並立祂為萬有的繼承人，他們卻不知道。比喻的預表也沒有包含這一點。因此，基督按這種無知說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」同樣地，使徒也說：「若他們知道，就不會將榮耀的主釘在十字架上了。」
第一百四十一問：若只有基督精確地履行了神聖律法，那麼撒迦利亞與伊利莎白在律法中行事無可指摘，路加為此作證，以及保羅在律法上的義也成為無可指摘，這又是怎麼回事呢？
回答：無可指摘與無罪是兩回事。無罪者是完全且無可指摘的，但無可指摘者並不必然是無罪的。因為犯了律法中可寬恕之罪的人，藉由獻祭與認罪獲得赦免，在律法的義上便成為潔淨且無可指摘的。而基督，身為無罪者，且絕未違背律法，祂沒有做任何需要修正的事；祂接受了施洗約翰，並受了他的洗，為的是履行諸般的義；這是保羅在信基督之前尚未接受的；否則他就不會逼迫教會了。因此，只有基督被稱為無罪的。
第一百四十二問：若天使高於人，且聖經稱人為神，那麼為何我們稱天使為神並不合適呢？
回答：天使中凡在神的位階上顯現或對人說話的，他們也獲得了神的稱呼，如對雅各與摩西說話時。人也被稱為神。對兩者而言，因託付給他們的職責，他們被賦予了神的位階與稱呼；職責完成後，那些因職責而獲得神稱呼的人，便不再被稱為神。當祂將百姓的監管託付給天使時，祂對摩西說：「不要違背他，因為我的名在他裡面。」（出 23:21）當祂將百姓的審判託付給統治者時，祂對他們說：「你們當施行公義的審判，因為審判是屬神的。」（申 1:17）又說：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。」（詩 82:6）稱他們為神，意指：我賜給你們我的尊榮、位階與稱呼；因此，正如我審判，你們也要這樣審判百姓。
第一百四十三問：若「神」高於一切，「人」低於一切，那麼稱人為神豈不是混亂的嗎？
回答：這個問題既不適合基督徒，也不適合希臘人。稱呼從高處轉移到低處，是根據各人的榮耀。不應從公認的事實來構建難題，而應從模糊的事實來構建。
第一百四十四問：若神擁有存在的位格、內在的旨意與存在的子，那麼由如此多部分組成，祂為何被稱為單純的呢？
回答：神如同祂無處不在，且在每一處皆是完整的，在自身也是完整的；對此我們有信心。同樣地，祂完整的單純性即是子，且擁有完整的子；祂完整的旨意即是旨意，且擁有完整的旨意。因為神並非按受造的本性，以至於祂的存在與擁有被理解為複合的；相反地，正如祂的本性，祂的存在與擁有皆超越了複合。
第一百四十五問：若肉與血是由相同的物質組成，為何神允許食用動物的肉，卻禁止食用血？祂說：「唯獨肉帶血，你們不可吃。」（創 9:4）
回答：這是為了讓神藉此將我們與野獸的相似性區分開來，野獸在吃肉時，連同血一併舔食。
第一百四十六問：若神在那些有真實結局的事物上，藉由希臘人的占卜者預示未來，當希臘人彼此交戰時，多次按神諭行事，他們所做之事，聖經禁止，卻免於第二次詢問中提到的災難；例如在戰爭中，當七將攻打底比斯時，本要徹底摧毀那座預言中的城市；但提瑞西阿斯占卜後，墨諾刻斯按占卜的意願，自願自殺，於是按占卜的預言，城市得救，敵人被城中之人殺死；這只是戰爭中勝利的例子之一。
回答：解決問題的人，首先必須設定公認的事實，然後從中解決問題。公認的事實是：有一位神，是整個宇宙的創造者與護理者，基督徒的神聖聖經以神聖力量證實的話語宣揚祂；從祂那裡才有未來的預言與應驗。而宣揚祂的聖經排斥希臘人的神；經上說：「若列國更換他們的神……他們不是神。」（耶 2:11）既然他們的神不是神，那麼他們的占卜者也不是真理的先知，他們的預言也沒有不可避免且真實的應驗。正如他們遠離真實的神性，他們也遠離對未來的預知。至於在希臘人彼此的戰爭中，那些以多種方式，特別是在戰爭中使用占卜的人，基督徒的神確立了祂自己的旨意，亞歷山大與大流士的戰爭為此作證：祂堅固了前者的占卜，卻廢除了後者的；亞述人的戰爭也為此作證，他與其他許多強大民族的戰爭，神稱他為憤怒的杖與鋸，有時說：「看哪，亞述人，是我憤怒的杖……我必差遣他攻擊犯罪的國民。」（賽 10:5-6）有時關於他說：「鋸豈可向操鋸的自誇呢？」（賽 10:15）儘管亞述人因他從占卜者那裡得到的神諭而成功，鋸開並撕裂了那些可憐的民族，他們因信賴神諭而與他交戰，卻因神允許亞述人實現神諭，而民族失敗。關於他們，神藉由先知以賽亞說：「我伸出手，他們就枯乾了。」亞述人卻說：「列國的神豈曾救他們的土地脫離我的手？耶和華豈能救耶路撒冷脫離我的手？」（賽 36:20）按亞述人從占卜者那裡得到的神諭，他對列國與耶路撒冷說了這樣的話。神允許亞述人對列國實現神諭；但對耶路撒冷，神不允許，他便失敗了。那麼，七將攻打底比斯的人為何沒有實現占卜，徹底摧毀城市呢？因為占卜的失敗，成為了透過占卜預示不可實現之事的那個神之軟弱的證據。若按救主真實的話語，沒有神的允許，一隻麻雀也不會掉在地上；那麼整個民族或城市，若沒有神的允許，更不會滅亡。任何希臘民族被希臘民族毀滅，都是因神憤怒的杖與鋸而毀滅，這一點從關於亞述人的話語中顯而易見。此外，若希臘人關於占卜者提瑞西阿斯的說法完全是荒謬的，那麼藉由他說的話怎麼可能是真實的呢？他們說他曾既是男人又是女人，擁有兩者的形態，且在調解了神之間的許多爭鬥後，赫拉因憤怒而使他失明；宙斯為了安慰他的失明，賜予他占卜能力。但若關於他的神話與信仰無關，那麼他所說的神話怎麼可能是真實的呢？此外，若如希臘人所說，命運女神（Moira）所編織的，是不可能解開的，那麼使用占卜的人，豈不是徒勞嗎？因為命運女神必然會引導她們所編織的事物走向不可避免的結局。若情況如此，那麼命運女神與占卜豈不是虛假的，因為它們彼此抵銷？墨諾刻斯按占卜的意願徒勞地自殺，敵人被殺、城市得救的原因，豈不是不來自於透過占卜者說話的鬼魔，而是來自於真實的主神之允許嗎？