01 勸勉篇 Protrepticus
01_勸勉篇_Protrepticus
有人以釣魚為業，有人以築造底比斯（Θῆβαι）城牆為業。然而，另一位色雷斯（Θράκιος）的詭辯家——這是一個希臘神話——他以純粹的歌聲馴服野獸，並以音樂移植樹木與山毛櫸。我還能為你講述另一個與此類似的關於歌手的神話，即洛克里（Λοκρός）的歐諾莫斯（Εὔνομος）與皮托（Πυθώ）的螽斯。當時在皮托，人們正為一條死去的巨龍舉行希臘式的盛大慶典。歐諾莫斯正在為這條爬行動物唱輓歌；我無法說清那歌聲究竟是讚美詩還是對蛇的哀悼。當時正值競賽，歐諾莫斯在酷暑中彈奏著基薩拉琴（κιθάρα），那時螽斯們正躲在葉片下，在山間鳴叫，被太陽曬得發燙。然而，牠們並非為那死去的巨龍歌唱，而是為那位全智的神歌唱，唱出一首自發的歌，比歐諾莫斯的律法更為優美。這時，洛克里人的琴弦斷了，而那隻螽斯隨著歌聲飛來，停在琴上，歌手便順著螽斯的鳴叫，補上了那根缺失的弦。因此，按照神話的說法，螽斯被歐諾莫斯的歌聲吸引，連同那把基薩拉琴，以及洛克里人的競爭對手，牠都甘願飛來並歌唱。希臘人認為這是一場音樂的表演。那麼，你們為何要相信這些虛妄的神話，以為野獸會被音樂所迷惑呢？而真理那明亮的面容，在你們看來似乎只是虛飾，並落入了不信者的眼中？
基泰隆（Κιθαιρών）、赫利孔（Ἑλικών）、奧德里西（Ὀδρυσῶν）諸山，以及色雷斯人的祭儀場所，這些迷信的奧秘，都被人歌頌與崇拜。對我而言，即便這些只是神話，我也對這些被演繹成悲劇的災難感到厭惡；而對你們來說，這些惡行的記錄竟成了戲劇。然而，讓我們把這些戲劇和那些酩酊大醉的詩人，以及那些在酒神節（τελετῇ βακχικῇ）中極度瘋狂、與薩堤爾（σάτυροι）及狂亂的邁那得斯（μαινάδες）以及其他魔鬼之舞混在一起的人，連同他們那衰老的赫利孔與基泰隆，一併鎖起來吧。讓我們將真理從天而降，伴隨著最明亮的智慧，帶入神聖的聖山與聖潔的先知之舞中。願那發出最遠大光芒的真理，照亮所有在黑暗中翻滾的人，將人類從迷信中解救出來，伸出那至高的右手——即智慧——以施行救贖。那些仰望並抬起頭來的人，應當離開赫利孔與基泰隆，居住在錫安（Σιών）；因為律法將出於錫安，主（Κύριος）的道（Λόγος）將出於耶路撒冷（Ἰερουσαλήμ）。
這是屬天的道，是這整個世界舞台上真正的競技者，並獲得了冠冕。祂所唱的，並非卡皮通（Καπίτων）的曲調，也不是弗里吉亞（Φρύγιον）、呂底亞（Λύδιον）或多利亞（Δώριον）的調式，而是那新和諧的永恆律法，即神的名號，那新的歌，那利未（Λευιτικόν）的歌，是「無憂無愁、忘卻一切苦難」的歌。這歌中調和了甜美而真實的勸導之藥。在我看來，那位色雷斯的奧爾甫斯（Ὀρφεύς）、底比斯的歌手，以及邁提姆納（Μηθυμναῖος）的歌手，他們不過是一些人，而非真正的人，是欺騙者，以音樂為幌子敗壞了生活，以精巧的巫術使人著魔而走向毀滅，以褻瀆的儀式崇拜，將哀傷神聖化，成為引導人類走向偶像崇拜的始作俑者；誠然，他們以石頭和木頭，即雕像與畫像，建立起民族的愚昧；他們用歌聲與咒語，將那些本應在天之下享有真正自由的公民，束縛在極度的奴役之中。然而，我的歌手卻非如此，祂來到這裡，並非為了長久地維持那暴虐魔鬼的苦難奴役；祂將我們從那溫和且仁慈的敬虔之軛中轉移出來，再次召喚那些被拋棄在地上的人回到天上。祂是唯一一位馴服了最兇猛野獸——即人類——的歌手：飛鳥，象徵那些輕浮的人；爬行動物，象徵那些欺騙者；獅子，象徵那些憤怒的人；豬，象徵那些沉溺享樂的人；狼，象徵那些貪婪的人。愚昧的人如同石頭與木頭；而沉浸在無知中的人，甚至比石頭更無知。
讓先知的聲音作為我們的見證，這聲音與真理和諧一致，憐憫那些在無知與愚昧中消磨殆盡的人：「因為神能從這些石頭中興起子孫給亞伯拉罕。」祂憐憫了那些對真理麻木不仁之人的無知與剛硬，從那些相信石頭的異教徒中，興起了敬虔的種子，使他們感知到美德。祂又稱那些毒害人且反覆無常、偽裝成正義的偽君子為「毒蛇的種類」。然而，如果這些蛇中的任何一條願意悔改，跟隨道（Λόγος），他便成為神的子民。祂又以披著羊皮的狼來比喻其他狼，暗指那些披著人皮的貪婪者。這一切最兇猛的野獸，以及那樣的石頭，都被這屬天的歌聲轉化為溫順的人。正如使徒的經文所說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨的。但到了我們救主神的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，而是照祂的憐憫。」看那新的歌有多大的能力：祂將石頭變成了人，將野獸變成了人；而那些原本如同死人、與真正的生命無份的人，僅僅成為這歌聲的聽眾，便復活了。這歌聲不僅和諧地裝飾了萬物，更將元素間的不和諧拉緊為和諧的秩序，使整個世界對祂而言成為一種和諧；祂釋放了奔騰的海洋，卻禁止它侵犯陸地。祂反過來穩固了陸地，使其不再動搖，並為海洋設定了界限。祂更以空氣調和了火的衝力，彷彿將多利亞調式與呂底亞調式混合；祂以火的交織馴服了空氣那嚴酷的寒冷，將這些萬物的極致音符和諧地調和在一起。這純潔的歌，是萬物的支柱，是萬物的和諧，從中心延伸至邊緣，從邊緣延伸至中心，調和了這一切，並非按照那類似圖巴爾（Τουβάλ）的色雷斯音樂，而是按照神那古老的旨意，這旨意是大衛（Δαβίδ）所熱切追求的。
那位大衛，以及在他之前的神的道，藐視了琴與基薩拉琴這些無生命的樂器，而是以聖靈調和了這個世界，甚至是這個小世界——人，包括他的靈魂與身體，並藉著這多音的樂器——人，向神歌唱，並向這樂器歌唱：「因為你就是我的琴、我的笛、我的殿：琴，為了那和諧；笛，為了那聖靈；殿，為了那道；以便祂能彈奏，祂能吹奏，而這殿能容納主。」大衛王，那位我們剛才提到的琴手，他勸勉人歸向真理，並勸阻人遠離偶像；他遠非要讚美那些被他以真實音樂所驅逐的魔鬼，他僅僅藉著歌唱，就治癒了被魔鬼附身的掃羅。主創造了人這件有生命的樂器，作為祂自己的形象；毫無疑問，祂自己就是神那全能和諧、優美且神聖的樂器，是超世的智慧，是屬天的道。那麼，這樂器——神的道，主——以及這新的歌，究竟想要什麼呢？祂要睜開瞎子的眼睛，打開聾子的耳朵，引導那些跛腳或迷失的人走向正義；向愚昧的人顯明神，止息腐敗，戰勝死亡，使悖逆的兒子與父親和解。神的樂器是仁慈的；主憐憫、教導、勸勉、告誡、拯救、保守，並以天國作為我們學習的豐厚報酬；祂從我們這裡所獲取的，僅僅是我們得救。惡行以人類的腐敗為食；而真理，如同蜜蜂，不傷害任何存在之物，僅以人類的救贖為樂。因此，你擁有了應許，擁有了仁慈，請領受這恩典。不要以為我的救贖之歌是新的，如同器皿或房屋一般；因為在晨星出現之前，祂就存在，「太初有道，道與神同在，道就是神。」迷信是古老的，但真理顯明為新的。
無論是那些神話中的山羊所教導的弗里吉亞人，還是那些記錄阿卡迪亞人（Ἀρκάδας）在月亮出現之前就已存在的神話詩人，亦或是那些夢想著這片土地是神與人最初誕生之地的埃及人，在這些人之中，沒有一個是在這世界之前就存在的。但在世界奠基之前，我們就已經存在，因為我們是神那合乎理性的創造物，我們在神裡面，藉著神的道而存在；正因如此，我們才顯得古老，因為「太初有道」。道從太初就存在，是萬物神聖的開端，這既是過去也是現在的事實；而如今祂獲得了那古老且神聖、配得大能的名號——基督（Χριστός），這對我而言被稱為新的歌。這位道，即基督，既是我們過去存在的原因（因為祂在神裡面），也是我們現在美好生活的原因；如今，這位道顯現給人類，祂是唯一一位兼具神與人身份者，是我們一切美好事物的源頭；我們從祂那裡學習如何過美好的生活，並被引向永生。正如那位神聖的主的使徒所說：「神救眾人的恩典已經顯明出來，教導我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」這就是那新的歌，是那太初就存在、且預先存在的道，如今在我們中間顯現的光輝；那位預先存在的救主剛剛顯現了；那位在存在者之中的存在者顯現了，因為那與神同在的道，作為教師顯現了，萬物皆藉祂而造；道，在太初創造萬物時就賦予了生命，如今作為教師顯現，教導我們如何過美好的生活，以便祂日後能作為神賜予我們永恆的生命。
祂並非現在才第一次憐憫我們脫離迷信，而是從太初就開始了；如今，當我們瀕臨滅亡時，祂顯現並拯救了我們；因為那邪惡且爬行的野獸，以巫術奴役並折磨著人類，至今仍是如此；在我看來，這是一種野蠻的懲罰，正如人們所說，將俘虜與死屍綁在一起，直到他們一同腐爛。這位邪惡的暴君與巨龍，將那些他能從出生起就據為己有的人，用石頭、木頭、雕像以及諸如此類的偶像，束縛在悲慘的迷信枷鎖中，這就是所謂的「活著將他們與死物一同埋葬」，直到他們一同滅亡；這就是為什麼那位欺騙者，從起初引誘夏娃，如今又將其他人引向死亡；而主是我們唯一的援助與幫助者，祂從起初就藉著先知預告，如今更顯明地呼召我們走向救贖。
因此，讓我們聽從使徒的勸誡，逃離「那管轄空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」；讓我們奔向救主基督，祂無論過去還是現在，都藉著在埃及和曠野的神蹟奇事，藉著荊棘，以及那隨行於恩典的仁慈，如同希伯來人的雲柱僕人一般，勸勉我們走向救贖。祂藉著這種恐懼勸勉那些心硬的人；如今，祂更藉著全智的摩西、熱愛真理的以賽亞（Ἡσαΐας），以及整個先知隊伍，更合乎理性地將那些有耳可聽的人轉向道；有時祂責備，有時祂威脅，有時祂為人類哀悼；祂為其他人歌唱，如同良醫，對患病的身體，有的敷藥，有的撫平，有的澆灌；有的以刀割除，有的燒灼，有的甚至截肢，看是否能使人部分或整體痊癒。救主為了人類的救贖，聲音多樣且方式多變；祂以威脅告誡，以責備轉化，以哀悼憐憫，以歌唱勸勉；祂藉著荊棘說話，因為他們需要神蹟奇事。祂以火威嚇人類，從柱中點燃火焰，這既是恩典的標誌，也是恐懼的標誌——如果你順服，就是光；如果你悖逆，就是火。既然肉身比柱子和荊棘更尊貴，先知們便在之後發聲。主親自在以賽亞中說話，在以利亞中說話；祂在先知的口中說話。如果你不相信先知，認為這些人、這些火都是神話，那麼主將親自對你說話，祂「本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己」，那位仁慈的神，渴望拯救人類。如今，道親自顯明地對你說話，使你的不信感到羞愧；是的，我說，神的道，成為了人；以便你也能從人那裡學習，人究竟如何成為神。那麼，朋友們，神一直在勸勉我們走向美德，而我們卻推託這益處，延遲救贖，這豈不是荒謬的嗎？約翰（Ἰωάννης）豈不是也在呼召我們走向救贖，整個世界豈不是都成了勸勉的聲音嗎？
讓我們問他：「你是誰？從哪裡來？」他不會說是以利亞，他會否認自己是基督；但那在曠野呼喊的聲音會承認。那麼約翰是誰呢？為了有個概念，可以說，他是道的勸勉之聲，在曠野呼喊。你這聲音，你在呼喊什麼？告訴我們。「預備主的道。」約翰是先鋒，這聲音是道的先鋒，是勸勉的聲音，為救贖做準備，是勸勉人走向天國基業的聲音；藉著這聲音，那不生育且荒涼的曠野，不再荒蕪。天使的聲音預言了這孕育；那也是主的先鋒，向不生育的婦人報喜，正如約翰向曠野報喜。因此，藉著這道的聲音，不生育者生下了孩子，曠野結出了果實。主的兩位先鋒之聲，天使與約翰，暗示了我那隱藏的救贖，即當這道顯現時，我們結出了果實，即永生。經文將這兩種聲音引向同一處，闡明了一切：「不懷孕、不生養的，要歌唱；未曾經過產難的，要發聲歌唱；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」天使向我們傳報了丈夫；約翰勸勉我們認識那農夫，尋求那丈夫。因為這不生育者的丈夫、曠野的農夫，是同一位，祂以神聖的大能充滿了不生育者與曠野。因為雖然那高貴者的兒女眾多，但因悖逆，那曾經多子的希伯來婦人卻成了孤兒；不生育者得到了丈夫，曠野得到了農夫；於是，一個結出了果實，一個結出了信徒；兩者都因道而成為母親。然而，對於至今仍不信的人，不生育與荒涼依然存在。
約翰，道的宣告者，正是這樣勸勉人們為神基督的降臨做好準備；這就是撒迦利亞（Ζαχαρίας）的沉默所暗示的，等待著基督的先鋒果實，以便真理之光、道的先知謎語能解除那神秘的沉默，成為福音。如果你渴望真實地看見神，請領受那合乎神性的潔淨；不是用月桂葉，也不是用羊毛與紫色裝飾的絲帶；而是披上正義，戴上節制的葉片，去探究基督。因為祂說：「我就是門」，這門必須在意志中去理解，以便祂能為我們敞開天國的門；因為道的門是合乎理性的，藉著信心的鑰匙而開啟。除了子，以及子所願意顯明的人，沒有人認識神。我知道，祂是那曾被關閉的門，祂後來從內部打開，並顯明了那些若非藉著基督，就無法得知的事物，唯有藉著祂，神才能被看見。
因此，不要去探究那些無神的內殿，也不要探究那些充滿怪誕的深淵，或塞斯普羅提亞（Θεσπρωταῖον）的鼎，或基拉（Κιῤῥαῖον）的三腳架，或多多納（Δωδωναῖον）的銅器；將那些在荒涼沙地中受尊崇的古樹及其神諭，以及那在橡樹下枯萎的預言，留給衰老的神話吧。卡斯塔利亞（Κασταλία）的泉水，科洛豐（Κολοφῶν）的另一處泉水，以及其他類似的預言之水，都已經乾涸；這些充滿虛榮的泉水，雖然遲了些，但終究因其自身的神話而顯露了真相。請告訴我們其他預言，或者說，瘋狂的無用神諭：克拉羅斯（Κλάριος）、皮托（Πύθιος）、狄狄馬（Διδυμεύς）、安菲阿拉俄斯（Ἀμφιάρεως）、阿波羅（Ἀπόλλων）、安菲洛科斯（Ἀμφίλοχος）；如果你願意，連同那些祭司占卜者、鳥占者，以及那些解夢者，一併拋棄吧。將那些麵粉占卜者、大麥占卜者，以及至今仍受大眾尊崇的腹語者，與皮托的神諭放在一起；讓埃及的內殿與第勒尼安（Τυῤῥηνῶν）的招魂術，都交給黑暗吧。這些確實是無信之人的瘋狂詭辯；這些巫術的同夥，包括那些訓練來占卜的山羊，以及那些被教導為人類占卜的烏鴉。
如果我向你列舉那些奧秘，我不會像人們所說的阿爾基比亞德（Ἀλκιβιάδης）那樣跳舞，而是會藉著真理的道，徹底揭露其中隱藏的巫術，以及你們那些所謂的神——那些神秘儀式的對象，就像在生活的舞台上，向真理的觀眾展示一樣。酒神（Διόνυσος）的狂熱者舉行儀式，以生食肉類來進行神聖的瘋狂，並在頭上戴著蛇，歡呼著那位導致迷信跟隨的夏娃（Εὕια）。蛇是酒神儀式的標誌。事實上，按照希伯來語的精確發音，名字「Εὕια」若加上送氣音，解釋為「雌蛇」。得墨忒耳（Δημήτηρ）與科瑞（Κόρη）的故事，成了一場神秘的戲劇；厄琉息斯（Ἐλευσίς）以火炬照亮了她們的迷信、被擄與哀傷。在我看來，這些儀式與奧秘應當從得墨忒耳對宙斯（Ζεύς）的憤怒，以及酒神所發生的污穢中去尋找詞源；如果這也源於某位阿提卡（Ἀττικός）的繆斯（Μυοῦντος），據阿波羅多洛斯（Ἀπολλόδωρος）說，他在狩獵中死亡，那麼將這些奧秘視為墓葬的尊崇，對你們而言也無妨。你也可以從字母的對應中理解這些奧秘；因為這些神話，如同其他事物一樣，誘捕了色雷斯人中最野蠻的、弗里吉亞人中最愚昧的、希臘人中最迷信的人。願那位將這種欺騙帶給人類的人滅亡！無論是達爾達諾斯（Δάρδανος），他傳授了眾神之母的奧秘；還是埃提翁（Ἡετίων），他建立了薩莫色雷斯（Σαμοθράκη）的儀式；還是那位弗里吉亞的邁達斯（Μίδας），他從奧德里西那裡學會，隨後將這種精巧的欺騙傳給了臣民。因為那位塞浦路斯的島民基尼拉斯（Κινύρας），絕不能說服我，他竟敢將關於阿佛洛狄忒（Ἀφροδίτη）的淫穢儀式，從夜晚傳到白天，竟想將一位城中的妓女神聖化。其他人說，阿米塔翁（Ἀμυθάων）的兒子梅蘭波斯（Μελάμπους）從埃及將得墨忒耳的節日帶到了希臘，這是一場歌頌哀傷的節日。我會稱這些人為無神神話與毀滅性迷信的始作俑者，他們將邪惡與腐敗的種子植入了生活。現在是時候了，我要揭露你們那些充滿欺騙與怪誕的儀式；如果你們已經入教，你們反而會嘲笑你們所崇拜的這些神話。
我公開宣告那些隱藏的事物，並不羞於說出你們不羞於崇拜的事物。那位從海中誕生、從塞浦路斯誕生、基尼拉斯所愛的人，我指的是阿佛洛狄忒，那位「愛陰部者」（φιλομηδέα），因為她顯現於陰部，即那些從烏拉諾斯（Οὐρανός）身上割下、在割除後被海浪強暴的淫穢之物；因此，阿佛洛狄忒在儀式中成了淫穢器官的果實；這種海洋的享樂，作為生育的證據，鹽粒與陽具（φαλλοῦ）被給予入教者，傳授著通姦的技藝。入教者向她奉獻錢幣，如同愛人對待妓女。得墨忒耳的奧秘，以及宙斯與其母得墨忒耳的淫亂結合，還有憤怒——我不知道該稱之為母親還是妻子的憤怒——得墨忒耳因此被稱為布里莫（Βριμώ）；宙斯的懇求、膽汁的飲品、掏心之舉以及不可言說的行為；這些是弗里吉亞人為阿提斯（Ἄττις）、庫柏勒（Κυβέλη）和科里班特（Κορύβαντες）所舉行的儀式。人們傳說，宙斯割下了公羊的睪丸，扔進了得墨忒耳的懷中，作為對那暴力結合的虛假懲罰，彷彿他閹割了自己。這些入教儀式的象徵，若詳細列出，我知道會引起笑聲，即便你們因這些揭露而笑不出來：「我從鼓中吃，從鈸中喝，我攜帶了聖籃，我鑽進了婚床。」這些象徵難道不是褻瀆嗎？這些奧秘難道不是嘲弄嗎？如果我再加上剩下的呢？得墨忒耳懷孕了，科瑞被撫養長大；而那位身為父親的宙斯，在得墨忒耳之後，又與他自己的女兒珀耳塞福涅（Φερεφάττη）結合，忘卻了之前的污穢；宙斯既是父親又是女兒的毀滅者；他變成了一條蛇與她結合；這就是被揭露的真相。薩巴齊奧斯（Σαβάζιος）奧秘的象徵，是入教者懷中的神；這是一條蛇，從入教者的懷中拉出；這是宙斯放縱的證據。珀耳塞福涅也懷了一個孩子，據某位偶像崇拜的詩人說，是牛形的：
「公牛是蛇的父親，蛇是公牛的父親； 在山上，牧人隱藏著那根刺。」
我想，那牧人的刺，是指酒神節中酒神所使用的那根手杖（νάρθηκα），狂歡者們將其轉動。你還想讓我講述珀耳塞福涅的採花故事，以及籃子，以及被冥王（Αἰδωνεύς）擄走，以及大地的裂開，以及歐布勒烏斯（Εὐβουλεύς）的豬，那些與兩位女神一同被吞噬的豬嗎？正因如此，在塞斯摩福里亞節（Θεσμοφόρια）中，人們在地下室拋出豬。婦女們在城中以各種方式慶祝這場神話，塞斯摩福里亞節、斯基羅福里亞節（Σκιροφόρια），以各種方式演繹珀耳塞福涅被擄的悲劇。酒神的奧秘更是完全不人道，當他還是個孩子時，庫雷特（Κουρῆτες）以武裝的動作圍繞著他跳舞，而泰坦（Τιτᾶνες）則以詭計潛入，用孩子氣的玩具欺騙了他：錐子、陀螺、轉動的玩物、來自金蘋果園的美麗金蘋果。
這場儀式中無用的象徵，列出來對定罪也非無用：距骨、球、陀螺、蘋果、錐子、鏡子、羊毛。雅典娜（Ἀθηνᾶ）偷走了酒神的心，因此被稱為帕拉斯（Παλλάς），源於「震動」（πάλλειν）那顆心；而那些泰坦，將他撕碎，放在三腳架上的鼎中，放入酒神的肢體，先是煮熟；然後用叉子穿過，放在赫淮斯托斯（Ἥφαιστος）的火上。宙斯後來顯現，如果他真是神，或許嘗到了烤肉的香氣——你們的神承認這是他們應得的獎賞——便以雷電懲罰了泰坦，並將酒神的肢體交給他的兒子阿波羅（Ἀπόλλων）去埋葬。阿波羅並沒有違抗宙斯，將那被撕碎的屍體帶到帕納塞斯山（Παρνασσός）埋葬。如果你想看看科里班特的儀式，他們殺死了第三個兄弟，用紅布蓋住屍體的頭；並將其埋葬，放在銅盾上，帶到奧林匹斯山（Ὄλυμπος）的山腳下。簡而言之，這些奧秘就是謀殺與墳墓；而這些儀式的祭司，即所謂的「神殿完成者」（Ἀνακτοτελέστας），他們對這場災難進行了更多的怪誕渲染，禁止在桌上擺放芹菜；因為他們認為芹菜是從科里班特流出的血液中長出來的；正如那些慶祝塞斯摩福里亞節的婦女，也避免吃石榴籽；她們認為石榴是從酒神血液滴落在地上的血滴中長出來的。他們稱科里班特為卡比里（Κάβειροι），並宣告了卡比里的死亡。因為這兩位殺害兄弟的人，拿走了裝有酒神生殖器的盒子，帶到了第勒尼安，成為了這光榮貨物的商人；他們在那裡作為流亡者居住，將那寶貴的敬虔教導——生殖器與盒子——傳授給了第勒尼安人。正因如此，有些人認為酒神被稱為阿提斯（Ἄττις），是因為他失去了生殖器。如果第勒尼安這些野蠻人以如此可恥的苦難進行儀式，又有什麼好驚訝的呢？在雅典和其他希臘地區，我羞於啟齒，關於得墨忒耳的神話充滿了羞恥；因為得墨忒耳在尋找女兒科瑞的過程中，在阿提卡的厄琉息斯（Ἐλευσῖνα）——這就是那個地方——感到疲憊，悲傷地坐在井邊。這至今仍被禁止向入教者提及，以免入教者似乎在模仿那位哀悼的女神。當時厄琉息斯居住著土生土長的人；他們的名字是鮑波（Βαυβώ）、杜薩勒斯（Δυσαύλης）和特里普托勒摩斯（Τριπτόλεμος）；還有歐摩爾波斯（Εὔμολπος）和歐布勒烏斯（Εὐβουλεύς）。特里普托勒摩斯是牧牛人，歐摩爾波斯是牧羊人；歐布勒烏斯是養豬人；從他們那裡，雅典的歐摩爾波斯家族（Εὐμολπιδῶν）和傳令官家族（Κηρύκων）這些神聖的家族繁榮起來。我不能不說，鮑波款待了得墨忒耳，遞給她一杯混合飲料；當她拒絕接受且不願飲用（因為她悲傷）時，鮑波感到極度痛苦，彷彿被輕視，於是掀起衣服，向女神展示了她的生殖器。得墨忒耳因這景象而感到快樂；終於接受了飲料，因這景象而感到愉悅。這就是雅典人奧秘的秘密；奧爾甫斯也記錄了這些。我將引用奧爾甫斯的詩句，以便你有這位導師作為無恥的見證。
「說完，她掀起衣服，展示了身體不雅的形狀；孩子伊阿科斯（Ἴακχος）在下面。 她用手在鮑波的懷中戲弄他。 女神笑了，心中也笑了， 接過了那閃爍的杯子，裡面裝著混合飲料。」
我禁食了；我喝了混合飲料；我從籃子裡拿出來；在勞作後，我將其放入聖籃，再從聖籃放入盒子。這些景象真是美好，且配得上女神；這些儀式確實配得上夜晚、火，以及那些偉大——或者說愚蠢——的厄瑞克透斯（Ἐρεχθείδαι）子民；以及其他希臘人，他們在死後等待著他們所不期待的事物。以弗所（Ἔφεσος）的赫拉克利特（Ἡράκλειτος）對這些夜行者、巫師、酒神狂歡者、狂熱者、入教者進行了預言；他威脅他們死後的命運；他對他們預言了火。因為人們所認為的奧秘，是以不聖潔的方式入教的。因此，這律法與觀念是虛妄的；巨龍的奧秘是一種欺騙，崇拜那些真正未入教的入教儀式，並以虛假的敬虔來追求那些未經儀式的祭典。那些神秘的盒子又是什麼呢？因為必須揭露他們的神聖事物並說出那些不可言說的事物。難道不是芝麻、金字塔、線團、多孔的餅、鹽粒，以及酒神巴薩雷斯（Βασσάρους）的蛇嗎？難道除了這些，還有石榴、心臟、手杖和常春藤嗎？此外，還有麵餅和罌粟；這些就是他們的聖物。此外，還有忒彌斯（Θέμις）不可言說的象徵：牛至、燈、劍、女性梳子；這就是，用委婉且神秘的方式來說，女性的器官。這是多麼明顯的無恥啊！過去，對於理智的人類來說，夜晚是沉默的遮羞布，而如今，對於入教者來說，這是神聖的放縱之夜，是被談論的夜晚；而火則揭露了那些被火炬照亮的激情。熄滅那火吧，神殿導師；羞愧吧，火炬手；夜晚揭露了奧秘；讓那些崇拜伊阿科斯（Ἴακχος）的光，在黑暗中受到尊崇；允許隱藏儀式；火並不能掩蓋它所揭露和懲罰的事物。這些就是無神論者的奧秘。我稱這些人為無神論者，因為他們不認識真正存在的神，卻無恥地崇拜一個被泰坦撕碎的孩子、一個哀悼的婦人，以及那些因羞恥而真正不可言說的器官；他們陷入了雙重的無神論：首先，他們不認識神，不認識那真正存在的神；其次，他們陷入了第二種迷信，將不存在的事物視為存在，並將這些不存在的事物稱為神；或者說，他們甚至連存在都談不上，僅僅得到了名字。正因如此，使徒也責備我們說：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」願那位斯基泰（Σκύθαι）的國王阿納卡西斯（Ἀνάχαρσις）得到許多福分！他射殺了自己的一位公民，因為他在斯基泰人中模仿基齊庫斯（Κυζικηνοῖς）人崇拜眾神之母的儀式，敲打著鼓，響著鈸，像個流浪的乞丐一樣掛在脖子上；因為他在希臘人中變得像個女人，並將這種女性的疾病傳給了其他斯基泰人。正因如此——因為絕不能隱瞞——我感到驚訝，為何歐赫邁羅斯（Εὐήμερος）的阿克拉加斯（Ἀκραγαντῖνος）人、塞浦路斯的尼卡諾爾（Νικάνωρ）、第歐根尼（Διαγόρας）、米洛斯（Μήλιος）的希波納克斯（Ἱππῶνα）、以及基里尼（Κυρηναῖος）的那位西奧多羅斯（Θεόδωρος），以及其他許多生活理智、比其他人更敏銳地看穿了這些神祇迷信的人，被稱為無神論者；即便他們沒有領悟真理本身，但至少懷疑了迷信；這在真理智慧的火種中，萌發了不小的種子；其中一人勸告埃及人：「如果你們認為他們是神，就不要崇拜他們，也不要哀悼；如果你們哀悼他們，就不要再認為他們是神。」另一位拿著木頭製成的赫拉克勒斯（Ἡρακλῆς）——因為他家裡可能需要燃料——說：「來吧，赫拉克勒斯，現在是時候了，就像為歐律斯透斯（Εὐρυσθεύς）服務一樣，也為我們服務，完成這第十三項勞動，並為第歐根尼準備好這項勞動。」他將其當作木頭扔進了火裡。無神論與迷信是無知的極端；我們必須努力避開這兩者。難道你沒看見真理的神殿導師摩西（Μωϋσῆς）命令，閹割者和被割除者不得進入會眾；此外還有從妓女所生的人嗎？他藉著前者暗示了無神論的方式，即缺乏神聖與生育的大能；藉著後者暗示了那些在唯一真神之外，標榜許多虛假神名的人；正如從妓女所生的人，因不知道真正的父親，而標榜許多父親。人類與天之間曾有一種天生的古老交流，雖然被無知所遮蔽，但突然間從黑暗中迸發出來，並閃耀著光芒；正如某人所說：
「你看那高處，那無限的蒼穹，
以及那用潮濕手臂環繞大地的存在？」
以及那：
「那大地之車，擁有大地的基座，
無論你是誰，都難以窺見。」
以及詩人們的孩子所歌唱的其他類似內容。這些錯誤且偏離正道的觀念，確實是毀滅性的，它們使人類這株屬天的植物，偏離了屬天的生活，並將其延伸到地上，勸說他們關注地上的創造物。因為有些人，在觀察天空時直接受騙，僅僅相信視覺，觀察星辰的運行，感到驚訝並將其神聖化，將星辰稱為神（源於「奔跑」一詞）；他們崇拜太陽，如印度人，崇拜月亮，如弗里吉亞人。另一些人，觀察地上的果實，將糧食稱為得墨忒耳，如雅典人，將葡萄稱為酒神，如底比斯人。其他人，觀察到惡行的報應，將其神聖化，崇拜那些回報與災難；從那裡，舞台上的詩人們虛構了復仇女神（Ἐριννύες）、歐墨尼得斯（Εὐμενίδες）、復仇者與驅逐者，以及復仇之靈。哲學家們在詩人之後，也將你們心中的激情塑造成偶像，恐懼、愛、喜悅與希望；正如古老的埃庇米尼得斯（Ἐπιμενίδης）在雅典建立了傲慢與無恥的祭壇。其他人則從事物本身出發，將其神聖化，並以肉身形式塑造出來：正義、克洛托（Κλωθώ）、拉刻西斯（Λάχεσις）、阿特羅波斯（Ἄτροπος）、命運（Εἰμαρμένη），以及阿提卡的奧克索（Αὐξώ）與塔洛（Θαλλώ）。第六種是引入欺騙的方式，即製造神，按照這種方式，他們數出了十二位神；赫西俄德（Ἡσίοδος）歌唱了他的神譜，荷馬（Ὅμηρος）也對神進行了神學論述。最後剩下的是——因為總共有七種方式——源於神對人類的恩惠。因為那位施恩者……
他們因不認識神，便捏造了一些救主，如狄奧斯庫里（Dioscuri）、驅邪者赫拉克勒斯（Heracles），以及醫師阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）。這些都是滑頭且有害的真理偏差，將人從天上拉下，推入深淵。
我願在你們面前赤裸地揭露這些神祇，看看他們究竟是誰、是什麼，好讓你們終止這迷途，轉而回歸天上。因為我們也曾是可怒之子，和別人一樣；然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，竟在我們死於過犯之時，便叫我們與基督一同活過來。因為道（Logos）是活的，與基督同埋葬，也與神一同升天。那些仍不信的人被稱為可怒之子，受憤怒所養；但我們不再是憤怒的養子，我們已從迷途中被拉拔出來，正奔向真理。因此，我們這些曾經的不法之子，藉著道的愛人（philanthropia），如今已成為神的兒女。至於你們，你們的詩人阿克拉加斯人恩培多克勒（Empedocles）也為你們揭露了：
「因此，你們在艱難的罪惡中徘徊，
絕不會讓那可憐的悲痛平息心靈。」
關於神，你們所說的大多是神話與捏造；至於那些被認為發生過的事，所記載的也都是些卑劣且放蕩生活的人。你們在狂亂與瘋狂中行走，離棄了正直平坦的道路，走進了荊棘與蒺藜之中。你們這些凡人的後代，為何要迷失？愚昧人啊，離棄黑夜的幽暗，去抓住光明吧！
這是先知與詩人西比拉（Sibylla）對我們的勸誡；真理也同樣勸誡我們，剝去這些令人驚駭與震驚的面具，揭露那群神祇，並以各種稱號來駁斥對他們的讚美。例如，有人記載了三個宙斯：一個在阿卡迪亞（Arcadia）的以太（Aether），另外兩個是克洛諾斯（Cronus）的兒子；其中一個在克里特（Crete），另一個又在阿卡迪亞。也有人提出五個雅典娜：一個是赫淮斯托斯（Hephaestus）的女兒雅典娜；一個是尼羅河的埃及雅典娜；第三個是克洛諾斯的女兒，戰爭的發明者；第四個是宙斯的女兒，美塞尼亞人（Messenians）因其母親而稱她為科里法西亞（Coryphasia）；最後一個是帕拉斯（Pallas）與俄刻阿諾斯（Oceanus）之女提坦妮絲（Titanis），她不敬地殺死了父親，並披著父親的皮，就像披著羊皮一樣。
此外，關於阿波羅，亞里斯多德（Aristotle）說第一個是赫淮斯托斯與雅典娜之子（在那裡雅典娜已不再是處女）；第二個在克里特，是科里班特（Corybas）之子；第三個是宙斯之子；第四個是阿卡迪亞人，西勒諾斯（Silenus）之子（在阿卡迪亞人中被稱為諾米奧斯）；此外，他還列舉了利比亞人（Libyan），即阿蒙（Ammon）之子。文法學家狄迪摩斯（Didymus）又為這些人加上了第六個，即馬格內斯（Magnes）之子。如今又有多少阿波羅呢？數不勝數，他們都是些凡人，是一些與上述名字相同的人。
若我告訴你們那眾多的阿斯克勒庇俄斯，或是被列舉的赫耳墨斯（Hermes），或是被神話化的赫淮斯托斯，那又如何？我是否會顯得冗贅，用這些眾多的名字淹沒你們的耳朵？但他們的故鄉、技藝、生活，甚至是墳墓，都證明了他們曾是凡人。
例如阿瑞斯（Ares），即便在詩人中受到尊崇，但他卻是個反覆無常且暴戾的人。正如埃庇卡摩斯（Epicharmus）所說，他是斯巴達人；索福克勒斯（Sophocles）則認為他是色雷斯人；其他人則說是阿卡迪亞人。荷馬（Homer）說他曾被囚禁十三個月：
「當強壯的奧托斯與厄菲阿爾特斯，
阿洛阿達的兒子們，用強力的鎖鏈捆綁他時， 阿瑞斯在銅罐中被囚禁了十三個月。」
卡里亞人（Carians）若能向他獻祭狗，那真是太好了！而斯基泰人（Scythians）也不要停止獻祭驢，正如阿波羅多洛斯（Apollodorus）與卡利馬科斯（Callimachus）所說：
「福玻斯（Phoebus）命令許珀耳玻瑞亞人（Hyperboreans）獻祭驢。」
同一位詩人在別處又說：
「肥美的驢肉祭品使福玻斯喜悅。」
至於赫淮斯托斯，宙斯將他從奧林匹斯山拋下，他墜落在利姆諾斯島（Lemnos），在那裡打鐵，雙腳殘廢：
「他那纖細的雙腿在下面搖晃。」
你們在神中不僅有鐵匠，還有醫師。這位醫師貪財，名叫阿斯克勒庇俄斯。我將引用你們的詩人，邁奧提亞的品達（Pindar）：
「當黃金出現在手中，
將那已落入死亡的人救回， 克洛諾斯之子（宙斯）用手， 將閃電投擲在兩人之間， 迅速奪去了他們胸中的氣息； 熾熱的雷霆帶來了死亡。」
歐里庇得斯（Euripides）也說：
「宙斯殺了我的兒子阿斯克勒庇俄斯，
將火焰投向他的胸膛，他是罪魁禍首。」
這人如今被雷擊後，躺在庫諾蘇拉（Cynosura）的邊界。菲洛科羅斯（Philochorus）說，在提諾斯島（Tinos）波塞頓（Poseidon）被尊為醫師；而克洛諾斯則被安置在西西里島，並葬在那裡。圖里伊（Thurii）的帕特羅克勒斯（Patrocles）與小索福克勒斯在三部悲劇中，都記載了狄奧斯庫里的事：這兩位狄奧斯庫里是凡人，註定要死亡。如果有人需要證實，荷馬的話足以證明：
「大地已將他們收容，
在拉刻代蒙（Lacedaemon），他們親愛的故鄉。」
讓那位撰寫《庫普里亞》（Cypria）詩篇的人也過來：
「卡斯托爾（Castor）是凡人，死亡的命運已註定； 然而不朽的是波呂丟刻斯（Polydeuces），阿瑞斯的枝芽。」
這在詩歌上是撒謊；而荷馬比他更可信，他談到了兩位狄奧斯庫里。此外，他還揭露了赫拉克勒斯不過是個幻影：
「赫拉克勒斯，那偉大功績的見證人。」
因此，連荷馬自己也知道赫拉克勒斯是個凡人。哲學家耶柔米（Hieronymus）描述他的身體狀況：身材矮小，毛髮濃密，強壯；而狄凱阿爾科斯（Dicaearchus）則說他身材魁梧，皮膚黝黑，鷹鉤鼻，眼睛深陷，頭髮筆直。這位赫拉克勒斯活了五十二歲，在俄塔山（Oeta）的火葬堆中結束了生命。
至於繆斯（Muses），阿爾坎德羅斯（Alcandrus）將她們追溯為宙斯與謨涅摩緒涅（Mnemosyne）的女兒，其餘的詩人與作家則將她們神化並崇拜；甚至整個城市都為繆斯建立博物館。然而，這些繆斯其實是馬卡爾（Macar）的女兒梅加克洛（Megaclo）所買來的婢女。馬卡爾統治著萊斯博斯島（Lesbos），但他總是與妻子不和。梅加克洛為母親感到憤怒（這有什麼好奇怪的呢？），於是買下了這些數量的婢女，並用埃奧利亞（Aeolian）方言稱她們為繆斯。她教導她們唱歌，並用豎琴優美地彈奏古老的事蹟。她們不斷地彈奏豎琴，以美妙的歌聲撫慰馬卡爾，平息了他的怒氣。因此，梅加克洛為了感謝她們對母親的幫助，為她們立了銅像，並命令在所有聖所中尊崇她們。這就是繆斯的故事，記載在萊斯博斯人米爾西洛斯（Myrsilus）的著作中。
你們聽聽你們神祇的戀情、荒謬的放蕩神話、他們的創傷、鎖鏈、嘲笑、戰爭、奴役、宴會、糾纏、淚水、苦難與淫亂的快樂。叫波塞頓出來，還有那被他敗壞的舞群：安菲特里忒（Amphitrite）、阿密摩涅（Amymone）、阿洛佩（Alope）、美蘭尼珀（Melanippe）、阿爾庫俄涅（Alcyone）、希波托厄（Hippothoe）、基俄涅（Chione），以及其他無數的人；儘管有這麼多人，你們的波塞頓仍感到苦惱。也叫阿波羅出來；他是福玻斯，是純潔的先知，是良善的顧問。但斯泰羅珀（Sterope）、琉托薩（Leuthosa）、阿爾西諾厄（Arsinoe）、宙克西珀（Zeuxippe）、普羅托厄（Prothoe）、馬爾皮薩（Marpissa）、厄里波勒（Eripole）可不這麼說；只有達芙妮（Daphne）逃脫了這位先知與他的玷污。
最後，讓宙斯自己也出來，按你們的說法，他是神與人的父親；他在情慾上如此氾濫，以至於渴望所有女人，並對所有女人滿足他的慾望。他沉溺於女人，不亞於圖穆斯（Thmuis）的公山羊。荷馬啊，我對你的詩句感到驚訝：
「說完，克洛諾斯之子用那深色的眉毛點頭； 神聖的髮絲從那不朽的君王頭上飄動， 震動了偉大的奧林匹斯山。」
荷馬，你將宙斯描寫得如此莊嚴，並賦予他尊貴的點頭。但只要你展示那條腰帶，宙斯就會被揭穿，那頭髮也會蒙羞。那位與阿爾克墨涅（Alcmene）共度了多少個淫亂夜晚的宙斯，究竟墮落到什麼程度？對於那個放蕩者來說，九個夜晚並不長；相反，他的一生因放蕩而顯得短暫，只為了給我們播下那位驅邪神。赫拉克勒斯是宙斯之子，確實是宙斯之子，是從漫長的夜晚中誕生的；他受盡了十二項勞苦的折磨；在一個晚上就玷污了忒斯提俄斯（Thestius）的五十個女兒，同時成為這麼多處女的姦夫與新郎；難怪詩人們稱他為殘暴與作惡者。若要講述他各種形式的通姦與對男童的玷污，那將會很長。因為你們的神甚至不放過男童；有的愛許洛斯（Hyllus），有的愛雅辛托斯（Hyacinthus），有的愛珀羅普斯（Pelops），有的愛克呂西波斯（Chrysippus），有的愛伽倪墨得斯（Ganymede）。你們的妻子崇拜這些神；她們祈求自己的丈夫也像這些神一樣，如此「節制」，好讓他們模仿神，追求同樣的事。你們的孩子從小就被教導去崇拜這些神，好讓他們長大成人時，將這些神作為淫亂的污穢偶像。
但或許只有男性神祇才在情慾上放蕩：
「女神們因羞恥而各自留在家中，」
荷馬說，女神們因莊重而羞於見到阿佛洛狄忒（Aphrodite）通姦。但她們卻在通姦中更為沉溺：厄俄斯（Eos）為了提托諾斯（Tithonus），塞勒涅（Selene）為了恩底彌翁（Endymion），涅瑞伊得斯（Nereids）為了埃阿科斯（Aeacus），忒提斯（Thetis）為了珀琉斯（Peleus）；得墨忒耳（Demeter）為了伊阿宋（Jason），珀耳塞福涅（Persephone）為了阿多尼斯（Adonis）。阿佛洛狄忒因與阿瑞斯通姦而蒙羞，轉而投向基尼拉斯（Cinyras），並嫁給了安喀塞斯（Anchises）；她埋伏著法厄同（Phaethon），並帶走了阿多尼斯；她與那位「牛眼」女神爭鬥，女神們為了金蘋果脫下衣服，赤裸地站在牧羊人面前，看誰被認為是美麗的。
為了簡短地巡視這些競賽，並廢除這些葬禮節慶，如地峽運動會（Isthmian）、尼米亞運動會（Nemean）、皮提亞運動會（Pythian），以及奧林匹亞運動會（Olympian）。在皮托（Pytho），人們崇拜皮提亞的巨龍，皮提亞運動會就是為了這條蛇而宣告的；在地峽，大海吐出了可憐的垃圾，地峽運動會哀悼梅利刻耳忒斯（Melicertes）；在尼米亞，另一個孩子阿爾刻摩羅斯（Archemorus）被埋葬，這孩子的葬禮被稱為尼米亞運動會。而你們的奧林匹亞運動會，是弗里吉亞（Phrygian）車夫的墳墓；菲狄亞斯（Phidias）的宙斯竊取了珀羅普斯的奠祭。原來這些競賽都是為了死者而舉行的神秘儀式，就像那些神諭一樣，兩者都已大眾化了。但在薩格拉（Sagra）的神秘儀式，以及阿提卡（Attica）阿利穆斯（Alimus）的儀式，僅限於雅典；而這些競賽與為狄俄尼索斯（Dionysus）舉行的陽具崇拜，則是全球性的恥辱，嚴重敗壞了生活。
狄俄尼索斯渴望進入冥界，卻不知道路；普羅敘姆諾斯（Prosymnus）答應告訴他，但不是免費的。這報酬並不光彩，但對狄俄尼索斯來說卻是光彩的；這報酬是狄俄尼索斯所要求的性愛。神同意了這個請求。他答應如果他回來，就滿足他的要求，並以誓言確認了這個承諾。狄俄尼索斯學會了路，離開後又回來；卻沒找到普羅敘姆諾斯，因為他已經死了。狄俄尼索斯為了對愛人盡責，衝向墳墓，並產生了慾望。他隨手砍下一根無花果樹枝，做成男性器官的樣子；他坐在樹枝上，對死者履行了諾言。為了紀念這場神秘的苦難，各地都為狄俄尼索斯豎立了陽具。赫拉克利特（Heraclitus）說：「如果他們不是為狄俄尼索斯舉行遊行並唱出淫穢的讚歌，那將是極其無恥的行為。」這就是冥界與狄俄尼索斯，他們之所以瘋狂並舉行酒神節，依我看，並非因為身體的醉酒，而是因為那可恥的放蕩祭儀。
因此，你們這樣的神祇成為了情慾的奴隸，這也就不足為奇了。甚至在拉刻代蒙人所謂的希洛人（Helots）面前，他們也戴上了奴隸的枷鎖：阿波羅在費賴（Pherae）為阿德墨托斯（Admetus）服役，赫拉克勒斯在薩迪斯（Sardis）為翁法勒（Omphale）服役；波塞頓與阿波羅像無用的僕人一樣為拉俄墨冬（Laomedon）服役，甚至無法從前任主人那裡獲得自由。那時他們還為弗里吉亞人重建了伊利昂（Ilium）的城牆。荷馬甚至不覺得羞恥，說雅典娜在奧德修斯（Odysseus）面前顯現，手裡拿著金燈。我們也讀到阿佛洛狄忒像個放蕩的婢女，把姦夫的香水帶給海倫，好引誘她去行淫。此外，潘亞西斯（Panyasis）還記載了許多其他神祇為人服役的事，他這樣寫道：
「得墨忒耳忍受了，著名的安菲特里忒也忍受了，
波塞頓忍受了，銀弓阿波羅也忍受了， 在凡人身邊服役一年。 暴怒的阿瑞斯也忍受了，在父親的強迫下。」
因此，將你們這些充滿情慾與苦難的神祇描寫成具有人類情感，是順理成章的。因為他們確實有凡人的肉體。荷馬精確地證明了這一點，他描寫阿佛洛狄忒在受傷時尖聲大叫；並講述了那位最善戰的阿瑞斯被狄俄墨得斯（Diomedes）刺傷了腹部。波勒蒙（Polemon）說雅典娜也被奧爾尼托斯（Ornytus）刺傷；甚至荷馬也說冥王（Hades）被赫拉克勒斯射傷；潘亞西斯記載了伊利亞人奧革阿斯（Augeas）的事；同一位潘亞西斯還記載了赫拉（Hera）在皮洛斯（Pylos）被同一位赫拉克勒斯刺傷；索西比烏斯（Sosibius）則說赫拉克勒斯也被希波科翁（Hippocoon）的兒子們刺傷了手。
既然有傷口，就有血液；因為詩人所說的「神血」（ichor）其實就是血液。因此，必然要為他們引入治療與食物，因為他們有所匱乏。所以才有宴會、醉酒、嘲笑與性愛，如果他們是不朽、無匱乏且不老的，就不會有人類那樣的性愛、生育或睡眠。宙斯本人甚至在埃塞俄比亞人那裡享用了人類的食物，儘管那是不人道且違法的，他在阿卡迪亞人呂卡翁（Lycaon）那裡用餐。他確實吃飽了人肉，但他並不知情；因為神不知道他的主人呂卡翁殺了自己的兒子尼克提摩斯（Nyctimus），並將他作為菜餚擺在宙斯面前。這就是那位神聖的、預言的、好客的、乞求的、仁慈的、全知的、驅邪的宙斯；或者更確切地說，他是個不義的、違法的、無道的、不潔的、非人的、暴力的、毀滅者、姦夫與好色之徒。
但那時他或許是那樣，因為他當時是個人；如今我認為這些神話對我們來說已經老朽了。宙斯不再是龍，不再是天鵝，不再是鷹，不再是好色的男人；神不再飛翔，不再搞同性戀，不再愛，不再施暴，儘管還有許多美麗的女人，比勒達（Leda）更漂亮，比塞墨勒（Semele）更成熟；還有比弗里吉亞牧童更美麗、更世故的少年。那隻鷹現在在哪裡？那隻天鵝在哪裡？宙斯本人又在哪裡？他連同翅膀一起老了；因為他並沒有對情慾感到悔改，也沒有學會節制。神話在你們面前被揭露了，勒達死了，天鵝死了，鷹死了。去尋找你的宙斯吧；不要去尋找天空，而去探究大地。克里特人會告訴你，他在那裡被埋葬，卡里馬科斯在《讚美詩》中說：
「因為克里特人為你，哦君王，
建造了一座墳墓。」
宙斯死了，不要難過，就像勒達、天鵝、鷹、好色的男人、龍一樣。如今，連那些迷信的人也顯得不情願，但他們確實認識到了關於神的迷途：
「因為你不是從古老的橡樹或岩石中誕生，
而是從人的種族中誕生。」
過不了多久，他們就會發現自己也是橡樹與石頭。斯塔菲洛斯（Staphylus）記載，在斯巴達有一位阿伽門農（Agamemnon）宙斯受到崇拜；法諾克勒斯（Phanocles）在《美少年》中說，希臘國王阿伽門農為他的愛人阿爾古諾斯（Arginnus）建立了阿佛洛狄忒的神廟。阿卡迪亞人崇拜一位被稱為「吊死者」的阿耳忒彌斯（Artemis），正如卡里馬科斯在《原因》中所說；在梅蒂姆納（Methymna）還崇拜另一位康杜利提斯（Condylitis）阿耳忒彌斯。正如索西比烏斯所說，在拉科尼亞（Laconia）還有另一位阿耳忒彌斯的神廟。波勒蒙知道一尊張著嘴的阿波羅雕像；在伊利斯（Elis）還崇拜另一位貪吃的阿波羅。在那裡，伊利斯人向「驅蠅宙斯」（Averter of flies）獻祭；羅馬人則向「驅蠅赫拉克勒斯」獻祭，他們也向「發燒」與「恐懼」獻祭；他們也將這些神與赫拉克勒斯一起列入名單。我略過阿爾戈斯人（Argives），他們崇拜一位「掘墓者」阿佛洛狄忒；阿爾戈斯人、拉科尼亞人與斯巴達人崇拜一位「龜」阿耳忒彌斯，因為他們稱爬行為「龜行」。
你以為這些是從哪裡抄來的？這是你們自己提供的；你似乎連自己的作家都不認識，我正呼籲他們作為你懷疑的證人；可憐的人啊，你們用無神論的嘲弄填滿了你們那本就無法忍受的生活。難道在阿爾戈斯沒有一位「禿頭宙斯」，在塞浦路斯沒有一位「復仇者」受到崇拜嗎？難道阿爾戈斯人沒有崇拜「周遊阿佛洛狄忒」，雅典人沒有崇拜「交際花阿佛洛狄忒」，敘拉古人（Syracusans）沒有崇拜「美臀阿佛洛狄忒」嗎？詩人尼坎德（Nicander）在某處稱她為「美臀」。我已經不再提那位「豬歌手」狄俄尼索斯了；西庫翁人（Sicyonians）崇拜他，將狄俄尼索斯置於女性器官的位置，崇拜這位恥辱的監督者與暴行的始作俑者。
這就是他們的神；這就是他們自己在神中玩耍，或者說，是在戲弄與侮辱自己。埃及人將那些無言的動物在村莊與城市中尊崇，比起希臘人崇拜這樣的神，埃及人要好得多！因為那些動物即使是野獸，也不是通姦者，不是淫亂者，也不會違背自然去追求快樂。至於這些神，既然已經被充分揭露，還有什麼好說的呢？然而，我剛提到的埃及人，他們的宗教信仰分散在各地；塞恩人（Syenites）崇拜法格羅斯魚；居住在象島（Elephantine）的人崇拜另一種魚；奧克西林庫斯人（Oxyrhynchites）崇拜與他們地區同名的魚；赫拉克勒斯波利斯人（Heracleopolites）崇拜獴；塞伊斯人（Saites）與底比斯人（Thebans）崇拜羊；呂科波利斯人（Lycopolites）崇拜狼；庫諾波利斯人（Cynopolites）崇拜狗；孟菲斯人（Memphites）崇拜阿匹斯（Apis）；門德斯人（Mendesian）崇拜公山羊；而你們，這些自以為比埃及人優越的人（我甚至想說比他們更糟），每天都在嘲笑埃及人，你們自己對待無言動物的態度又是如何呢？你們的色薩利人（Thessalians）因為習慣而崇拜鸛；底比斯人崇拜……據說色薩利人崇拜螞蟻，因為他們聽說宙斯變成螞蟻，與克利托爾（Clitor）的女兒歐律美杜莎（Eurymedusa）結合，並生下了米耳彌多（Myrmidon）？波勒蒙記載，居住在特洛伊（Troad）附近的人崇拜當地的老鼠，他們稱之為「斯敏托斯」（Sminthos），因為牠們咬斷了敵人的弓弦；他們因此稱阿波羅為「斯敏提烏斯」（Sminthius）。赫拉克利德（Heraclides）在《神廟的建立》中說，在阿卡納尼亞（Acarnania）的阿克提翁（Actium）海角，那裡有阿克提翁阿波羅的神廟，人們向蒼蠅獻祭牛。我也不會忘記薩摩斯人（Samians）；據歐福里翁（Euphorion）說，薩摩斯人崇拜羊；也不會忘記居住在腓尼基（Phoenicia）的敘利亞人，他們崇拜鴿子與魚，就像伊利斯人崇拜宙斯一樣過分。
好吧，既然你們崇拜的不是神，我想再次審視一下，看看他們是否真的是你們所說的第二等級的「魔鬼」（daimones）。因為如果他們是貪婪且污穢的魔鬼，那麼在各個城市中公開崇拜當地魔鬼的人，也能找到他們；在基斯諾斯人（Cythnians）那裡有埃德蒙（Edemon）；在提諾斯人那裡有卡利斯塔戈拉斯（Callistagoras）；在伊利斯人那裡有阿尼翁（Anion）；在拉科尼亞人那裡有阿拉巴科斯（Alabacus）。在法勒隆（Phalerum）的船尾，也有一位英雄受到崇拜；皮提亞（Pythia）也下令向安德羅克拉特斯（Androcrates）、德摩克拉特斯（Democrates）、庫克萊奧斯（Cyclaeus）與琉孔（Leucon）獻祭，在米底亞（Median）戰爭激烈時。對於那些能稍微觀察的人來說，還有許多其他的魔鬼：
「因為在豐饒的大地上，有無數的魔鬼，
是不朽的，是凡人的守護者。」
波奧提亞人（Boeotian）啊，請不要吝嗇告訴我這些守護者是誰。顯然，這些人以及比他們更尊貴的偉大魔鬼，如阿波羅、阿耳忒彌斯、勒托（Leto）、得墨忒耳、科瑞（Core）、普魯托（Pluto）、赫拉克勒斯，甚至是宙斯本人。但阿斯克拉（Ascra）人啊，他們並沒有保護我們免於逃脫；或許他們是為了不讓我們犯罪，但他們自己卻沒有嘗試過。這裡引用一句諺語很合適：
「不被教導的父親，教導孩子。」
如果這些守護者真的存在，他們對我們並沒有善意，而是像諂媚者一樣，為了我們自己的毀滅，被煙霧所誘惑，緊貼著生活。魔鬼自己也承認他們的貪食：
「祭酒與脂油；因為這是我們所分得的榮譽，」
他們說。如果埃及人的神，如貓與鼬，能發出聲音，除了荷馬與詩人那種對脂油與烹飪的喜愛外，還能發出什麼聲音呢？這就是你們的魔鬼與神，以及那些被稱為半神的人，就像騾子一樣；因為你們在編造不敬虔的事時，並不缺乏名字。
你們的神是殘忍且厭惡人類的魔鬼，不僅對人類的瘋狂感到高興，還享受謀殺；現在是競技場中的武裝爭鬥，現在是戰爭中無數的野心，為他們提供了快樂的藉口，好讓他們盡情地飽食人類的鮮血；他們像瘟疫一樣侵襲城市與民族，要求殘酷的祭品。阿爾戈斯人阿里斯托墨涅斯（Aristomenes）為伊托米（Ithome）的宙斯屠殺了三百人，以為這樣就能獻上如此眾多且優質的百牛大祭；其中還有拉刻代蒙國王忒奧彭波斯（Theopompus），這是一個高貴的祭品。居住在陶里斯（Tauric）半島的陶里斯人，將他們抓到的外國人，那些在海上遭遇不幸的人，立刻獻祭給陶里斯的阿耳忒彌斯；歐里庇得斯在舞台上悲劇性地演繹了這些祭祀。莫尼摩斯（Monimus）在《奇蹟彙編》中記載，在色薩利的佩拉（Pella），有人將阿凱亞人（Achaeans）獻祭給珀琉斯與喀戎（Chiron）；安提克萊德（Anticleides）在《歸鄉》中斷言，克里特人的民族呂克提亞人（Lyctians）將人屠殺獻給宙斯；多西達斯（Dosidas）說萊斯博斯人也向狄俄尼索斯獻上同樣的祭祀。我也不會略過福基斯人（Phocians）；皮托克勒斯（Pythocles）在《論和諧》第三卷中記載，他們將人活活燒死獻給陶羅波洛斯（Tauropolos）阿耳忒彌斯。阿提卡的厄瑞克透斯（Erechtheus）與羅馬的馬略（Marius）都獻祭了自己的女兒；前者獻給珀耳塞福涅，正如德馬巴托斯（Demabatus）在《悲劇故事》第一卷中所說；後者獻給「驅邪神」，正如多羅修斯（Dorotheus）在《義大利史》第四卷中所記載。
從這些事看來，魔鬼顯得多麼「仁慈」啊！而那些迷信的人又怎能不相應地顯得「虔誠」呢？他們被譽為救主，卻向這些救主的陰謀者祈求救贖；他們以為是在獻上優質的祭品，卻不知不覺地屠殺了人類。因為謀殺並不會因為地點而成為祭品；即使有人在神廟的所謂聖地，向阿耳忒彌斯與宙斯，而不是向憤怒與貪婪，或是其他類似的魔鬼，在祭壇或道路上屠殺人類，並稱之為神聖的祭品；這種祭祀依然是謀殺與殺人。那麼，你們這些自稱比其他動物更聰明的人類，為什麼要逃避野獸，那些兇猛的動物，如果遇到：
「就像有人在山谷中看到龍，
立刻顫抖著退後，」
而對於那些毀滅性的、邪惡的、陰險的、厭惡人類的、破壞性的魔鬼，當你們預先感知並認識到時，為什麼不避開，不轉身離開呢？這些邪惡者又能說什麼真話，又能幫助誰呢？我立刻就能向你展示一個比你們這些當地神祇、這些魔鬼更好的人類；比起那位預言的阿波羅，克羅伊索斯（Croesus）與梭倫（Solon）更好。你們的福玻斯是慷慨的，但不是仁慈的。他背叛了他的朋友克羅伊索斯，忘記了報酬；他是多麼愛名聲啊；他引導克羅伊索斯穿過哈呂斯河（Halys）走向火葬堆。這就是魔鬼所愛的，他們引導人走向火。但你，比阿波羅更仁慈、更真實的人類啊，憐憫那位被綁在火葬堆上的人吧。梭倫啊，你預言真理；克魯斯啊，你命令熄滅火葬堆吧。克羅伊索斯啊，最後清醒一下，從苦難中重新學習；你所崇拜的那位是忘恩負義的；他拿了報酬，在金子之後卻撒了謊。梭倫啊，再看看結局；這不是魔鬼，而是人類在對你說話。梭倫的預言並不曲折。野蠻人啊，你只會在火葬堆上驗證這個真實的神諭。
因此，我感到驚訝，最初那些迷失的人究竟是被什麼幻象所帶走，向人類宣告迷信，立法崇拜那些邪惡的魔鬼；無論是那位福羅紐斯（Phoroneus），還是墨洛普斯（Merops），或是其他任何建立神廟與祭壇，並首先捏造獻祭的人。因為他們在後來的時代裡，不斷捏造神祇來崇拜；毫無疑問，這位愛神（Eros），被稱為最古老的神之一，在一個名叫查爾摩斯（Charmus）的少年被捕獲，並在學院（Academy）建立祭壇之前，沒有人崇拜他，這使得慾望的實現變得更加優雅；他們將這種疾病的放蕩稱為愛神，將放蕩的慾望神化。雅典人甚至不知道潘（Pan）是誰，直到菲利皮德斯（Philippides）告訴他們。因此，迷信從某個源頭開始，成為了邪惡滋長的源泉；隨後沒有被阻止，反而不斷增長，流向四方，成為了許多魔鬼的創造者，屠殺百牛，舉行節慶，豎立雕像，建造神廟；這些神廟（我也不會對此保持沉默，我會揭露它們）名義上被稱為神廟，實際上卻是墳墓，也就是說，墳墓被稱為神廟。
我們即使現在也該忘記迷信，以崇拜墳墓為恥。在拉里薩（Larissa）衛城雅典娜的神廟裡，有阿克里西奧斯（Acrisius）的墳墓；在雅典衛城有刻克洛普斯（Cecrops）的墳墓，正如安條克（Antiochus）在《歷史》第九卷中所說。埃里克托尼奧斯（Erichthonius）又如何？他不是被埋在波利亞斯（Polias）的神廟裡嗎？歐摩爾波斯（Eumolpus）與達埃拉（Daeira）的女兒伊馬羅斯（Immarus）不是在衛城下的厄琉西斯（Eleusis）圍牆內嗎？刻勒奧斯（Celeus）的女兒們不是葬在厄琉西斯嗎？我為什麼要向你列舉那些許珀耳玻瑞亞的婦女？她們被稱為許珀羅克（Hyperoche）與拉俄狄刻（Laodice）；她們葬在提洛島（Delos）的阿耳忒彌斯神廟裡；這是在提洛阿波羅的神廟內。萊安德里奧斯（Leandrius）說克萊阿爾科斯（Clearchus）葬在米利都（Miletus）的狄迪馬（Didyma）神廟裡。在這裡，跟隨明德斯（Myndus）的凱農（Chaenon），不應忽略琉科弗呂涅（Leucophryne）的紀念碑；她葬在馬格內西亞（Magnesia）的阿耳忒彌斯神廟裡；也不應忽略特爾米索斯（Telmissus）的阿波羅祭壇，他們記載這也是預言家特爾米索斯（Telmissus）的墳墓。阿格薩爾科斯（Agesarchus）的托勒密（Ptolemy）在關於菲洛帕托爾（Philopator）的第一卷中說，在帕福斯（Paphos），基尼拉斯（Cinyras）及其後代都葬在阿佛洛狄忒的神廟裡。
但如果我一一列舉你們所崇拜的墳墓，即使所有的時間也不夠；如果你們對這些大膽的行為沒有感到一絲羞恥，那麼你們這些完全死去的、相信死者的人，還在四處遊蕩。可憐的人啊，你們為什麼要遭受這種災難？在黑夜中……
如果我再把這些雕像本身拿來給你們看，你們會發現這種習慣簡直是胡鬧，你們在崇拜人類手所造的無知覺之物。很久以前，斯基泰人崇拜短劍；阿拉伯人崇拜石頭，波斯人崇拜河流；而在其他人類中，更古老的人崇拜顯眼的木頭，並豎立石柱；這些被稱為「木像」（xoana），因為木頭被削去了。毫無疑問，在伊卡洛斯（Icarus），阿耳忒彌斯的雕像是一塊未經加工的木頭；在塞斯皮亞（Thespia）的基泰隆（Cithaeron）赫拉雕像是一根砍下的樹幹；薩摩斯的赫拉雕像，正如埃特利奧斯（Aethlius）所說，最初是一塊木板，後來在普羅克勒斯（Procles）執政時才變成了人形。當木像開始被塑造成人類的樣子時，它們就獲得了「木像」（brete）這個源自凡人的稱號。在羅馬，作家瓦羅（Varro）說，古代阿瑞斯的木像是一根長矛，當時工匠們還沒有開始這種美觀的惡劣技藝；但當技藝興盛時，迷途也隨之增加。
你們將石頭、木頭，簡而言之，將物質塑造成人形的雕像，並在上面加上虔誠，誹謗真理，這點已經顯而易見；然而，既然這種形式需要一些證明，也不應拒絕。奧林匹亞的宙斯與雅典的波利亞斯（Polias）是菲狄亞斯用金子與象牙製成的，這對每個人來說都很清楚；薩摩斯赫拉的木像是由歐克雷德斯（Euclides）的鑿子製成的，奧林匹庫斯（Olympicus）在《薩摩斯史》中記載。所以不要懷疑，雅典所謂的「尊貴神祇」中，有兩尊是斯科帕斯（Scopas）用所謂的呂克內斯（lychnis）石頭製成的；而卡洛斯（Calos）則展示了她們中間的那一尊，波勒蒙在《致提邁歐》第四卷中指出了這一點；也不要懷疑利西亞（Lycia）帕塔拉（Patara）的宙斯與阿波羅雕像，這些雕像也是菲狄亞斯製作的，就像與它們一起供奉的獅子一樣；如果像某些人所說，這是布律克西斯（Bryxis）的技藝，我也不反對，你也可以把這個雕塑家寫上去。此外，正如菲洛科羅斯所說，提諾斯島上受崇拜的九肘高波塞頓與阿佛洛狄忒雕像，是雅典人特萊西奧斯（Telesius）的作品。德米特里（Demetrius）在《阿爾戈斯史》第二卷中記載，提林斯（Tiryns）赫拉木像的材料是梨木，雕刻家是阿爾戈斯（Argos）。
許多人如果知道所謂的「帕拉迪昂」（Palladium），即「天降之物」，可能會感到驚訝。據說狄俄墨得斯與奧德修斯從伊利昂偷走了它，並交給了德摩豐（Demophon），它是用珀羅普斯的骨頭製成的，就像奧林匹亞的宙斯是用印度野獸的其他骨頭製成的一樣。我引用了記載這件事的狄奧尼修斯（Dionysius）在《圓環》第五部分中的話。阿佩拉斯（Apellas）在《德爾斐史》中說有兩尊帕拉迪昂，都是人造的。但為了不讓任何人認為我因無知而忽略了這些，我將指出，雅典的莫呂庫斯（Morychus）狄俄尼索斯雕像是由所謂的費拉塔（Phellata）石頭製成的，是歐帕拉摩斯（Eupalamus）之子西蒙（Simon）的作品，正如波勒蒙在某封信中所說。還有另外兩位克里特雕塑家，我想是斯基利斯（Scyllis）與狄波伊諾斯（Dipoenus）；他們製作了阿爾戈斯的狄奧斯庫里雕像，提林斯的赫拉克勒斯雕像，以及西庫翁的穆尼基亞（Munychia）阿耳忒彌斯木像。
我為什麼要在這些事上浪費時間，而可以向你們展示那位偉大的魔鬼本人是誰呢？我們聽說他被所有人尊崇。他們竟敢說他是「非人手所造」的，那就是埃及的薩拉皮斯（Sarapis）。有人記載，他是西諾普人（Sinopeans）為了感謝埃及國王托勒密（Ptolemy）「愛兄弟者」（Philadelphus）而送去的；這位托勒密從埃及運送糧食，拯救了因飢荒而受苦的他們；這尊木像其實是普魯托（Pluto）的雕像；托勒密收到雕像後，將它安置在如今被稱為拉科提斯（Rhacotis）的地方；那裡也尊崇薩拉皮斯的神廟；該地與墳墓相鄰；托勒密將在卡諾珀斯（Canopus）去世的妾室布里斯提奇（Blistichis）移葬在上述神廟之下。其他人則說薩拉皮斯是本都（Pontus）的木像，在盛大的節慶中被運往亞歷山大。只有伊西多爾（Isidorus）說這尊雕像是在塞琉古人（Seleuceans）遭遇飢荒並得到托勒密救濟後，從安條克（Antioch）遷來的。但桑東（Sandon）之子雅典諾多魯斯（Athenodorus）想讓薩拉皮斯顯得古老，卻不知何故陷入了困境，揭露了他是一尊被創造的雕像；他說埃及國王塞索斯特里斯（Sesostris）在征服了希臘大部分民族後，回到埃及，帶回了足夠的工匠。他命令將他的祖先奧西里斯（Osiris）精心地雕刻出來；雕塑家布律亞克西斯（Bryaxis）製作了他（不是那位雅典的布律亞克西斯，而是與那位布律亞克西斯同名的另一個人）；他使用了混合且多樣的材料來製作。因為他使用了金子、銀子、銅、鐵、鉛，以及錫的碎屑；埃及的寶石，如藍寶石與赤鐵礦，也一樣不少。
碎屑，以及翡翠與黃玉。於是將這一切磨碎並混合，用深藍色染色；因此這尊像的顏色顯得較為黝黑。隨後，他將奧西里斯（Osiris）與阿匹斯（Apis）葬禮中所遺留的藥劑與這一切調和，塑造了塞拉皮斯（Sarapis）；其名稱也隱喻了葬禮的共融，以及從埋葬中產生的創造，即由奧西里斯與阿匹斯結合而成的「奧西拉皮斯」（Osirapis）。
羅馬皇帝還將另一位在埃及、甚至在希臘也幾乎被尊為神的新神，即他所鍾愛、極其俊美的安提諾烏斯（Antinous）奉為神祇，正如宙斯奉獻加尼米德（Ganymede）一般；因為慾望若無恐懼，便難以受到抑制。如今人們膜拜安提諾烏斯的聖夜，而那曾與他共度長夜的愛人，深知這些夜晚是何等羞恥。你為何要向我列舉一個因淫亂而受尊崇的神？又為何下令要像哀悼兒子那樣哀悼他？為何還要敘述他的美貌？那被放縱所玷污的美貌是醜陋的。人啊，不要作美貌的暴君，也不要凌辱那年輕人；要保持它的純潔，它才是美的。作美貌的君王，而非暴君，讓它保持自由；那時我才會承認你的美，因為你保持了形象的純潔；那時我才會敬拜那真實的美，即一切美好事物的原型。
然而現在，這卻是那愛人的墳墓；安提諾烏斯的廟宇即是他的城市。因為我認為，廟宇與墳墓同樣受到崇拜，金字塔、陵墓與迷宮，這些是死者的廟宇，正如那些是神祇的墳墓。我將為你們引述女先知西比拉（Sibyl）的教導，她是福玻斯（Phoebus）虛假的神諭者，人們稱他為神，卻揭露了他的虛妄：
「但那偉大的神，非人手所造，
不像那啞口無言、石鑿的偶像。」
她預言了廟宇的廢墟，預言以弗所的阿耳忒彌斯（Artemis）神廟將因裂縫與地震而沉沒，如此宣告：
「以弗所將仰面哀號，哭泣於岸邊，
尋找那不再居住的神殿。」
她又說埃及的伊西斯（Isis）與塞拉皮斯神廟將被傾覆並焚毀：
「伊西斯，極其悲慘的女神，你將留在尼羅河畔，
瘋狂、無語，在阿刻隆（Acheron）的沙灘上倒下。 而你，塞拉皮斯，堆滿了粗糙的石頭， 你將作為埃及巨大的屍體倒下。」
若你不聽從先知，至少聽聽你們以弗所的哲學家赫拉克利特（Heraclitus），他責備那些對偶像缺乏知覺的人：「他們向這些偶像祈禱，就如同對著房屋說話。」那些崇拜石頭，甚至將它們立在門前視為守護者的人，難道不是怪物嗎？他們敬拜赫耳墨斯（Hermes）為神，卻將他立為守門人（Agyieus）。如果他們因偶像無知覺而凌辱它們，為何又敬拜它們為神？如果他們認為偶像有知覺，為何又將它們立為守門人？
羅馬人將最偉大的成就歸功於命運女神（Tyche），並認為她是最大的神，卻將她安置在糞坑中，將廁所視為配得上這位女神的廟宇。然而，對於無知覺的石頭、木頭與昂貴的黃金，它們絲毫不關心，無論是脂油、鮮血還是煙霧——儘管人們為了敬拜它們而焚香，使它們變黑；它們既不在乎尊榮，也不在乎凌辱。偶像甚至比任何動物都更卑賤。
我感到困惑，為何無知覺之物竟被神化，並憐憫那些陷入愚昧的人，視他們為可憐蟲。因為即使有些動物缺乏全部感官，如蛆蟲、毛蟲，或是那些生來殘缺的動物，如鼴鼠，以及尼坎德（Nicander）所說那盲目而可怕的鼩鼱；但它們至少比這些完全聾啞的木雕與偶像要好。因為它們至少擁有一種感官，例如聽覺、觸覺，或是與嗅覺、味覺相對應的感官；而偶像卻連一種感官都沒有。許多動物甚至沒有視覺、聽覺或聲音，例如牡蠣，但它們活著、生長，甚至與月亮感應。然而偶像卻是懶惰、無用、無知覺的，它們需要被固定、被釘牢、被熔化、被銼磨、被鋸開、被削刮、被雕刻。
雕刻家們虐待聾啞的土地，藉由技藝使其脫離本性，並勸說人們去敬拜。在我看來，這些造神者所敬拜的並非神祇或鬼魔，而是土地與技藝，也就是偶像的本質。因為偶像確實是死寂的物質，由工匠之手塑造而成。對我們而言，神並非感官可及的物質，而是可知的，祂是唯一真實的神。
然而，那些迷信的偶像崇拜者，在某些情況下，因親身經歷了無知覺物質的無用，而因迷信走向毀滅；他們雖然輕視偶像，卻不願顯得完全蔑視它們，結果被那些偶像所宣稱的神祇所揭穿。西西里的僭主小狄奧尼修斯（Dionysius），剝下了宙斯像上的金長袍，下令給它披上羊毛長袍，並風趣地說這比黃金更好，夏天更輕便，冬天更保暖。基齊庫斯的安條克（Antiochus）因缺乏資金，下令熔化那十五肘高、純金打造的宙斯像，並用較卑賤的物質製作一尊相似的像，再貼上金箔重新奉獻。
燕子與大多數鳥類飛入偶像之中，絲毫不顧及奧林匹亞的宙斯、埃皮達魯斯的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）、雅典的波利亞斯（Polias）雅典娜，或是埃及的塞拉皮斯；你們難道不能從它們那裡學到偶像的無知覺嗎？
誠然，有些作惡者或敵人因貪婪而劫掠聖殿，掠奪奉獻物，甚至熔化偶像；如果像坎比西斯（Cambyses）、大流士（Darius）或其他瘋狂之徒嘗試過這些事，或者有人殺死了埃及的阿匹斯，我會嘲笑他們殺死了自己的神，但我會對他們因貪婪而犯罪感到憤慨。因此，我將避開這種惡行，視其為貪婪的作為，而非對偶像無能的檢驗。
然而，火與地震並非為了貪婪，它們既不恐懼也不敬畏鬼魔或偶像，就像對待海邊被波浪堆積的鵝卵石一樣。我知道有一種火是檢驗性的，也是治療迷信的良藥。如果你想停止愚昧，火將會引導你。這火曾燒毀阿爾戈斯（Argos）的廟宇及其女祭司克律西斯（Chrysis）；也燒毀了繼亞馬遜人之後，以弗所阿耳忒彌斯的第二座神廟；它多次侵襲羅馬的卡比托利歐（Capitolium）；它也沒有放過亞歷山大城的塞拉皮斯神廟；在雅典，它摧毀了自由神狄俄尼索斯（Dionysus）的廟宇；德爾斐的阿波羅神廟先是被風暴掠奪，隨後被淨化的火所消滅。這就是火向你展示的序幕，它所承諾的一切。
偶像的創造者們並不能使你們這些明智的人輕視物質；雅典的菲迪亞斯（Phidias）在奧林匹亞宙斯的手指上刻下「潘塔基斯（Pantarkes）是美的」，因為對他而言，宙斯並不美，那愛人才是；普拉克西特列斯（Praxiteles）正如波西狄普斯（Posidippus）在關於尼多斯（Cnidus）的著作中所述，在製作尼多斯的阿佛洛狄忒（Aphrodite）像時，將其塑造成與他的愛人克拉提內（Cratine）相似的模樣，好讓那些可憐蟲去敬拜普拉克西特列斯的愛人。當塞斯皮亞（Thespiae）的交際花芙里妮（Phryne）盛極一時，所有的畫家都模仿芙里妮的美貌來繪製阿佛洛狄忒的形象，正如雅典的石匠們將赫耳墨斯像塑造成阿爾西比亞德（Alcibiades）的模樣。若你願意，我將把這項工作留給你的判斷，看看你是否也想敬拜那些交際花。
我想，古代的君王們正是由此受到觸動，他們輕視這些神話，由於人類不會受到威脅，便肆無忌憚地宣稱自己為神；藉此教導人們，那些人也因名聲而獲得永生。埃奧洛斯（Aeolus）的凱克斯（Ceyx），宙斯則是阿爾庫俄妮（Alcyone）的丈夫；而阿爾庫俄妮又被她的丈夫稱為赫拉（Hera）。托勒密四世被稱為狄俄尼索斯；本都的米特里達梯（Mithridates）也自稱為狄俄尼索斯；亞歷山大也想被視為阿蒙（Ammon）之子，並讓雕刻家將他塑造成長角的模樣，急於用角來侮辱人類的美。
不僅是君王，連平民也用神聖的稱號來尊崇自己，如醫生梅內克拉特斯（Menecrates），他自稱為宙斯。我何須列舉亞歷山大（Alexarchus）？據薩拉米斯的阿里斯托（Aristo）記載，這位文法學家將自己裝扮成太陽。何須提及尼卡戈拉斯（Nicagoras）？他是澤萊亞（Zeleia）人，生活在亞歷山大時代；尼卡戈拉斯被稱為赫耳墨斯，並穿著赫耳墨斯的服裝，正如他自己所證實的。
甚至整個民族與城市，為了諂媚，貶低了關於神祇的神話，將人類裝扮成神，因虛榮而膨脹，為自己投票賦予過度的尊榮；如今他們在基諾薩格（Cynosarges）立法敬拜那位來自佩拉（Pella）、阿敏塔斯（Amyntas）之子腓力（Philip），那位鎖骨斷裂、腿部殘廢、被挖去眼睛的人；隨後又宣稱德米特里（Demetrius）為神；他在雅典下馬的地方，設有德米特里的降臨神廟；到處都是祭壇，雅典人甚至為他準備了與雅典娜的婚禮。但他卻傲慢地對待女神，因為無法與偶像結婚；他帶著交際花拉米亞（Lamia）登上衛城，在雅典娜的婚房中胡作非為，向這位古老的童貞女展示那年輕交際花的姿態。
因此，希波（Hippo）將自己的死亡永生化，這並非天譴；因為這位希波下令在他的墓碑上刻下這首輓歌：
「這是希波的墳墓，
死亡使他與不朽的神祇平等。」
好極了，希波，你向我們展示了人類的迷惘。如果他們連你活著時的話都不信，那麼讓他們成為死人的門徒吧。這是希波的神諭；讓我們來理解它。你們所敬拜的人類曾經活著，隨後便死了；神話與時間尊崇了他們；因為人們習慣於輕視當下，而對於過去的事物，由於遠離了即時的檢驗，在時間的模糊中，因虛構而受到尊崇，有些被懷疑，有些則被驚嘆。因此，古代的死者因漫長的迷惘時間而受到尊崇，被後人視為神祇。你們的奧秘、節慶、鎖鏈與傷痕，以及哭泣的神祇，就是你們的證據：
「我真不幸，因為我所愛的薩爾佩冬（Sarpedon），
被墨諾提俄斯之子帕特羅克洛斯（Patroclus）所殺。」
宙斯的意志被征服了，你們的宙斯為了薩爾佩冬而哀號，被擊敗了。你們自己稱他們為偶像與鬼魔，這是有道理的；因為荷馬在尊崇雅典娜與其他神祇的同時，也因他們的邪惡而稱他們為鬼魔：
「她走向奧林匹斯，
走向埃吉斯（Aegis）之主宙斯的宮殿，去見其他鬼魔。」
那麼，這些偶像與鬼魔，這些被眾人公認為污穢、不潔的靈，沉重且令人恐懼，在墳墓與紀念碑周圍徘徊，顯現出模糊的陰影，怎能還是神祇呢？這些就是你們的神，偶像、陰影，此外還有那些跛腳、皺紋、斜眼、乞討的，比塞爾西特斯（Thersites）更像宙斯的女兒們。因此，我認為比翁（Bion）說得很有道理：「人們怎能公正地向宙斯祈求子嗣，而他自己卻無法提供？」
哀哉這無神論！你們盡可能地將那純潔的本體埋葬；將那神聖、無瑕的本體掩埋在墳墓中，從真實的本體中掠奪了神性。為何將屬於神的尊榮給予非神之物？為何拋棄了天堂，而去尊崇大地？黃金、白銀、鑽石、鐵、銅、象牙或寶石，除了是大地及其產物，還有什麼？你所見的一切，難道不是大地這位母親的後代嗎？
那麼，愚昧且空虛的人啊（我將再次重複），你們褻瀆了超越天堂的領域，將敬虔拖入塵土，為自己捏造了地上的神；你們在未受造的神之前，先去追求這些受造之物，陷入了更深沉的黑暗！帕羅斯（Parian）的石頭很美，但還不是波塞冬（Poseidon）；象牙很美，但還不是奧林匹亞神；物質總是缺乏技藝；而神卻一無所缺。技藝出現了，披上了外形；物質與其豐富的本質對於獲利而言是競爭的，唯有外形才變得受人崇拜。你的偶像是黃金、木頭、石頭、泥土，若你從上方去理解，它便從工匠那裡獲得了形態。
我習慣於踐踏大地，而非敬拜它；因為我絕不可能將靈魂的希望寄託在無生命之物上。因此，必須盡可能地靠近偶像，因為這種迷惘從外表上就能被揭穿；偶像的形態非常清晰地刻畫了鬼魔的性情。因此，若有人巡視繪畫與偶像，他會立刻從那些可恥的形態中認出你們的神：從服裝認出狄俄尼索斯；從技藝認出赫淮斯托斯（Hephaestus）；從災難認出勒托（Leto）；從頭巾認出伊諾（Ino）；從三叉戟認出波塞冬；從天鵝認出宙斯；火堆顯示了赫拉克勒斯；若有人看到裸體女性的畫像，便會想到金色的阿佛洛狄忒。
塞浦路斯的皮格馬利翁（Pygmalion）愛上了一尊象牙偶像；那偶像就是阿佛洛狄忒，且是裸體的；塞浦路斯人被這外形所征服，與偶像結合；菲洛斯特法努斯（Philostephanus）記載了此事。尼多斯的另一位阿佛洛狄忒是石頭做的，也很美；另一個人愛上了她，並與石頭結合；波西狄普斯記載了此事。前者在關於塞浦路斯的著作中，後者在關於尼多斯的著作中。技藝竟有如此大的欺騙力，成為愛慾之人墮入深淵的引導者。創造性的技藝雖然強大，卻無法欺騙理性，也無法欺騙那些依據理性生活的人。
在繪畫中，由於陰影的相似，鴿子曾飛向鴿子；馬兒曾對畫得精美的馬兒嘶鳴。人們說有少女愛上了畫像，有年輕人愛上了尼多斯的偶像。但那是觀眾的視覺被技藝所欺騙；因為一個清醒的人，絕不會與女神結合，不會與死者同葬，也不會愛上鬼魔與石頭。
但技藝以另一種巫術欺騙了你們，即使不是引誘去愛，也是引誘去尊崇與敬拜偶像與畫像。繪畫確實相似。技藝應受讚揚，但不應像真理那樣欺騙人類。馬兒靜止不動；鴿子不動；羽毛是懶惰的；但代達羅斯（Daedalus）那木製的牛，卻被視為野牛，技藝強迫那野獸去與發情的母牛交配。技藝竟對愚昧的人產生了如此強烈的刺激。然而，那些猴子的飼養者與看守者卻對此感到驚奇，因為蠟製或泥製的模仿物與玩偶並不能欺騙它們；難道你們竟比猴子還不如，去依附那些石頭、木頭、黃金、象牙的偶像與畫像嗎？
你們的創造者、石匠、雕塑家、畫家、木匠與詩人，帶來了如此眾多且致命的玩物，在鄉間引入薩提爾（Satyrs）與潘（Pan），在森林中引入寧芙（Nymphs）、樹精（Dryads）與哈瑪德律阿得斯（Hamadryads）；在水域、河流與泉水中引入那伊阿得斯（Naiads）；在海洋中引入涅瑞伊得斯（Nereids）；巫師們甚至誇耀鬼魔是他們不虔誠的僕人，將他們登記為自己的家僕，透過咒語使他們成為奴隸。
神祇的婚禮、生育、分娩、通姦、宴會被編入喜劇，不合時宜的笑聲被引入，這促使我即使想保持沉默，也不得不呼喊：哀哉這無神論！你們將天堂變成了舞台，神聖的事物對你們而言成了戲劇，你們用鬼魔的面具嘲弄了聖潔，用迷信將真正的敬虔變成了諷刺劇。
「因為那彈琴者開始歌唱那美好的詩篇。」
為我們歌唱吧，荷馬，那美妙的聲音：
「阿瑞斯（Ares）與花冠女神阿佛洛狄忒的愛情，
他們如何在赫淮斯托斯的宮殿中首次結合， 他給了許多禮物，玷污了赫淮斯托斯王的床與婚姻。」
停止吧，荷馬，這歌聲；它並不美好；它教導通姦；我們甚至連耳朵都受到淫亂的污染；因為我們，我們是那在活著且移動的偶像——人類——中攜帶著神形象的人，是與神同住、共謀、共語、共席、共情、超越情感的形象；我們為了基督成為了獻給神的奉獻物；我們是蒙揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民；那曾經不是子民，如今卻是神的子民；那些按照約翰所說，不屬於下方，而是從上方而來，學會了一切的人；那些洞察了神的經綸，練習在生命的新樣中行走的人。
但大多數人並不這麼想；他們拋棄了羞恥與恐懼，在家中記錄下鬼魔的淫亂。他們關注著那些懸掛在高處的淫穢畫板，裝飾著臥室，將放蕩視為敬虔；當他們躺在床上時，在交合之際，凝視著那裸體的阿佛洛狄忒，那被束縛在交合中的形象；並接受了那與勒達（Leda）交合的愛慾之鳥的畫像，將其刻在戒指上，使用與宙斯的放蕩相符的印章。這些就是你們享樂的原型；這些就是你們侮辱的「神學」；這些就是與你們一同淫亂的神祇的教導；因為正如雅典的演說家所說，每個人都相信他所希望的。
你們還有什麼樣的畫像？一些小潘（Pan）、裸體的頭顱、醉酒的薩提爾，以及在畫像中裸露的生殖器，因放蕩而受到揭露。如今你們公開地觀看所有淫亂的姿態，不僅不感到羞恥，反而更將其珍藏，就像將你們神祇的形象作為無恥的紀念碑供奉在家中，將菲萊妮絲（Philaenis）的姿勢與赫拉克勒斯的功績同等對待。我們不僅宣告要廢除這些的使用，更要廢除對它們的觀看與聆聽。
你們的耳朵已經變得淫亂，眼睛已經通姦，更奇特的是，在交合之前，你們的視線已經通姦。哦，你們這些強暴了人類的人！這揭露了受造物中神聖的部分。你們拋棄了一切，卻不信一切，為了讓自己變得污穢，你們相信偶像，追求它們的放蕩，卻不信那不帶來節制的真理；你們憎恨更美好的，卻尊崇更卑劣的；成為了美德的旁觀者，卻成為了惡行的競爭者。
因此，可以說，唯有那些按照西比拉所說的人是有福的：
「他們將拋棄所有人類的偶像，
以及祭壇、石頭的虛假基座， 以及石雕、人手所造的偶像， 那被鮮血與四足、兩足、飛禽、野獸的屠殺所玷污的。」
因為你們已經被明確禁止去定義那欺騙性的技藝；先知說：「不可為自己雕刻偶像，無論是天上的，還是地下的。」我們怎能將普拉克西特列斯的得墨忒耳（Demeter）、科瑞（Core）與神秘的伊阿科斯（Iacchus）視為神，或是將利西普斯（Lysippus）的技藝、阿佩萊斯（Apelles）的手視為神，他們將神性的外形賦予了物質？但你們卻堅持要將雕像雕刻得盡可能美；卻不關心自己是否因無知覺而變得與雕像一樣。
先知的言語非常明顯且簡潔地檢驗了這種習俗：「列國的神都是鬼魔的偶像；而神創造了諸天與其中的一切。」有些人因此而迷惘，不知為何，他們敬拜神聖的技藝，卻不敬拜神，敬拜太陽、月亮與其他星辰的隊伍，不合理地將這些時間的工具視為神；「因為藉著祂的話，諸天被堅立，藉著祂口中的氣，萬象皆成。」
但人類的技藝創造了房屋、船隻、城市與畫像；而神——我該如何說祂所做的一切？看那整個宇宙；天堂與太陽都是祂的工作；天使與人類都是祂指頭的工作。神的能力是何等大！祂的旨意即是創造；因為唯有神創造，因為祂是唯一真實的神；祂僅憑意願便進行創造，且祂僅僅想要，事情便隨之發生。
在這裡，哲學家的隊伍偏離了，他們承認人類因觀看天堂而變得極其美好；卻敬拜那些在天堂中顯現且肉眼可見的事物。因為即使天堂中的工作並非人類所為，但它們卻是為人類而創造的。不要讓你們中的任何人敬拜太陽，而要渴望太陽的創造者；不要將宇宙神化，而要尋求宇宙的創造者。
看來，對於即將到達救贖之門的人而言，唯一剩下的避難所就是神聖的智慧；從這裡，就像從一個神聖的庇護所一樣，人類不再被任何鬼魔所擄掠，而是奔向救贖。
讓我們審視他們關於神祇所誇耀的榮耀，看看我們是否能發現哲學本身也因虛榮而將物質偶像化；看看我們是否能順便指出他們在夢囈真理時，也將某些鬼魔神化。泰勒斯（Thales）將水視為起源，阿那克西美尼（Anaximenes）將氣視為起源；阿波羅尼亞的第歐根尼（Diogenes）隨後跟隨了他。愛利亞的巴門尼德（Parmenides）引入了火與土作為神；而梅塔蓬圖姆的希帕索斯（Hippasus）與以弗所的赫拉克利特則認為火是唯一的神；阿格里根圖的恩培多克勒（Empedocles）陷入了多數，除了這四種元素外，還列舉了爭鬥與愛。
這些人也是無神論者，以某種不智的智慧敬拜物質；他們雖然不尊崇石頭或木頭，卻將它們的母親——大地——神化，不塑造波塞冬，卻敬拜水本身。因為什麼是波塞冬，如果不是一種因飲用而命名的液體物質？正如好戰的阿瑞斯（Ares）因「推動」（arsis）與「毀滅」（anaeresis）而得名。我認為許多人僅僅是插上一把劍，就將其作為阿瑞斯來祭祀。正如歐多克索斯（Eudoxus）在《地理》第二卷中所說，這是斯基泰人（Scythians）的習俗。據伊克修斯（Icesius）在《關於奧秘》中所述，斯基泰人的薩烏羅馬泰人（Sauromatae）敬拜短劍。
那些追隨赫拉克利特的人，將火視為原始而敬拜，也犯了同樣的錯誤；因為其他人將這火稱為赫淮斯托斯。波斯的祭司（Magi）尊崇火，亞洲的許多居民也是如此；馬其頓人也是，正如第歐根尼在《波斯史》第一卷中所說。我何須列舉薩烏羅馬泰人？尼姆福多魯斯（Nymphodorus）在《蠻族習俗》中記載他們敬拜火；或者波斯人、米底亞人與祭司？狄農（Dinon）說他們在露天祭祀，認為火與水是唯一的偶像。
我並沒有隱瞞他們的無知；因為即使他們認為自己避開了迷惘，卻滑向了另一種欺騙。他們不像希臘人那樣認為木頭與石頭是神的偶像；也不像埃及人那樣認為朱鷺與獴是偶像，而是像哲學家那樣認為火與水是偶像。然而，貝羅蘇斯（Berossus）在《迦勒底史》第三卷中指出，在經過許多世代後，他們開始敬拜人形的偶像，這是大流士之子阿塔薛西斯（Artaxerxes）所引入的，他首先在巴比倫、蘇薩、埃克巴坦那、波斯、巴克特里亞、大馬士革與薩爾迪斯豎立了塔奈提斯（Tanais）阿佛洛狄忒的像，並教導人們敬拜。
因此，哲學家們承認他們的老師是波斯人、薩烏羅馬泰人或祭司，從他們那裡學會了對這些受尊崇的原始元素的無神論，卻不認識萬物的創造者，以及這些原始元素的創造者——那無始的神；反而敬拜這些貧窮而軟弱的元素，正如使徒所說，這些是為了人類服務而創造的。
至於其他哲學家，他們超越了元素，探究了更高、更卓越的事物；有些人歌頌了無限，如米利都的阿那克西曼德（Anaximander）、克拉佐門的阿那克薩哥拉（Anaxagoras）與雅典的阿基勞斯（Archelaus）；這兩人將「心」（Nous）置於無限之上；米利都的留基伯（Leucippus）與希俄斯的梅特羅多魯斯（Metrodorus）似乎也留下了兩種起源，即「充滿」與「虛空」。阿布德拉的德謨克利特（Democritus）在接受這兩者的基礎上，又增加了偶像；克羅頓的阿爾克邁翁（Alcmaeon）認為星辰是神，因為它們是有靈魂的。
我也不會隱瞞他們的無恥；迦太基的塞諾克拉底（Xenocrates）暗示七個行星是神，第八個則是從它們中構成的宇宙。我也不會放過斯多葛學派（Stoics），他們說神性貫穿所有物質，甚至是極其卑賤的物質，他們簡直是在羞辱哲學。
我認為，到了這裡，提及逍遙學派（Peripatetics）也沒什麼困難；該學派的創始人沒有領悟到萬物的父，即所謂的「至高者」，卻認為祂是宇宙的靈魂；也就是說，將宇宙的靈魂視為神，他自己陷入了困境。因為將護理（Providence）限制在月球本身，隨後又認為宇宙是神，這是在自相矛盾，將那與神無關的宇宙定為神。埃雷特里亞的泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus），亞里斯多德的學生，有時認為天堂是神，有時認為氣是神。
我將自願略過伊比鳩魯（Epicurus），因為他認為神根本不關心世事，這貫穿了他所有的不虔誠。赫拉克利德（Heraclides）又如何呢？他無處不陷入德謨克利特的偶像之中。有許多這樣的人群湧向我，彷彿引入了某種外來的鬼魔怪物；這是神話學家們荒謬的陰影畫，是老婦人的胡言亂語；遠遠不應允許人們去聽這些言論，我們甚至不習慣用神話來安慰那些哭泣的孩子，因為我們擔心在他們成長過程中灌輸這些所謂「智者」所宣稱的無神論，他們對真理的了解甚至不如嬰兒。
因為，看在真理的份上，你為何向那些信靠你的人展示那些嚴重且無序地屈服於流變與腐朽的事物？為何用偶像充斥你的生活，將風、氣、火、大地、石頭、木頭、鐵或這個宇宙捏造成神；甚至透過這眾所周知的占星術——而非天文學——將行星也捏造成神，對那些真正迷惘的人進行氣象學的討論與嘮叨？我渴望萬靈之主，我尋求那引導光的神，而非神的工作。
我該從你那裡得到什麼合作來進行這項探究？如果你願意，我們並沒有完全絕望，讓我們看看柏拉圖（Plato）。那麼，柏拉圖，我們該在哪裡尋找神呢？「要找到這整個宇宙的父與創造者是很困難的，而找到後要向所有人宣講則是不可能的。」為什麼呢？「因為祂絕不能被言說。」好極了，柏拉圖，你觸及了真理；但不要放棄；與我一起探究關於「善」的問題；因為在所有人類中，特別是那些沉浸在言論中的人，都注入了一種神聖的流溢；因此，即使不情願，他們也承認有一位神，是不朽且未受造的；祂在天堂的背後，在祂自己適當的瞭望台上，永遠真實地存在著。
「那麼，告訴我，該如何理解神？」歐里庇得斯（Euripides）說：「祂看見一切，卻不被看見。」因此，米南德（Menander）似乎迷惘了，他說：
「太陽，因為你必須首先敬拜太陽作為神，
然後才能看見其他神祇。」
因為太陽永遠不會向你展示真實的神，健康的言論也不會，它是靈魂的太陽，唯有當它在心靈深處升起時，理智本身的眼睛才會被照亮。因此，德謨克利特說，很少有博學的人會舉起雙手；這就是我們希臘人現在稱為「天空」的地方，在那裡訴說一切；祂知道一切，祂給予也收回，祂是萬物之王。
柏拉圖在思考神時，也暗示了萬物之王，祂是一切，祂是一切美好事物的根源。那麼，誰是萬物之王？神，是萬物真理的尺度。正如事物被尺度所衡量，真理也透過對神的思考而被衡量與掌握。真正神聖的摩西說：「你的囊中不可有兩樣的法碼，大的或小的。」那些不被虛假的欺騙所迷惑，也不敬拜人手所造之物——金、銅、銀、象牙、木頭、石頭，那些必死之人的偶像，那些被愚昧的意志所驅使的人，卻總是清晨起床，淨化身體，向天堂舉起聖潔的雙手，敬拜那永遠掌權的不朽者。
哲學啊，不要只讓我展示這一位柏拉圖，還要努力展示許多其他人，他們在神的啟示下，宣稱那唯一真實的神，如果他們能觸及真理的話。安提西尼（Antisthenes）並沒有將此視為犬儒學派的觀點；作為蘇格拉底的學生，他說神不像任何事物；因此沒有人能透過偶像來了解祂。雅典的色諾芬（Xenophon）明確地寫下了關於真理的事，證實了蘇格拉底，如果他不害怕蘇格拉底的毒藥的話；但他仍然暗示了。他說：「那震動一切卻又使之平靜的，顯然是一位偉大且顯而易見的能力；但祂的形態卻是隱蔽的。」甚至那看起來光芒萬丈的太陽，似乎也不允許人看見祂；但若有人無恥地注視祂，視力就會喪失。
那麼，格呂洛斯（Gryllus）的兒子是從哪裡得到智慧的呢？顯然是從希伯來女先知那裡，她這樣預言：
「因為哪一個肉身能夠用眼睛，
看見那超越天堂、不朽的神，祂居住在天空中？ 即使是必死的人類，也無法站在太陽的光芒前。」
斯多葛學派的哲學家克利安西斯（Cleanthes），他展示的不是詩意的神譜，而是真實的神學，他並沒有隱瞞自己關於神的看法：
「那為了榮耀而走向虛假的人，
是卑賤的，他將從那裡獲得任何美好。」
這不僅是為了真實的法碼與正義，祂將神視為萬物的法碼、尺度與數量。因為那些不義與不平等的偶像，隱藏在囊中，或者可以說，隱藏在污穢的靈魂中；而那唯一公正的尺度，那唯一真實的神，永遠平等，以同樣的方式存在，衡量並稱量萬物，彷彿正義的平衡，平穩地包容並支撐著萬物的本性。神，正如古老的言論，擁有萬物之始、之終與之中，祂走在直路上，按照本性運行；而正義永遠跟隨祂，懲罰那些背離神聖律法的人。
柏拉圖，你從哪裡暗示了真理？豐富的言論從哪裡預言了敬虔？他說：「這些蠻族種族比這些更聰明。」我知道你的老師，即使你想隱瞞；你從埃及人那裡學習幾何；從巴比倫人那裡學習天文；從色雷斯人那裡獲得健康的咒語；亞述人也教導了你許多；而那些真實的律法，以及關於神的榮耀，你則是從希伯來人那裡受益的。
在此處，我認為他清楚地教導了神是何等樣的；以及共同的榮耀與習俗，是如何將那些追隨它們、卻不尋求神的人奴役了。我們也不應隱瞞那些畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）的人，他們說：「神是唯一的；且祂並非如某些人所臆測的那樣，在宇宙之外，而是全都在宇宙之中，在整個圓周內，祂是萬物生成的監察者，是萬物的調和者；祂是永恆的，是祂自己所有能力與一切作為的愛好者，是天上的光輝，是萬物的父，是整個圓周的理智（Nous）與生命，是萬物的運行。」這些對於認識神而言已經足夠了，這些話語是由神的默示所寫成，並由我們所選錄，對於那些能稍微洞察真理的人來說是如此。
然而，讓我們也引述——因為僅僅哲學是不夠的——那本身致力於虛構的詩歌，它雖然遲遲才為真理作見證，或者說，是向神承認了其神話般的偏離。讓任何一位想成為首要詩人的都過來吧。阿拉托斯（Aratus）認為神的權能貫穿萬物： 「萬物皆因祂而穩固， 眾人總是祈求祂，因為祂是首也是末。 歡呼吧，父啊，偉大的奇蹟，對人類而言偉大的恩惠。」 因此，阿斯克拉的赫西俄德（Hesiod）也隱喻了神： 「因為祂是萬物之王，是不朽者的統治者， 沒有人能與祂爭奪權柄。」
如今，在舞台上也揭露了真理；歐里庇得斯（Euripides）說：「抬頭仰望那以太與天空，稱這一位為神。」而索福克勒斯的索菲洛斯（Sophilos）則說： 「在真理中，神只有一位， 祂創造了天空與廣闊的大地， 海洋的波濤與風的威力。 然而我們凡人，因貪婪而迷失， 為苦難尋求慰藉， 設立了神的雕像，或是用石頭，或是用木頭， 或是用黃金與象牙鑄造的形像， 並向這些獻祭，舉行虛空的節慶， 以為這就是敬虔。」 就這樣，他已經在舞台上大膽地將真理介紹給觀眾。
那位色雷斯的聖職者兼詩人，狄亞格拉斯（Diagrus）的奧爾甫斯（Orpheus），在完成了奧秘的聖職與偶像的神學之後，引入了對真理的悔悟，雖然遲了，但終究還是唱出了神聖的道： 「我將向那些有資格的人宣告；你們這些凡俗之輩，關上門吧。 你們都要聽，光明的月亮之子， 穆薩俄斯（Musaeus），因為我要說出真理；不要讓先前 在你心中顯現的，奪去了你親愛的生命。 你要注視那神聖的道，並以此為依歸， 磨練你心靈的容器，並走上 正道，只注視那宇宙的君王， 那不朽者……」 隨後，他更明確地補充道： 「祂是唯一的，自生的；萬物皆是祂的後裔； 祂在萬物之中運行；沒有凡人能看見祂， 但祂卻看見所有人。」
奧爾甫斯就是如此；他雖然曾經迷失，但終究明白了。 「但你啊，多謀的凡人，不要再遲疑，不要再拖延； 轉身回頭，祈求神吧。」
因為即使希臘人獲得了神聖之道的某些火花，說出了一些真理，他們也見證了真理那並未隱藏的能力，卻也證明了他們自己的軟弱，因為他們未能達到終點。因為我認為對每個人來說，這已經顯而易見：那些在真理之道之外行事或說話的人，就像那些被迫在沒有立足點的情況下行走的人一樣。
你們的神祇所受的審判，那些詩人們因真理的逼迫而諷刺的內容，也使你們感到羞愧而走向救恩。米南德（Menander）這位喜劇作家，在《御者》（Heniokhos）與《冒名者》（Hypobolimaios）這兩部劇中說： 「我不喜歡任何在街上遊蕩的假神， 也不喜歡進入屋子裡的。 在木板上乞討的母親神（Metragyrtes）。」 這些乞討母親神的人就是如此。因此，安提西尼（Antisthenes）對那些乞討的人說得很有道理：「我不供養眾神的母親，因為眾神自己會供養她。」
同樣是這位喜劇作家，在《女祭司》（Hiereia）一劇中，對習俗感到憤怒，試圖揭露那無神論的虛榮，明智地說道： 「人若為了自己的目的而使用鈸， 那做這事的人就比神還大。 但這些只是大膽與生活的作為， 對人類而言。」
不僅是米南德，荷馬、歐里庇得斯以及其他許多詩人，都在揭露你們的神。他們並不害怕辱罵，也不害怕他們所受的程度。他們立刻稱雅典娜為「狗眼」，稱赫淮斯托斯為「瘸子」；海倫對阿芙蘿黛蒂說：「願你不再回到奧林帕斯。」關於狄俄尼索斯，荷馬公開寫道： 「因為那狂亂的狄俄尼索斯的保姆， 在神聖的尼薩山上被驅趕；她們都把 祭器扔在地上，被那殺人的呂庫耳戈斯（Lycurgus）所追趕。」
歐里庇得斯確實值得蘇格拉底式的探討，他注視著真理，並超越了觀眾；他有時揭露阿波羅：
「那居住在中心神殿， 給予凡人最明確口諭的， 聽從他，我殺了生我的母親， 認為他是個不潔者。殺了他吧！ 是他犯了錯，不是我，因為他對 美好與正義一無所知。」 有時他引入瘋狂且醉酒的赫拉克勒斯，在其他地方，又稱他為貪婪的；因為他怎麼可能不是呢？他在吃肉時，連青無花果也一起吃下，發出粗俗的吠聲，簡直像個野蠻人。在《赫拉克勒斯》一劇中，他甚至在劇場中公開地揭露了眾神： 「那麼，你們這些為凡人制定法律的神， 自己卻犯下不義，這怎麼公平呢？ 如果——雖然這不會發生，但我將使用這個論點—— 你們要為強暴的婚姻向人類付出代價， 你，波塞冬，還有統治天空的宙斯， 你們這些建造神殿的神，將會因為不義而空無一物。」
既然如此，讓我們轉向先知的經文；因為這些神諭，最顯著地提供了我們敬虔的基礎，奠定了真理；而神聖的經文與節制的政體，是通往救恩的捷徑；它們沒有裝飾、外在的華麗、巧言與諂媚，使那被邪惡所扼殺的人重新站立，輕視世俗的滑跌，以同一種聲音醫治許多事物，使我們遠離有害的欺騙，顯然地引導我們走向明顯的救恩。
首先，讓我們聽聽先知西比拉（Sibylla）那救恩的歌：
「看哪，這一位是完全清晰的，是不會迷失的； 來吧，不要再追逐黑暗與幽冥。 看哪，太陽那甜美的光芒正閃耀著， 放下你們心中的智慧，去認識吧。 神只有一位，祂降下雨水、風、地震、 閃電、飢荒、瘟疫、悲傷、 雪花與冰霜。我為何要一一細說？ 祂統治天空，掌握大地，祂是唯一的存在。」 她非常直接地將欺騙比作黑暗，將對神的認識比作太陽與光；並將兩者進行比較，教導我們如何選擇。因為虛假並非僅僅透過與真理的對照而消散；而是當它被真理的力量所逼迫時，就會被驅逐。
耶利米先知，那位全智者，或者說，在耶利米書中的聖靈，向我們展示了神：「我是靠近的神，」祂說，「而不是遠處的神。人若在隱密處行事，我豈能看不見他嗎？我豈不充滿天地嗎？主說。」
又透過以賽亞說：「誰能用手心測量天空，用手掌測量大地？」看哪，神是何等偉大，你要感到驚奇。讓我們敬拜祂，先知說：「在你面前，群山將會融化，如同蠟在火前融化。」祂說，這就是神，祂的寶座是天空，腳凳是大地；祂若打開天空，戰慄將會抓住你。
你想聽聽關於偶像的事嗎？「它們將在太陽面前消逝，它們的屍體將成為空中飛鳥與地上野獸的食物；它們將被他們所愛、所侍奉的太陽與月亮所腐蝕，他們的城市將被焚燒。」祂說，元素與世界也將與它們一同毀滅：「大地將會衰老，天空將會過去；但主的話語永遠長存。」
那麼，當神想要透過摩西再次向祂自己顯明時，祂說：「看哪，看哪，因為我是，除了我以外沒有別的神。我殺戮，我也使人活；我擊傷，我也醫治，沒有人能從我手中救出。」
但你還想聽聽其他神諭嗎？你有整個先知合唱團，摩西的同伴。聖靈透過何西阿對他們說了什麼，我不遲疑地說：「看哪，我正在堅固雷電，創造靈；祂的手奠定了天空的軍隊。」
此外，透過以賽亞，我也要為你記下這聲音：「我是，我是主，說出公義，宣告真理。你們這些從列國中得救的人，聚集起來，過來；一同商議。那些雕刻木頭的人，不知道他們的無知；他們向那些不能救他們的偶像禱告。」隨後祂又說：「我是神，除了我以外，沒有公義者與救主；除了我以外沒有別的。你們這些地極的人，轉向我，就必得救。我是神，沒有別的；我指著自己起誓。」
祂對偶像崇拜者感到厭惡，說：「你們將主與誰相比？或將祂與什麼形像相比？工匠豈能製造偶像？金匠豈能熔化黃金，將其鍍金？」以及隨後的話。所以，你們不要再做偶像崇拜者了；即使現在也要謹守這些警告；因為雕刻的與人手所造的將會哀號，或者說，那些信靠它們的人將會哀號；因為物質是沒有知覺的。
祂又說，主將震動居住的城市，並以手抓住整個世界，如同抓住鳥巢。我為何要向你宣告智慧的奧秘，以及那位受過教導的希伯來孩童的話語？「主在祂作為的起頭，創造了我。」又說：「主賜下智慧，從祂面前有知識與聰明。懶惰的人啊，你躺臥到幾時？你何時才會從睡夢中醒來？如果你勤奮，你的收穫將如泉源般湧向你，那父的道，那良善的燈，那帶來光、信心與救恩的主。」
因為主，那位以祂的力量創造大地的主，正如耶利米所說，以祂的智慧建立了世界；因為我們跌倒在偶像面前，那智慧，也就是祂的道，使我們在真理上重新站立；這就是跌倒後的第一次復活。
因此，那位神聖的摩西極好地呼喊，勸阻一切偶像崇拜：「聽啊，以色列；主你的神，主是唯一的；並且，你要敬拜主你的神，單單侍奉祂。」
現在，你們這些人要明白，正如那位蒙福的詩人大衛所說：「要接受管教，免得主發怒，你們就從正道上滅亡，當祂的怒氣快要發作時；凡信靠祂的人都是有福的。」
如今，主極度憐憫我們，賜下救恩的旋律，如同行軍的節奏：「人子啊，你們心硬到幾時？為什麼喜愛虛妄，尋求謊言？」那麼，什麼是虛妄，什麼是謊言？主的聖使徒，在責備希臘人時，會向你解釋：「因為他們雖然認識神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，反而在他們的思想中變為虛妄，將神的榮耀變為朽壞的人的形像，並侍奉受造物，而不侍奉造物主。」
然而，這位神，在起初創造了天空與大地。你卻不認識神，反而敬拜天空，這豈不是褻瀆嗎？再聽聽先知所說的：「太陽將會消失，天空將會變暗；但全能者將永遠閃耀，天空的權勢將會震動，天空將如捲起的皮卷般捲起——因為這些是先知的聲音——大地將從主的面容前逃跑。」
我還可以為你引述無數的經文，其中連一點一畫都不會過去，而不實現；因為這是主口中的話，是聖靈所說的。所以，祂說：「我的兒子，不要輕看主的管教；被祂責備時，也不要灰心。」這是何等超越的慈愛！祂不是像老師對學生，不是像主人對僕人，不是像神對人類，而是像父親對兒子，溫和地勸誡。那麼，摩西在聽聞關於「道」的事時，承認自己恐懼戰兢；而你，在聽聞那神聖的「道」時，難道不害怕嗎？不焦慮嗎？難道你不既敬畏又急於學習，也就是說，急於走向救恩，害怕審判，喜愛恩典，渴慕盼望，以避開那審判嗎？
來吧，來吧，我的年輕人；因為除非你們再次變得像小孩子，並重生，正如經文所說，否則你們絕不能得到那真實存在的父，也絕不能進入天國。因為，我認為，一個奴隸怎能被允許進入呢？但當他被登記、成為公民，並得到父時，他就會在父的家裡，那時他將被視為配得繼承，那時他將與那真實的、被愛的兒子一同分享父的國度。因為這就是那長子的教會，由許多良善的孩童所組成——這些就是長子，被記錄在天上，與無數的天使一同慶祝。
我們這些神的養子，是長子的真實朋友，是第一批認識神的人，是第一批從罪惡中被拉出來的人，是第一批與魔鬼分離的人。但現在，有些人越是無神，神就越是慈愛；因為祂希望我們從奴隸成為兒子，而他們卻對成為兒子感到驕傲。這是何等大的狂妄！你們對主感到羞恥嗎？祂宣告自由；你們卻逃向奴隸狀態。祂賜下救恩；你們卻投向人。祂賜下永生；你們卻等待刑罰；你們甚至預見了那主為魔鬼及其使者所預備的火。
因此，蒙福的使徒說：「我在主裡作見證，你們行事不要再像外邦人，在他們心思的虛妄中行事，在理智上昏暗，因著他們裡面的無知，因著他們心裡的剛硬，與神的生命隔絕；他們放縱私慾，把自己交給一切污穢與貪婪的行為。」當這樣的見證人揭露人類的無知並呼求神時，對於不信者而言，除了審判與定罪，還剩下什麼呢？
主並沒有停止勸誡、恐嚇、鼓勵、激勵、教導；祂確實喚醒了那些在黑暗中沉睡的人。祂說：「醒來吧，你這睡著的人，從死人中站起來；基督主，那復活的太陽，那在晨星之前被生的，那以祂自己的光芒賜下生命的主，將會照亮你。」
所以，不要有人輕視這「道」，免得他在不知不覺中輕視了自己。因為經文某處說：「今天如果你們聽祂的聲音，不要硬著心，像在曠野試探的日子，在那激怒的日子，你們的祖先在那裡試探我。」那試探是什麼？如果你想知道，聖靈會向你解釋：「祂說，他們看了我的作為四十年。所以我厭惡那一代人，說：他們心裡總是迷失；他們不認識我的道路。所以我起誓，他們絕不能進入我的安息。」
看那威脅。看那勸勉；看那尊榮。那麼，我們為什麼還要將恩典轉為憤怒，而不敞開耳朵接受這「道」，在純潔的靈魂中接待神呢？因為祂應許的恩典是偉大的，只要我們今天聽祂的聲音。
這「今天」在祂的每一天中都在增長，直到被稱為「今天」。直到終結，這「今天」與學習都將持續；那時，那真實的「今天」，那神永不衰竭的日子，將與永恆一同延伸。所以，讓我們永遠聽從那神聖「道」的聲音；因為「今天」是永恆的像；而日子是光的象徵；光就是對人類而言的「道」，透過祂，我們被神所照亮。
因此，對於那些相信並順服的人，恩典必將加倍；但對於那些悖逆、心裡迷失、不認識主道路的人——約翰曾命令要將這些道路修直——神厭惡他們，並發出威脅。事實上，古代以色列的迷失者已經隱晦地領受了威脅的結局；因為他們被說成是因為不信而不能進入安息，直到他們跟隨摩西的繼承者，遲遲才在行動中明白，若不信靠耶穌，就無法得救。
主是慈愛的，祂呼召所有人認識真理，祂差遣了保惠師。那麼，什麼是認識？就是敬虔；根據保羅，敬虔對凡事都有益處，擁有今生與來生的應許。人們啊，如果永恆的救恩在販賣，你們會買嗎？即使有人將整個帕克托洛斯河（Pactolus）——那神話中金子的河流——全部量出來，也無法計算出與救恩相等的代價。所以，不要灰心；如果你們願意，你們可以用你們自己的寶藏——生命的愛與信心——買下這無價的救恩；這就是值得稱道的代價。神樂意接受這個代價；「因為我們指望永生的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」
而其他人，像附在海中岩石上的海藻一樣依附於世界，輕視不朽；就像那位伊薩卡的老人，他渴望的不是真理，不是天上的家鄉，也不是那真實存在的光，而是煙霧。敬虔，使人在可能範圍內變得與神相似，並將神標記為合適的導師，祂是唯一能將人按其價值描繪成神的存在。使徒深知這教導確實是神聖的，他說：「你啊，提摩太，你從小就明白聖經，這聖經能使你因信基督而有智慧；因為那使人聖潔、使人成神的話語，確實是神聖的；從這些神聖的文字與音節所組成的經文、著作，那位使徒一致地稱之為神所默示的，對教導、責備、矯正、在公義上的管教是有益的；使屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
沒有人會像對待主那樣，對其他聖徒的勸勉感到如此震驚。因為祂唯一的工作，就是拯救人類。祂確實呼喊，急於拯救：「天國近了；」祂轉向人類，使他們靠近敬畏。因此，主的使徒在勸勉馬其頓人時，成為了神聖聲音的解釋者，他說：「主近了。」不要害怕我們被發現是空虛的。你們卻如此無懼，或者說，如此不信，既不聽從主，也不聽從保羅，即使他為了基督而懇求，你們也要嘗嘗看，看基督是否是神？信心將會引入，經驗將會教導，經文將會引導，說：「來吧，孩子們；聽我說，我要教導你們敬畏主。」然後，彷彿他們已經相信了，祂簡短地補充道：「誰是那想要生命、喜愛看見好日子的那個人？」
我們將會說，我們是良善的敬拜者，是良善的追求者。所以，遠處的人聽著，近處的人聽著；「道」並沒有向任何人隱瞞；祂是共同的光，照亮所有人類；在「道」中沒有人是黑暗的。讓我們急於走向救恩，走向重生，讓我們這些多數人，根據那單一本質的合一，聚集在同一份愛中；讓我們急於行善，相應地追求合一，尋求那良善的單一。那從多數人而來的合一，從多種聲音與分散中獲得了神聖的和諧，成為了一種和諧，跟隨那唯一的引導者與導師——「道」，安息在真理本身之上，說：「阿爸，父啊；」神喜悅這真實的聲音，將其視為祂孩子們的第一個果實。
但你們說，廢除從祖先傳下來的習俗是不合理的。那麼，為什麼我們不使用那最初的食物——奶，那是乳母從出生起就習慣餵養我們的？為什麼我們增加或減少祖先的財產，而不是像我們所繼承的那樣保持不變？為什麼我們不再在祖先的懷抱中流動，或者不再做那些我們在嬰兒時期在母親懷裡所做的、引人發笑的事；而是我們自己，即使沒有遇到良善的導師，也進行了修正？那麼，在激情上的偏離，雖然是有害且危險的，卻顯得有些甜蜜；但在生活中，我們為什麼不拋棄那邪惡、充滿激情且無神論的習俗，即使祖先感到憤怒，我們也不轉向真理，尋求那真實存在的父，將習俗像毒藥一樣拋棄呢？
這正是我想向你們展示的最美好的嘗試，即敬虔是如何因為瘋狂與這極其悲慘的習俗而被憎恨的；因為如果不是因為被習俗所擄掠，然後塞住我們的耳朵，像倔強的馬匹一樣反抗，咬住韁繩，逃避「道」，渴望擺脫我們生活的引導者，並在無知中被帶向毀滅的懸崖，你們就不會將神聖的「道」視為不潔。因此，根據索福克勒斯，你們的選擇將會帶來後果： 「理智消失，如同無用的東西，空虛的思慮。」 你們不知道這比任何事都更真實，即良善與敬虔的人，因為尊重良善，將獲得良善的報償，而那些相反的邪惡之人，將獲得相應的懲罰。對於邪惡的統治者，刑罰已經懸在頭上；先知撒迦利亞威脅他：「那揀選耶路撒冷的主必責備你；看哪，這不是從火中抽出來的柴嗎？」那麼，人類為什麼還對自願的死亡有慾望呢？為什麼他們要逃向這致命的柴火，與它一同被焚燒，而不按著神，而不是按著習俗，過良善的生活呢？因為神賜下生命，而邪惡的習俗，在離開此世後，會帶來空虛的悔改與刑罰；「愚昧人受了苦才知道，迷信會毀滅，而敬虔會拯救。」
我看見你們中有些人侍奉偶像，頭髮骯髒，穿著污穢破爛的衣服，受到侮辱，完全沒有洗澡，指甲長得像野獸，許多人甚至被閹割，用行動證明偶像的神殿是墳墓或監獄。這些人對我來說似乎是在哀悼，而不是在敬拜神；他們所受的苦難更值得憐憫，而不是敬虔。看著這些，你們還在盲目嗎？為什麼不抬頭仰望萬物的主與神？為什麼不從這裡的監獄中逃離，逃向從天上而來的憐憫呢？
因為神出於極大的慈愛，緊緊抓住人，就像母鳥飛向從巢中掉落的雛鳥；如果某處有爬行的野獸對雛鳥張開嘴，母親就會盤旋，為親愛的孩子哀鳴；而神是父，祂尋找祂的造物，醫治那過犯，驅趕野獸，再次接納雛鳥，催促它飛回巢中。然後，狗雖然迷失了，卻能用嗅覺追蹤主人；馬拋棄了騎手，在馬的嘶鳴聲中聽從了主人；「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我。」
那麼，主做了什麼？祂不記仇，祂仍然憐憫，仍然要求悔改。我想問你們，如果人是神所生的，從祂那裡領受了靈魂，並且完全屬於神，卻去侍奉另一個主人；此外，用暴君代替國王，用邪惡代替良善，這難道不荒謬嗎？因為，憑著真理，有理智的人，誰會拋棄良善而與邪惡為伍呢？誰會逃避神而與鬼魔同住呢？誰在能成為神的兒子時，卻樂於做奴隸呢？或者誰在能成為天國的公民時，卻追逐黑暗，而不去耕耘樂園，在天空中漫步，分享那生命且純潔的泉源，像以利亞一樣，跟隨那光明的雲彩，注視那救恩的雨水呢？
而他們，像蟲子一樣，在沼澤與泥濘中，在快樂的河流中打滾，像豬一樣的人，吃著無益且愚蠢的奢侈品。因為豬，正如德謨克利特（Democritus）所說，比起乾淨的水，更喜歡泥濘；並且在垃圾上瘋狂。
所以，絕不要，絕不要讓我們被奴役，也不要成為豬，而是要像光明的真實孩子一樣，抬頭仰望那光，免得主像太陽揭露老鷹一樣，揭露我們是私生子。讓我們悔改，從無知轉向知識，從愚昧轉向智慧，從放縱轉向節制，從不義轉向公義，從無神轉向神。投奔神是美好的冒險；對於追求公義的人，還有許多其他的良善可以享受，我們追求的是永恆的救恩，正如神透過以賽亞所暗示的：「侍奉主的人有產業；」這產業是美好且令人嚮往的，不是金子，不是銀子，不是衣服，那裡有蛀蟲，或者地上的強盜會潛入，覬覦那卑微的財富；而是那救恩的寶藏，我們必須成為愛好「道」的人，急於奔向它。
那些高尚的行為與我們一同從這裡出發，與真理的翅膀一同飛翔。神的永恆約定將這產業交給我們，賜下永恆的禮物；而我們這位慈愛的父，那位真實的父，從未停止勸勉、教導、管教、愛護。因為祂拯救的行動從未停止；祂建議最好的：「主說，你們要成為公義的。渴的人，去喝水；你們這些沒有銀子的，走吧，去買，去喝，不用銀子。」祂呼召我們走向洗禮，走向救恩，走向光照，幾乎是在呼喊說：「孩子，我賜給你大地與海洋，還有天空；我將其中所有的生物都賜給你。孩子，只要渴慕父；神將會無償地向你顯現；真理是不販賣的。祂也賜給你飛鳥、游魚與地上的生物。這些都是父為你那感恩的享受所創造的；私生子會用銀子去買，他是毀滅的孩子，他選擇侍奉瑪門；而祂將屬於你的東西交給你，對那真實的、愛父的人說，祂仍然為他工作，祂只向他應許，說：『大地將會延伸以作確證；因為它不會因腐朽而確立；因為大地全都是我的；如果你領受了神，它就是你的。』」
因此，經文理所當然地向信徒傳福音：「主的聖徒將繼承神的榮耀與祂的能力。」告訴我，蒙福者，是什麼榮耀？「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的；他們將在他們主的國度裡永遠歡喜。」阿們。
人們啊，你們已經領受了神聖恩典的應許；你們也聽到了關於刑罰的威脅；主透過這些，以恐懼與恩典管教人類，從而拯救他們。我們還在遲疑什麼？為什麼不避開刑罰？為什麼不接受禮物？為什麼不選擇更好的，以神代替邪惡，以智慧代替偶像崇拜，以生命交換死亡？「看哪，祂說，我將死亡與生命擺在你們面前。」主試驗你，要你選擇生命。祂像父親一樣建議你，要順服神。因為祂說：「如果你們聽我的話，並且願意，你們將吃地上的出產；」這是順服的恩典。「但如果你們不聽我的話，也不願意，刀劍與火將吞滅你們；」這是悖逆的審判。因為主口中的話說了這些；這是真理的律法，是主的「道」。
你們想讓我成為你們良善的顧問嗎？但你們要聽；如果可能的話，我會指出來；人們啊，你們本應該在思考良善的事時，就帶出那內在的、值得信賴的見證，信心從一開始就顯然地選擇了最好的，而不是去尋求是否應該努力去改變。因為如果有人要喝醉，我說，他需要猶豫；但你們在考察之前就喝醉了；如果應該侮辱人，你們不會多加考慮，而是迅速地侮辱。只有在應該敬虔時，你們才去尋求，以及是否應該跟隨這位智慧的神與基督；你們認為這需要商議與思考，卻甚至沒有理解什麼是適合神的，什麼是什麼。即使是為了喝醉，也請相信我們，以便你們能清醒；即使是為了侮辱，也請相信我們，以便你們能活著。
如果如果你們願意順服，懷疑那顯而易見的、關於美德的信心，那麼，我將額外地為你們提供關於「道」的說服。你們——因為祖先的習俗仍然阻礙著你們，使你們無法接觸真理——現在可以聽聽接下來會發生什麼；不要讓任何對這個名字的羞恥感先入為主，這對男人來說是巨大的傷害，使他們偏離了救恩。讓我們脫去外衣，在真理的競技場上真實地奮鬥，由神聖的「道」作為裁判，由萬物的主宰作為競技的主持人。因為擺在你們面前的獎賞不是微不足道的，而是不朽。所以，不要再擔心，也不要擔心那些市井小民對你們說什麼，那些迷信的無神論舞者，因愚昧與瘋狂而被推向深淵，偶像的製造者，石頭的崇拜者。因為他們竟然敢將人神化，將馬其頓的亞歷山大記錄為第十三位神，而巴比倫已經證明他是個死人。
因此，我欽佩那位神聖的詭辯家；他的名字叫提奧克里托斯（Theocritus）；在亞歷山大死後，提奧克里托斯嘲笑人們對神所持有的虛榮，對市民說：「人們啊，只要你們看見神先於人死亡，就放心吧。」而那位敬拜並結交這些可見的神與這些被造物混雜群體的人，比那些鬼魔本身還要悲慘得多。因為神絕不是不義的，不像那些鬼魔；而是，盡可能地，祂是最公義的，沒有什麼比我們變得最公義更像祂的了。
走上正道吧，你們這些所有的工匠，你們這些用固定的搖籃引導宙斯那目光銳利的「工作者」神的人，愚蠢的人啊，你們既是石頭的創造者，也是崇拜者。讓你們的菲迪亞斯（Phidias）與波利克里托斯（Polyclitus），還有普拉克西特列斯（Praxiteles）與阿佩萊斯（Apelles），以及所有從事卑賤技藝的人都過來吧，他們是塵土的塵土工匠。因為有預言說，當人們信靠雕像時，這裡的事務將會不幸。所以，讓那些小技藝家再次過來吧。他們中沒有人創造出有氣息的形像，也沒有揉捏出柔軟的塵土肌膚。誰熔化了骨髓？或者誰植入了骨頭？誰拉伸了筋腱？誰吹入了血管？誰將血液注入其中？或者誰覆蓋了皮膚？他們中誰能做出會看的眼睛？誰吹入了靈魂？誰賜下了公義？誰應許了不朽？只有萬物的創造者，那位最傑出的藝術家——父，才塑造了我們這樣有靈的形像——人。
而你們的奧林匹亞神，是形像的形像，與真理相去甚遠，是阿提卡人手所造的聾啞作品。因為神的形像就是祂的「道」；是理智的真實兒子，神聖的「道」，是光的原型光；而「道」的形像就是人。人裡面的理智是真實的，這就是為什麼說他是照著神的形像與樣式被造的，透過心裡的智慧與神聖的「道」相比，因此是理性的；而對於那可見的、土生土長的人而言，那些人形的雕像，顯得是遠離真理的、及時的模具。因此，我認為生活除了充滿瘋狂之外，別無他物，如此……
在物質上耗費心力。這種習俗是受虛榮所驅使，它使你們嘗到了奴役的滋味，以及非理性的忙碌。對於那些合法的、不法的以及欺瞞的偽善，你們一無所知，這已成為人類種族中致命災禍與可憎偶像的根源。它構想出魔鬼的諸多形像，並在追隨它的人身上烙下了長久死亡的污點。因此，領受那理性的水吧，你們這些受玷污的人，當用真實的滴露洗淨自己，脫離那習俗；你們必須潔淨地升入天堂。你是人，就當尋求那最普遍的，即創造你的主；你是兒子，就當認出那最獨特的，即你的父。然而，你仍停留在罪惡中，沉溺於享樂嗎？主對誰說話呢？「天國是我的；」若你們願意，若你們已將意志轉向神，這國度就是你們的；若你們願意單單相信，並跟隨這簡短的宣告，這國度就是你們的。正如尼尼微人聽從了，藉著真誠的悔改，以美好的救贖換取了預期中的毀滅。那麼，有人會問，我該如何升入天堂呢？主就是道路。這道路雖窄，卻是從天上而來；雖窄，卻是引向天堂；在地上雖被藐視，在天上卻受敬拜。因此，那未曾聽聞「道」（Logos）的人，其無知尚可作為迷途的藉口；但那聽聞了福音，卻在心靈中違背良知而拒絕的人，他自以為越聰明，這智慧對他而言就越是禍患；因為他將聰明用作控告自己的工具，卻未選擇那至善之道。
人天生就與神有親密的關係。正如我們不會強迫馬去耕地，也不會強迫牛去狩獵，而是引導每種動物去做牠天性所適宜的事；同樣地，我們也勸勉那為觀看天堂而生、真正屬天的人，去認識神。我們領悟到人與其他動物不同，擁有其獨特且卓越的本性，因此勸告他們要預備好足以受用永恆的資糧，即敬虔。我們說，如果你是農夫，就去耕種，但要在耕種時認識神；如果你熱愛航海，就去航行，但要祈求那位天上的舵手；如果知識使你成為戰士，就聽從那位宣告公義的統帥。因此，你們這些被昏睡與醉酒所困的人，當清醒過來，睜眼看一看，思考一下你們所敬拜的石頭，以及你們在物質上所虛耗的一切究竟有何意義。你們將錢財與生命都耗費在無知之中，將你們的生存消耗在死亡裡，這就是你們虛妄盼望的終局。你們甚至無法憐憫自己，也不願聽從那些憐憫你們並試圖勸說你們脫離迷途的人，反而被惡習所奴役，與之糾纏不清，自甘墮落，直到最後一口氣，走向滅亡。
因為光已經來到世上，但人愛黑暗過於愛光。你們本可以洗淨那些阻礙救贖的事物——那傲慢、那財富、那恐懼——並呼求神。那麼，你們願意拋棄這些虛妄的幻想，與那習俗告別，並對虛榮說：「虛假的夢境，再見吧，你們終究什麼也不是。」你們這些人，為何將提豐（Typhon）、赫耳墨斯（Hermes）、安多基德（Andocides）和阿米耶托斯（Amyetus）視為神呢？難道這不顯而易見嗎？他們不過是石頭，就像赫耳墨斯一樣。正如收穫不是神，特里同（Tris）也不是神，而只是空氣與雲霧的現象；正如白晝不是神，年份、時間也不是神；太陽與月亮亦然，它們不過是界定上述事物的標尺。那麼，一個頭腦清醒的人，怎會將責任、懲罰、正義與報應視為神呢？復仇女神（Erinyes）、命運女神（Moirae）、宿命（Eimarmene）也都不是神；政治、榮耀與財富也不是神——畫家甚至將財富描繪成瞎眼的。如果你們將羞恥（Aidos）、愛慾（Eros）與阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）神聖化，那麼隨之而來的羞愧、衝動、美貌與性行為也該是神。因此，你們也不會合理地將睡眠與死亡視為神，因為這些只是生物自然發生的狀態；你們也不會公正地稱克爾（Ker）、宿命或命運女神為神。如果爭吵與戰鬥不是神，那麼戰神阿瑞斯（Ares）與恩約（Enyo）也不是；如果閃電、雷鳴與雨水不是神，那麼火與水又怎會是神呢？那些流星與彗星，不過是空氣的現象罷了。若有人稱幸運（Tyche）為神，那他也該稱行為（Praxis）為神。
既然這一切都不被視為神，那些人手所造、毫無知覺的偶像更非神，而神聖能力的護理卻在我們身上顯明，那麼除了承認那唯一真實存在的神之外，別無他法。然而，愚昧的人就像喝了曼陀羅或其他藥物一樣，願神賜予你們清醒，脫離這場沉睡，去認識神；不要再將黃金、石頭、樹木、行為、狀態、疾病或恐懼視為神。大地上的魔鬼並非不朽，也非必死，因為它們既無知覺，也無死亡；它們不過是石頭與木頭，卻成了人的主人，透過習俗來侮辱並背棄生命。經上說：「地和其中所充滿的，都屬主。」那麼，你怎敢在主的產業中享樂，卻不認識那主人呢？主會對你說：「離開我的地；不要觸碰我所賜的水；不要享用我所耕種的果實；人啊，將供養歸還給神；認識你的主人吧。」你是神所造的，而祂所親近的，怎能被視為外人呢？因為那被疏遠的，若失去了與神的親密，就失去了真理。難道你們不像尼俄柏（Niobe），或者更確切地說，為了更奧秘地對你們說，不像那位希伯來婦人——古人稱她為羅得（Lot）的妻子——那樣，轉變為無知覺的狀態嗎？我們聽說那婦人因貪戀所多瑪而變成了鹽柱；所多瑪人就是那些無神論者，那些轉向不虔誠、心硬且愚蠢的人。你們要認為這些聲音是從神而來的：「不要以為石頭、木頭、飛鳥與蛇是神，而人卻不是；恰恰相反，你們應當認為人才是真正神聖的，而野獸與石頭不過是它們本來的樣子。」因為那些可憐而悲慘的人，竟以為神會透過烏鴉或寒鴉發聲，卻透過人保持沉默；他們尊崇烏鴉為神的使者，卻迫害神的人。那人並不發出嘎嘎聲，而是悲哀地、理性地、仁慈地教導，他們卻殘忍地試圖殺害他，儘管他呼喚他們歸向公義，他們既不期待從上而來的恩典，也不逃避那懲罰。因為他們不信神，也不學習祂的大能；祂的仁慈是不可言喻的，祂對邪惡的憎惡也是不可測度的。憤怒滋養了罪惡的懲罰，而仁慈則在悔改中行善。最可憐的莫過於失去神的幫助。眼睛的失明與耳朵的聾啞，比邪惡的其他貪婪更為痛苦；因為前者使人失去了對天上的瞻仰，後者使人失去了對神聖教導的領受。然而你們，在真理上殘缺，心靈盲目，理解力聾啞，卻不感到痛苦，也不憤怒；你們既不渴望看見天堂與天堂的創造者，也不尋求聽聞並認識萬有的創造者與父，將你們的意志與救贖結合起來。因為對於那些急於認識神的人來說，沒有什麼能成為阻礙，無論是無子、貧窮、卑微還是匱乏。沒有人會願意用銅或鐵來交換那真正真實的智慧；因為這句話比一切都更確切：基督在各處都是救主。因為那公義的追求者，作為那無所匱乏者的愛慕者，他所求甚少，不將幸福寄託在別處，只寄託在神身上，那裡沒有蟲蛀、沒有腐朽、沒有強盜，只有那永恆的善之賜予者。
因此，你們理當像那些蛇一樣，牠們對施咒者的聲音充耳不聞。經上說：「牠們的憤怒如同蛇的樣式，像聾子的虺蛇，塞住耳朵，不聽施咒者的聲音。」但你們應當被聖潔所浸潤，接受那溫和且屬於你們的「道」，吐出那致命的毒液，以便你們能像蛇脫去舊皮一樣，脫去那腐朽。聽我說，不要塞住耳朵，也不要封閉聽覺，而要將所說的話銘記在心。這是不朽的良藥；停止那爬行的蠕動吧！經上說：「主的仇敵必舔土。」從地上抬起頭來，仰望天空，驚嘆吧！停止窺探義人的腳跟，阻礙真理的道路；要靈巧像蛇，無害像鴿子。或許主會賜予你們純潔的翅膀；因為祂定意要使屬地的人長出翅膀，好讓你們離開那些洞穴，居住在天堂。只要我們全心悔改，就能全心容納神。經上說：「眾民的會眾啊，當倚靠祂；在祂面前傾心吐意。」祂對那些邪惡的新事物說，祂憐憫並充滿公義。人啊，要信靠神；人啊，要信靠那受過苦難、受敬拜的永生神。僕人們，要信靠那死而復活的主；全人類啊，要信靠那萬有的神。信靠祂，並領受救贖作為獎賞；尋求神，你們的靈魂就必存活。那尋求神的人，就是在尋求自己的救贖。你找到了神嗎？你就擁有了生命。讓我們尋求，好讓我們活著。尋找的獎賞就是神所賜的生命。「願所有尋求你的人，因你而歡喜快樂；願他們常說：『願神被尊崇。』」神美好的讚美，就是那不朽的人，在公義中被建立，其上刻著真理的話語。因為除了在清醒的靈魂中，還能將公義刻在哪裡呢？愛在哪裡？羞恥在哪裡？溫柔又在哪裡？我認為，我們應當將這些神聖的經文銘刻在靈魂中，將其視為智慧的起點，對於生命中任何部分的人來說，都應將智慧視為那平靜的救贖之港；藉此，那些奔向父的人成為子女的好父親，那些領悟了子的成為子女的好父母，那些紀念新郎的成為妻子的好丈夫，那些從極度奴役中被救贖的成為僕人的好主人。
野獸比人類的迷途更為幸福！牠們沉浸在無知中，卻不像你們那樣偽裝真理。牠們之中沒有諂媚者；魚類不迷信；飛鳥不拜偶像。牠們只是對天空感到驚奇，因為牠們無法理解神，這也是因為牠們被剝奪了理性。那麼，你們這些在無神論中虛度了如此多歲月的人，在將自己變得比野獸更無理性之後，難道不感到羞恥嗎？你們曾是孩童，然後是少年，然後是青年，最後是成年，卻從未成為良善的人。即使你們到了生命的黃昏，也該敬畏那衰老；即使在生命的盡頭，也要清醒過來；認識神吧，好讓你們生命的終點成為救贖的起點。你們在迷信中衰老，卻要在敬虔中重獲新生；神會接納那些純潔如孩童的人。雅典人跟隨梭倫（Solon）的法律，阿爾戈斯人跟隨福羅紐斯（Phoroneus）的法律，斯巴達人跟隨萊庫古（Lycurgus）的法律；但如果你將自己登記為神的人，天堂就是你的祖國，而神就是你的立法者。那麼，這些法律是什麼呢？「不可殺人；不可姦淫；不可玷污男童；不可偷盜；不可作假見證；當愛主你的神。」此外，還有這些法律的補充，即那些銘刻在心裡的聖言：「當愛鄰如己；那打你臉的，連另一邊也轉過來給他；不可貪婪；因為僅僅是貪念，就已經犯了姦淫。」對人而言，與其去滿足那些不該有的慾望，不如從一開始就不去貪戀，這難道不更好嗎？但你們卻無法忍受救贖的嚴格；正如我們因食物的滑順而偏愛甜食，但苦澀的藥物卻能磨礪感官並醫治我們，藥物的嚴格能強健虛弱的胃；同樣地，習俗或許會誘惑並取悅我們，但習俗將人推向深淵，而真理卻將人引向天堂。真理起初雖艱澀，卻是美好的養育者；這內室雖莊嚴，卻是清醒的長老會；它並非難以接近，也非無法獲得，而是近在咫尺，就在我們家中；正如全智的摩西所暗示的，它居住在我們三個部分之中：手、口與心；這是真理在意志、行為與言語這三者中圓滿的真實象徵。
不要害怕，不要讓那些眾多且令人愉悅的幻象奪走你的智慧；你要自願超越那習俗的廢話，就像孩子長大成人後拋棄玩具一樣。神聖的能力以無與倫比的迅速與平易近人的仁慈照耀大地，使萬物充滿了救贖的種子。因為若非神的眷顧，主絕不可能在如此短的時間內完成如此巨大的工作——祂在視覺上被藐視，在行為上卻受敬拜；祂是潔淨者、救贖者、溫和者，是神聖的「道」，是真正最顯明的神，祂與萬有的主同等；因為祂是祂的子，且「道」與神同在。無論是在最初被宣告時，還是在祂取了人的面貌、以肉身重塑並扮演了人類救贖的戲劇時，祂都未曾被誤解；因為祂是真正的鬥士，是受造物的同伴；祂迅速傳播給所有人，比太陽更快地從父的旨意中升起，輕易地將神照耀給我們；祂是我們的中保、和解者與救主「道」，是生命之源，是和平，傾倒在地的每一處；藉著祂，可以說，萬物已成為恩典的海洋。
如果你願意，讓我們從頭觀察神的恩典。起初，人在樂園中自由地嬉戲，因為他是神的孩童；但當他屈服於享樂時——蛇被寓意為爬行在腹部的享樂，是屬地的邪惡，以物質為食——這孩子被慾望所引導，在悖逆中變得剛愎；他違背了父，羞辱了神。享樂佔了上風。那因純真而自由的人，被發現被罪惡所捆綁。主再次想要解開他的鎖鏈；祂披上肉身——這是神聖的奧秘！祂藉此制伏了蛇，擊敗了那暴君——死亡；最奇妙的是，祂向那被享樂所迷惑、被腐朽所捆綁的人，伸出了雙手，顯明他已得釋放。這是多麼奧秘的奇蹟！那從樂園墮落的人，因著順服，獲得了比樂園更大的獎賞，即天堂。因此，在我看來，既然「道」親自從天上來到我們這裡，我們就不必再奔波於雅典或其他希臘地區，甚至愛奧尼亞去尋求教導。因為我們的教師，那位以聖潔能力、創造、救贖、恩典、立法、預言與教導充滿萬有的主，現在正親自教導我們，藉著「道」，一切都已成為雅典與希臘。你們不會相信詩人的神話，說克里特島的米諾斯（Minos）是宙斯最好的兒子，卻不相信我們這些成為神門徒的人，我們已經領受了真正真實的智慧，那是哲學家們僅僅暗示過，而基督的門徒們卻已經領悟並宣告出來的。而且，可以說，基督是全體，祂不分化，既不是野蠻人，也不是猶太人，也不是希臘人；沒有男，也沒有女；祂是新造的人，被神的聖靈所轉化。其他的勸告與教誨都是瑣碎的，僅涉及局部，例如是否該結婚、是否該從政、是否該生育；而這唯一的勸告，即敬虔，卻涉及整個生命，在任何時刻、任何處境下，都指向那最重要的終點——生命，為了讓我們能永遠活著。哲學，正如長老們所說，是智慧的長久勸告，是永恆的愛；而主的命令是明亮的，能照亮眼睛。領受基督吧，領受視力，領受你的光；「好讓你清楚認識神與人。」
這照亮我們的「道」是甘甜的，勝過黃金與寶石；它比蜂蜜與蜂房更令人嚮往。因為那使埋藏在黑暗中的心靈變得活躍，並擦亮靈魂之眼的人，怎能不令人嚮往呢？因為正如沒有太陽，萬物因其他星辰的存在而處於黑夜；同樣地，如果我們不認識「道」，不被祂所照亮，我們與那些被圈養的禽鳥有何不同呢？在黑暗中肥胖，在死亡中被餵養。讓我們容納這光，好讓我們容納神；讓我們容納這光，並作主的門徒。這正是祂向父所宣告的：「我要將你的名傳給我的弟兄；在教會中我要讚美你。」讚美吧，我要傳講你的父，即神；你的宣告將拯救你，這詩歌將教導我，我過去是如何迷失，尋求神。既然你引導我，主啊，我藉著你找到了神，從你那裡領受了父，我成為你的共同繼承人，因為你不以這弟兄為恥。因此，讓我們除去，除去對真理的遺忘，除去那無知；除去那阻礙視線的黑暗，如同除去眼中的雲翳，讓我們瞻仰那真正存在的神，首先向祂讚美這聲音：「歡呼吧，光！因為光從天上照耀我們，照耀那些埋藏在黑暗中、被囚禁在死亡陰影下的人，它比太陽更潔淨，比此處的生命更甘甜。」那光就是永恆的生命；凡領受祂的，就活著。黑夜畏懼這光；它因恐懼而落下，讓位給主的白晝。萬物已成為不眠的光，日落已相信了日出。這就是新造之物所渴望的；因為那駕馭萬有的公義之日，平等地巡視著人類，效法那「叫太陽照好人也照歹人」的父，並降下真理的甘露。祂將日落轉為日出，將死亡釘死在生命中；將人從滅亡中奪回，懸掛在天際，將腐朽移植為不朽，將大地轉變為天堂，這是神的農夫，祂指引右手，喚醒人們從事善工，提醒他們真實的生命；並將父那真正偉大、神聖且不可剝奪的產業賜給我們，藉著天上的教導使人神化，將法律賜給他們的思想，並寫在他們的心上。祂寫下了什麼法律呢？「因為他們都要認識我，從最小的到最大的；」神說：「我必寬恕他們，不再紀念他們的罪。」讓我們接受生命的法律；讓我們聽從那勸勉我們的神；讓我們認識祂，好讓祂寬恕我們；讓我們將那感恩的報酬——敬虔，作為我們在此居住的租金，歸還給那並不需要的神。
「用金換銅，用百牛換九牛，」信仰的土地賜給你如此多的耕種，賜給你水喝，賜給你航行，賜給你空氣呼吸，賜給你火使用，賜給你世界居住；從這裡，祂允許你啟程前往天堂；這些偉大且眾多的創造與恩典，祂只要求一點點信心作為回報。然而，那些相信巫師的人，接受了護身符與咒語，以為它們能帶來救贖；而你們卻不願意披戴那屬天的救贖者——「道」；並相信神的咒語，從而擺脫那些靈魂的疾病，從罪惡中被抽離；因為罪惡就是永恆的死亡。難道你們是完全無知且盲目的嗎？就像鼴鼠一樣，除了吃，什麼也不做，生活在黑暗中，在腐朽中流逝。但真理在呼喊：「光將從黑暗中照耀。」讓那光照耀在人隱秘之處，在心中；讓知識的光芒升起，顯明並照亮那隱藏在內部的真實之人，那光的門徒，基督的熟人與共同繼承人；特別是當那最珍貴、最受敬拜的、屬於良善之父的良善之子的名，進入知識時，祂命令溫和，並向孩子宣告救贖。那聽從祂的人在各方面都獲益，他跟隨神，聽從父，認識了那迷失的自己，愛了神，愛了鄰舍，成全了命令，尋求獎賞，要求應許。神總是定意要拯救人類的羊群；因此，良善的神派遣了良善的牧人。當「道」展開真理時，祂向人們展示了救贖的高度，好讓他們或是悔改而得救，或是因不聽從而受審判；這就是公義的宣告，對聽從者是福音，對不聽從者是審判。然而，那宏亮的號角聲響起，聚集了士兵，宣告了戰爭；而基督，向大地盡頭吹響了和平的旋律，難道祂不會聚集祂那和平的士兵嗎？人啊，祂確實聚集了那不流血的軍隊，藉著血與「道」；並將天國交給了他們。基督的號角就是祂的福音；祂吹響了，我們聽見了。讓我們武裝自己，以和平的方式，穿上公義的胸甲，拿起信心的盾牌，戴上救贖的頭盔；並磨利那聖靈的寶劍，就是神的話語。使徒就是這樣和平地部署我們；這些就是我們那不可摧毀的武器；武裝好這些，讓我們與那惡者對陣；讓我們用那被「道」所浸潤的、充滿感恩的水之鋒芒，熄滅那惡者射出的火箭，以祝福回報善行，並以神聖的「道」來尊崇神。因為祂說：「當你還在說話時，祂會說：『看，我在這裡。』」這是何等神聖且蒙福的能力，神藉此與人共處。因此，成為那至善本體的效法者與敬拜者，是更好且更優越的；因為人若不藉著敬虔的敬拜，就無法效法神；若不效法，也無法敬拜與尊崇；那真正屬天且神聖的愛，當那真正美好的事物在靈魂中被神聖的「道」所激發並照耀時，就會臨到人；最重要的是，當人真誠地想要得救時，意志與生命就如同一對軛，共同奔跑。因此，這唯一的真理勸告，被比作最忠實的朋友，直到最後一口氣都陪伴著，成為那些前往天堂的人，其靈魂精神中美好的嚮導。
我為何勸勉你呢？我急於讓你得救；這是基督所願的；一句話，祂賜給你生命。祂是誰呢？簡短地學習吧：祂是真理的「道」，是不朽的「道」，是使人重生、將人引向真理的「道」，是救贖的中心，是驅逐腐朽、驅逐死亡的「道」，是在人心中建立聖殿、好在人心中安置神的「道」。潔淨這聖殿吧，將那些享樂與懶惰，如同短暫的花朵一樣，拋棄給風與時間，將你自己作為初熟的果子獻給神，好顯明你配得上祂的恩典，並配得那國度。讓我們逃離那習俗，逃離它，就像逃離危險的岬角、卡律布狄斯（Charybdis）的威脅或神話中的塞壬（Sirens）；它扼殺了人，使人背離真理，引離生命；習俗是陷阱，是深淵，是坑洞，是搖籃，是邪惡。讓我們逃離那煙霧與波浪，逃離那島嶼，我們這些同船的人，逃離這波浪，它噴出火焰；這是一座邪惡的島嶼，堆滿了骨頭與死人；島上有美麗的妓女在歌唱，那是享樂，沉浸在世俗的音樂中：「來吧，著名的奧德修斯（Odysseus），亞該亞人的大榮耀；停下你的船，好讓你聽聽那更神聖的聲音。」水手啊，她在讚美你，稱你為眾人歌頌的，那妓女竊取了希臘人的榮耀；讓她去吞噬死人吧，天上的靈幫助你；經過那享樂，她在欺騙你；「不要讓那裝飾著臀部的女人用言語欺騙你的心，尋求你的美。」繞過那歌聲，它會帶來死亡。只要你願意，你就戰勝了滅亡；被繫在木頭上，你將從所有的腐朽中得釋放；神的「道」將引導你，聖靈將使你停泊在天堂的港灣。那時，你將瞻仰我的神，並被帶入那些神聖的奧秘中，享受那些隱藏在天堂裡的、為我所保留的，那是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。
「我似乎看見兩個太陽，雙重的底比斯（Thebes），」有人在偶像崇拜中醉醺醺地說，沉浸在純粹的無知中。我會憐憫那醉酒的人，並勸勉那如此瘋狂的人歸向清醒的救贖；因為主喜悅罪人的悔改，而非死亡。來吧，瘋狂的人，不要再倚靠那酒神杖，不要再纏繞那常春藤；拋棄那頭帶，拋棄那獸皮，清醒過來。我將向你展示「道」，以及「道」的奧秘，並根據你的形象來敘述。這是一座神所喜愛的高山；它不像基泰隆山（Cithaeron）那樣屈從於悲劇，而是獻給真理的戲劇；這是一座清醒的山，遮蔽在純潔的森林中；在那裡狂歡的不是塞墨勒（Semele）的姐妹們，那些邁那得斯（Maenads），她們在進行那不潔的血腥祭祀，而是神的眾女兒，那些美好的羔羊，她們宣告「道」那莊嚴的儀式，發起清醒的舞蹈。這舞蹈就是義人；這歌聲就是萬王之王的讚美。少女們歌唱，天使們榮耀，先知們說話；音樂的聲音傳出，在奔跑中追隨那隊伍；被召喚的人急忙趕來，渴望領受父。來吧，長老，你也離開底比斯，拋棄那占卜與酒神的狂歡，讓真理引導你的手。看，我給你木頭作為支撐；快點，提瑞西阿斯（Tiresias），相信吧，你會看見的。基督比太陽更明亮地照耀，藉著祂，瞎子的眼睛重見光明；黑夜將逃離你，火將畏懼，死亡將離去；老人啊，你這看不見底比斯的人，將看見天堂。這是何等真正神聖的奧秘！這是何等純潔的光！我被引導，瞻仰了天堂與神；我被啟蒙，成為聖潔。主是那神聖的引導者，祂為那受啟蒙者蓋上印記，引導他進入光明；並將那信靠的人交託給父，在永恆中守護。這就是我奧秘中的狂歡；如果你願意，你也受啟蒙吧；你將與天使們一起，圍繞著那未生、不朽且唯一真實存在的神跳舞，神聖的「道」與我們一同歌唱。這永恆的，就是耶穌，神與父那唯一且同一的偉大祭司，祂為人祈禱，並勸勉人。聽吧，萬族，或者更確切地說，所有有理性的人，無論是野蠻人還是希臘人；我呼喚全人類，我是他們在父旨意下的創造者。來到我這裡，好讓你們被安置在神與神那唯一的「道」之下；不要僅僅在理性上勝過野獸，我賜予你們在所有必死者中獨享不朽的機會。因為我願意，我願意將這恩典分給你們；賜予那完整的恩典，即不朽；我賜給你們「道」，即對神的認識，我將我自己完全賜給你們。這就是我，這就是神所願的，這就是和諧，這就是父的協調，這就是子，這就是基督，這就是神的「道」，主的膀臂，萬有的能力，父的旨意；這些在過去只是影像，並非完全相似；我願意將你們修正為原型，好讓你們變得與我相似。我用信心的膏油膏抹你們，藉此你們拋棄腐朽；我將顯明那赤裸的公義形象，藉此你們升向神。凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我就使你們得安息；看我的軛，向我學習，因為我心裡柔和謙卑；你們就必得著靈魂的安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」讓我們急忙，讓我們奔跑，你們這些神所愛、神所造的「道」之形象；讓我們急忙，讓我們奔跑，讓我們背起祂的軛，讓我們接受那不朽的、人類美好的馭手——基督。讓我們愛那小驢；祂帶著舊的負擔，將人類的雙軛套在神身上，引導那戰車奔向不朽，急於顯明祂過去在耶路撒冷所暗示的，現在正進入天堂。對於父來說，這是最美的景象，即那永恆得勝的子。因此，讓我們成為熱愛美好、神所愛的人，並獲得那無痛苦的至高事物，即神與生命。而「道」是我們的幫助者；讓我們信靠祂；不要讓對銀子、金子或榮耀的渴望，超過對真理之「道」本身的渴望。因為如果我們將那些最有價值的東西，為了微不足道的東西而犧牲，卻將愚昧、無知、懶惰與偶像崇拜的明顯侮辱，以及極度的不虔誠看得更重，這對神來說是不悅的。因為哲學家的孩子們並非無緣無故地認為愚昧人所做的一切都是褻瀆與不虔誠，甚至將無知本身描述為一種瘋狂，承認大多數人不過是瘋子。因此，「道」會說，不必懷疑兩者中何者更好，是清醒還是瘋狂；我們應當緊緊抓住真理，竭盡全力跟隨神，保持清醒，並認為一切都屬於祂，正如事實那樣；此外，我們這些已經學會祂是我們最美好財產的人，應當將自己交託給神，愛主我們的神，並將此視為一生的工作。如果朋友之間的東西是共有的，而人又是神的朋友——因為藉著「道」的中保，他確實是朋友——那麼一切都成為人的，因為一切都屬於神；對於這兩位朋友——神與人——來說，一切都是共有的。因此，現在是時候稱那敬虔的基督徒為富足、清醒且高貴的人，並在相似性中稱他為神的形象，並相信他已經藉著耶穌基督，在智慧中成為公義與聖潔，並在某種程度上已經變得與神相似。先知並沒有隱藏這恩典，他說：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」因為祂已經收養了我們，祂願意只被稱為我們的父，而非那些悖逆者的父。因為我們這些基督的追隨者，情況確實如此：思想如何，言語就如何；言語如何，行為就如何；行為如何，生命就如何；認識基督的人，其整個生命都是良善的。我想，話語已經夠多了，儘管出於仁慈，我說得更長了一些，因為我傾倒了從神那裡領受的一切，勸勉你們走向那至善——救贖；因為對於那永無止境的生命，話語本身也不願停止，因為它們在進行神聖的宣告。而你們仍剩下這最後的終局，即選擇那有利的，是審判還是恩典。因為我甚至不認為有必要懷疑兩者中何者更好；將生命與滅亡進行比較，是不被允許的。