01 第一卷

01_第一卷

克萊孟（Clement） 亞歷山大（Alexandrian）

導師（Παιδαγωγός）宣告了什麼。 因為我們的罪，導師前來監管。 導師是愛人的。 道（Λόγος）同樣是男人與女人的導師。 所有致力於真理的人，在神面前都是孩童。 致那些認為「孩童」與「嬰孩」的稱呼，是指初級教導的人。 誰是導師；以及關於祂的教導。 致那些認為公義並非良善的人。 神有同樣的能力去施恩與公義地懲罰；其中論及道（Λόγος）的教導方式。 同一位神，藉著同一位道（Λόγος），既藉著威嚇來阻止罪惡，也藉著勸勉來拯救人類。 藉著律法與先知，道（Λόγος）進行教導。 導師根據父的性情，運用嚴厲與良善。 正如成就（κατόρθωμα）是根據正確的道（λόγος）而生，反之，過犯（ἁμάρτημα）則是違背道（λόγος）而生。

第一卷

第一章

導師宣告了什麼。

人有三種狀態：習性、行為與情感。勸勉性的道（προτρεπτικὸς λόγος）已完成了它的任務，它是敬虔的引導者，如同船舵一般，為建立信心而設立。我們對此感到極大喜樂，並棄絕了舊有的觀念，為了救恩而重獲新生，與那歌唱的先知一同呼喊：「神對以色列，對心裡正直的人，是何等良善！」那建議性的道（ὑποθετικὸς λόγος）監管著所有的行為；而那安慰性的道（παραμυθητικὸς λόγος）則醫治情感。這一切都是同一個道（Λόγος），將人從那與生俱來的世俗習慣中奪回，並引導人進入那單一的、對神的信心救恩中。

因此，那位天上的引導者——道（Λόγος），當祂呼召人得救時，祂被稱為「勸勉者」（προτρεπτικός），這名字是祂特有的，是激勵性的，以部分代表整體，被稱為道（λόγος）。因為整體的敬虔都是勸勉性的，在我們與生俱來的理性中，產生對今生與來世生命的渴求。現在，祂既是醫治者又是建議者，兩者兼備，祂跟隨自己，勸勉那已經被勸勉的章節，應許醫治我們內在的情感。讓我們用一個合適的名字稱呼祂為「導師」（Παιδαγωγός）。

導師是實踐性的，而非理論性的；祂的終極目標是改善靈魂，而非教導知識；是引導人過節制的生活，而非過學術性的生活。雖然這同一個道（Λόγος）也是教導性的，但現在並非時候。因為在教義中，那教導性的道（διδασκαλικός）是啟發性的、揭示性的；然而，作為導師，祂首先勸勉人去培養道德，現在則呼召人去實踐當行的事，傳授純潔的建議，並向那些曾經迷失的人展示後來的榜樣。這兩者都是極其有益的：那勸勉性的形式是為了順服，而那以榜樣形式出現的，本身也是雙重的，類似於前一個組合：其一是為了讓我們選擇良善而模仿，其二則是為了讓我們棄絕另一方而避開。

因此，情感的醫治隨之而來，藉著榜樣的安慰，導師堅固了靈魂，如同用溫和的藥物，以愛人的建議，為那些受苦的人制定了通往真理完全知識的飲食。然而，健康與知識並非同一回事；前者藉由醫治獲得，後者藉由學習獲得。因此，一個仍在生病的人，在完全康復之前，無法先學習任何教導性的知識；因為對待學習者與對待受苦者，每一項命令的說法並不相同，而是對前者是為了知識，對後者則是為了醫治。因此，正如身體有病的人需要醫生，靈魂軟弱的人也需要導師，好醫治我們的情感；隨後，再交給教師，由他引導，為靈魂準備好純潔的知識適應性，使其能夠容納道（Λόγος）的啟示。那位愛人的道（Λόγος）急於以適當的救恩階梯使我們臻於完善，以進行有效的教育，祂運用了美好的護理（οἰκονομία），從起初勸勉，接著教導，最後進行教導。

第二章

因為我們的罪，導師前來監管。

你們這些孩童，我們的導師與祂的父——神相似，祂是父無罪、無可指責、靈魂無情感的兒子；是神在人的形狀中，純潔無瑕，是父旨意的僕人，是神之道（Λόγος Θεός），在父裡面，在父的右邊，在形狀上也是神。祂是我們無瑕的榜樣；我們必須竭盡全力使靈魂與祂相似。祂是完全脫離人類情感的；正因為祂是唯一無罪的，所以祂是唯一的審判者；而我們則應盡可能嘗試少犯罪。因為沒有什麼比首先擺脫情感與疾病更迫切的了；其次是防止陷入犯罪的習慣。

當然，最好是完全不以任何方式犯罪；這我們說是屬於神的。其次是絕不觸犯任何出於意志的惡行；這屬於智慧人。第三，是不陷入太多的非自願過犯；這屬於那些受過高貴教導的人。至於不要在罪惡中停留太長的時間，應被列為最後。但即使是這一點，對於那些被呼召悔改的人來說，也是救贖性的。在我看來，導師藉著摩西所說的話極為美好：「若有人在他身旁突然死亡，他的頭會立刻被潔淨，並會被剃去。」他稱非自願的罪為「突然的死亡」。他說這會玷污他，使靈魂留下污點；因此，他建議迅速的醫治，勸告立刻剃去頭部，勸勉擦去那些因無知而遮蔽理性的頭髮，好讓那被發現赤裸、沒有惡行叢林的理性，能夠回到悔改之中。

隨後，在說了幾句之後，他補充道：「之前的日子是無道的（ἄλογοι）。」由此可知，那些並非按照道（λόγος）所發生的，就是罪。他稱非自願的為「突然的」，而稱犯罪為「無道的」。正因如此，導師之道（Λόγος ὁ Παιδαγωγός）才承擔了監管的責任，以阻止無道的罪。請從聖經中觀察這一點：因此主如此說：那先前存在的罪，藉著隨後的宣告顯明出來；因為公義的審判隨之而來。這藉著先知顯得十分明顯：如同「若非……」以及「因此主如此說。因為你們沒有聽從這些話，因此主如此說；以及，因此看哪，主說。」因為預言的目的，是為了順服與不順服；藉著前者，是為了讓我們得救；藉著後者，是為了讓我們受教。

因此，我們的導師道（Λόγος）藉著勸勉，醫治靈魂中反自然的那些情感。因為嚴格來說，對身體疾病的幫助被稱為醫術，是人類智慧所能教導的；但唯有父的道（Λόγος）是人類軟弱的醫生，是靈魂患病時的聖潔咒語與醫治者。「神啊，求你拯救你的僕人，那仰望你的。」「主啊，求你憐憫我，因為我整天向你呼求。」根據德謨克利特（Democritus），醫術醫治身體的疾病，而智慧則從靈魂中除去情感；那位良善的導師——智慧，父的道（Λόγος），那位創造人類的，關心祂所造的整體；這位人類救贖的完全醫生，醫治祂的身體與靈魂。祂對那癱瘓的人說：「起來，拿著你的褥子，回家去吧。」那病人立刻就康復了。對那死去的，祂說：「拉撒路，出來。」那死人就從棺材裡出來，恢復了受難前的樣子，演練了復活。

確實，祂也藉著命令與恩典醫治靈魂本身；雖然藉著建議，祂或許還在等待，但祂在恩典上是富足的，祂對我們這些罪人說：「你的罪赦免了。」我們在思想上成了嬰孩，從祂的秩序中領受了那最美好、最穩固的秩序，祂首先為了人類，在宇宙、天空、太陽的旋轉以及其他星辰的運行中忙碌；其次，祂關心人類本身，祂所有的努力都集中在人類身上；祂將此視為最偉大的工作，以智慧與節制引導人的靈魂，以美與和諧調和人的身體；至於人類的行為，祂在其中……

第三章

導師是愛人的。

主使萬物得益，使萬物獲益，既作為人，也作為神；作為神，祂赦免罪惡；作為人，祂教導人不要犯罪。因此，人理所當然是神的朋友，因為人是祂的受造物。祂創造其他事物時僅僅是下令，但創造人時卻親手製作，並向他吹入某種祂自己的特質。因此，那由祂所造並照祂形象所造的，若不是因為人本身而為神所喜愛，就是因為祂自己而受造，或是為了其他目的而塑造。如果人是因為自己而受喜愛，那麼那位良善者就愛了良善；而那愛慕之情就在人裡面，這就是所謂神吹入的氣息；如果人是為了其他事物而受喜愛，那麼神創造他並沒有其他原因，除非是沒有他，神就無法成為良善的創造者，人也無法達到對神的認識。因為如果人沒有被造，神就不會創造那人所為之而造的事物；神藉著外在的創造行為，補足了祂在意志中隱藏的力量，從人那裡領受了祂所造的人；祂所擁有的，祂看見了，祂所願意的，就成了；沒有什麼是神不能做的。

因此，神所造的人，是因為他自己而受喜愛；而那因為自己而受喜愛的，對於那為之而受喜愛的對象來說，是親近的；這也是令人愉悅且可愛的。但人不僅是可愛的，而且是被祂所愛的；人已被證明是可愛的。因此，人是被神所愛的。因為人怎能不被愛呢？為了人，那獨生子從父的懷中被差遣，祂是信心的道（Λόγος），是豐盛的信心，這正是主親自承認並說的：「因為父自己愛你們，因為你們愛了我。」又說：「你愛他們，正如你愛我一樣。」

導師想要什麼，以及祂將會命令什麼是當行的，禁止什麼是相反的，這已經很清楚了。顯然，那教導性的道（διδασκαλικός）是另一種形式，它是精確且屬靈的，包含精確的論述，即那觀照性的（ἐποπτικόν）；這就暫且擱置。我們應當以愛心去愛那位引導我們過最美好生活的人，並按照祂意志的命令去生活；不僅是完成所吩咐的，或遵守所禁止的，而且要避開那些榜樣，並盡可能模仿，去實踐導師的作為；好使那「照著形象與樣式」得以成全。因為我們在生活中如同在深沉的黑暗中徘徊，我們需要一位不絆倒且精確的引導者；而最好的引導者，並非像聖經所說的那樣，是個瞎子，引領瞎子掉進坑裡；而是那看見並洞察內心的道（Λόγος）。因此，正如沒有不發光的光，沒有不移動的移動者，沒有不愛人的愛者，也沒有不使人獲益、不引導人得救的良善，我們就當藉著主的作為來執行命令；因為道（Λόγος）本身顯然成為肉身，同時展示了那實踐性與理論性的美德；我們既將道（Λόγος）視為律法，就當認識祂的命令與建議，那些通往永恆的簡短而緊湊的道路；因為這些命令充滿了說服力，而非恐懼。

第四章

道（Λόγος）同樣是男人與女人的導師。

因此，我們既已欣然接受了這更美好的順服，就當將自己交託給主，緊緊抓住祂那最穩固的信心之繩，認識到男人與女人的美德是相同的。因為如果神對兩者而言是一位，導師對兩者而言也是一位；教會是一，節制是一，羞恥是一，食物是共同的，婚姻是結合的，呼吸、視覺、聽覺、知識、希望、順服、愛，一切皆同。凡是生活共同、恩典共同、救恩共同的，其愛與教導也是共同的。因為祂說，在那個時代，人們娶妻嫁人，在那裡，女性與男性才有所區別；但在那裡（指天國）則不再有；在那裡，這結合的共同與聖潔生活的獎賞，並非為男性或女性而設，而是為那因慾望而分裂的人類所預備。因此，「人」這個名字對男人與女人是共同的。正因如此，在我看來，雅典人將「孩童」（παιδάριον）這個詞通用於男性與女性；如果米南德（Menander）在《被剪髮的少女》（Perikeiromene）中的喜劇對你們來說是可信的，他曾這樣說：「我的小女兒；因為這孩子天性非常愛人。」「羔羊」（ἄρνες）也是一個通用的名字，指男性與女性的動物，代表純真。主親自牧養我們直到永遠。阿們。沒有牧人，羊群或其他任何事物都無法生存；孩童沒有導師，僕人沒有主人，也是一樣。

第五章

所有致力於真理的人，在神面前都是孩童。

導師（παιδαγωγία）是孩童的引導，這從名字上就很清楚。接下來要觀察聖經所暗示的「孩童」，然後將導師安置在他們之上。我們就是孩童。聖經以多種方式讚美我們，以多種方式運用各種名字進行寓意，改變了信心的純真。例如在福音書中：「主站在岸邊，對著正在捕魚的門徒，問道：『孩子們（παιδία），你們有魚吃嗎？』」祂稱那些已經熟悉祂的人為孩童。又說：「有人帶小孩子（παιδία）到祂那裡，要祂按手祝福。」當門徒阻止時，耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要阻止他們；因為天國正是屬於這樣的人。」

主親自解釋了這話的意思，說：「你們若不回轉，變成像這些小孩子一樣，斷不得進天國。」這裡並非寓意重生，而是將孩童的單純作為我們模仿的對象。先知之靈也選擇稱我們為孩童；他說：「孩童們折下橄欖枝或棕櫚枝，出來迎接主，並呼喊說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！』」這意味著向主祈求光、榮耀與讚美；因為這在希臘語中翻譯為「和散那」（Ὡσαννά）。在我看來，聖經暗示了這個預言，並以責備的方式向那些懶惰的人說：「你們從未讀過：『你從嬰孩和吃奶的口中，建立了讚美嗎？』」這正是主在福音書中對門徒的暗示，催促他們關注祂，因為祂正急於前往父那裡；祂使聽眾更加渴慕，預告祂不久後將離開，表明他們應當更慷慨地從真理中收穫，因為道（Λόγος）即將升天。

因此，祂再次稱他們為孩童；因為祂說：「孩子們（παιδία），我與你們同在還不多時候。」祂又將天國比作孩童，坐在市場上說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們哀哭，你們不捶胸。」以及其他與此相關的事。不僅福音書如此認為，預言也與它一致。大衛說：「孩童們（παῖδες），你們要讚美主；讚美主的名。」祂也藉著以賽亞說：「看哪，我與神所給我的孩童。」你聽到外邦人中的男人被稱為主面前的孩童感到驚訝嗎？看來你不了解雅典的語言，從中可以學到那些美好、優雅，甚至是自由的少女被稱為「孩童」（παιδίσκαι），而女僕則被稱為「小女僕」（παιδισκάρια）；少女們也因為孩童年齡的蓬勃生機，而被暱稱為尊貴。

當祂說「我的羔羊」（ἀρνία）要站在右邊時，祂暗示了那些純真的孩童，如同羔羊，而非男人與羊群；祂賦予羔羊特權，是因為祂更看重人類內心的溫柔與單純，即無惡。當祂說「如吃奶的牛犢」時，祂再次寓意我們；又說「如純潔無膽汁的鴿子」，也是指我們。祂藉著摩西命令獻上「兩隻雛鴿或斑鳩」作為贖罪祭；祂說那雛鴿的溫柔、無惡、不記仇，在神面前是可蒙悅納的；並教導說，相似之物是相似之物的潔淨。斑鳩的膽怯，也象徵著對罪惡的謹慎。聖經證明祂稱我們為雛鴿：「母雞怎樣聚集小雞（νεόσσια）在翅膀底下；我們就是主的雛鴿。」道（Λόγος）以奇妙且奧秘的方式，將靈魂的單純描繪為孩童的年齡。

有時祂稱我們為孩童，有時為雛鴿；有時為嬰孩，有時為兒子；又多次稱為子民、新民、新子民。「對我的僕人，」祂說，「將有一個新名。」（祂說的新名，是那新的、永恆的、純潔的、單純的、嬰孩般的、真實的），這名將在地上被稱頌。祂又寓意我們為「小驢」（πῶλοι），那些沒有被惡行所駕馭的，沒有被邪惡所馴服的；單純的，只對父跳躍的；不是那些對鄰居的妻子嘶鳴的馬，那些被馬軛束縛、為雌性而瘋狂的，而是那些自由的、新生的；那些因信心而驕傲的；那些在真理中奔跑的；那些迅速得救的；那些踐踏並踢碎世俗事物的。「錫安的女兒啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女兒啊，應當宣告；看哪，你的王來到你這裡，是公義的，是謙卑的，是拯救的；祂自己謙卑，騎著驢駒，就是小驢。」祂不僅僅說了小驢，還加上了「新的」，表明人類在基督裡的青春，以及那與單純同在、不衰老的永恆。我們這些年輕的小驢，這些嬰孩，由我們神聖的馴驢師所撫養。

如果聖經中提到驢，那也是小驢。祂說：「祂把小驢拴在葡萄樹上；」將這單純且嬰孩般的子民拴在道（Λόγος）上，祂寓意道（Λόγος）為葡萄樹。因為葡萄樹結出酒，正如道（Λόγος）是血；兩者都是人類得救的飲料；酒是為了身體，血是為了靈魂。聖經藉著以賽亞，是可靠的見證，稱我們為羔羊：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羔羊；」將那些比羊更溫柔、更單純的稱為羔羊。當然，我們將生活中最美好、最完美的事物，以孩童的稱呼來尊崇，稱之為「教育」（παιδεία）與「導師」（παιδαγωγία）。我們承認導師是從孩童時期開始，引導人走向美德的良好教育。

主更明確地向我們揭示了「孩童」這一稱呼的含義，當門徒中發生爭論，誰是他們中最大的時候，耶穌在中間站了一個小孩子，說：「凡謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」因此，祂並沒有濫用「孩童」這一稱呼，指那無知年齡的人，正如某些人所認為的；如果祂說「你們若不變成像這些小孩子一樣，斷不得進神的國」，我們也不應無知地理解。我們這些嬰孩不再在地上打滾；也不再像以前那樣在地上爬行，像蛇一樣，用整個身體在愚蠢的慾望中扭動；而是藉著思想向上伸展，與世界和罪惡告別，僅僅用腳觸碰地面，彷彿我們還在世上，我們追求神聖的智慧；這在那些磨練出狡詐的人看來是愚拙的。

因此，那些只認識神為父的人，是單純的、嬰孩般的、純潔的，是獨角獸的崇拜者，理所當然是孩童。祂向那些在道（Λόγος）中進步的人宣告了這聲音，命令他們不要掛慮世上的事，只勸勉他們關注父，模仿孩童。因此，在隨後的經文中祂說：「不要為明天憂慮；因為一天的難處一天當就夠了。」祂命令我們放下生活的掛慮，只依附於父。凡履行這命令的人，在神與世界面前，確實是嬰孩與孩童；對世界而言，是因為他迷失了；對神而言，是因為他被愛。如果聖經說天上只有一位教師，那麼地上的所有人理所當然都被稱為學生；事實確實如此：完美在於主，祂永遠在教導；而孩童與嬰孩的狀態在於我們，我們永遠在學習。

因此，預言以「男人」的稱呼來尊崇完美。藉著大衛，論到魔鬼，祂說：「主憎惡殺人的人（ἄνδρα αἱμάτων）；」祂稱他為男人，是因為他在邪惡上是完美的。主也被稱為男人，因為祂在公義上是完美的。因此，使徒在寫給哥林多人的信中說：「我曾把你們許配給一個丈夫（ἀνδρί），要把你們當作貞潔的童女獻給基督；」無論是作為嬰孩還是聖徒，總之是獻給唯一的主。在寫給以弗所人的信中，祂最清楚地揭示了所尋求的，這樣說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人（ἄνδρα τέλειον），滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於祂；」祂說這些話是為了建立基督的身體，祂是頭，是男人，是唯一在公義上完美的；而我們是嬰孩，防備那些吹動虛浮之風的異端，不輕信那些以其他方式勸導我們的父親，我們在成為教會時就臻於完美，領受了基督作為頭。

這裡有必要對「嬰孩」（νήπιος）這一稱呼進行說明，它並非指愚蠢的人；因為「無知者」（νηπύτιος）才是指那愚蠢的；而「嬰孩」（νήπιος）是「新生的」（νεήπιος）；如同「溫和的」（ἤπιος），指心靈柔軟，如同剛剛變得溫和與謙卑。這正是蒙福的保羅所暗示的，他說：「雖然我們作基督的使徒，可以有權利，卻在你們中間存心溫柔（ἤπιοι），如同母親乳養自己的孩子。」因此，嬰孩是溫和的，因而是柔軟的、單純的、無詭詐的、不虛偽的，心志正直；這就是單純與真理的本質；因為祂說：「我當看顧誰呢？就是那溫和與安靜的人。」

這樣的道（λόγος）是貞潔的、柔軟的、未經塑造的；因此，習慣上稱貞潔的少女為「柔軟的」（ἀταλή）新娘，稱孩童為「柔軟心靈的」（ἀταλόφρονα）；我們是柔軟的，對說服力是柔軟的，對良善是可塑的，沒有膽汁，也不混雜惡意與彎曲；因為舊的一代是彎曲且硬心的，而我們這些新子民，是嬰孩的合唱團，像孩童一樣柔嫩。使徒在羅馬書中承認，他為那些純真者的心感到喜樂；他確實給出了嬰孩的定義，說：「我願意你們在善上聰明，在惡上純潔。」因為「嬰孩」這個名字，並非指我們缺乏什麼，因為語法學家將「無」（νή）視為否定詞。如果那些攻擊嬰孩狀態的人稱我們為愚蠢，你們看他們是如何褻瀆主，將那些投奔神的人視為愚蠢；但如果，正如更應當理解的那樣，他們也將嬰孩理解為單純的人，我們就為這稱呼感到喜樂；因為嬰孩是舊愚蠢中新的心智，是剛剛變得聰明的，是在新約中興起的。

最近，神藉著基督的降臨被認識了。因為除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。因此，新子民相對於舊子民是年輕的，他們學習了新的良善；我們擁有這不衰老的青春，即生命的精華，在其中我們永遠在理解上成熟，永遠年輕，永遠溫和，永遠更新；因為領受了新道（Λόγος）的人必須是新的。領受了永恆的事物，傾向於與那不朽壞的相似；因此，孩童的年齡對我們而言是整個生命的春天，因為我們內在的真理是不衰老的，而我們那傾注的習性也是與真理同在的。智慧是常青的，永遠以同樣的方式存在，從不改變。祂說：「他們的孩童必被抱在懷中，在膝上得安慰；母親怎樣安慰兒子，我也照樣安慰你們。」母親帶領孩童，我們尋求母親——教會。

因此，一切軟弱與柔軟的事物，因為軟弱而需要幫助，都是受喜愛的、甜美的、令人愉悅的，因為那憤怒的本性在這種年齡中停止了幫助；正如父親與母親看見馬駒、小牛、獅子幼崽、小鹿與人類孩童時，比看見成年者更感到喜悅；因此，神也接納那些投奔祂的人；並藉著聖靈重生他們成為兒女，祂稱他們為溫和的；祂只愛這些人，幫助並保護他們；正因如此，祂稱他們為孩童。

我也將以撒（Ἰσαάκ）視為孩童；以撒翻譯為「喜笑」。那位好奇的國王看見他與他的妻子和幫助者——利百加（Ῥεβέκκα）一同戲耍。國王在我看來是亞比米勒（Ἀβιμέλεχ）；這是一種超世俗的智慧，觀察著教育的奧秘；利百加翻譯為「忍耐」。多麼明智的教育啊；喜笑藉著忍耐得到幫助；而國王是監督者。基督裡的孩童之靈，在忍耐中生活，感到喜樂；這就是神聖的教育。赫拉克利特（Heraclitus）說，他的導師曾戲耍這種教育。因為對於智慧與完美的人來說，除了在良善的忍耐中戲耍與同樂，並在良善的管理中，與神一同慶祝節日，還有什麼更合適的工作呢？也可以從另一個角度理解預言所暗示的，我們因救恩而喜樂與歡笑，如同以撒。他因脫離了死亡而歡笑，與那作為我們得救幫助者的新娘——教會一同戲耍與歡樂，教會被賦予了「忍耐」這一穩固的名字；或者因為只有她永遠在永恆中歡樂；或者她是由信徒的忍耐所組成的，我們是基督的肢體；這是那些堅持到底的人的見證，以及對此的感恩；這就是奧秘的教育，以及那與莊嚴的喜悅一同幫助的救恩。

那位國王基督，從上面俯視我們的喜笑，正如聖經所說，祂從窗戶探出頭來，注視著祂唯一的教會，那感恩、祝福、歡樂與喜悅，以及這些事物的結合——忍耐；展示了祂的面容，那教會所缺乏的，在國王頭上臻於完美。那麼，主顯現的窗戶在哪裡呢？就是那肉身，藉著祂顯現出來。祂自己就是以撒（因為也可以從另一個角度理解），祂是主的預表；祂是孩童，作為兒子；因為祂是亞伯拉罕的兒子，正如基督是神的兒子；祂是祭物，正如主；但祂不像主那樣被獻祭；以撒僅僅背負了祭祀的木頭，正如主背負了木頭。祂奧秘地歡笑，預言主將充滿我們喜樂，我們這些藉著主的血從敗壞中被救贖的人。以撒並非僅僅受難，理所當然地將受難的首位讓給了道（Λόγος）；祂也暗示了主的屬神性，因為祂沒有被殺；因為耶穌在埋葬後復活了，沒有受難，正如以撒被免除了祭祀。

我將提出另一點作為辯護。聖經藉著以賽亞，稱主自己為孩童，預言道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的教育（παιδεία）必加增；祂的和平必沒有窮盡。」這是多麼偉大的神啊；這是多麼完美的孩童啊。子在父裡面，父在子裡面。那位孩童的教育怎能不完美呢？祂不僅僅是為了我們這些祂的嬰孩，引導我們所有人嗎？祂向我們伸出了雙手，那些顯然被信靠的雙手。約翰，那婦人所生中最大的先知，也為這位孩童作見證：「看哪，神的羔羊。」因為聖經稱嬰孩為羔羊，稱神之道（Λόγος），那位為了我們成為人，想要在各方面與我們相似的神，為神的羔羊，父的嬰孩。

第六章

致那些認為「孩童」與「嬰孩」的稱呼，是指初級教導的人。

我們有餘力去面對那些愛挑剔的人。我們被稱為孩童與嬰孩，並非因為學習是幼稚且卑微的，正如那些因知識而自大的人所誹謗的那樣。我們重生後，立刻領受了完美，這正是我們所追求的。因為我們被光照了；這就是認識神。因此，認識完美者並非不完美。不要抓住我承認認識神的話語；因為道（Λόγος）似乎是這樣說的。祂是自由的。因此，當主受洗時，從天上傳來了見證祂所愛者的聲音：「你是我的愛子，我今日生你。」

我們問問那些智者：基督今日重生，祂已經完美了，還是，這最荒謬的，祂有缺陷？如果是這樣，祂需要學習什麼；但祂是神，不可能學習任何東西。因為沒有人比道（Λόγος）更大；也沒有人是唯一教師的教師。那麼，他們是否會被迫承認，那從父那裡生出的、完美的道（Λόγος），按照護理的預定，完美地重生了？如果祂是完美的，為什麼完美的祂要受洗？他們說，祂必須成全人類的宣告。說得好。我說：當祂受約翰洗禮時，祂就變得完美了；顯然是這樣。因此，祂沒有從他那裡學到任何東西。因為沒有；祂只是藉著洗禮變得完美，並藉著聖靈的降臨而聖潔嗎？確實如此。

這同樣發生在我們身上，主是我們的榜樣。我們受洗，就被光照；被光照，就被收養為子；被收養為子，就變得完美；變得完美，就變得不朽。祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」這工作被稱為多種名字，恩典、光照、完美、洗禮；洗禮，是因為我們藉此洗去罪惡；恩典，是因為藉此赦免了罪惡的懲罰；光照，是因為藉此我們看見了那聖潔、救贖的光，也就是說，藉此我們變得目光敏銳；完美，我們稱之為無所缺乏的。因為對於認識神的人來說，還有什麼缺乏的呢？因為稱神的工作為未完成的，確實是荒謬的。祂既是完美的，祂所賜予的恩典當然也是完美的。正如祂一命令，萬物就成了；同樣，祂只要願意賜予，恩典就隨之成全。因為時間的未來，藉著意志的力量被領受了。

此外，擺脫惡行是救恩的開始。只有那些首先開始生命界限的人才是完美的；我們這些脫離死亡的人已經活著。因此，救恩就是跟隨基督。因為凡在祂裡面發生的，就是生命。「我實實在在地告訴你們，」祂說，「那聽我話、信差我來者的，就有永生，不至於定罪；而是已經出死入生了。」因此，僅僅是相信與重生，就是生命中的完美；因為神從不軟弱。正如祂的意志就是工作，這被稱為世界；

同樣地，祂的旨意也是人的救贖；這被稱為教會。因此，祂認識祂所呼召的人，認識祂所拯救的人；祂既呼召了，也就拯救了。使徒說：「你們自己就是神所教導的。」因此，我們不應認為祂所教導的內容是不完全的；這教導就是永恆救主的永恆救贖；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠，阿們。

凡是重生的人——正如這名字所含的意義——在受光照之後，便立刻脫離了黑暗，並從那裡領受了光。正如那些甩掉睡意的人，內心立刻清醒過來；或者更確切地說，就像那些試圖除去眼睛翳障的人，並非從外面給予他們本來沒有的光，而是移除了遮蔽視線的障礙，使瞳孔恢復自由；同樣地，我們這些受洗的人，藉著神聖的聖靈，擦去了如雲霧般遮蔽我們的罪惡，從而獲得了聖靈那自由、無礙且明亮之眼；我們唯獨藉此才能瞻仰神，因為聖靈從天上澆灌在我們身上。這是一種永恆光輝的混合，使人能夠看見那永恆的光；因為同類相親，聖潔的事物親近那聖潔的源頭，這源頭正是被稱為「光」的本體。因為你們從前是黑暗，但如今在主裡面是光。因此，我認為古人稱人為「光」。

但有人說，人尚未領受那完全的恩賜；我也同意。然而，人既已在光中，黑暗就不會勝過他；在光與黑暗之間，沒有任何中間地帶。在信徒的復活中，終局才真正來到；而這終局，除了領受那預先應許的福分之外，別無他物。我們並不說「抵達終點」與「預先領受這抵達」是在同一時間發生的；因為永恆（αἰών）與時間（χρόνος）並非同一回事；衝刺與終點亦非同一回事，儘管兩者都圍繞著同一個目標，且都指向同一個終點。因此，可以說，信心是在時間中產生的衝刺；而終點則是領受那在永恆中堅立的應許。

主自己最清楚地揭示了救贖的平等性，祂說：「因為這是我父的旨意，叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」因此，我們相信，在我們所處的這個世界——祂暗示為「末日」，直到它終結時——我們將變得完全。因為信心是學習的圓滿；所以祂說：「信子的人有永生。」既然我們這些信的人已經有了生命，那麼除了擁有永恆的生命之外，還有什麼欠缺的呢？信心本身既是完全且豐滿的，就不會有任何欠缺。如果信心有所欠缺，那它就不完全；那跛腳的信心甚至稱不上是信心；它也不會等到此生結束後才等待那些已經在此生中受過洗禮的信徒。我們已經預先領受了那將在復活後實現的信心；正如那句話所成就的：「照著你的信心，成全了吧。」信心在此，應許亦在此；而應許的成全，就是安息。因此，知識在受光照時獲得，而知識的終點就是安息；這被視為最終的渴求。

正如經驗消解了無知，道路消解了困境；同樣地，黑暗必然因受光照而消失；黑暗即是無知，我們因無知而陷入罪惡，對真理視而不見；因此，光照就是知識，它消除了無知，並賦予了洞察力。此外，棄絕較差的事物，就是揭示較好的事物。因為無知所錯誤捆綁的，藉著真知得到了正確的解脫；這些鎖鏈被迅速地解開；這是藉著人的信心與神的恩典；罪惡藉著唯一的醫治良藥——理性的洗禮——得到赦免。我們洗淨了所有的罪惡，此後便不再是惡人。這是光照的一種恩典，即洗禮後的人不再是從前的模樣。

知識隨著光照一同升起，照亮了心智，我們立刻被稱為門徒，儘管我們曾經無知；至於那知識何時加入，你無法說出具體的時間；因為教導引向信心，而信心與神聖的聖靈一同在洗禮中受教；因為信心是全人類唯一的救贖。使徒清楚地解釋了這位公義且慈愛的神對所有人的平等與團契，他說：「但在信心來到以前，我們被看守在律法之下，直關閉到那將要顯明的信心。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義；但信心既已來到，我們從此就不在師傅的手下了。」你們沒聽見嗎？我們不再在那充滿恐懼的律法之下；而是處於「道」（Logos）之下，祂是我們意志的導師。隨後，祂說出了那超越一切偏見的話語：「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」因此，在「道」裡面，並沒有所謂的「知識派」（Gnostics）與「屬魂派」（Psychics）之分，所有脫去肉體私慾的人，在主面前都是平等的，都是屬靈的。

他在另一處又寫道：「因為我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」引用他們自己的話也無妨，他們說「靈的過濾」就是對較高事物的記憶，而他們所理解的「過濾」，就是將較差的事物從對較好事物的記憶中分離出來。必然地，當人想起較好的事物時，對較差事物的悔改隨之而來；他們自己也承認，靈魂在悔改後會回升。因此，我們也以同樣的方式，對所犯的罪悔改，棄絕我們的過失，藉著洗禮得到過濾，並像孩子奔向父親一樣，奔向那永恆的光。

耶穌在聖靈裡歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯明出來。」導師與教師稱我們為嬰孩，因為我們比世上那些自以為聰明的人更適合得救；那些自以為聰明的人，因驕傲而膨脹。祂歡呼雀躍，彷彿與嬰孩們同住：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」因此，那些對今世聰明通達人隱藏的事，向嬰孩顯明了。所以，神的兒女理當如此，我們脫去了舊人，脫下了罪惡的衣袍，穿上了基督的不朽，為了使我們成為新造的聖潔子民，重生後保持人的純潔。嬰孩，作為神的孩子，是潔淨了淫亂與邪惡的。

蒙福的保羅在《哥林多前書》中清楚地解決了我們的疑問，他寫道：「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」至於「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子」，他暗示了律法下的教導，那時他還不單純，而是像個愚昧人，心思像孩子，追求的是幼稚的事，說話像孩子，褻瀆了「道」。因為「嬰孩」一詞有兩種含義。保羅又說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了。」這並非指年齡的大小，也不是指時間的長短，更不是暗示有其他隱秘的、更成熟的教義，以至於那位宣稱要傳揚它的使徒要將「嬰孩狀態」驅逐出境；而是他稱律法下的人為嬰孩，他們像孩子怕鬼怪一樣，被恐懼所困擾；而稱那些順服「道」且擁有自主權的人為大人；我們已經相信，藉著自由的意志得救，是明智的，而不是被恐懼嚇倒的愚昧人。

使徒本人將為此作證，他說猶太人在舊約下是繼承人，而我們是憑應許作繼承人。他說：「我說，那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」看，他承認那些在恐懼與罪惡之下的人是嬰孩；而稱那些在信心之下的人為兒子，使他們成人，以區別於律法下的嬰孩。因為他說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」那麼，兒子在繼承產業後還缺什麼呢？

因此，這樣解釋「我作孩子的時候」是很有趣的：也就是說，當我還是猶太人時（因為我本來就是），我的心思像孩子，因為我順服律法；但既成了人，我不再想孩子的事，也就是律法的事，而是想大人的事，也就是基督的事；聖經如前所述，稱祂為唯一的「男人」；我已經丟棄了孩子的事。在基督裡的嬰孩狀態，就是圓滿。我們應當為我們在律法下的嬰孩狀態辯護。

還必須解釋使徒所說的：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」我不認為這裡應該按猶太人的方式理解。我將對照另一處經文：「我要領你們進入那流奶與蜜之地。」因此，在理解這些經文的結合時，出現了一個巨大的困難。如果對基督的信心之初是藉著奶的嬰孩狀態，而這狀態又被貶低為幼稚且不完全的；那麼，為什麼完全的知識派在進食後，又以嬰孩的奶為榮呢？或許「如」字作為比喻，暗示了某種意義，我們應該這樣讀：「我在基督裡餵養你們，（停頓一下），像嬰孩一樣。」為了根據閱讀的停頓，我們接受這樣的觀念：我在基督裡教導你們，用的是單純、真實且自然的靈性食物；奶的生命本質就是如此，從慈愛的乳房湧出；整個意義可以這樣理解：正如乳母用奶餵養新生兒，我也用基督的奶，即「道」，為你們滴入靈性的食物。因此，奶是完美的食物，是完美的，並引向那永恆的終點。因此，在安息中，也應許了同樣的奶與蜜。主理當再次向義人應許奶，以便清楚地表明「道」是兩者，是阿爾法與歐米茄，是開始與終點；「道」被寓意為奶。荷馬也不自覺地暗示了這一點，稱義人為「食奶者」；我們也可以這樣理解聖經：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，就是基督裡的嬰孩。」這樣，屬肉體的可以理解為剛受教的人，仍是基督裡的嬰孩。他稱那些已經相信聖靈的人為屬靈的；而稱那些剛受教、尚未潔淨的人為屬肉體；他理所當然地稱他們為屬肉體，因為他們像外邦人一樣，仍思念肉體的事：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」因此他說：「我用奶餵你們」；意思是說，我將教導中的知識灌輸給你們，這知識將你們養育至永生。

「餵」（ἐπότισα）這個詞也是完全領受的象徵。完全的人被稱為「喝」，而嬰孩被稱為「吸奶」。主說：「我的血是真正的飲料。」那麼，祂說「用奶餵」，是否暗示了在「道」的奶中那完全的喜樂，即對真理的知識呢？隨後的話，「沒有用飯餵，那時你們不能吃」，可能暗示了在來世中，面對面、像飯一樣清晰的啟示。因為同一位使徒說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」因此他接著說：「就是如今還是不能；因為你們仍是屬肉體的，思念肉體的事，渴望、愛慕、嫉妒、憤恨、羨慕。」我們並非如某些人所想的那樣「在肉體中」；因為我們與祂一同擁有天使般的面容，我們將面對面地看見那應許。如果那應許是在此生之後，是眼睛未曾看見、人心未曾想到的，他們怎麼說自己知道呢？這不是藉著靈的領悟，而是從教導中得來的，是耳朵從未聽過的，除非是那位被提到第三層天的人，但他當時也被命令要保守秘密。如果這是人的智慧，也就是知識的傲慢，那麼請聽聖經的律法：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口……誇口的，當指著主誇口。」我們是神所教導的，並以基督的名誇口。那麼，我們怎能不這樣理解使徒關於嬰孩之奶的說法呢？如果我們是教會的牧者，效法那好牧人，難道不該遵守主所說的邏輯嗎？

因此，這段經文必須再次應用於思想中：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們，那時你們不能吃」，不要認為飯與奶有什麼不同，它們在本質上是相同的；因為「道」本身，或是溫和柔順如奶，或是堅固凝結如飯。此外，我們這樣理解，奶可以代表廣泛傳播的宣講；而飯則是從教導中凝結而成的信心根基；它比聽道更堅固，被比作飯，在靈魂中具體化為這種食物。在《約翰福音》中，主以另一種方式通過象徵表達了這一點：「吃我的肉，喝我的血。」祂寓意了信心與應許的飲料，教會藉此，像一個人一樣，由許多肢體組成，得到澆灌與成長，由兩者構成與結合：身體是信心，靈魂是盼望；正如主由肉與血組成；因為實際上，盼望是信心的血，信心像靈魂一樣被它所支撐。如果盼望消散，血流乾，信心的生命力就會衰竭。

如果有人想爭辯，說奶代表最初的教導，即最初的食物，而飯代表靈性的知識，即他們被引導進入的知識，那麼他們應該知道，當他們稱飯為堅固的食物，即耶穌的肉與血時，他們以自己的傲慢智慧，回到了真正的單純；因為血在人體中被發現是原始的；有些人甚至大膽地稱其為靈魂的本質。這血，在母體懷孕時，通過自然的消化，帶著同情的慈愛，綻放並成長，為了孩子的無憂；血比肉更濕潤，就像一種液態的肉，而奶比血更美味、更細膩。無論是供給胚胎的血，還是通過母體臍帶傳送的，或者是那被阻斷了正常流向的經血，在全能的造物主神的命令下，自然地流向發炎的乳房，並被溫暖的靈所改變，成為嬰孩渴望的食物；這是轉變後的血；因為乳房與子宮最為同情。因此，當血管被切斷，血不再流向胚胎時，管道閉合，血轉向乳房；由於大量的湧入，乳房膨脹，血轉變為奶，類似於傷口處血轉變為膿；或者，由於懷孕時的擴張，乳房附近的血管開口，血流入乳房的自然管道；與此同時，從乳母動脈傳來的靈與之混合，在保持血的原始本質的同時，它翻騰並變白；通過這種阻斷，它像泡沫一樣轉變，類似於詩人所說的海洋在風的衝擊下吐出泡沫；但其本質仍是血。同樣地，河流奔騰時，因包圍的空氣被攪動，產生泡沫；我們口中的液體，也因靈而變白。那麼，有什麼理由不承認血在靈的作用下轉變為最明亮、最潔白的東西呢？它在性質上發生了轉變，而非本質。當然，你找不到比奶更具營養、更甜美、更潔白的東西了。這一切都與靈性食物相似：因恩典而甜美，因光而營養；因基督的日子而潔白；「道」的血顯明為奶。因此，在分娩時，奶供給嬰兒，而那些曾經挺立的乳房，現在垂向孩子；它們被教導提供自然且易於吸收的食物，以養育救贖；因為乳房並非像泉水一樣充滿現成的奶，而是轉變食物，在自身中產生奶，並散發出來。

這種適合新生嬰兒的食物，是由神——這些被生與重生者的養育者與父親——所精心準備的；就像當年從天上降下的嗎哪，是給古以色列人的天使食物。當然，現在乳母也將初乳稱為「嗎哪」，與那食物同名。但是，懷孕的婦女成為母親，湧出奶水；而主基督，童貞女的果子，並沒有祝福女性的乳房，也沒有判定它們為養育者；而是當慈愛的神澆灌「道」時，祂自己成為了明智者的靈性食物。

奧秘的奇蹟！萬有的父只有一位；萬有的「道」也只有一位；聖靈也是一位，且無處不在；只有一位童貞母親；我喜歡稱她為教會。這位母親沒有奶，因為她不是女人；她既是童貞女又是母親；作為童貞女，她是純潔的；作為母親，她是慈愛的。她召喚自己的孩子，用聖潔的奶——嬰孩般的「道」——來餵養他們。所以她沒有奶；因為這孩子本身就是那美好且親近的奶，是基督的身體，用「道」來養育年輕一代；這是主親自以肉體的陣痛所生的；這是主親自以寶血所包裹的。聖潔的分娩！聖潔的襁褓！「道」對嬰孩來說是一切：父親、母親、導師、養育者。「吃我的肉，喝我的血。」主賜給我們這些親近的食物，祂遞出肉，流出血；孩子們的成長不缺任何東西。這悖論的奧秘！祂命令我們脫去舊的、肉體的腐朽，就像脫去舊的食物一樣；領受基督那新的飲食，如果可能的話，領受祂，將祂安置在我們裡面，將救主擁抱在懷中；以便我們能治癒肉體的私慾。

但如果你不想這樣理解，或許想更通俗一點。請聽：聖靈寓意為肉；因為肉是由祂所造的。「道」寓意為血；因為「道」像豐富的血一樣，澆灌在生命中；兩者的混合就是主，是嬰孩的食物；主，即靈與「道」；這食物，就是主耶穌，就是神的「道」，是肉身化的靈；是神聖化的天上的肉。這食物是父的奶，我們這些嬰孩唯獨以此為食。當然，我們所愛的主與養育者「道」，為我們流出了祂的血，拯救了人類；藉此，我們這些信神的人，投奔向父那慈愛的乳房——「道」。祂，正如所見，唯獨賜給我們這些嬰孩愛的奶；唯有那些吸吮這乳房的人，才是真正有福的。因此彼得說：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救，你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」

如果有人堅持認為飯與奶不同，那麼他們豈不是自相矛盾，沒有理解本質嗎？因為食物在冬天，當周圍環境收縮，不讓熱量流出時，被消化並轉化為血，進入血管；而此時，由於沒有呼吸，血管充滿並膨脹；這就是為什麼乳母此時奶水特別充足。我們剛才已經證明，血在懷孕婦女體內轉變為奶，是性質上的轉變，而非本質；就像老年人的金髮轉變為白髮一樣；而在夏天，身體較稀疏，食物更容易消化，奶水就很少；因為血也不多；因為並非所有的食物都被保留。因此，如果食物的加工轉化為血，而血轉化為奶——因為血是奶的準備，就像血是人的本質，葡萄核是酒的本質一樣。因此，我們在重生後，立刻以這主賜的食物——奶——為食；我們在重生後，立刻受到尊榮，宣揚那安息的盼望，即天上的耶路撒冷；據記載，那裡流著奶與蜜；藉著物質的象徵，我們與那神聖的食物訂婚。因為使徒自己說，食物將被廢棄，而藉著奶的食物將引向天堂，養育出天國的公民與天使的舞伴。

既然「道」是湧流的生命之泉，被稱為油的河流，保羅寓意地稱祂為奶，並加上「我餵養你們」；因為「道」，即真理的食物，是可以喝的。當然，飲料也被稱為液態食物。同一種東西既可以是飯，也可以是飲料，這取決於理解的角度；就像奶酪是奶的凝結，或凝結的奶；我現在不在乎咬文嚼字；但這兩種食物由同一種本質提供。對於吃奶的孩子來說，奶就足夠了；既是飲料也是食物。主說：「我有食物吃，是你們不知道的。我的食物就是遵行差我來者的旨意。」看，另一種食物，寓意與奶相似，即神的旨意。祂也將自己受難的完成稱為「杯」，當祂必須喝盡並完成它時。因此，對基督而言，食物是父旨意的完成，而對我們這些吸吮天上的「道」的嬰孩而言，基督自己就是食物。因此，「尋求」被稱為「吸吮」；因為對於尋求「道」的嬰孩，父那慈愛的乳房提供了「道」。

「道」承認：「摩西沒有給你們那從天上來的糧；但我父賜給你們天上真正的糧；因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」這裡必須注意糧的奧秘，祂稱它為肉，彷彿它像火一樣復活，就像火從腐朽與種子中復活一樣；而且，它藉著火凝結為教會的喜樂，就像烤熟的糧一樣。但這將在《論復活》中更清楚地向我們說明。既然祂說：「我所要賜的糧，就是我的肉」；而肉被血澆灌；血被寓意為酒；因此必須知道，就像糧被搗碎混合，吸收了酒，留下了水分；同樣地，主的肉，天上的糧，吸收了血，將屬天的人養育至不朽，只留下那些腐朽的肉體私慾。

「道」以多種方式被寓意：飯、肉、食物、糧、血、奶；這一切都是主為了我們這些信祂的人所提供的享受。因此，當我們說主的血被寓意為奶時，不要有人感到困惑；難道它不也被寓意為酒嗎？「他用酒洗衣服，用葡萄血洗袍子。」祂說祂將用祂的靈裝飾「道」的身體，就像祂將用祂的靈養育那些飢渴「道」的人一樣。義人亞伯的血向神呼求，證明了血就是「道」；因為血本身絕不會發出聲音，除非血被理解為「道」；古老的義人是新義人的預表；那呼求的舊血，為新血代求。血，即「道」，向神發聲；因為祂稱「道」為那將要受難者。此外，肉本身，以及其中的血，像鵜鶘一樣，被奶澆灌並成長。

受孕者的形態，是精子與每月留下的純淨殘餘物混合而成；因為其中的力量，使血的本質凝結，就像凝乳使奶凝結一樣，產生了形態的本質；這種混合是繁茂的；而極端則導致不孕。因為土地如果被大雨淹沒，種子就會被沖走；如果因乾旱而缺水，就會乾枯；而黏稠的汁液，則能保持種子並使其生長。有些人認為動物的精子在本質上是血的泡沫；這在雄性的天生熱量下，在交配時被攪動，被吹散而產生泡沫，並存放在精囊中；第歐根尼（Diogenes of Apollonia）認為這就是「愛慾」（Aphrodisia）一詞的由來。因此，從這一切可以明顯看出，血是人體的本質。

在母腹中，最初是奶狀的液體結構；隨後這種結構因血化而變為肉；在子宮中被自然的熱靈凝結，胚胎由此塑形並獲得生命。即使在出生後，孩子也繼續以同樣的血為食；因為奶的流動就是血的本質，奶是食物的源頭；女人由此顯明是真正的產婦與母親；她也由此獲得了慈愛的紐帶；因此，使徒中的聖靈，神秘地使用了主的話語，說：「我用奶餵你們。」如果我們重生歸入基督，那使我們重生者，就用祂自己的奶——「道」——來養育我們；因為凡所生的，似乎都立刻為所生者提供食物。正如重生是類比的，食物對人來說也變成了靈性的。因此，我們在各方面都與基督親近，因祂的血而產生親屬關係，我們藉此得贖；因「道」的養育而產生同情；因祂的不朽而產生不朽。因此，主的血與奶，是祂受難與教導的象徵。因此，我們每個嬰孩都可以指著主誇口，說：「我來自慈父與血。」

血如何通過轉變成為奶，這已經很清楚了；此外，還可以從羊群與牛群中得知；這些動物在一年中我們稱為春天的季節，當周圍環境變得濕潤，草地與牧場充滿汁液時，首先充滿了血，這從血管的膨脹與彎曲可以看出；而從血中，奶更豐富地流出；而在夏天，相反地，因酷熱而被燒灼與乾枯，血停止了轉變，因此奶水減少。此外，奶與水有一種非常自然的親緣關係，就像靈性洗禮與靈性食物之間的關係；那些吸吮上述奶水的人，喝一點冷水會立刻受益；因為奶與水的結合並非因對抗，而是因親和力而變得溫和。

「道」與洗禮的關係，就是奶與水的關係，因為奶是唯一能與水混合的液體，被用作淨化；就像洗禮用於赦罪一樣。它也與蜜適當地混合，這再次用於淨化，並伴隨著甜美的食物；因為「道」與慈愛混合，既治癒了疾病，又淨化了罪惡；而「比蜜更甜的聲音」在我看來是指「道」，祂就是蜜。先知多次提到蜜與蜂巢。此外，奶也與甜酒混合；這種混合是有益的；就像受難被混合進入不朽一樣；奶被酒沖刷並分離。任何虛假的東西都被排走；同樣地，信心與受苦之人的靈性團契，沖刷掉肉體的私慾，將人收斂進與神聖事物的永恆中，使其不死。

許多人還將奶的脂肪，即他們所說的奶油，用於燈火，通過明顯的隱喻闡明了「道」那豐富的油，因為唯有祂能公正地養育、增長並照亮嬰孩。因此，聖經論到主說：「祂餵養他們吃田間的出產；使他們從磐石中吸蜜，從堅硬的磐石中吸油，吃牛的奶油與羊的奶，還有羊羔的脂油；並這一切之後，祂賜給他們。」此外，預言孩子出生時說：「他將吃奶油與蜜。」

我感到驚訝的是，有些人竟敢自稱為完全人與知識派，超越了使徒，變得驕傲自大；而保羅自己卻承認：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」他認為自己完全，是因為他已經脫離了過去的生活，並持守那更好的，並非因為他在知識上完全，而是因為他追求那完全的；因此他補充說：「所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心」；顯然，他所說的完全，是指棄絕罪惡，並重生進入唯一完全者的信心，忘記背後的罪惡。

既然我們已經證明，聖經稱我們所有人為孩子，不僅如此，還寓意我們這些跟隨基督的人為嬰孩，而唯有萬有的父是完全的——因為子在父裡面，父在子裡面——現在是時候跟隨順序，說出我們的導師是誰了。祂被稱為耶穌。有時祂稱自己為牧人，說：「我是好牧人」；這是從引導羊群的牧人那裡借用的隱喻，祂是引導孩子們的導師。

被理解者，是那看顧嬰孩的牧者；因為嬰孩是單純的，如同被寓意為羊群一般。祂說：「眾人將成為一群，一個牧人。」因此，道（Logos）理所當然地是導師（Παιδαγωγός），祂引領我們這些孩童走向救贖。道關於祂自己，藉由何西阿（Hosea）說得極為清楚：「我就是你們的教導者。」所謂的導師職分（Παιδαγωγία）即是敬虔，是學習敬拜神，是受教以致於認識真理，是正確的引導，將人帶往天國。導師職分有多種稱呼：既指那被引導與學習者的狀態，也指那引導與教導者的狀態；第三，指引導本身；第四，指所教導的內容，例如誡命。按著神的導師職分，是真理的指引，使人得見神，並在永恆的居所中，為聖潔的行為立下典範。正如將軍引導方陣，顧念僱傭兵的救贖；又如舵手操縱船隻，決意拯救船上的乘客；同樣地，導師也引領孩童走向救贖的生活，這是為了我們自身的看顧。總而言之，凡我們按理向神所求的，只要順服導師，這些都將成就。正如舵手並不總是順從風向，有時會逆風而行，對抗狂風暴雨；同樣地，導師從不順從這世界所吹起的狂風，也不允許孩童像船隻一樣，撞向野蠻與放蕩的生活。祂唯獨被真理的聖靈所吹動，極其堅定地握住孩童的舵——我指的是耳朵——直到祂將孩童平安地帶入天國的港口。因為在他們那裡所謂的「童年」習俗，轉瞬即逝；而神的引導卻是永恆的產業。人們說，腓尼基人（Phoenix）曾是阿基里斯（Achilles）的導師，阿德拉斯托斯（Adrastus）是克羅伊斯（Croesus）諸子的導師，列奧尼達（Leonidas）是亞歷山大（Alexander）的導師，瑙西托斯（Nausithous）是腓力（Philip）的導師；然而，腓尼基人是個好色之徒，阿德拉斯托斯是個逃亡者；列奧尼達未能除去馬其頓人的傲慢；瑙西托斯也未能治癒來自佩拉（Pella）的醉漢。至於阿爾西比亞德（Alcibiades），色雷斯人佐皮魯斯（Zopyrus）也無力遏止他的淫亂；佐皮魯斯不過是個被買來的奴隸；而地米斯托克利（Themistocles）諸子的導師西金努斯（Sicinnus）是個懶散的僕人；據說他發明了舞蹈和西金尼斯舞。我們並未忽略波斯人所謂的皇家導師；波斯國王從所有波斯人中精選四人，指派給自己的孩子。但這些孩子只學會了射箭；成年後，他們便與姊妹、母親、妻子，以及無數的配偶與妾室交合，如同被訓練去交配的公豬。而我們的導師，是聖潔的神耶穌，是引領全人類的道；祂本身既是人又是神，是導師。聖靈在詩篇中論到祂說：「祂在曠野引導百姓；在炎熱乾旱之地，祂環繞他，教導他，保護他如同眼中的瞳人，如同鷹攪動巢窩，遮蔽雛鷹，並渴望牠們；祂展開翅膀，接納牠們，將牠們背在背上。耶和華獨自引導他們，並無外邦神與祂同在。」我認為，聖經在敘述祂的引導時，極其莊重地顯明了這位導師。當祂藉由自己的位格說話時，祂再次承認自己是導師：「我是耶和華你的神，領你從埃及地出來。」那麼，誰有權柄領人進出呢？豈不是導師嗎？祂向亞伯拉罕顯現，並對他說：「我是你的神，要在我的面前行事完全。」祂極其具備導師風範地將他塑造為忠心的孩子；祂說：「我要與你立約，在我和你，以及你的後裔之間。」這裡有著一種掌權的友誼之交通。祂顯然是雅各的導師。祂對他說：「看哪，我與你同在，在你所行的一切路上保護你；我必領你歸回這地；因為我總不離棄你，直到我成就我對你所說的一切。」據說祂甚至與他摔跤：「雅各獨自留下，有一個人與他摔跤，直到天亮。」這人就是那引導與扶持、一同操練、並為摔跤手雅各抹油以對抗惡者的導師。關於道曾與雅各一同抹油，並作為人類的導師，經文說：「祂詢問他，並對他說：『告訴我你的名字。』他說：『你為何問我的名字？』」因為祂為那新的子民、那嬰孩保留了新的名字。當時神主宰者仍是無名的，尚未成為人；但雅各稱那地方的名字為「神的顯現」（Eidos Theou），他說：「因為我面對面看見了神，我的靈魂就得救了。」神的臉就是道，藉此神被光照並被認識。當他看見神主宰者時，他被稱為以色列。這就是神，是道，是導師，祂後來又對他說：「不要害怕下到埃及。」看哪，導師如何跟隨義人，以及祂如何為摔跤手抹油；教導他如何絆倒對手。祂自己也教導摩西如何執行導師的職分，因為主說：「誰若在我面前犯罪，我就從我的冊上塗抹他；現在你去，領這百姓到我所對你說的地方。」在這裡，祂是導師職分的教師；因為事實上，主藉由摩西作為舊百姓的導師，而藉由祂自己作為新百姓的引導，面對面地引領。因為祂對摩西說：「看哪，我的使者在你前面行。」祂將福音與引導的權柄建立在道的權能上。祂持守主的尊嚴說：「在我追討的日子，我必追討他們的罪；」也就是說，在我坐下審判的日子，我必按他們的罪行給予相稱的報應。因為同一位導師也是審判者，審判那些不聽從祂的人；而這位慈愛的神——道，並不隱瞞他們的罪；祂責備他們，是為了讓他們悔改；因為主寧願罪人悔改，而不願他死亡。而我們，如同嬰孩，藉由聽聞他人的罪，因懼怕威脅而不致遭受同樣的懲罰，我們應當遠離同樣的過犯。那麼，他們犯了什麼罪呢？因為他們在祭壇上殺害人，並在他們的慾望中殺死公牛；他們的憤怒是受咒詛的。那麼，還有誰能比祂更慈愛地教導我們呢？先前對那年長的百姓，有著更古老的約，律法在恐懼中教導百姓，而道是使者；但對那嶄新而年輕的百姓，賜下了嶄新而年輕的約，道已經成為肉身，恐懼轉化為愛，而那位奧秘的使者耶穌誕生了。因為同一位導師，當時說：「你要敬畏耶和華你的神；」對我們卻勸勉說：「你要愛耶和華你的神。」因此祂也命令我們：「止息你們的行為，即舊日的罪惡；學習行善；遠離惡，行善；喜愛公義，恨惡不法。」這就是我刻在舊約字母上的新約。道的年輕並非可恥的。但在耶利米書中，主也說：「不要說我年輕；在你未成形在腹中，我已認識你；在你未出母胎，我已分別你為聖；」這些預言暗示了我們，在創世之前就已被神認識並歸於信心；現在卻是嬰孩，是因為神最近才成就的旨意；因此我們在呼召與救贖中成為新生兒。所以祂接著說：「我已派你作列國的先知；」說祂必須作先知，是為了讓那「年輕」的稱呼，在被稱為嬰孩的人眼中，不至於顯得是一種羞辱。律法是舊的恩典，是藉由摩西由道所賜下的。因此聖經說：「律法是藉著摩西賜下的；」不是由摩西賜下的，而是由道賜下的，藉著祂的僕人摩西；因此它是暫時的；而永恆的恩典與真理是藉著耶穌基督而成的。你們看聖經的字句：論到律法，祂只說「賜下」；而真理，作為父的恩典，是道永恆的作為；不再說是被賜下的，而是藉著耶穌而成的，沒有祂，萬物都不會被造。因此，摩西預言性地將導師的職分讓位給完全的導師——道，祂預言了祂的名字與導師職分，並將導師交託給百姓，交付了順服的誡命；他說：「神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；」藉由約書亞（Jesus）暗示那神的兒子耶穌；因為在律法中預告的耶穌之名，是主的素描。因此，祂接著勸告百姓有益的事：「你們要聽從祂；凡不聽從這先知的，必被剪除。」這就是祂預言給我們的那位救贖導師的名字。因此，預言給祂加上了杖，那是教導的杖、統治的杖、掌權的杖；好讓那些順服的道所不能醫治的，藉由威脅來醫治；那些威脅不能醫治的，藉由杖來醫治；而那些杖不能醫治的，火將吞滅。祂說：「必有一根杖從耶西的根發出。」看那導師的關懷、智慧與權能；祂說：「祂不憑眼見判斷，也不憑耳聞責備；卻要以公義審判貧窮人，以正直責備地上的罪人；」並藉由大衛說：「主管教我，卻未將我交與死亡。」因為被主管教與教導，就是脫離死亡。並藉由祂的先知說：「你要用鐵杖牧養他們。」使徒在哥林多前書中也受此激勵，說：「你們願意什麼呢？是要我帶著杖到你們那裡去，還是帶著愛與溫柔的靈呢？」此外，另一位先知說：「主必從錫安差遣你能力的杖。」另一位說：「你的杖與竿都安慰我。」這就是導師那莊嚴、安慰、救贖的能力。

（第四十章）

關於那些認為公義並非良善的領袖

在這裡，有些人反對，聲稱主因為杖、威脅與恐懼，並非良善；他們似乎忽略了聖經某處所說：「敬畏主的人必回轉歸向祂；」也忘記了祂那偉大的慈愛，即祂為了我們成為人。因此，先知藉此更親切地向祂禱告：「求你記念我們，因為我們是塵土；」也就是說，體恤我們，因為你親自體驗了肉體的軟弱。因此，主導師是至善且無可指責的，祂因著極大的慈愛，體恤每個人的人性。因為主所恨惡的，一無所有；因為祂絕不會恨惡某物，卻又希望那被祂恨惡的存在；也不會希望某物不存在，卻又成為那希望不存在之物存在的緣由。更不會希望某物不存在，而它卻存在。因此，如果道恨惡什麼，祂就希望它不存在；但沒有任何事物不是由神提供其存在的緣由；因此沒有任何事物是被神所恨惡的；道也不恨惡；因為兩者都是神；因為祂說：「太初道與神同在；道就是神。」如果祂不恨惡祂所造的任何事物，那麼剩下的就是愛它；祂理所當然地會比其他事物更愛人，因為人是祂所造之物中最美的，是愛神的受造物。因此神是愛人的；道是愛人的。凡愛某物的，都希望使它受益。而使人受益的，總比不使人受益的更好。而沒有什麼比良善更好的。因此良善使人受益。神被公認為良善；因此神使人受益。而良善之所以為良善，除了使人受益之外，不做其他事；因此神使萬物受益。祂絕不會在使人受益的同時，卻不關心他；也不會關心，卻不按著旨意使人受益。而沒有什麼比神更好的。按著旨意使人受益，無非就是關心人。因此神關心並照料人。這藉由祂以道教導人而顯明，道是神慈愛的忠實同工。良善之所以被稱為良善，並非因為它擁有美德；公義之所以被稱為良善，也非因為它擁有美德——因為這本身就是美德——而是因為它本身就是良善的。良善在另一種意義上也指有益的，不是因為它令人愉悅，而是因為它使人受益。公義作為美德，作為因其自身而值得選擇的，是良善的，且因為它不討好人；因為它不按著喜好審判，而是按著各人的價值進行分配。有益的隨之而來的是使人受益的。因此，在檢驗良善的所有面向中，公義都具有特徵，兩者都參與了同樣的份額；而以相同特徵定義的事物，彼此是相等且相似的。因此公義是良善。那麼，他們說，如果主是愛人且良善的，為何祂發怒並懲罰呢？因此，有必要儘可能簡短地探討這一點；因為這種安排對於孩童的正確引導是有益的，具有必要輔助的地位。許多情感藉由懲罰、更嚴厲的命令，以及藉由某些理論的教導而得到醫治。責備就像是靈魂情感的「外科手術」；情感是真理的背離，必須藉由切割來責備。責備就像藥物，溶解情感的硬塊，洗淨生活中污穢的淫亂，並平復傲慢的贅肉，將人恢復到健康與真實的狀態。因此，勸誡就像是患病靈魂的飲食，關於應當攝取的，是建議性的；關於不應當攝取的，是禁止性的；這一切都指向救贖與永恆的健康。但將軍對那些犯錯的人，施加財產損失、肉體痛苦、監禁與極大的羞辱，有時甚至處死，其目的也是為了教導部下。同樣地，我們那位偉大的將軍，萬有的引導者——道，為了使人脫離奴役、迷惘與敵人的俘虜，為了平息靈魂的情感，勸誡那些違背祂律法的人，並將他們引向神聖生活的和諧。正如勸誡的道伴隨著鼓勵與安慰的類型，讚美也伴隨著責備、辱罵與讚美。這種類型是責備的藝術。責備是善意的象徵，而非恨意的象徵。因為兩者都責備，朋友與敵人皆然；但敵人是嘲笑，而朋友是出於善意。因此，主並非出於恨意而辱罵人；祂本可以因他們自己的緣故毀滅他們，但祂卻為我們受苦。因為作為良善的導師，祂極其巧妙地藉由辱罵來隱藏責備，如同鞭子，藉由責備來喚醒遲鈍的思維。祂又在某些部分試圖鼓勵同一群人；因為那些讚美無法鼓勵的，責備卻激勵了他們；而那些責備無法像死人一樣喚醒他們走向救贖的，辱罵卻使他們對真理清醒。因為鞭子與管教在任何時候都是智慧。祂修補破碎的，教導愚昧的；祂使大地有知覺，使絕望者變得敏銳；因此祂清楚地加上：「喚醒那從深沉睡眠中睡著的人，這睡眠比其他任何事物都更像死亡。」祂自己關於祂自己說得最清楚，寓意著那多樣且多益的醫治，當祂說：「我是真葡萄樹；我父是栽培的人。」然後祂又加上：「凡在我裡面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修剪，使它結果子更多。」因為葡萄樹若不修剪，就會瘋長；人也是如此。道，即那把刀，修剪祂那放縱的枝條，強迫它們結果子，而非放縱慾望；對犯罪者的責備，其目標是救贖，道按著各人適當的方式，音樂般地調整；有時拉緊，有時放鬆。因此，藉由摩西說得極為清楚：「不要害怕，神降臨是為了試驗你們；好叫祂的敬畏在你們心中，使你們不犯罪。」柏拉圖從中學得很好，他說：「所有接受懲罰的人，確實都得到了好處；因為他們藉由公正的懲罰，使靈魂變得更好。」如果那些被公正者管教的人得到了好處，那麼按柏拉圖所說，公義被承認是良善的；因此恐懼本身是有益的，對人而言是為了良善而被發現的；因為「敬畏主的人必存活；因為他們的盼望在於拯救他們的主。」而同一位道，在施加懲罰時，是審判者；以賽亞也論到祂：「主將祂交給我們的罪；」顯然是作為罪惡的矯正者與指引者；因此唯有祂能赦免過犯，祂是被萬有的父所指派的我們的導師，唯有祂能分辨順服與不順服。那威脅的人顯然不想做任何惡事，也不想執行祂所威脅的；祂使人陷入恐懼，是為了阻斷犯罪的衝動；這顯明了祂的慈愛，祂仍在延遲，並說明如果他們繼續犯罪將會遭受什麼；而不是像潛伏的蛇一樣，立刻咬人。因此神是良善的。主在行動之前，多次使用言語；祂說：「我的箭必射中他們，他們因飢餓與鳥類的吞食而消瘦；並有不可治癒的背痛。我必差遣野獸的牙齒與憤怒地在地上爬行的東西進入他們中間。外面有刀劍使他們喪子，內室有恐懼。」神性並不像某些人所想的那樣發怒，而是大多數時候祂遠離，但祂勸勉全人類，並指明應當如何行。這種使人恐懼而不致犯罪的藝術是良善的；因為「敬畏主的人必遠離罪惡；無所畏懼的人無法稱義，」聖經說。神施加懲罰並非出於憤怒，而是為了公義；因為為了我們，忽略公義是不利的。我們每個人都選擇了懲罰，因為我們自願犯罪；選擇者的責任在於自己；神是無罪的。如果我們的不義顯明了神的公義，我們該怎麼說呢？神施加憤怒是不義的嗎？斷乎不可！祂在威脅時說：「我必磨快我的刀，我的手必持守審判；我必報應我的敵人，報應恨我的人。我必使我的箭飲血；我的刀必吞吃受傷者的肉。」這裡顯然，那些不與真理為敵，也不恨惡道的人，不會恨惡他們自己的救贖，並能逃避敵意的懲罰。因此，智慧的冠冕，正如智慧所說，是敬畏主。藉由先知阿摩司（Amos），道極其清楚地表明了祂自己的安排，祂說：「我傾覆你們，如同神傾覆所多瑪與蛾摩拉，你們就像從火中抽出來的柴；即使如此，你們仍不歸向我，這是主說的。」你們看，神如何因著慈愛尋求悔改；祂在威脅的安排中，靜靜地顯明了祂自己的慈愛。祂說：「我必轉臉不看他們，並要顯明他們的結局。」因為主的面所注視之處，有平安與喜樂；而祂轉臉之處，惡便乘虛而入。因此祂不願看見惡；因為祂是良善的；但祂因人類的不信而自願轉臉，惡便有了立足之地。因此，保羅說：「你看神的恩慈與嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你卻是恩慈的，只要你恆久在祂的恩慈裡。」也就是說，恆久在對那至善者的信心裡。隨之而來的是，因為祂本性是良善的，所以祂恨惡邪惡。因此我承認祂懲罰不信者；因為懲罰是為了被懲罰者的良善與益處；因為這是對抗者的矯正；但祂不願報復。報復是對惡的報應，是為了報復者的利益而發出的。但那位教導我們為迫害我們的人禱告的主，絕不會渴望報復。但神是良善的，這一點所有人都承認；而同一位神也是公義的，這不需要我再多說，只要引用主在福音中的話語即可。祂稱祂為一，說：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面；使他們也在我們裡面合而為一；使世人信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，正如我們合而為一；我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」神是一，且在「一」之上，在「單一」之上。因此「你」這個詞，具有指示性的強調，顯示了那真正唯一存在者，祂是、祂現在是、祂將要是，顯示了神；這三個時間對應同一個名字，即「自有者」。而同一位唯一存在的神也是公義的，主在同一部福音中作見證說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創世以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也認識你差了我來，我已將你的名指示他們，還要指示他們。」這就是那將父的罪報應在恨祂之人的子孫身上，並向愛祂的人施慈愛者。因為那將人分別在右邊與左邊的，作為父被理解時，因是良善的，僅僅被稱為良善；作為子，即祂的道，在父裡面時，被稱為公義，這是從彼此關係中愛的平等所衡量的權能之名；祂說：「祂必按各人的行為審判人；」神藉由耶穌向我們顯明了公義的良善天平，藉此我們如同從平衡的天平中認識了神。關於這一點，智慧也明確地說：「因為憐憫與憤怒都在祂。」因為唯有主是兩者的審判者，按祂豐富的憐憫傾倒出公義。因此祂的責備也是憐憫；因為憐憫與責備的目標是受責備者的救贖。是的，神與我們主耶穌的父是良善的，同一位道將再次承認，祂對不感恩與邪惡的人是仁慈的；此外，祂說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」不僅如此，當祂明確地說：「除了我的父，沒有良善的。」在此之後，祂又說：「我的父叫太陽照好人，也照歹人。」在此應當注意，祂承認祂的父是良善的，也是創造者；而創造者是公義的，這一點無人反對。祂又說：「我的父叫雨降在義人與不義的人身上；」作為降雨者，祂是水與雲的創造者；作為降在所有人身上，祂公正地平衡了美德；作為良善的，祂同樣地降在義人與不義的人身上。因此，我們推論出神是唯一且同一的，如下：因為，「我觀看你指頭所造的天；」以及，「那創造諸天的住在諸天之上；」以及，「天是你的寶座，」聖靈如此歌唱；而主在禱告中說：「我們在天上的父；」諸天是創造世界者的。因此，主是創造者的兒子，這是無可爭辯的。如果創造者被公認為在萬有之上是公義的，而主是創造者的兒子，那麼主就是公義者的兒子。因此保羅說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來；」又說，為了讓你更確信神：「神的義藉著信耶穌基督，加給一切相信的人；並沒有分別。」此外，為真理作見證，不久後祂加上：「在神寬容的心中；為了顯明祂的義，使祂自己成為義，並稱那信耶穌的人為義。」祂知道公義是良善的，似乎在某處說：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的；」將這兩個名字賦予同一種權能。但「除了祂的父，沒有良善的。」因此祂的父，那唯一存在者，藉由許多權能被宣告；這就是：「除了子，沒有人認識父，祂是萬有，」在子來臨之前。因此，萬有的神是唯一、良善、公義、創造者，子在父裡面，這在真理中是顯而易見的，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。但這並不違背救贖的道，以看顧的方式進行辱罵。因為這也是神聖慈愛的藥物，藉此羞恥的紅暈綻放，對犯罪的羞愧油然而生；因為如果必須責備，就必須辱罵；當有機會醫治那麻木的靈魂時，不是致命的，而是救贖的，藉由一點點痛苦贏得永恆的生命。祂的導師職分充滿了智慧，祂的安排方式為了救贖而多樣。因為導師確實為良善者作見證；祂呼召被選者走向更美好的事物，並阻止那些急於作惡的人；祂勸勉他們轉向更美好的生活。因為沒有什麼是沒有見證的，而另一方卻被見證；恩典藉由見證是最大的。但那憤怒的情感，即祂的管教，應當被稱為憤怒，是慈愛的，因為神為了人而降卑於情感，為了人，神的道也成為了人。

（第九章）

關於同一種權能既施恩又公正地懲罰；其中，道之導師職分的模式為何。

因此，人類的導師，我們神聖的道，竭盡全力，運用一切智慧的機制，決意拯救嬰孩，藉由勸誡、責備、指責、責難、威脅、醫治、應許、施恩；藉由許多韁繩束縛人類非理性的衝動。總而言之，主對待我們，正如我們對待自己的孩子。智慧勸勉說：「你有兒女嗎？管教他們，使他們從小就屈服。你有女兒嗎？注意她們的身體，不要對她們顯出笑臉。」雖然我們對兒女，無論男女，都極其愛護，勝過一切。因為那些為了討好而交談的人，愛得很少，因為他們不使人痛苦；而那些為了益處而嚴厲的人，即使暫時令人痛苦，卻在未來的永恆中使人受益；主所注視的不是暫時的快樂，而是未來的享受。現在讓我們探討祂那慈愛導師職分的模式，並附上預言的見證。勸誡是看顧性的責備，是產生思想的。導師在勸誡時，正如福音中所說：「我多次願意聚集你的兒女，正如母雞聚集小雞在翅膀底下，只是你們不願意！」聖經又勸誡說：「他們與木頭和石頭行淫；並向巴力燒香。」祂慈愛最大的證據是，儘管祂清楚知道那踢開祂並背離的百姓之無恥，祂仍呼召他們悔改，並藉由以西結（Ezekiel）說：「人子啊，你住在蠍子中間；但你要對他們說話，或許他們會聽。」還有對摩西說：「你去，對法老說，讓他放百姓走；但我知道他必不放他們走。」祂顯明了兩者，既預知了未來，也顯明了祂的慈愛，藉由靈魂的自由意志，賜予悔改的機會。祂也藉由以賽亞勸誡，關懷百姓，當祂說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；」這是責備性的指責。「他們徒然敬拜我，教導人的教條與誡命。」在這裡，看顧顯明了罪，同時也顯明了救贖。指責是對可恥之事的責備，使人親近良善；這藉由耶利米（Jeremiah）顯明：「他們成了發情的馬；各人向鄰舍的妻子嘶鳴。主說，我豈不因這些事追討嗎？或者我的心豈不向這樣的百姓報復嗎？」祂到處穿插恐懼，因為「敬畏主是智慧的開端。」又藉由何西阿說：「我豈不追討他們嗎？因為他們與妓女混在一起，與被獻祭的人一同獻祭，那明白的百姓與妓女糾纏。」祂承認他們明白，顯明他們的罪比他們更清楚，因為他們是自願犯罪的。而理解是靈魂的視力，因此以色列，即「看見神的人」，也就是「明白神的人」。抱怨是對那些疏忽或怠慢者的責備。祂藉由以賽亞使用這種導師職分的模式說：「天哪，要聽，地啊，要側耳，因為主說：我養育兒女，將他們高舉；他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我。」因為如果認識神的人不認識主，豈不是可怕的？如果愚昧的牲畜認識那餵養牠們的，而以色列卻被發現比牠們更不理性？藉由耶利米抱怨百姓許多事後，祂加上：「主說，他們離棄了我。」指責是責備性的命令，或打擊性的責備。導師也藉由以賽亞使用這種醫治，說：「禍哉，悖逆的兒女。主說：你們設立計謀，不藉著我，結盟，不藉著我的靈。」祂在每一處都使用恐懼作為最嚴厲的約束，同時也藉此使百姓回轉走向救贖；正如染色的羊毛需要浸泡，為接受染色做好準備。責難是將罪惡公開；祂特別使用這種導師職分的必要模式，因為許多人的信心軟弱。因為祂藉由以賽亞說：「你們離棄了主，惹動了以色列的聖者。」祂也藉由耶利米說：「諸天因這事驚惶，地也戰慄；因為這百姓作了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂的池子，不能存水。」又藉由祂說：「耶路撒冷犯了罪；因此她成了動搖的。所有尊敬她的人都藐視她，因為他們看見了她的赤身露體。」祂藉由所羅門安慰責難的嚴厲與顯明，暗示了導師職分中那被隱瞞的愛子之心；「我兒，不可輕看主的管教；被祂責備時，不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子；因為罪人逃避責難。」因此，聖經說：「讓義人責備我，管教我；但罪人的油不可膏我的頭。」警示是產生思想的責備。祂也沒有避開這種導師職分的模式，而是藉由耶利米說：「我呼喊到幾時，他們仍不聽從？看哪，他們的耳朵未受割禮。」啊，那蒙福的忍耐！又藉由祂說：「所有的心都未受割禮；這百姓心未受割禮；因為這百姓是不順服的；祂說，他們是沒有信心的兒女。」察看是強烈的指責。祂在福音中使用了這種形式：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」名字的重複使指責變得強烈；因為那認識神的人，怎麼會……

他是在逼迫神的執事嗎？因此，他說：「你們的家成為荒場。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」因為如果你們不接受這份仁愛（φιλανθρωπία），你們就必認識這權柄。責備（λοιδορία）乃是嚴厲的言語。他曾透過以賽亞，以責備作為藥方，說：「禍哉，犯罪的國民，擔罪孽的百姓，行惡的種類。」在福音書中，透過約翰，他說：「毒蛇的種類。」控告（ἔγκλησις）則是對行不義者的譴責。他透過大衛使用了這種教導方式，說：「我素不認識的民，必事奉我；一聽見我的名，就必順從我。外邦子孫要向我虛言，外邦子孫要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」又透過耶利米說：「我給了她休書，那不守信的猶大也不懼怕。」又說：「以色列家和猶大家，向我行事詭詐，背叛了主。」抱怨（μεμψιμοιρία）則是隱晦的譴責，帶有技術性的輔助，這本身也是在掩飾中籌劃的救贖。他透過耶利米使用了這種方式：「先前滿有人民的城，何竟獨坐！先前列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后的，現在成為進貢的。她夜間痛哭。」嘲諷（διασυρμός）則是帶有諷刺性的譴責。神聖的導師（Παιδαγωγός）透過耶利米也使用了這種輔助手段，說：「你有了妓女的臉面，你拒絕了我，並拒絕了你年輕時的父親與首領。」又說：「美麗且討人喜歡的妓女，是巫術的領袖。」他非常巧妙地用淫亂之名侮辱了那處女，隨後又將她轉向莊重，召喚她回歸。糾正（κατανεμέσησις）是合法的責備，或是對那些超越本分而自高自大之人的責備。他透過摩西以此進行教導，說：「你們這敗壞的兒女，乖僻彎曲的世代，你們向主這樣報答嗎？這愚昧無知的百姓，豈不是他買了你嗎？」又透過以賽亞說：「你的官長悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求報酬，不為孤兒伸冤。」總體而言，關於他敬畏的技術性論述，乃是救贖的源頭；而拯救則是美善的作為。主的恩典臨到凡有血氣的，他責備、管教、教導，如同牧人對待他的羊群；他憐憫那些等待管教的人，以及那些急於與他連結的人。透過這種引導，他將那六十萬步兵，那些因心硬而聚集的人，在憐憫與管教中鞭打、憐憫、擊打、醫治，並保守了他們。因為照著他豐盛的恩典，他的責備也是如此。不犯罪固然是好的，但犯罪者能悔改也是美善的；正如一直健康固然是最好的，但從疾病中康復也是好的。因此，透過所羅門也發出了命令：「你要用杖打他，救他的靈魂免下陰間。」又說：「不可不管教孩童，你要用杖打他；因為他不會死。」因為責備與懲戒，正如其名所暗示的，是靈魂的鞭傷，使罪惡變得清醒，並阻擋死亡，引導那些陷入放蕩的人走向節制。因此，柏拉圖也知道糾正是修正的最大力量與最尊貴的淨化，他順應此理，認為那極度不潔、未受教導且卑劣的人，是因為沒有受到糾正，而那真正將要成為幸福的人，理當是極其純潔與美好的。因為如果官長對善行不是恐懼，那麼本性良善的神，又怎會成為那不犯罪者的恐懼呢？「你若作惡，就當懼怕。」使徒說。因此，使徒本人也效法主，不斷地責備各教會；他意識到自己的坦率與聽眾的軟弱，對加拉太人說：「我如今成了你們的仇敵，因為我對你們說實話。」正如健康的人不需要醫生，因為他們強壯，而生病的人需要醫術；我們這些在生活中患病的人，無論是在可恥的私慾、受譴責的放蕩，還是其他熱病般的激情上，都需要救主。他不僅塗抹溫和的藥膏，也塗抹刺痛的藥。因為恐懼的苦根，能止住罪惡的蔓延。因此，恐懼雖然苦，卻是救贖性的。所以，我們生病的人需要救主，迷失的人需要引導者，瞎眼的人需要光照者；口渴的人需要生命之泉，領受的人將不再乾渴；死人需要生命，羊群需要牧人，孩子需要導師；而全人類都需要耶穌；免得我們最終成為無教養與罪惡的人，落入審判，而是要將我們從糠秕中分別出來，聚集在父的倉房裡。因為簸箕在主的手中，他要用它將麥子與那當受火焚燒的糠秕分開。如果你們願意，可以從那至聖的牧者與導師、全能且如父的道（Logos）那裡，學習我們極致的智慧，他在那裡使用寓言，稱自己為羊的牧者；他也是孩童的導師。他透過以西結向長老們說話，並為他們陳明某種合理的救贖關懷之準則：「我必纏裹受傷的，醫治患病的，領回迷失的；我必親自牧養他們，進入我的聖山。」這些是好牧人的應許。牧養我們這些孩童，如同羊群。是的，主啊，請充滿你的公義；是的，導師啊，請牧養我們進入你的聖山，進入那被高舉、超越雲端、觸及諸天的教會。他說：「我必作他們的牧人，我必成為他們的衣裳，貼近他們的肌膚。」他想要拯救我的肉體，為我披上不朽壞的衣裳；並膏抹了我的肌膚。他說：「你呼喚我，我就說：『看，我在這裡。』」主啊，你比我預期的更快回應。他說：「若他們經過，就不會滑跌。」因為我們這些邁向不朽壞的人，不會陷入腐朽，因為他必扶持你們；因為他自己說了，他也願意。我們的導師就是這樣，公義地良善。他說：「我來不是要受人的服事，乃是要服事人。」因此，在福音書中，他被描述為疲憊的，因為他為我們勞苦，並應許將自己的靈魂作多人的贖價。因為他承認唯有他是好牧人。因此，那位為我們獻上至大之物——他自己的靈魂——的人，是慷慨的；他是大有益處且仁愛的，因為他既是神，又願意成為人，成為兄弟；他甚至良善到為我們捨命。但他的公義也呼喊著：「你們若向我正直，我也向你們正直；你們若行彎曲的路，我也行彎曲的路。」萬軍之主說，他暗示了罪人那彎曲的責備之路；因為那正直且合乎本性的，即他所暗示的「耶穌」之名（iota），就是他的良善，那對於那些因順服而信靠的人來說，是不可動搖且穩固的。主說：「因為我呼喚，你們卻不聽從，反倒廢棄了我的勸告；對我的責備也不理會。」因此，主的責備是極其有益的。關於這些，他透過大衛說：「這是一個乖僻且悖逆的世代；這世代心不正直，靈也不向神忠誠；他們不守神的約，也不願在他的律法中行走。」這些是悖逆的原因，審判者因此而來，要將刑罰加在那些不願選擇美好生活的人身上；因此，他從這裡對他們採取了更嚴厲的態度，看能否遏止他們奔向死亡的衝動。他透過大衛說出了威脅的最明確原因：「他們不信他的奇事。當他殺戮他們時，他們就尋求他，回轉並清晨尋求神，想起神是他們的幫助，至高的神是他們的救贖主。」他知道他們因恐懼而回轉，卻輕視了他的仁愛；因為良善若總是施恩，往往會被輕視，而透過那仁愛的公義之恐懼來提醒，則能得到醫治。恐懼有兩種：一種是伴隨著敬畏的，公民對良善的統治者，以及我們對神，就像懂事的孩子對父親那樣。因為他說，未受管教的馬會變得頑固；放縱的兒子會變得魯莽。另一種恐懼是伴隨著憎恨的，奴僕對待殘暴的主人，以及希伯來人將神視為主人而非父親。但我認為，自願且出於意志的敬虔，與出於強迫的敬虔，有著天壤之別。他說：「主是憐憫的；他必醫治他們的罪，不毀滅他們，並多次轉意，不發盡他的忿怒。」看，導師如何展現他在責備上的公義，以及神在憐憫上的良善。因此，大衛，即藉著他發言的聖靈，將兩者結合，在同一位神身上歌唱：「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」他承認同一種能力既能審判也能施恩；因為兩者的權柄是一體的，審判的公義區分了對立的事物，而同一位公義且良善的，就是那真實的神；他本身就是萬有，萬有也都是他；因為他是神，是獨一的神。正如鏡子對醜陋的人並非惡，因為它顯明了他原本的樣子；正如醫生對病人並非惡，因為他宣告了病人的發燒；醫生並非發燒的原因，而是發燒的檢驗者；同樣，責備靈魂患病的人也並非惡；因為他並沒有植入過犯，而是顯明了已有的罪，以防止類似的行為。因此，神因自身而良善，因我們而公義；這正是因為他良善。公義是藉著他那源自上頭的道（Logos）向我們顯明的，他從那裡成為父；因為在受造物產生之前，神就是神，就是良善的；因此他願意成為創造者與父；那份愛的關係，成為了公義的開端，他使自己的太陽照耀，並差遣自己的兒子。他首先宣告了那來自天上的良善公義；他說：「除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父。」這份相互平衡的知識，是古老公義的象徵。隨後，公義降臨在人類身上，藉著文字與身體，藉著道（Logos）與律法，強迫人類走向救贖的悔改；因為他是良善的。但你不順服神嗎？那就責怪你自己，是你招來了審判者。

第十章

同一位神藉著同一位道（Logos），既以威脅來阻擋罪惡，又以勸勉來拯救人類。

既然我們已經證明，那關於責備人類的安排，是良善且具救贖性的，是道（Logos）所必然採取的，且對於悔改與遏止罪惡是適宜的；接下來就該觀察道（Logos）溫和的一面；因為他已被證明是公義的；他陳明了自己的意願，那些勸勉人得救的意願；藉此，他希望將美好與有益之事，按照父的旨意告知我們。請觀察這些：美好屬於讚美，有益屬於勸告；因為勸告的關係在於鼓勵與勸阻，而讚美的關係則在於稱讚與責備。因為勸告性的心智，如何變得具有鼓勵性，又如何變得具有勸阻性；同樣地，讚美性的心智，如何變得具有責備性，又如何變得具有稱讚性；這是公義的導師最致力於關注的，他專注於我們的利益；但那責備與勸阻的形式，我們已經在前文展示過了；現在則要處理鼓勵與稱讚；我們要在天平上，將公義的秤盤平衡起來。因此，導師透過所羅門，對那引向有益之事的勸勉，是這樣使用的：「眾人哪，我勸勉你們，我將我的聲音傳給世人；你們要聽從我；因為我說的是莊重的事。」以及後續內容。他勸告那些救贖性的事；因為勸告對於選擇與逃避是適宜的；正如他透過大衛所做的，說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法。」勸告有三個部分：其一，從過去的時代汲取榜樣；例如，希伯來人因金牛犢偶像崇拜遭受了什麼，因行淫遭受了什麼，以及類似的事；其二，從當前的時代觀察，例如，感官所能領悟的；正如對那些詢問主的人所說的：「你是那要來的基督，還是我們等候別人呢？你們去，告訴約翰：瞎子看見，聾子聽見，長大痲瘋的潔淨，死人復活；凡不因我跌倒的，就有福了。」這就是大衛在預言中所說的：「我們所聽見的，正如我們所看見的。」勸告的第三部分由未來的事構成，他命令要防備那些將要發生的事；正如那裡所說的：「那些陷入罪惡的人，將被丟在黑暗裡；在那裡必有哀哭切齒。」以及類似的事；由此可見，主透過各種治療方式，呼喚人類走向救贖。透過安慰，他減輕了罪惡，既減少了慾望，同時也給予了得救的希望。因為他透過以西結說：「如果你們全心回轉，說：『父啊，我必聽從你們，如同聖潔的百姓。』」又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」以及主親自對此所作的說明。他透過所羅門極其明確地呼喚人歸向良善，說：「得智慧的人，有福了；得聰明的人，有福了。」因為良善是為尋求者而發現的，對於發現者而言，它是可見的。不僅如此，透過耶利米，他也尋求聰明；他說：「以色列啊，我們有福了，因為神所喜悅的事，我們都知道。」藉著道（Logos），我們知道了，藉著他，我們才是有福且聰明的。因為聰明與知識，透過同一位先知被揭示，他說：「以色列啊，要聽誡命，側耳聽以得聰明。」透過摩西，他甚至因著現有的仁愛，向那些急於得救的人預先應許了賞賜。他說：「我必領你們進入那美地，就是主向你們列祖起誓所應許的。」此外，透過以賽亞說：「我必領你們進入聖山，使你們歡喜。」此外，他教導的另一種形式是稱福；透過大衛說：「那不犯罪的人，有福了；他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」這也暗示了復活；「凡他所作的，盡都順利。」他希望我們成為這樣的人，好讓我們有福。反之，他展現了公義天平的另一端：「惡人並不是這樣，乃像糠秕，被風吹散，在地上站立不住。」導師在展示了罪人的懲罰、他們易於消散與隨風飄蕩的狀態後，透過責備阻擋了罪惡；並在威脅了應得的刑罰後，展示了施恩的豐盛，極其巧妙地藉此呼喚我們去使用並擁有那些美善。不僅如此，他還呼喚人歸向知識，透過耶利米說：「你若行在神的道上，必永遠安居。」他在此指出了知識的賞賜，呼喚聰明人愛慕它；並對迷失的人給予寬恕：「回轉吧，回轉吧，如同鴿子回到巢中。」你看見公義在勸勉人悔改時的良善了嗎？此外，透過耶利米，他向迷失的人照亮了真理：「主如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便走在其間；這樣，你們心裡必得安息。」他為了我們的救贖而引導人悔改；因此他說：「你若悔改，主必潔淨你的心，和你後裔的心。」我們本可以引來哲學家作為我們這項探討的辯護人，他們說唯有完美者是值得稱讚的，而卑劣者則是應受責備的。但既然有些人誹謗那有福者，認為他既沒有實體，也不給予他人，這是不理解他的仁愛；為了這些人，以及那些尚未將公義與良善連結起來的人，我們陳明了這番話。因為我們必然要說，責備與稱讚的教導形式對人類是適宜的，因為他們說所有人類都是卑劣的；唯有神是智慧的，智慧源自於他；唯有他是完美的；因此唯有他值得稱讚。但我並不使用這種說法。我說，稱讚或責備，或類似稱讚與責備的事物，對人類而言是極其必要的藥方；那些難以醫治的人，如同鐵器在火、錘子與砧板——即威脅、檢驗、責備——面前，被鍛造；而那些順從信心的人，正如所說的，勸誡是心智的注入；因此責備的形式是心智的獲取。但為了獲得美善與逃避邪惡，已經發明了無數的勸誡；「惡人必不得平安，」主說。因此，透過所羅門，他命令孩童要防備：「我兒，不要讓罪人引誘你；不要與他們同行；若他們勸你說：『與我們同去，共流無辜人的血；我們將義人無故地埋在地下；像陰間一樣吞滅他。』」這件事預言了主的受難。透過以西結，生命也提出了誡命：「犯罪的靈魂必死亡；那行公義的人必成為義人。他不在山上吃祭物；不舉目仰望以色列家的偶像；不玷污鄰舍的妻子；不親近月經中的婦人；不欺壓人；必還債主的抵押物，不搶奪；將食物給飢餓的人，給赤身的人穿衣。他不放債取利，不收多餘的；他使自己的手遠離不義；在人與人之間施行公義的審判。他行在我的律例中，謹守我的典章，去遵行它們。這人是義人；他必存活，」主說。這些包含了基督徒的範例，以及對那有福的賞賜——永恆生命的呼喚。

第十一章

道（Logos）藉著律法與先知進行教導。

他仁愛與教導的方式，已盡我們所能展示了。因此，他極其優美地解釋自己，將其比作芥菜種；暗示了那被播種的道（Logos）之屬靈性、本性的豐富，以及理智力量的莊嚴與聖潔，同時也暗示了責備的刺痛與淨化，因其尖銳而有益。藉著那被寓言化的芥菜種，他將救贖賜給了全人類。蜂蜜雖然極甜，卻能產生膽汁；正如良善若被輕視，就是犯罪的原因；而芥菜則能減少膽汁，即憤怒，並切斷黏液，即那傲慢；從這道（Logos）中，靈魂獲得了真實的健康與永恆的平衡。從前，道（Logos）藉著摩西進行教導，隨後又藉著先知；摩西也是先知；因為律法是孩童的導師。他說：「百姓飽足後，起來玩耍；」稱那不理性的食物為飽足，而非糧食。既然他們不理性地飽足，又不理性地玩耍，因此律法與恐懼隨之而來，以遏止罪惡並鼓勵美德，將順服調整為對真實導師的聽從；因為道（Logos）是同一位，他適應了緊迫的情況，即律法；因為保羅說：「律法是引導我們歸向基督的導師；」由此可見，唯有一位真實、良善、公義，按著父的形象與樣式，即神的兒子耶穌，神的道（Logos），是我們的導師；神將我們交託給他，如同慈愛的父親將孩子交託給真正的導師，明確地命令我們：「這是我的愛子；你們要聽他。」這位神聖的導師是值得信賴的，他以三種最美好的特質裝飾：知識、仁慈、坦率；知識，因為他是父的智慧；「一切智慧都來自於主，並與他同在，直到永遠；」坦率，因為他是神與創造者；「萬物都是藉著他造的；沒有一樣不是藉著他造的；」仁慈，因為他唯獨為我們獻上了自己作為祭物；「好牧人為羊捨命；」他確實捨了。仁慈不過是為了鄰舍的緣故而希望其得益。

第十二章

導師如何按著父的恩賜，適當地運用嚴厲與仁慈。

既然這些已經完成，接下來就該讓我們的導師耶穌，為我們描繪真實的生活，並教導那在基督裡的人。他的特徵並非過於可怕，也不會因仁慈而過於鬆懈。他既發出命令，又描繪出能夠實踐這些命令的能力。在我看來，正是他用塵土造了人，用水使人重生；用聖靈使人成長；用言語（Logos）進行教導，進入兒子的名分與救贖，以聖潔的誡命引導，為了將那屬地的受造物，從過犯中轉化為聖潔與屬天的，從而實現那神聖的宣告：「我們要按著我們的形象與樣式造人。」基督確實實現了神所說的這一切；而另一個人則僅僅在形象上被理解。我們這些良善之父的孩子、良善導師的養育者，讓我們實現父的旨意，聽從道（Logos），並真正地描繪出我們救主的救贖生活；從現在起，練習那屬天的生活方式，藉此我們被神化，塗抹那永不凋謝的喜樂與純潔香氣的膏油，以主的行為作為不朽壞的明確榜樣，並追隨神的腳蹤；唯有他需要關注，並且確實關心人類的生活如何能變得更健康。他為生活的自足、簡樸，以及那輕便、靈活的旅行準備，為了永恆的幸福，教導我們每個人都要成為自己的管家；他說：「不要為明天憂慮；」意指那些在基督裡登記的人，應當自足、自給自足，並且過著當下的生活；因為我們不是在戰爭中，而是在和平中受教導。戰爭需要大量的準備；奢侈需要豐盛；而和平與愛，是單純且無事的姐妹，不需要武器，也不需要奢侈的準備；道（Logos）就是她們的糧食。那獲得了指示性與教育性統治權的道（Logos），我們從他那裡學習到簡樸、不傲慢，以及那完全的自由、仁愛與對美的熱愛；即使我們在美德的親近中，以一個詞與神相似，也不應轉向疏忽與懶惰；而是要努力，不要疲倦；因為你將成為你所未曾期望、也無法想像的人。正如哲學家的教導是一種，演說家的是另一種，摔跤手的是另一種；同樣，那從基督的教導中獲得的，是與熱愛美好的意志相稱的高貴性情；那些在行為上受過教導的人，在行走、坐臥、飲食、睡眠、床榻、生活方式以及其他教育上，都顯得莊重。道（Logos）的這種引導並非過度緊張，而是張弛有度。因此，道（Logos）被稱為救主，他為人類發現了這些理性的藥方，以獲得感知與救贖，觀察時機，檢驗傷害，講述激情的根源，切斷不理性慾望的根，命令當遠離的事物，並為病人提供所有救贖的解藥；因為這是神最偉大且最尊貴的工作，拯救人類。病人對於醫生為了健康而給予的建議並不感到厭煩；那麼，對於神聖的導師，我們怎能不承認那最大的恩典呢？他不沉默，也不忽略那些引向滅亡的威脅，而是檢驗它們，阻擋那些伸向它們的衝動，並教導那些通往正確生活方式的建議；因此，我們必須向他承認最大的恩典。因為我們說，那理性的動物，即人類，除了觀看神聖者，還必須觀看人類的本性，並按照真理的引導生活；極度愛慕導師本人及其誡命，因為它們彼此適宜且和諧；我們也必須按照這個形象，將自己調整為導師，使言語與行為一致，真實地生活。

第十三章

正如正確的行為是按照正確的道（Logos）而行，反之，過犯則是違背道（Logos）。

凡違背正確道（Logos）的，就是過犯。因此，哲學家們主張將最普遍的激情定義如下：慾望是違背道（Logos）的渴求，恐懼是違背道（Logos）的鬆懈；快樂是違背道（Logos）的靈魂高傲。因此，如果對道（Logos）的不順服是罪惡的根源，那麼對道（Logos）的順服——我們稱之為信心——必然是所謂本分的獲取。因為美德本身就是靈魂在整個生活中，被道（Logos）所協調的狀態。不僅如此，他們將那最頂峰的哲學，定義為對道（Logos）正確性的實踐；因此，一切過犯必然是因為道（Logos）的錯誤而產生的；並理所當然地被稱為過犯。因此，當第一個人犯罪並違背神時；他說：「人違背了道（Logos）而犯罪，就與牲畜相似；」理所當然地被視為不理性，被比作牲畜。因此，智慧說：「好色者如同發情的馬，與不理性的牲畜相似；」因此他補充說：「在每個騎乘者之下嘶鳴；」他說，人不再說話；因為那違背道（Logos）而犯罪的人，不再是理性的；而是不理性的野獸，沉溺於慾望，被所有的快樂所騎乘。而那些按照道（Logos）的順服所完成的行為，斯多葛學派的門徒稱之為適宜與本分。適宜就是應當做的；而順服則建立在誡命之上。這些誡命，與那些建議是同一回事，以真理為目標，引導至那最終的渴求，即目的。敬畏神的終點，是在神裡面的永恆安息。永恆的開端，就是我們的終點。敬畏神的正當行為，是藉著行為完成本分；因此，本分理所當然地存在於行為中，而非言語中。基督徒的行為是理性靈魂的活動，按照高尚的判斷與對真理的渴求，藉著那與之共生且共同奮鬥的身體來完成；本分是生活中順應神與基督的意願，在永恆的生命中得以實現；因為基督徒的生活，我們現在所受教導的，是一套理性行為的系統，即由道（Logos）所教導的無誤活動，我們稱之為信心。這系統就是主的誡命；這些誡命是神聖的觀點，屬靈的建議，為我們自己所記錄，對於我們自己與鄰舍都是適宜的；這些誡命又轉向我們，如同球投向投擲者，因反彈而回歸；因此，本分對於神聖的教導是必要的，因為它們是神所命令的，是為救贖而預備的。既然在必要的事物中，有些僅僅是為了今生的生存，有些則是為了在那裡獲得美好的生活；因此，本分也相應地分為為了生存的，與為了美好生活的。凡是為了世俗生活而命令的，在眾人中也是通用的；而那些適宜於美好生活的，即那永恆生命的來源，則可以從聖經的摘錄中觀察到。