02 第二卷
02_第二卷
一、關於飲食應當如何行事。
二、關於飲酒應當如何行事。
三、關於不應當在器皿的奢華上費心。
四、關於在宴席中應當如何放鬆。
五、關於笑。
六、關於污穢的言語。
七、關於與人優雅地共處時應當防範的事。
八、關於是否應當使用香膏與花冠。
九、關於睡眠應當如何行事。
十、關於生育應當如何看待。
十一、關於穿鞋。
十二、關於不應當對寶石與黃金的裝飾感到狂熱。
第二卷
第一章
關於飲食應當如何行事。
既然我們持守著目標，並從聖經中選取對「教導」（Παιδαγωγία）有益於生活的教訓，那麼，我們就必須將一個被稱為基督徒的人，在整個人生中應當是什麼樣子的，作一個綱要式的勾勒。因此，我們必須從我們自身開始，並且這確實是合宜的。當我們注視著這整體的均衡時，我們必須說明，我們每個人應當如何對待自己的身體，或者更確切地說，應當如何引導它。因為當一個人從外在的事物，甚至從身體的行為本身，被「道」（Λόγος）引導至理智，並精確地學習了關於人所發生的自然現象之理論時，他就會知道，不應當費心於外在的事物，而應當費心於人所特有的事物，即淨化靈魂的眼睛，並潔淨其肉體。
因為一個人若能純潔地從那些使他仍舊是塵土的事物中解脫出來，他還有什麼比這更重要的事，能使他走在通往領悟神的路徑上呢？其餘的人「活著是為了吃」，就像那些無理性的動物一樣，「牠們的生活除了肚腹別無他物」；但對於我們，「教導者」（Παιδαγωγός）吩咐我們吃，是為了活著。因為食物對我們而言既不是工作，也不是以享樂為目標；而是為了在此處的存留，這存留是「道」為了引導我們進入不朽壞而進行的教導；因此，食物才被排出。這真理是簡單且不繁瑣的，適合簡單且不繁瑣的孩童；它是為了活著而適用的，而非為了奢華。
這種生命是由兩者組成的：健康與力量。對於這兩者而言，最合適的食物是那些容易消化的，這有助於營養的輸送與身體的輕盈；由此產生了成長、健康與正當的力量，而不是像運動員那樣，因強迫進食而產生的不正當、危險且悲慘的力量。因此，那些多樣化的品質應當被唾棄，因為它們會產生各種病灶：身體的虛弱、胃部的紊亂，這是由於某種不幸的烹飪藝術與對糕點的虛妄技巧，使得味覺變得淫亂。他們竟敢將這種在奢華中的操練稱為食物，這導致了有害的享樂。德里亞（Delian）的醫生安提法內斯（Antiphanes）曾說，食物的多樣性是疾病的原因之一；那些對真理不滿的人，以各種虛榮來背棄節制的飲食，並對遠方的食物窮究不捨。
我對這種疾病感到憐憫；但他們卻不以讚美自己的享樂為恥，窮究西西里海峽的鰻魚、邁安德河（Maeandrian）的鱔魚、米洛斯島（Melos）的羔羊、斯基亞索斯島（Skiathos）的鯔魚、佩洛里亞（Pelorian）的扇貝、阿比多斯（Abydos）的牡蠣；也不遺漏利帕里島（Lipara）的鯷魚，或是曼提內亞（Mantinean）的蕪菁；甚至連阿斯克拉（Ascra）的甜菜也不放過；他們尋求米蒂姆納（Methymna）的扇貝、阿提卡（Attica）的比目魚、無花果乾、燕子乾，為了這些，那不幸的波斯人曾帶著五十萬大軍遠征希臘。此外，他們還貪求法西斯（Phasis）的雉雞、埃及的鷓鴣、米底亞（Median）的孔雀。這些貪食者以調味品來改變這些食物，對這些菜餚垂涎三尺；他們為了滿足自己的貪婪，搜刮了「大地、深海以及空氣所能滋養的一切」。這些貪婪且窮究的人，簡直就像是用網捕撈世界來滿足享樂；他們被煎鍋的嘶嘶聲所環繞，這些貪吃的人將他們的一生都消磨在研缽與杵臼上，就像火一樣吞噬一切。
甚至連那容易獲得的食物——麵包，他們也將其變得柔弱，篩去了小麥中營養的部分，使得食物的必要性變成了享樂的羞恥。在人類中，貪食是沒有止境的。它甚至蔓延到了糕點、蜂蜜餅，以及各種乾果，發現了無數的餐後甜點，獵取各種品質的食物。在我看來，這樣的人除了是一張嘴之外，別無他物。「不要貪圖，」聖經說，「那些奢華的食物；」因為這些與虛假且羞恥的生活相連；因為他們追求那些不久後就會變成糞便的菜餚；而我們這些追求天上食物的人，必須超越那在天下的肚腹，更要超越那些與它親近的事物；「神將會廢除，」使徒說，這是有道理地咒詛貪食的慾望；「食物是為了肚腹，」從中產生了這真正屬肉體且導致敗壞的生活，有些人竟敢稱之為「愛宴」（ἀγάπη），用那輕浮的舌頭，談論著散發著油膩與肉湯氣味的餐點；他們用小鍋與肉湯的啜飲，來侮辱「道」那美好且拯救性的工作——那聖潔的「愛宴」；他們用飲酒、奢華與煙霧來褻瀆這個名稱，並錯誤地以為能用這些小餐來換取神的應許。
因為我們若將那些在歡樂中的聚會列入，我們或許可以稱這種聚集為小餐、午宴或宴會，這是跟隨「道」的；但主並沒有將這樣的宴席稱為「愛宴」。祂說，一方面：「當你被邀請去參加婚禮時，不要坐在首位；但當你被邀請時，要坐在末位；」另一方面：「當你準備午宴或晚宴時；」又說：「但當你準備宴會時，要邀請窮人；」這才是最應該準備的宴席。此外：「有一個人準備了盛大的宴會，並邀請了許多人。」但我明白這宴會的美名是從何而來的：「從喉嚨開始，是宴會狂熱的學生，」按照喜劇作家的說法。因為事實上，「大多數人所做的大多數事，都是為了宴會；」因為他們還沒有學會神為祂的創造物——我指的是人——準備了食物與飲料是為了生存，而不是為了享樂；因為身體並不會從食物的奢華中受益；事實恰恰相反，那些使用最簡單食物的人，是最強壯、最健康且最高貴的；就像僕人強於主人，農夫強於地主；他們不僅更強健，而且更聰明，就像哲學家勝過富人；因為他們沒有將心智沉溺於食物，也沒有被享樂所欺騙。
「愛宴」在真正意義上是屬天的食物，是理性的宴席；「凡事包容，凡事忍耐，凡事盼望；愛是永不止息的。有福了，那在神的國中吃宴席的人。」然而，在所有的跌倒中，最嚴重的莫過於將那從天上降下的、永不跌倒的「愛宴」，拋棄在肉湯中。你以為我會將那將要廢除的視為宴席嗎？「因為，」祂說，「即使我分發我所有的財產，若沒有愛，我就算不得什麼。」律法與「道」完全懸掛在這愛上；若你愛主你的神並愛你的鄰舍，這屬天的宴席就在天上；而地上的，被稱為宴會，正如聖經所證明的；宴會是因為愛而產生的；但宴會本身並不是愛，而是社會性與慷慨友誼的標誌。「所以，不要讓我們的善事被褻瀆；因為神的國不在乎吃喝，」使徒說；以免那短暫的午宴被誤解，「而在乎公義、和平，以及聖靈中的喜樂。」
那吃了這宴席中最好的——神的國——的人，將會獲得它；因為他已經從這裡開始操練那聖潔的愛之聚集，即天上的教會。因此，愛是純潔且配得神的財富；而它的工作是分享；「對教導的關心就是愛，」智慧書說；「愛就是遵守祂的律法。」這些歡樂從大眾的食物中獲得了一種愛的火花，習慣於永恆的奢華；因此，愛並不是宴會；但宴會應當懸掛在愛上。「因為，」祂說，「願你的兒女，就是你所愛的，主啊，知道不是果實的生長滋養了人，而是你的話語保守了那些信靠你的人；」因為義人必不單靠麵包活著。
但願我們的宴會是簡樸且輕便的，適合警醒，不摻雜多樣的品質；這也不是沒有教導的；因為自足是愛的分享中良好的養育者，擁有豐富的資糧，即自足；它確實主導著食物，以正當的數量衡量，拯救性地管理身體，並將其中的一部分分給鄰舍；而那超越自足的飲食則會損害人；它使靈魂遲鈍，並使身體容易患病；確實，那些關於調味的享樂會招致令人難以忍受的褻瀆：貪食、暴飲暴食、饕餮、無厭、貪婪。蒼蠅與這些名稱很親近，還有貓、諂媚者、角鬥士，以及野蠻的食客族群；他們為了肚腹的享樂，出賣了「道」、友誼與生命，在肚腹上爬行，是人形的野獸，按照他們父親——那貪食野獸——的形象。那些稱他們為「放蕩者」（ἀσώτους）的人，在我看來，很好地暗示了他們的結局，將他們理解為「不可救藥者」（ἀσώστους），通過刪除「σ」字母。
因為這些沉迷於盤子與調味品之繁瑣的人，難道不是那些心胸狹隘、生於塵土、追求短暫生活的人嗎，彷彿他們不會活著一樣？聖靈通過以賽亞責備這些人，稍微移開了愛的名稱，因為這宴席不是按照「道」進行的：「他們卻歡樂，宰牛殺羊，說：『我們吃喝吧，因為明天我們要死了。』」並且，祂認為這樣的奢華是罪，祂補充說：「這罪孽直到你們死，斷不赦免；」這裡的死並不是指對罪的無知，而是指罪的報應——拯救性的死；祂拒絕了。智慧說：「不要因污穢的奢華而歡樂。」在這裡，我們也必須提醒關於所謂的「祭偶像之物」；關於如何被吩咐應當禁戒這些。在我看來，那些被死者血液所沾染的東西是污穢且可憎的。
「因為我不願意你們與鬼相交，」使徒說；因為食物分為活著的人與死去的人。因此，應當禁戒這些，不是因為害怕——因為它們本身沒有力量——而是為了我們那聖潔的良心，並因為對那些被冠以鬼魔之名的可憎之物感到厭惡；此外，也是為了那些對許多事物容易產生膚淺理解的人，因為「他們的良心軟弱，就被玷污了；因為食物不能將我們帶到神面前。因為進入嘴裡的，不能污穢人，唯有出來的，」祂說，「才污穢人。」因此，食物的自然使用是無關緊要的；「因為，」祂說，「我們若吃，也不會更有餘；若不吃，也不會缺乏。」但對於那些被認為有資格分享神聖與屬靈食物的人來說，分享「鬼魔的桌子」是不合理的。「難道我們沒有權利吃喝，」使徒說，「並帶著妻子同行嗎？」但顯然，我們控制著享樂，阻止了慾望。因此，你們要謹慎，免得我們這種權利「成為軟弱人的絆腳石。」因此，我們不應當像福音書中那個富家「僕人」的形象那樣，放蕩地濫用父親的恩賜；而應當像統治者一樣，不偏不倚地使用它們；因為我們被任命為王並掌權，而不是作食物的奴隸。
因此，仰望真理，沉浸在屬天的、神的食物中，並飽享那真正存在者的、永不滿足的觀看，品嚐那穩固、持久且純潔的享樂，是令人讚嘆的。因為基督的食物暗示了我們應當期待這種愛；而像牲畜一樣肥胖、在死亡中滋養、低頭看著大地、總是對著桌子彎腰、追求貪食的生活、將善事埋葬在不存在的生命中、只諂媚那吞嚥，為了它，廚師變得比農夫更珍貴，這完全是無理性、無用且非人的。我們並不是要消除社交，而是要像懷疑災難一樣，懷疑習慣的滑坡。因此，必須放棄貪食，只分享少量且必要的食物；「若有不信的人邀請我們，而我們決定去，」（因為與無秩序的人混在一起是不好的），「凡擺在面前的，祂命令我們吃，為了良心，什麼都不要問。」同樣地，「從市場上買來的，」祂也命令不要繁瑣地詢問。因此，不應當完全禁戒多樣的食物，而是不應當費心於它們。應當分享擺在面前的，作為基督徒是合宜的；尊重邀請者，按照那無害且無絆腳石的社交團契，將擺上食物的奢華視為無關緊要，輕視這些菜餚，因為它們不久後就不存在了；「吃的人不可輕視不吃的人；不吃的人也不可審判吃的人。」
稍後，祂將解釋這命令的原因：「祂說，吃的人是為主吃，並感謝神；不吃的人也是為主不吃，並感謝神；」因此，正當的食物就是感恩。而那總是感恩的人，不會沉迷於享樂。如果我們為了勸勉某些同席的人追求美德，那麼更應當禁戒這些貪食的食物，將自己展現為美德的鮮明榜樣，正如我們擁有基督一樣。「因為如果這類食物使弟兄跌倒，我永遠不吃這肉，」祂說，「免得使我的弟兄跌倒。」我通過一點點的節制贏得了那個人。「難道我們沒有權利吃喝嗎？」並且，「我們已經認識到，」祂說，「世上沒有偶像，只有一位真實的神，萬物都出於祂，並有一位主耶穌。但，」祂說，「那軟弱的弟兄，基督為他而死，卻因你的知識而滅亡了。那些打擊軟弱弟兄良心的人，是在犯罪得罪基督。」
因此，使徒為了我們謹慎，區分了宴席，說「若有稱為弟兄的，是淫亂的、貪婪的、拜偶像的，與這樣的人連吃飯都不可，」懷疑由此而來的污穢，就像鬼魔的桌子一樣。「因此，不吃肉、不喝酒是好的，」他自己也承認，畢竟畢達哥拉斯學派也是如此；因為這確實更像野獸；而且從它們而來的蒸氣，更加渾濁，遮蔽了靈魂。但若有人分享這些，也不算犯罪；只要節制地分享，不沉迷、不懸掛在它們上面，也不對菜餚貪婪；因為那聲音將會在耳邊迴響：「不可因食物廢掉神的工程。」因為在「道」中的享樂之後，去驚嘆並敬畏大眾宴席上擺放的東西是非常愚蠢的；而將視線奴役於菜餚，隨著僕人的動作而移動，簡直是更愚蠢的。
難道那對著床榻站起來，幾乎將臉投向盤子，像從巢中探出頭來一樣，那所謂的「為了通過呼吸吸入那飄散的香氣」的行為，不是無用的嗎？難道將手伸進調味品中，或者連續不斷地伸向菜餚，不是品嚐，而是像搶奪一樣，無節制且不雅觀地塞滿，不是無理性的嗎？因為可以看到這樣的人，由於貪婪，更像豬或狗，而不是人，急於吃飽，以至於兩頰同時腫脹，臉部的血管也隨之鼓起；此外，由於貪婪與因無節制而喘息，汗水流淌，食物被強行推入肚腹，就像放入儲藏室，而不是為了營養，將食物堆積起來。
無節制在任何地方都是惡，在飲食方面尤為明顯。饕餮（ὀψοφαγία）不過是使用食物時的無節制；貪食（λαιμαργία）是對喉嚨的狂熱；而暴食（γαστριμαργία）是對食物的無節制；正如名稱所包含的，是對肚腹的狂熱；因為「狂熱者」（μάργος）就是瘋狂的人。因此，使徒責備那些在宴席上行不義的人，說：「因為吃的時候，各人先吃自己的晚餐；這個餓，那個醉。難道你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，羞辱那沒有的人？」而在有錢人那裡，那些無節制地吃、貪婪的人，羞辱了他們自己；兩者都做得不好；前者壓迫了沒有的人，後者在有錢人面前暴露了他們自己的無節制。因此，使徒對那些厚顏無恥、對宴席毫無節制、貪得無厭、什麼都不滿足的人，必然再次發出了憤怒的聲音：「所以，我的弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人餓了，可以在家裡吃，免得你們聚會招致審判。」
因此，必須放棄一切奴隸般的行為與無節制，端莊地接觸擺放的食物，保持手、床榻與鬍鬚的潔淨，保持臉部的端莊而不扭曲，在吞嚥時也不要不雅觀；而是手應當有秩序地間隔伸出。因為必須防範在吃的時候說任何話；因為這是不得體的，且會被打斷；而舌頭被食物壓迫，自然的功能受到阻礙，發出的聲音會變得壓抑。但也不應當同時吃喝；因為將這些使用時間混在一起是最大的無節制。並且，「無論你們吃喝，」祂說，「都要為神的榮耀而做，」注視著真正的簡樸；這也是主所暗示的，「祂祝福了麵包與烤魚，」用這些款待了門徒，引入了不繁瑣食物的美好榜樣。那條魚，在主的命令下，彼得捕獲的，也暗示了容易獲得、神所賜予且節制的食物；因為祂通過從水中升起的事物，教導我們去除奢華與貪婪，作為公義的誘餌，就像魚的錢幣一樣；為了分離虛榮，將斯塔特（stater）給了稅吏，「將凱撒的物歸給凱撒，」並保守「神的物歸給神。」這斯塔特還有其他不為人知的解釋；但現在不是處理這個的時候。
足夠的提醒，我們在處理當前問題時，並不與「道」的花朵不協調；這我們已經做過多次，將那極其有益的泉源引向「道」所種植之物的灌溉，以應對問題的緊迫性。「因為即使凡事都可行，但不都有益處；」因為那些做所有可行之事的人，很快就會跌倒去做不可行之事。正如公義不能通過貪婪獲得，節制也不能通過放蕩獲得；基督徒的飲食也不能通過享樂獲得；因為真理的桌子遠離那些令人痛苦的菜餚。因為即使萬物確實是為了人而造的，但並非使用一切都是好的，甚至不是總是使用；因為時機、時間、方式與對象，給予了受教導者不少通向利益的傾向；這確實是適用的，並且有力量廢除那以肚腹為中心的生活；其財富是令人厭惡的，不是因為看得清楚，而是因為對暴食的盲目。
沒有人在必需品上是貧窮的，人也從未被忽視；因為那滋養飛鳥、游魚，簡而言之，滋養無理性動物的，是同一位神；他們在不為食物憂慮的情況下，什麼都不缺。而我們比這些更好，因為我們是主人；且更親近神，因為我們更節制；我們被造，不是為了吃喝，而是為了認識神。「因為，」祂說，「義人吃，心裡滿足；惡人的肚腹卻缺乏，」渴望著無止境的貪食。奢華不是為了孤獨的享受，而是為了社會性的分享。因此，必須防範那些誘惑我們在不餓時吃、迷惑慾望的食物。難道在節制的簡樸中，沒有多樣且健康的食物嗎？球莖、橄欖、某些蔬菜、牛奶、乳酪、時令水果、各種煮食，不需要肉湯；即使是烤肉或煮肉，也應當分享。「這裡有什麼吃的嗎？」主在復活後對門徒說；他們，因為被祂教導操練簡樸，便「遞給祂一塊烤魚。祂在他們面前吃了，並對他們說了，」路加說，「祂所說的一切。」此外，也不應當忽視那些按照「道」用餐的人，不讓他們缺少乾果與蜂巢。因為食物中最合適的，是那些無需火就能直接使用的，因為它們更準備好；其次是較簡樸的，正如我們之前所說的。而那些在發炎的桌子旁徘徊、滋養自己病態的人，則由最貪婪的鬼魔引導，我稱之為「肚腹之鬼」（κοιλιοδαίμονα），是鬼魔中最惡劣、最毀滅性的。因此，這與所謂的「腹語者」（ἐγγαστριμύθῳ）非常相似。擁有幸福比擁有鬼魔作為同居者要好得多。而幸福是在美德的使用中檢驗的。
馬太使徒分享種子、果實與蔬菜，不吃肉；而約翰，超越了節制，「吃蝗蟲與野蜜；」彼得也禁戒豬肉；但「他陷入了恍惚，」正如使徒行傳所記載的；「看見天開了，有一個器皿，繫著四角，降在地上；裡面有地上的四足動物、爬蟲與空中的飛鳥；有聲音對他說：起來，宰了吃。彼得說：主啊，萬不可，因為我從未吃過任何污穢與不潔之物。聲音第二次對他說：神所潔淨的，你不可當作污穢。」對我們而言，使用也是無關緊要的；「因為進入嘴裡的，不能污穢人，」唯有對無節制的空洞理解才會。因為神在創造人時說：「萬物都給你們作食物。」「吃蔬菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」這很好地提醒了前面所說的「道」，即不是蔬菜，而是愛，宴席應當在愛中接受；其中，中間的狀態是好的；在一切事中，尤其是在宴席的準備中；因為極端是危險的，而中間是好的。凡是沒有必需品匱乏的，就是中間；因為自然的慾望被自足所限制。
對於猶太人，通過律法，簡樸被極其經濟地宣告；因為「教導者」通過摩西從他們那裡拿走了無數事物的用途，附加了原因，隱藏了屬靈的，顯明了屬肉體的，他們也相信了這些；對一些人說，因為它們不是分蹄的；對另一些人說，因為它們不反芻；對另一些人說，因為它們在水生動物中沒有鱗片；以至於留給他們作食物的極少。而祂允許接觸的，祂又禁止了其中的死物、祭偶像之物與勒死的；因為接觸這些是不合法的。因為既然在使用令人愉悅的事物時，不可能放棄對它們的接受，祂便設定了相反的教導，直到消除從習慣到享樂的奔流。
對人而言，享樂在許多方面產生了傷害與痛苦；而過度飲食在靈魂中產生了痛苦、遺忘與愚蠢。他們說，孩童的身體若從缺乏的食物中獲得，會長得更高；因為那奔向成長的氣息，不會被大量的食物阻礙，從而阻擋了呼吸的通道。因此，那位熱愛真理的哲學家柏拉圖，點燃了希伯來哲學的火花，責備了奢華的生活，說：「當我來到時，那所謂的幸福生活，充滿了義大利與敘拉古的桌子，一點也不令我滿意，一天吃兩頓飽飯，晚上從不獨自睡覺；以及隨之而來的一切生活操練。因為從這些中，天下沒有人能成為聰明人，從年輕時就操練這些，這樣奇妙的本性也不會被征服。」
因為柏拉圖並非沒有聽過大衛，他「在自己的城中，將聖約櫃安置在帳幕中間，」為所有臣民百姓帶來了歡樂，「在主面前，分給」以色列全軍，「從男人到女人，每人一個麵包圈、一個烤餅與一個油餅。」這就是自足的食物，是屬於以色列的；而外邦人的則是多餘的。使用它的人，永遠不會想成為節制的人，將心智埋葬在肚腹中，最像那所謂的「驢魚」；亞里斯多德說，它是唯一在肚腹中有心臟的動物；喜劇作家埃皮卡姆斯（Epicharmus）稱之為「肚腹怪」（ἐκτραπελόγαστρον）。這類人就是那些將希望寄託在肚腹上的人，「他們的神就是肚腹，以自己的羞恥為榮，專以地上的事為念。」使徒並沒有為這些人預言好處，說：「他們的結局就是滅亡。」
第二章
關於飲酒應當如何行事。
「因你胃口不清，屢次患病，」使徒對提摩太說，「可以稍微用點酒。」他非常巧妙地為那患病且虛弱的身體，提供了適當的收斂性幫助；但只選擇了少量，以免因數量過多而導致需要其他治療。因此，對於口渴的人來說，自然且清醒的飲料是水。這是從磐石中流出，供給古代希伯來人的，是主所賜予的節制之單一飲料；而那些迷失的人，最需要清醒。隨後，聖潔的葡萄樹長出了預言性的葡萄串。這是給那些從迷失中被教導進入安息的人的記號，那偉大的葡萄串，即為我們被壓榨的「道」，當「道」願意將葡萄的血與水混合時，正如祂的血也為了拯救而混合。主的血是雙重的；一方面是祂肉體的，我們藉此從敗壞中被救贖；另一方面是屬靈的，即我們藉此被膏抹的。這就是喝耶穌的血，分享主的永不朽壞；而「道」的力量就是聖靈，正如肉體的血。因此，酒與水相混合，聖靈與人相混合；前者在信心上款待，即混合物，後者引導進入永不朽壞，即聖靈；而兩者再次的混合，飲料與「道」，被稱為感恩（Eucharist），是受讚美且美好的恩典；那些按照信心分享的人，身體與靈魂都被聖潔化；那神聖的混合物，將人，通過父的旨意，神秘地與聖靈與「道」結合；因為事實上，聖靈確實與那從祂而來的靈魂親近，而肉體則與「道」親近，藉此「道成了肉身。」
因此，我讚賞那些選擇了嚴格生活，並渴望節制之藥——水的人；並盡可能遠離酒，視其為火的威脅。因此，建議男孩與女孩盡可能禁戒這種藥物；因為將液體中最熱的——酒——倒入正處於沸騰年齡的人身上是不合適的，這就像將火引向火，由此產生了野蠻的衝動、發炎的慾望，並點燃了熾熱的性格；年輕人從內部變得溫暖，變得輕率，轉向慾望；因為他們的傷害通過身體顯露出來，慾望的肢體比應有的更快成熟。他們確實因酒的沸騰而變得更加無恥，乳房與器官腫脹，預示著淫亂的形象；而靈魂的創傷迫使身體發炎；無恥的脈搏追求繁瑣，引誘那在這種年齡階段已經超越羞恥界限的年輕人進入非法行為。
因此，應當盡可能嘗試熄滅年輕人的衝動，去除那威脅性的酒之燃料，並注入那沸騰的解毒劑，這將抑制那已經冒煙的靈魂，阻止器官腫脹，並平息那已經動搖的慾望之刺激。而那些正值壯年的人，在白天分享了午宴後，對於那些適合午宴的人，只品嚐麵包，應當完全禁戒飲料，以便通過乾燥的飲食來吸收那多餘的液體；因為持續的吐痰、擤鼻涕，以及急於排泄，都是無節制的證據，因為過量的攝入使得液體在身體中溢出。如果口渴了，應當以少量水來滿足這種痛苦；因為也不應當無節制地飲水，以免食物被沖走，而應當使其軟化以利消化，將食物的體積分解，只有極少部分進入排泄。
此外，對於神聖的關懷而言，不醉酒也是合宜的；「因為烈酒，」按照喜劇作家的說法，「使人思考得少，」更不用說節制了。到了晚上的晚餐時間，應當使用酒；當我們不再忙於那些較為清醒的閱讀時。那時，環境也比白天寒冷；因此，需要用外來的熱量來滋養那正在衰退的內在溫暖；但即使在那裡，也只能用少量的酒；因為不應當達到傲慢的酒杯。對於那些已經過了壯年的人，可以允許更愉快地分享飲料，因為那正在冷卻的年齡，彷彿被時間所磨損，可以無害地用葡萄樹的藥物重新點燃；因為老年人的慾望不再像以前那樣在醉酒的沉船中波動；因為他們已經像用錨一樣被「道」與時間所固定，更容易承受那從醉酒中襲來的慾望風暴；對於這些人，或許在宴席中開點玩笑也是可以的。但即使對這些人，飲料也應當有限度，直到他們能保持理智不動搖，記憶不喪失；這就是那些精通此道的人所稱的「微醺」。因此，為了避免滑坡，提前停止是好的。我記得阿爾托里烏斯（Artorius）在《關於長壽》中說，他認為只應當在浸濕食物的程度上使用，以便我們能獲得更長的壽命。
因此，酒適合那些為了健康而僅僅作為治療使用的人，以及那些在放鬆與舒展中的人。因為酒首先使飲用者比以前更愉快，對同飲者更溫和，對僕人更平靜，對朋友更親切；但若飲酒過度，則會變成傲慢；因為它本身是熱的，且有甜美的汁液，若適度混合，能通過熱量溶解污穢的排泄物，並通過香氣調和尖銳與惡劣的汁液。因此，那句話說得好：「酒是心靈與心臟的歡樂，從起初開始，適度飲用。」最好將酒與盡可能多的水混合，不要像水一樣被追求，也不要被醉酒所模糊；也不要像水一樣被傾倒，因為貪酒；因為兩者都是神的創造物；因此，兩者的混合有助於健康；因為生活是由必要與有用的事物組成的。因此，在必要的——水——中，應當盡可能多地混合有用的；而對於過量的酒，舌頭會受到阻礙，嘴唇會鬆弛；眼睛會轉動，彷彿視力在液體的數量中游泳；並且被迫撒謊，他們在圓圈中引導。
萬物皆在旋轉；然而他們卻無法數算遠處的事物，彷彿那些事物是孤立的。那位底比斯（Theban）的老人醉醺醺地說：「我彷彿看見了兩個太陽。」因為視力受到酒的熱氣擾動，將單一的本體幻視為多倍的影像；然而這與醉酒者所見的並無二致，因為視力在兩者身上遭受了相同的折磨，由於酒醉的搖晃，無法精確地把握住客體；連根基也彷彿在潮流中漂移；打嗝、嘔吐與瘋狂接踵而至。正如悲劇所言：「凡是醉酒的人，」
既屈服於憤怒，又喪失了理智； 言語輕浮，徒然傾吐長舌， 不願聽聞的，卻是自己甘願說出的醜惡。
在悲劇之前，智慧（Sophia）早已呼喊：「酒喝多了，在激動與各種跌倒中增多。」因此，大多數人說在宴飲時應當放鬆，將嚴肅的事務推遲到清晨；但我認為，在那時最應該引入「道」（Logos）來一同赴宴，以教導那種貪杯的行為，免得宴樂在不知不覺中墮入醉酒。因為正如一個神智清醒的人，在入睡前不會要求閉上眼睛；同樣地，也不應當希望「道」缺席宴席，更不應當刻意讓祂在行動之前先睡去；事實上，「道」甚至在我們睡覺時，也無法離開祂所屬的領域；因為祂甚至在我們入睡時也當被邀請。智慧是完美的，作為神聖與人類事務的知識，祂包羅萬象，無論祂如何審視人類的群體，祂都成為關於生活的技藝；因此，只要我們活著，祂就無處不在，始終執行祂自己的工作，即引導人過美好的生活。然而那些不幸的人，將節制從宴樂中驅逐，竟將宴席上的放縱視為幸福的生活；他們的生活不過是狂歡、宿醉、澡堂、純酒、尿壺、懶散與豪飲。
確實，可以看見他們中有些人半醉半醒，搖搖晃晃，脖子上戴著花環，就像酒甕一樣，以友誼之名互相噴吐純酒；另一些人則充滿宿醉，面容乾枯、蒼白、青紫；甚至在昨天的醉酒之上，又向清晨傾注另一場醉酒。朋友們，美善的，美善的，是從遠處就認清這幅既可笑又可憐的景象，並將自己塑造得更好，唯恐我們自己也成為他人眼中的類似景觀與笑柄。因此說得好：「正如爐火試煉鍛造中的金屬，酒則試煉傲慢者的心。」醉酒是過度使用純酒；酗酒（παροινία）是因使用而產生的無序；宿醉（κραιπάλη）則是醉酒後的厭惡與不適，因頭部搖晃而得名。這種生活——懶散、被享樂所驅動、對貪杯感到狂熱——神聖的智慧對此心存疑慮，並告誡祂的兒女：「不要作貪酒的人；也不要貪戀肉食的買賣；因為醉酒與淫亂的人必致貧窮；貪睡的人必穿上破爛與襤褸。」因為凡是不在智慧中警醒，反而被醉酒淹沒而陷入沉睡的人，都是貪睡的。經上說：「貪酒的人必穿上破爛，並因醉酒而在旁觀者面前蒙羞。」罪人的破爛，即肉體織物的破裂，被享樂所穿透；透過這些，靈魂內部的羞恥——即罪——顯露出來，因著這罪，那從各處被撕裂、在諸多慾望中腐爛、與救贖分離的織物，將難以輕易得救。因此，祂極具勸誡地補充道：「誰有禍患？誰有紛爭？誰有審判？誰有令人厭惡的閒談？誰有無故的創傷？」你們看，那貪酒的人完全破爛了，他忽略了「道」本身，卻將自己交給了醉酒；經文對此發出了多少威脅。經文在威脅之後又補充道：「誰的眼睛青紫？豈不是那些耽延在酒中的人嗎？豈不是那些尋找哪裡有宴飲的人嗎？」在這裡，祂透過「青紫的眼睛」宣告了貪杯者在「道」中已經死亡，這是在死者身上顯現的徵兆，向他宣告了在主裡的死亡；因為對通往真實生命之事的遺忘，正傾向於敗壞。因此，「導師」（Paidagogos）為了我們的救贖，極其堅定地禁止道：「不要醉酒。」你問為什麼？祂說：「因為那時你的口必說乖謬的話；你必躺在海心，如同舵手在狂風巨浪中。」詩人也從中受益，說道：
當酒神狄俄尼索斯（Dionysus）進入人的心中，
如同北風或南風在利比亞海中掀起波浪， 一切都變得混亂， 酒是說謊的；醉酒是滑跌， 酒是靈魂的欺騙；
以及後續的內容。你們看，那船難的危險；心被豪飲所淹沒；酒醉的氾濫，被比作大海的威脅，身體如同船隻沉沒其中，沉入無序的深淵，被酒的巨浪所掩埋；而舵手，即人類的理智，在醉酒的高漲中被巨浪拋來拋去，在風暴的黑暗中暈眩，偏離了真理的港口；直到撞上暗礁，自己將自己擱淺在享樂中而毀滅。因此，使徒也理所當然地告誡：「不要醉酒，醉酒會帶來放蕩；」透過「放蕩」暗示了醉酒的不可救藥。因為即使祂在婚宴上將水變成了酒，祂也沒有允許醉酒；祂賦予了律法中那如水般的思想以生命，將亞當的勞動者——整個世界——充滿了血，即真理的葡萄汁，在預定的時間裡，為了成全敬虔，提供了舊律法與新「道」的調和。因此，經文將聖血稱為酒，這是一個奧秘的象徵；在駁斥因酒而產生的陳腐混合物時，祂說：「酒是放蕩的，醉酒是狂傲的。」因此，正確的「道」認為，在冬天因寒冷而飲酒，直到不再發抖，對於那些容易發抖的人是可以的；在其他季節，則是為了治療內臟。因為正如食物是為了不飢餓，飲酒也應當是為了不口渴，必須精確地防範那種滑跌；「因為酒的潛入是極其危險的。」這樣，我們的靈魂才能保持純潔、乾燥且如光一般；乾燥的靈魂是最智慧、最優秀的；它也是具備洞察力的；它不會被酒的蒸氣所浸濕，像雲霧一樣變得肉體化。因此，如果沒有希俄斯（Chios）的酒，就不必去尋求；如果沒有阿里烏西亞（Ariusia）的酒，也不必去尋求。口渴是匱乏的一種痛苦，它尋求的是適當的補救以滿足需求，而不是狂妄的飲料。由於放蕩，慾望變得鬆弛，那些遠方的酒，在醉酒之前，就已經讓靈魂的慾望變得瘋狂。薩索斯（Thasos）的酒、芬芳的酒、氣味宜人的萊斯博斯（Lesbos）酒、克里特（Crete）的甜酒、敘拉古（Syracuse）的甜酒、埃及的門德斯（Mendes）酒、納克索斯（Naxos）島的酒，以及義大利土地上的其他芬芳之酒；這些名字雖多；對於節制的飲酒者來說，酒只有一種，是神所耕種的產物。因為如果不是為了像愚蠢的國王那樣，還要運來水，本地的酒難道不足以滿足慾望嗎？印度有一條河叫作喬阿斯佩斯（Choaspes），其水質極佳，被稱為喬阿斯佩斯水，就像運送朋友一樣，也運送著水。聖靈在這裡也透過阿摩司（Amos）譴責那些追求奢侈的富人，祂宣告：「那些喝著調和酒，躺在象牙床上的人；」並將與此相關的一切列為羞辱。最應當關注的是端莊，正如神話所說，雅典娜（Athena）曾經為了保持端莊，拋棄了笛子，因為那樣的表情不雅；所以飲酒時表情不應扭曲，不要大口吞嚥，不要在飲酒前強迫眼睛變得不雅，不要因放蕩而一飲而盡，也不要讓酒灑在鬍鬚上，或弄濕衣服，因為酒傾倒得太快，幾乎是在用酒杯清洗自己的臉龐。因為當酒猛烈流下時，伴隨著大量的氣息，如同倒進陶罐一般；喉嚨因湍急的吞嚥而發出聲響，這景象是醜陋且不雅的放蕩。此外，貪杯對飲用者也是有害的。不要急於受害，朋友；酒不會被搶走；它是給你的，正在等待你；不要急於大口吞嚥而讓自己破裂；即使你喝得慢一點，你的口渴也會得到滿足，並保持端莊，因為酒被端莊地分配了；時間並不會奪走那被放蕩所搶先奪取的東西。經文說：「在酒中不要逞強；因為酒使許多人變得無用。」斯基泰人（Scythians）、凱爾特人（Celts）、伊比利亞人（Iberians）與色雷斯人（Thracians）最常醉酒，這些都是好戰的民族；他們認為這是一種美好且幸福的習俗。但我們，和平的族群，為了享受而非為了侮辱而聚餐，我們清醒地飲酒，以使「友誼」（philotes）這個名字真正名副其實。你們認為主在為我們成為人時，是怎麼喝酒的？像我們這樣無恥嗎？難道不是端莊的、有節制的、經過深思熟慮的嗎？要知道，祂自己也喝了酒；因為祂也是人；祂甚至祝福了酒，說：「拿去，喝吧；這是我的血，」葡萄的血；祂將這為了赦免罪孽而為多人傾倒的「道」，比作喜樂的神聖溪流。祂清楚地表明飲酒者應當節制；因為祂教導時並未醉酒。祂又向門徒證明所祝福的是酒，說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡與你們同喝。」但主自己也談到祂所喝的是酒，譴責猶太人頑梗的心：「因為人子來了，他們說：『看哪，這人貪食好酒，是稅吏的朋友。』」這一段話，我們且留給那些所謂的「禁慾派」（Enkratitai）作為回應。至於婦女，她們假裝恢復端莊，以免用寬大的酒杯使嘴唇變得破裂，因為嘴巴張得太大，而使用極其狹窄的瓶子，飲酒時顯得不雅，她們向後仰頭，不端莊地露出脖子，在我看來，她們在吞嚥時喉嚨緊繃，彷彿在向酒友展示她們所能展示的一切；她們發出男人的打嗝聲，或者更確切地說是奴隸般的聲音，顯得奢侈放蕩；因為對於理性的男人，甚至更對於婦女來說，沒有任何責備是合適的，因為她們對自己是誰的認知，本身就帶來羞恥；經文說：「醉酒的婦女是極大的憤怒；」彷彿是神的震怒，一個酗酒的婦女。為什麼？因為「她不會掩蓋自己的不端莊；」因為婦女一旦將意志投向享樂，很快就會陷入混亂。我們並非禁止用瓶子飲酒，而是禁止僅僅為了炫耀而使用它們，因為這是傲慢的，我們建議隨手使用現有的器皿，從源頭上遏制她們那滑向放蕩的慾望。那種為了打嗝而呼出空氣的急促，應當安靜地處理。無論如何，絕不允許婦女露出身體的任何部分，以免雙方都陷入危險；男人被挑逗而窺視；婦女則吸引男人的目光投向自己。我們應當始終像主在場一樣，端莊地行事，免得使徒對哥林多人（Corinthians）那樣的憤怒也臨到我們：「你們聚會時，並不是吃主的晚餐。」在我看來，數學家所稱的「無頭者」（Akephalos），即在行星之前數算的那個，頭部縮進胸膛，暗示了那些貪食、享樂且容易醉酒的人；因為在這種情況下，理智並非安住在頭部，而是被奴役在內臟的激情中，即慾望與憤怒。因此，正如埃爾佩諾爾（Elpenor）因醉酒跌倒而摔斷了頸骨，這些人的大腦也因醉酒而從上方暈眩，跌落在肝臟與心臟上，也就是說，跌落在享樂與憤怒上，造成了更大的墜落；正如詩人的孩子們所說，赫淮斯托斯（Hephaestus）被宙斯從天上扔到地上。經文說：「貪婪的人伴隨著失眠、霍亂與絞痛。」正因如此，挪亞（Noah）的醉酒才被記錄下來，為了讓我們盡可能地防範醉酒，因為我們擁有這幅明顯且被記錄下來的墮落圖像；透過這圖像，那些掩蓋醉酒之不端莊的人，在主面前蒙受祝福。因此，經文極其簡潔地將一切包含在一個詞中：「對於受過教育的人，酒是足夠的，他將在床上安息。」
第三章：關於不應追求器皿的奢侈。
因此，使用金銀製成、鑲嵌寶石的酒杯，是不合適的，這僅僅是視覺的欺騙。因為如果有人往裡面倒入熱的調和酒，器皿會變得滾燙，拿取時會感到疼痛；如果倒入冷酒，材質會傳遞其性質，損害調和酒；這種奢侈的飲酒是有害的。因此，讓那些塞里克力（Thericlean）酒杯、安提戈涅（Antigonid）酒杯、大酒杯、拉布羅尼（labronioi）酒杯、淺盤以及無數種類的酒杯都消失吧；還有冷酒器與斟酒器；因為金銀，無論是私有的還是公有的，都是令人嫉妒的財產，超出了需求；擁有它很罕見，保存它很困難，使用它也不方便。此外，工匠在玻璃上那種多餘的虛榮，使器皿更容易因技術而破碎，讓人邊喝邊擔心，這也應當在我們的良好秩序中受到限制；銀製的躺椅、盆子、調味碟、小盤子與碗；此外還有金銀製成的器皿，有些用於食物服務，有些用於其他——我甚至羞於啟齒——用途；雪松木、香木、烏木與象牙製成的精緻三腳架，銀腳與鑲嵌象牙的床；鑲嵌黃金與玳瑁的床榻；紫色與其他難以獲得的顏色的床單，這些都是缺乏品味的奢侈證明，是嫉妒與愚蠢的陰險收穫，這一切都應當被拋棄；它們沒有任何值得稱道的價值。「因為時間是短促的，」正如使徒所說。剩下的就是不要讓自己顯得可笑；正如在遊行中看到的一些人，外表塗抹得令人震驚以顯得莊重，內心卻是可憐的。使徒更精確地闡明了這一點，補充道：「從今以後，有妻子的，要像沒有妻子；購買的，要像沒有擁有。」如果連婚姻——神說「要生養眾多」——尚且如此，你們認為這種缺乏品味的奢侈難道不應當從主的權柄中被驅逐嗎？正因如此，主說：「變賣你所有的，分給窮人，來跟從我。」跟隨神，脫去傲慢，脫去短暫的遊行；只擁有那屬於你的、美好的、不可剝奪的——即對神的信心、對受苦者的認同、對人的善行，這是最珍貴的財產。我也贊同柏拉圖（Plato），他直截了當地立法，認為不應當追求金銀的財富，也不應當追求無用的器皿，除非是為了必要的用途，且是適度的；如果同一件物品能用於多種用途，那麼多餘的財產就應當被清除。因此，神聖的經文在針對那些自私與傲慢的人時，說得極好：「那些列國的統治者，那些統治地上野獸的人，那些在空中飛鳥中戲耍的人，那些積蓄金銀、人們所信賴、且財產無窮的人，那些製造金銀並為此憂慮的人，在哪裡呢？他們的工作無法被發現；他們已經消失，並下到陰間了。」這就是缺乏品味的代價。因為如果我們耕種，我們需要鋤頭與犁；但沒有人會鑄造銀鋤或金鏟，我們應當豐富地使用適合耕作的材料；那麼，對於那些理論上追求相似性的人來說，有什麼能阻止他們對家用器皿持有同樣的觀點呢？讓需求成為尺度，而不是奢侈。告訴我，如果餐刀不是鑲銀的，或者手柄不是象牙做的，難道它就不能切割嗎？難道我們必須用印度鐵來切割肉塊，彷彿在召喚某種盟軍嗎？那麼，如果洗手盆是陶製的，難道它就不能盛裝洗手的水嗎？洗腳盆難道不能盛裝洗腳的水嗎？難道那用象牙裝飾腳部的桌子，在承載一奧波爾（obol）的麵包時，會感到受辱嗎？難道燈盞因為是陶匠而非金匠的作品，就不能提供光亮嗎？我說，那些提供休息的簡陋床榻，並不比象牙床差。雖然羊皮毯足以鋪墊，以至於不需要紫色或深紅色的布料，但這種簡樸卻因原始奢侈的愚蠢而被譴責；這種巨大的迷失、這種對榮耀的追求是什麼？你們看；主用簡陋的碗進食，讓門徒躺在草地上；祂束上毛巾，洗淨他們的腳，這位不傲慢的神與萬物的主；祂並沒有從天上帶來銀製的洗腳盆；祂向撒馬利亞（Samaritan）婦人要水喝，用的是陶製的器皿，並沒有尋求皇家金器；祂教導人們輕鬆地解渴；因為祂設定的目標是需求，而不是缺乏美德。祂在宴席上吃喝，並沒有挖掘地下的礦藏，也沒有使用金銀——也就是鏽蝕、散發著腐臭的器皿；鏽蝕是那傲慢物質的呼吸。總之，無論是食物、衣服、器皿，以及家中所有的一切，我都總結說，應當符合基督徒的立場，根據個人的身份、年齡、職業與時間，適當地進行調整。因為既然我們是神唯一的僕人，那麼我們的財產與家具，也應當展示出美好生活的象徵，並且每個人都應當以堅定不移的信心，以這種單一的立場，展現出與這種單一態度相符且協調的後續行為。我們不費力地獲得、輕鬆地使用、稱讚、容易地保存並樂於分享的，才是好的；有用的東西更好；簡樸的東西當然比奢侈的東西更好。總之，財富若不被正確地管理，就是邪惡的堡壘；許多人因貪戀它，永遠無法進入天國；他們在世俗事務上患病，卻因奢侈而過著傲慢的生活。那些追求救贖的人應當預先知道，我們所有的財產都是為了使用；而財產是為了自足，這即使是從少數物品中也能獲得。因為那些因貪婪而對這些財產感到高興的人是徒勞的；「那積蓄工價的，」祂說，「是積蓄在破漏的袋子裡。」這就是那積蓄並封閉種子、卻變得匱乏、不與任何人分享的人。讓男人攜帶銀製的尿壺與玻璃尿壺，就像攜帶他們的顧問一樣，這是一種嘲弄與巨大的笑話；讓那些不合理地富有的婦女，用黃金製作排泄物的容器，以至於富人甚至不能不傲慢地擦拭。我祈禱他們在整個生命中，將黃金視為糞土。然而現在，邪惡的堡壘——貪財——已經被發現，使徒說它是「萬惡之根」；「有人貪戀它，就離棄了信仰，用許多痛苦把自己刺透了。」最好的財富是慾望的貧窮；真正的偉大並非以財富為傲，而是蔑視它。以器皿為傲是極其羞恥的；因為對於那些在市場上隨手可得的東西，實在不值得再過度追求。智慧並非用世俗的貨幣購買，也不在市場上，而是在天上出售；它是用公正的貨幣——那不朽的「道」、那皇家的黃金——來購買的。
第四章：關於在宴席上應當如何放鬆。
讓我們遠離那理性的宴樂中的狂歡；也遠離那些虛妄的通宵慶典，那些以酗酒為榮的慶典；因為狂歡是醉酒的笛子，是情慾的誘餌，是焦慮的來源；愛情、醉酒與不理性的激情，遠離了我們的舞蹈。狂歡是酗酒的一種模仿；通宵慶典則是對醉酒與挑逗性結合的召喚；是醜陋行為的膽量。如果有人在笛子、豎琴、舞蹈、埃及人的拍手聲以及這類無序的懶散中沉溺，變得極其不端莊與無知，被鈸與鼓的聲音所震懾，被欺騙的樂器所包圍；在我看來，這樣的宴席簡直成了醉酒的劇場。使徒要求我們：「拋棄黑暗的行為，穿上光明的盔甲，」並「像在白晝一樣端莊地行走，不要沉溺於狂歡與醉酒，不要沉溺於淫亂與放蕩。」因此，排簫應當留給牧羊人；笛子則留給那些急於偶像崇拜的迷信者。事實上，這些樂器確實應當從清醒的宴席中被驅逐，它們更適合野獸而非人類，更適合人類中那些更不理性的人。我們聽說鹿被排簫所迷惑，被獵人以音樂引誘至陷阱；而對於交配的馬匹，音樂家稱之為「交配律」（epithoron），即笛聲的律法。總之，任何不自由的視覺與聽覺，簡而言之，任何放蕩的醜陋感覺，那真正的不敏感，都應當被徹底根除，我們應當謹慎對待那些在眼睛與耳朵中搔癢並使人變得柔弱的享樂；因為那些破碎的旋律、卡里亞（Carian）音樂的哀傷節奏，透過各種複雜的巫術敗壞了品格，將人拖入這種狂歡的激情中。聖靈在區分神聖的職事時，唱道：「用號角的聲音讚美祂；」因為祂將在號角的聲音中使死人復活。「用豎琴讚美祂；」因為舌頭是主的豎琴；「用琴讚美祂；」琴應當被理解為口，彷彿被「道」這撥子所撥動。「用鼓與舞蹈讚美祂；」祂指的是教會，那在響亮的皮膚上練習肉體復活的教會。「用弦樂與樂器讚美祂；」祂指的是我們的身體作為樂器，其神經作為弦，透過這些神經，它獲得了和諧的張力；並在「道」的撥動下，發出人類的聲音。「用響亮的鈸讚美祂；」祂指的是口的鈸——舌頭，或是與嘴唇碰撞的聲音；正因如此，祂向人類呼喊：「凡有氣息的，都要讚美主；」因為祂審視了祂所造的每一口氣息。因為人確實是一個和平的樂器。至於其他的，如果有人去探究，會發現它們是戰爭的樂器，點燃慾望，激發愛情，或使憤怒變得野蠻。因此，第勒尼安人（Tyrrhenians）在戰爭中使用號角，阿卡迪亞人（Arcadians）使用排簫，西西里人（Sicilians）使用豎琴，克里特人（Cretes）使用琴，拉刻代蒙人（Lacedaemonians）使用笛子，色雷斯人（Thracians）使用角，埃及人（Egyptians）使用鼓，阿拉伯人（Arabs）使用鈸；而我們只使用一種樂器，即和平的「道」，我們用祂來讚美神；不再使用那古老的豎琴、號角、鼓與笛子，那些曾是戰爭中受過訓練的人，以及那些蔑視神聖敬畏的人，在節日中用來伴隨舞蹈的樂器，彷彿他們那鬆懈的思想需要透過這些節奏來恢復。我們在宴席上的友誼應當是雙重的，根據律法。因為如果「你要愛主你的神，」其次是「愛你的鄰舍；」那麼，第一種對神的友誼，應當透過感恩與讚美詩來實現；第二種對鄰舍的友誼，應當透過端莊的交談來實現；使徒說：「讓主的道豐豐富富地住在你們心裡。」而這個「道」會根據時間、人物與地點進行調整與塑造。現在祂是宴席的「道」；因為使徒又補充道：「用詩篇、讚美詩、屬靈的歌，在智慧中彼此教導與勸誡，在心中用恩典歌頌神；」又說：「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」這就是我們感恩的狂歡。如果你想對著琴或豎琴歌唱與讚美，這並沒有錯；你是在模仿那位對神感恩的希伯來（Hebrew）義人君王；預言說：「義人啊，你們應當在主裡歡樂；讚美對正直的人是合適的。」「用琴稱謝主，用十弦的豎琴向祂歌唱。向祂唱新歌。」難道那十弦的豎琴不正是暗示了那在十的元素中顯現的「道」——耶穌嗎？正如我們在進食前，讚美萬物的創造者是合適的，同樣地，在宴席上，分享祂的受造物時，向祂歌唱也是合適的；因為詩篇是一種和諧的讚美與節制。使徒將詩篇稱為「屬靈的歌」。在一切事之後，在入睡前，向神感恩是神聖的，因為我們享受了祂的恩典與慈愛，以便我們能安穩地入睡；祂說：「用嘴唇的歌稱謝祂；因為在祂的命令下，一切美善都會發生；祂的救贖沒有缺乏。」但在古希臘人中，在宴席與斟酒時，模仿希伯來人的詩篇，人們會唱一種稱為「斯科利翁」（skolion）的歌，所有人同時開口讚美，有時也會輪流傳遞酒杯來歌唱；其中較懂音樂的人也會對著琴歌唱。但那些情慾的歌應當遠離；讚美詩是神的歌；祂說：「讓他們在舞蹈中讚美祂的名；用鼓與豎琴向祂歌唱。」那麼，那歌唱的舞蹈是什麼？聖靈會親自告訴你：「祂在聖徒的教會中讚美；讓他們在他們的君王面前歡樂。」祂又補充道：「因為主喜悅祂的子民。」因為我們應當接受節制的和諧；盡可能地將那些真正流動的和諧從我們強健的思想中驅逐出去，那些在音符的轉折中玩弄技巧、墮落為柔弱與卑鄙的音樂；而嚴肅與節制的旋律則應當與醉酒的傲慢告別。因此，應當將那些色彩斑斕的和諧留給那些無色的酗酒，以及那些花枝招展、如同妓女般的音樂。
第五章：關於笑。
我們應當將那些模仿可笑、甚至是被嘲笑的激情的人，從我們的社會中驅逐出去。因為所有的言語都源於思想與品格，不可能發出可笑的言語，而不源於可笑的品格。因為「沒有好樹結壞果子；也沒有壞樹結好果子，」這也適用於這裡；因為言語是思想的果實。如果我們應當將小丑從我們的社會中驅逐，那麼我們自己更不應該允許自己去扮演小丑；因為禁止成為那些人的聽眾，卻發現自己成為他們的模仿者，這是荒謬的。更荒謬的是，刻意讓自己變得可笑，也就是變得令人侮辱與被嘲笑。因為如果我們不能忍受像遊行中那樣被裝扮得可笑，我們怎麼能忍受內在的人被裝扮得更可笑，甚至在臉面上呢？因此，我們絕不應當自願轉向更可笑的狀態。我們怎麼能在言語上刻意去成為並顯得可笑，去嘲弄人類所有財產中最珍貴的——即「道」呢？追求這些是嘲弄；因為即使是可笑的言語，也不值得聆聽，因為它透過名字本身，讓人習慣於醜陋的行為；我們應當追求優雅，而不是追求可笑。甚至連笑本身也應當受到約束；因為它如果以正確的方式表達，顯現出端莊；如果不是這樣，則顯示出放蕩。總之，凡是人類天生具有的，都不應當被廢除；而是應當賦予它們適當的尺度與時機。因為人既然是會笑的動物，並不意味著凡事都要笑；正如馬既然是會嘶鳴的動物，並不意味著凡事都要嘶鳴；作為理性的動物，我們應當適度地調整自己，優雅地緩和我們嚴肅與過度緊張的狀態，而不是無序地放鬆；因為那種根據臉部——如同樂器——的和諧而產生的端莊放鬆，被稱為微笑，是一種舒展；節制者的臉部就是這樣被召喚的；而臉部那種無序的放鬆，如果發生在婦女身上，被稱為「咯咯笑」（kichliasmos）；這是淫亂的笑；如果發生在男人身上，被稱為「狂笑」（kankasmos）；這是求偶的、傲慢的笑；經文說：「愚昧人在笑時提高他的聲音；而精明的人則勉強安靜地微笑。」祂在這裡將精明的人稱為智慧人，與愚昧人相對。但也不應當變得陰沉，而應當深思；我非常贊同那個人，他對著臉部微笑，他顯得對著嚴肅的臉微笑，因為對他來說，笑聲會顯得更不被嘲笑。微笑也應當受到教導；如果它是針對醜陋的事物，應當顯得臉紅而不是微笑，免得我們因同情而顯得與之同樂；如果是針對悲傷的事物，顯得憂鬱是合適的，而不是顯得幸災樂禍；因為前者是人性，不是理性的證明；後者則顯示出殘忍的推測。因為不應當總是笑；因為那是無度的；也不應當在長輩或其他值得尊敬的人在場時笑；除非他們自己為了讓我們放鬆而開了玩笑。也不應當對隨便的人笑；也不應當在任何地方、對任何人、因任何事而笑。因為對於年輕人與婦女來說，笑聲特別容易滑向誹謗。而那種從遠處就顯得令人敬畏的態度，是驅逐那些過度放蕩的人的手段。因為莊重僅僅透過外表，就能夠擊退放蕩的攻擊；而酒使幾乎所有的愚昧人，
既輕柔地笑，又跳舞，
將男人的品格轉向柔弱；我們必須觀察，醉酒是如何從那裡開始，將坦率（parrhesia）的無序增加到污言穢語中：
並說出了一些最好不要說的話。
事實上，在酒中，虛偽者的品格最容易被看穿，因為他們脫去了偽裝，這是由於酗酒那種不自由的坦率；因為這種坦率，「道」在靈魂中因醉酒而變得沉重，陷入沉睡；而那些反常的激情則被喚醒，統治了理智的軟弱。
第六章：關於污言穢語。
我們應當徹底遠離污言穢語，不僅是我們自己，還要制止那些使用它的人，用嚴厲的目光、轉過臉去、所謂的「嗤之以鼻」，以及有時更嚴厲的言語。祂說：「因為從口裡出來的，污穢了人；」這顯示出他是粗俗的、外邦的、無知的與放蕩的；而不是獨特的、端莊的與節制的。對於污穢的聽覺與視覺，以及那些同樣擁有這些的人，神聖的「導師」就像對待孩子一樣，為了不讓他們的耳朵受損，給予他們節制的言語，如同耳塞，使淫亂的衝擊無法觸及並損害靈魂。
他將雙眼引向對美好事物的觀看，並說道：用腳滑倒總好過用眼睛滑倒。使徒為了駁斥這種污穢的言談，說道：「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話。」又說：「正如聖徒所當有的，淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜；總要說感謝的話。」若說「罵弟兄是笨蛋的，難免受審判」，那麼對於說污穢言語的人，我們又該如何宣判呢？關於這點也有經文寫道：「人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」又說：「你要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」
那麼，什麼是救贖的解藥，什麼是對於滑倒之眼的引導呢？那就是與義人交往，這能預先防備並堵住耳朵，不聽那些想要引誘人偏離真理的人所說的話。詩人說：「濫交是敗壞善行。」使徒則更為高尚地說：「你們要厭惡惡事，親近善事。」因為與聖徒交往的人，必會成聖。因此，必須完全遠離污穢的聽聞、言語和觀看；更應當潔淨污穢的行為。這包括在展示和裸露身體某些不該裸露的部位上，以及在窺視那些隱秘部位上。因為賢明的兒子，不忍見到義人那羞恥的裸露；節制遮蓋了醉酒所暴露的，那關於無知之過失的顯眼之處。
同樣地，對於言語的表達也必須保持潔淨，因為在基督裡信徒的耳朵，應當對這些言語保持封閉。因此，在我看來，《導師》（Paidagogos）甚至不允許我們說出任何羞恥的詞彙，從遠處就杜絕了放蕩；因為斬斷罪惡的根源是極其重要的。正如「不可姦淫」是透過「不可貪戀」來實現的；因為姦淫是貪戀的果實，是惡根的產物。同樣地，在這裡，《導師》也譴責了對這些詞彙的隨意使用，如同譴責其行為一樣，從而斬斷了放蕩的無畏交流；因為在言語上的放縱，會導致在行為上的混亂；而對言語的節制，則是對淫慾的操練與忍耐。
我們曾以更深奧的論述區分過，關於那些名稱，以及關於生殖器官和婚姻中的結合，這些名稱所指涉的對象，並非在日常生活中被視為真正羞恥的事物。因為膝蓋、小腿以及其他肢體並非如此，它們的名稱以及透過它們所進行的活動，也並非羞恥。人的肢體和生殖器官，是配得尊重的，而非羞恥的；羞恥的是它們非法的使用，這才是應受恥辱、責備和懲罰的原因。因為真正羞恥的，唯有惡行以及隨之而來的行為。與此相應，所謂的「污穢言語」，理當是指那些關於惡行的言論；例如談論姦淫、男色以及類似的事。
此外，更應當止息那喋喋不休的廢話；經上說：「多言多語難免有過。」因此，饒舌必受懲罰；因為「有沉默而顯為智慧的，也有因多言而招人厭惡的。」
（第七章：與人交往時應當防備的事）
讓我們遠離戲謔，因為它是傲慢的開端，由此會滋生爭吵、鬥毆和仇恨。我們曾說過，爭吵是醉酒的僕人。人不僅因行為受審判，也因言語受審判。「在宴席上，不要責備鄰舍；也不要對他說羞辱的話。」即使我們被教導要與聖徒相處，戲弄聖徒也是罪；經上說：「愚妄人的口，是傲慢的棍子。」稱之為棍子，是因為傲慢倚靠它並在上面休息。
因此，我讚賞使徒在此處的勸誡，即我們不應當說出「戲笑的話，或不相宜的話」。如果你是因為愛而聚集在宴席上，而宴席的目的是對同席者表達友愛，飲食是愛的隨從；那麼，我們怎能不理智地相處，怎能因為愛而感到困惑呢？如果我們是為了增進彼此的善意而聚集，為什麼又要透過戲弄來挑起仇恨呢？沉默勝過反駁，因為反駁往往是出於無知而犯下的罪。「那在口中沒有滑倒，且沒有因罪的憂傷而刺痛的人，真是蒙福的。」這意味著，他沒有為自己所說的錯話而悔改，也沒有因說話傷害了任何人。
總而言之，年輕男女應當盡可能遠離這類宴樂，以免在不該犯錯的事上跌倒；因為對於信仰尚未穩固的人來說，不習慣的聽聞和不雅的觀看，會煽動思想；而年齡的不穩定，更助長了慾望的易變。有時，他們展現出危險的青春，也會成為他人跌倒的原因。智慧的勸誡顯然是正確的：「不要與有夫之婦同坐，不要與她一同斜倚在榻上。」也就是說，不要頻繁地與她共進晚餐，也不要與她一同進食。因此，經上接著說：「不要與她一同飲酒，免得你的心偏向她，你的血因滑倒而走向滅亡。」因為醉酒後的放縱是危險的，容易導致墮落。經上稱之為「有夫之婦」，是因為對於試圖破壞婚姻紐帶的人來說，危險更大；如果確實有必要遇見，應當要求她們在外表上用衣物嚴密遮蓋，內心則保持敬畏。至於那些未婚的女子，出現在男人的宴席上，特別是醉酒的宴席，對她們來說是極大的毀謗。
那些將目光固定在榻上、身體僵硬地倚靠在肘部的人，應當只用耳朵去聽；如果坐著，不要雙腿交疊，也不要將一條大腿壓在另一條上，或用手托著下巴。因為這是不高貴的表現，也是對年輕人的指責。不斷變換姿勢是輕浮的象徵，而節制的人，在飲食時應選擇較少、較緩慢的，而不是急躁的；無論是在開始時，還是在間歇時。應當先結束，且不帶情感；「吃你面前擺放的，為了教養，要先停止；如果你坐在眾人中間，不要比他們先伸手。」因此，絕不可因貪食而受誘惑，也不應當貪婪地延長時間，這等於承認了自己的放縱；在進食期間，也不應當像野獸一樣貪婪地進食，更不應當攝取過多的菜餚；因為人天生不是咀嚼者，而是食糧者。
在眾人之前先起身，適度地離開宴席，是節制之人的表現；「在該起身的時候，不要拖延，快跑回家。」十二使徒召集眾門徒時說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。」如果他們尚且如此謹慎，那麼他們就更會逃避貪食。同樣是這些使徒，在寫信給「安提阿、敘利亞和基利家的弟兄們」時說：「聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，唯有幾件事是不可少的：就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫；你們若能自己禁戒不犯，就好了。」
必須像防範毒藥一樣防範醉酒；因為兩者都會將人拖向死亡。也應當克制過度的笑聲和過度的哭泣；因為醉酒的人往往大笑不止，隨後卻不知為何，在某種醉酒的勸誘下，又陷入哭泣；這與理性不符，既顯得女性化，又顯得傲慢。長老們應當像看待子女一樣看待年輕人，極少情況下，或許可以與他們開玩笑；但應當是為了引導他們保持端莊。對於羞怯且沉默的人，可以這樣開玩笑：「我的兒子，我說的是那位沉默的人，他卻不停地說話。」這種戲弄能增強年輕人的敬畏感，透過對他所沒有的缺點進行戲弄，巧妙地展現他所具備的美德；這本身也是一種教學手段，透過否定不存在的，來確認存在的。
當然，那位說節制飲水者會醉酒的人，其判斷力是多麼荒謬。如果有人喜歡戲弄，我們應當保持沉默，將多餘的話語像裝滿的杯子一樣推開；因為這種戲弄是危險的。「急躁人的口，接近毀滅。不要接受虛妄的聽聞；也不要與惡人同夥，作不義的見證，」無論是在毀謗、褻瀆，還是在惡意中。我認為，對於那些被允許說話的節制之人，也應當對言語設定尺度。「沉默是婦女的美德，對年輕人來說是無危險的獎賞；而良善的言語則是成熟年齡的特徵。長老啊，在宴席上說話吧；因為這對你合宜；但要毫無阻礙地說，並以精確的知識說話。年輕人啊，」智慧也允許你，「如果有需要，在被問到兩次後才開口；用簡短的話語總結你的論點。」
兩位交談者都應當以適度來衡量自己的聲音；因為說話聲音過大，是非常瘋狂的；而說話聲音小到鄰座聽不見，則是遲鈍的表現；因為他們聽不見；前者是卑劣的證據，後者則是固執的證明。應當遠離為了虛榮而產生的爭論；因為我們的目標是平靜；這就是所謂的「願你平安」；在聽完之前，不要回答。那種女性化的、嬌柔的聲音應當遠離；節制的人在聲音上應當適度，同時在音量、長度、速度和數量上，都要克制自己的發言。因為絕不可長篇大論，不可多言，不可喋喋不休；因為即使是聲音本身，也可以說是應當給予正義的；應當堵住那些不合時宜的呼喊者和咆哮者的嘴。因為賢明的奧德修斯（Odysseus）曾用鞭打懲罰了特西特斯（Thersites），因為：
他唯獨言語無度，
在心中存著許多不合秩序的話， 隨意喧嘩，而不合秩序。
「因為多話的人，在自己的毀滅中是可怕的。」對於那些喋喋不休的人，就像舊鞋子一樣，其他部分都被邪惡磨損了；唯獨舌頭留下來，造成傷害。因此，智慧給出了最有益於生活的勸誡：「不要在長老眾多時喋喋不休。」
智慧從上方斬斷我們的廢話，從神開始，立法如下：「在禱告中，不要重複同樣的話。」至於咂嘴聲、噓聲，以及手指的敲擊聲，這些僕人式的挑釁，作為不合理的信號，理智的人應當避免。也應當避免在宴席上頻繁吐痰、用力清喉嚨，以及擤鼻涕；因為必須顧及同席者，以免他們因這種不雅的行為而感到噁心，這也是放縱的指控。因為牛和驢的槽與糞坑並非在同一個地方；因為許多人在進餐時同時擤鼻涕和吐痰。如果有人打噴嚏，就像打嗝一樣，不應當用聲音驚擾鄰座，這是在證明自己的無教養；而打嗝應當安靜地伴隨著呼出的氣體，嘴部保持端莊，而不是像悲劇面具那樣拉長和張開；打噴嚏時應當去除那種擾人的成分，溫和地收回呼吸；這樣最為端莊地消滅了氣體的突然威脅，管理好出口；甚至試圖不被察覺，即使空氣強行帶出了一些排泄物。想要增加聲音而不是減少聲音，是傲慢和無序的象徵。那些剔牙、弄出血的人，對自己來說是令人厭惡的，對鄰座來說是令人憎惡的。確實，耳朵的搔癢和噴嚏的刺激，是豬一樣的瘙癢，是放蕩淫亂的操練。
應當避免視覺上的不雅，以及言語上的污穢。目光應當保持穩定，頸部的轉動和動作應當平穩；說話時手勢的運用也應當如此。總之，基督徒是屬於平靜、安靜、寧靜與和平的。
（第八章：是否應當使用香膏與花冠）
我們對花冠和香膏的使用並非必要；因為這會導致享樂和懶散，特別是在夜晚臨近時。我知道那位婦人在聖餐時帶來了「一瓶香膏」，膏抹了主的腳，並親吻了他；我也知道古代希伯來人的君王用黃金和寶石裝飾自己。但那婦人，尚未領受「道」（Logos），因為她曾是個罪人；她將自己認為最美好的東西——香膏，用來尊榮主；甚至用自己身體的裝飾——她的頭髮，擦拭多餘的香膏，並向主獻上悔改的淚水；因此，「她的罪被赦免了」。
這也可以是主之教導與他受難的象徵；因為用芬芳的香膏膏抹腳，暗示了神聖的教導，帶著榮耀走向地極；「他們的聲音傳遍了地極。」如果我不顯得過於牽強，主的「腳」，那些被膏抹的，就是使徒，這是膏油芬芳的預言，他們領受了聖靈。那些走遍世界、宣揚福音的使徒，被比作主的腳；詩篇作者透過聖靈預言了關於他們的事：「我們要到他腳所站的地方敬拜，」也就是說，到他「腳」——使徒——所到達的地方；透過他們，福音被宣揚，「傳到了地極。」淚水是悔改；而散開的頭髮宣告了對虛榮的拋棄，以及在宣揚新信仰時，對舊信仰虛榮的拋棄。
但這也顯示了主的受難；神秘地，人們將油理解為基督本人，從他那裡我們得到了憐憫；而香膏，即摻雜的油，是出賣主的猶大，主用它膏抹了腳，脫離了在世上的生活；因為死人是被膏抹的。淚水是我們這些悔改的罪人，那些相信他的人，他赦免了我們的罪。散開的頭髮是哀悼的耶路撒冷，那被遺棄的，為了她，有了先知的哀歌。主親自教導我們，猶大是摻雜的：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」你看那狡詐的同席者，正是這個猶大，用親吻出賣了導師；他成了偽君子，擁有摻雜的親吻，模仿了另一個古老的偽君子；並責備了那個百姓，經上說：「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我。」因此，將他指為油，作為蒙憐憫的門徒，並不奇怪；但作為叛徒，則是摻雜的、有毒的油。這就是那些被膏抹的腳所預言的，猶大的出賣，以及主走向受難。
救主親自「洗淨」門徒的腳，派遣他們去行善，暗示了他們的旅程，即去造福萬民，用他自己的能力為他們預備了端莊與潔淨；他將香膏賜給他們，那傳遍萬物的芬芳之功被傳揚開來；因為主的受難使我們充滿了芬芳，卻使希伯來人充滿了罪惡。使徒非常清楚地證明了這一點，他說：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督的馨香。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」
猶太人的君王，使用黃金和寶石組成的複雜多樣的花冠，作為受膏者，象徵性地將基督戴在頭上，卻不知自己是在裝飾主的頭。因為寶石，無論是珍珠還是翡翠，都暗示了「道」本身。黃金則是那不朽的「道」，不接受腐朽的毒素。因此，博士們在他出生時，獻上了黃金，作為王權的象徵；這花冠像主的形象一樣保持不朽；因為它不會像花朵那樣枯萎。
我知道昔蘭尼人阿里斯提普斯（Aristippus）的事；他生活奢華；他曾問過一個詭辯家這樣的話：「馬被香膏膏抹，不會損害馬的德行，狗被膏抹，也不會損害狗的德行；人也是如此，」他推論道。但馬和狗根本沒有關於香膏的理性；而對於那些理性更敏銳的人來說，這種享受更應受到譴責，因為他們散發出少女般的氣味。這些香膏有無限的差異；布倫提翁（brention）、金屬香膏、皇家香膏；還有埃及的香膏。西蒙尼德（Simonides）在抑揚格詩中也不羞於說：
還有一個商人來了。
他們還製作百合香膏、塞浦路斯香膏；納德香膏在他們那裡很受歡迎；還有玫瑰膏；以及其他婦女仍在使用的，液體的、乾燥的、撒粉的、薰香的香膏；因為她們每天都在發明，為了滿足對芬芳的無盡慾望；因此，她們散發出一種極大的庸俗氣息。她們甚至薰香衣物、床鋪和房屋；奢華甚至強迫尿壺也散發出香膏的氣味。在我看來，那些對此類追求感到憤慨的人，對香膏如此反感，是因為它們使男人的居所變得女性化，以至於將那些香膏製造者驅逐出管理良好的城市，甚至將染花色羊毛的染匠也一併驅逐；因為在真理之城中，不允許有虛假的衣物和膏油；男人應當散發出高尚的氣息，而不是香膏；婦女應當散發出基督這皇家膏油的氣息，而不是香粉和香膏；應當永遠與節制的甘露膏油一同膏抹，享受聖靈這神聖的香膏。
基督為認識他的人預備了這種芬芳的膏油，從天上的香料中調製而成。主親自也用這香膏膏抹，正如大衛所暗示的：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴；你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」但願我們不要像禿鷹或屎殼郎那樣，對香膏感到厭惡（據說它們被玫瑰香膏膏抹後會死亡）；對這些也應當有所選擇。婦女應當使用那些不會使男人昏迷的香膏；因為過度的香膏膏抹散發出葬禮的氣息，而不是共同生活的氣息。儘管油本身對蜜蜂和昆蟲來說是致命的；但對人來說，它既有益處，也有時會激發戰鬥；那些原本是朋友的人，在塗抹了這種油後，在競技場中會轉向全能的搏鬥。難道你們不認為那柔軟的香膏，能使高尚的品格變得女性化嗎？確實如此。正如我們在味覺上拒絕了奢華，同樣地，我們也將視覺和嗅覺的享樂驅逐出去，以免我們在不知不覺中，透過未設防的感官之門，將我們驅逐的放蕩重新引入靈魂。
如果有人說，大祭司——主，將「香」獻給神，不要將此理解為祭祀和香的芬芳；而應當理解為，主獻上了愛的悅納，即屬靈的芬芳，獻給祭壇。油本身足以滋潤皮膚，放鬆緊張，並抑制身體某些較重的氣味，如果我們確實需要油來達到這個目的的話。但對芬芳的追求，是懶散的誘餌，從遠處將人引向貪婪的慾望；因為放蕩的人從各方面都被牽引，從飲食、床鋪、交往、眼睛、耳朵、下巴，甚至從鼻孔。正如牛被環和繩子牽引一樣，放蕩的人也被薰香、香膏和花冠的芬芳所牽引。
既然我們不給享樂留任何餘地，因為它與生活中任何有益的需要都不相關；來吧，讓我們在這裡也做個區分，選擇理性的部分；因為有些芬芳並非使人昏迷，也不是情慾的；因此，它們不散發出結合和放蕩的陪伴氣息；而是與節制相伴的健康氣息，在腦部不適時滋養它，並強健胃部。因此，遠不需要用花朵來冷卻它，因為它想要放鬆緊張；並非在所有方面都應當摒棄它們的使用，而是應當像藥物和輔助手段一樣使用香膏，用於激發衰竭的力量，用於治療感冒、寒冷和不適；正如喜劇作家在某處所說：「用香膏塗抹雙手；這是健康的重要部分，能使腦部的氣味變得良好；」以及透過加熱或冷卻的油來按摩腳，也是為了健康而進行的；因為從頭部到充滿的部位，會產生某種牽引和下沉，到達非主要的部位。
沒有伴隨需要的享樂，是對妓女般品格的毀謗，是刺激的藥物。塗抹香膏與用香膏膏抹有本質的區別；前者是女性化的，後者則有時是有益的。哲學家阿里斯提普斯在塗抹香膏後說：「那些雞姦者應當受到惡報，因為他們將香膏的益處轉化為毀謗。」經上說：「要尊敬醫生，因為他的需要；因為至高者創造了他。醫治是從主而來的。」接著說：「香膏製造者會製作混合物；」顯然，香膏是為了益處而給予的，而不是為了享樂。因為不應當選擇享樂，而應當選擇有益的；因為神甚至將油的產生賜給人類，作為對勞苦的幫助。
那些愚蠢的婦女，染白髮，用香膏膏抹頭髮，由於香料是乾燥的，反而更快地變白；因此，使用香膏的人反而變得更乾枯；而乾枯使人變得更白。因為白髮無論是頭髮的枯萎，還是熱量的缺乏，都是由於乾燥吸乾了頭髮固有的濕潤營養，從而導致白髮；我們怎麼還能理所當然地喜愛那些導致白髮的香膏呢？就像獵犬透過嗅覺追蹤野獸一樣；放蕩的人也透過香膏那好奇的芬芳被節制的人所追蹤。
花冠的使用也是如此，它是狂歡和醉酒的產物，應當遠離。
「不要為我戴上花冠，」
因為春天是美好的，在露水滋潤的草地上，在柔軟、多樣、翠綠的花朵中生活是美好的，像蜜蜂一樣，以自然且純淨的芬芳為食。但將「從純潔草地編織的花冠」戴上，並在家中佩戴，並非節制之人的行為；因為用玫瑰花蕾、紫羅蘭、百合或其他類似的花朵來裝飾狂歡的頭髮，並用草地來點綴，是不合適的。因為戴上花冠會使頭髮冷卻，因為它具有濕潤和寒冷的特性。因此，醫生們根據生理學認為腦部是寒冷的，主張用香膏塗抹胸部和鼻尖，以便那熾熱的蒸氣能安靜地通過，強健地溫暖寒冷。因此，遠不需要用花朵來冷卻它。
確實，那些戴上花冠的人也失去了花朵的樂趣；因為那些將花冠戴在眼睛之上的人，無法享受視覺的樂趣，那些將花朵戴在呼吸之上的人，也無法享受芬芳的樂趣。因為芬芳自然地向上散發，在頭部之上蒸發，呼吸就失去了享受，芬芳被奪走了。正如美一樣，花朵在被觀看時令人愉悅；我們應當透過觀看來享受美好事物，並讚美創造者。它們的使用是有害的，並且很快就會過去，受到悔改的懲罰。它們的短暫很快就會被揭露；花朵和美都會枯萎。但對於觸摸它們的人來說，一個冷卻了，另一個卻燃燒了。
總而言之，透過視覺來享受它們，是傲慢，而不是享樂；我們應當像在樂園中一樣，節制地享受，真正地遵循經文；應當將丈夫視為妻子的花冠，將婚姻視為丈夫的花冠，而子女則是兩者的花朵；這是神聖的農夫從肉體的草地中採摘的。「老年人的花冠是兒孫；父親是兒子的榮耀，」經上說；而對我們來說，萬有的父，以及整個教會的花冠是基督。正如根和草藥一樣，花朵也有其特性；有些是有益的，有些是有害的；有些甚至是危險的。例如，常春藤（kisson），正如其名稱詞源所暗示的，具有使人昏迷的特性；水仙花（narcissos）是一種氣味沉重的花；其名稱揭露了它，對神經產生「麻痺」（narkan）。玫瑰和紫羅蘭的氣味，因為安靜且寒冷，能收縮並緩解頭痛；但我們根本不被允許醉酒，甚至不被允許飲酒；確實，藏紅花和塞浦路斯花能引導人進入安寧的睡眠。它們中的許多，因為天生寒冷，透過氣味溫暖了腦部，稀釋了頭部的多餘物質。因此，玫瑰（rhodon）據說得名於它散發出大量的氣味流；因此它也枯萎得更快。
但在古希臘人中，花冠的使用尚未普及；無論是求婚者還是奢華的費阿基亞人（Phaeacians）都沒有使用它們。在競技中，首先是運動員的獎勵，其次是激勵，第三是拋葉，最後才是花冠，這是希臘在波斯戰爭後，奢華發展的結果。因此，受「道」引導的人應當遠離花冠；這並非因為他們認為這會束縛「道」，因為「道」居住在腦部；也不是因為花冠是狂歡傲慢的象徵；而是因為它是為偶像命名的；索福克勒斯（Sophocles）稱水仙花為「偉大諸神的古老花冠」，指的是地下的神；薩福（Sappho）用玫瑰為繆斯（Muses）加冕；「因為你不參與皮埃里亞（Pieria）的玫瑰；」據說赫拉（Hera）喜愛百合，阿爾忒彌斯（Artemis）喜愛桃金孃；即使花朵確實是為了人類而創造的，但愚蠢的人拿走它們，不是為了自己感恩的使用，而是濫用於對魔鬼的忘恩負義的服務；因此，為了良心，應當遠離它們。
花冠是「無憂無慮」的象徵；因此，人們也為死者戴上花冠；根據這個邏輯，也為偶像戴上花冠，在行為上證明它們是死物；因為那些狂歡的人，沒有花冠就不進行儀式；當他們戴上花朵時，他們對死亡感到狂熱。絕不可與魔鬼有任何交流。也不應當像對待死人的偶像一樣，為神的活形象戴上花冠。因為那不朽的花冠，是為行為端正的人預備的。大地無法承載這種花朵；唯有天堂知道如何結出它的果實。此外，在我們聽說主戴著「荊棘」花冠後，我們自己卻在主莊嚴的受難中享樂，並戴上花朵，這是極其不合理的。
主的花冠預言性地暗示了我們，那些曾經不結果實的人，透過教會——他是教會的頭——與他連結在一起。這也是信仰的象徵：因為木頭的本質，象徵生命；因為花冠的名稱，象徵喜樂；因為荊棘，象徵危險；因為不流血就無法接近「道」。這編織的花冠會枯萎，扭曲的編織會解開，花朵會乾燥；因為那些不相信主的人的榮耀會枯萎。
他們為被高舉的耶穌戴上花冠，證明了他們自己的無知；因為這些心硬的人，不理解這是一個精巧的預言，他們稱之為對主的侮辱。「迷失的百姓」不認識主；沒有割禮他們的理性；沒有照亮他們的黑暗；沒有認識神；否認了主；失去了作為以色列的存在；迫害了神；希望侮辱「道」；而他們作為罪犯釘死的人，卻被他們加冕為王。因此，他們將認識那位他們不相信的人，即仁慈的神、主和義者；他們激怒了主，卻透過他被高舉，證明了他，透過那永恆的荊棘，為他戴上了超越一切名號的公義冠冕；這冠冕對那些陰謀者來說是敵對的，阻礙了他們；對那些共同聚會的人來說，是保護，圍繞著他們；這花冠是相信那被榮耀者的人的花朵；卻使那些不相信的人流血並受到懲罰。
這也是主成就的象徵，他用頭和身體的統治部分，承擔了我們所有的邪惡，我們因此而受到刺傷；因為他透過自己的受難，將我們從絆腳石、罪惡和類似的荊棘中拯救出來，並廢除了魔鬼，因此他祈禱時說：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」
我們從荊棘中採摘葡萄，從蒺藜中採摘無花果；而那些「張開雙手」對待的，對那悖逆且不結果實的百姓，卻被刺傷。我也可以在這裡告訴你另一個奧秘；因為萬有的主宰，當他開始透過「道」立法，並希望向摩西顯明他的能力時，他向他展示了神聖的異象，即在燃燒的荊棘中顯現的光；荊棘（batos）是荊棘植物；當「道」、主停止了立法和對人類的降臨，他神秘地再次被荊棘加冕，從這裡離開，回到他降臨的地方，總結了古老降臨的開始，以便那最初透過荊棘顯現的「道」，後來透過荊棘被接走，展示了所有事物都是一種能力的作為，他是唯一的，父是唯一的，是時代的開始和終結。
但我已經偏離了導師的模式，引入了教學的類型；因此，我將回到主題。我們已經說明，作為藥物，為了醫治，有時也是為了節制的愉悅，不應當拋棄花朵的樂趣，以及香膏和薰香的益處。如果有人說：那麼對於不使用它們的人來說，花朵還有什麼恩典呢？他們應當知道，香膏也是從它們中製作出來的，是非常有益的；百合香膏（sousinon）來自百合；它具有加熱、擴張、吸引、濕潤、清潔、細微、促進活動、軟化作用；水仙香膏（narkissinon）來自水仙，與百合香膏同樣有益。桃金孃香膏（morsinon）來自桃金孃，具有收斂作用，保留身體的氣味；玫瑰香膏具有冷卻作用。總之，這些也是為了我們的使用而創造的。「你們要聽我說，」經上說，「像種在水邊的玫瑰一樣，發芽；像乳香一樣散發芬芳；並為他的作為讚美主。」如果我們說花朵和香料是為了必要的益處，而不是為了奢華的侮辱而創造的，那麼關於它們的論述將會很長；如果確實必須允許某些東西，那麼這就足夠了。
可以享受花朵的香氣，但不可編織成花冠；因為天父對人極其珍視，並將祂獨有的技藝僅僅賜予人。聖經因此說：「水、火、鐵、奶、小麥細麵、蜂蜜、葡萄之血、油與衣物，這一切對敬虔的人都是美善的。」
第九章：關於睡眠的態度
既然我們已從上述教導轉向睡眠，並銘記節制的訓誡，現在就必須談談這一點。在宴樂之後，我們應當為神所賜予的享受與一天的平安度過而感謝神，隨後便應當勸導理性進入睡眠，並摒棄那些奢華的鋪設：如鑲金的毯子、金線刺繡的軟墊、紫色的絲綢長袍、昂貴的毛毯、詩人所描述的紫色被褥、覆蓋其上的羊毛披肩，以及那些比睡眠本身更柔軟的床榻。
因為除了對奢華的譴責之外，睡在柔軟的羽絨中也是有害的，這就像身體因床鋪的柔軟而陷入深淵。那些睡在這些床上的人，由於身體兩側床墊的隆起，無法翻身；這也不利於食物的消化，甚至會產生灼熱感，進而損壞食物。相反地，在平坦的床上側臥，就像是一種自然的睡眠操練，有助於食物的消化。那些能夠在其他床上翻身的人，將此視為一種自然的睡眠操練，能更輕易地消化食物，並使自己更能適應各種環境。
此外，銀腳的床榻是極度傲慢的證明；而在小床上的象牙裝飾，對於聖潔的人而言，是靈魂脫離身體後一種愚蠢的休息技倆。因此，我們不應追求這些；並非禁止擁有者使用，而是禁止對這些事物的執著；因為幸福並不在於這些東西。再者，像狄奧米德（Diomedes）那樣追求犬儒式的虛榮也是不必要的，除非是環境所迫。奧德修斯（Odysseus）曾用石頭修補他婚床的缺口。這種簡樸與親力親為，不僅在平民中，即使在古代希臘的領袖中也曾實行。
這對我有什麼意義呢？雅各睡在地上，以石頭為枕；那時他才配得看見超越人類的異象。我們應當遵循理性，使用簡樸而素雅的床鋪，並具備適度的慰藉：若是夏天，則能遮蔽；若是寒冷，則能保暖。床榻應當簡單，且床腳平滑；因為那些繁複的雕刻，有時會成為爬蟲類動物的巢穴，牠們在工藝的縫隙中盤繞，且不易滑落。
最重要的是，床鋪的柔軟度應當適中；睡眠不應使身體完全鬆懈，而應是放鬆。因此我說，睡眠應當被視為工作的休息，而非懶惰的藉口。所以，我們應當帶著警醒的心進入睡眠。「你們的腰要束上，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵上回來，他來到叩門，就立刻給他開門。那僕人是有福的，主人來到，看見他們警醒。」因為人睡著了就毫無用處，就像死了一樣；因此，我們應當經常在夜間從床上起來，稱頌神；因為那些在神面前警醒的人是有福的，他們將自己比作天使，我們稱天使為「警醒者」；而睡著的人對任何人來說都沒有價值，與死人無異。
那擁有真光的人，「黑暗不能勝過他」；睡眠也不能，因為那裡沒有黑暗；因此，被光照的人在神面前是警醒的；這樣的人活著。「生命在他裡面。」智慧說：「人若聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁守候，那人便為有福。」聖經說：「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡覺的人是在夜間睡，醉酒的人是在夜間醉；」也就是說，在無知的黑暗中；「但我們既然屬於白晝，就應當謹守。你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」
然而，那位對我們真正的生命與純粹的理性最為關懷的主，祂時刻警醒，僅僅為了健康而保留睡眠，這在當時是合宜的，但養成過多的習慣並不好。操練的練習會產生永恆的警醒。因此，食物不應使我們沉重，而應使我們輕盈；這樣我們才不會像游泳時身上掛著重物的人那樣被睡眠所困；相反地，清醒會像從深淵底部將我們托起，進入警醒的狀態。因為睡眠的沉重類似於死亡，因無知而陷入無感，透過閉上眼瞼而切斷了光。因此，我們這些轉向真光、被隱藏的人照亮、親眼看見真理本身並領受其流動的人，應當清醒而明智地揭示夢境的真相。
酒醉者的打嗝、因食物過量而產生的呼吸聲、捲入床鋪中的鼾聲，以及因腹部受壓而產生的腸鳴，都掩蓋了靈魂的洞察之眼，使心智充滿了無數的幻象。原因是過多的食物，將理性拖入無感。因為過多的睡眠對我們的身體與靈魂都沒有益處，即使它是合乎自然的，也不完全適合於追求真理的行為。義人羅得（我在此暫且略過關於重生經綸的解釋），若非被女兒們灌醉並陷入睡眠，也不會做出那種不合法的結合。因此，若我們切斷導致過多睡眠的原因，我們就能更清醒地入睡；因為擁有那警醒的「道」（Logos）住在裡面的人，不應整夜沉睡。
夜間應當起來，特別是在白晝漸短之時；有人應當研讀，有人應當從事自己的技藝；婦女應當從事紡織；總而言之，我們所有人都應當與睡眠爭戰，平靜地、循序漸進地養成習慣，以便透過警醒來領受更多的生命時間；因為睡眠就像一個稅吏，奪走了我們生命中一半的時間。對於那些在夜間大部分時間都保持警醒的人來說，白天絕不應允許睡覺；懶散、打盹、伸懶腰、哈欠，都是靈魂不安定的表現。
我們也必須知道，睡眠並非靈魂所需要的；因為靈魂是恆動的；而是身體。身體在休息中得到支撐，當靈魂不再進行身體上的活動，而是獨自思考時，身體便放鬆了。此時，對於正確思考的人而言，真實的夢境是靈魂清醒時的理性活動，那時靈魂不受身體感受的干擾，並為自己謀求最好的建議；而靈魂的毀滅在於它變得靜止；因此，靈魂應當不斷思想神，透過持續的交通，將警醒注入身體，並藉著天使般的恩典，使人與天使同等。
以及染髮，還有那些關於這些欺瞞的狡詐技藝？難道不該對那稍早前關於草的說法，抱持極為謹慎的態度，以免這同樣適用於這些無序且愛慕虛榮的人嗎？
因為世界是田野，我們是草，藉著神的恩典而得滋潤；我們被割下後又會再次萌芽，正如在《論復活》一書中將會詳盡闡明的。草，在比喻中是指庸俗的群眾，是那些屬於短暫歡樂的、僅僅綻放片刻的、愛慕虛榮與名聲的，以及一切事物皆非愛慕真理的，除了作為火的燃料外別無他用。主在講述時說：「有一個人，極其富有，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。」這就是那草。又說：「有一個乞丐，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，渴望得著從財主桌子上掉下來的零碎充飢。」這就是那草。然而，那財主在陰間受苦，分擔了火的刑罰；而那乞丐卻在父的懷裡復甦。
我讚賞拉刻代蒙（Lacedaemonians）的古城，它只允許妓女穿著花俏的衣裳和佩戴金飾，剝奪了正派婦女的虛榮，因為它只准許妓女裝飾自己。反之，雅典的執政官們，那些熱衷於城市政治的人，忘記了男性的尊嚴，佩戴金飾，穿著長袍，甚至穿著拖地的長衣，並將頭髮結成髮髻（這是一種編織的樣式），用金子束起，並以金蟬裝飾；這確實表現出對那種源於土地的、無知且淫靡的愛好。這些執政官的熱衷，也影響到了其他的愛奧尼亞人（Ionians），荷馬稱他們為「拖長袍的」。因此，那些將虛榮視為美的偶像，而非追求美本身，再次藉著美麗的名義崇拜偶像的人，必須被驅逐到遠離真理的地方，因為他們僅憑臆想而非知識來夢想美的本質。對他們而言，此處的生活是一場深沉的無知之夢；我們必須從中醒來，奔向那真正美好與合宜的事物，並渴望僅僅觸及這唯一的事物，將此處的裝飾留給這世界本身去歡愉，直到它徹底毀滅。
因此我說，人需要衣物無非是為了遮蔽身體，以抵禦嚴寒與酷暑的極端，以免環境的失衡傷害我們。如果這是衣物的目的，那麼請看，是否不應將男人的衣物與女人的衣物區分開來；因為遮蔽對兩者而言是共同的，正如吃喝一樣。既然需求是共同的，我們便認可相似的構造。正如兩者都需要遮蔽物是共同的，遮蔽物也應當是相似的；但若必須採取這種遮蔽，那是為了遮蓋女性的雙眼。即便女性因軟弱而佔了優勢，也應歸咎於惡劣教養的習俗，這使得男人在卑劣的生活方式中被養大，變得比女人更像女人；這點絕不可妥協。若必須遷就，也只能稍微讓步，允許使用較柔軟的織物，但必須排除那些愚蠢的細工，以及織物中多餘的編織；至於金線、印度絲綢，以及那些多餘的蠶絲，則應棄之不用。那蟲子最初生長，隨後長出毛茸茸的毛蟲，之後進行第三次變態，化為繭；人們稱之為「蛹」（neky-dalon），從中產生長長的絲線，就像蜘蛛吐出的絲一樣。這些多餘且透明的衣物，正是心靈不堅強的證明，藉著一點點遮蔽物來誘發身體的羞恥。因為這種奢華的衣物已不再是遮蔽，無法掩蓋裸露的形狀；這種衣物貼在身體上，更顯得濕潤且塑形，肉慾地附著在形狀上，將女性的輪廓拓印出來，以至於在觀者眼中，整個身體的狀態都顯露無遺。
衣物的染色也應當摒棄；因為這些不僅遠離需求與真理，更會散發出對品格的誹謗。因為其用途並無益處；既不適合禦寒，在遮蔽方面也沒有比其他衣物多出什麼，除了招致責難。色彩的愉悅會折磨貪婪者，激發愚蠢的眼疾。對於那些內心純潔、不虛假的人，使用潔白且不繁複的衣物是最為合適的。先知但以理清楚且純淨地說：「寶座設立，有一位亙古常在者坐著，祂的衣服潔白如雪。」啟示錄也說，在異象中看見主穿著這樣的服裝：「我看見那些為道作見證者的靈魂在祭壇底下；於是賜給他們每人一件白袍。」若還需要尋求其他顏色，那自然本色的真理染料就足夠了。那些類似花朵的衣物，應當被視為酒神祭與神秘儀式的荒唐之物；此外，紫色也只對悲劇演員有用，而非對生活有用。
我們的生活應當是任何事物，唯獨不該是遊行。薩丁尼亞（Sardinian）的染料、其他未熟果實的顏色、綠色、玫瑰混色、胭脂紅，以及無數其他為了極端享樂而發明的染料，這些衣物是為了展示，而非為了遮蔽。那些用金子製作的、紫色染色的、繡有動物圖案的，以及那些香料浸染的藏紅花色，還有那些透明的、昂貴且多樣的披肩，上面繡有紫色圖案的，必須讓它們隨技術而去。喜劇說：「女人若穿著花俏、穿著藏紅花色、裝飾華麗，能做出什麼聰明或光彩的事呢？」導師（Paedagogus）明確勸誡：「不可因披著外衣而誇耀；也不要在任何虛榮中自高自大，」因為那是無益的。他在福音中嘲諷那些穿著柔軟衣服的人說：「看哪，那些穿著華麗衣服、生活奢華的人，是在地上的王宮裡。」他所說的王宮是會朽壞的，那裡充滿了虛榮、吹捧、諂媚與謬誤。而那些侍奉天上宮廷、圍繞萬王之王的人，應當聖化那靈魂的衣物——肉體；並以此穿上不朽壞。正如未婚者專心於神，其心思不被分散；而已婚者，或說謹慎者，則將生活分開，既對神也對丈夫；而那些以其他方式行事的人，則完全屬於婚姻，也就是屬於情慾。我認為謹慎的婦女也是如此，專心於丈夫，真誠地敬畏神；若愛慕虛榮，則背離了神與謹慎的婚姻，以裝飾交換了丈夫；這正如阿爾戈斯的妓女，我指的是厄里費勒（Eriphyle）：
她為了金子，接受了親愛丈夫的珍貴。
因此，我也接受那位凱奧斯（Ceos）的智者，他描繪了美德與惡習的相似且對應的形象。他將美德描繪為樸實地站立，穿著白衣且潔淨，僅以羞恥作為裝飾；信徒應當如此，在羞恥中擁有美德。他將惡習引入，與之相反，穿著多餘的衣物，塗抹著外來的顏色；她的動作與姿態都刻意追求愉悅，就像那些淫蕩女人的素描。跟隨「道」（Logos）的人，絕不會與任何羞恥的享樂親近；因此，應當優先選擇衣物的實用性。即便「道」藉著大衛為「主」歌唱：「君王的女兒在你的尊貴中使你歡喜；王后站在你的右邊，穿著金飾的衣服，披著金線編織的披肩；」這並非指奢華的衣物，而是指教會那藉著信心編織而成、蒙受憐憫者的純潔裝飾，在其中，純真的耶穌如金子般閃耀，那些金線就是選民。若為了婦女必須編織，應當編織柔軟且觸感舒適的衣物，而非像畫作那樣，為了視覺的愉悅而花俏。畫作會隨著時間褪色；而那些藥水般的染料會腐蝕羊毛，使衣物的編織變得脆弱；這甚至不符合經濟原則。對於披肩、長袍、外衣、「斗篷」與「內衣」，「遮蔽羞恥」的，荷馬如是說。我確實感到羞恥，看見如此多的財富被傾倒在遮蔽私處的衣物上。因為那在樂園中的古人，是用樹枝與葉子來衡量羞恥的遮蔽；如今，既然我們已經被創造為羊群，就不要像羊一樣愚蠢；在「道」的教導下，我們應當揭露衣物的昂貴，說：「你們是羊的毛。」即便米利都（Miletus）誇耀，即便義大利引以為傲，即便那些人們為之瘋狂的毛髮被存放在皮囊中，對我們而言卻不值得追求。蒙福的約翰，甚至輕視了那些充滿奢華氣息的羊毛，選擇了「駱駝毛」，並穿著它，描繪了生活中的簡樸與純真。因為他「吃的是蝗蟲與野蜜」，那是甘甜且屬靈的食物，為主的道路預備了謙卑與謹慎。他怎會穿上紫色的斗篷呢？他背棄了世俗的傲慢，在荒野的寧靜中與神同住，遠離一切虛榮、無知與卑微。以利亞穿著「羊皮」作為衣物，並用「毛織的腰帶」束緊羊皮。以賽亞，另一位先知，則是「赤身」且「赤腳」；他經常穿著麻布，那是謙卑的衣物。若你提到耶利米，他只有一條「麻布腰帶」。正如豐滿的身體裸露時更能顯出其活力，品格的美麗若不被無知的瑣事所包裹，更能展現其宏偉。至於拖著衣物，垂到腳尖，是極其傲慢的，阻礙了行走的動作，衣物像掃帚一樣掃過地上的塵土；那些墮落的人，那些在舞台上表演無聲淫穢的舞者，對這種程度的傲慢衣物視而不見；對他們而言，精心的裝飾、流蘇的懸掛，以及動作中多餘的節奏，都顯露出卑微的愚蠢。
若有人引用主的長袍，那花俏的長袍展現了智慧的花朵，那些多樣且不凋謝的經文，主的話語，以真理的光芒閃耀。聖靈藉著大衛為「主」穿上了另一件這樣的衣物，如此歌唱：「你以稱謝與威嚴為衣，披上光如披外袍。」因此，正如在衣物的構造上必須遠離一切荒謬，在用法上也必須謹慎避免過度。因為像拉刻代蒙的少女那樣穿著短過膝蓋的衣物是不好的；因為女人身體的任何部分裸露都不合宜。雖然可以非常莊重地對那些說「這手臂真美」的人回答：「但這不是公開的；」並說：「小腿很美；但只屬於丈夫；」「臉龐端莊；但只屬於已婚者；」但我甚至不願讓謹慎的人提供這種讚美的原因給那些藉著讚美來獵取可責之事的人；不僅僅是禁止裸露腳踝，更被命令要遮蓋頭部，並遮蔽臉龐；因為身體的美麗不應成為獵取人的陷阱。也不應當讓婦女因使用紫色的披肩而渴望成為眾人矚目的焦點。但願能從衣物中除去紫色，以免觀眾將目光轉向穿戴者的臉龐！那些將披肩僅剩一點點布料編織成全紫色的人，點燃了懶惰；她們確實因這些愚蠢且柔弱的紫色而瘋狂，正如詩人所說：「紫色的死亡攫住了她。」正因這紫色，泰爾（Tyre）、西頓（Sidon）以及拉科尼亞（Laconian）海邊的鄰居，才如此令人嚮往；她們的染匠與採集紫色的人，甚至那些貝殼本身，都因這些血色而綻放紫色。但那些狡詐的婦女，以及男人中女性化的人，將這些狡詐的染料混入貪婪的織物中，在過度中狂亂，不再使用埃及的亞麻布，而是從希伯來與奇里乞亞（Cilician）土地上獲取其他布料。至於阿摩爾（Amorgian）與細麻布，我閉口不談；奢華已經超越了名稱。我認為，遮蔽物應當使被遮蔽者顯得更優越，正如神殿之於神像，靈魂之於身體，身體之於衣物。如今卻完全相反，若她們的身體被販賣，絕不會值一千阿提卡銀幣；但她們購買一件價值萬塔倫特的衣物，證明了她們自己比織物更無用且卑賤。為什麼要追求稀有且昂貴的，而不追求常見且廉價的呢？因為你們不認識那真正美好與真正良善的事物；你們在愚昧人中追求那些表象，對瘋狂的人而言，白色與黑色看起來是一樣的。
婦女們在此處也展現了極大的愚蠢。那些帶有金質裝飾的涼鞋確實是可恥的；她們甚至認為應當將金釘以螺旋狀釘入鞋底。許多人還在上面刻上情慾的問候，彷彿藉著腳步來調整大地，並從行走中印下妓女般的思想。因此，應當放棄那些鍍金與鑲寶石的涼鞋、阿提卡鞋、西庫翁（Sicyonian）鞋，以及波斯與第勒尼安（Tyrrhenian）的靴子；我們應當按照真理的習俗，確立正確的目標，選擇合乎本性的事物。鞋子的用途，一是用於遮蔽雙腳，二是用於預防絆倒，以及在崎嶇山路上保護腳掌。對於婦女，應當允許穿著白色的鞋子；除非是在旅行時；那時應當使用不塗抹的。旅行者需要堅固的鞋底。但她們大多應當穿著鞋子；因為裸露雙腳並不合宜；況且女性對傷害極為敏感。對男人而言，赤腳是非常合適的，除非是在從軍時。因為「穿鞋」與「被束縛」在某種程度上是相近的。赤腳是最具苦修精神的，對健康與便利也適宜，除非有必要的情況阻礙。若我們不旅行，也不願赤腳，就應當使用便鞋或輕便鞋。阿提卡人稱之為「塵土腳」（konipodas），因為我認為雙腳接近塵土。對於簡樸的鞋子，約翰是足夠的見證人，他承認「不配解主的鞋帶」。因為那位向希伯來人展示真哲學典範的人，並沒有穿著任何繁複的鞋子。這若有隱喻，將在其他地方闡明。
關於不應對寶石與金飾感到狂熱。
對那些深色或綠色的寶石，以及海洋沖刷出的殘渣與大地的碎屑感到驚奇，是幼稚的。追求透明的小石頭、獨特的顏色以及各種玻璃，無非是愚蠢之人的行為，被那些具有衝擊力的幻象所吸引。因此，孩子們看見火也會被吸引，被其光亮所引導；卻沒有意識到因無知而觸摸的危險。那些被繫在婦女頸項上、鎖在項鍊中的愚蠢寶石，紫水晶、雷擊石、碧玉、黃玉，以及米利都的綠寶石，都是極其昂貴的交易。那昂貴的珍珠極其狂妄地進入了婦女的居所；這珍珠生長在某種類似扇貝的貝殼中；大小如同魚眼，非常大。這些不幸的女人並不感到羞恥，將所有的精力都花在這種小貝殼上，卻不去用聖潔的寶石——神的「道」來裝飾自己，經文在某處稱那透明且純潔的耶穌為「珍珠」，祂是肉身中那洞察的眼睛，是透明的「道」，藉著祂，肉體在水中重生；因為那貝殼生長在水中，環繞著肉體；而珍珠正是從中產生的。我們得知，上面的耶路撒冷是用聖潔的寶石建造的；那座天城的十二個門，被比作珍貴的寶石，我們理解這是隱喻使徒話語中那令人驚嘆的恩典。因為在珍貴的寶石上，顏色已經被設定；這些是珍貴的；而其他的則被視為土質的物質。聖徒的城市理所當然地以這些作為象徵性的城牆，在靈性上被建造。因此，她們理解了寶石那無法模仿的花朵，即聖靈的花朵，那純潔且聖潔的本質；但她們不理解經文的象徵意義，完全被寶石所束縛，提出了那令人驚嘆的辯解：「既然神展示了這些，為什麼我們不能使用？」以及「既然在我面前，為什麼不能享受？」以及「這些若不是為我們造的，是為誰造的？」這些話語完全不理解神的旨意。首先，必需品，如水與空氣，是顯而易見地供給所有人的；而那些非必需品，神則將其隱藏在土地與水中。正因如此，螞蟻挖掘金子，獅鷲守護金子，海洋隱藏了珍珠寶石。而你們卻對不該追求的事物感到好奇。看哪，整個天空都在燃燒，你們卻不尋求神；而那被隱藏的金子與寶石，卻被那些被判死刑的人從我們這裡挖掘出來。但你們也與經文相悖，經文明確呼喊：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們。」若一切都已賜給你們，若一切都已允許，且「凡事都可行，」使徒說，「但不都有益處。」神將我們的人類帶入團契，祂先分享了祂自己，並將祂自己的「道」作為所有人的共同幫助，為所有人做了一切。因此，一切都是共同的，富人不可貪婪。所以，「在我面前」是屬於人的，而非屬於團契的。那更具愛心的說法是：「在我面前，為什麼不分給有需要的人？」這樣的人才是完美的，履行了「愛鄰如己」；因為這才是真正的享樂，是積蓄起來的昂貴。而將錢財花在虛妄的慾望上，並非花費，而是毀滅；因為神賜給我們使用權，但僅限於必需品；祂的旨意是使用權應當是共同的。一個人奢華，而多數人貧窮，這是荒謬的。因為與奢華地居住相比，救濟眾人是多麼光榮？與花在寶石與金子上相比，花在人身上是多麼明智？與無生命的裝飾相比，擁有品格高尚的朋友是多麼有益？有什麼田野能像施捨那樣帶來益處？
因此，我們還剩下一個問題要解決：若所有人都選擇廉價的，那麼昂貴的東西給誰呢？我會說，給人類，如果我們在沒有執著與區別的情況下使用它們；若所有人都不可能謹慎，但為了必需品的需要，應當追求容易獲取的，並對這些多餘的事物說再見。總之，裝飾品，就像裝飾的裝飾一樣，應當被驅逐，連同那世界本身也應當被拒絕；因為必須從內在變得端莊，並展現內在婦女的美麗；因為只有在靈魂中才能顯出美與醜；因此，只有勤奮的人才是真正美好且良善的。只有美德被教導為良善。美德不僅藉著身體的美麗顯現，更在肉體上綻放，展現出那令人愛慕的節制之美，當品格如光芒般照耀在形態上時；因為每個人、每種植物與動物的美麗，都恰好在於其各自的美德。人的美德是公義、節制、勇敢與敬虔。因此，美好的人是公義的、節制的，總而言之是良善的，而非富有的。現在連士兵也想用金子裝飾自己，不……但那愛慕虛榮、絲毫不關心美德、卻追求身體、將愛美之心轉向虛榮的行為，應當被徹底根除。因為將不屬於身體的事物當作屬於身體的來附著，產生了說謊的練習與欺瞞的習俗；她們展現出那莊重、純樸且真實如嬰孩的樣子，卻顯得傲慢、柔弱且奢華。她們用金子遮蔽，使真正的美變得黯淡。她們不知道這罪過是什麼，給自己戴上了無數昂貴的枷鎖；正如人們說野蠻人將罪犯用金子束縛一樣。在我看來，婦女們似乎在效法那些富有的囚犯。因為金項鍊不就是枷鎖嗎？那些扭曲的，或被稱為垂飾的，不就是鎖鏈的樣子嗎？在阿提卡人中，甚至以這個名字「鎖鏈」來稱呼。菲勒蒙（Philemon）在《同伴》（Syneribos）中稱婦女腳上的裝飾為腳鐐：
透明的衣物，以及某種金色的枷鎖。
那麼，這令人羨慕的裝飾還有什麼意義，或者說，婦女們，你們為什麼想讓自己看起來是被束縛的？若物質消除了羞恥，那情慾就是不朽的。對我而言，她們自願陷入枷鎖，並以富有的災難為傲。甚至詩人的神話也說，阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）在通姦時被戴上了這樣的枷鎖；這無非是將裝飾隱喻為通姦的象徵；因為荷馬也稱那些枷鎖為金色的。如今，她們甚至不以佩戴惡者的象徵為恥。正如蛇欺騙了夏娃，金色的裝飾也利用蛇的形狀作為誘餌，使其他婦女瘋狂，模仿海鰻與蛇來裝飾自己。喜劇作家尼科斯特拉圖斯（Nicostratus）說：「鎖鏈、垂飾、戒指、牛頭、蛇、腳環、嚏根草。」阿里斯托芬（Aristophanes）在《地母節婦女》（Thesmophoriazusae）中非常嚴厲地列舉了所有女性的裝飾。我將引用喜劇作家的話，精確地揭露你們那無知的沉重：
……裝飾、胭脂、項鍊； 繪畫、奢華的細工、髮網、 蓋子、披肩、鑲邊的奢華、 長袍、內衣、染料、圓形長袍。 我還沒說出其中最大的……是什麼？ 耳環、寶石、塑像、錦葵、 編織物、別針、雙扣； 項鍊、腳鐐、印章、鎖鏈、 戒指、貼片、泡泡； 束帶、假陽具、紅玉髓、腳踝裝飾、[耳環]。
我已經疲憊且厭倦於說出這些裝飾的數量；我甚至對她們感到驚奇，她們怎麼能不疲倦，背負如此沉重的負擔。啊，那空洞的忙碌！啊，那徒勞的虛榮狂熱！她們像妓女一樣將財富傾倒在羞恥上；並以無知扭曲了神的恩賜，效法惡者的技藝。主在福音中清楚地稱呼那個將財富積蓄在倉庫裡，並對自己說：「你有許多財物，積存多年；吃吧，喝吧，快樂吧」的人為愚昧人；「因為今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」畫家阿佩萊斯（Apelles）看見某個學生畫了一個名叫海倫的女人，身上裝滿了金子，說：「年輕人，因為你無法畫出美麗的，所以你畫了富有的。」如今的婦女就是這樣的海倫，並非真正美麗，而是被富麗地塑造。聖靈藉著西番雅（Zephaniah）對她們預言：「她們的金銀在耶和華發怒的日子，不能救她們。」對於那些受基督教導的人，不應當用金子裝飾，而應當用「道」來裝飾，唯有藉著祂，金子才能顯現。若古代的希伯來人能除去婦女的裝飾，丟棄或熔化它們，那該是多麼蒙福；如今她們將其鑄成金牛犢，並以此崇拜偶像，她們自己既沒有從技藝中獲益，也沒有從意圖中獲益；但她們卻教導了我們的婦女，以最典型的形式遠離裝飾。因此，那對金子偶像的慾望所產生的淫亂，被火所試煉；唯有藉此才能保持享樂，如同偶像，而非真理。因此，「道」藉著先知責備希伯來人說：「她們為巴力製造了銀器與金器；」顯然是指裝飾品；並明確地威脅說：「我必追討她們巴力的日子，那時她們向它獻祭，並佩戴耳環與項鍊。」並指出了裝飾的原因，說：「她們隨從她們的情人；卻忘記了我，耶和華說。」因此，拋棄那些對惡者的詭辯，不要參與這種妓女般的裝飾，也不要藉著華麗的遮蔽物來崇拜偶像。蒙福的彼得非常奇妙地說：「婦女們同樣，不要以編髮、金子、珍珠或昂貴的衣物為裝飾，而要以敬虔的婦女所應有的，藉著善行來裝飾自己。」因為他理所當然地要求她們遠離裝飾；若她們是美麗的，本性就足夠了，技藝不應與本性爭鬥；也就是說，欺瞞不應與真理爭鬥；若她們本性醜陋，她們所附著的事物就揭露了她們所沒有的。因此，侍奉基督的人應當擁抱簡樸。因為簡樸確實預備了聖潔，平衡了貪婪，並藉著普通的事物獲取了從多餘事物中得到的需要。因為簡樸，正如其名所示，不突出，也不膨脹或塑造；它是完全平坦、光滑、平等、不繁複的，因此是足夠的。足夠是一種達到適當終點而不缺乏、不繁複的狀態。其母親是公義；其乳母是「知足」；這確實是一種滿足於所需，並藉此獲取通往蒙福生活之物的狀態。因此，願你們手中的果實成為聖潔的裝飾，即慷慨的團契，以及持家的工作。「因為賙濟貧窮的，就是借給神；」並且，「勇敢者的手」勇敢地工作。他稱呼那些輕視錢財、在施捨上容易的人。在雙腳上，應當顯出對行善的不懈準備，以及對公義的行走。項鍊與垂飾就是羞恥與節制；神將這樣的項鍊鑄造成金子。「人若尋得智慧，那必蒙福，」他說；「因為獲取它勝過金銀的寶庫；它比昂貴的寶石更珍貴；」這才是真正的端莊。
她們的耳朵不應違背本性而穿孔，以懸掛耳環與飾物；因為強迫本性違背其意願是不合法的；也不會有比耳朵更好的裝飾，若能深入聽覺的本性通道，進行真實的教導。塗抹了「道」的眼睛，以及為了感知而穿透的耳朵，預備了神聖事物的聽者與聖潔事物的觀者，因為「道」確實展現了那真正美麗的，是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的。」