01 誰是得救的富人

01_誰是得救的富人

道

哪一位富人能得救？

一、那些向富人進獻讚美之詞的人，不僅應當被我視為阿諛奉承、卑躬屈膝之徒，因為他們試圖以廉價的言語去換取那些毫無價值的回報；他們更是褻瀆且陰險的。說他們褻瀆，是因為他們放棄了讚美與榮耀那位唯一完全且良善的神——「萬有本於祂，倚靠祂，歸於祂」——卻將那最合乎神性的尊榮，加諸於那些沉溺在污穢與泥濘生活中的人身上，而這些人終究要伏在神的審判之下。說他們陰險，是因為財富本身就足以使擁有者的靈魂變得虛浮、敗壞，並使他們偏離那通往救贖的道路；而這些人卻又火上澆油，以無節制的讚美來煽動富人的心志，使他們對除了財富以外的一切事物都嗤之以鼻，而財富正是他們受人崇拜的原因。這簡直是在火上澆油，以狂妄助長狂妄，在財富的重擔上又增添了傲慢，這本是更沉重的負擔，本應當像對待危險且致命的疾病一樣，將其除去並割除。因為對於那些自高自大的人，隨之而來的必然是卑微與墮落，正如神聖的道所教導的那樣。

對我而言，與其卑躬屈膝地去奉承富人，並在他們的惡行上推波助瀾，不如盡一切可能的方式為他們謀求救贖，這顯然更具仁愛。我們一方面要向神祈求，因為祂樂意且堅定地將這些恩典賜給祂的兒女；另一方面，要藉著救主的恩典醫治他們的靈魂，光照他們，引導他們去獲取真理。唯有獲得真理，並以善行使其發光的人，才能贏得永生的獎賞。這也是一個靈魂強健、豐盛之人的禱告，這禱告貫穿了他生命中的最後一日；這是一種合乎良善與律法的品行，並在救主的所有命令上不斷進深。

二、富人覺得得救比窮人更困難，這其中的原因並非單一，而是複雜的。有些人一聽到救主的聲音說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易」，便立刻絕望，認為自己無法得救，於是將一切都獻給了世界，只將今生的享樂視為自己僅存的份，從此便與那通往天國的道路漸行漸遠，不再去探究救主與導師所稱呼的「財主」究竟是指誰，也不去探究在人看來不可能的事，如何在神那裡成為可能。

另一些人雖然正確且適當地理解了這句話，卻對那些通往救贖的行為疏於實踐，沒有為獲得所盼望的救贖做好必要的準備。我所說的這兩種情況，都是指那些已經感受到救主的大能與顯赫救贖的富人。至於那些對真理一無所知的人，我並不關心。

三、因此，那些熱愛真理與弟兄的人，既不應當傲慢地對待富有的信徒，也不應當為了自己的貪婪而向他們屈服。首先，應當用言語消除他們空洞的絕望，並藉著對主的話語進行必要的解釋，向他們表明：如果他們順從命令，天國的基業並未對他們完全關閉。其次，要提醒他們，他們所恐懼的恐懼並不可怕，救主是樂意接納那些願意歸向祂的人的。隨後，還要指引並教導他們，應當如何、藉著何種行為與心志來提升他們的盼望，使他們明白這並非不可能，也非輕而易舉就能獲得。

正如運動員的情況一樣——為了將短暫且必朽的事物與偉大且不朽的事物作比較——在世上富有的人也應當這樣思考。在運動員中，那些因為絕望而認為自己無法獲勝、無法獲得冠冕的人，根本不會報名參加比賽；而那些雖然懷抱希望，卻不願接受必要的勞苦、飲食與訓練的人，最終也無法獲得冠冕，錯失了他們的盼望。同樣，一個人雖然身披世俗的財富，但只要他有信心，並看見神仁愛的偉大，就不應當在起初就將自己排除在救主的競賽之外；但也不應當在不進行訓練、不參與競賽的情況下，就指望不流汗、不勞苦地獲得不朽的冠冕。他應當將自己交給訓練者——「道」，並交給競賽的主持者——基督。

他的飲食應當是主所規定的新約；他的訓練應當是主的命令；他的優雅與裝飾應當是美好的心志：愛、信心、盼望、對真理的認識、溫和、謙遜、憐憫與莊重。這樣，當最後的號角響起，標誌著賽程結束與離世之時，他就能像從生命的競技場中走出來一樣，帶著良善的良心，在競賽的主持者面前成為得勝者，無愧於那屬天的家鄉，並帶著冠冕與天使的宣告回到那裡。

四、願救主賜給我們，從這篇論述開始，能與弟兄們分享真實、合宜且有益的教導，首先是關於盼望本身，其次是關於如何引導人進入這盼望。祂將這恩典賜給祈求的人，教導尋求的人；祂解開無知，驅散絕望，並再次引入那些關於富人自身的解釋，使他們成為可靠的解經者。因為沒有什麼比再次聆聽那些在福音書中至今仍讓你們困惑的話語更好的了，因為你們過去總是因幼稚而未經深思地聽取，且聽得錯誤：

「祂出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說：『良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？』耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。』那人對祂說：『這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等地難哪！』門徒希奇祂的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。』他們就分外希奇，對祂說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。』耶穌說：『我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。』」

這些記載在馬可福音中，在其他福音書中也一致如此。雖然在每一處的措辭上或許有些微差異，但都展現了同樣的意旨。我們必須清楚地知道，救主所教導的絕非肉體層面的事，而是以神聖的智慧與奧秘教導祂的子民。我們不應當從肉體的角度去聽這些話，而應當帶著應有的探究與理解，去挖掘其中隱藏的意義。因為即使是主親自對門徒所說的那些看似簡單的話語，也需要更多的關注，因為其中蘊含著超越的智慧。

至於那些被認為是祂對門徒，甚至對天國子民所揭示的教導，更需要深思。更何況這些話語看似簡單地說出，卻因聽者未經深思而產生困惑，這涉及到救贖的整體。我們不應當膚淺地聽取，而應當將心思沉浸在主的靈與那隱秘的意旨中。因為我們的主確實被問及了，而這問題對祂而言是最恰當的：生命問關於救贖，救主問關於救贖，導師問關於教導的核心，真理問關於真實的不朽，道問關於父的道，完全者問關於完全的安息，不朽者問關於堅定的不朽。祂被問及這些祂降世所為、所教導、所賜予的事，為的是要顯明福音的宗旨，即賜予永生。祂作為神，早已預見了將要被問及什麼，以及將要如何回答。因為誰能比先知的先知、一切先知之靈的主更了解呢？當祂被稱為良善時，祂便從這句話本身抓住了契機，從此開始教導，將門徒轉向那位良善的神，即永生的唯一保管者，而這永生是子從父那裡領受並賜給我們的。

六、因此，通往生命之教導中最偉大、最核心的部分，必須從一開始就植入靈魂：透過認識與領受，去擁有那位永恆的神，那位永恆的賜予者，那位唯一、至高、良善的神。因為這是不可動搖的根基，是生命的基石，即認識那真實存在的神，並領受祂所賜予的永恆事物；萬有皆源於祂，並從祂那裡獲得存在與存留。對祂的無知是死亡，而對祂的認識、親近、愛慕與效法，才是唯一的生命。

七、因此，救主勸勉那些想要得著真實生命的人，首先要認識祂，因為「除了子，沒有人認識父」。其次，在認識父之後，要學習救主的偉大與恩典的更新，因為正如使徒所說：「律法是藉著摩西傳的，恩典與真理都是藉由耶穌基督來的。」藉著忠心的僕人所賜予的，與藉著真正的兒子所賜予的，並不相等。如果摩西的律法足以賜予永生，那麼救主親自降臨、從出生到受難經歷整個人性過程，就是徒勞的；那位從小就遵守所有律法誡命的人，跪著向他人祈求不朽，也是徒勞的。因為他不僅成全了律法，而且是從幼年開始就這樣做了。因為一個沒有過錯的年老有什麼偉大或光輝之處呢？但如果一個人在青春的躁動與年齡的酷熱中，能展現出成熟的智慧，超越了他的年齡，這才是令人驚嘆且傑出的競賽者，在心志上比白髮蒼蒼者更老練。然而，這樣的人確信自己在公義上並無欠缺，但卻完全需要生命；因此，他向那位唯一能賜予生命的主祈求。他對律法有坦然無懼的心，卻向神祈求生命。他從信心轉向信心。他從在律法中搖擺不定、處境危險的狀態，轉向了救主。

九、因此，耶穌並沒有責備他沒有遵守律法，反而愛他，讚賞他在所學之處的順服。但祂說，若要達到永生，他還缺少一件，因為他雖然是律法的執行者，卻還未達到真實生命的境界。那些律法固然是好的，但誰能說它們是完全的呢？因為「律法是聖潔的」，直到那作為導師的律法，帶著恐懼與初步的教育，進展到耶穌那至高的立法與恩典；基督是律法的成全，使一切信的人得著公義；祂不是像僕人那樣製造僕人，而是使那些遵行父旨意的人成為朋友、弟兄與共同繼承人。

「你若願意作完全人」：這意味著他還不完全，因為沒有什麼比完全者更完全的了。祂神聖地說「你若願意」，顯明了與祂對話之靈魂的自由意志；因為選擇權在於人，作為自由的人；而賜予權在於神，作為主。祂將恩典賜給那些願意、極度渴望並祈求的人，好讓救贖成為他們自己的。因為神並不強迫，因為強迫與神為敵，而是為那些尋求的人提供，為那些祈求的人賜予，為那些叩門的人開門。所以，如果你願意，就真實地願意，不要欺騙自己，去獲取那唯一的一件。你缺少那一件，那永恆的、良善的、超越律法的，是律法所不能賜予的，是律法所不能容納的，是屬於活人的。確實，那位從小就遵守律法一切要求、並渴望那超越之物的人，卻無法將這一切變賣，無法領受救主那獨特的恩賜，以獲得他所渴求的永生；他感到困擾，憂愁地走了，因為他對那生命的命令感到厭煩，而他本是為此祈求的。因為他並非如他所言，真正渴望生命，而只是披著良善選擇的外衣；他雖然能夠在許多事情上忙碌，卻無法、不願且軟弱地去完成那唯一一件生命的工作。這正如救主對馬大所說的，她為許多事忙碌、操心、服務，卻責怪她的妹妹，因為她放棄了服事，坐在祂腳前，領受門徒的教導：「你為許多事思慮煩擾，馬利亞選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」同樣，祂也勸勉那人，放下那些繁雜的事，去跟隨並坐在那賜予永生之神的恩典前。

十一、那麼，是什麼促使他逃避，使他背離了導師、祈求、盼望、生命以及他過去所做的一切呢？「變賣你所有的。」這是什麼意思呢？這並非如某些人輕率地認為，命令人拋棄現有的資產並遠離錢財；而是要將關於錢財的教條從靈魂中驅逐出去，將那對錢財的恐懼與疾病、憂慮、生命的荊棘（這些會扼殺生命的種子）從靈魂中驅逐出去。因為如果不是為了生命的緣故，單純地一無所有並非偉大且值得稱羨的；若真是這樣，那些一無所有、連每日所需都匱乏、流落街頭的窮人，若不認識神與神的公義，僅僅因為極度匱乏、生活無著、連最微小的東西都缺乏，就成為最蒙福、最受神喜愛的人，且唯有他們擁有永生，這是不合理的。拋棄財富並將其贈予窮人也並非什麼新鮮事，在救主降臨之前，許多人就已經這樣做了，有的為了追求言論的閒暇與死板的智慧，有的為了虛名與虛榮，如阿那克薩哥拉（Anaxagoras）、德謨克利特（Democritus）與克拉底（Crates）。

十二、那麼，神所命令的、唯一能賜予生命且不曾拯救前人的「新鮮事」是什麼呢？新造的人、神的兒子所啟示與教導的獨特之處是什麼呢？祂所勸勉的並非那顯而易見的、他人已經做過的事，而是透過這件事所指涉的、更偉大、更神聖、更完全的事，即將靈魂本身與心志從情慾中剝離，將那些與心志不合的事物連根拔起並驅逐出去。這才是信徒獨有的教導，是配得上救主的教訓。因為那些先前輕視外在事物的人，雖然拋棄並毀壞了產業，但我認為他們反而加劇了靈魂的情慾。因為他們陷入了傲慢、自大、虛榮與對他人的蔑視中，彷彿自己做了什麼超越人類的事。那麼，救主怎會向那些將要永遠活著的人，勸勉那些會傷害並損害祂所應許之生命的事物呢？因為即使一個人卸下了產業，他仍可能在內心深處保有對錢財的渴望與貪婪，這與他共存；他雖然拋棄了使用，卻因匱乏而渴望他所拋棄的東西，這反而帶來雙重的痛苦，既因缺乏服務而痛苦，又因悔改的出現而痛苦。因為一個人若需要維持生活的基本需求，卻不能不感到心碎，並在任何情況下都無法從更崇高的事物中抽身，這是不可企及且不可能的。

十三、那麼，相反的情況豈不更有益處嗎？擁有足夠的財富，既不因產業而受苦，又能幫助那些需要的人。如果沒有人擁有任何東西，人類社會還剩下什麼團契呢？如果這教條不與主的其他許多美好教條明顯衝突與矛盾，那會是什麼呢？「要藉著不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。要積攢財寶在天上，那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」如果每個人都缺乏這一切，一個人怎能餵養飢餓的人、給口渴的人水喝、給赤身的人衣服穿、收留無家可歸的人呢？而對於那些不這樣做的人，祂威脅說有火與外面的黑暗。然而，祂親自命令去拜訪撒該與馬太，這些富人與稅吏。祂並沒有命令他們放棄錢財，而是賦予他們公義的判斷，除去不義，並宣告：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」祂如此讚賞他們的需求，以至於在加上這一點後，祂命令要實行團契：給口渴的人水喝，給飢餓的人麵包，接待無家可歸的人，給赤身的人穿衣。如果不能用錢財來滿足這些需求，而祂卻命令要遠離錢財，那麼主豈不是在教導同樣的事卻又不教導，在教導餵養卻又不餵養，在教導接待卻又拒絕，在教導團契卻又不團契嗎？這簡直是最荒謬的。

十四、因此，不應當拋棄那些能造福鄰舍的錢財；因為產業是可擁有的，錢財是可使用的，且是神為人類的使用而準備的；這些就像某種材料與工具，擺在那些知道如何使用工具的人面前。如果你能巧妙地使用，它就是巧妙的；如果你缺乏技巧，它就會因你的無知而遭受無妄之災。財富也是這樣的工具。你能公義地使用它嗎？它會服務於公義。有人不義地使用它嗎？它又會成為不義的僕人。它本性是服務，而非統治。因此，不應當責備那本身既無善也無惡、無辜的財富；而應當責備那能選擇善用或惡用的人；這就是人的心思與判斷力，在自身中擁有對所賜之物進行處理的自由意志。因此，一個人不應當毀壞產業，而應當毀壞靈魂中那些不允許正確使用現有財富的情慾；這樣，當他變得良善時，就能正確地使用這些錢財。因此，變賣所有產業並拋棄一切的命令，應當被理解為是指靈魂中的情慾。

十五、我確實會這樣說。既然有些事物在靈魂之內，有些在靈魂之外；如果靈魂使用得當，這些外在事物也被視為好的；如果使用不當，就是壞的；那麼命令拋棄產業的人，究竟是放棄這些外在事物（若除去這些，情慾依然存在），還是放棄那些（若除去這些，產業反而變得有用）？因此，如果一個拋棄世俗財富的人，仍然可能在情慾上富有，即使物質不在身邊——因為心志會發揮其作用，並因與生俱來的情慾而扼殺、壓迫並發炎——那麼他因缺乏錢財而貧窮，卻在情慾上富有，對他而言毫無益處。因為他拋棄的並非應當拋棄的，而是那些無關緊要的；他切斷了服務的工具，卻因缺乏外在事物而點燃了內在的惡念。因此，應當拋棄的是那些有害的產業，而不是那些若有人能正確使用，就能共同造福的產業。那些在智慧、節制與敬虔中管理的財富是有益的。應當拋棄的是那些有害的；而外在事物本身並不造成傷害。因此，主引入了對外在事物的需求，命令拋棄的不是生活必需品，而是那些錯誤使用這些事物的人；這些就是靈魂的疾病與情慾。

這些情慾的財富，若存在，對所有人都是致命的；若消滅，則是救贖的；應當使靈魂保持潔淨，也就是貧窮與赤裸，這樣才能聽見救主說：「來跟從我。」因為祂已經成為心靈潔淨者的道路；而神的恩典不會進入不潔的靈魂。不潔的靈魂是指那些在情慾上富有，並被許多世俗愛好所折磨的靈魂。因為一個擁有產業、金銀與房屋的人，將其視為神的恩賜；並利用這些產業服務於賜予的神，以促進人類的救贖；並知道他擁有這些是為了弟兄而非自己；且超越了這些產業，不作所擁有之物的奴隸，也不將這些帶入靈魂，更不將自己的生命定義與限制在這些事物中，而是始終致力於某種美好且神聖的工作；即使有時必須被剝奪這些，也能以寬容的心志，同樣地承受它們的失去，就像承受財富一樣：這才是被主稱為蒙福的人，被稱為靈魂貧窮的人，是天國的繼承人，而不是那無法在沒有財富的情況下生活的人。

十六、至於那些在靈魂中攜帶財富，在心中攜帶神之靈以外的金銀，使產業不斷增加，每次都只看見更多，低頭向下，被世界的誘餌所束縛，身為塵土且終將歸於塵土的人，怎能渴望並關心天國呢？他所攜帶的不是心，而是田地或礦山，必然會被發現在他所選擇的事物中。因為人的心思在哪裡，他的財寶也在哪裡。主確實知道有兩種財寶：一種是好的，因為「良善的人從他心裡所存的良善發出良善來」；另一種是壞的，因為「惡人從他心裡所存的惡發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」正如祂那裡並非只有一種財寶，正如我們這裡，那在發現中賜予永恆偉大財富的；還有第二種，是無益的、令人嫉妒的、難以獲得且有害的；同樣，財富也有善惡之分；如果我們認為財富與財寶在性質上並非彼此分離的話。一種財富是可擁有的且值得披戴的，另一種是不可擁有的且應當拋棄的。同樣，貧窮也是蒙福的，即屬靈的貧窮；因此馬太補充說：「貧窮的人有福了。」如何貧窮？「在靈裡。」又說：「飢渴慕義的人有福了。」因此，相反的窮人是悲慘的，既沒有神的份，又缺乏人類的產業，且未嘗過神的公義。

十八、因此，對於那些進天國困難的富人，應當從數學的角度去理解，而不是以粗魯、野蠻或肉體的方式。因為如果這樣說，救贖就不在於外在事物，無論是多是少，是小是大，是榮耀或卑微，是受人稱讚或不受稱讚；而是在於靈魂的美德、信心、盼望、愛、弟兄之愛、知識、溫和、謙遜與真理，這些才是救贖的獎賞。因為一個人不會因為身體的強壯而活，也不會因為相反的情況而滅亡；而是那在所賜身體中，以純潔且合乎神的方式生活的人，將會活著；而毀壞神殿的人將會滅亡。一個人可能外表醜陋卻行淫亂，也可能外表俊美卻節制。身體的力量與大小並不能賜予生命，肢體也不會導致滅亡；而是靈魂使用這些肢體，才導致了兩種不同的結果。例如，祂說，當臉頰被打時要忍受，這是一個強壯且健康的人能聽從的，而一個軟弱的人也可能因心志的放縱而違背。同樣，一個貧窮且無家可歸的人，也可能沉溺於情慾中，而一個富有的人，卻可能清醒、在享樂上貧窮、有信念、明智、純潔且受過管教。因此，如果那將要活著的首先且主要是靈魂，而美德在其中生長則拯救，惡行則導致死亡；那麼顯而易見，靈魂本身若在那些被財富所敗壞的事物上貧窮，就能得救；若在那些被財富所損害的事物上富有，就會滅亡。我們不再需要在靈魂的狀態與心志之外，去尋找結局的原因，即對神的順服與純潔，以及對命令的違背與惡行的積累。

十九、因此，真正且美好的人，是美德上的富人，且能以神聖與忠誠的方式使用任何境遇；而虛假的富人，是肉體上的富人，將生命轉移到那轉瞬即逝、必朽、隨時易主且最終一無所有的外在產業上。同樣，也有真正的窮人，以及虛假且名不副實的窮人；前者是靈裡貧窮，擁有自己的份；後者是世俗貧窮，擁有他人的份。對於那世俗貧窮卻在情慾上富有的人，以及那靈裡不貧窮卻在神面前富有的人，祂說：「離開你靈魂中那些外在的產業，好讓你心裡潔淨，看見神」；這在另一種說法中，就是進入天國。那麼，你如何離開它們呢？藉著變賣。那麼，你是否要用錢財來換取產業，假裝進行財富的交換，將顯而易見的資產變現呢？絕不。而是要用那些合乎神命令的心志，來取代先前存在於你靈魂中、你渴望拯救的那些事物，引入另一種使人成神且賜予永生的財富；作為回報，你將獲得獎賞、持續的尊榮、救贖與永恆的不朽。這樣，你就能巧妙地變賣那些產業，那些眾多且多餘、將天國對你關閉的事物，並換取那些能拯救你的事物。讓那些肉體上的窮人擁有那些產業，因為他們需要這些；而你若領受了屬靈的財富，就已經在天上擁有財寶了。

二十、那位富有且守法的人，未能正確理解這些，也不明白一個人如何能既是窮人又是富人，既擁有錢財又不擁有，既使用世界又不使用，於是憂愁地走了，放棄了那他渴望卻無法獲得的生命秩序，將困難變成了對自己而言的不可能。因為不被那些顯而易見的財富與鮮豔的誘惑所吸引、不讓靈魂被這些所顛覆，確實是困難的；但要在其中獲得救贖並非不可能，只要一個人能將自己從感官的財富轉向理性的、神所教導的財富，並學會正確且獨特地使用那些無關緊要的事物，並以此奔向永生。門徒們起初也感到恐懼與震驚。他們聽到了什麼？難道是因為他們自己也擁有許多錢財嗎？但他們早已撇下了那些漁網、魚鉤與服務的小船，這些是他們僅有的。那麼他們恐懼什麼，以至於說：「誰能得救呢？」他們聽得很好，作為門徒，他們聽到了主以比喻且模糊的方式所說的話，並感受到了話語的深度。對於錢財的無有，他們對救贖充滿希望；但因為他們知道自己尚未完全拋棄情慾——因為他們是剛從救主那裡受教的——他們感到分外震驚，並對自己絕望，絲毫不亞於那個富有且極度執著於產業的人，因為他將產業看得比永生更重要。因此，對於門徒而言，如果連擁有錢財且充滿情慾的人都富有，而他們也將同樣被排除在天國之外，這確實值得恐懼。因為救贖屬於純潔且無情慾的靈魂。

二十一、主回答說：「在人是不能，在神卻不然。」這再次充滿了偉大的智慧：因為人若獨自修煉並致力於無情慾，是無法做到的；但如果他顯出對此極度的渴望與熱忱，藉著神大能的加添，就能勝過。因為神會與那些渴望的靈魂共同呼吸；但如果他們放棄了熱忱，神所賜的靈也會收斂。因為強迫那些不願意的人得救，是施暴者的行為；而賜予那些選擇的人，則是施恩者的行為。天國不屬於那些睡覺與懶惰的人，而是「努力的人得著了」。因為這才是唯一美好的暴力，即強迫神，並從神那裡奪取生命。那位知道那些堅定、甚至暴力地持守的人，便寬容並讓步；因為神樂於被這樣戰勝。因此，蒙福的彼得，那被揀選的、傑出的、門徒之首，那位救主為他與自己繳納稅銀的人，迅速地抓住了這話。他說什麼呢？「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」如果他所說的「所有」是指他自己的產業，那麼他撇下了四個小錢，卻自以為偉大，並在不知不覺中將天國視為這些東西的等價物；但如果他們是指我們至今所說的那些舊產業，以及拋棄了靈魂的疾病，跟隨導師的腳步，這就已經與那些將被記錄在天上的人相連了。因為這樣跟隨救主，確實是追求祂的坦然與完全，並像鏡子一樣裝飾與調整靈魂，使一切都以同樣的方式排列。

二十二、耶穌回答說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋、弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的。」但這也不要讓你們困惑，也不要讓那在其他地方以更嚴厲的聲音說出的話困惑：「人若不恨自己的父母、兒女，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」因為和平之神並非教導要仇恨與疏遠最親近的人，祂甚至勸勉要愛仇敵。如果應當愛仇敵，那麼從他們那裡上升，也應當愛最親近的親屬；或者如果應當恨血緣關係的人，那麼教導要拋棄仇敵的道理就更低了。因此，這些話語若彼此抵觸，就會被駁倒。但它們並不抵觸，甚至毫不相關；因為從同樣的心志與意旨出發，並在同樣的原則下，一個人若愛仇敵，就可能恨父親，既不報復仇敵，也不比基督更敬重父親。在那句話中，祂切斷了仇恨與作惡，而在這句話中，祂切斷了對親屬的遷就，如果這會損害救贖的話。如果某人的父親、兒子或兄弟是無神論者，並成為信仰的阻礙、通往天上生命的障礙，那麼就不應當與他妥協，也不應當與他意見一致，而應當為了屬靈的仇恨而解除肉體的親屬關係。

二十三、試想這件事是一場審判。父親似乎站在你面前說：「我生養了你；跟從我，與我一同作惡，不要聽從基督的律法」；以及任何一個褻瀆且在天性上已死的人所能說的話。從另一邊聽救主說：「我重生了你，你本是被世界帶向死亡的；我釋放了你，醫治了你，救贖了你。我將向你顯明良善之父的面容；不要稱地上的人為父；讓死人埋葬他們的死人；你跟從我；因為我將帶你進入那不可言喻且無法描述的美好安息，那是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的，天使也渴望窺探並看見神為聖徒與愛祂的兒女所預備的美好事物。我是你的養育者，將我自己作為麵包賜給你，嘗過的人不再經歷死亡，以及每日的飲料……」

賜予永生。我是超乎天上的教導之師；我為你與死亡爭戰，並替你償還了死亡的代價，這本是你因先前的過犯以及對神的不信所虧欠的。」聽過雙方這些話語後，你要為自己作出判決，並為你自己的救恩投下一票。即便兄弟、子女、妻子或任何人說出類似的話，在一切之上，讓那得勝的基督在你裡面作主；因為祂正為你爭戰。

二十一、你也能夠超越錢財。你要看著說：「是的，基督並沒有將我從產業中帶走，主並不嫉妒。」但你是否看見自己正被它們所勝、所傾覆？那就放棄、拋棄、憎惡、辭別、逃離吧。「若是你的右眼叫你跌倒，」就當迅速「把它剜出來」。寧可獨眼進入神的國，強如雙眼俱全卻落入火中。若是手、若是腳，甚至若是你的靈魂，也要憎惡它。因為若它在此處為基督而喪失，在那裡必將得著生命。

二十五、接下來的教導也持有同樣的觀點：「如今在這時候，沒有田地、錢財、房屋和兄弟，伴隨著逼迫。」祂並非呼召人過著無財、無家、無兄弟的生活，因為祂也曾呼召富人；而是如我們先前所說，祂呼召那些與祂同心的人作為兄弟，正如彼得與安得烈，以及西庇太的兒子雅各與約翰，他們彼此之間以及與基督之間都同心合意。然而，祂不贊同在「伴隨著逼迫」的情況下擁有這些。逼迫有來自外在的，是人們因仇恨、嫉妒、貪婪，或因魔鬼的作為而驅逐信徒；但最嚴酷的逼迫是內在的，是從每個人靈魂深處發出的，靈魂被無神的慾望、各樣的享樂、卑劣的希望和腐朽的夢想所損害；當它總是渴望更多，被狂野的愛所折磨，被如同刺棒或牛虻般的激情所焚燒，便在瘋狂的追求、對生命的絕望以及對神的藐視中流血。這種逼迫更沉重、更嚴酷，它從內在發動，時刻相隨，受逼迫者甚至無法逃脫；因為他隨身帶著那仇敵。同樣地，火煉也是如此，從外在臨到的會帶來試驗，從內在發動的則會導致死亡。戰爭也是如此，外來的容易平息，但在靈魂裡的卻會持續到死亡。若你在這樣的逼迫中擁有可見的財富，或是血親兄弟以及其他牽掛，就當撇下這些對惡有益的佔有，為自己提供平安，從長期的逼迫中得釋放，從那些事物轉向福音，在一切之上愛那救主，祂是你靈魂的辯護者與安慰者，是無窮生命的引導者。「因為暫見的是暫時的，不見的是永遠的。」在現今的時代，事物是短暫且不確定的，但在將來的時代，卻有永生。

二十六、「在前的將要在後，在後的將要在前。」這句話在推論與辯證上意義深遠，但在當下並不需要深入探究。因為它不僅指向富人，也指向所有將自己完全交託於信心的人。因此，這點暫且擱置；但我認為，我們面前所論述的，已充分證明了那應許，即救主絕沒有因財富和產業的擁有而將富人拒之門外，也沒有為他們挖掘壕溝阻斷救恩，只要他們能夠並願意將自己的生命降服於神的誡命，並看重永恆勝過暫時的，以專注的目光仰望主，如同注視著一位良善船長的示意，看祂想要什麼、命令什麼、暗示什麼，看祂給予水手們什麼信號，以及祂在何處、從何處宣告港口。因為一個人若在留心神、在信心之前保持節制，積攢了足夠的生計，又有什麼過錯呢？或者，若他一出生就被那賜予靈魂的神安置在一個豐裕的家庭中，擁有強大的資產與財富，這豈不更是無可指責的嗎？因為如果他僅僅因為出生在富裕中就被逐出生命，那麼他反倒被那創造他的神所虧待了，既被賦予了短暫的享樂，卻被剝奪了永恆的生命。如果財富是死亡的供給者與媒介，那麼它為何要從地裡長出來呢？但如果一個人能夠在財產的權柄之下保持節制，心存謙卑，保持清醒，只尋求神，呼吸著神，與神同住，那麼他在誡命面前就是貧窮的，是自由的、不可戰勝的、無病的，不受錢財所傷害。否則，「駱駝穿過針眼，比財主進神的國還容易。」因此，駱駝或許象徵著某種更高的意義，它通過狹窄而受壓迫的道路，先於富人，這正是救主在啟示與神學解釋中的奧秘。

二十七、然而，這比喻最初顯而易見的含義，以及它被說出的原因，應當被保留。它應當教導富人，不可因為已經被定罪而忽略自己的救恩，也不可將財富沉入海底，更不可將其判決為生命的陷阱與仇敵；而是應當學習如何使用財富，以及如何獲得生命。因為既然一個人不會因為害怕財富而必然滅亡，也不會因為自信能得救而必然得救，那麼我們就必須探討救主為他們勾勒出的希望，以及那無望的如何能成為可靠的，而所希望的如何能成為產業。因此，當教師被問及最大的誡命是什麼時，祂說：「你要盡心、盡力愛主你的神。」這誡命沒有比它更大的，這非常合理；因為這是關於第一且最大的，即神自己，我們的父，萬物藉祂而造、靠祂而存，得救者最終也歸向祂。因此，既然我們被祂先愛，並蒙恩得以存在，那麼將其他任何事物看得比祂更古老、更尊貴，都是不敬虔的；我們只能將這份恩典作為對偉大者的微小回報，除此之外，無法再想出任何東西獻給完全的神；而愛父本身，就是被認為擁有自己的力量、權能與不朽。因為一個人愛神有多少，他就越深地進入神裡面。

二十八、祂說第二位，且絕不比這更小的誡命是：「愛鄰如己；」因此，愛神要勝過愛自己。當對方詢問：「誰是我的鄰舍？」時，祂並沒有像猶太人那樣預先設定為血親、公民、歸信者、受同樣割禮的人，或是遵守同一律法的人；而是用言語將某人從耶路撒冷帶到耶利哥，並指出他被強盜刺傷，半死地丟在路旁，被祭司經過、被利未人忽視，卻被那受蔑視與排斥的撒馬利亞人所憐憫；他並非像那些人一樣偶然經過，而是帶著受難者所需要的東西前來，例如油、繃帶、牲口、給店主的報酬，有的已經給了，有的則承諾給予。「這三個人中，誰是那遭遇不幸者的鄰舍呢？」當他回答說：「是那憐憫他的。」祂便說：「你去，照樣行吧，」因為愛會萌生善行。

二十九、在這兩條誡命中，祂都引入了愛；並按順序將其劃分。祂將愛的首位賦予神，將次位賦予鄰舍。但除了救主自己，還能有誰呢？或者有誰比祂更憐憫我們？我們這些被黑暗的掌權者以眾多傷口——恐懼、慾望、憤怒、憂傷、欺騙、享樂——幾乎致死的人。耶穌是這些傷口的唯一醫生，祂將激情連根拔除；不像律法只處理外在的結果，即惡樹的果子，而是將祂自己的斧頭對準了邪惡的根源。祂是那位將酒——大衛葡萄樹的血——傾倒在我們受傷靈魂上的人，是那獻上聖靈內在之油並不斷澆灌的人；祂是那位顯明了健康與救恩之鎖鏈——愛、信心、希望——不可斷絕的人；祂是那位使天使、執政者與掌權者為我們服務，並給予巨大報酬的人；因為他們也將從世界的虛空中得釋放，進入神兒女榮耀的啟示中。因此，愛祂應當等同於愛神；而愛基督耶穌的人，就是遵行祂的旨意並遵守祂誡命的人。「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」又說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵行我所說的呢？」又說：「你們是有福的，因為你們看見並聽見了，連義人和先知都未曾見過、聽過，只要你們遵行我所說的。」

三十、因此，第一種人是愛基督的人，第二種人是尊榮並照料那些信靠祂的人。因為一個人對門徒所作的，主視為對祂自己所作的，並將一切歸於自己。「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。那時義人要回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？或是渴了，給你喝？我們什麼時候見你作客旅，留你住？或是赤身露體，給你穿？我們什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你？』王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。』」反之，對那些沒有提供這些的人說：「我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這最小的一個身上，就是不做在我身上了。」在別處也說：「接待你們的，就是接待我；不接待你們的，就是棄絕我。」

三十一、祂稱這些人為子女、孩子、幼兒、朋友，並稱他們為「小」的，是相對於他們將來在天上的偉大而言：「祂說，你們不可輕看這小子裡的一個；因為他們的使者在天上，常見我父的面。」在別處又說：「不要懼怕，小群哪！因為你們的父樂意把國賜給你們。」同樣地，祂說在婦人所生中最大的約翰，在天國裡最小的，也就是祂自己的門徒，比他還大。又說：「接待義人或先知的，因義人或先知的名，必得義人或先知的賞賜；接待門徒的，因門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，他的賞賜絕不會失落。」因此，這才是唯一不會失落的賞賜。又說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們離世的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去；」祂表明，一個人自己所擁有的任何產業，本質上並非他私有的。但從這不義中，也能行出公義與救恩的事，即安息那些擁有父那裡永恆帳幕的人。首先你要看，祂並沒有命令你被要求才給予，也沒有讓你等待被騷擾，而是要你自己去尋找那些將會受益的人，那些配得救主門徒稱號的人。使徒的話固然美好：「因為神愛樂意奉獻的人，」因給予而喜樂，不吝嗇，如同播種，為了能有所收穫，沒有怨言、沒有分別、沒有憂傷，並且分享，這就是良善的善行。但比這更好的是在另一處對主所說的：「凡求你的，就給他。」這種慷慨確實是神的屬性；而這句話超越了所有的完全，甚至不需要等待被請求，而是自己主動。

三十二、接著，祂將團契的賞賜定為如此之大，即永恆的帳幕！這是多麼美好的交易！這是多麼神聖的市場！一個人用錢財購買不朽，給予這世界必朽壞的，卻換取了天上永恆的居所。富人啊，若你清醒，就航向這場盛會吧。即使需要，也要走遍全地。不要吝惜危險與勞苦，以便在此處購買天國。透明的寶石與翡翠，以及那終將被火焚燒、被時間戲弄、被地震摧毀或被暴君蹂躪的房屋，對你又有什麼益處呢？要渴望住在天上，與神一同作王。人若效法神，就能將這國度賜給你。在此處接受微小的，在那裡祂將使你成為永恆的同住者；懇求祂接受；要奔跑、要爭戰；要害怕祂不看重你。因為祂並非命令你接受，而是要你給予。然而，主並沒有說：給予、提供、行善或幫助；而是說：結交朋友。朋友並非來自一次的給予，而是來自長久的相處。因為信心、愛心與忍耐並非一日之功，唯有忍耐到底的，才必得救。

三十三、那麼，人如何能給予這些呢？因為我將不僅給予朋友，還要給予朋友的朋友。誰是這神的朋友呢？你不要判斷誰配得或誰不配得；因為你可能會在判斷上出錯。在無知的懷疑中，為了配得者而善待那些不配得者，總比為了防備那些較不良善的人，而錯過了那些敬虔的人要好。因為若你吝嗇，並試圖審查那些是否合理地獲得幫助的人，你可能會忽略尊榮那些神所愛的人；其懲罰是永恆的火刑；而若你對所有有需要的人施予，就必然會找到一些在神面前能拯救你的人。「所以不要論斷，免得你被論斷；你用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你。好量器，連搖帶按，上尖下流地倒在你的懷裡。」要向所有登記為神門徒的人敞開你的心懷；不要因看著身體而輕視，不要因看著年齡而怠慢。即使有人看起來一無所有、相貌醜陋或軟弱，也不要因此在靈魂裡厭惡並轉身離去。這只是我們外在披戴的形狀，是進入世界的原因，以便我們能進入這共同的訓練所；但在內裡，隱藏的父居住在那裡，祂的兒子也居住在那裡，祂為我們而死，並與我們一同復活。

三十四、這被看見的形狀欺騙了死亡與魔鬼；因為內在的財富與美麗對他們而言是不可見的；他們對那被視為軟弱的肉體感到瘋狂，卻對內在的財富盲目；他們不知道我們在「瓦器裡」攜帶著多麼大的「寶貝」，這寶貝被父神的權能、子神的寶血以及聖靈的甘露所圍繞。但你，既已嚐過真理，並被視為配得那偉大的救贖，就不要被欺騙；相反地，要為自己招募一支與眾不同的軍隊：無武裝、不爭戰、不流血、不憤怒、不玷污的軍隊，包括敬虔的老人、神所愛的孤兒、以溫柔為武裝的寡婦、以愛為裝飾的男子。用你的財富、身體與靈魂，將這些人作為你的護衛，神是他們的統帥，因著他們，那即將沉沒的船隻得以減輕重量，僅靠聖徒的禱告而航行，猖獗的疾病因手按的驅逐而受制，強盜的襲擊因敬虔者的禱告而被解除武裝，魔鬼的暴力因在行為上被嚴厲的命令所責備而破碎。

三十五、這些人都是可靠的戰士與守衛。沒有一個是懶惰的，沒有一個是無用的。有的能為你向神祈求，有的能安慰受苦者，有的能為你向萬有的主同情地流淚與嘆息，有的能教導救恩所需的知識，有的能坦率地勸誡，有的能以善意提供建議；所有人都能真實、無偽、無懼、不虛假、不諂媚、不造作地去愛。愛者是多麼甜蜜的治療！確信者的靈魂是多麼蒙福！唯獨敬畏神者的信心是多麼真誠！在那些不能說謊者面前，言語的真理是多麼美好！在那些確信要服事神、說服神、取悅神的人面前，行為的美麗是多麼美好，他們不觸碰你肉體的言語，而是觸碰那住在你裡面、永恆的君王。

三十六、因此，所有的信徒都是美好的、合乎神心意的，且配得那如同冠冕般佩戴的稱號。然而，已經有一些選民中的選民，他們越是不顯眼，就越是將自己從世界的風浪中拖向港口，回到安全之地；他們不願顯得聖潔，若有人提及，他們甚至會感到羞愧；他們在靈魂深處隱藏著不可言喻的奧秘，並以在世人眼中被視為高貴為恥；這些人被稱為「世界的光與地的鹽」。這就是種子，是神的形象與樣式，是祂真實的子女與繼承人，如同被父以偉大的經綸與比例派遣到此處進行某種客旅生活，萬物藉著祂而造，包括世界可見與不可見的事物；有的為了服事，有的為了操練，有的為了學習；只要這種子還留在這裡，萬物就得以維繫；一旦它被聚集，這些事物將迅速解體。

三十七、因為神還需要什麼愛的奧秘呢？那時你將看見父的懷，那是獨生子神親自解釋的。神本身就是愛，並且為了愛而尋求我們。祂那不可言喻的，是父；祂對我們同情的，成了母。父因愛而變得柔和；這是一個偉大的標記，祂從自己生出了祂；而從愛所生的果子，就是愛。因此祂親自降臨；因此祂交出了人；因此祂甘願受人所受的苦，以便祂能衡量我們所愛的軟弱，並將我們衡量到祂自己的能力中。祂在即將被獻祭並交出自己作為贖價時，留給我們一個新約：我將我的愛賜給你們。這是什麼，又是多少呢？祂為我們每一個人捨棄了那等同於萬有的靈魂。祂要求我們為彼此作同樣的事。如果我們虧欠弟兄們靈魂，並要向救主承認這樣的盟約，我們還能將世界的、貧窮的、外來的、流逝的事物關在倉庫裡嗎？我們還能對彼此封閉那些不久後將被火焚燒的事物嗎？約翰說得既神聖又沉重：「不愛弟兄的，就是殺人者；」是該隱的種子，魔鬼的養子。他沒有神的心腸；沒有更美好事物的希望；他是無種的；是不結果的；他不是那永恆超天葡萄樹的枝子；他將被砍下，等待著火的焚燒。

三十八、而你，要學習保羅所指出的那條超越的道路，以獲得救恩：「愛是不求自己的益處，」而是傾注在弟兄身上；它為此而焦慮，為此而清醒地瘋狂。「愛遮掩了許多的罪；完全的愛把懼怕驅逐；不自誇，不張狂，不因不義而歡喜；卻與真理同歡喜；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有，方言終必停止，地上的醫治終必廢去；如今常存的有這三樣：信心、盼望、愛；其中最大的是愛。」這很合理；因為當我們親眼看見神時，信心就消失了。當所希望的事物來到時，希望就消失了。但愛卻進入了豐滿，並且隨著完全事物的交付而更加增長。如果一個人將這愛注入靈魂，即使他生於罪中，即使他犯了許多被禁止的事，只要他增長愛心，並獲得純潔的悔改，就能戰勝那些過犯。因為這不應當成為你絕望與狂妄的理由，即使你得知了富人是誰，即那些在天上沒有位置，並以某種方式使用現有事物的人。

三十九、如果一個人能逃脫財富的氾濫與對生命的艱難，並能享受永恆的福分，卻因無知或不可抗拒的環境，在受印與救贖之後陷入罪惡或過犯，以至於完全墮落；這樣的人在神面前是被定罪的。因為對於每一個真實地、全心全意轉向神的人，門都是敞開的，父會極其歡喜地接納真正悔改的兒子。而真實的悔改，就是不再犯同樣的罪，而是將那些他自己判定為死亡之罪的根源從靈魂中徹底拔除。因為這些被除掉後，神將再次居住在你裡面；因為祂說，對於一個罪人的轉向與悔改，父與天使在天上有極大且無與倫比的喜樂與節日。因此祂呼喊：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。我不願罪人死亡，而是願他悔改。即使你們的罪像深紅色的羊毛，我也要使它白如雪；即使比黑暗更黑，我也要洗淨它，使它像白羊毛。」因為唯有神能賜下罪的赦免，而不計較過犯；況且主也命令我們每天赦免悔改的弟兄。如果我們身為惡人，尚且知道給予好的禮物，那麼那憐憫的父、一切安慰的良善之父，那極其慈悲與豐盛憐憫的，豈不更會恆久忍耐，等待那些轉向祂的人嗎？而轉向，確實就是停止犯罪，不再回頭看。

四十、對於過去的事，神賜下赦免，而對於未來的事，則由每個人自己負責。這就是悔改，即對過去的事進行定罪，並向父請求對這些事的遺忘，祂是萬有中唯一能使已發生的事如同未發生的人，藉著祂的憐憫與聖靈的甘露，抹去先前的過犯。「因為祂說，我在什麼事上找到你們，我就在什麼事上審判你們；」結局在每一件事上都呼喊著。因此，即使是一生行善，卻在結局時墮落於邪惡的人，他之前所有的勞苦都是愚蠢的，因為他在戲劇的結尾成了失敗者；而那先前生活得更糟、更混亂的人，若在後來悔改，也能用悔改之後的時間，戰勝那長久以來邪惡的生活。但這需要極大的謹慎，正如身體長期患病後需要飲食與更多的注意一樣。小偷啊，你想得到赦免嗎？那就不要再偷了。姦淫者，不要再被火焚燒。淫亂者，從今以後要聖潔。搶奪者，要歸還並加倍歸還。作假見證者，要操練真理。起假誓者，不要再起誓，並要切斷其他激情，如憤怒、慾望、憂傷、恐懼，以便你在離世時，能預先與那對頭和解。雖然要徹底切斷與生俱來的激情或許是不可能的，但藉著神的能力、人的祈求、弟兄的幫助、真誠的悔改與持續的操練，這是可以做到的。

四十一、因此，你這傲慢、強大且富有的人，必須為自己設立一位神的人，如同教練與船長。你要敬畏哪怕是一個人，害怕哪怕是一個人。要學習聽從哪怕是一個坦率的人，他既能嚴厲也能醫治。因為眼睛若一直保持放縱，對它並沒有好處，而是需要流淚與受刺痛，為了獲得更長久的健康。同樣地，靈魂若持續不斷地享樂，沒有什麼比這更致命的；因為如果它對那坦率的言語保持不動，就會因腐爛而失明。你要害怕那憤怒的人，為那嘆息的人感到憂傷，對那平息憤怒的人感到敬畏，並預先請求免除懲罰。讓他在許多夜晚為你守夜，為你向神代求，並以慣常的懇求來祈求父。因為祂的心腸無法抗拒祂那祈求的子女。他將會因為被你視為神的使者而純潔地祈求，並且不會因你而憂傷，而是為你憂傷。這就是無偽的悔改。「神是不可輕慢的，」祂也不會理會空洞的言語；因為唯有祂審察心腸的髓與腎，祂聽見在火中的呼求，也聽見在魚腹中祈求者的聲音，祂與所有信靠祂的人相近，而與那些不悔改的無神論者遙遠。

四十二、為了讓你更有信心，在如此真實悔改後，確信你仍有值得信賴的救恩希望，請聽一個故事，不，這不是故事，而是關於使徒約翰所傳承並保存在記憶中的真實事件。因為在暴君死後，他從拔摩島遷往以弗所，他應邀前往鄰近的民族，在那裡設立主教，在那裡整頓整個教會，在那裡選立由聖靈所指引的聖職人員。當他來到附近的一座城市（有些人說出了名字），在安慰了弟兄們之後，他看著那被任命的主教，看見一個身體強壯、面容俊美且熱情的年輕人，便說：「我將這個人鄭重地託付給你，在教會與基督的見證人面前。」當對方接受並承諾一切時，他又再次叮囑並作見證。隨後他前往以弗所；而那位長老將被託付的年輕人帶回家，撫養、陪伴、溫暖，最後為他施洗。在此之後，他放鬆了更多的照顧與防備，因為他已經為他設立了主印記這一完美的守護。但那過早獲得放鬆的人，被一些懶惰、墮落且習慣於邪惡的同齡人所敗壞。起初，他們用許多奢侈的宴席引誘他；接著在夜間帶他出去搶劫；隨後又要求他參與更大的惡行。他逐漸習慣了，由於天性強大，就像一匹脫韁且強壯的馬，偏離了正路，咬住韁繩，更加衝向深淵。他徹底對神裡的救恩絕望，不再考慮任何小事，而是既然已經滅亡，就認為自己應當與其他人遭受同樣的命運。他帶領這些人組成了一個強盜團伙，成為了強盜頭子，最暴力、最血腥、最殘酷。一段時間後，因某種需要，他們召喚了約翰。當他處理完前來的原因後，他說：「主教啊，請將我與救主在教會面前託付給你的那份託付交還給我們，你是那裡的見證人。」對方起初大吃一驚，以為是在敲詐他根本沒有收到的錢財；他既無法相信關於他沒有的東西，也無法不相信約翰。約翰說：「我要求的是那個年輕人，以及弟兄的靈魂。」那位長老從深處嘆息，並流下淚水說：「他死了。」「怎麼死的？是什麼樣的死亡？」「他對神死了，」他說。「他變得邪惡且墮落，最重要的是，他成了強盜；現在他不再在教會，而是帶著同樣的軍隊佔據了山頭。」使徒撕裂了衣服，在巨大的哀號中捶打頭部說：「我留下了一個多麼好的弟兄靈魂守護者啊。但現在請給我一匹馬，並讓一個人作我的嚮導。」他從教會出發，直接前往那裡。當他到達該地區時，被強盜的哨兵抓住，他既不逃跑，也不推辭，而是喊道：「我就是為此而來的，帶我到你們的首領那裡去。」那人正全副武裝地等待著。當他認出走近的是約翰時，因羞愧而轉身逃跑。約翰不顧自己的年齡，拼命追趕，喊道：「孩子，你為什麼逃避我，你自己的父親，赤身露體、年邁的父親？孩子，憐憫我；不要害怕；你還有生命的希望。我將為你在基督面前負責；如果需要，我甘願為你承受死亡，正如主為我們所作的一樣；我將用我的靈魂換取你的靈魂。站住，相信；是基督差遣了我。」那人聽後，起初站住，低頭看著；隨後丟下武器，顫抖著痛哭。當老人走近時，他擁抱了他，盡其所能地辯解，並再次被淚水洗禮，唯獨隱藏著右手。老人擔保、發誓說他已在救主那裡找到了赦免，懇求、跪下，親吻那隻因悔改而潔淨的右手，將他帶回了教會。他以豐盛的禱告祈求，以持續的禁食一同爭戰，以各樣的言語安撫他的心靈，據說，直到他將他安置在教會中，才離開，給予了真實悔改的偉大榜樣與重生的偉大標記，這是所盼望之復活的戰利品，當世界終結時，天使將那些真正悔改的人接進天上的帳幕，歡喜快樂、讚美、敞開天門；而在一切之上，救主親自迎接。