01 先知選錄
01_先知選錄
八十四、因此，禁食、祈禱、舉手、屈膝，是因為靈魂正從世界與獅子的口中被救贖出來；因此，試探隨之而來，因為那些被奪去靈魂的權勢者感到憤怒，即便有人預先知曉並忍受，他們仍會動搖外在的事物。
八十五、主在受洗後，為了作我們的榜樣，立刻受到動搖，首先是在曠野與野獸同在；隨後，祂勝過了這些野獸及其首領，如同真正的君王，隨即有天使來服事祂。因為那在肉身中勝過天使的，理所當然地受到天使的服事。因此，我們必須武裝自己，穿戴主的軍裝，使身體與靈魂不受傷害，用能熄滅魔鬼火箭的軍裝，正如使徒所說的。
八十六、關於那被呈上的錢幣，主並未問：「這是誰的財產？」而是問：「這是誰的像和號？」回答是：「凱撒的。」因此，屬於誰的，就當歸給誰。信徒也是如此：藉著基督，他擁有神的名號作為登記，並以聖靈作為像。無靈的動物藉著印記顯示出各自屬於誰，並藉此印記受到保護。信徒的靈魂亦是如此，領受了真理的印記，身上帶著基督的烙印。這些就是那些在床上安息的孩子，以及那些聰明的童女，其餘那些未來的童女並未進入預備好的美善之中，那是天使渴望窺探的。
（選錄）
你們要稱頌主，諸天啊；你們要讚美並尊崇祂直到永永遠遠。接著說：「天使啊，要稱頌主」；接著說：「諸水以及天上的萬物啊，要稱頌主。」因此，聖經將諸天與諸水列於權能之上，正如在創世中所顯示的。既然權能有各種稱呼，但以理接著說：「一切權能啊，要稱頌主」；隨後，「太陽與月亮啊，要稱頌主」；「天上的眾星啊，要稱頌主」；「所有敬畏主的人啊，要稱頌主；你們要讚美並稱謝萬神之神，因為祂的憐憫直到永遠。」這記載在但以理書中，是關於三個孩子在火窯中讚美神。
二、但以理說：「祢是受稱頌的，祢察看深淵，坐在基路伯之上。」這與以諾所說的相呼應，以諾曾說：「我看見了深淵的盡頭。」因為深淵在它自身的本體上是無窮盡的，但藉著神的大能而受到限制。因此，物質的實體，即那些個別種類及其形式所由出的，被稱為深淵；因為若僅指水，就不會稱之為深淵；儘管物質也被寓意為深淵之水。
三、起初神創造了天與地，即地上的與天上的。主對何西阿說這件事的含義是：「你去，為自己娶一個淫婦為妻，生淫亂的兒女；因為這地大行淫亂，離棄了主。」祂所說的並非指元素本身，而是指那些在元素之上、擁有屬地心志的人。
四、何西阿清楚地教導了「道」（Logos）就是起初（太初）：在那裡對他們說：「你們不是我的子民」的地方，他們將被稱為永生神的兒子。以色列的子民將聚集在一起，為自己立一個起初，並從地上升起；因為以色列的日子是偉大的。人所信的，就是他所選擇的。人信靠子，祂就是起初；因此祂又說：「我必憐憫猶大的子民，並在他們的主神裡拯救他們。」救主就是那拯救者，即神的兒子；因此，祂就是起初。
五、何西阿藉著聖靈說：「我卻是你們的教導者。你們要在主的山上吹角；在高處發聲。」這難道不是指洗禮嗎？洗禮作為重生的記號，是藉著救主的教導，從那永遠奔流並帶走我們的大而猛烈的河流中出來的。因此，主將我們從混亂中領出，光照我們，帶領我們進入那無影且不再是物質的光中。
六、這物質的河流與海洋，藉著主的大能，被兩位先知切開並分開，物質在兩邊的水域中終止；藉著神的旨意，兩位純潔的統帥服事了祂，藉著他們，神蹟得以被相信，因為義人是從物質中產生的，並藉著它走過最初的路。其中一位統帥，甚至被冠以我們救主的名字。
七、重生的過程是藉著水與聖靈，正如一切受造的過程一樣。因為神的靈運行在深淵之上。因此，救主受了洗，雖然祂自己並不需要，卻是為了聖化一切水，使受洗者得以重生。因此，我們不僅身體，連靈魂也得到了潔淨。這也是我們隱秘之處得以聖化的記號，即那些與靈魂糾纏在一起的污穢之靈，藉著這嶄新且屬靈的誕生而被過濾掉。
八、天上的水；因為洗禮是藉著水與聖靈進行的，它是對抗雙重之火的防禦，即那觸及隱形之物與觸及可見之物的火；因此，水必然有屬靈與屬感官的兩面，作為對抗雙重之火的防禦；地上的水洗淨身體，而屬天的水，因為是屬靈且隱形的，被寓意為聖靈，是隱形之物的潔淨者，正如水之於身體一樣。
九、神為了良善，將恐懼與良善結合在一起。因為祂賜予每個人所需要的，如同醫生對待病人，如同父親對待不守規矩的孩子。因為那吝惜杖的人，就是恨惡他的兒子。主和祂的使徒們也都在恐懼與勞苦中生活。因此，當信徒的身體受到主的責備，無論是因為過去的罪，或是為了預防未來的罪，又或是因為沒有阻止從外而來的攻擊，這都是為了對他自己和鄰舍有益的榜樣。
十、那些住在朽壞身體裡的人，如同航行在破舊船隻上的人，絕不可掉以輕心。
十一、長老們非常憂慮，如果他們沒有在身體上經歷苦難；因為他們害怕，如果在這裡沒有領受罪的報應（這在肉身中是常有的事），他們將會在那裡一次性地領受那沉重的懲罰；因此，他們請求在這裡得到醫治。所以，我們當恐懼的不是外在的疾病，而是罪，因為疾病是因罪而生；我們當恐懼的是靈魂的疾病，而非身體的；因為一切肉體皆如草；身體與外在的美好是暫時的，而那看不見的才是永恆的。
十二、關於知識，我們已經分享了一部分；至於那些我們尚未擁有的，我們堅定地盼望；因為我們既未完全領受，也不至於一無所有；而是領受了永恆美善與父之豐富的抵押。主的真福八端是主道路上的資糧。祂說：「你們要尋求並掛慮神的國，這一切都將加給你們；因為天父知道你們需要什麼。」這樣，祂不僅界定了事務，也界定了憂慮。祂說，你們不能因憂慮而使壽數增加。因為神清楚知道我們擁有什麼是合宜的，又缺乏什麼是合宜的。因此，當我們倒空自己，脫離世俗的憂慮，祂便使我們充滿對神的渴慕。因為我們嘆息，渴望穿上那不朽壞的，在脫去那必朽壞的之前。因為當信心傾注時，不信便無處容身。在知識與公義上也是如此。因此，不僅要倒空靈魂，還要使它充滿神。因為既不再有惡（因為它已停止），也不再有善（因為尚未領受）；那既非善也非惡的，什麼也不是。因為如果沒有注入救恩之物，那污穢之靈將會帶著另外七個污穢之靈，回到那已被潔淨且空虛的屋子裡。因此，在倒空罪惡之後，必須使靈魂充滿良善的神，這才是被揀選的居所。當空虛之處被填滿，印記便隨之而來，為的是將這聖潔保守給神。
十三、每一句話都要憑兩三個見證人的口定準；即憑父、子、聖靈的見證，在這些見證人與幫助者的面前，所說的誡命應當被遵守。
十四、禁食按其字面意義是節制飲食。飲食本身並不能使我們變得更公義或更不公義；但按其秘契的意義，它顯示出：正如每個人的生命來自飲食，而斷食是死亡的象徵；同樣地，我們也必須禁絕世俗的事物，以便我們對世界死，並在此之後領受屬天的飲食，為神而活。此外，禁食使靈魂倒空物質，使其與身體一同變得純潔且輕盈，以領受屬天的道。世俗的飲食是從前的生活與罪惡；而屬天的飲食是信心、盼望、愛心、忍耐、知識、和平、節制。因為飢渴慕義的人有福了；他們必得飽足，這是靈魂，而非身體，所領受的渴求。
十五、救主在面對某個被鬼附的人時，向信徒使徒們顯明了信心的禱告更為強大，他們無法潔淨那人，祂說：「這類的事，唯有藉著禱告才能成就。」那信的人從主那裡領受了罪的赦免；而那進入知識的人，因為不再犯罪，便從自己那裡領受了其餘罪的赦免。
十六、正如醫治、預言與神蹟，知識的教導也是藉著人、由神運行而成就的；因為神藉著人彰顯祂的大能。預言正確地說：「我必差遣一個人到他們那裡，他必拯救他們。」因此，祂有時差遣先知，有時差遣使徒，作為人類的救主。神就是這樣藉著人施行恩惠；因為神並非有些事能做，有些事不能做，祂從不軟弱；也不是有些事出於祂的意願，有些事則非出於祂的意願；也不是有些事由祂所做，有些事由他人所做；而是祂藉著人造了我們，也藉著人教導我們。
神造了我們，在我們尚未存在時。因為我們必須知道我們若曾存在，我們在哪裡，以及我們是如何並為何來到這裡；但若我們不曾存在，那麼神就是我們受造的唯一原因。正如祂在我們不存在時造了我們，同樣地，當我們受造後，祂也藉著祂的恩典拯救我們，只要我們顯得配得且合適，若祂不放棄我們達到最終的目標；因為祂是萬有的主。
十七、看神的大能；祂不僅將不存在的人帶入存在，並使受造者隨著年齡的增長而成長，而且還根據各人的情況拯救那些信靠祂的人。祂甚至改變時令、季節、果實與元素。因為這是一位神，祂以合宜的方式為每個受造物衡量了起初與終局。
十八、人從信心與恐懼進步到知識，便知道說：「主啊，主啊」，但不再像奴僕那樣；他學會了說：「我們在天上的父」；將那導致恐懼的奴僕之靈釋放，並藉著愛進步到兒子的名分，因著愛而敬畏那他先前所恐懼的；因為他不再因恐懼而禁絕當禁絕之事，而是因愛而持守誡命。祂說，當我們說「阿爸，父」時，聖靈親自作見證。
十九、主用寶血買贖我們，使我們脫離了從前那苦毒的罪惡之主，因為這些罪惡，屬靈的邪惡勢力轄制了我們。因此，祂將我們帶入自由，成為父的共同繼承人、兒子與朋友。主說：「因為凡遵行我父旨意的人，就是我的弟兄與共同繼承人。」所以，不要在地上稱呼人為父；因為地上的主人是主，而在天上的是父，從祂而來，天上地下所有的家都得名。因為愛統治著甘心樂意的人；而恐懼則統治著不情願的人；這恐懼是卑劣的；但那引導人走向良善的恐懼，將人帶向基督，是具有救贖性的。
二十、若有人思想神，絕非按其配得的程度（因為誰能配得神呢？）；但要盡其所能，思想那偉大、不可測度、最美麗的光，那不可靠近的，擁有所有良善的大能，擁有所有優雅的美德，眷顧萬物，滿有憐憫，無情慾，良善，無所不知，預知萬事，純潔，甘甜，明亮，無瑕。
二十一、既然靈魂是從自身發動的，神的恩典要求靈魂從自身發出那份熱忱，作為救恩的貢獻。因為祂希望那主賜給靈魂的良善，成為靈魂自己的；因為靈魂並非無知覺的，以致於像物體一樣被搬運。因此，擁有是領受者的事；而領受則是那願意並渴求者的事；而持守所領受的，則是那練習持守並有能力者的事。因此，神將選擇權賦予靈魂，使祂自己宣告當做的事，而靈魂在選擇後，便領受並持守。
二十二、正如救主藉著身體說話並醫治，從前藉著先知，現在藉著使徒與教師也是如此。因為教會服事主的運行；因此，祂那時取了人的樣式，為的是藉著他服事父的旨意；而那愛人的神，為了人類的救贖，總是穿上人，從前是先知，現在是教會。因為相似者服事相似者，對於相似的救贖是合宜的。
二十三、當我們是屬土的……凱撒是那暫時的統治者，那屬土的舊人就是他的像，人又回到了他那裡。因此，當將屬土之物歸還給他，因為我們帶著那屬土者的像，並將屬神之物歸給神；因為每一個情慾都如同我們的文字、印記與記號。主現在是我們的印記，並標記出其他的名字與文字，以信心取代不信，等等。就這樣，我們從物質轉向屬靈，穿上了那屬天者的像。
二十四、約翰說：「我是用水給你們施洗，但那在我以後來的，要用聖靈與火給你們施洗。」祂並沒有用火給任何人施洗。但有些人，如赫拉克利翁所說，用火標記了受印者的耳朵；這樣聽到了使徒的話：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場；把麥子收在倉裡，但用不滅的火將糠秕燒盡。」因此，在「藉著火」之後加上了「藉著聖靈」；因為祂藉著聖靈將麥子從糠秕中分開，也就是從物質的衣裳中分開；而糠秕藉著聖靈被揚去而分開；因此，聖靈在物質運行中具有分離的大能。既然麥子是從那未受造且不朽壞者而來，是生命的種子，它被存留，而火則被安置；而物質，只要與那更優越者在一起，就存留；一旦與之分離，就滅亡；因為它在別處擁有存在。因此，聖靈在能力上是分離的，而火則是消耗的；但火應被理解為物質的。但既然那得救者像麥子，而那與靈魂分離者像糠秕，且前者是無形的，後者是可分離的物質；祂便將聖靈與無形者相對應，聖靈是細膩且純潔的，幾乎超越理智；而將火與物質相對應，火並非邪惡或壞的，而是強大且能潔淨邪惡的；因為火被理解為良善且強大的大能，能毀滅較差者並拯救較優越者；因此，在先知那裡，這火被稱為聰明的。
二十五、因此，當神被稱為「消滅的火」時，不應選擇邪惡的含義，而應選擇大能的名字與象徵。正如火是元素中最強大且統治一切的，神也是全能且統治萬有的，祂有能力統治、創造、製作、滋養、增長、拯救，擁有身體與靈魂的主權。正如火超越其他元素，全能者也超越諸神、權能與統治。火的大能有雙重，一種適合於創造與果實的成熟、動物的誕生與滋養，太陽就是其像；另一種則用於消耗與毀滅，如地上的火。因此，當神被稱為消滅的火時，是指強大且不可阻擋的大能，對祂而言沒有什麼是不可能的，甚至毀滅也是可能的。關於這樣的大能，救主也說：「我來要把火丟在地上」，顯然是指大能，對聖徒而言是潔淨的，而對物質而言，如他們所說，是消滅的；但如我們所說，是教育性的。火也帶有恐懼，而光則帶有擴散。
二十六、長老們不寫作，既是不想讓教導傳承的掛慮被寫作的掛慮所佔據，也不想將審視所言之事的時光消耗在寫作上。或許他們也確信，編纂與教導並非同一種性質的成就，因此將其留給那些有此天賦的人。因為前者（口傳）是說話者奔流且無阻礙的河流，或許能瞬間抓住人心；而後者（寫作）則需要經過閱讀者精確的審視，並值得極度的考究與照料；這可以說是教導的書面確認，並藉著編纂將聲音傳遞給後代。因為長老們的託付，藉著文字說話，使用寫作者作為傳遞給閱讀者的僕人。正如磁石，放過其他物質，僅因適宜性而吸引鐵；書籍也是如此，在眾多閱讀者中，僅吸引那些有能力理解的人；因為真理的道對某些人是愚拙，對某些人是絆腳石，對少數人卻是智慧；神的大能也是如此被發現；願知識者遠離嫉妒；因此他尋求，給予不配者，或不給予配者，何者更糟；他因極大的愛而冒險，不僅與所有合宜的人分享，有時甚至與懇切祈求的不配者分享，並非因為祈求（因為他不追求名聲），而是因為祈求者在多次祈求中練習信心。
二十七、有些人自稱是知識者，卻比對外人更嫉妒自己人。正如海洋對所有人開放，但有人游泳，有人經商，有人捕魚。正如土地是共有的，但有人行走，有人耕種，有人狩獵，有人挖掘礦產，有人建造；同樣地，當聖經被閱讀時，有人在信心上得益，有人在品格上得益，有人藉著對事物的精確知識除去了迷信；而運動員，在認識了奧林匹克競技場後，便脫下衣服，在教導中奮鬥，並成為勝利者，挫敗了那些反對與攻擊知識道路的對手。因為知識對於靈魂的鍛鍊與品格的莊重是必要的，使信徒變得更值得尊敬，並成為事物精確的觀察者。正如沒有教導就無法相信，沒有知識也無法領悟。
二十八、對於救恩中實用且必要的，如父、子、聖靈，以及我們自己的靈魂，關於它們的論述（即知識性的）也是實用且必要的。對於那些承擔教導職責的人，廣博的經驗是有用的，以免忽略了在他人看來必要且博學的知識。異端教導的陳述是另一種對尋求靈魂的鍛鍊，並使學生不被欺騙，因為他已經預先練習用戰鬥的武器從各方面武裝自己。
二十九、關於知識的律法，正如人們說克里特島沒有致命的野獸，生活也是如此。
三十、在漫長的生活中，被稱為有福的，並非因為……（原文殘缺）。因此，知識者比任何人都更能持守合宜之事與合乎理性的生活。因為所有情慾已被割除並從靈魂中除去，他變得純潔，並在兒子的名分中獲得自由，從此與神同在並生活。
三十一、畢達哥拉斯認為，那些為事物命名的人，不僅是最博學的，也是智者中最古老的。因此，我們在精確探究聖經時，既然承認它是以比喻說的，就必須從名字中尋求真理，即聖靈對事物所持有的觀點，祂將自己的思想印刻在文字中，教導我們，使我們能精確審視那些多義的名字，並使隱藏在眾多遮蔽之下的真理被觸摸、被理解、被顯明並發光。正如鉛在研磨下，從黑色中綻放出白色的鉛粉；知識也是如此，將光輝與明亮傾注在事物上，這就是真正的神聖智慧，是純潔的光，照亮純潔的人，如同眼中的瞳孔，使人能堅定地看見並領悟真理。
三十二、因此，我們從那光的起初與對它的熱情中點燃自己，盡可能地嘗試變得相似，我們就成為了真正充滿光的人，即以色列人。因為祂稱那些因渴慕與追求而持守對神之相似性的人為朋友與弟兄。
三十三、純潔的地方與草地曾接納過聖潔幻象的聲音與異象；而那完全被潔淨的人，將配得神聖的教導與大能。
三十四、我知道知識的奧秘對大多數人來說是嘲弄，特別是那些沒有經過詭辯式轉義修飾的人；但對少數人來說，如同突然帶入黑暗宴席的光，起初會使他們震驚；隨後，當他們習慣、共同成長並在理智上鍛鍊後，如同因喜悅而歡欣，並在主裡歡騰……正如快樂的本質在於痛苦的消除，知識的本質也在於無知的消除。正如那些沉睡最深的人認為自己最清醒，因為他們陷入了夢中更生動且不受干擾的幻象；同樣地，那些最無知的人認為自己最博學。但那些從這睡眠與瘋狂中醒來，並仰望光與真理的人是有福的。
三十五、因此，對於想要使學生信服的人，必須將信心與渴慕混合，並在每次審視理論的真理時，對自己進行鍛鍊與練習。當他認為自己做得很好時，才進入對鄰舍的探究；因為雛鳥在練習翅膀後，也會嘗試在巢穴上飛翔。
三十六、知識的美德在任何地方都是美好的、溫和的、無害的、無憂的、有福的，且準備好與神聖者進行最好的交流，與人進行最好的交流，將人塑造成既是理論的又是實踐的神聖雕像，並藉著愛使人成為愛美者；因為美，在那裡是藉著智慧可觀察與可理解的，在這裡則是藉著節制與公義藉著信心可實踐的；在肉身中練習天使的服事，如同在透明且無玷污的身體中，將理智奉獻給神。
三十七、對於塔提安（Tatian）說「要有光」是祈禱之語，應當回答：如果祂在祈禱中看見了超越的神，為什麼祂說「我是神，除我以外沒有別神」？我們說，這些是褻瀆、廢話、放蕩言語的懲罰，藉著道受到懲罰與教育。
三十八、祂還說，婦女因裝飾而受懲罰，這是由被指派管理此事的權勢所為，這權勢也曾賜給參孫頭髮力量，這力量懲罰那些因裝飾而趨向淫亂的人。
三十九、正如良善的流溢使人變得良善，惡的流溢也使人變得邪惡。神的審判是美好的，無論是藉著基督將信徒與不信者分開，還是為了不陷入更大的審判而進行的預審，還是那作為教育的懲罰。
四十、聖經說，被遺棄的嬰兒被交給守護天使，由他教育並成長；祂說，他們將如同這裡一百歲的信徒；因此，彼得在《啟示錄》中說：「火的閃電從那些天使中跳出，擊打婦女的眼睛。」因為義人像火花在碎秸中閃耀，並將審判列國。
四十一、與聖潔的人，你將成為聖潔。照著你的讚美，你的名被榮耀，藉著我們的認識，神在繼承中被榮耀。這就是「主活著」與「主復活」的意思。
四十二、我不認識的民服事我；按著我不認識的約。外邦的兒子，是別人的，且是嫉妒的。
四十三、尊大祂君王的救恩。所有信徒都被稱為君王，按著繼承進入國度。
四十四、恆久忍耐的甘甜勝過蜂蜜，並非因為它是恆久忍耐，而是按著恆久忍耐的果子。既然節制者是無情慾的，在克服情慾時並非沒有痛苦；但當成為習慣時，就不再是節制，因為人已進入了一種習慣與聖靈之中。
四十五、靈魂中的情慾被稱為靈，並非權勢之靈，否則人將成為充滿鬼的「群」，而是按著勸誘。因為同一個靈魂，在經歷變化並接受其他惡的品質時，被稱為領受了靈。
四十六、創造的道並不命令我們離開，而是命令我們在管理受造物時不產生執著；若發生了什麼事，不要憤怒、不要憂傷、不要渴望擁有；它命令我們離開那在情慾中的佔有與一切執著，神的護理將這一切轉向僅僅在肉身中的人。
四十七、彼得在《啟示錄》中說，那些流產的嬰兒，將會經歷更好的體驗，他們被交給守護天使，以便在領受知識後，能獲得更好的命運，經歷他們在肉身中本該經歷的事；而其他人將僅僅獲得救恩，作為受損者而蒙憐憫，並留在沒有懲罰的狀態中，領受這份恩賜。
四十八、彼得在《啟示錄》中說，婦女的乳汁，從乳房流出並凝結，會產生細小的食肉野獸，並跑向她們，吞噬她們，教導說懲罰是因罪而產生的。祂說這些野獸是從罪中產生的，正如百姓因罪而被出賣；又因對基督的不信，正如使徒所說，他們被蛇所咬。
四十九、長老曾說，胎兒是有生命的；因為靈魂在潔淨後，為了受孕而準備好進入子宮，並被某位負責誕生的天使引入，他預知受孕的時機，並激動婦女進行交合。當種子落下時，可以說，種子中的靈被同化，並這樣在塑造中受孕。祂稱這為所有人的見證，當天使向不孕者報喜時，例如他們在受孕前預先引入靈魂；在福音中，嬰兒在腹中跳動，如同有生命；不孕者之所以不孕，是因為那將種子落下並聚集以致受孕與誕生的靈魂沒有被引入。
五十、諸天述說神的榮耀。諸天有多種稱呼，有按空間與週期的，也有按首造天使的約與直接運行的；約在天使的臨在中更為重要，如在亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西身上。因為首造天使藉著主被激動，運行在先知身邊的天使身上，引導他們述說神的榮耀，即諸約。但地上發生的事，也是藉著首造天使由天使所做，以歸榮耀給神。
五十一、諸天被稱為主，隨後是首造天使，之後是律法前的聖人，如族長、摩西與先知；隨後是使徒。穹蒼宣告祂手的作為。祂稱神為穹蒼，祂是無情慾且不變的，正如大衛所說：「主啊，我愛祢，祢是我的力量，主是我的穹蒼，我的避難所。」因此，穹蒼宣告祂手的作為，也就是顯示並顯明祂天使的作為；祂宣告並顯示祂所造的。
五十二、這日到那日發出言語。正如諸天有多種稱呼，日也是如此。言語就是主；祂自己也被多次稱為日。黑夜也宣告知識。魔鬼（知道）主將要來；但如果祂是神，他並不知道；因此他試探祂，為了知道祂是否是大能的。祂說，祂離開祂直到一個時機，也就是將發現推遲到復活。因為他知道這就是將要復活的主。鬼魔也是如此；因為他們懷疑所羅門是主；但當他犯罪時，他們知道他不是。黑夜對黑夜；所有的鬼魔都知道在受難後復活的是主。以諾也說，那些背叛的天使教導人類天文學、占卜術以及其他技藝。
五十三、沒有言語，也沒有話語，聽不到他們的聲音；無論是日還是夜。他們的聲音傳遍全地。祂將這話語轉向僅僅那些聖人，祂稱他們為諸天與日子。
五十四、眾星，是屬靈的身體，與負責管理的天使相交，並非誕生的原因，而是對已發生、將發生與正在發生之事的標記，關於氣候的變化、豐收與歉收、瘟疫與火災，以及關於人類。眾星並不製造運行；它們標記出正在發生的、將要發生的與已經發生的。
五十五、祂在太陽中安設了祂的帳幕。這裡有倒裝；因為這是關於第二次降臨的論述。因此，應當按順序閱讀這倒裝句。祂如同新郎出洞房，歡喜奔路。祂的出口從天極；沒有什麼能隱藏祂的熱氣。那時：祂在太陽中安設了祂的帳幕。有些人，如赫莫根尼斯（Hermogenes），說主將祂的身體安放在太陽中；有些人說身體是祂的帳幕，有些人說是信徒的教會；但我們的潘代諾（Pantaenus）說，預言以不確定的方式表達詞句，多半使用現在時態代替將來時態，又使用現在時態代替過去時態；這在現在也顯現出來。因為「安設」既可用於過去，也可用於將來。用於將來，是因為當降臨的時期結束，主將降臨，並將那些義人、信徒，祂安息在他們中間如同帳幕（因為身體是所有人的帳幕，來自同一種類，選擇了同樣的信心與公義）恢復到同一合一；但有些人作為頭，有些人作為眼，有些人作為耳，有些人作為手，有些人作為胸，有些人作為腳，將被安放在太陽中，成為光明的。你們要像太陽一樣發光；或在太陽中，因為統治的天使在太陽中；因為祂被安置在日子的起初，正如月亮被安置在統治黑夜；日子被稱為天使。祂說，他們將與太陽身邊的天使一同被安置，成為一個身體的頭，太陽將在某個時候成為……他們自己也是日子的統治者，正如那位在太陽上的，在更大的程度上，在他們之前所經歷的；並再次藉著進步上升，到達最初的居所，按著過去的「安設」；使首造天使不再按著護理在規定的範圍內服事，而是為了安息，僅僅為了對神的觀照；而那些更接近他們的人將進步到他們所離開的位階；以此類推。
五十六、因此，按使徒所說，在最終的恢復中有首造天使；他們是寶座，儘管首造天使是權能，因為神安息在他們中間，正如在信徒中間一樣。因為每個人按著自己的進步，擁有對神合宜的知識；神安息在這知識中，因為那些認識者藉著知識變得神聖。難道「祂在太陽中安設了祂的帳幕」是這樣理解的嗎？祂在太陽中安設，也就是在神身邊的神，正如福音中所說的「以利，以利」，即「我的神，我的神」。而那超越一切統治、權勢、大能與一切被稱之名的，是那些從人類中被成全的人，天使、天使長，進入首造天使的本性。因為那些從人類轉變為天使的人，在天使的教導下學習一千年，恢復到完全；隨後，那些教導者轉變為天使長的權勢；而那些學習者，當從人類中轉變的人再次轉變時……
他們受教於天使；隨後，便按著特定的週期，恢復到他們身體所屬的天使職分中。
五十八、神的律法是純全的，能甦醒人心。律法與道（Logos），即救主自己，正如彼得在《講道集》（Kerygma）中所言；先知亦云：「因為律法必出於錫安，主的話（Logos）必出於耶路撒冷。」
五十九、主的見證是確實的，能使愚人有智慧；主的約是真實的，能使愚蒙人，即那些無邪者、使徒們，以及隨後的我們，有智慧。然而，主自己那藉著受苦而復活的見證，因著這事工本身成為真實，將教會引向信心的堅固。
六十、敬畏主是清潔的，存到永遠。他說，那些因敬畏而轉向信心與公義的人，將存到永遠。主的典章是真實的，堅定且不可動搖，按著各人的價值給予分配，並使義人恢復到信心的合一中；這正是「全然公義」所意指的。這樣的渴望勝過金子和寶石。
六十一、因為你的僕人也謹守這些；並非僅指大衛這樣的僕人，而是指所有得救的子民，皆因順服命令而被稱為神的僕人。
六十二、求你赦免我隱而未現的過錯；即那些偏離了正確之道（orthos logos）的思想，以及那些遺留下來的罪。他稱這些為義人所不應有的。
六十三、若不轄制我，那時我便完全；這等同於說：若那些像對待主一樣逼迫我的人，不能轄制我，我就不會是完全的；因為若不被逼迫，人就無法成為見證人；若不被冤枉卻不反擊，人就顯不出是義人；若不忍受苦難，亦然……
但關於約伯的事，可以更優雅地理解如下：我赤身出於母腹，即赤身出於地，起初被塑造，也將赤身歸回地土；這赤身並非指沒有財物——這不過是微小且普遍的事——而是指沒有惡念與邪惡，以及沒有那跟隨不義生活者的虛幻偶像。就字面而言，我們生來赤身，離世時也赤身，僅被包裹在殮布之中。因為神為我們預備了另一個生命，並將今生作為通往那生命的道路，將財物的需求僅僅視為路上的資糧；然而，當我們走完這條路，所積攢的財富卻無法隨行。因為我們所擁有的，沒有一樣是我們私有的，我們唯一私有的財產是敬虔；死亡臨到時，無法掠奪這份財產，卻會將其他一切奪去，即便我們不願如此。因為我們領受了世上的財產作為暫時的託付，每個人在享用之後終將離去，僅從這生命中帶走一點點紀念；這就是一切繁榮的終局，這就是世俗財富的結論。因此，嬰兒從母腹中探出頭來，便開始哀哭而非歡笑，這是有道理的；他哭泣彷彿是在控訴這生命，因為他從起初就嘗到了必死之人的贈禮；出生後，他的手腳立刻被襁褓束縛，被捆綁著去享受乳汁。噢，生命的序幕，死亡的前奏！嬰兒剛來到生命中，死亡的裝飾就立刻呈現在他面前；因為本性在提醒出生者其終局。因此，嬰兒出生時哀哭，彷彿透過哀哭向母親呼喊：「母親啊，你為何生我到這生命中？在這生命裡，生存的增長不過是邁向死亡的進程。你為何將我帶到這充滿紛擾的世上？我一出生，序幕竟是襁褓。你為何將我交給這樣的生命？在這生命中，青春在衰老前就已憔悴，而衰老又令人厭惡，彷彿是臨終的狀態。母親啊，這生命的競技場是可怕的，它以死亡作為奔跑者的終點。我們走在苦澀的生命之路上，這路以墳墓作為行路者的客店；我們航行在艱難的生命之海，因為它有冥府（Hades）作為潛伏的海盜。」人出生時在萬物中赤身，沒有武器，也沒有與生俱來的衣物；這並非因為他不如其他動物，而是為了讓這種赤身，以及不帶任何外物，能激發你的憂慮；而憂慮則會引發智慧，驅逐懶惰，因匱乏而引入技藝，產生各種機械。因為赤身的人足智多謀，彷彿被需求的刺所扎，思索著如何躲避雨水，如何應對寒冷，如何抵禦打擊，如何耕種土地，如何恐懼野獸，如何馴服更強大的力量。因淋雨而發明了屋頂；因寒冷而構思了衣物；因受擊而設計了胸甲；因耕作時赤手被荊棘刺傷，而練習使用工具的幫助；因赤身暴露在野獸面前成為食物，便因恐懼而發現了技藝，使那些令人恐懼者反受恐懼。赤身產生了一種又一種的智慧，以至於赤身本身也是一種恩賜與主宰的恩典。因此，約伯在失去財富、產業、兒女，在短時間內拋棄一切後，發出了這句感恩的呼喊：「我赤身出於母腹，也必赤身歸回那裡」，即歸向神，歸向那蒙福的境地與安息。
在所有事物中，最珍貴的財富莫過於平靜（ataraxia）；道（Logos）為我們描繪了蒙福的約伯，關於他曾說：「誰能像約伯那樣，將嘲諷當作水喝？」若有人能達到這種忍受苦難的境界，以至於能輕易地戰勝那因被剝奪而產生的、確實劇烈且非輕易可克服的悲傷，那他確實是令人羨慕的，且我認為，是值得一切讚嘆的。
應當行施捨，但要帶著判斷，且施予配得的人，好叫我們能從信實的主那裡得到回報。但禍哉那些擁有財富卻在偽善中領受的人，或是那些有能力自給自足卻仍想從他人那裡領受的人！因為那擁有卻因偽善或懶惰而領受的人，必受審判。
那宣告天國的道（Logos），是劇烈且刺痛的，就像芥菜種，是生命中苦膽的驅逐者，即憤怒的驅逐者，也是痰液的切斷者，即傲慢的驅逐者；從這道中，靈魂真正的健康與永恆的平衡得以產生。這道的種子生長到如此地步，以至於從它長出的樹——這便是建立在世界各地的基督教會——充滿了萬有，以至於天上的飛鳥，即神聖且高超的靈魂，能在其枝子上棲息。
那明亮且最純潔的耶穌也是珍珠，童貞女從神聖的閃電中生下了他。正如珍珠在肉身、貝殼與液體中形成，其身體似乎是液體且透明的，充滿了光與靈，同樣，道成肉身的神之子，是理性的光，透過光與液體的身體閃耀出來。
……免得使他們跌倒；因為那些在天上的天使，確實看見了那被遮蔽的祂。
若我們曾按肉體認識基督。正如我們按肉體是指在罪中，而在此之外的則非按肉體；同樣，基督的按肉體是指順從自然的苦難，而不順從的則非按肉體；但正如經上所說，祂脫離了，我們也當如此。
我們的心寬宏。為了教導你們一切。但你們在自己的心腸裡卻狹窄，即在對神的愛中，或在你們應當愛我的心裡。
那些屬基督的人。他說，我說這話是指哪一種美德呢？因為有些人將自己的肉體釘在十字架上，就苦難而言，也將苦難釘在自己身上。根據這種解釋，這句話並非多餘。那些屬基督的人，即那些伸展自己肉體的人，已經將其釘在十字架上了。
是的，使徒們確實受了洗，正如革利免（Clement）在《雜記》（Stromata）第五卷中所提到的。他說，在解釋那句使徒的話：「我感謝神，因為我沒有給你們施洗」時：「據說基督只給彼得施洗，彼得給安得烈施洗，安得烈給雅各和約翰施洗，他們再給其餘的人施洗。」
革利免在《草圖》（Hypotyposes）第六卷中寫道，他這樣呈現：他說，彼得、雅各和約翰在救主升天後，雖然被主所器重，卻不爭奪榮耀，而是選擇了公義的雅各為耶路撒冷的主教。
就這樣，當神聖的道（Logos）臨到他們時，西門（行邪術者）的力量立刻熄滅並瓦解了；而彼得聽眾的心中，敬虔的光芒閃耀，以至於他們不滿足於僅僅一次的聆聽，也不滿足於神聖講道中未經書寫的教導；他們用盡各種懇求，請求馬可——那跟隨彼得的人——將他們透過口傳所領受的教導，留下書面的紀念；他們不達目的誓不罷休，並因此成為了所謂《馬可福音》書寫的原因。據說，使徒得知此事後，在聖靈的啟示下，對這些人的熱忱感到欣喜，並批准了這部書卷供教會誦讀。革利免在《草圖》第六卷中引用了這段歷史。
那時，正如神聖經文所說，希律因雅各的被殺對猶太人投其所好，便進而攻擊彼得。他將彼得交給監獄，若非神聖的顯現於夜間差遣天使，使他奇蹟般地脫離了囚禁，他本已執行了對彼得的殺戮，彼得隨後被釋放，繼續他的講道職分。
簡而言之，在《草圖》中，他對整部聖經做了摘要式的敘述，甚至沒有略過那些有爭議的經卷；我指的是猶大書和其他公義書信；以及巴拿巴書和所謂的彼得啟示錄。他還說《希伯來書》是保羅所寫，但卻是用希伯來語寫給希伯來人的；路加則熱心地將其翻譯出來，發行給希臘人。因此，在翻譯風格上，這封書信與《使徒行傳》有著相同的色彩；而「在適當的時候」這幾個字並沒有寫在前面。意即，當人們對信心有準備的時候。
向天使顯現。奧秘！天使與我們一同看見基督，此前他們並未看見：不像對待世人那樣。
特別是那些自己家裡的人。那不僅照顧親屬，也透過治死苦難來照顧自己的人，是在照顧自己的人。
洗了聖徒的腳。意即，若他毫無羞恥地為聖徒執行了最卑微的服務。
沒有偏見。意即，在沒有因犯錯而陷入審判與悖逆的懲罰之前。
在彼拉多面前作見證。因為祂透過自己的行為作了見證，證明祂自己就是基督，神的兒子。
律法與先知。因為使徒將這兩者作為神聖講道的見證。
主在復活後將知識傳給了公義的雅各、約翰和彼得。他們傳給了其餘的使徒；而其餘的使徒則傳給了七十人，巴拿巴就是其中之一。
關於雅各，革利免在《草圖》第七卷中引用了一段值得紀念的歷史，他說根據前人的傳承，那將雅各帶到法庭的人，看見他作了見證，深受感動，也承認自己是基督徒。他說，兩人一同被帶走，在路上，那人請求雅各寬恕他。雅各沉思片刻後說：「平安歸於你」，並親吻了他。就這樣，兩人一同被斬首。
正如那位蒙福的長老所說，因為主是全能者的使徒，被差遣到希伯來人那裡，保羅出於謙卑，作為被差遣到外邦人的使徒，不稱自己為希伯來人的使徒，既是為了對主的尊重，也是因為他作為外邦人的傳道者與使徒，對希伯來人也有額外的書信教導。
彼得在羅馬公開講道，並在聖靈中宣講福音，在場的許多人請求馬可，既然他長期跟隨彼得並記得所說的話，就將這些話記錄下來；他寫成了福音書，並傳給了需要的人。彼得得知後，既沒有阻止也沒有鼓勵；然而約翰最後看見福音書中已經揭示了肉身的事，在熟人的勸告下，被聖靈感動，寫下了一部屬靈的福音書。
本體（Ousia）在神身上。神是神聖的本體，是永恆且無始的，是無形且不可描述的，是萬有的因。本體是那完全自存的。本性（Physis）是事物的真理，或是它們的內在本質；根據其他人，它是事物進入存在時的生成；根據另一些人，它是神的護理，使受造物獲得存在，以及存在的樣式。
意志（Thelesis）是自然的力量，渴望那合乎本性的存在。意志是自然的慾望，與理性的本性相稱。意志是自主心靈的自然運動，或是心靈對某事物的自主運動。自主（Autexousiotes）是心靈按本性運動，或是靈魂理性的自主運動。
靈魂在呼吸萬物時擁有生命，即使與身體分離，若發現自己仍對身體存有渴望，它們也會作為不朽者奔向神的懷抱；正如冬日裡，大地的蒸氣被太陽的光線吸引，奔向太陽一樣。
關於靈魂的照料。
所有靈魂都是不朽的，包括那些惡人的靈魂，對他們而言，若非不朽反而更好。因為他們在永不熄滅的火中受永恆的懲罰，卻不能死亡，在自己的邪惡中無法得到終結。
永遠不要羞辱那毀謗你的人，反而要說：「弟兄，停下來；我每天犯的錯更嚴重，我怎能審判他呢？」因為你會在一次的醫治中，同時醫治自己和鄰舍。
悔改是消除一切罪惡的，當靈魂對所犯的錯誤不拖延，也不將這苦難推遲到一段時間之後。因為這樣，邪惡在我們裡面就沒有留存的餘地，就像剛長出的蛀蟲被拔除一樣。
正如所謂的癌症，因為有時前進、有時後退，所以難以處理；靈魂也是如此，有時歡笑、有時哀傷、有時奢華，無法得到任何益處。那時而哀傷、時而奢華戲謔的人，就像用麵包投擲愛樂之狗的人，他在形式上是在驅趕它，但在事實上卻是在引誘它守候。
有些人讚美某位智者；他對他們說：「如果你們停止讚美我，我會認為自己因你們的退避而變得偉大；但如果你們不停止讚美，我就從你們的讚美中推測出我自己的不潔。」
虛假的讚美比真實的責備更卑賤。對於軟弱無力的人，標準似乎過高。
那帶著知識的責備是極其忠實的；因為對被責備之事的認知，被發現是完美的證明。
對於那高舉自己、自以為大的人，向卑微的轉變與墜落是緊隨其後的，正如神聖的道所教導的。
純潔的道與無瑕的生活是神真實的寶座與居所。
童貞的毀壞不僅指淫亂，也指過早的交付；當她被交付給男人時，無論是出於她自己還是父母。
諂媚是友誼的疾病。
大多數人習慣於奉承統治者的成功，而非統治者本身。
他們是節制生活的愛好者，將奢侈視為靈魂與身體的疾病。
必需品的擁有與使用，其本質並非有害，有害的是超過限度的數量。
節食是必要的善。
對死亡的清晰記憶能燒毀食物的慾望；當食物的慾望在謙卑中被切斷，苦難也隨之被切斷。
基督徒絕不被允許用暴力來糾正罪惡的過犯。因為神所加冕的，不是那些因被迫而放棄邪惡的人，而是那些出於自由意志的人。
若非出於個人的自由意志，人不可能真正地成為善。因為那被他人強迫而成為善的人，並非善；因為他並非出於自己的自由意志而成為他所是的。因為每個人的自由造就了那真正善的，並且……
在過去的歲月中，主慶祝了猶太人所獻的逾越節。但當祂自己宣告祂就是逾越節，即神的羔羊，像羊被牽到宰殺之地時，祂立刻在第十三日教導門徒逾越節的奧秘，那時他們問祂：「你願意我們在哪裡為你預備逾越節的筵席？」因此，在這一日，無酵餅的聖化與節期的預備也完成了。因此，約翰在這一日記錄了門徒在主面前洗腳，這是有道理的，因為他們已經在預備了。我們的救主在次日受難，祂自己就是逾越節，被獻祭……
因此，在第十四日，即祂受難的那天，早晨大祭司和文士將祂帶到彼拉多面前，他們沒有進入衙門，免得受玷污，以便能毫無阻礙地在晚上吃逾越節的筵席。所有的經文與福音書都與這日期的精確性相符。復活也作了見證；祂在第三日復活，這日是收割週的第一日，在這一日，律法規定祭司要獻上初熟的禾捆。
天上有何等的合唱與慶典啊，若有人曾是流亡者，逃離了父下的生活，卻不知道那些遠離祂的人必滅亡！若他耗盡了父的賞賜、產業與繼承，若信心喪失，希望耗盡，與外邦人一同陷入放蕩的洪流中；隨後飢餓、匱乏，甚至連豬吃的食物都得不到，便起身回到他父親那裡。但慈愛的父親並沒有等待兒子來到他面前；因為他或許無法，也不敢在未蒙憐憫的情況下靠近。因此，當他僅僅有了意願，剛開始行動，還在遠處時，父親就動了慈心，跑過去，抱著他的頸項，親吻他。那時，兒子才有了勇氣，承認所做的一切。因此，父親將應得的榮耀與尊貴歸還給他，為他穿上第一件袍子，即不朽，並給予戒指，作為王室的印記與神聖的印章，是聖潔的刻印，是榮耀的封印，是信心的保證；因為他說：「祂蓋了印，證明神是真實的」；並給予鞋子，不是那必朽的——那是踏上聖地的人被命令脫下的，也是被差遣宣講天國的人被禁止穿上的——而是那與通往天國的道路相稱的，是美麗且裝飾著天上的旅程的，是那些腳永遠不會污穢的，而是被我們的老師與主所洗淨的。惡靈的鞋子是邪惡的，人被自己的罪惡之繩所束縛。因此，亞伯拉罕對所多瑪王起誓：「從線頭到鞋帶，我都不拿你的一樣。」因為這一切與地上的不義與貪婪相混雜，佔據了生活；正如主透過阿摩司責備以色列說：「因以色列的三重、四重罪，我不回轉，因為他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人，那些踐踏大地塵土的人。」但父親命令僕人給那悔改並投奔的兒子鞋子，不是平坦的、拖向地上的——因為屬地的身體會使心靈充滿憂慮——而是高尚的、向上的、通往天國的，正如那已經在內心歸向父的人所需要的踏板與車輛。因為在所有這些之前，他已經在外表上被裝飾得很好，現在進入了內在的喜樂；因為他說：「帶出來」，並預先說了：「當他還遠的時候，跑過去抱著他的頸項」；因為從這裡開始，我們被召喚進入婚禮的所有預備都必須完成。那已經準備好進入的人會說：「我的喜樂已經滿足了」；而那不美、醜陋的人會聽到：「朋友，你怎麼沒穿婚禮的禮服就進來了？」那豐盛、肥美的食物，那蒙福者豐足且持久的奢華，就是被宰殺的肥牛犢，也就是再次被稱為羔羊的，不僅僅是為了讓人認為它是微小的，而是那偉大且至大的。因為神之羔羊並不微小，祂除去世人的罪，像羊被牽到宰殺之地，那被膏抹的祭物，根據神聖的律法，所有的脂油都歸於主；因為所有委身並奉獻給主的人，都是如此肥壯且成長，以至於能容納一切，並被賦予，充滿那些吃祂、飽足祂的人；祂既是肉身又是餅，將祂自己作為兩者賜給我們吃。父親將牛犢賜給前來的兒子，祂被宰殺，被吃掉；但對於那些不前來的人，祂驅逐並宣告斷絕，祂顯現為最強壯的公牛；因為祂的偉大與勇敢，關於祂曾說：「祂有如獨角獸的榮耀。」先知哈巴谷也看見祂帶著角，並歌頌祂的防禦方式：「祂手中有角。」因此，祂的記號顯示了祂的能力與權柄，那角從兩邊，甚至從四面八方，透過萬有貫穿。吃祂的人因此得到力量，從這生命之糧中獲得如此大的力量，以至於他們在敵人面前也變得剛強，幾乎武裝著公牛的角。正如祂所說：「靠著你，我們要抵擋我們的敵人。」
喜樂、和諧與舞蹈；即使那一直陪伴在側、順服父親的長子感到不滿，他從未在救恩或喜樂中，看見那被伸冤的人蒙福。因此，父親勸勉他說：「孩子，你常和我同在。」還有什麼比一直與神同在、侍奉神更大的喜樂、節期與慶典呢？「凡我所有的，都是你的。」神之繼承人是蒙福的，父為他積攢了財富；那信實的人，整個世界的財富都是他的。應當歡喜快樂，因為「你這個兄弟是死而復活的。」慈愛的父啊，你使萬物甦醒，你使死人復活！「失而又得。」那被你揀選、接納，且在你尋找後被發現的人是蒙福的。那些罪得赦免、過犯被遮蓋的人是蒙福的。但從罪中悔改是屬人的；這應當伴隨著不間斷的轉向；因為若不如此，就會被責備，因為不是全心全意，而是……。逃向神是我們的責任；我們應當不間斷且熱切地奔向這一點。因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」祈求並帶著謙卑承認也是自願的。因此祂命令：「你先說出你的罪，好叫你被稱為義。」至於這些之後我們會得到什麼，我們會成為什麼，我們不是審判者。
這比喻就是這樣精確地呈現：悔改的兒子來到慈愛的父親面前，並沒有期望得到這些——那第一件袍子、戒指、鞋子，也沒有期望嘗到肥牛犢，沒有期望分享喜樂，沒有期望享受和諧與舞蹈；對他而言，能得到他自己所要求的就已經很好了：「把我當作你的一個雇工吧。」但他看見父親的慈愛先行迎接，便沉默了，說了他之前所想的：「父親，我得罪了天，也得罪了你。」這謙卑與對自己的控訴，成為了他稱義與榮耀的原因；因為在初次對話中控訴自己的人是義人。稅吏也因此比法利賽人更稱義地離開了。兒子既不知道他會得到什麼，也不知道如何接受、如何使用、如何穿戴所賜予的。因為他並沒有自己拿過袍子穿上；而是說：「給他穿上。」他並沒有自己把戒指戴在手上，而是那些被命令的人：「把戒指戴在他手上」；他並沒有自己穿上鞋子，而是那些聽命的人：「把鞋子穿在他腳上。」這些事在發生之前，對他和其他人來說或許是難以置信且不可預期的；但在被賜予時，卻是令人欣喜且驚奇的。
六十、這比喻顯示了這個觀念，即賦予每個人的理性操練。因此，浪子被引入，向父親要求他的那一份；即理性的狀態。因為理性的財產被賦予了所有人，用於對善的照料與對惡的拒絕。但許多人雖然被神裝飾了這一切，卻錯誤地使用了所賦予的知識，用於邪惡行為的放蕩；並錯誤地消耗了理性的本體；目光投向醜陋的觀看，舌頭用於褻瀆的言語，嗅覺用於惡臭的享樂與放縱，口用於豬般的貪食，手用於掠奪，腳用於奔向陰謀，思想用於不虔誠的計謀，意志用於懶惰的堆積，心靈用於獸性的生活；他們沒有保持理性本體中的任何一點不被分散。基督透過比喻，將這樣的人視為理性的盲目者，要求神聖本性所賦予的理性的合宜；隨後，他從神那裡領受，卻錯誤地使用了所賦予的，特別是那些被視為配得洗禮之恩的人，因此祂稱他為浪子。隨後，在失去所賦予的之後，又透過悔改重新獲得，神對他展現了慈愛。
九、因為他說：「把那肥牛犢牽來，宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子」——這是極度親密的稱呼，也是對信徒所賜予的啟示——「是死而復活的」——這是極度疏遠的宣告；因為對活人來說，還有什麼比失喪與死亡更疏遠的呢？因為他從極度的親密墜落到極度的疏遠，又透過悔改回到了極度的親密。「給他穿上第一件袍子」，即他在領受洗禮後立刻擁有的；我指的是洗禮的榮耀，罪的赦免，以及他一觸碰洗禮池就得到的其他恩典的供應。並「把戒指戴在他手上」；這是三位一體的隱喻；因為祂在信徒身上蓋了印。並「給他腳上穿上鞋子」，為了福音的預備與和平，以及奔向善行的全速前進。
但那些基督在洗禮後的罪中發現失喪的人，卻被那敵神的諾瓦提安（Novatus）所毀滅。因此，我們在悔改時，不要認為有任何過犯；我們應當謹慎，若跌倒了就跳起來。我們應當畏懼碰撞，在碰撞後逃避絕望，努力站穩；若被擊倒，就努力糾正。我們應當聽從向我們呼喊的主：「凡勞苦的人，到我這裡來，我必使你們得安息。」我們應當獲得道的恩賜，用於感恩的行為。我們應當在這裡學習拒絕邪惡，免得在未來被迫學習。我們應當將生活作為善行的操練；我們應當對罪惡激發仇恨。我們應當懷著對造物主深沉的愛，全心全意地依附於祂，不要像浪子那樣錯誤地消耗道的本體。我們應當獲得那積攢的誇耀，正如保羅呼喊著誇耀：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」願榮耀與尊貴歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠；阿們。
因此，神在這裡並非採取人的形象，而是採取鴿子的形象，因為祂想透過鴿子的形象顯示新顯現中聖靈的純真與溫柔。因為律法是沉重的，用刀劍懲罰，而恩典是喜樂的，用溫柔的道（Logos）來調節。這就是為什麼主對那些像以利亞一樣，說要用火懲罰那些不接待他們的人的使徒們說：「你們不知道你們是哪種靈。」
或許透過「一撇一畫」（iota and tittle），祂公義的律法在呼喊：「如果你們對我正直，我對你們也正直；如果你們走彎曲的路，我也彎曲，」萬軍之主說。祂暗示了罪人那彎曲的道路；因為那正直且合乎本性的，即耶穌的「一撇」所暗示的，是祂的良善，那對順服而相信的人是不動搖且不偏斜的。因此，律法中的「一撇」或「一畫」絕不會過去，意即，那對正直者相稱的應許，以及那對彎曲者所威脅的懲罰，都不會過去。因為主對正直的人行善；但對那些轉向彎曲道路的人，祂與作惡的人一同驅逐。祂與純潔的人是純潔的，與彎曲的人是彎曲的，並將彎曲的道路送給那些心術不正的人。
革利免的另一種理論。
神以祂自己光明的形象，如同在巨大的印章中，印刻了那在形象中的人，好讓他統治並掌管萬有，萬有都服事他。因此，神被判斷為萬有，祂按著自己的形象造了人。祂是不可見的，但祂的形象，即人，是可見的。因此，人對人所做的一切，無論是善是惡，都歸於祂。因此，審判將從祂而出，按著各人的價值分配；因為祂在維護祂自己的形象。
十二、正如現在人有可能按照亞當起初的塑造來塑造人，但祂不再這樣做，因為祂已經一次性地將生養眾人的恩典賜給了人，對我們的本性說：「生養眾多，遍滿地面」；同樣，祂透過祂那全能且具有護理性的能力，按照某種自然的順序與法則，透過元素的轉變，安排了身體的分解與死亡，按照祂那本質性的神知與領悟。
但革利免在《雜記》中，在他所編纂的各種定義中——為了讓那些想學習神學的人能先掌握這些定義——在定義什麼是靈，以及靈有多少種說法時說：「靈是細微、無形且無相的流出存在。」
亞歷山大的長老革利免，摘自《反對猶太化者》。
大衛的兒子所羅門，在名為《列王紀》的書中，關於真實聖殿的建造，以及關於大衛的兒子與主即將要建造的肉身，以及祂的降臨——祂決定在那裡像一個有生命的雕像一樣建立起來——以及關於在信心的合一中建立起來的教會，按字面說：「神真的會與人住在地上嗎？」祂住在地上，披上肉身，並在義人的結合與和諧中與人同住，建造並建立聖殿。因為義人，雖然仍披著地上的身體；與主的大小相比，他們是地。這就是為什麼蒙福的彼得不猶豫地說：「你們自己也像活石，被建造成靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上神所悅納的靈祭。」關於那祂在地上為自己聖化、有界限的地方的身體，主說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」猶太人說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就把它建立起來嗎？」但祂說的是祂身體的殿。
最神聖且蒙福的亞歷山大長老、雜記家革利免，摘自《論護理》一書。
什麼是神？神是，正如主所說，靈。靈在嚴格意義上是無形且不可描述的本體。無形是指不被身體所充滿，或其存在不在於長、寬、高。不可描述是指……
並非處所，沒有任何處所能涵蓋那在萬有之中、在每一事物中皆為全體，且在自身之內即是其自身者。
「本性」（Φύσις）一詞源於「生長」（πεφυκέναι）。第一實體（Πρώτη οὐσία）是指一切自存之物，例如石頭被稱為實體。第二實體是生長性的，即那會生長與衰退者，例如植物。第三實體是有靈、有感知的，即動物，例如馬。第四實體是有靈、有感知、有理性的，即人；正因如此，每個人皆由萬有而生，擁有不朽的靈魂，以及作為神之形象的理性（νοῦς）。
對無苦難之神的敬畏是無苦難的。因為人所畏懼的並非神，而是從神那裡墮落。那畏懼此墮落者，即是畏懼與邪惡相遇，他畏懼並恐懼的是邪惡。那畏懼墮落者，渴望使自己成為不朽且無苦難的。
當有法律針對那些不願以莊重與合乎神聖的方式看待莊重與神聖事物的人，法律便會對其不敬的行為施加懲罰。
革利免（Klemens）《雜記》（Stromateis）：秘契者（μύσται）說，僅憑言語便能除滅那埃及人，正如後來在《使徒行傳》中所記載的，那些私自扣留田產價值並說謊的人，因言語而被擊殺。
革利免：生命，是指在現世生活中的生命；而死亡，是指那些追隨者（即天使、執政者與權勢者，那些使人墮落的靈）所帶來的死亡。
革利免：他們既不認識，也不遵行律法的旨意，他們所領受的，只是自以為律法所要求的。他們甚至不相信律法是在預言，僅僅是跟隨了空洞的言語與恐懼，而非出於性情與信心。
「若我們曾按著肉體認識基督。」
他說，再也沒有人按著肉體活著，因為那不是生命，而是死亡，基督亦然；這是為了表明那按著肉體的生活已經停止。如何停止？並非撇棄了身體——絕非如此，因為祂將作為審判萬有的主，帶著祂的身體降臨——而是祂脫離了自然的苦難，例如飢餓、口渴、睡眠與勞苦。因為如今祂擁有無苦難且純潔的身體。正如我們「按著肉體」是指在罪惡之中，而「不在肉體之中」是指脫離了這些；基督的「按著肉體」亦是指屈從於自然的苦難，而「不按著肉體」則是不屈從。正如祂脫離了，我們亦然。他說，不再有受苦的肉體。革利免在《草稿》（Hypotyposeis）第四卷中如是說。
正如熱能習慣於擴張，愛亦然；因為愛是一種熱能。彷彿他說：「我不僅用口，也用心去愛，並將所有人都容納在內。」因此他說：「你們在我們裡面並不狹窄，」因為渴望擴張了他的靈魂；「我們的心寬宏了」，為要教導你們一切，而你們「在自己的心腸裡狹窄」，也就是說，在你們對神的愛中，即你們本應愛我的那份愛。革利免在《草稿》第四卷中如是說。
革利免：既然主作為全能者的使徒被差遣到希伯來人那裡，保羅出於謙遜，沒有將自己寫為希伯來人的使徒，這是為了對主的尊崇，也因為他是外邦人的傳道者與使徒，而給希伯來人寫信則是額外的恩典。
革利免《勸勉希臘人》：但主即使在今日仍在大聲疾呼……
革利免《導師》：在人體中，血液被發現是原始的。當母親懷孕時，這血液透過自然的消化作用轉化，因著同情的慈愛，在嬰兒身上萌發並成長，直至無懼。血液比肉體更為濕潤，彷彿是一種液態的肉；而乳汁比血液更為滋養且精細。無論是供給胚胎的血液，先透過母親的臍帶傳送，還是那月經本身被阻斷了正常的流動，依據自然的溢出，被命令流向那充滿智慧與創造力的源頭，即流向那已經發炎的乳房，並被溫暖的靈（πνεῦμα）所改變，便製成了嬰兒所渴求的食物，這就是轉化後的血液。因為在所有肢體中，乳房對子宮最為同情。因此，當分娩時，那輸送血液至胚胎的管道被切斷，通道閉合，血液便轉向乳房；由於大量的湧入，乳房變得緊繃，血液轉化為乳汁，這類比於傷口處血液轉化為膿液的過程。或者，血液從乳房附近因懷孕而擴張的血管，轉移到乳房自然的導管中；當這些血液與從鄰近動脈傳送來的靈（πνεῦμα）混合時，在血液本質保持完整的情況下，它因波動而變白，並透過這種阻斷與泡沫化而轉化，這與海洋所經歷的相似，詩人說海洋在風的衝擊下吐出鹽沫——儘管如此，其本質仍是血液。以同樣的方式，河流在奔騰時，因捕捉到周圍的空氣而被梳理，產生泡沫，我們口中的液體也因靈（πνεῦμα）而變白。那麼，有什麼理由不承認血液在靈（πνεῦμα）的作用下，轉化為最明亮、最潔白之物呢？它經歷的是性質上的轉化，而非本質上的。事實上，你找不到比乳汁更滋養、更甘甜、更潔白之物。這一切在各方面都像那屬靈的食物，那食物因恩典而甘甜，因生命而滋養，因基督的日子而潔白。因此，乳汁是為了分娩而預備，供給嬰兒。那些曾經仰望男人的乳房，如今垂向嬰兒，學習提供那由自然所造就、易於攝取的食物，以供養救恩；因為乳房並非像泉水般充滿了現成的乳汁，而是透過轉化食物，在自身內製造乳汁並呼吸。這種適合新生兒的食物，是由作為養育者與父的神，為那些被生出與重生者所預備的，正如嗎哪從天而降給古代的希伯來人，即天使的屬天食物；事實上，如今乳母也將初乳稱為乳汁，與那食物同名。必須觀察其本性：因為在冬天，當周圍環境收縮而不提供通道時，食物被封閉在內，被熱能烹煮與消化，轉化為血液進入血管。那些沒有得到呼吸的血管，因充滿而緊繃並搏動；因此乳母在當時乳汁最為充盈。我們稍早前已證明，血液在孕婦體內轉化為乳汁，是性質上的轉化，而非本質上的。正如白髮在老年時轉化為灰髮。而在夏天，身體較為疏鬆，食物更容易排出，乳汁便不再增多，因為血液也不增多；因為並非所有的食物都被保留。如果食物的加工轉化為血液，而血液轉化為乳汁，那麼血液就是乳汁的預備，正如人的血液與葡萄的種子。
因此，保羅在寓意這道（Logos）時，稱其為乳汁，並加上「我給你們喝」。因為這道（Logos）是被飲用的，即真理的食物；事實上，飲料也被稱為液態食物。同一事物既可以是食物也可以是飲料，這取決於如何理解，正如乳酪是乳汁的凝結，或是凝固的乳汁；我現在不在意詞彙的爭論，只是兩者皆由同一實體所供應。對於吃奶的嬰兒來說，乳汁既是飲料也是食物，這就足夠了。這道（Logos）被多重寓意，既是食物、肉體、養分、麵包、血液，也是乳汁，這一切都是主為我們這些信靠祂的人所預備的享受。然而，肉體本身也像乳汁一樣，如同回報親恩般被澆灌與成長。受孕者的塑造，是透過月經後留下的純淨殘餘物，與種子混合而成。因為其中的力量使血液的本性凝結，就像凝乳劑使其成形，製造出乳汁的本質以供塑造；因為混合物若繁茂則佳，若過度則導致不孕。因為土地若因暴雨而氾濫，種子會被沖走；若因乾旱，則會枯萎。而黏稠的汁液能保持種子並使其生長。有些人假設動物的種子在本質上是血液的泡沫；這在交合時因雄性的內在熱能而受到擾動，被拍打而泡沫化，並放置在精囊中，因此被稱為「愛慾」（ἀφροδίσια）。因此，從這一切顯而易見，人的身體本質是血液，且在出生後，嬰兒仍由同樣的血液所滋養。因為乳汁的流動是血液的本性，乳汁是食物的源頭。這也使婦女在生產後顯明為真正的母親，並藉此獲得慈愛的連結。
因此，使徒心中的聖靈，藉著主的話語，神秘地說：「我給你們喝乳汁」。因為如果我們重生進入基督，那使我們重生者，便以祂自己的乳汁——即這道（Logos）——來滋養我們；因為凡所生的，似乎都會立即提供給被生者食物。正如重生是類比的，對人而言，食物也完全是屬靈的。因此，我們將萬有歸於基督，藉著祂救贖我們的血進入親屬關係，藉著這道（Logos）的養育進入同情，並藉著祂的引導進入不朽。在人類中，養育往往比生育子女帶來更多的親情。因此，血液轉化為乳汁，這點已經明確，此外，從羊群與牛群中也能得知。這些動物在一年中被稱為春天的季節，當周圍環境變得較為濕潤，且草地與牧場充滿汁液時，牠們首先充滿血液，這從血管因擴張而彎曲可以看出。從血液中，乳汁更為豐沛地流出。而在夏天，相反地，因酷熱而被燃燒與乾燥，血液停止了轉化，因此擠出的乳汁較少。確實，乳汁與水有著極為自然的親緣關係，正如洗禮與屬靈的洗禮。那些在乳汁中加入少量冷水的人，會立即受益。因為與水的結合不會讓乳汁變酸，這並非出於某種反感，而是因結合而產生的同情。這道（Logos）與洗禮的關係，正如乳汁與水的交換。因為在液體中，只有乳汁能接受與水的混合，作為一種淨化，正如洗禮用於赦免罪惡。它也與蜂蜜適當地混合，這同樣是為了淨化，並帶有甘甜的享受；因為這道（Logos）與慈愛混合，既醫治苦難，又洗淨罪惡。乳汁也與甜酒混合。這種混合是有益的，將苦難轉化為不朽。因為乳汁被酒所激發而分離；其中任何虛假之物都會被排出。同樣地，信心與受苦之人的屬靈交通，將肉體的慾望排出，使人收斂進入永恆，藉著神聖事物使人不死。許多人也將乳汁的脂肪，即所謂的奶油，用於燈火，隱喻地清晰闡明了這道（Logos）那充滿油膏的性質，因為唯有這道（Logos）能公正地滋養、成長並光照嬰兒。關於乳汁及其寓意，就說到這裡。