09 第九卷

09_第九卷

一、以下是《駁萬端異端》第九卷的內容：

二十二、諾埃圖斯（Noetus）那褻瀆的愚妄為何？以及他如何依附於赫拉克利特（Heraclitus）這位「晦澀者」的學說，而非基督的教導。

二十三、卡利斯圖斯（Callistus）如何將諾埃圖斯的門徒克萊奧梅內斯（Cleomenes）與狄奧多圖斯（Theodotus）的異端混合，建立了一種更為新穎的異端，以及此人的生平。

二十五、關於那外邦邪靈埃爾克賽（Elchasai）的新奇入侵，以及他們如何以看似遵守律法作為掩飾自身錯誤的遮羞布，實則沉溺於諾斯底主義（Gnostic）教義、占星術與巫術。

二十五、猶太人當中有哪些習俗，以及這些習俗有多少差異。

二十六、既然我們已經針對所有異端進行了激烈的辯論，且未留下任何未經駁斥的教義，現在剩下的最大挑戰，便是敘述並駁斥那些在我們時代興起的異端。透過這些異端，一些無知且大膽的人試圖瓦解教會，在普世所有信徒中造成了極大的混亂。我們認為，必須追溯到那些成為萬惡之源的觀點，並加以駁斥，釐清其源頭，好讓這些異端的枝節在眾人面前顯露出來，並遭到唾棄。

二十七、有一人名為諾埃圖斯，是士麥那（Smyrna）人。他從赫拉克利特的教義中引入了一種異端。他的執事與門徒是一個名叫埃皮戈努斯（Epigonus）的人，他來到羅馬，播下了這無神論的觀點。克萊奧梅內斯（Cleomenes）跟隨他學習，其生活與行徑皆與教會背道而馳，他鞏固了這項教義。當時正值澤菲里努斯（Zephyrinus）治理教會，此人是個庸才且貪財之徒；他因受賄賂而屈服，容許那些前來的人跟隨克萊奧梅內斯學習。他自己也隨波逐流，陷入同樣的境地，而卡利斯圖斯（Callistus）則是他的顧問與邪惡的同謀，我稍後將會揭露此人的生平與他所發明的異端。這些人的教導在繼承中得以鞏固，並因澤菲里努斯與卡利斯圖斯的助長而擴張。儘管我們從未容許，反而多次與他們對抗、駁斥，並強迫他們承認真理，但他們僅在片刻間因受真理所迫而承認，不久後又滾回同樣的泥淖中。

二十八、既然我們已經展示了他們傳承的譜系，接下來便要揭露他們教義中的錯誤教導。首先，我們要列舉赫拉克利特這位「晦澀者」的觀點，然後揭示這些異端的部分教義正是源自赫拉克利特。這些異端的現任領袖或許不知道這些觀點屬於那位「晦澀者」，反而以為是屬於基督的。如果他們讀到這些，或許會因羞愧而停止那無神的褻瀆。雖然我們在《哲學論集》（Philosophumena）中已經闡述過赫拉克利特的觀點，但現在看來仍有必要再次重申，好讓那些以為自己是基督門徒、實則是那位「晦澀者」門徒的人，能透過近距離的駁斥而得到明確的教導。

二十九、赫拉克利特說，萬物是可分的，也是不可分的；是受造的，也是未受造的；是必死的，也是不死的；是道（Logos），是永恆，是父，是子，是公義的神。他說：「聽到的不是我，而是道，承認萬物為一，這才是智慧。」赫拉克利特所說的，並非所有人都知道或承認，他曾這樣責備道：「他們不明白，那與自身相違的，如何能與自身一致；這是一種反向的協調，就像弓與琴一樣。」關於道是萬物中永恆存在者，他這樣說：「雖然這道永遠存在，但人們卻無法理解，無論是在聽聞之前，還是在初次聽聞之後。因為萬物皆依此道而生，他們卻顯得毫無經驗，儘管我所講述的言語與行為，正是依照本性將萬物區分並說明其狀態。」關於萬物皆是「孩童」，且在永恆中是萬有的君王，他這樣說：「永恆（Aeon）是一個玩耍、擲骰子的孩童；孩童擁有王權。」關於父是萬物受造者的受造與未受造者，是創造的造物主，我們聽他這樣說：「戰爭是萬物之父，也是萬物之君；他顯明了一些神，也顯明了一些人；他使一些人成為奴隸，使一些人成為自由人。」關於那隱藏的、對人而言不可見且不可知的，他在這些話中說道：「隱藏的協調勝過顯明的協調。」他讚美並驚嘆於那不可知與不可見的能力，勝過那已知的。關於它是人可見的且並非不可尋求的，他在這些話中說道：「凡是視覺、聽覺、學習所能及的，我皆優先考慮。」也就是說，他優先考慮可見的勝過不可見的。從他這些話中，很容易理解：他說人們在認識顯明事物上受了欺騙，這與荷馬（Homer）相似，荷馬是希臘人中最聰明的一位。因為連荷馬也被那些捉蝨子的孩童欺騙了，他們說：「我們所見並捉到的，我們拋棄了；我們未見也未捉到的，我們卻帶在身上。」

三十、赫拉克利特將顯明的事物與隱藏的事物置於同等地位並加以尊崇，承認顯明與隱藏本質上是一體的。他說：「隱藏的協調勝過顯明的協調」；以及「凡是視覺、聽覺、學習所能及的（即感官工具），我皆優先考慮」，並非優先考慮隱藏的。因此，赫拉克利特說黑暗與光明、邪惡與良善並非兩樣，而是同一回事。他責備赫西俄德（Hesiod），因為他區分了白天與黑夜；他說白天與黑夜是一回事，並這樣說：「赫西俄德是多數人的導師，人們認為他知道得最多，但他連白天與黑夜都不認識，因為它們是一回事。」關於良善與邪惡，赫拉克利特說：「醫生在切割、燒灼、折磨病人時，卻要求病人給予報酬，儘管他們所做的是良善與疾病。」他又說，筆直與彎曲是同一回事。他說：「漂洗工的工具，即所謂的螺旋，其路徑是筆直又彎曲的；旋轉既是筆直的又是彎曲的；因為它同時向上且環繞；它是同一回事。」他說向上與向下是一回事。他說：「向上的路與向下的路是一回事。」他又說污穢與潔淨是一回事，可飲用的與不可飲用的是一回事。他說：「海水是最潔淨的，也是最污穢的；對魚來說是可飲用且維持生命的，對人來說卻是不可飲用且致命的。」他明確地說，透過這些話，不死即是必死，必死即是不死：「不死的必死，必死的不死，活著的是他們的死亡，死去的則是他們的生命。」他也談到肉身的復活，即我們所處的這具肉身，並且知道神是這復活的因由，這樣說：「在那裡，他們將會起來，成為覺醒者的守護者；他們將成為活人與死人的守護者。」他也談到世界的審判以及其中萬物皆透過火而發生，這樣說：「雷霆掌管萬物」，即引導萬物；他稱火為永恆的雷霆。他也說這火是明智的，是治理萬物的因由；他稱之為「匱乏」與「飽足」；在他看來，「匱乏」是世界的秩序，「飽足」則是焚毀。他說：「因為火來到時，將審判並佔有萬物。」在這一章中，他闡述了自己所有的思想，同時也展示了諾埃圖斯異端的思想，我簡短地證明了他們不是基督的門徒，而是赫拉克利特的門徒。因為他稱那受造的世界本身就是創造者，是自身的造物主，這樣說：「神是白天與黑夜，冬天與夏天，戰爭與和平，飽足與飢餓；萬物皆是相反的；這就是智慧；它會改變，就像香料混合時，根據每個人的喜好而命名。」顯然，諾埃圖斯的繼承者與異端領袖們，即便你說他們不是赫拉克利特的聽眾，他們也公開承認諾埃圖斯所持有的觀點。他們這樣說：「父與子是同一個神，是萬物的創造者與父，祂樂意在起初向義人顯現，雖然祂是不可見的；因為當祂不被看見時，祂是不可見的；當祂被看見時，祂是可見的；當祂不願被容納時，祂是不可容納的；當祂被容納時，祂是可容納的。同樣地，依據同樣的邏輯，祂是不可被掌握的，也是可被掌握的；是未受造的，也是受造的；是不死的，也是必死的。」這些人怎能不被證明是赫拉克利特的門徒呢？那位「晦澀者」不正是用同樣的詞句進行哲學思考嗎？沒有人不知道他們也說子與父是同一個。他這樣說：「當父尚未受造時，祂被稱為父是公義的；但當祂樂意忍受受造時，子受造而生，祂成為了祂自己，而非出自他人。」因為他似乎想建立一種「獨一神論」（Monarchia），聲稱父與子是同一個，並非一個出自另一個，而是祂出自祂自己，僅僅是在時間的轉換中，名稱上被稱為父與子，但這顯現出來、忍受從童貞女而生、在人中間以人的身分生活的那一位，是同一個。祂在看見祂的人面前承認自己是子，因為祂經歷了受造；在能容納祂的人面前，祂也不隱瞞自己是父。克萊奧梅內斯與他的黨羽說，這一位被釘在木頭上，將靈魂交給自己，死了又沒死，在第三天將自己復活，那被埋在墳墓裡、被長矛刺穿、被釘子釘住的，就是萬有的神與父，他們將赫拉克利特的黑暗引入了許多人心中。

三十一、卡利斯圖斯鞏固了這個異端，此人極其狡詐，在誘惑方面手段多變，一心想奪取主教的寶座。澤菲里努斯是個庸才，目不識丁，且對教會的規條一無所知，卡利斯圖斯透過賄賂與禁止的請求，引導他隨心所欲。澤菲里努斯貪財且愛錢，卡利斯圖斯總是在弟兄中間挑起紛爭，隨後又用狡猾的言語，使雙方都與自己保持友誼。他對那些持真理的人說他們所想的與自己相同，以此欺騙他們；對另一方則說同樣的話，並向他們傳授薩貝里烏斯（Sabellius）的教義，他甚至使薩貝里烏斯本人也因他而迷失，儘管薩貝里烏斯原本是可以走上正道的。因為當薩貝里烏斯受我們勸誡時，他並未剛硬，但當他與卡利斯圖斯獨處時，便被他煽動，傾向克萊奧梅內斯的教義，聲稱他們所想的相同。澤菲里努斯當時並不明白他的狡詐，後來才知曉，正如我稍後將敘述的。卡利斯圖斯引導澤菲里努斯公開說：「我知道只有一個神，基督耶穌，除祂之外，沒有別的受造且受苦者。」有時又說：「死的不是父，而是子。」就這樣，他在百姓中維持了不斷的紛爭。我們得知這些思想後，並不容許，而是為了真理進行駁斥與對抗。他因眾人皆受其偽善的欺騙，唯獨我們不肯，便陷入瘋狂，稱我們為「二神論者」（Ditheists），強行吐出他內心深處的毒液。我們認為有必要敘述此人的生平，因為他與我們處於同一時代，好讓透過揭露此人的行徑，使他所企圖的異端變得容易辨認，對有識之士而言，甚至顯得愚蠢。此人是在羅馬長官富斯基亞努斯（Fuscianus）任內受審的，他作見證的方式如下：

三十二、他曾是卡爾波福魯斯（Carpophorus）的僕人，此人是凱撒家中的信徒。卡爾波福魯斯因信任他，委託他一筆不小的錢財，希望他能透過銀行業務帶來利潤。他開了一家銀行，試圖在所謂的「公共魚市」經營，在那裡，許多寡婦與弟兄以卡爾波福魯斯的名義委託他保管錢財。他將一切揮霍殆盡，陷入困境。他做出這些事後，有人向卡爾波福魯斯告發；卡爾波福魯斯要求他交代帳目。卡利斯圖斯見狀，預感到主人的威脅，便逃跑了，試圖從海上逃離。他在波爾圖（Portus）找到一艘準備啟航的船，便登船準備航行。但即便如此，他仍無法隱藏；因為有人向卡爾波福魯斯告發了此事。卡爾波福魯斯趕到港口，試圖衝上那艘船；船當時停在港口中央。船夫遲疑時，卡利斯圖斯在船上遠遠看見主人，知道自己已被捕，便不顧性命，想到這些絕境，便跳入海中。水手們跳入小船，強行將他救起，岸上的人大聲呼喊；就這樣，他被交給主人，帶回羅馬，主人將他關進磨坊。過了一段時間，正如常有的事，弟兄們前來懇求卡爾波福魯斯，將這逃犯從刑罰中釋放出來，聲稱他承認在某些人那裡存有錢財。卡爾波福魯斯為人虔誠，說他不計較自己的損失，但擔心那些託付的錢財（因為許多人向他哭訴，說他們是看在他的面子上才將錢託付給卡利斯圖斯的），便受說服，下令將他釋放。但他一無所有可以償還，又因被看守而無法再次逃跑，便想出了一種死亡的詭計。他在安息日假裝去見債權人，衝進猶太人的會堂，站在那裡挑釁他們。猶太人被他挑釁，便羞辱他並毆打他，將他拖到城市長官富斯基亞努斯面前。他們回答說：「羅馬人允許我們公開誦讀祖先的律法，此人闖入並挑釁我們，聲稱自己是基督徒。」富斯基亞努斯在審判席上，對猶太人控告卡利斯圖斯的話感到憤怒，有人向卡爾波福魯斯告發了此事。他趕到長官的審判席前大喊：「我懇求你，富斯基亞努斯大人，不要相信他，他不是基督徒，他只是揮霍了我許多錢財，想找藉口求死，我會證明這一點。」猶太人認為這是卡爾波福魯斯的詭計，想藉此藉口救他，便更惡意地向長官控告。長官被他們激怒，鞭打了他，並將他送往薩丁尼亞（Sardinia）的礦場。過了一段時間，那裡有其他的殉道者，馬爾基亞（Marcia）是康茂德（Commodus）的一位愛神的情婦，想做一件善事，便召來當時教會的主教、蒙福的維克多（Victor），詢問薩丁尼亞有哪些殉道者。他給出了所有人的名字，卻沒有給出卡利斯圖斯的名字，因為他知道他所做的大膽之事。馬爾基亞從康茂德那裡獲得了請求，將釋放信交給一位名叫海辛特斯（Hyacinthus）的太監長老，他帶著信航行到薩丁尼亞，交給當時管理該地區的長官，釋放了除了卡利斯圖斯以外的所有殉道者。卡利斯圖斯跪下哭泣，懇求自己也能獲得釋放。海辛特斯受感動，便請求長官……聲稱他是馬爾基亞撫養長大的，並向他保證不會有危險；長官受說服，也釋放了卡利斯圖斯。他回來後，維克多對所發生的事感到非常不滿，但因為他心腸慈悲，便保持沉默；但他為了躲避眾人的責難（因為他所做的大膽之事並非遙遠），加上卡爾波福魯斯的反對，便派他去安提烏姆（Antium）居住，每月給他一筆生活費。澤菲里努斯在他安息後，將他視為協助教會管理聖職的人，以他自己的錯誤來尊榮他，將他從安提烏姆調到墓地管理。他一直與澤菲里努斯在一起，正如我先前所說，透過偽善來討好他，使他既無法判斷所說的話，也無法理解卡利斯圖斯的陰謀，因為他對他所喜歡的一切都隨聲附和。澤菲里努斯去世後，卡利斯圖斯認為自己已經得到了所追求的，便排斥了薩貝里烏斯，因為他認為他教義不正確，他害怕我，認為這樣可以洗清對教會的指控，證明自己並非持異端觀點。他真是個騙子與狡詐之徒，在一段時間內誘騙了許多人。他心中懷著毒液，對真理毫無敬意，同時又因我們公開責備他而羞於說真話，稱我們為「二神論者」；又因薩貝里烏斯經常指控他背叛了最初的信仰，他便發明了這樣的異端：他說道（Logos）本身就是子，祂本身也是父，名稱上被稱為父，但祂是同一個不可分的靈；父並非一個，子並非另一個，而是同一個。萬物皆充滿了神聖的靈，無論是天上還是地下。在童貞女體內成肉身的靈，並非父以外的另一位，而是同一個。這就是所說的：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」因為所看見的，即那人，就是子；而在子裡面所容納的靈，就是父。他說：「我不會說有兩個神，父與子，而是一個。因為那進入祂裡面的父，取了肉身，使之神聖化，與自己聯合，使之成為一，因此被稱為父與子，是一個神，這是一個位格，不能是兩個，因此父與子一同受苦。」因為他不願說父受苦，也不願說是一個位格……那位愚蠢且多變的傢伙，為了逃避對父的褻瀆，將褻瀆散佈在天上地下，只為了顯得是在反對真理，有時陷入薩貝里烏斯的教義，有時陷入狄奧多圖斯的教義，他毫不羞愧。這位騙子大膽地建立了反對教會的教導，這樣教導，並且首先發明了容許人們放縱情慾，他說所有人的罪都被他赦免了。因為那些在其他人那裡聚集、被稱為基督徒的人，如果犯了罪，他們說，只要投奔卡利斯圖斯的學派，那罪就不算在他們身上。許多良心受譴責、被許多異端排斥，甚至有些人因被我們開除出教會而感到羞恥的人，投奔了他們，壯大了他的學派。此人規定，如果主教犯了罪，即便犯了死罪，也不必罷免。在他任內，主教、長老與執事開始被任命為再婚或三婚者；如果有人在聖職中結婚，他規定這樣的人可以留在聖職中，彷彿沒有犯罪；他聲稱這是使徒所說的話：「你是誰，竟審判別人的僕人？」他也說關於稗子的比喻也是對此說的：「容許稗子與麥子一同生長」，即在教會中容許犯罪的人。他也說挪亞方舟是教會的預表，其中有狗、狼、烏鴉，以及所有潔淨與不潔淨的動物；他聲稱教會中也應當如此；他盡其所能地解釋這些話，他的聽眾對這些教義感到滿意，繼續欺騙自己與許多人，群眾湧向他的學派。因此他們人數眾多，因基督所不容許的情慾而對群眾感到自豪；他們藐視基督，絲毫不阻止犯罪，聲稱祂赦免那些樂意的人。因為甚至有婦女，如果她們不配，或者不想因合法結婚而降低自己的身分，她們可以選擇一個同寢者，無論是僕人還是自由人，並將他視為丈夫，儘管並非合法結婚。從此，那些被稱為信徒的婦女開始嘗試使用避孕藥，並用束帶束縛，以墮掉受孕的胎兒，因為她們不想從僕人或卑微的人那裡生下孩子，以免影響親屬關係與龐大的財產。你們看，這不法之徒陷入了何等的不敬虔，在同一個教導中教授姦淫與謀殺；在這些大膽的行為之上，這些厚顏無恥的人還試圖稱自己為「大公教會」（Catholic Church），有些人以為自己做得很好，便投奔了他們。在他任內，他們首次大膽地實行了第二次洗禮。這些就是那位最令人驚嘆的卡利斯圖斯所建立的，他的學派並不維持習俗與傳統，不分辨誰該交通，而是不加分辨地向所有人提供交通；從此，他們因那位發起這些行為的卡利斯圖斯，而獲得了「卡利斯圖斯派」（Callistians）的稱號。

三十三、他的教導在普世傳開後，一個狡詐且充滿狂妄的人，名叫阿爾基比亞德（Alcibiades），住在敘利亞的阿帕米亞（Apamea），自認為在賭博方面比卡利斯圖斯更敏捷、更聰明，他來到羅馬，帶著一本書，聲稱這是從帕提亞（Parthia）的塞雷斯（Seres）那裡，由一位名叫埃爾克賽（Elchasai）的義人所傳承的，他將此書交給一個名叫索比亞（Sobiai）的人，這是由天使所啟示的，其高度為二十四斯柯伊努斯（schoenus），即九十六英里，寬度為四斯柯伊努斯，從肩到肩為六斯柯伊努斯。他的腳印長度為三點五斯柯伊努斯，即十四英里，寬度為一點五斯柯伊努斯，高度為半斯柯伊努斯。他說與他在一起的還有一個女性，其尺寸與上述相同；他稱男性為神的兒子，稱女性為聖靈。他講述這些怪物般的言論，以為能擾亂愚人，說了這樣的話：在圖拉真（Trajan）皇帝在位第三年，向人們宣告了新的罪得赦免，並規定了洗禮，我稍後將會敘述，他說那些沉溺於所有放蕩、污穢與不法的人，即便已經是信徒，只要回轉並聽從這本書，並相信，他規定透過洗禮獲得罪的赦免。他大膽地設計這些詭計，是從卡利斯圖斯所建立的上述教義中獲得了藉口。因為他觀察到許多人對這樣的應許感到高興，便認為時機成熟，可以下手。我們也對此人進行了抵擋，不容許許多人被誤導太久，駁斥了這是邪靈的運作與狂傲之心的發明，他就像一隻狼，對著許多迷途的羊群興起，而卡利斯圖斯則將這些羊群引向迷途並分散了。但既然我們已經開始了，我們也不會對他的教義保持沉默；在首先揭露他的生平，並展示他所謂的修行是虛假的之後，我將再次列舉其經文的要點；好讓讀者在注視他的著作時，能認出他所大膽建立的異端是什麼，以及是什麼樣的。

三十四、此人以律法的生活作為誘餌，聲稱信徒必須受割禮並按照律法生活，從上述異端中抽取了一些東西。他說基督普遍地成為了人，但這並非現在第一次從童貞女而生，而是先前也多次出生並顯現，改變了出生並轉世，使用了畢達哥拉斯（Pythagorean）的教義。他們狂妄到自稱是預言者，顯然是使用了畢達哥拉斯技術的尺度與數字作為藉口。他們也將數學、占星術與巫術視為真理，並利用這些來擾亂愚人，使他們認為自己掌握了強大的道；他們教導針對被狗咬傷者、被鬼附者以及患有其他疾病者的咒語與結語，我們對此也不會保持沉默。既然我已經充分敘述了他們的源頭以及大膽行為的原因，我將繼續敘述這些著作，讀者透過這些著作，將會知道他們的胡言亂語與無神的大膽企圖。

三十五、他將給予那些……的洗禮傳承如下，對那些受騙的人這樣說：「因此，孩子們，如果有人親近任何動物，無論是男性、姊妹、女兒，或者犯了姦淫或淫亂，並且想要獲得罪的赦免，從聽過這本書之後，應當在至高神與祂的兒子、那位偉大的君王的名下，第二次受洗；並應當潔淨、聖潔，並向自己見證這本書中所寫的七位見證人：天、水、聖靈、禱告的天使、油、鹽與地。」這些就是埃爾克賽那奇妙、隱秘且偉大的奧秘，他傳給了配得的門徒；這不法之徒並不滿足於此，還在兩三位見證人面前封印了他自己的邪惡，再次這樣說：「我再說，你們這些姦夫淫婦、假先知，如果你們想要回轉，好讓你們的罪得赦免，並獲得平安，與義人有份，從你們聽過這本書並連同衣服第二次受洗之後。」但既然我們說過他們使用咒語來對付被狗咬傷者與其他人，我們將會展示。他說：「如果有人，無論是男人、女人、年輕人或年輕女子，被瘋狂的狗咬傷、撕裂或觸碰，在那個時刻，應當帶著所有的衣服奔跑，下到河流或泉水中，無論在哪裡，只要水深，就連同所有的衣服受洗，並以內心的信心向至高神禱告，然後見證這本書中所寫的七位見證人。看哪，我見證天、水、聖靈、禱告的天使、油、鹽與地，我見證我將不再犯罪，不再姦淫，不再偷竊，不再行不義，不再貪婪，不再仇恨，不再背棄，也不會對所有邪惡感到滿意。」說完這些，就應當連同所有的衣服，在至高神的名下受洗。

三十六、他還胡言亂語了許多其他事情，教導在肺病患者身上也加上這些，並在冷水中連續七天受洗四十次，對被鬼附者也是如此。多麼令人欽佩的智慧，充滿了咒語的力量！誰不會對這些話語如此強大的力量感到震驚呢？但既然我們說過他們也使用占星術的迷信，我們將從他們那裡展示；他說：「有邪惡的褻瀆之星。這現在對你們說了，虔誠的門徒們；要防備他們日子開始的權勢，不要在他們的日子裡開始工作，也不要在他們權勢的日子裡為男人或女人施洗，當月亮經過他們並與他們同行時。要守住那一天，直到它離開他們，然後再施洗，並開始你們所有的工作。此外，要尊崇安息日，因為它是他們中的一天。但也要防備安息日的第三天，不要開始，因為在圖拉真凱撒在位三年期滿時，從他將帕提亞人置於自己權勢之下（當三年期滿時），褻瀆之星的天使之間的戰爭就激化了；因此，所有褻瀆的王國都受到了擾亂。」

三十七、因此，他認為這些偉大且隱秘的奧秘不應被踐踏或傳給許多人，他建議像珍貴的珍珠一樣守護，這樣說：「不要將這道讀給所有人聽，要謹慎遵守這些命令，因為並非所有男人都是信徒，也並非所有女人都是正直的。」這些連埃及的智者在密室中都未曾容納，連希臘的智者畢達哥拉斯也未曾容納。如果埃爾克賽當時在場，畢達哥拉斯、泰勒斯（Thales）、梭倫（Solon）、智者柏拉圖，或希臘的其他智者，有什麼必要去跟隨埃及的祭司學習呢？他們擁有阿爾基比亞德所擁有的這種智慧，他是那位可憐的埃爾克賽最令人驚嘆的解釋者。因此，對於擁有健全心智的人來說，上述關於他們瘋狂的敘述已經足夠認識了；因此，我不打算使用更多的經文，因為它們太多且荒謬。但既然我們沒有遺漏這些在我們時代興起的異端，也沒有對我們之前的異端保持沉默，我們認為，為了走遍一切，不留下任何未敘述的，我們應該說說猶太人的習俗，以及他們當中的差異；因為我認為這些仍然被遺漏了，我不會對這些保持沉默，而是會進入關於真理的論證，好讓我們在駁斥所有異端的漫長鬥爭之後，奔向王國的冠冕，虔誠地相信真理，而不受擾亂。

三十八、猶太人起初只有一種習俗；因為神賜給他們唯一的導師摩西，唯一的律法，唯一的荒野之地，唯一的西奈山；因為賜給他們律法的神只有一位。但後來他們渡過約旦河，繼承了那透過武力奪取的土地，以不同的方式分裂了神的律法，每個人都以不同的方式構想上述內容，就這樣為自己興起了導師，發明了異端的觀點，陷入了分裂，我將闡述他們的差異。即便他們在漫長的時間裡分裂成許多部分，我仍將闡述他們主要的觀點，透過這些，愛學習的人將能輕易地知道其餘的。因為他們當中區分了三種形式，其中一種異端是法利賽人（Pharisees），另一種是撒都該人（Sadducees），另一種是艾賽尼派（Essenes）。他們實行更莊嚴的生活，彼此相愛且節制，遠離所有情慾的行為，對聽聞這類事情感到厭惡，並禁止婚姻；他們收養別人的孩子，將他們視為自己的孩子，並引導他們進入自己的習俗，就這樣撫養並教導他們學習，並非禁止結婚，而是他們自己遠離婚姻。至於婦女，即便她們想以同樣的意願跟隨，他們也不接受，因為他們絕不信任婦女。

三十九、他們藐視財富，不拒絕與有需要的人分享，但他們當中沒有人比別人更富有。因為他們當中有律法，凡加入異端的人，必須賣掉財產，交給公眾，由首領接收並分配給所有人所需。因此，他們當中沒有人匱乏。他們不使用油，認為塗抹是污穢。他們選出負責照顧所有公共事務的管理者，所有人總是穿著白衣。

四十、他們沒有唯一的城市，而是在每個城市都有許多人居住。如果異端者中有從外地來的，他們認為一切都是共有的，即便是不認識的人，也像對待親屬與熟人一樣接待。他們走遍祖先的土地，每次旅行都不帶任何東西，除了衣服。他們在每個城市都有負責人，將收集到的東西花費在這些事情上，為他們準備衣服與食物。他們的裝束與外表端莊；他們不擁有兩件長袍或雙層鞋；當現有的舊了，才換上其他的。他們完全不買賣任何東西，凡是有的就給沒有的，沒有的就領取。

四十一、他們有秩序且堅持地禱告，從清晨開始，在讚美神之前不說任何話；就這樣，每個人出去做他們想做的事，工作到第五個小時後回來。然後再次聚集在一個地方，圍上亞麻布腰帶以遮蓋羞恥，就這樣用冷水洗淨，在這樣潔淨之後，進入一個房間——沒有異端者與他們在一起——並進入午餐。當他們安靜地坐好後，端上麵包，然後是一份配菜，每個人都有足夠的份量。在祭司祝謝之前，沒有人先嘗。午餐後，再次祝謝，開始並結束時都讚美神。然後……

那些他們在內部共餐時所穿的衣物，被視為聖物而脫下，這些衣物是亞麻製的；當他們在行列中再次穿上這些衣物時，便投身於親善的工作，直到黃昏。他們在做完上述一切事後，同樣地進餐。從來沒有人會大聲喧嘩，也不會聽到任何嘈雜的聲音；每個人都安靜地說話，並以合宜的方式將發言權讓給他人，以至於對外人而言，內部那種靜默顯得如同某種秘契（μυστήριον）。他們總是保持清醒，無論飲食都節制有度。

二十二、眾人都聽從領袖，凡他所命令的，他們都視為律法而順從。他們熱切地憐憫並幫助那些受苦的人。在一切事之上，他們遠離憤怒、暴躁及所有類似的情緒，認為這些是危害人的。在他們中間沒有人起誓，無論某人說了什麼，這話都被認為比誓言更有力。如果有人起誓，他會被視為不可信而受到譴責。他們熱衷於閱讀律法書與先知書，此外也閱讀任何信徒的著作。他們對於草藥與礦石極為好奇，對這些事物的效能格外鑽研，聲稱這些事物並非徒然被造。

二十三、對於那些想要加入該教派成為門徒的人，他們不會立刻傳授傳統，除非先經過試驗。他們會讓這些人在一年內，在他們自己的聚會之外的另一個住處，領受同樣的食物，並給予一把小斧頭、亞麻腰帶與白色衣物。當他在這段時間內表現出節制後，便能更靠近他們的生活方式，並比先前更潔淨地沐浴；但還不能與他們共享食物。因為在證明他能夠節制之後，他的品格還要再受兩年的考驗；若被證明是合格的，才會被判斷為可以加入他們。在與他們共餐之前，他必須發下可怕的誓言：首先要敬虔地對待神性（τὸ Θεῖον），其次要遵守對人的公義，絕不以任何方式傷害任何人，也不要憎恨任何作惡者或仇敵。要為他們禱告，永遠與公義者並肩作戰，對所有人保持忠誠，特別是對掌權者；因為沒有神的許可，任何人都無法掌權；即使他自己掌權，也絕不傲慢；在權位上不違抗，也不在任何裝飾上超過習俗；要愛好真理，揭發說謊者；不可偷竊，不可為了不義之財玷污良心，不可對同教派的人隱瞞任何事，也不可向外人洩露任何事，即使有人以死相逼。此外，他還要發誓絕不以與自己領受的方式不同的方式，傳授這些教義。

二十四、他們就是用這樣的誓言來約束那些加入的人。如果有人被判犯了某種罪，就會被逐出團體，而被逐出者有時會死於悲慘的命運。因為被誓言與習俗所束縛，他無法領受他人提供的食物。因此，他們有時會因飢餓而死，有時在極度危急時，他們會憐憫那些已經快要斷氣的人，認為他們已經受夠了直到死亡的懲罰。

二十五、在審判方面，他們極為嚴謹且公正；他們聚會審判時，人數不少於一百人，而他們所作的裁決是不可更改的。他們在神之後尊崇立法者，若有人褻瀆他，就會受到懲罰。他們被教導要服從掌權者與長老。如果十個人坐在一起，除非其餘九人同意，否則一人不得發言。他們也謹慎避免在中間或右側吐痰；關於在安息日遠離工作，他們比所有猶太人更為在意。他們不僅在一天前就為自己準備好食物以避免生火，甚至不移動器皿，也不排泄，有些人甚至不離開床鋪。在其他日子，當他們想要排泄時，會用小鏟子（這就是給予初入教者的小斧頭）挖一個一英尺深的坑，並用衣服遮蓋坐下，聲稱不應侮辱光線，然後將挖出的土填回坑中，他們在做這件事時會選擇較荒涼的地方。當他們做完這些事後，會立刻沐浴，因為他們認為排泄物是污穢的。

二十六、他們根據時間劃分，並非以同樣的方式遵守苦修，而是分為四個部分。有些人修煉超過必要的程度，甚至不攜帶錢幣，說不應攜帶、觀看或製作偶像。因此，他們之中沒有人進入城市，以免經過有雕像的城門，認為從偶像下經過是違法的。另一些人，當聽到有人談論神及其律法時，若那人未受割禮，他們會暗中監視，並威脅若不接受割禮就要殺死他；若他不願順從，他們絕不留情，甚至將其殺害。因此，他們因這種行為而得名，被稱為「熱心者」（ζηλωταί），有些人則稱他們為「西卡里派」（Σικάριοι）。另一些人甚至除了神以外，不稱呼任何人為主，即使受到拷打或殺害也在所不惜。後世的人在苦修上變得如此不如前人，以至於那些堅持古老習俗的人甚至不願觸碰他們，若觸碰了，就會立刻沐浴，彷彿觸碰了外邦人。他們大多數人長壽，甚至能活過一百歲。他們說原因在於極度的敬虔，以及被判斷為極度節制且不輕易動怒。他們蔑視死亡，當他們帶著良善的良心離世時，會感到喜樂；如果有人拷打他們，要他們褻瀆律法或吃祭偶像之物，他們寧願忍受死亡與酷刑，也不願違背良心。

二十七、在他們中間，關於復活的教義也十分堅固；他們承認肉身將會復活，並將變得不朽，正如靈魂已經是不朽的一樣。他們說靈魂在分離後，現在會休息在一個空氣清新且明亮的地方，直到審判之日，希臘人聽聞後將此處稱為「福人島」。然而，許多希臘人竊取了這些教義，並建立了他們自己的觀點。因為這些人的苦修關於神性，比所有民族都更古老，這顯示出所有敢於談論神或萬物創造的人，其原則皆非從他處領受，而是源自猶太的立法，其中畢達哥拉斯與斯多葛學派的人，正是透過在這些埃及人（指猶太苦修者）門下學習而領受的。他們也說將會有審判與萬物的焚毀，不義者將永遠受罰。在他們中間也實行預言，並預告將要發生的事。

二十八、愛色尼人（Ἐσσηνοί）還有另一個派別，他們遵守同樣的習俗與生活方式，但在其中一點上有所不同，即關於婚姻。他們說那些拒絕婚姻的人是在毀滅生命，並聲稱不應切斷子孫的傳承，否則若所有人都這樣想，整個人類種族將輕易地被滅絕。然而，他們會對妻子進行三年的試驗；當她們三次被證明有生育能力後，才會娶她們。他們不與懷孕的妻子同房，以表明結婚並非為了享樂，而是為了繁衍後代的需要。同樣地，婦女也會沐浴，並穿著亞麻外衣，就像男人穿著腰帶一樣。這就是關於愛色尼人的情況。

另有一些猶太人的習俗，他們是苦修者，按家族與律法被稱為法利賽人（Φαρισαῖοι）。他們的大部分人遍布各地，雖然都被稱為猶太人，但因其獨特的觀點而以專有名詞稱呼。他們堅持古老的傳統，在關於律法中潔淨與不潔淨的事上不斷爭論；他們解釋律法，並推舉教師來處理這些事。他們說命運（εἱμαρμένη）是存在的，有些事在於權力，有些事則在於命運，也就是說，有些事在於我們，有些事在於命運；但神是萬物的原因，沒有祂的旨意，任何事都不會發生或運作。他們也承認肉身復活、靈魂不朽、審判將至、萬物焚毀，義人將變得不朽，而不義者將在永火中永遠受罰。

二十九、這些就是法利賽人的觀點。撒都該人（Σαδδουκαῖοι）則廢除命運，並承認神絕不作惡，也不會看見惡事；他們認為選擇善惡在於人的權力。他們否認復活，不僅否認肉身復活，甚至認為靈魂也不會存留；他們認為只有今生，這就是人被造的目的，復活的教義在於人在地上留下子孫後離世；死後不期待任何苦難或福樂；因為他們認為靈魂與身體都會消亡，人會歸於無有，就像其他動物一樣。人一生中所做的惡事，若能與人達成和解，就賺到了，因為逃避了人的懲罰；若能獲得財富並受人尊崇，這就是賺到了；他們認為神不關心個人的事。法利賽人彼此相愛，而撒都該人則自私自利。這一派別在撒馬利亞地區更為盛行。他們也遵守律法的習俗，說人應當這樣生活，以便活得美好並在地上留下子孫。他們不聽從先知，也不聽從其他智者，只聽從摩西的律法，且不作任何解釋。這就是撒都該人所持守的。

三十、既然我們已經闡述了猶太人內部的差異，那麼說明他們敬虔的苦修也是合理的。所有猶太人關於敬虔的實踐分為四個方面：神學、自然、倫理、聖禮。他們說神是唯一的，是萬物的創造者與主，祂創造了萬物，並非從先前存在的物質，也不是從任何同時存在的實體，而是出於祂的旨意而創造。他們認為有天使存在，這些天使是為了服事受造界而產生的，此外還有掌權的靈，永遠留在神面前以榮耀並讚美神；受造界中的萬物都有知覺，沒有任何東西是無生命的。他們追求莊重與節制的生活，正如從律法中所能認識到的那樣。這些事在他們中間自古以來就受到嚴格遵守，並非最近才領受律法，以至於接觸他們的人，都會對這種節制以及對人所立法之習俗的謹慎感到驚訝。聖禮的服事在他們中間極為精緻，以合宜的方式獻給神，正如那些想要了解的人，可以透過閱讀關於這些事的書籍得知；他們莊重且神聖地將神所賜予人類使用與享受的禮物獻上，並被要求有秩序且恆久地服事。撒都該人則反對其中一些事；因為他們不願承認天使或靈的存在。但所有人都同樣期待基督，雖然律法與先知預言了祂的降臨，但猶太人卻沒有認出祂降臨的時刻，以至於他們仍存有懷疑，認為關於降臨的預言尚未實現，並因沒有認出祂已經降臨，而期待基督即將到來；當他們看到祂已經降臨的時代標記時，感到困惑，並羞於承認祂已經來了，因為他們親手殺害了祂，且因被祂揭發不遵守律法而感到憤怒。他們說那位被神差遣的人並非基督；他們說將會有另一位，即那位尚未出現的人，他們承認律法與先知所預言的標記部分應驗在他身上，但他們也因迷惑而有錯誤的看法；他們說祂將從大衛的後裔中誕生，但並非從童貞女與聖靈，而是從男女結合，因為他們認為所有人都是從種子而生。他們聲稱這位即將到來的君王，將是一位強大的戰士，他將聚集整個猶太民族，與萬國爭戰，為他們重建耶路撒冷這座王城，並將全民族聚集於此，再次恢復古老的習俗，在相當長的時間內統治、祭祀並安然居住；之後，萬國將聚集起來攻擊他們；在那場戰爭中，基督將死於刀下，隨後不久，萬物的終結與焚毀將會來到，如此，關於復活的教義將會實現，每個人將根據其所作所為獲得報應。

三十一、我們認為希臘人與外邦人的教義已經闡述得足夠充分，沒有遺漏任何哲學思想或異端邪說；這些教義的謬誤，從我們所闡述的內容中顯而易見，他們要麼是剽竊，要麼是拼湊，將希臘人辛苦建立的理論當作神聖的教義來引用。因此，我們在九卷書中歷經艱辛，遍覽了這一切，講述了所有的教義，為世人留下了生活中的一點資糧，並為當前的讀者提供了不少關於熱愛知識的喜悅與樂趣。我們認為，將關於真理的論述作為這一切的巔峰，並將其概括在第十卷書中是合理的，這樣讀者不僅能認識到那些膽敢建立異端者的謬誤，從而蔑視虛妄之事，還能認識到真理的大能，並因對神有合宜的信心而得救。