01 箴言註釋

01_箴言註釋

第一章

所羅門旨在激發我們對神聖形象（Θεῖος χαρακτήρ）那不可言喻之美的渴慕；這形象即是神與父的獨生子與道（Λόγος），是祂那具位格的權能與智慧。這智慧透過可見之物作為象徵而被宣揚，他以箴言的方式描繪其恩典，引導那在靈性上尚處於嬰孩階段、渴慕真理的人，透過我們感官所喜悅的事物，在道德上進行教導，糾正過犯，並提出當行的事。他以此作為題辭：

一、所羅門的箴言，大衛的兒子，在耶路撒冷作王。這些話語在今生旅途的每一處都極具價值，不僅能調節我們的品行趨向良善，更能引導我們進入對萬物在靈性上的自然觀照（φυσικὴ θεωρία）。透過這些事物的表象，如同在鏡子與謎語中，神的旨意被記載下來，作為萬物的理則（λόγοι），萬物皆藉此而造：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。」這些話語在現象界述說一事，在理智界則述說另一事。這些話語出自那位致力於使我們與自己、與天使、與神和好的人——所羅門（所羅門意為「和平」），他從神那裡領受了智慧與聰明，且是大衛在耶路撒冷作王的兒子。他闡述這些話語，是為了讓學習的人：

二、曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語。即認識智慧，它是關於神聖與屬人事務的知識；並認識訓誨，這對靈魂有益，能艱辛地洗淨靈魂因惡行所留下的污點；並領悟那些提出有益之事的言語。

三、領受智慧的訓誨，以及謎語的解答。即領受並容納這些來自理智、在行動上降卑至感官層面的教導；同時，也能將感官層面的事物，透過知識提升至理智層面。不可像猶太人那樣，僅滿足於虛假的公義，或僅侷限於象徵符號，而要學習透過這些符號所彰顯的真實公義。這種公義透過正確的判斷，將合宜的部分分配給靈魂的三種能力（理性、意志、情感），這是一種按功績分配的習性。並將這種判斷導向美德，透過堅定不移的實踐，抵禦那些因缺乏美德或過度美德而產生的激情。

四、使愚人靈明，使少年人有知識和謀略。所羅門闡述這些話語，是為了讓那些拋棄一切邪惡的人，獲得實踐一切美德的方法；並讓那些在靈性上剛出生、尚處於幼年的，能分辨美德與邪惡，並思念美德在未來所得的獎賞，以及邪惡所帶來的懲罰。

五、使智慧人聽見，增長學問。因為聽見這些箴言的人，在智慧上不斷進步，終將達到更完美的境界。他從這箴言的話語中，學到了許多關於神聖教義的知識，也學到了許多關於屬人事務的教導，這些話語以多樣的方式驅逐邪惡，又以多種方式引入美德。

聰明人得著智謀。從中獲得萬物真實知識的人，知道該如何度過人生事務那不穩定的變遷。因為無論是眾人所追求的順境，還是那些令人困擾與憂傷的事物，都沒有恆久不變的本質。即便在生活的平靜中，一切順遂，他也會預期變遷；他不會將現世的事物視為永恆而安息於其中。在更為陰鬱的境況下，他也不會絕望，不會被巨大的悲傷所吞噬。他將理智視為舵手，主宰著肉體這艘船，熟練地轉動思想的舵，勇敢地平息因肉體私慾而激起的激情風浪。他高於這些風浪，難以被觸及，絕不沾染這些風浪帶來的苦澀。他始終如一，既不在歡樂中自負，也不在災難中頹喪。

六、使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言語和謎語。他將認識各種言語：譬喻，透過已知的相似物揭示未知的相似物；晦澀的言語，無論是措辭還是意義；智慧人的言語，蘊含深奧的知識，儘管眾人以為其理解是顯而易見的；以及謎語，以隱晦的方式標示真理。這些箴言的話語，應當從此處開始。

七、敬畏耶和華是智慧的開端。這是為了我們而分為七種靈性恩賜的智慧之開端，對神而言是最後的，但對我們而言是切近的，即敬畏耶和華。它因著對永恆懲罰的恐懼，使人遠離一切邪惡，並驅逐那因輕慢而產生的麻木。由此出發，循序漸進：透過「能力」（因對應許的盼望，成為執行誡命的熱切衝動與動力，並驅逐軟弱）；透過「謀略」（作為分辨的習性，藉此我們按理則實踐神聖誡命，並從較優者中分辨出較劣者）；透過「知識」（是對不虔誠及隨之而來的惡行之驅逐，是對美德實踐方式的無誤認知，藉此我們在實踐時絕不會偏離正確的理則判斷）；透過「認識」（是對誡命中所含理則的總括，藉此我們建立美德的方式，並攀升至智慧的終點——「聰明」）。聰明是消除無知，並對美德的習性與理則表示贊同；或者更準確地說，是一種轉化，藉此我們將自然的本能與誡命的理則相融合，守誡命不是因為恐懼懲罰或渴求獎賞，而是因為在心志上將這些誡命視為至善而與之親近。

聰明對一切實行它的人都是美好的。這聰明對所有實行它的人確實是美好的，因為他們能明智地實踐神的一切旨意。在此之後，我們便與神親近；我們與祂的聯合，僅以那遠離我們卻親近神的智慧作為中保。這智慧是無知的消除，是誡命中所蘊含更深奧靈性理則的解析與聯合。我們透過上述的其他靈性恩賜攀升，匯聚於神聖智慧的合一中；將為我們而產生的恩賜分歧，匯聚於它們的源頭。因為智慧是合一的，它在不同的美德中不可分割地被觀照，並以單一的方式被構想為萬有美德的運作。當我們透過每一種美德的產生而前進，並透過每一種美德向上匯聚於祂時，我們便在這種智慧中，以人類所能及的方式，隱秘地領受了神聖的奧秘。透過對感官與理智實體之智慧的觀照，我們能對整體的真理給出虔誠的解釋，並將這智慧如泉源般從心中湧流，奉獻給其他人。

敬畏神是感官的開端。敬畏神，即以公義的行為尊崇祂，是感官的開端，這感官即是透過實踐而獲得對祂至善旨意的認識。因為實踐神的誡命，是通往觀照這些旨意的階梯；這些旨意在實踐前雖已透過教導性的理則被記載，但在實踐後，卻能透過親身的領悟而更完美地被認識。

愚妄人藐視智慧和訓誨。智慧是靈魂的光照與按神的完美；訓誨是對靈魂有益的引導，艱辛地洗淨靈魂因惡行所留下的污點。那些不以公義行為尊崇神的人，將這一切視為無物，既不因懼怕祂的懲罰，也不因渴求祂的應許，更不因對祂作為恩典之父的愛，而去做那些僕人、雇工或兒子所當做的事。

八、九、我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。你這在靈性上尚處於嬰孩階段的人，要學習那藉著為幫助本性而賜下的聖經，來收納你為兒子的神的誡命。不可離棄那在萬物本性中，由萬物之因——智慧所設立的理則，這些理則即是神聖的旨意，萬物皆藉此而造。不要濫用賜給你以實踐良善的能力。我應許你，因著學習並遵守神聖的誡命，將會為你那作為主宰的理智，戴上如同由各樣花朵編織而成的華冠，即從萬物本性中收集而來的真理知識；並為你那將感官與理智連結的部分（如同頸項連結頭部與身體），戴上如同裝飾般的金鍊，即那在美德上光輝燦爛的生活。

十至十四、我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。他們若說：「你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人；我們要把他們活活吞下，如同下坑的人；我們要將他們完全吞下，如同下陰間的人；我們必得各樣寶物，將所擄來的，裝滿房屋；你當與我們大家同分，我們共用一個囊袋。」我兒，不要被那些不透過善行尊崇神的人所欺騙，不要進入那殺人者的行列；若他們懇求你，你絕不可點頭。他們說：「來與我們同去，分享那流血的快樂；讓我們違背一切公義的理則，將那行為無可指責的人埋在地下；在他自然死亡之前，我們如同陰間般使他消失，將他的紀念交付於遺忘的深淵；讓我們奪取他寶貴的財產，裝滿我們的房屋；將你從中所得的份，與我們共用，放在同一個錢袋裡。」

十五至十九、我兒，不要與他們同行，禁止你的腳走他們的路；因為他們的腳奔跑行惡，急於流人的血。設網羅在飛鳥眼前，也是徒然的；這些參與謀殺的人，是在為自己積蓄災禍；非法之人的毀滅是可怕的。這些是所有行惡之人的道路；因為他們藉著不虔誠，奪去了自己的靈魂。我的靈性之子，不要被這些人引入那通往毀滅的道路，不要聽從他們邪惡的建議。要將你的慾望從他們那為你鋪設罪惡的邪惡建議中移開。他們那慾望與憤怒的部分，如同腳一般，急於奔向邪惡；因此他們急於行兇。我勸你將慾望從邪惡的建議中移開，因為那些本能透過理智與言語（如同翅膀）在知識與美德上超越塵世、飛向天國的人，若自願透過不理性的慾望與憤怒（如同腳）在塵世的關係中打轉，便會公正地陷入靈魂的網羅而走向滅亡。那些聽從殺人者建議的人，是在為自己的靈魂積蓄毀滅；違背神誡命的結局，終將導致他們遭受罪惡的報應。他們不以善行尊崇神，便剝奪了自己那按靈性而活的生命；訓誨的事，大抵如此。

二十、智慧在街市上呼喊。關於智慧的言語，在各處都很多。因為當智慧從理智的內在，透過言語與行為向外顯露時，在所有聽見與看見這些事的人眼中，它便被尊崇，因為它展示了那真實的良善。

在寬闊處發聲。在靈性上自然觀照的廣闊中，它帶來了關於萬有真理的坦然，透過萬物中作為象徵的智慧，運作其知識。

二十一、在牆頭上宣告。在作為靈魂守護者的美德之開端與終點處，它被辨識出來；它在實踐前以對美德的敬畏為基礎，在實踐後則透過理智對這些事物的專注，超越了神以外的一切。

在城門口、城門口旁。在那些如同敞開的口一般，為了讓那些勇敢戰勝激情、並能從中拯救他人的人，宣講那口傳的理則之處，它以教導者的姿態坐著。在那些為了理解萬物理則、作為感官對可見之物想像的引導者面前，在靈魂所居住的地方，它坦然地教導。

二十二、無知的人持守公義，就不會蒙羞。因為只要那些在感官層面運作的人，不參與邪惡，公正地將永恆的事物置於暫時的事物之上，他們就不會因羞恥的行為而蒙羞。

二十三、愚昧人貪愛狂傲，成為不虔誠的人，恨惡知識，並對責備負責。那些心中沒有神、貪愛那因被指責的激情而產生的狂傲的人，背棄了對善惡的理智分辨，不願以善行尊崇神；因此，他們對智慧因其不合理行為所給出的良心責備負有責任，智慧在他們心中如此說道：

我必將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。透過這話，我將更清晰地向你們宣告我教導中的靈性律法，這是本性與聖經以象徵方式所暗示的。

二十四、我呼喚，你們卻不肯聽。因為我透過自然律法與我的旨意（萬物皆藉此而造）呼喚你們，你們卻不順從。

我伸出手，無人理會。我透過成文的律法向你們宣告這些事，使教導更為長久，你們卻連這樣的律法也不願聽從。

二十五、反倒輕棄我一切的勸誡，不肯受我的責備。你們使我的誡命歸於無效；當我透過先知責備你們，預告因不順從而將臨到你們的災禍時，你們甚至沒有絲毫的自覺。

二十六、你們遭災難，我就發笑。因此，當那毀滅臨到你們時，我將歡喜，因為這終止了你們的惡行。

二十七、你們遭驚恐，我就嗤笑。當毀滅如同風暴般臨到，或者當患難與圍困臨到你們時，我將歡喜。當你們外在的人毀壞，好讓內在的人更新時；當意想不到的試煉與身體安逸的毀滅突然臨到，如同憂傷臨到你們，如同敵人的圍困時，我將使那些自願不願如此做的人，被迫記起我。

二十八、那時，你們必呼求我，我卻不回答。因為將會有一個時刻，你們會祈求我，以求脫離臨到你們的患難；但我不會接受你們的請求，因為這對你們無益。

惡人尋找我，卻尋不見。因為當痛苦臨到他們時，作惡的人會祈求我，以求脫離這些事，卻無法得著我。

二十九、三十、因為你們恨惡智慧，不選取敬畏耶和華，不肯聽我的勸誡，藐視我一切的責備。因為他們背棄了我這給予他們當行之事的智慧；他們沒有將那敬畏神（獲得它的人便遠離通往我的道路）置於其他一切之上；他們也不願順從我的勸告，並嘲笑我對他們罪惡的責備。

三十一、所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。因此，他們將吃下自己行為的果實；當報應臨到他們時，他們將飽嘗自己邪惡慾望的苦果。

三十二、因為愚昧人背道，必殺己身；惡人安逸，必害己命。因為他們對那些在心志上成熟、卻在邪惡上幼稚的人施加不義的雙手，他們將遭受早夭；在現世對不義行為的審判，將毀滅那些不以善行尊崇神的人，使他們提前失去生命；因為流血與詭詐的人，必不活過半日。

三十三、惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。那聽從我、實踐神聖誡命的人，將在盼望中預先收穫未來的福分，將居所建立在這些事上；他將遠離一切邪惡，不是像奴隸那樣因恐懼懲罰，而是像兒子那樣因對神的愛。

第二章

一、我兒，你若領受我的言語，存記我的命令。那藉著靈性教導被我收納為兒子的人，若領受了要求你遵行我旨意的言語，並將其保存在你靈魂的記憶中，不可遺忘。

二、側耳聽智慧。在實踐上，要順從那宣講原因的明智言語；要使你那順服於公義的部分（我指你的慾望與憤怒）聽從它；前者要節制地克制感官的愉悅，後者要勇敢地忍受肉體的痛苦。

專心求聰明。你要將心投向訓誨。脫離了那充滿激情的生命，如同心一般，將那靈性生命的分享傳遞給靈魂的其他部分，透過觀照，將你的理智投入對真理的認識中；並將此投入對那藉此被收納為兒子的靈性教導中。

三、呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它如尋找銀子。若你向神祈求那能消除無知、能領受並聯合誡命中更深奧靈性理則的智慧，藉此我們以人類所能及的方式，隱秘地領受了神聖的奧秘；若你將靈魂的狀態（神如同聽聲音般聽見）獻給那作為智慧內在冥想的聰明；若你尋求那分辨力，藉此我們按理則實踐神聖誡命，並以五種方式分辨善惡：分辨已開始與未開始的，分辨當被理解與不當被理解的，分辨當被說出與不當被說出的，分辨當被實行與不當被實行的，以及分辨那不朽與必朽的，並以靈魂強烈的狀態去獲取它。

四、尋找它如尋找隱藏的珍寶。若你渴慕那在實踐上如銀子般純潔無瑕的辨識力，並像尋找隱藏的珍寶般，探究那靈性財富在觀照上的深處。

五、你就明白敬畏耶和華，得以認識神。那時，你將學會那洗淨一切罪惡污點的神聖敬畏，並領悟那隱藏的神聖知識之財富；從中，靈魂將獲得豐盛的良善供應。

六、因為耶和華賜人智慧。因為萬有的主宰神，將那使人完美的聖靈恩賜——智慧，賜給那些以強烈渴慕尋求祂的人。

知識和聰明都由祂口而出。對於那些從此處獲得祂形象、如同被祂收納為兒子的人，因著守住那「按形象」的，便有了「知識」——能消除對我們理智之敵（魔鬼）思想的無知，並能總括誡命中建立美德方式的理則；因著實踐那按祂「樣式」的至善旨意，便有了「聰明」——能消除無知，並轉化對美德的理則與方式的認同。

七、祂給正直人存留智慧。神透過聖靈的恩賜——智慧、聰明與知識，為那些不偏向左（缺乏美德）也不偏向右（過度激情）的人，存留了永不缺乏的守護，即在理智、靈魂與肉體上，免受無神論、無知與邪惡的侵害。

八、祂保守公平人的路，護庇虔誠人的道。祂將幫助他們在美德上的奔跑，使他們能堅定不移地守住祂聖潔誡命的實踐；並將那通往祂、屬於敬畏祂之人的道路，守護得免受理智之敵的詭計。

九、那時，你必明白公義、公平、正直，一切的善道。當你獲得這些良善時，聽從我言語的人，你將明白那按功績分配的公義，以及對良善堅定不移的判斷，並將成全神那通往一切良善的誡命。

十、智慧必入你的心。若關於神的真實觀念，透過觀照進入你的理智。

你的靈魂以知識為美。那對邪惡的五重分辨，將在你的靈魂中顯為美德，你不會因輕率的想像而無理地渴求任何事物。

十一、謀略必護衛你。這對事物最卓越的審視，將保護你免受一切不合理的行為。

聰明必保守你。那超越一切其他思想、關於神的真實觀念，將保守你免受一切欺騙性的、使你與神分離的思想。

十二、要救你脫離惡道。這對事物最卓越的審視，將使你脫離充滿激情的生命。

脫離說乖謬話的人。那關於神的真實觀念，將使你脫離那毀謗真理、試圖將你的靈魂從其新郎——神之道（Logos）那裡撕裂並黏附於自身、作為我們靈魂毀滅者的魔鬼。

十三、那等人捨棄正直的路，行走黑暗的道。唉！那些離棄那在美德上通往神、堅定不移的道路，轉而行走那通往邪惡懸崖與無知黑暗深淵道路的人。

十四、那等人歡喜作惡，喜愛惡人的乖僻。唉！那些以他人的災禍為樂，並因他們從良善轉向相反方向而歡喜的人。

十五、十六、他們的道彎曲，他們的路偏僻，為要使你遠離正直的路，脫離公義的教訓。他們的行為與傾向，如同軌道一般，逃避良善的上升，追逐邪惡的下沉，是扭曲的；他們試圖使你遠離那通往神、按美德而行的正直道路，並使你完全陌生於那按理則分辨優劣、並對此做出完全判斷的選擇；因此：

十七、我兒，不要讓邪惡的建議抓住你，那離棄幼年教訓、忘記神盟約的建議。我的靈性之子，要逃避那理智之蛇的邪惡建議，透過節制愉悅與忍受痛苦，不要讓它在你對良善懶散時追上你；這建議曾說服始祖離棄那賜給他、作為尚處於靈性幼年之人的神聖誡命，並忘記它，使我們在良善上按神的樣式而行的狀態受到損害。

十八、因為她的家陷入死地，她的路偏向陰間。這建議出自那最初的惡者，它使領受了這建議的亞當以及所有從他而出的人成為必死，並在他們的必死中建立了它的居所，因為他們因懼怕死亡而受暴政統治，違背意願地為了活著而始終執著於感官的激情，因為感官的領受構成了我們那可見的肉體本性；在腐朽的消失中，它與那些從它那裡獲得起源的人一同，將可見之物的美麗毀滅；因為它透過欺騙，引導他們違背神聖的誡命；正如所說，它在消失中與塵世之人一同，將可見之物的美麗毀滅，因著最初違背神聖誡命，與他們一同腐朽。

十九、凡到她那裡去的，不得轉回，也得不著生命的路。因此，所有在行為上經歷這種邪惡建議的人，在死後將不會轉回順從神的誡命；也不會認識那堅定不移通往神的行為。

因為他們不被生命的年歲所獲取。因為他們離開了那為實踐神誡命而賜給我們的短暫生命，便不再被這生命的習性所獲取，以至於能停止那通往毀滅的邪惡道路，因為他們已經抵達了毀滅本身。

二十、若他們行走良善的道路，必能找到公義平坦的路。若他們在今生經歷了神聖誡命的實踐，他們必能透過經驗找到公義平坦的道路，因為它們已脫離了激情那污穢的泥濘。

二十一、正直人必在世上居住，完全人必在地上存留。因此，那些在心志上選擇良善、不因慾望而向反本性的事物移動的人，將居住在美德那堅固的習性中；那些在憤怒中忍受痛苦、不報復傷害者的人，將不會從此處遷徙，即便他們被迫在不情願的痛苦中經歷這一切。

因為正直人必在地上居住，完全人必在地上存留。因為那些選擇真實良善的人，將在行為上居住在上述的美德習性中；那些為了神甚至輕視本性的人，將對此堅定不移，因為在肉體的軟弱中，本性中存在著邪惡的根源。

二十二、惡人的道路必從地上滅絕。因此，那些既不因懼怕懲罰也不因渴求應許而尊崇神的人，其行為將在美德的習性中消失；因為他們既不因永恆的懲罰而節制愉悅，也不因未來的報應而忍受痛苦；而是從因愛而善待鄰舍，轉向因恨而反過來傷害他。

非法之人必從地上被驅逐。那些從此處違背神聖誡命的人，將被驅逐出那溫柔者的土地；這土地即是慾望與憤怒對反本性事物完全的靜止。

第三章

一、我兒，不要忘記我的法則。我的靈性之子，對於那些勸導你去做當做之事、並阻止你去做不當做之事的我的教導，要習慣性地銘記。

二、你的心要謹守我的命令。那些在成就上應許獎賞、在罪惡上威脅懲罰我的話語，你的靈魂要切實地謹守。

三、因為它必將長久的日子、生命的年歲與平安加給你。因為對這些話語習慣性的記憶與切實的謹守，將增加你的壽命；透過在現世實踐那使靈魂脫離邪惡的神聖誡命，將你送往永恆的歡樂；並透過那洗淨一切感官想像、對理智事物的知識，使你在實踐誡命的靈性生命中達到完美的程度，並透過消除無知，為你增加那脫離一切邪惡、靈魂平靜的狀態；此後，也要聽我對這些教導的逐條說明。

四、憐憫與誠實不可離開你。對同類在遭受非自願試煉時的同情，以及對神誡命的順從，不可離開你。

要繫在你的頸項上。要按心志將這些懸掛起來，在你的靈魂中，如同頸項般順服於這些，如同神聖的軛，實踐你的靈魂。

刻在你的心版上，你必得著恩典。要按心志將這些銘刻在你靈魂那受苦的部分，你必得著聖靈的恩典。

五、在神與人面前得著聰明。在任何其他思想之前，要在神面前思想那對祂的虔誠，在人面前思想那對他們的善行。

你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。要全心仰賴萬有的主宰神；對於祂按恩典賜給你的智慧，不可自負。

六、在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。使你的道路正直，你的腳就不會絆跌。要在你一切的行為中，認定祂為引導者，使這些行為堅定不移地趨向良善；你那作為靈魂之腳、在空間中運作的理智，將不會絆跌在無知的石頭上。

七、不可自以為有智慧。不要自以為通曉事物；不要僅憑感官無理地判斷它們，認為凡是感官愉悅的都是好的，凡是感官厭惡的都是壞的；從而錯失了真實的良善，陷入了真實的邪惡。

要敬畏耶和華，遠離一切惡事。要敬畏神，並遠離一切罪惡。

八、這必作你身體的良藥，你骨頭的滋潤。那時，這將成為你肉體的醫治，使你脫離那在行為上產生腐朽的邪惡；並成為你靈魂中如同骨頭般強壯力量的滋養，使你不至於在當行之事上折斷。

九、你要以你的財物尊崇耶和華。要像僕人對主人那樣，將你自己在肉體與靈性實踐上所勞苦得來的奉獻給神；從肉體勞苦中，奉獻那些不損害他人而獲得的；從靈性勞苦中，奉獻貞潔、無私與類似的事；這些即便祂不要求，你也公正地守住了，好將這些作為禮物奉獻給祂，以回報你所守住的祂的誡命。

並以你公義的初熟果子尊崇祂。要將這些作為初熟的果子奉獻給祂，不是從搶奪而來，而是從你自己的田地中，按那蒙福的亞伯，奉獻比他人更尊貴、更優越的果子；並奉獻你美德行為的根源；做這一切都是為了神。

十、這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒醡必盈溢新酒。為了讓你獲得神的祝福，使你的倉房與酒醡充滿肉體所需；使你的實踐習性充滿那如同從神聖誡命種子中、在實踐上耕耘出的美德果實；使你的觀照充滿那按知識的理則；並如同從葡萄中湧出般，透過教導澆灌他人的靈魂，使那使他們歡喜的理智之酒盈溢。

十一、我兒，不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩祂的責備。我的靈性之子，要勇敢地忍受那按神的判斷、非自願臨到你的患難；不要頹喪，因為祂透過這些困難的臨到，提醒你並向你顯明你的罪惡。

十二、因為耶和華所愛的，祂必管教。因為對於那些認識祂對自己之愛的人，祂必管教。

主藉由痛苦的事物來進行管教；因為對於不認識這管教的人，這就不是教導，而是懲罰，因為他沒有受教，反而褻瀆。祂鞭打每一個祂所接納的兒子。祂將鞭傷加給每一個按著美德與知識被祂收納為子，卻對自己所成就的事感到自誇的人；為要說服他在這些事上保持謙遜，並要他完全地、而非部分地歸向祂；因為祂接納那部分的人，也遣走那不思謙卑的人。

第十三章：尋得智慧的人是有福的；看見悟性的人是必死的。此後，那人便被永遠紀念，他按著人所能理解的去觀察，這也是他被稱為「人」的原因；並由此在靈性中，藉著對萬物本性的觀照，觸摸到萬物的成因——神。他藉著受造物而知識性地獲得了這成因，彷彿從那時起，關於暫時事物的欺瞞，就像某種霧氣般消散了；他透過實踐的經驗，成為了與愚昧和超智（hypernoia）相對立的狀態——即悟性——的親歷者；因為這悟性與愚昧對立，在於使我們對暫時的事物產生定罪，並對永恆的事物產生渴求；而與超智對立，則在於使我們再次對自身的軟弱產生認識。

第十四章：因為獲取它勝過獲取金銀的寶藏。因為將智慧——即悟性的成因——視為我們透過一切自身經歷所要購買的對象，是更美好的；在試煉中不屈不撓，在生活中光輝燦爛，祂賜給我們那在爐中不減損的金子，以及純淨的銀子，這比單單獲取金銀的寶藏更為貴重。

第十五章：它比珍貴的寶石更貴重。它比極其珍貴的寶石更為貴重；因為對於購買那些寶石而言，由於它們是流動的物質，所付出的不過是無生命的物質、粗糙的金子或銀子；然而對於購買智慧，我們所付出的是我們自己，即神最貴重且最親近的產業。

沒有任何邪惡能與它對抗。沒有任何惡行能與它對立；因為它一旦在知識與美德上照亮了我們，就將一切無知與惡行的黑暗從我們遠遠驅逐。

它對所有尋求它的人是顯而易見的。因此，對於那些藉由模仿而親近它的人，它是容易獲取的；因為它被視為原型，在按著形象的「道」（Logos）與按著樣式的「方式」中被觀照。

一切珍貴之物，都不配與它相比。我們中間所有最珍貴的事物，都沒有與它同等的價值；因為它在本質上超越一切，儘管在運作上存在於萬物之中；因此我們藉著恩典領受它，卻無法回報任何與它相稱的事物。

第十六章：它的右手有長壽，有年歲的生命。在被視為右手的、更完美的運作中——即對神聖事物的知識——存在著按著屬靈律法而行的美德生活的偉大，這完全超越了按著自然律法與成文律法所行的公義，是那超越一切感官想像、在靈性知識中純淨的聖潔與尺度。

在它的左手有財富與榮耀。在被視為左手的、較不完美的運作中——即對屬人事物的知識——存在著按著自然律法與成文律法的美德財富，以及藉著自然觀照對神聖判斷的虔誠領受，也就是關於可見事物的真實榮耀。

公義從它的口中發出；它在舌頭上帶著律法與憐憫。從它那最真實的教導中，如同從口中，發出了美德的準則；它保持不偏不倚，針對那些在美德上有所欠缺或過度放縱的激情，它規範了靈魂的三個部分；它本身所蘊含的教導性「道」，披戴著對一切邪惡事物的棄絕，以及對所有人的同情；它就像舌頭一樣，將人類的生活調整至美德。

第十七章：它的道路是美好的道路。那些按著美德與知識而有的不同觀照與教義，是它作為道路所行經之處，它在每個人身上成就了救恩的旅程，對於那些按著這些準則經歷自身生命的人來說，是平坦的。

它所有的路徑都伴隨著平安。那些引導跟隨它的人走向救恩的各種美德方式，都是在全然的平安中運作的，並非為了討好人或炫耀，而是為了那些實踐美德或研讀神聖話語的人。

第十八章：它對所有持守它的人是生命的樹，對那些倚靠它的人，如同倚靠主一樣，是穩固的。因為它是一棵結出靈性生命果實的樹，對於所有按著心志追求它，並在信心上以此為根基，如同倚靠全能神一樣的人，它是防禦一切邪惡的。

第十九章、二十章：神以智慧奠定大地；以悟性預備諸天；藉著祂的知識，深淵裂開，雲彩滴下甘露。在所有上述智慧的成就之後，神與父自己，以這作為祂本體性的能力，將乾地建立在流動的水性之上；藉著祂自己的旨意引出了諸天；藉著祂的判斷，穹蒼之上的水與之下的水被分開；雲彩被指派以雨水澆灌大地。

第二十一章：我兒，不可偏離。因此，孩子，既然得知這一切都是藉著主的「道」而存在，就不可因受造物的偉大與美麗而偏離，以至於將這些事物神化，卻不認識那創造萬物的神。

要持守我的勸誡與意念。要保守我的勸誡，它在實踐的事上為你提供當行的事，在觀照的事上為你提供關於神虔誠的意念。

第二十二章：好叫你的靈魂存活。好讓你的靈魂脫離因對真實的美善無知而產生的激情死亡，並在知識上配得那在靈性中極其無激情的生命。

並作為你頸項上的恩典。如同公義的軛，神誡命的光輝，將在你的意志上實踐性地存在，如同頸項上的裝飾。

它將成為你肉體的醫治，與你骨頭的滋養。那節制將成為你因耽於享樂而受損的身體肢體的醫治；而那關於神虔誠的意念，將成為你靈魂中如同強健骨骼般力量的保全，使你不至於偏離那合宜的道路。

第二十三章：好叫你平安地行走你所有的道路。你的腳必不絆跌。好讓你能在實踐中滿懷信心地前行，在極其無激情的狀態與平靜中，行出所有引向神的誡命；而你那從前提開始，延伸至結論的思考能力，將不會因虛假的觀念而絆跌。

第二十四章：你若坐下，必不懼怕；你若躺下，必睡得香甜。因為無論你是為了美德的勞苦而讓肉體稍作休息，你都不會懼怕邪惡靈體的襲擊；因為你的心思總是釘在神身上；或者你若睡去，那聖徒在主面前寶貴的死亡，藉著復活的盼望與神所應許的美善，你將會感到歡欣。

第二十五章：你必不懼怕突如其來的驚恐，也不懼怕惡人來襲。你不會因為無可指責的良心，而懼怕在離開今生後所臨到的任何魔鬼般的驚嚇，以至於切斷你對神的盼望；也不會懼怕那些背離神、不敬畏祂的邪惡靈體在今生對你的攻擊，以至於證明你是神聖誡命的違背者。

第二十六章：因為主將在你所有的道路上，並會支撐你的腳，使你不至於搖動。因為萬有的主宰神，將在你今生按著美德前行的所有道路上，藉著祂神聖的誡命引導你走向救恩；甚至在離開今生之後，祂也會將你的盼望如同腳一樣，支撐在穩固的地方，使它不至於離開祂；而那為你提供實踐建議的我的勸誡，就是這個。

第二十七章：不可推辭對窮乏人行善，只要你的手有能力幫助。只要你還有餘力，就不可停止對有需要的人行善。

第二十八章：你不可說：回去吧，明天我再給你，當你有能力行善時。因為你不知道明天會發生什麼。不可將他推遲到明天，說：「今天先回去，明天再來，我不需要給你什麼」，當你有能力立刻幫助他時；因為你不知道明天會帶來什麼。

第二十九章：不可對你的朋友圖謀惡事，他與你同住且倚靠你。不可圖謀惡事，無論是對那因同類而理應被你所愛的人，那些對你身體與靈魂有害的事，他與你鄰近，並在神之後將盼望寄託在你身上，因為你能夠在他身體與靈魂所需的事上幫助他；或者對那因與你關係親密而被你所愛的肉體，那些因缺乏美德而產生的激情，或是過度的激情；它們暫時而非永久地停留在你的靈魂中，因為它是必死的，並自然地期待著來自靈魂理智部分的護理；但你要對兩者都加以護理：對同類者，護理其所需；對親屬的肉體，護理其生存；好讓你擁有它作為通向最美好事物的同工，而非通向享樂的事物；以免你從此為自己積蓄永恆之火的燃料。

第三十章：不可無故與人結怨，若他沒有對你做過惡事。不可愛那與某人的仇恨，以免這對你的靈魂或身體帶來損害；因為對他產生仇恨，對你而言不可能有任何合理的理由；也不要徒勞地愛惜肉體，因為人類本性在肉體上的軟弱，以及容易陷入非自願的痛苦，以免這因疏忽而導致你靈魂的滅亡，這是惡中之惡，因為你可能因此構思出導致自身毀滅的計畫。

第三十一章：不可獲取惡人的羞辱。不可招惹那些違法者所承受的責備。不可嫉妒他們的道路。不可成為他們行為的模仿者。

第三十二章：因為每一個違背者在主面前都是不潔的。因為在神面前，每一個違背祂誡命的人都是被玷污的，即使他試圖隱瞞世人。

他不在義人中坐席。他不會與那些持守誡命的人同坐，因為他在美善的事上與他們沒有共同的安息。

第三十三章：主的咒詛在惡人的家中。因此，那萬有的主宰神，對那些靈魂不藉由善行尊崇祂的人，其身體——他們作為永久的居所而依戀的——存在著定罪；這些人按著肉體被世人審判，好讓他們能在靈性上按著神而活。

義人的居所卻蒙祝福。而那些選擇永恆勝過暫時事物的靈魂，其所居住的身體，如同暫時的寄居之所，藉著祂神聖誡命的實踐，被引向美善。

第三十四章：神抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人。對於那些不認識自身軟弱，將成就歸於自己而非神的人，那萬有的主宰、神那本體性的全能力量，祂會抵擋並使之跌倒。好讓他們在認識自身的軟弱後，不再因那些若無祂便什麼都不能做的事而自誇，也不至於偏離真理。而對於那些認識自身軟弱並謙卑的人，祂賜予至聖聖靈的恩典，藉著敬畏潔淨他們脫離一切惡行，藉著在實踐中對神聖誡命的洞察力光照他們，並藉著那藉由愛將他們與祂聯合的成全智慧，使他們達到完美。

第三十五章：智慧人必承受榮耀。那些配得智慧的人，因為以公義的行為尊崇了在天上的父，藉著恩典，他們將成為祂國度的繼承者。

愚昧人卻高舉羞辱。那些不藉由善行尊崇祂的人，使他們自身那帶來羞辱的惡行更加顯著，因為他們構思出了無數不合理激情的起源。

第四章：第一節：孩子們，要聽父親的管教，並留心去認識意念。因此，屬靈的孩子們，對於你們靈魂中那些順服「道」的渴求力量，要聽從那藉著實踐、艱辛地將你們從惡行的污點中洗淨的勸誡，這是來自那藉著恩典收納我們為子的神。至於那些觀照的力量，要留心去知識性地領悟這勸誡的意念。

第二節：我賜給你們美好的禮物；不可離棄我的律法。因為你們沒有付出任何代價，我卻賜給你們救恩的恩惠，這律法使人遠離不當做的事，並勸勉人行當做的事，我也服從這律法，你們不可離棄。

第三節：因為我曾作過兒子，順服父親，並在母親面前被愛。因為我按著恩典也成了孩子，順服我們在天上的父，並在祂那養育我的教導特徵——祂的治理方式——中被祂所愛。

第四節：他們教導我，並對我說。那教導者，以及祂的教導，都在勸誡我，說：

讓我們的「道」進入你的心。讓我們的勸誡在你的理智中建立根基，使它在美善中堅固。

持守我的誡命，你必存活。持守那收納你為子的我的命令，你必分享那在靈性中蒙福的生命。

第五節：獲取智慧，獲取悟性。要追求那能消除一切無知的智慧，以及那能實踐我所有誡命的悟性。

不可忘記，也不可忽略我口中的言語。不可成為我教導的遺忘者或忽略者。

第六節：不可離棄它，它必護衛你。不可離開它，它必在對抗理智之敵的戰鬥中扶持你。

愛它，它必保守你。愛它，它必使你免於因它而受到的損害。

第七節：智慧的開端，就是獲取智慧。藉著信心開始智慧，在對我威脅的敬畏中潔淨你罪惡的污穢，並帶著極大的熱忱，藉著對我應許的盼望以及對我的愛，趕快去完全地領受它。

在你一切所得中，要獲取悟性。藉著你所擁有的一切力量，趕快去獲取那能實踐我誡命的悟性。

第八節：要圍繞它，它必高舉你。要用我的誡命作為圍牆，為你自己防禦那些圖謀智慧的理智之敵，它必將你從肉體與屬地的提升至屬靈與屬天的。

尊崇它，它必擁抱你。要在善行中榮耀它，好讓它完全地包圍你，說服肉體不要與理智對抗，而是與它同工，去服事那更崇高的事物。

第九節：好賜給你頭上恩典的冠冕。並賜給你那作為引導者的理智，一個裝飾著誡命恩典的冠冕，這是對抗自願激情的勝利。

它必以喜樂的冠冕護衛你。它必為你對抗那些非自願的，藉著那在靈性樂園中對所盼望獎賞的喜樂。

第十節：聽啊，孩子，並接受我的言語。因此，我的屬靈孩子，要學習我從神所領受的，並按著心志接受我的勸誡。

你生命的年歲必增多。你靈性生命的尺度必會增長。

好叫你有許多生命的道路。好讓你擁有許多屬靈生活的途徑，在生活中經歷的一切遭遇中，不回頭地走向那上面的行列。

第十一節：因為我教導你智慧的道路。因為那些引導你走向救恩的神的旨意，即祂的獨生子與「道」，或是祂本體性的能力與智慧，祂不斷地藉著自然律法與成文律法揭示這些，我正按著觀照向你指明。

我引導你走上正直的軌跡。我按著實踐，引導你走上對抗一切惡行、不偏不倚的美德道路。

第十二節：因為你若行走，你的腳步必不被封鎖。因為神聖的旨意，你若按著觀照去經歷，你的思想將沒有終點，與神的無限一同延伸。

你若奔跑，必不困倦。你若按著實踐熱切地經歷，那軛是美好的；神聖誡命的擔子對你而言將顯得輕省，因為你藉著對未來美善的盼望，減輕了美德勞苦的負擔。

第十三節：要抓住我的管教，不可放手，要為你自己的生命持守它。因此，要按著心志抓住我的勸誡，不可離棄，要將它持守在自己身邊，不可遺忘；好讓你按著它所指引的去生活。

第十四節：不可走上惡人的道路，也不要嫉妒違法者的道路。不可跟隨那些不信神、不藉由善行尊崇祂的人的腳蹤，也不要模仿那些違背祂誡命的人的行為。

第十五節：無論他們在哪裡紮營，你都不可去那裡；要遠離他們，並避開。無論他們在哪裡為了損害他人而聚集，你都不可去；要遠離他們，如同遠離那些既恨神又恨人的人；要過一種與他們不同的生活，既愛神又愛人。

第十六節：因為他們若不行惡，就必不睡覺；睡眠已從他們身上被奪走，他們無法安睡。因為他們若不能損害某人，就無法分享睡眠；因為睡眠已從他們身上被奪走，他們無法入睡，因為他們不斷地為損害鄰舍而焦慮，徹夜不眠。

第十七節：因為他們吃的是不虔誠的食物，喝的是違法的酒。因為他們以不義的行為為食，藉此增長惡行；並以肉體不合理的意念，如同酒一樣，使那本該保持清醒、屬靈理智的頭腦變得瘋狂。

第十八節：義人的道路如同光，照耀著；他們前行並照亮，直到日子成就。那些按著神聖律法生活的人，他們的行為照亮了那些注視這些行為的靈魂，如同公義之日的行為；這些行為引導他們，並為他們點燃火炬，直到那公義的太陽在他們身上明亮地照耀。

第十九節：惡人的道路卻是黑暗的；他們不知道自己如何絆跌。那些不信神、不藉由善行尊崇祂的人的行為，是無知的黑暗；因為他們不知道自己是如何在美善的事上絆跌的。

第二十節：孩子，要留心我的言語。因此，屬靈的孩子，要讓你的靈魂專注於我的教導，知識性地理解它為你所指引的。

將你的耳朵側向我的言語。將你那順服「道」的渴求與憤怒力量，側向我的勸誡，按著實踐順服它們。

第二十一節：好叫生命的泉源不離開你。好讓那些神聖的誡命——我正指引你的——如同永恆的泉源，按著實踐的知識，永遠為你湧流出那作為理智者所應有的屬靈生命。

要將它們持守在你的心中。要時時刻刻按著理智持守它們。

第二十二節：因為對於尋得它們的人，這是生命，也是他們肉體的醫治。因為這是給予那些遇見它們的人的屬靈知識，也是給予他們肉體肢體的，脫離那在運作中激情的釋放。

第二十三節：要以一切防禦持守你的心；因為生命的出口從這裡發出。要藉著這一切來保全你的理智；因為那隱藏在靈性中的生命，是從這裡發出，並在靈魂的每一種力量中運作。

第二十四節：要從你身上除去彎曲的口。要從你身上切除那為了世人的榮耀，而向你建議美德強度的魔鬼的邪惡勸告。

並將不義的嘴唇遠遠地從你身上推開。並將它那違法的勸誡——那些向你建議美德欠缺的——遠遠地從你身上驅逐。

第二十五節：你的眼睛要直視。你靈魂中觀照的力量，不要偏離上述兩者，而要只注視那神所喜悅的事。

你的眼瞼要注視公義。那些渴求的力量，要對那些按著「道」被判斷為美善的事物表示贊同；渴求那真實的美善，並轉離那邪惡。

第二十六節：要為你的腳修築正直的軌跡。要使你按著觀照與實踐的道路，向著真理與美善筆直前行，藉著你靈魂中理智與「道」的運動。

並要堅定你的道路。從此，你要在祂那無誤的知識與最終渴求的目標——神——面前，堅定地行走在祂那引導你走向知識與美德的誡命上。

第二十七節：不可偏向右邊，也不可偏向左邊。不可偏向那美德過度的激情，也不可偏向那欠缺的激情。

要將你的腳從邪惡與彎曲的道路上轉離。若你身上發生了這樣的事，你的理智正向這些移動，要立刻將它轉移，脫離那因美德欠缺而導致的惡行腐敗，以及那因過度而導致的邪惡——即僅僅愛勞苦，當一個人不是為了神，而是為了討好人而實踐美善時。

因為神知道右邊的道路。因為那些不是為了神，而是為了世人的榮耀而強化的美德，並沒有隱瞞神那雙眼睛；因此祂不提供任何關於這些的獎賞。

左邊的卻是歪曲的。那些惡行的作為，是偏離美善的，因為它們在各方面都與美善對立，甚至連偽裝的成分都沒有。

祂自己會使你的軌跡正直。神自己，在那些因討好人而偽裝美善、並受到指責的行為上，會使你按著觀照的道路正直；好讓你能在知識上只尋求真理。

祂會使你的旅程在平安中前行。祂會使你的旅程，在全然的平靜與激情深沉的寧靜中，進入實踐。

第五章：第一節：孩子，要留心我的智慧。屬靈的孩子，要專注於我關於神的意念，不要被虛假的榮耀所引誘。

將你的耳朵側向我的言語。將你那順服「道」的渴求與憤怒力量，側向我的教導以求順服。

第二節：好叫你持守美好的意念。好讓你能在心志上持續持守那關於真實美善的正確觀念。

我命令你要有我嘴唇的感官。我命令你要求那對我教導的實踐經驗，而非僅僅是聽聞它們。

第三節：不可注意淫婦。不可依戀那按著選擇、不合理且受譴責的感官。

因為淫婦的嘴唇滴下蜂蜜。因為那被認為是享樂的事物，從那偏離「道」、傾向感官的感官中流出。

第四節：它暫時滋潤你的喉嚨；但後來你必發現它比苦艾更苦，比兩刃的利劍更鋒利。它藉著享樂短暫地滋養你的耽於享樂；但之後你若遇見它，那將是比一切苦味更令人厭惡的事，因為那按著感官的享樂，其結局是痛苦，且比切割你良心的劍更適合造成傷害，那劍是兩面都有刃的。

第五節：因為愚昧的腳將那些使用它的人，在死後帶入陰間。因為那不合理激情的衝動，連同那按著罪惡的靈魂死亡，將那些實踐它的人拖入那按著肉體腐敗的虛無中。

它的腳步並不穩固。它的行為，因為不是處理那些永恆的事物，是不穩固的。

第六節：因為它不走生命的道路。因為它在實踐中，不走那引向永恆與蒙福靈性生命的聖潔誡命。

它的軌跡是危險的，且不為人所知。它在美善的判斷上會跌倒，因為它按著觀照的道路，不是注視那在真理中為美善的事，而是注視那在虛假假設中為美善的事；且因為暫時享樂的欺騙性，它不容易被理解。

第七節：現在，孩子，要聽我的，不可使我的言語無效。因此，在當前的整個世代，孩子，要順服我，不可使我的教導無效；好讓你藉著這些作為道路，無可指責地走向未來。

第八節：要使你的道路遠離它。要使你的生活遠離那如前所述、不合理的感官。

不可靠近它房屋的門口。當你按著理智走向萬物的「道」時，要逃避那些感官的表面，它們如同門戶，是感官想像的入口；感官正是在這些如同居所的地方，停留並耽溺。

第九節：以免你將你的生命交給別人，將你的歲月交給無憐憫的人。以免你將神所賜予你的生命，違背神聖旨意地交給別人，因為萬物都是按著肉體的旨意來經歷的，而你所有的努力都交給了懲罰的力量。

第十節：以免外人飽嘗你的力量。以免那些與神疏遠的魔鬼，飽嘗你為實踐美善而擁有的力量；這力量按著你的選擇，為他們服務，去進行一切不合法的行為。

第十一節：你的勞苦進入外人的家中，你最終必後悔。你的勞苦被帶入那些為魔鬼預備的懲罰居所，成為你永恆之火的燃料，而你在最後必會後悔。

第十二節：當你肉體的肢體被消耗時，你必說：我為何恨惡管教，我的心為何拒絕責備？當你肉體的肢體因歲月而耗盡，因年老而對實踐美善感到無力時，你必自責地說：為什麼我厭惡那為我提供美善的教導，我的理智為何不注意那些責備我惡行的言語？

第十三節：我不聽從那管教我的聲音；也不側耳聽那教導我的人。我不順服那阻止我行不當之事的人；對於那為我提供當行之事的人，我不側耳去聽。

第十四節：我幾乎陷入一切邪惡中，在會眾與集會之中。我幾乎在靈魂與身體上犯下了一切罪惡，在神聖律法——那藉由在理智上潔淨靈魂，使靈魂成為聖殿的律法——面前；以及在成文律法——那潔淨那些在運作中罪惡的律法——面前，它將那些被分割成許多對立部分的靈魂，聚集到自然的唯一「道」中，命令每個人愛鄰舍如同自己。

第十五節：要喝你器皿中的水，以及你泉源中的井水。要汲取教義，不要從那些無理性本性藉以獲取對感官事物享樂與痛苦知識的器皿中汲取；那些器皿完全就是感官與想像；也不要從教會之外的希臘學問中汲取，那些井水為那些耽溺於此的人提供關於萬物的虛假觀念，而要從你自身特有的——即理智與思考——中汲取；從這些如同器皿的地方，汲取關於真實美善與非美善的理智觀念，以及那些為幫助他們而賜下的神聖啟示的聖經；從這些如同擁有無盡深度的井中，汲取那活水，它如同從至聖聖靈的泉源中不斷湧流，賜給他們——即理智與思考——關於真理的知識。

第十六節：讓你的水從你的泉源中湧流出來。讓那關於神知識的泉源，藉著你對那在萬物中作為成因、在本質上超越一切的神的認識，以卓越的知識湧流出你的理智。

讓你的水流向你的廣場。在你那理智的感官中，在對可見事物本性觀照的寬廣空間裡，讓你那按著理智所能容納的「道」流過，在靈性知識中收集它們。

第十七節：讓它們只屬於你。讓一切為你而造的事物，成為你——這唯一按著「道」使用它們的人——的財富。

不可讓外人與你分享。不可讓任何與神疏遠的背叛力量，與你分享這樣的財富，並按著它們的意願濫用它。

第十八節：讓你的水泉屬於你自己。讓那神聖恩典的湧流，你從中汲取奧秘的泉水，只為你這信徒保留，以領受聖靈的奧秘，這是不信者無法觸及的。

要與你年輕時的妻子一同歡樂。要與那從最初創造之初就與你結合的智慧一同歡樂，因為你被尊貴的「道」所尊崇，並成為了按著神的形象與樣式的人。

第十九節：讓友愛的母鹿，與你恩典的小鹿與你同行。那能殺死那些將惡行吐向人類、如同致命毒蛇般的理智之蛇的智慧，在以愛消除這一切的同時，與那藉著你裡面所有更新聖靈的恩賜而永遠年輕的智慧，一同為你帶來一切靈性的喜樂。

讓它被視為你的，並在任何時候與你同在。那因最初違背而導致肉體受苦的謙卑，應當在你一切成就之前引導你，並為了持守這些成就而始終與你同在。

因為在與它的友愛中，你將會被提升。因為藉著對它的關係，你將會被提升至自身。

第二十節：不可對外人過度。你這理智者，不可對那偏離「道」、按著感官的享樂過度；但即使你為了身體的生存而領受飲食或睡眠，即使你為了繁衍後代而與合法的妻子交往，這些自然伴隨著享樂的事，你都要節制地使用。

不可被不屬於你的懷抱所束縛。不可被那些按著感官對可見事物的擁抱所束縛，這些對你這理智者與無理性者是共同的，因為你停留在可見事物的表面，而沒有按著理智跨越到它們的「道」中。

第二十一節：因為人的道路在神的眼睛面前。因為人意念中的任何運動，都沒有隱瞞神那全知的眼睛。

祂注視他所有的軌跡。祂注視他所有按著觀照與實踐的道路，看它們是否按著祂的旨意前行。

第二十二節：違法的事會捕捉人。不合理的享樂會捕捉人，不允許他經歷神聖誡命的道路。

第二十三節：每個人都被自己罪惡的繩索束縛；他將與那些不受教的人一同滅亡。如同被無法逃脫的鎖鏈束縛，被長期習慣的自身過錯的網羅所纏繞，每一個難以脫離罪惡的人都被束縛；他若保持不悔改，就將與那些完全沒有接受主勸誡的人一同走向滅亡。

他因自己生活的眾多過錯而被拋棄，並因愚昧而滅亡。他因自己的意念，被拋棄了那本屬於他——作為按著神的形象與樣式被造的人——那無盡且蒙福的靈性生命；並因不合理的選擇，失去了自己的救恩。

第六章：第一節：孩子，你若為你的朋友作保，你就是將手交給敵人。屬靈的孩子，你若承諾在明天向神展示你那對身體所愛之物的悔改行為，卻在今天想要滿足那按著慾望與憤怒的肉體衝動，你就是將你的實踐能力交給了我們靈魂的共同敵人，去進行它向你建議的、導致滅亡的事。

第二節：因為人自己的嘴唇是強大的網羅。因為對人而言，難以逃脫的獵物，就是那慾望與憤怒，它們如同張開的嘴唇，按著對感官事物的關係，阻礙了理智按著美德的道路；並使人今天奴役於激情，卻將潔淨推遲到明天，這就是奴役人的事。

他被自己口中的嘴唇所捕捉。人被自己意志那不合理的關係所控制；他藉著這如同口一樣的東西，在靈魂上領受美德或惡行。

第三節：孩子，要行我所命令你的，並得救。屬靈的孩子，要實踐我所指引你的，並防禦那些不合理的激情。

因為你為了你的朋友，落入了惡人的手中。因為你為了那對你所愛的肉體，被拖入去贏得那些毀滅性的激情。

不可鬆懈。不要讓你的靈魂失去張力。

要激勵你所作保的朋友。要激勵那對你所愛的肉體；激勵它去實踐那美善，你曾承諾向神展示公義的行為。

第四節：不可讓你的眼睛睡眠。不要按著意念，讓你的觀照能力陷入懶惰的睡眠，以至於無法領悟真理。

切勿讓你的眼瞼打盹。切勿讓你的意志，隨從那些感官與想像中不合理的意見，這些意見對於獲取真實的善並不警醒，因為獲取善需要勞苦；這些意志本該像眼瞼一樣向善敞開，使理性的思維警醒以領悟真理，卻因對真理的怠惰而閉合，從而阻隔了公義之日的光輝。

五、好讓你像羚羊一樣從網羅中逃脫，像飛鳥一樣從陷阱中逃脫。我命令你要如此行事，好使你防備那惡之源頭的仇敵所設下的各種詭計；你要像一隻奔跑敏捷、跳躍力強的羚羊，憑藉美德跳過這些網羅；又要像一隻翱翔高空的飛鳥，憑藉知識飛越這些陷阱。

六、懶惰的人哪，去看看螞蟻，並觀察牠的道路。懶惰的人哪，你要注視那最卑微的動物——螞蟻；當你認識了牠自然的勞作，就要憑藉你的自由意志去效法牠。

並且要變得比牠更聰明。作為一個有理性的人，你要勝過牠那關於肉體生存的智慧，在屬靈的事上展現你的智慧。

七、因為牠沒有農夫。因為牠並不具備任何農夫，從牠預先撒在土裡的種子中（收割）。

也沒有強迫牠的人。也沒有人催促牠去勞作。

八、牠不在主人之下，卻在夏天預備食物。牠不受奴役的軛所轄制，卻憑著某種自然的本能，在夏季預備冬天所需的糧食。

牠在收割時積蓄糧食。在收割麥穗的季節，牠積蓄足夠的存糧；效法牠的人，若擁有那強迫你追求良善的理性，並順服於神誡命那美好的軛，就當在你生命勞作的每一時刻，努力收集美德，並將它們積存在靈魂裡，好讓靈魂在脫離身體、進入寒冬之時，能藉著對未來美善的盼望而得到充足的滋養。如果你忽略了螞蟻，就去看看蜜蜂。你要去看看蜜蜂，觀察牠的勞作。

並要學習牠是多麼勤奮，牠的勞作是多麼莊重。你要知道，牠不僅在勞作，而且牠的勞作成果極其尊貴。

牠的勞苦，連君王與平民都前來尋求。牠那合乎自然的精巧勞作，連尊貴與卑微的人都用來醫治各種疾病。

牠對所有人來說都是勤勉且顯赫的。牠被眾人所愛，並被視為奇蹟。

雖然牠體力微弱，卻因智慧而顯得超群。即使牠力量薄弱，但因為牠從萬有的主宰——神那裡領受了天生的智慧，牠就變得比許多擁有強大力量的動物更值得尊重；你要憑藉意志效法牠，去從事那關於美德的極尊貴的勞作；讓你的工作成為許多人靈魂與身體的醫治，使他們喜愛並視之為奇蹟；即使你沒有因財富或高位而擁有的強大勢力，但只要你擁有從神而來的恩典，並在知識與美德上變得豐富，你就比那些在世俗榮耀與財富中富足的人更值得尊重。

九、懶惰的人哪，你要躺到幾時呢？懶惰的人哪，你沉溺於對身體的愛好要到幾時呢？你何時才會從睡眠中醒來？你何時才會從那對真實之善的極度怠惰的睡眠中站起來？如果你連從那無理性的本性中都學不到教訓，而你本該被理性引導去追求良善，那麼至少要從事物的經驗中學習，知道那對肉體勞作怠惰、並認為追求這些事是負擔的人，必會遭遇可怕的貧窮；你若在追求公義的一切工作上怠惰，就當效法他們（的下場）。

十、再睡片刻。有時你沉溺於怠惰的睡眠。

再打盹片刻。有時你讓肉體享受安息。

再稍微躺臥。有時你屈從於灰心的打盹。

再抱著手躺臥。有時你又將雙手交叉在胸前，心中只存留空洞的思慮，卻不藉著行動來堅固這些思慮。

十一、於是貧窮就像惡劣的旅人來到你這裡。隨後，那屬靈美德財富的徹底匱乏，就像一個有害的同路人來到你這裡，要與你同住，並伴隨你走過今生。

匱乏就像一個善跑的人。那對知識的徹底匱乏，就像一個奔跑迅速的人，因為良心對惡行的責備而產生匱乏；這是因為你沒有在實踐中品嚐並認識神誡命那美好的軛與輕省的擔子。

如果你勤奮，你的收割將如泉源湧流。如果你能擺脫怠惰，在追求良善的工作上警醒，那公義工作的果實收成，就會像湧出豐沛泉水的源頭一樣來到。

你的匱乏將像惡劣的跑者一樣逃離。那因為僅僅聽聞、卻未曾透過實踐經驗而認識真實之善，以致先前在你對此知識上的匱乏，將會遠離你；它不會像你因怠惰而招致貧窮那樣迅速來到，而是會隨著你對誡命的逐步實踐，像一個疲憊的跑者一樣緩慢地離去，因為獲取良善的道路是艱難的。

十二、愚昧與不法的人，走在不好的道路上。一個不認識真實之善、行事悖理的人，在無知的黑暗與罪惡的絆腳石中度過他的一生。

十三、他用眼睛眨眼，用腳示意，用手指教導。那同樣的人，由於不思考那些合乎理性的良善，也不思考那些值得用舌頭說出、用耳朵聽見的事，他害怕用言語表達他心中那狡詐與詭詐的意圖；因此，他強迫自己擁有那些邪惡思想的同謀，透過眼睛、腳與手指那邪惡的動作，向與他同類的人傳達他心中的意圖。

十四、他以扭曲的心思策劃邪惡。他那偏離正道的思想，行出悖理之事。

這樣的人在任何時候都在城中製造混亂。無論在順境或逆境中，這樣的人總是讓靈魂陷入情慾的混亂；在他靈魂中，那三種力量（理性、意志、慾望）的秩序被擾亂，引發了慾望與憤怒對抗理性的爭戰，既不能在對享樂的慾望上節制，也不能在憤怒中忍受苦難。

十五、十六、因此，他的毀滅會突然臨到，那是無法醫治的斷絕與破碎，因為他喜愛主所恨惡的一切。因此，他的滅亡會突然臨到，這意味著靈魂與身體的分離，以及沒有終結的懲罰；因為他以萬有的主宰——神所恨惡的一切為樂，並背離了神。

他將因靈魂的不潔而破碎。他將如前所述，因靈魂被情慾的泥沼所玷污而受懲罰。

十七、傲慢者的眼睛。抱怨者的目光。

流無辜人血的手。對義人行兇的作為。

十八、策劃邪惡思想的心。設計邪惡意圖的思想。

腳步急於行惡。急於傷害鄰舍的衝動。

他們將被剪除。他們將走向徹底的滅亡，因為他們被神與人所憎惡。

十九、不義的假見證人煽動謊言。那確認他人違反正確判斷的臆測的人，點燃了不真實的猜疑。

並在弟兄中間散佈紛爭。因此，他在那些原本和睦相處的同胞之間，引發了爭端。

二十、孩子，要遵守你父親的律法。孩子，我用神聖的教導在靈魂上養育你，你要遵守神透過這些教導，藉著恩典收你為子的誡命。

不可離棄你母親的法度。不可拋棄那在萬物本性中，由萬有的源頭——智慧所設立的法則，這些法則就是神聖的旨意，萬物皆由此而生，你不可濫用那賜給你去行善的能力。

二十一、要將它們時刻銘刻在你的心上。要將這些在整本聖經與本性中的法則，時刻懸掛在你的靈魂中，並藉著靈性觀照的高度，在你的一生中持守它們。

並將它們繫在你的頸項上。要將它們作為一種軛，在行動上繫在你的頸項上，這軛將感官與理智連結起來，如同頸項連結頭部與身體的其他部分；你要用這些法則來保護你的理性，使它不因缺乏或過度而偏離美德。

二十二、當你行走時，要引導它，並讓它與你同在。每當你採取行動時，都要帶上這散佈在整本神聖聖經與本性中的立法，去做它所建議你的事；讓它時刻與你同在，一方面阻止你做那些傷害靈魂的事，另一方面勸導你走向靈魂的救贖。

當你睡覺時，讓它保護你，好讓你在醒來時與你交談。當你無所事事時，讓它保護你免受任何欺騙性的觀照與不合理的慾望；好讓你在起身工作時，它能向你建議有益的事，並將你靈魂中隱藏的傾向，透過實踐的方式表達出來。

二十三、因為誡命是律法的燈。因為那在整本聖經與本性中的神聖立法，就像一盞燈，驅散了夜間情慾的陰霾。

是光，是生命的道路。就像公義之日的光，它賜予對萬物真實的認識，並作為一條正直的道路，引導人藉著美德與知識，進入那在靈性中合乎理智與道的神聖生命。

二十四、責備與管教是為了保護你免受外人毀謗的舌頭。這是對邪惡行為的揭露，也是透過節制走向良善的艱苦訓練；好讓你保守自己，免受通姦這極重的罪名，以及免受任何異教徒的毀謗，因為他們正窺視你的一切，包括你那無可指責的信心。

二十五、孩子，不可讓美色的慾望勝過你。最後，在主裡的孩子，不可讓那隨時間凋零的美色之不合理渴望擊敗你。

切勿被你的眼睛所俘虜。切勿被你那好奇注視婦女姿色的眼睛所設下的網羅所困。

切勿被她的眼瞼所擄掠。切勿因她那召喚你行淫穢之事的眼瞼而被迅速拖走，以致失去那節制與穩定的理性。

二十六、因為妓女的代價，不過是一個麵包。妓女的報酬極其微小；就像一個麵包的代價，那是肉體短暫的享樂，僅能短暫滿足那沉溺於享樂的人。

但婦女卻獵取尊貴人的靈魂。這樣的婦女卻設下網羅，捕捉那些連整個現世都無法與之相比的靈魂。

二十七、二十九、人若懷中藏火，衣服豈能不燒著呢？人若走在火炭上，腳豈能不燙傷呢？進入有夫之婦那裡的人也是如此，凡觸摸她的，必不免受罰。正如那懷藏火的人必燒毀衣服，走在火炭上的人必燙傷腳一樣，那藉著淫穢行為將自己投入有夫之婦懷中的人，也必無法逃脫此罪名的懲罰；那在思想上對她犯下罪行的人也是如此。因為那像火一樣點燃撒旦之愛的人，在靈魂中留下了淫穢行為的偶像，將燒毀靈魂藉著意志所披戴、用以抵禦情慾寒冬的美德外衣；而那在思想上沉溺於罪惡情慾的人，因那不合理慾望之火所點燃，將毀壞靈魂中良善的思想；靈魂本應藉著這些思想，如同藉著雙腳，走向那蒙福的無情慾境界。

三十、人若因飢餓而偷竊，人不會覺得奇怪。如果有人因偷竊被抓，這並不稀奇。

因為他偷竊別人的東西，是為了滿足他所匱乏的。

三十一、若被抓到，他必賠償七倍。一旦被發現並被抓住，他必償還他所奪取的七倍。

並交出他所有的一切，以救贖自己。並交出他所有的一切財產，以從這罪名中釋放出來。

三十二、但那行淫的人，因缺乏理智，使自己的靈魂陷入滅亡。那陷入通姦罪名的人，不僅因愚昧，如前所述，在思想與行動上毀滅了自己的靈魂。

三十三、並承受痛苦與羞辱。而且還要承受肉體的折磨與羞辱。

他的羞恥永遠不會被抹去。他在一生中都將承受極大的責備。

三十四、因為那被通姦婦女的丈夫，心中充滿了嫉妒的仇恨。

在審判之日，他必不饒恕。當他與他對質審判時，他必不憐憫他。

三十五、他不會接受任何贖金來化解仇恨。他絕不會以任何方式與他妥協。

即使送上許多禮物，他也不會被平息。即使他提供極多的禮物，他也不會與他和解。

第七章

一、孩子，要遵守我的話語。孩子，要持守我的教導。

並將我的誡命隱藏在你心中。將我的訓誨儲存在你的靈魂裡；要全心全意地對待這些誡命，而不是僅僅用耳朵膚淺地聽聽而已。

孩子，要敬畏主，你就會剛強。孩子，要好好敬拜萬有的主宰——神，從而你將在對抗我們靈魂共同仇敵的戰鬥中變得剛強，並保持在牠的詭計之上。

除了祂以外，不可懼怕別的。除了神以外，不要懼怕任何別的；因為沒有任何人能有能力將人定罪到地獄裡。

二、遵守我的誡命，你就會活著。持守我所建議你當行的訓誨，你就能在靈魂上安然度過今生。

並將我的話語，如同眼中的瞳仁一樣守護。將我的話語，作為你藉著知識看見真理的工具，如同眼中的瞳仁一樣守護。

三、將它們繫在你的手指上。將它們在行動上繫在你靈魂的實踐能力上；好讓它們像手指一樣運作，將每一項工作都精明地引向美好的結局。

並銘刻在你心的寬闊處。將它們那單純的知識，加上透過經驗而來的更完美知識，銘刻在你思想的寬闊處。

四、稱智慧為你的姊妹。要以完全的愛，呼求神與父的獨生子與道，那具備位格的大能與智慧，作為你的兄弟，藉著在靈性中對那本性為神與父之子的認識；你藉著恩典，成為這位父的兒子。

並使聰明成為你的知己。那對智慧的愛，也就是對智慧所包含的理性與知識性教導的觀照性渴望，被稱為聰明，因為它為擁有者帶來了對智慧精確的認識；你要藉著那在所有實踐美德中最普遍的愛，使它成為你的知己；藉著這愛，對神之道（Logos）的愛便被認識了。

五、好讓你遠離外邦的淫婦。好讓你遠離那種慾望，它因缺乏節制，拋棄了那按照人類本性律法與之結合的道之享受，卻渴望放蕩地享受那多樣的感官短暫享樂；它因過度渴望那因愚蠢節制而帶來的痛苦，因為它不是為了神，而是為了向人炫耀而行。

如果她用討好的言語誘惑你。如果這樣的慾望用那些為了享樂或為了讚美的思想來引誘你。

六、因為她從她屋子的窗戶，向廣場窺探。因為她從某種感官中，像住在屋子裡一樣，窺探那些通往滅亡的、放蕩的寬闊道路。

七、無論她看見哪一個愚昧的孩子，那缺乏理智的年輕人。無論她遇見哪一個過著不合理生活、走向滅亡的兒子，那在年紀上年輕、在理智上不成熟的人。

八、經過她屋子的角落。她不走正直的道路，而是違背了人類本性的道（這道就像連結理智本性與感官本性的角落），在感官的運作中，走過那些感官兒子的知識；這些感官就像她居住的屋子一樣。

九、並在黃昏的黑暗中說話。對於那些在無知的黑暗中思考的人，在那些照亮公義道路的神聖誡命，像太陽光線被埋在地下一樣，被肉體遮蔽之後。

當夜間寂靜且陰暗時。當他因為對真實之善的無知與看不見，而沒有思考任何良善之事時。

十、那婦女遇見他，帶著妓女的樣子。這樣的慾望遇見了那在意志上奔向她的人，帶著罪惡的偶像，遠離了那節制的理性。

她準備好從年輕人的心中飛走。這種慾望使那些理智不堅定的人的思想，迅速奔向罪惡。

十一、她是輕浮且放蕩的。她對此（慾望）感到焦躁，卻消耗了靈魂的財富。

她的腳在屋子裡不平靜。在感官這座屋子裡，她的動作是不穩定的。

十二、因為她有一段時間在外面徘徊。有時她在思想上在現象界中徘徊。

有時在廣場上，在每個角落埋伏。有時在罪惡的寬闊道路上，違背了所有理性的道（那連結現象與理智的角落），藉著享樂的滑溜，暗中對愚昧人的靈魂進行詭計。

十三、她抓住他並親吻他。隨後，她將他據為己有，使他變得對她親近。

並以厚顏無恥的面容對他說話。她毫無羞恥地與他交談，彷彿對他說：

十四、我有平安的祭物。對於那些因腐朽的痛苦而對現世感到厭惡的人，我這裡有那合乎受造界的享樂，能使他們與現世和解。

我今天還了我的願。我本性渴望享受那未來真正為善的事物，卻在現世中，憑藉我認為是善的、違背本性的知識去實行。

十五、因此，我出來遇見你。為了這個緣故，我拋棄了理智所觀照的事物，出來遇見你，你這因現世而忽略未來的人。

渴望你的面容，我找到了你。我尋找你這在意志上選擇現世勝過未來的人，我遇見了你。

十六、我用毯子鋪了我的床。我用靈魂的關係束縛了肉體，好讓它在各種享樂的享受中，像在床上休息一樣。

並用埃及的掛毯鋪設。我用罪惡的享樂滑溜，準備了這一切，拋棄了那合乎神之生活的艱苦。

十七、我用番紅花灑了我的床，用肉桂灑了我的屋子。我灑了那肉體，我在其中像在享樂的床上休息，用那像番紅花一樣、無節制地使靈魂沉溺於物質享受的東西；我灑了那感官，我在其中像住在屋子裡一樣，用那像肉桂一樣、使人產生享樂與痛苦的感官分辨的東西；我用罪惡的玷污灑了這兩者，並使兩者都充滿了。

十八、來吧，讓我們享受友誼直到早晨。來吧，讓我們享受那些因不合理榮耀而產生的事物，直到公義之日的光在我們裡面照耀；驅散無知的黑暗，顯明那真實的良善。

來吧，讓我們在愛中翻滾。來吧，讓我們在對短暫事物的渴望中被玷污，在對它們的實踐享受中被污染。

因為那與人類本性律法結合、屬於理智居所的道，已經離開了我。

他走了遠路。他遠離了這一切，沉溺於感官的欺騙，並設計出各種邪惡的方式。

二十、他手裡拿著銀子的袋子。他拿著那像銀子一樣、因神聖美貌而閃耀的靈魂，憑藉自由意志，像在手中一樣，透過他選擇的行動，為了保護這生命的動力，並用肉體的束縛來確保它；好讓當它因價值而高升時，能因塵土而收斂；並且不被那暗中透過美德過度而進行詭計的魔鬼所掠奪；他沉溺於對物質的感官欺騙，因為靈魂與肉體的關係，並設計出那些因缺乏美德而產生的情慾方式。

他將在許多天後回到他的屋子。他不會在短時間內回到他理智的居所，而是透過在靈性中自然的觀照，逐步將靈魂從感官的形像中提升到真理。

二十一、她用許多言語誘惑他。她用長篇大論欺騙了他，使他準備好同意她。

並用嘴唇的網羅使他偏離。並用那些對感官事物關係的網羅，藉著這些感官（如同嘴唇一樣）來親吻這些事物，使他偏離了那原本堅定的思想。

二十二、他隨從她，像被愚弄了一樣。這樣的人被對感官享樂的渴望所誘惑，而服從了她。

像牛被牽去宰殺。正如牛因勞作的艱苦而疲憊，被牽去宰殺一樣，他因美德的艱苦而疲憊，被牽向致死的罪惡。

像狗被牽去鎖鏈。正如狗被牽向鎖鏈，停止了防備那些圖謀不軌者的工作一樣，他急於被罪惡的行動所束縛，停止了在靈魂上防備那些圖謀不軌的魔鬼。

二十三、像鹿被箭射中肝臟。正如鹿沉溺於高山，被箭射中肝臟，被獵人帶走而死一樣，他被我們靈魂獵人的箭射中，對短暫事物的慾望所傷，失去了靈性生命，被他帶向一切邪惡，停止了天上的生活。

他急忙像飛鳥進入陷阱。正如飛鳥被誘餌吸引，迅速飛向陷阱一樣，他因想像而在意志上突然陷入罪惡，急忙被上述的獵人所捕捉。

他不知道這是為了他的靈魂而奔跑。他不知道他正急於走向自己靈魂的滅亡。

二十四、現在，孩子，聽我的話。現在，我的孩子，要聽從我。

並留意我口中的話語。並勤奮地對待我的訓誨。

二十五、不可讓你的心偏向她的道路。不可讓你的思想偏向那些通往不合理慾望的、不體面的意圖。

不可在她的路徑上迷失。不可被那些短暫享樂的道路所欺騙。

二十六、因為她刺傷並擊倒了許多人。因為她用享樂的刺擊傷了靈魂，使人陷入可憐的墜落。

被她殺死的人不計其數。沒有人能數算被她用罪惡殺死的人。

二十七、她的屋子是陰間的道路，通往死亡的庫房。那感官，她像住在屋子裡一樣沉溺其中，因透過感官對現象界的多樣感知而分散，就像通往滅亡的道路，將人帶向罪惡中靈魂的毀滅；因為她透過感官，與現象界產生關係，時刻守護著自己的毀滅，直到抓住適當的時機，在行動上顯明出來。

第八章

一、因此，你要宣揚智慧。因此，你要宣揚神那獨生的子與道，祂那具備位格的大能與智慧，祂建議你將祂的旨意，看得比你肉體的旨意更重要。

二、好讓聰明順服你；因為她在高處的頂端。好讓那帶來理智、合乎道的靈魂運作，順服你，藉著節制來抑制那不合理的慾望；因為神那具備位格的道，作為真理，是知識的終點，祂本身就超越了觀照性知識的最高頂端；這些頂端就是萬物的道；萬物皆由此而生，祂也為了萬物而存在於萬物之中。

祂站在道路中間。祂站在缺乏美德與過度行惡之間，作為靈魂與身體共同的終極渴望；祂將兩者從彼此的傷害中解救出來；因為缺乏美德的情慾，一方面敗壞了靈魂的品格，另一方面玷污了肉體；而過度的情慾，一方面使那為了神而追求良善的靈魂變得黑暗；另一方面敗壞了肉體，剝奪了它那本應從靈魂獲得的保護。

三、因為她在權貴的門口徘徊。因為在那些對現象界有感知、卻是這現象界背後原因之道的門口，祂像在觀照中引導人認識祂一樣，徘徊在那些沒有被現象界外表欺騙的人的感官中。

在入口處被讚美。在祂進入理智的入口處，祂藉著效法祂的良善行為而被讚美，因為那些看見這些行為的人，讚美這位萬物良善的源頭；這就是智慧的事。

四、人們哪，我勸告你們。你們這些持守人類本性之道完整的人，不陷入違背本性的情慾，卻尚未能輕視本性本身的人，我不要求你們按照誡命去輕視本性，而是透過教導那超越本性之道的恩典，將你們吸引向那更完美生活的渴望。

我將我的聲音傳給世人。我將我的教導傳給那些因為只關心低層知識、而稱為人卻不稱為神的人。

五、愚昧人哪，要領悟精明。你們這些遠離一切邪惡的人，要認識那一切良善的有序運作；在行動上認識神的誡命；並從此在初步的潔淨中，進步到光照。

無知的人哪，要存心。你們這些尚未獲得父親管教以達到潔淨的人，要將那關於神、賦予生命的觀念注入你們的靈魂；這觀念因對神的敬畏，能洗淨那污穢生活的一切污點。

六、聽從我；因為我說的是莊重的事；我將從嘴唇中發出正直的話。聽從我；因為我將說出尊貴的事；我將從口中發出正直的教導。

七、因為我的喉嚨將練習真理。因為那像喉嚨一樣能接受滋養靈魂之天糧的理智，將會關心教導你們那在萬物中的真理；也就是那被整個受造界所宣揚、神那具備位格的道。

虛假的嘴唇在我面前是可憎的。那些不宣揚真理的話語，在我面前是可憎的。

八、我口中的話語全是公義。我所有的訓誨都帶著不偏不倚的判斷。

其中沒有彎曲，也沒有詭詐。其中沒有偽裝成真理的謊言，也沒有偏離正直的事。

九、對那些有理解力的人來說，一切都是顯而易見的。對那些傾向良善，並藉著實踐經驗獲得誡命知識的人來說，一切都是顯而易見的。

對那些找到知識的人來說，一切都是正直的。對那些藉著知識探究並領悟真理的人來說，一切都是最正直的。

十、要接受管教，勝過銀子。要獲得那比純銀更珍貴的，就是那透過實踐美德、艱苦地洗淨靈魂中罪惡污點的教導。

要獲得知識，勝過精煉的黃金。要獲得那比在火中煉過的黃金更珍貴的知識之光，它絕不會因非自願的試煉之爐而減少。

要以對純金的感官來支撐。要以對那為你們積存的純金之盼望來支撐；藉著對良善與邪惡的分辨；要支撐住，好讓你們不因無知而墜入邪惡的懸崖與深淵。

十一、因為智慧勝過寶石。因為那將較差的事物從較好的事物中分離出來的道，勝過那些寶石。

一切尊貴的事物，都不足以與她相比。關於這一點，你們所擁有的任何尊貴事物都無法與之相比，祂透過整本聖經與本性教導這一切。

十二、我，智慧，居住在謀略中。我，神之道，在那些相信我的人的靈魂中，建立了一座像帳棚一樣的居所，保護他們免受情慾之火的黑暗，並分辨美德與邪惡。

我呼求知識與洞察力。我呼求對萬物的知識（認識它們為何物），以及從它們那裡對我這位萬物源頭之神的認識，並使那些相信我的人，進入倫理、自然與神學的哲學中。

十三、敬畏主，就是恨惡邪惡、傲慢與驕傲、邪惡的道路與虛假的口。對這位萬物主宰的敬畏，會拒絕一切悖理之事；我指的是那因缺乏美德而羞辱理性本性的邪惡，以及那因過度而產生的自負，還有那些關於萬物的不合理意見；邪惡的靈藉著這些意見，在人的靈魂中通行，將那些因缺乏美德而產生的情慾注入其中；以及那些關於無神論的教導，這些教導是那些不將成就歸於神、而歸於自己的人所做的；因此，神之道親自透過對祂的敬畏來禁止這些事，彷彿在說：

我恨惡邪惡的彎曲道路。我作為美德的準則，厭惡那些偏離美德正直的道路，無論是因缺乏還是過度，在人的靈魂中徘徊的邪惡魔鬼的居所。

十四、我有謀略與安全。從我這位公義之日那裡，賜給人們分辨對立事物的能力，作為照亮靈魂理智之眼的工具；並作為藉著聖靈的熱情，抵禦情慾寒冬的保護。

我有聰明，我有力量。從我這裡，作為終極的渴望，賜給那些人帶來理智運作的能力，作為神與父那具備位格的大能。

十五、君王藉著我掌權。藉著我，作為神之道，那些情慾的統治者，在律法中管理慾望與憤怒。

統治者藉著我制定公義。那些將肉體服從於聖靈，在行動上倫理地塑造塵土的人，藉著我，像用墨水一樣，標記出靈魂對那些因缺乏或過度美德而產生情慾的不偏不倚判斷，因為我向他們口述了美德的道。

十六、顯貴藉著我變得偉大。藉著我，作為無誤的知識者與終極的渴望，那些在知識與美德上卓越的人，因這些美德而變得顯赫與出名。

暴君藉著我統治大地。那些強迫塵土般的肉體，使其服從理智的人，藉著我統治它；因為我將對現象界的渴望，轉移向理智所觀照的事物。

十七、我愛那些愛我的人。我藉著我的誡命，將那些愛我的人從不合理的情慾中解救出來，使他們認識我對他們的愛；雖然我作為自己的受造物，愛所有的人，並同樣希望所有人的救贖。

那些尋求我的人，必找到恩典。那些尋求我作為知識終點——真理的人，必找到……

那些在渴慕中被推動的人，將會獲得那與我同本質之聖靈的恩典；當祂引導他們進入一切真理時，祂將這恩典賜給他們，使他們能分享我的智慧。

十八、財富與榮耀在我，還有豐厚的產業與公義。因為那積存在應許中的無盡寶藏，那純潔的榮耀，那些超乎本性的美善，以及那些合乎本性的美善，都在我裡面；那對於萬物所由之生成且保持不動之理（λόγων）的習慣性知識，以及對於那些因美德的缺失或過度而產生的激情，所作出的不偏不倚的判斷，也都在我裡面；因為我是超乎本性之美善的賜予者，也是合乎本性之美善的根源。

十九、收穫我，勝過金子與貴重的寶石。因此，比起金子和無數貴重的寶石，以及世上一切令人愉悅的事物，收穫我——這不朽的果實——更為美好，如同在整個世界這個樂園中採集一般；因為我在靈性自然的觀照中，將它們從萬物中提煉出來，視其為在實體上超越一切的存在。我的出產勝過精選的銀子。我的旨意，使我藉著萬物在行動中成為萬有，比精選的銀子更為美好，因為它們顯明了那些實行這些旨意的人，比銀子更為純潔、更為光亮。

我以教導的方式，走過那些引向無可指責之生活方式的道路。 我行走在公義的途徑之中。 我行走在那些依附於我的真理、不因討好世人而假裝良善的人中間，這些人實踐了我的旨意，我巡行在那些因美德的缺失或過度而產生的激情之中。

二十一、為要將產業分給愛我的人。為了按著將來，依據各人的情況，將那藉著恩典而得神化（θεώσεως）的無盡財富，分給那些渴慕我的人。

並使他們的府庫充滿。 從此，我將充滿他們的觀照能力與慾望能力，他們藉此在生命中積存了美德與知識，即我應許中的美善，這是根據他們對我光輝的渴慕與瞻仰，並在看見我的榮耀時得到飽足。 如果我向你們宣告每日所發生的事，我就會記念那些從永恆中被數算的事。因為如果我教導你們關於我這公義之日，在肉身中升起，為救贖人類而成就的事，我就會提醒你們去探究那些在父的旨意中，關於我永恆存在的神祕。

二十二、主在祂的作為之初創造了我。因此你要知道，我的父，即萬有的主宰神，喜悅讓我這位非受造者在肉身中成為受造者；好讓那些想要藉著祂的誡命走向祂的人，能跟隨我這位他們救恩的元首，因為我首先以合乎人性的方式走過了這些道路；並使他們以我為榜樣，去效法我，行出公義的神聖作為；祂就是這樣創造了我這位非受造者。

二十三、在永恆之前，祂就奠定了我的根基。在一切永恆之前，祂就有了關於我道成肉身之救贖計畫的至善旨意，將其作為這計畫的根基。

二十四、二十五、在起初，在祂創造大地之前，在祂創造深淵之前；在水的泉源湧出之前；在群山被安置之前。在起初，在祂造出大地、水的深淵，以及在這些泉源湧出之前，在群山被安置之前。 在一切山嶺之先，祂生了我。在創造一切天使品級之前——這些品級如同山嶺，高過一切林木，超越一切感官受造物，並與一切物質隔絕——祂以自然且永恆的方式生了我。

二十六、主創造了田野，以及天底下無人居住的荒野與居住的頂峰。因為我的父，萬有的主宰，從無有中將這地上的部分與區域帶入存在；無論是容納眾多居民與全體民族的地方，還是完全無人居住的地方，以及地之盡頭，祂都擁有其居民。

二十七、當祂預備諸天時，我與祂同在。當祂裝飾諸天，以太陽、月亮與星辰使之輝煌時，我與祂同在並與祂同工，作為與祂同本質的位格性能力與智慧。

當祂在風之上劃定祂的寶座時。當祂將那從祂而出、並與我同本質地安息在我裡面的至聖靈的恩典，奉獻給祂那本質性存在的國度時，祂使這恩典安息在天使的靈與天上的靈之上，將與祂親近的關係賜給他們。

二十八、當祂使上面的雲彩堅固，並使天下的泉源穩固時。當祂造出地上的雲彩，並使之堅不可摧，如同水的保護泉源，祂造這些是為了滋潤大地。

二十九、當祂為海洋定下界限時。當祂命令海洋不可越過自己的界限；因此，海洋的水不會違背祂的命令，而是在其中破碎其波浪。

並使大地的根基堅固。此外，祂也穩固了這些流動的本性，將乾燥且下沉的大地奠定在水之上。

三十、我與祂和諧地存在。我以同本質的方式與祂同永恆地存在，將萬物的本質與祂在萬物之上那超越永恆的旨意相調和，使萬物依此而存在。

我就是祂每日所喜悅的。我就是祂在創造的七日中，每日所喜悅的那一位，因為我按著祂的旨意成全了每一件事，並藉著這些作為象徵而被看見。

三十一、我在祂面前時時歡樂，當祂歡樂地完成了世界，並在人類子孫中歡樂時。我作為與祂同旨意且同本質的存在，當祂歡樂時，我也一直在祂面前歡樂，因為祂藉著在靈裡的成全完成了萬物；祂因人類的被造而歡樂，因為人類是按著我們的形象與樣式被造的。

三十二、現在，孩子，聽我的話，遵守我道路的人是有福的。現在，我的養育與教導，要聽從我；因為那些聽從我的人是值得稱讚的，他們將會遵守我的誡命。

三十三、聽從教誨，成為智慧，不要拒絕。你們都要受教，參與我，不要封閉我的入口。

三十四、聽從我的人是有福的。那在激情面前展現剛毅，聽從我勸告而不陷入激情的人，是值得稱讚的。

那遵守我道路的人是有福的。那仰望高處，遵守我誡命的人。 每日在我門口警醒。在整個今生中警醒，在那些為觀照萬物而敞開的感官之門上。 守候我入口的門框。守護那在理智中觀照的習慣，以及靈魂中合乎理性的實踐行動，這些是守護我入口的衛士；這入口的終點，對於知識而言是真理，對於實踐而言是良善；為的是不讓那惡者在感官的顯現中悄悄進入，並以這些事物的關係束縛理智，不允許它跨越到它們的理（λόγους）中，從而接納我。

三十五、因為我的出口，是生命的出口。因為我這至聖靈，從神與父那裡，按著自然律、書寫律與靈性律而來的護理性出口，是賜給那些將要承受國度之人的恩典。

在主那裡預備了旨意。在我這位萬有主宰的帶領下，藉著上述的三種律法，在你們裡面預備了自然的與理性的渴望，並維繫了所有本質上屬於本性的屬性。

三十六、那些得罪我的人，是傷害了自己的靈魂。那些因對激情無理性的渴望而錯失我這位神之道的人，剝奪了自己分享我的尊榮；如同拋棄了神按著樣式所造的形象，與無知的牲畜相比，並變得與牠們相似。 那些恨我的人，愛死亡。那些背棄我這位賜給渴慕者以不朽靈性生命的人，是在擁抱他們因罪而導致的靈魂毀滅；這就是整本聖經所教導的。

第九章

一、智慧建造了自己的房屋。神與父那具有位格的能力，建造了屬於自己的居所，即整個世界，祂在其中藉著行動居住；以及那按著神的形象與樣式，由可見與不可見本性所造的人。

並立起了七根柱子。祂為整個感官本性奠定了存在的基礎，即七日的週期；而對於那在基督裡被造的人，當他信靠祂並遵守祂的誡命時，祂再次奠定了聖靈的七樣恩賜；在這些恩賜中，美德藉著知識而賦予靈魂生命，知識又藉著美德而具體化，靈性的人便得以成全，藉著信心的終極目標，分享那超乎本性的恩典；因為恐懼勸導人節制激情，科學揭示了淨化的方式，知識則不允許人忽略仇敵的詭計，這些都成就了實踐哲學的淨化。 而那在靈裡合乎自然的啟示，則由以下成就：力量使人熱切地衝刺並推動自己，去追求萬物所由之生成的神聖旨意；審慎辨別出這些神聖的至善旨意，視其為非受造且不朽的，並能被理解、被談論、被實行，而將其與非此類的事物區分開來；明智則使人傾向於這些事物，而不傾向於相反的事物。至於那藉著秘契神學（Θεολογία Μυστική）的成全，則唯有神聖的智慧所賜予，提供對生命的分享。

二、祂宰殺了自己的祭牲。神之道藉著聖靈的七樣恩賜，將人打造為自己的居所，並在人裡面用聖靈的劍，殺死了可見受造物的運動、形式以及萬物本身的本質；治死了他對可見事物的情慾傾向，以及對萬物虛假的觀點，和多神論的迷信。 祂將自己的酒調入杯中；並擺設了自己的筵席。祂在這樣的人裡面——這人如同一個杯子，將理智與感官的本性與對萬物的知識調和在一起——聯合了祂自己作為萬物根源的知識，這知識本性上能使理智像酒一樣，從萬物之下被提升；就這樣，祂藉著自己——那成為生命的糧，在美德上餵養靈魂，在知識上滋潤並使之歡樂——將這一切預備為一場靈性的盛宴，給予那些想要領受祂的人。

三、祂差遣了自己的僕人，以高聲的呼喊召喚人到杯子那裡，說。祂差遣了那些服事祂神聖旨意的使徒，帶著福音的宣講——這宣講作為靈性的，超越了書寫律與自然律——呼召人歸向祂；在祂裡面，如同在一個杯子裡，按著救贖的神祕，神性與人性在位格上進行了不可混淆的調和；祂藉著他們彷彿這樣說：

四、誰是愚蒙人，讓他轉向我。誰是愚蒙人，因為在心裡思量沒有神，就當離棄無神論，藉著信心靠近我；並認識我為萬物的創造者與主宰。

五、又對那缺乏理智的人說：你們來，吃我的餅，喝我為你們調的酒。對於那些仍然需要信心作為，以及在這些作為之上需要更完美知識的人，祂說：來，吃那按著美德如同餅一樣餵養你們的我的身體；喝那按著知識如同酒一樣使你們歡樂，並使你們提升至神化（θεῶσιν）的我的血，這血我為了你們的救贖，奇妙地與神性調和了。

六、離棄愚昧，你們就必存活。離棄不信，你們就必擁有靈性且不朽的生命。

並尋求明智，以便你們能生活，並在知識中成就洞察力。渴慕那作為實行良善之根源的明智；以便你們能獲得無可指責的生活方式，並在對那真正美善者的知識中，完成靈魂三部分對祂的洞察力，這是你們從信心開始的。

七、管教惡人的，必自取羞辱。因為那用真理的話語擊打那些真正傾向於邪惡、且不願改正的人，反而激怒了他們，加劇了他們的邪惡，因此為自己招致了侮辱。

責備惡人的，必玷污自己。將他的邪惡顯露給那些不敬畏神的人，使自己受到指責，因為他不顧及對方的傷害；因為他不僅沒有治癒對方，反而傷害了對方，激發了對方對自己的暴政。 因為對惡人的責備，是他的傷痕。那些顯露不敬畏神者之邪惡的話語，對他的靈魂而言是鞭傷，在其中產生了難以磨滅的痛苦激情。

八、不要責備惡人，免得他們恨你。不要向那些不願自我改正的人顯露他們的邪惡，免得你激起他們對你的仇恨，從而不僅沒有消除他們的邪惡，反而增加了它。

責備智慧人，他必愛你。向那分享智慧的人顯露他的缺點，因為他敬畏神，且不忽略從責備中得到的益處，他會對你更加友善。

九、給智慧人機會，他會變得更智慧。提供給那敬畏神的人，藉著淨化與啟示，對其錯誤的辨別，以達到成全。

告知義人，他會增加領受。向那因敬畏永恆刑罰而遵守神誡命的人，揭示其中真正的良善，這樣的人愛這良善，視其為最終的渴慕，並會增加對它的領受。

十、敬畏主是智慧的開端。因為敬畏萬有的主宰神，是關於神聖事物知識的開端。

聖者的旨意，就是洞察力。對於那些從一切邪惡中被潔淨，並因此能無阻礙地觀照那真正美善者的人，關於祂的辨別，就是靈魂三種能力向祂那合乎誡命的理（λόγους）與方式的傾斜。 認識律法，是美好心智的表現。理解那引導我們走向真正美善者的聖靈律法，並不要求任何不可能或艱難的事，這是心智在思量並尋求那真正美善者時的表現。

十一、因為藉著這種方式，你將活得長久。因為在尋求良善的過程中，無論你是誰，那無盡的、靈性的、神聖的生命都將臨到你。

並會增加你生命的年歲。你生命的尺度將會延長，因為你藉著在今生中過著敬虔的生活，也獲得了來世的生命。

十二、孩子，如果你自己有智慧，你對鄰舍也將有智慧。藉著我的教導，如果你因敬畏神而潔淨自己，因洞察力而啟蒙，因智慧而成全，那麼對於那些渴望你的智慧、從而聽從你的話語並效法你行為的鄰舍，你也會是有智慧的；因為你也在啟蒙、潔淨並成全他們。 如果你變得邪惡，你將獨自承擔邪惡。如果你因那惡者微小的欺騙而充滿邪惡，在思想或言語上沒有任何良善，你將獨自招致這些惡果，而沒有人強加於你。 那倚靠虛謊的，是在牧放風。因為那倚靠虛假且流動事物的人，將會駕馭那些不穩定的事物，與那些變動的事物一同變動，因為無法阻止它們的流動，就像無法阻止風的吹拂一樣。 那人將追逐飛鳥。這樣的人將徒勞地試圖捕捉那些如同飛鳥般，從出生就迅速飛向毀滅的事物。 因為他離棄了自己葡萄園的道路。因為他離棄了那些藉著知識引向神聖誡命的道路，轉向了那位說「我是葡萄樹」的神之道，人如同枝子被栽種在祂裡面，耕種那如同酒一般使心歡樂的萬物知識。 他迷失了自己耕作的軸心。他欺騙了那將美德與知識視為自己耕作對象的理智與話語。 他走過乾旱的荒野，在乾渴中被安置。他走過那缺乏靈性教導——如同滋潤靈魂以結出美德果實的水——的生命，並在缺乏上述神聖教導的靈魂中，散佈了邪惡的堅固習慣。 他用手收集不結果實。他藉著靈魂的實踐能力，在行動中收集了罪惡，這就是美德靈性果實的缺失。

十三、愚昧且大膽的婦人，變得缺乏食物。因為那缺乏神聖意念且輕率的想像，在合乎理性的判斷之前，就判斷了那令她愉悅的事物，無理性地與她所欺騙的理智結合，當她拋棄了與她同住的智慧，並與他一同產生邪惡的念頭時，她就缺乏了那如同餅一般餵養並堅固靈魂的道。 她不認識羞恥。這種想像，對於那因卑劣行為而從道中顯現的責備，毫無知覺。 因為這種想像，奠定在那些如同門戶一般，藉著感官將她肉體的感官引入的事物上。 在廣場上顯眼地坐著。她因慾望與憤怒，將理智能力當作高高的寶座，鋪設在那些因享樂而通往毀滅的寬闊道路上。

十五、呼喚那些路過的人，並引導他們走自己的道路。她誘惑那些走過這短暫生命的人，在他們的生活實踐中，不讓他們遇到任何令人痛苦的遭遇；並與智慧相反，教導他們這些事。

十六、誰是你們中間最愚昧的，讓他轉向我。誰心裡絲毫沒有神的意念，就讓他來到我這裡，學習多神論。

並對那些缺乏理智的人勸告說。對於那些雖然認識神，卻不遵守祂誡命的人，我勸告說：

十七、你們要品嚐隱祕的餅。你們要像品嚐餅一樣，帶著愉悅，品嚐那些滋養邪惡習慣的作為，這些作為是隱藏在人們眼目之外的。

喝那偷來的甜水。你們要飽足於對感官事物的知識，這知識如同解渴的水，安慰了靈魂對這些事物的無理性渴望，這是藉著理智被享樂的滑膩所竊取。

十八、他卻不知道，屬地的人在她那裡滅亡；並在陰間的陷阱中相遇。那聽從她的人，不知道藉著她，那些思念屬地事物的人，招致了靈魂的毀滅。因此，他自己也落入了毀滅的深淵；這些是那輕率的想像所為；但你要迅速從她那裡提升，轉向理智中的道。 你要跳開，不要在她那裡停留。不要在感官的顯現中逗留，想像只帶著這些，而理智若沒有跨越，就無法看見它們的理（λόγους），她將自己侷限在其中，如同在自己的地方。 不要將你的眼睛定睛在她身上。不要輕率地將你理智的眼睛定睛在那想像上；你要能藉著理智審視她；看見萬物的理（λόγους）；並跨越到萬物中的真理。 因為藉著這種方式，你將跨越外來的水。藉著這種方式，你將不被沾濕地走過那並非起初與本性一同被造，而是後來興起、使激情狂暴的海洋。 並將跨越外來的河流。並將跨越那可見本性中流動且短暫的事物，這事物並非起初與本性一同被造，而是因墮落而受到定罪，你將放下它，並及時認識她那在理智中不變的存續。 你要遠離外來的水。不要分享那混濁的，且按著本性的理（λόγους），來自激情鹽分的水。 不要喝外來的泉源。不要品嚐那僅僅藉著感官對可見事物的知識，這知識如同泉源湧出那流動且短暫、充滿享樂與痛苦的生命，且作為無理性本性的私有物，與那本性上能依理（λόγους）認識萬物的理性本性相隔絕。 以便你活得長久。以便你活出那在美德上恆久的生命。 並會增加你生命的年歲。你那短暫生命的年歲將會延長，因為你在其中過著敬虔的生活，將引導你走向那來世無衰老且蒙福的生命。

第十四章

一、智慧的兒子使父親歡樂。因此，那從理智中按著思想在靈魂中產生的話語，若通曉那真正美善者，就會藉著對萬物真實的觀點，在靈性上使那作為其根源的理智歡樂，因為理智在渴慕中尋求萬物中的根源，並按著理（λόγους）獲得了這知識。 愚昧的兒子，使母親憂愁。那從感官或想像在靈魂中產生的念頭，若不通曉那真正美善者，就會因對萬物虛假的觀點，而成為靈魂憂愁的根源；因為靈魂渴望享樂，卻遭遇痛苦；因為感官享樂的終點，就是痛苦。

二、財富對不義的人毫無益處。因為財富的府庫，對於那些不按著神聖律法將其分給有需要的人來說，對於消除痛苦毫無幫助。

公義卻能救人脫離死亡。那按著神聖誡命對良善不偏不倚的判斷，能使靈魂脫離因罪而導致的危險。

三、主不會讓義人的靈魂飢餓。神那全能的能力，即祂那具有位格的道，不會讓那些聽從祂、實行祂聖潔誡命的義人靈魂，缺乏祂自己的分享，即那從天上降下來的糧。

卻要傾覆惡人的生命。祂將那熱愛物質與享樂、不信靠祂、也不藉著公義作為尊崇祂的人的生命，完全傾覆於痛苦之中；因為他們終將失去今生的一切，也無法獲得來世的生命。

四、貧窮使人卑微。因為因疏忽而導致對知識與美德靈性財富的失敗，使那本來是「人」——因為本性上擁有按著神形象所造的行動能力與自主權——卻不是「剛強的人」——因為在選擇上沒有在作為中展現出按著神樣式所造的理性能力之行動與自由——的人，陷入無理性激情的奴役與羞辱中，與無知者相比，變得與他們相似。 剛強之人的手卻使人富足。那些在作為中展現出理性能力、不被無理性激情所奴役且能駕馭它們的人，其行動能力不僅保持了他們靈魂的無損，還將那按著美德與知識的靈性財富分享給他人；因為他們藉著教導的話語，勸導人走向良善，並勸阻人遠離邪惡；藉著作為，證實了話語，並在效法作為的過程中，勸導人實行話語的內容。

五、受教的兒子，將是有智慧的。那藉著艱苦的訓練——潔淨靈魂中邪惡的污點——而被神收養的人，將會明白從那些不期而至的遭遇中所獲得的益處。

對於愚昧人，他將使用僕人。那心裡沒有神的人，將會把那些帶給他患難與痛苦的事物，視為救恩的僕人，因為他知道那擊打他的是恩人，並為一切感謝神；因為 義人從熱浪中被拯救。那明白忍受痛苦之報酬的人，在試煉中是明智的；就這樣，他在今生這個禾場上，如同麥子般被肉身的劇烈痛苦所擊打，從出生就帶有的激情如同糠秕般被清除；並被我們靈魂的農夫收集，如同進入倉庫般的永恆居所。 不法的兒子在收割時如同被風吹散的糠秕。那因無理性激情而被邪惡之靈驅趕至毀滅的人，如同被風吹散的糠秕，在收割作為的時候，將被送入火中，儘管他因信心而稱神為他的父，卻違背了祂神聖的誡命。

六、主的祝福臨到義人的頭上。因為從萬有的主宰神那裡，聖潔的分享藉著恩典，臨到那過著無可指責生活的人的領袖，藉著理智潔淨了他整個人。

惡人的口卻被過早的哀傷所遮蔽。那充滿褻瀆、不敬畏神之邪惡之靈的教導，將被那臨到犯罪者身上的悔改所收斂，這悔改並非在適合改正錯誤的時機——即今生——發生，而是在來世那持續且無益的痛苦中。

七、義人的記念伴隨著稱讚。在神那裡，對於那些過著無可指責生活的人，將會有不可遺忘的知識，伴隨著稱讚，給予他們不可言喻的歡樂。

惡人的名卻要滅沒。那些不藉著良善作為尊崇神的人，神對他們的稱呼將會消失，因為他們那與祂隔絕的邪惡作為，祂不認識他們；正如那句：「我從來不認識你們。」

八、心裡有智慧的人，必領受誡命。那將神的話語內在地存於自己靈魂中的人，將會領受並在作為中實行祂的命令。

那嘴唇不謹慎、行事彎曲的，必被絆倒。那不藉著公義作為，在承認中尊崇神的人，若傾向於美德缺失的激情，而在這些事上不遵守神聖誡命，並傾向於美德過度的激情，而在這些事上僅僅用言語承認祂，卻自以為是，他將偏離那引向永恆生命、合乎美德的正直道路；因為 那單純行走的人，必安穩地行走。那因神而真誠地走過美德道路，且不將其與那為了欺騙眾人而邪惡的思想混合在一起的人，走過這條道路時，不會害怕今生或來世對偽善的責備。 那彎曲自己道路的，必被揭露。那從真理轉向虛謊、彎曲自己行為的人，正如所說的，將會被揭露，即使不在今生，也必在來世毫無疑問地被揭露；因此 那用眼睛使眼色、懷著詭詐的人，必招致痛苦。那擁有觀照能力，卻注視著邪惡，並對美德那未成形之品格點頭的人，無論在內在的人，還是在外在的人，都收集了徒勞的痛苦；如同身體在今生為美德而勞苦，卻不是為了神，靈魂在來世卻因缺乏合乎意願的美德而永遠受壓。 那坦然責備的，能使人和睦。那在聖靈中，藉著良心坦然向靈魂顯露神的話語，揭示那偽善之痛苦且不結果實的人，使靈魂脫離那與她為敵、且對神與肉身皆邪惡的傾向。

二十一、生命的泉源在義人的手中。因為那賜予生命的聖靈，本性上安息在萬有的主宰神——那喜愛公義的義人——的全能能力中；而藉著恩典，則安息在那些將較差的與較好的分開，並除去美德缺失與過度激情，且不斷行善的人的實踐能力中；那本性上擁有安息在自己裡面的生命賜予者——聖靈、神之道——的人，將永恆的生命賜給信靠祂的人。 惡人的口卻要遮蔽毀滅。那不敬畏神、作為邪惡根源的人，其毀滅性的意念，將因良心的責備而消失；因為只要我們將短暫的享樂與虛浮的榮耀視為良善，上述的意念就不會黯淡；它藉著我們對良善虛假的觀點而發揮作用；但當發現聽從它的人，感官享樂的終點是痛苦，虛浮榮耀的終點是羞辱；並因此而錯失了那真正美善者，不再接納它時，這樣的意念就會消失，在那些不接納它的人裡面，不再具有作用。

十二、仇恨激起爭端。靈魂對肉身的仇恨，作為一種陰謀，激起了那與理智律法相對抗的肉體律法，藉著享樂與痛苦。

卻遮蔽了所有不爭競的人。所有那些按著理（λόγους）將肉身服從於靈魂，並為他們獲得和平的人，當每個人的靈魂在肉身的協助下走向最美善的事物，而肉身也從靈魂那裡獲得了應有的照顧時，神聖的愛將遮蔽他們，因為他們活著那在基督裡隱藏的生命。

十三、那從嘴唇發出智慧的，用杖擊打無心的人。那藉著口宣講神聖話語的人，藉著某種杖，在良心上擊打那靈魂中沒有對良善熱忱的人。

十四、智慧人將隱藏感官。那些藉著恩典在聖靈中獲得神的話語作為內在居住者的人，將感官從可見事物中收斂；在理智中居住在超越感官的事物中，並獲得對這些事物合乎實踐的理智感官。 輕率者的口卻接近毀滅。對良善的教導，若在實行之前，就接近了毀滅；因為作為與話語相對抗，試圖推翻這些話語。

十五、富足者的產業，是堅固的城。那些藉著知識獲得靈性財富的人，其豐裕，是靈魂對那堅固她的天上之糧的不再缺乏，也是對守護她的神聖誡命的守衛，對理智上的仇敵而言是不可攻破的，並被美德所環繞。 惡人的毀滅，是貧窮。對那些不敬畏神的人的懲罰，是完全缺乏那藉著觀照而來的靈性話語之糧，以及缺乏美德的遮蓋；這美德如同衣服般，保護靈魂免受激情的寒冷。

十六、義人的作為，產生生命。因為那些真正良善的作為，使靈魂脫離因罪而導致的死亡，為她們帶來在靈裡的蒙福生命。

惡人的果實，是罪惡。那些不敬畏神之人的結果，是對那真正美善者的錯失。

十七、教誨守護生命的道路。那艱苦的美德訓練，守護著那些引向永恆生命的靈魂道路；而這

不受管教的教誨，卻使人迷失。那艱苦的美德訓練，若不藉著不期而至的試煉來檢驗，並顯明其已在靈魂中紮根，就會偏離真理，在美德生活的幌子下，陷入虛榮；因為藉著人而來的試煉，若有人不守護靈魂的純潔，就會陷入仇恨。

十八、正直的嘴唇遮蔽仇恨。那些服從神聖律法、不陷入辱罵的話語，遮蔽了那因疏忽而違背意願、在傾向上所產生的仇恨。

那帶來辱罵的，是極其愚昧的。那些藉著對被恨者的誹謗而顯露自己仇恨的人，是極其愚昧的，因為他們在辱罵的過程中，進一步激怒了那些傷害他們的人。

十九、多言難免罪惡。從長篇大論中，你無法逃避對神或對人的過失；因為若不預先審視你所說的話，你就會因說謊而激怒神，或因不注意而說出傷害人的話，從而激怒人。

謹慎嘴唇的，將是有智慧的。在言語上節制，你將獲得對應當說之事的知識，並理解到既不冒犯神，也不冒犯人；然後以這種方式，無誤地說出它們。

二十、義人的舌頭是經過試驗的銀子。因為那經過火試驗的銀子，就是那帶著判斷、無可指責地說出話語的人的話語；正如先前在理智的試驗中一樣。

受審察，並棄絕一切虛假之物，且以純全的態度呈現。 惡人的心必將衰竭。至於那靈魂，若因其身體不以行善的真理言語尊崇神，便會對真理的相遇感到無力，因被真理揭露其為虛謊。

二十、義人的嘴唇知曉高尚之事。那些從實踐經驗中，帶著判斷力且無可指責地傳講神聖教導的人，他們帶來了對神旨意的認識。

愚昧人卻在匱乏中終結。那些心中不懷帶神的人，在缺乏美德與屬靈知識的財富中，終結了他們自己的生命。

二十二、耶和華的祝福臨到義人的頭上。因為那統管萬有的神，其至善的教導，臨到了那在實踐神聖誡命上無可指責地生活、並將實踐視為觀照（θεωρία）之階梯的引導者（即理智）身上。 這使人富足。這樣的教導，使那順從它的人，在美德與知識的屬靈財富上不致匱乏。 且不加憂愁於心。即使這樣的人在身體上為美德而勞苦，但他不會在靈魂中感受到教導所帶來的憂愁，反而因著對未來賞賜的盼望而歡喜。

二十三、愚昧人在戲笑中作惡。心中不懷帶神的人，在歡樂中行惡，因為他並不因神的威脅而感到憂愁，對他所犯的過錯亦然。

智慧為人產生明辨。神聖的道，對於那在情慾上剛強的人，產生了在實踐事務上的善謀；因為，

二十四、惡人在滅亡中徘徊。即在與神隔絕中；那不以觀照（θεωρία）視神為真理、不以實踐視神為至善的人，因缺乏美德與過度的情慾而顛倒錯亂。

義人的渴望是蒙悅納的。那藉著美德生活而尊崇神的人，其渴慕——即在一切事物之上對神的渴求——對神而言是蒙悅納的。

二十五、暴風雨經過，惡人便消失。當試探——無論是自願的還是被迫的——由邪惡的靈出其不意地襲來時，那不藉著節制與忍耐來尊崇神的人便滅亡了。

義人轉離，存活到永遠。那節制了隨從快感的自願情慾，並忍耐了隨從痛苦的被迫試探的人，逃脫了靈魂的危險，從永恆的刑罰中被救贖。

二十六、懶惰人對牙齒如醋，對眼睛如煙，違法者對使用它的人亦然。正如未熟的果實損害牙齒的運作，煙損害眼睛的運作，同樣地，對暫時性事物的無理使用，損害了靈魂的實踐與觀照能力，對於那些沉溺於此的人而言：它使這些能力的實踐部分，如同牙齒酸軟，因著對那看似美好之物的過度追求，而無法在適當的時候享受那真正美好的事物；對於觀照部分，則如同煙霧般遮蔽，在藉著聖靈中的知識將其驅逐之前，不允許它們看見真理。

二十七、敬畏神增加日子。神聖的敬畏，使靈魂脫離罪惡的死亡，延長了那緊緊跟隨神之人的今生日子；並將他遷往那裡無盡且蒙福的生命。

惡人的年歲卻要減少。那些不以實踐性的知識尊崇神的人，其生命的年歲將會縮減，因為他們錯失了屬靈的生命；「因為流人血、行詭詐的人，必不活過他們日子的一半。」

二十八、義人的歡樂長存。那無可指責地生活的人，屬靈的喜樂常存，因為他們不會被臨到的事所擊倒，而是永遠因所應許的美好事物而歡喜。

惡人的指望卻要滅亡。那些不以實踐性的知識尊崇神的人，對暫時事物的信靠將會滅亡，因為它們並不穩固，而是迅速消逝。

二十九、耶和華的敬畏是聖潔者的堡壘。因為那超越了自然律法下的公義，並按照屬靈律法生活的人，那純潔且存到永恆的敬畏神之心，成了他的守護，使他因陷入輕蔑而永不從神的愛中墜落。 作惡的人卻要敗壞。對於那些行惡的人，則是因悔改而產生的憂傷與刺痛，以致得救。

三十、義人永不動搖。那將永恆置於暫時事物之上的人，不會疏忽自己的救贖，而是直到最後都不可逆轉地在美德上向神前行；並以感恩的心忍受今生臨到他的一切。

惡人卻不得居住在地上。那些不將神置於一切受造物之上的人，在美德的堅固根基上，無法在心志上長久居住；因為他們總是因缺乏美德與過度的情慾而漂泊不定。

三十一、義人的口滴下智慧。那將永恆置於暫時事物之上的人，其平靜傳講的教導，如同水滴般，一點一滴地將完全傳遞給領受者，使其成為蒙悅納的。

不義的舌頭卻要被剪除。那些選擇暫時事物勝過永恆事物的人，其言語將會消失，歸於無有；因為，

三十二、義人的嘴唇滴下恩典。那些在情慾上剛強、並藉著邁向完全的漸進過程，選擇那真正美好勝過看似美好之物的人，賜下在基督裡的長進；首先潔淨，然後光照，如此使那些順從他們的人達到完全。 惡人的口卻要被轉離。那些不藉著實踐性的知識尊崇神的人，其喋喋不休，在神眼中是可憎的。

第十一章

一、詭詐的秤，在耶和華面前是可憎的。那些在靈魂中偏向美德的缺乏與過度的傾向，在命令我們不可偏左也不可偏右的統管萬有的神面前，是可憎的，因為它們在兩方面都違背了那真正美好的事物。 公平的法碼，卻蒙祂悅納。在美德的中道中被視為不偏不倚、不偏向美德之缺乏與過度的靈魂傾向，在祂面前是蒙悅納的，因為它渴求那真正美好的事物。

二、驕傲若來，羞恥也隨之而來。無論誰因驕傲而對鄰舍產生輕蔑，羞恥的情慾便藉著神的許可臨到他，好讓他受教導學會謙卑。

謙遜人的口卻默想智慧。那些因過犯而責備自己的人，學習智慧；並以敬畏耶和華作為智慧的開端。

三、義人死後留下悔改。那無可指責地生活的人被殺害時，留給那些殺害他的人，關於他們對他所犯的罪行，產生了悔改，這悔改在當下刺痛良心，在未來則持續地懲罰。

惡人的滅亡卻變得迅速且令人歡喜。作惡者——因此不尊崇神的人——的滅亡變得無阻礙且令人歡喜；因為他們在當下償還了他們所行惡事的報應，而那些受他們傷害的人，也從他們的傷害中解脫了。

四、無瑕疵者的公義修直道路。因為那無可指責地生活的人，在實踐事務上不偏不倚的判斷，使他通往美德的道路不致偏離美德的缺乏與過度的情慾；那些跟隨他行走的人，配得救贖。 不法者卻陷入不虔。那廢棄神誡命律法的人，因著邪惡的行為，陷入了對神的羞辱。因為，

五、正直人的公義必拯救他們。那些在情慾上剛強、並使美德之路不偏向邪惡的人，其無可指責的生活，將他們從因美德的缺乏與過度的情慾所帶來的靈魂危險中救出來。

不法者卻被自己的不虔所俘虜。那些廢棄神聖誡命律法的人，被他們那不尊崇神的靈魂傾向所掌控。

六、義人死後，指望不致滅亡。那勇敢地對抗情慾、在美德的勞苦上不屈不撓、並將永恆置於暫時事物之上的人，即使死了，他對永恆美好事物的指望依然存留，期待著忍受勞苦後的賞賜。 惡人的誇耀卻要滅亡。那些不藉著行善尊崇神的人，對虛空榮耀與腐朽財富的狂傲，歸於無有，因為這些事物迅速消散，並歸於無有。

七、義人從網羅中逃脫。那將美德賦予自己靈魂，並為肉體提供充足食物與遮蓋的人，逃脫了那獵取我們靈魂者在美德缺乏與過度情慾上的網羅。

惡人卻代替他被交出。相反地，那不藉著實踐性的知識尊崇神的人，因著自己的選擇，陷入了那惡者急於獵取的上述網羅中。

八、惡人的口，對公民是網羅。因為在那些不尊崇神、反而毀謗祂護理的邪惡之靈的欺騙性建議中，為那些公民權不在天上、而在地上的世人，編織了不信與絕望的繩索；好讓這樣的人因恐懼刑罰，既不能逃脫，也不能因對美德的渴慕而奔向天上的獎賞。 義人的知覺卻是通達的。義人的知識是無誤的，因為他們將實踐視為觀照的階梯。 義人的美好事物使城市堅固。藉著這些人的善行與言語，那居住著眾多思緒的靈魂，完成了自身的救贖。 惡人的滅亡卻是歡樂。當那些不尊崇神的邪惡思緒從靈魂中消失時，屬靈的喜樂便隨之而來。

九、正直人的祝福使城市高升。因為在那些無誤地教導真理之道的人的善意教導中，那居住著不同思緒的靈魂，將藉著聖靈中的自然觀照，被提升到對超越自然與時間之事的無誤認識中。 惡人的口卻要被拆毀。在那些不尊崇神的邪惡之靈的欺騙性建議中，將會陷入不理性的慾望。

十、缺乏理智的人嘲笑公民。那因不認識自身軟弱而缺乏明辨的人，嘲笑並定罪那些在今世生活不正確的人。

明智的人卻保持安靜。那因認識自身軟弱而在理智上達到完全的人，專注於自己，保持閒暇；只審察並修正自己的過錯。

十一、兩舌的人在會議中揭露計謀。那為了欺騙眾人、口出相互矛盾言語的人，在民眾的聚集處揭露了某人託付給他的計謀；從而使那些對眾人有益的事，即使在這些人看來並非如此，也變得無法實行。 忠信的人卻以靈隱藏事物。那將這些事保守在自己靈魂中，且不違背託付他自身奧秘之人的囑託的人，隱藏了那些若顯露出來便會造成傷害的事物。

十二、沒有治理的，如葉子般墜落。那些沒有引導者、不能妥善處理自身事務的人，當試探之風吹向他們時，會被邪惡的靈輕易地擊倒，如同被風吹散的葉子；因缺乏堅固者，他們無法抵擋仇敵的詭計。 在多謀中卻有救贖。對於智慧人而言，在對有益之事進行最深入的探究中，有著對身體的守護；因為，

十三、惡人行惡，當他混雜了義行。我們靈魂那多謀的仇敵與對手，只有在建議加強美德、並將那引進人前義行（即讚美）混雜在他從右側為這些人所設的詭計中時，才會對爭戰者造成傷害。 他恨惡安全的聲音。他轉離並拒絕接受那源自於因深諳其詭計而保持警惕的靈魂的言語，因為這言語使那些順從他的靈魂也產生了同樣的警惕。

十四、賢慧的婦人為丈夫帶來榮耀。那作為理智在理解存在之物中之道的助手，若被理智妥善使用，作為其工具，便會在理智中為那勇敢對抗情慾的人，建立起關於存在之物的理性榮耀；藉此，理智恢復了自身的尊嚴，從存在之物中認識到存在之物的價值。 羞恥的寶座，是恨惡公義的婦人。那藉著對暫時事物的非理性慾望與理智合作、並因美德的勞苦而厭惡美德的知覺，對理智而言是羞恥的源頭；因為順從此知覺的理智，安坐在邪惡的羞恥狀態中，非理性地安息於其中。 懶惰人的財富，變得匱乏。那些懶散、不起來從事美德工作的人，在知識的屬靈財富上遭受匱乏。 勇敢的人卻以財富為支撐。那些在靈魂上勇敢的人，支撐在知識的屬靈財富上，在勞苦中剛強。

十五、慈悲的人以善行對待自己的靈魂。那勇敢對抗情慾、憐憫那些陷入各種試探並需要各種引導的人，並盡可能向他們伸出援手的人，藉著善行將靈魂作為神的形象恢復到「按著樣式」，從而造福了自己的靈魂。 殘忍的人卻毀滅自己的身體。那不因憐憫而動心、不盡力幫助，反而任由他人被困擾他的邪惡所毀滅的人，毀滅了自己的身體——因為每個人都擁有自己的身體，我們都是由同樣的泥土與混合物所造；因為這樣的人關閉了神對他的憐憫，也關閉了眾人的慈悲；他因對鄰舍的無情，為自己判決了那不被照料的命運，因他未曾憐憫，所以也不蒙憐憫。

十六、惡人行不義的事。那不將神視為真理本身的人，行出了違背祂聖潔誡命律法的事。

義人的種子，是真理的賞賜。那如同種子般，落在那些選擇永恆勝過暫時事物之人的靈魂中，並結出三十倍、六十倍、一百倍善果的神聖之道，是對那堅定相信真理之極致者的賞賜。 因為那將對神堅定的信心帶到神面前的人，從祂那裡領受了真理之道，這道藉著恩典潔淨並使他完全，藉著分享那超越自然的美好事物。

十七、義人的兒子為生命而生。因為那藉著信心被神收養、並無可指責地生活的人，為屬靈且不朽的生命而生，領受了藉著信心對神的認識作為開端；並以美德的品格作為長進。

惡人的追逐卻通向死亡。那不藉著實踐性的知識尊崇神的人，其一切努力都以敗壞告終，因為他沉溺於暫時的事物。

十八、耶和華視彎曲的道路為可憎。因為那些偏離美德正直道路、轉向美德之缺乏與過度情慾的行為，在神面前是可憎的。

無瑕疵的人在道路上卻蒙祂悅納。那些在今生道路上脫離一切瑕疵的人，在祂面前是蒙悅納的。

十九、不義地將手交給手，必不免受罰。那將自己手中的勞苦，不義地加在他人手中的勞苦上的人，對於他向被剝削者所展現的痛苦，必不能免受刑罰。

那播種公義的，必領受確定的賞賜。那根據每個人的需要，將自己手中的勞苦分給窮人的人，必從那賞賜的神那裡，領受確定的、存到永遠的報應。

二十、正如金耳環在豬鼻上，美貌在邪惡的婦人身上亦然。正如裝飾用的耳環掛在豬鼻上，被泥濘弄髒；同樣地，那非理性地隨從知覺、將造物主之榮耀的美貌用於裝飾的人，因慾望而被快感的泥濘所玷污。因為，

二十一、義人的渴望，全是美好的。那將超越現象的美好事物視為永恆，而將現象視為暫時的人，其渴慕全是美好的，因為它是救贖性的。

惡人的指望卻要滅亡。那些不藉著實踐性的知識尊崇神的人，對暫時事物的信靠將會滅亡，因為當這些事物腐朽時，它們將歸於無有。

二十二、有人播種自己的，卻獲得更多。有些人將自己的財物分給窮人，或分享美德，他們為自己獲得了百倍的身體或屬靈財富。

也有人聚集他人的，卻變得匱乏。有些人掠奪他人的財物，或分享魔鬼的邪惡，他們在身體財富上縮減了自己，因他們為自己所行的惡事償還了代價；在靈魂財富上，因丟棄了美德的尊嚴，並獲得了邪惡的羞恥。

二十三、受讚美的靈魂，全是單純的。因為在神與人面前受讚美的靈魂，是那因無情慾而安息於不屬於自己的事物，且不因臨到的事——無論是喜樂還是痛苦——而動搖的靈魂；從而擺脫了情慾的合成，保持了自身本性單純的道。

二十四、暴躁的人，不合宜。那對使他憂傷的人發怒的人，是不合宜的，因為他丟棄了和平與靈魂寧靜的秩序。

那囤積糧食的，必留給外邦人。那不將如同糧食般結出美德果實的內在之道，藉著實踐賦予肉體的人，任由這道被我們靈魂的仇敵——魔鬼，藉著非理性情慾的計謀所消耗。 祝福卻臨到那分享者的頭上。那將這內在之道分享給肉體以結出屬靈果實的引導理智，其使用將會帶來美好。

二十五、製造美好的人，尋求美好的恩典。那實踐神至善誡命的人，急於領受那使人脫離一切債務、並配得分享超越自然之美好事物的至聖靈的恩賜。

尋求邪惡的，邪惡必臨到他。那急於行惡的人，必公正地遭受惡報，無論是為了在當下修正，還是為了在未來受懲罰。

二十六、倚靠自己財富的，必跌倒。那倚靠自己的財物或成就，而不倚靠神的人，必因神的離棄而墜落，無論是財富流失，還是他在言語或行為上失足。

那扶持義人的，必興旺。那在習慣與行動上，持守那些使人遠離邪惡、並勸勉人行善的神聖誡命，且因認識自身軟弱而只仰望神的人，必在美德上變得通透且光輝。

二十七、不與自己家眷相處的，必繼承風。那不寬容家中之人的軟弱，且不盡力承擔這些軟弱的人，將獲得他們心志的不穩定，而無法使他們順從自己。

愚昧人必服事明智人。那不理智的人，必服事那明智的人，明智人巧妙地對待他，並引導他達到自己所願的目的。

二十八、從公義的果子中，長出生命的樹。藉著按照律法之神聖生活所結出的美德果子，那持守分辨之道的靈魂中，長出了這道，藉此他得以保守自己免於罪惡的死亡；因為他持守了那恆久的美好，並遠離了那關於暫時事物的邪惡關係。 不法者的靈魂卻被過早奪去。那些不遵守神誡命之人的靈魂，在暫時的生命中被過早地奪去，他們的邪惡日子因選民的緣故而被縮短。

二十九、若義人僅僅得救，惡人與罪人將在哪裡顯現？因為即使是那遵守神聖誡命的人，也藉著許多學習才得救，節制了隨從快感的自願情慾，並感恩地忍受了隨從痛苦的試探；「因為天國是努力進入的，努力的人就得著了。」那不藉著公義的行為尊崇神，且在心志上錯失了神的人，將完全找不到，因被定罪而與那無處不在、充滿萬有的神隔絕；因為他無法在「善」中享受祂，更不用說在單純的「存在」中；因為他僅僅在這一點上分享了祂，因他在心志上交換了那永遠的「善」，而選擇了……

第十二章

一、喜愛管教的，喜愛知識。因為那愛慕藉著節制與勞苦的忍耐，對靈魂進行管教的人，喜愛那將真正美好與邪惡進行五重區分的分辨力：將前者視為未受束縛，後者視為受束縛；前者視為可被理解，後者視為不可被理解；前者視為可被談論，後者視為不可被談論；前者視為可被實行，後者視為不可被實行；前者視為不朽，後者視為可朽；因為那對存在之美好與邪惡的非理性分辨，是極其熟練且勞苦的，因為它是出於選擇的；而那對看似美好之物（即肉體快感與痛苦）的感官分辨，則是極其迅速且不費力的，因為它是自然的。 恨惡責備的，是愚昧人。那轉離對自身罪惡揭露的人，缺乏理智；因為他根本不想來到對真理的認識中。

二、在耶和華面前蒙恩的，勝過一切。那藉著恩典，在統管萬有的神面前，獲得了自身罪惡的赦免與對祂的享受，並達成了自身渴求的人，是被揀選的。

不法的人卻要被默然置之。那擁有執行職責的能力，卻在選擇上違背職責的人，並非在一切事上都被神所摒棄；但在「永遠存在」這一點上，他將因神的良善而在復活中被視為配得；但在「永遠美好地存在」這一點上，他將因自身心志的非理性與神的公義，而被視為不配。

三、人不能因不法而堅立。因為人不能因非理性的選擇而獲得任何美好的結果，因為他的一切努力都以敗壞告終。

義人的根卻永不被拔除。那些在美德上堅固、無可指責地生活的人，在心志上保持不變，永遠不可分離地留在美好之中。

四、賢慧的婦人，是她丈夫的冠冕。那勞苦的知覺，成為理智的榮耀，理智藉著理性的幫助，將其用於對存在之物無誤的觀照。

正如木頭中的蟲，惡婦毀滅丈夫。正如蟲蛀蝕木頭而毀滅它；同樣地，那在快感的腐敗中蠕動、並使理智偏離對神（萬物之因）及祂所造之受造物真實榮耀的知覺，使理智散亂。

五、義人的思緒是判斷。那些既不偏向美德缺乏的情慾，也不偏向過度情慾的人，其思緒除了選擇真正美好的事物、並同樣地逃避邪惡之外，別無他物。

惡人卻治理詭詐。那些不以真理尊崇神、卻以美德為偽裝的人，在美好與邪惡的混雜中行事；因為他們急於在欺騙中取悅於人，而非在真理中取悅於神。

六、惡人的言語，是流血的詭計。那些不尊崇真理的人，對聽眾看似友善的言語，被他們編造出來，目的是為了殺害那些被他們嫉妒或以其他方式恨惡、並因此被毀謗的人；以至於使聽眾成為這種不虔行為的同謀。 正直人的口卻拯救他們。那不將任何事物置於真理之上的美好之人的言語，既能責備毀謗者，又能為被毀謗者辯護，從而將他們從詭計中救贖出來。

七、惡人無論轉向何處，便消失。那不尊崇真理的人，無論從美德之路轉向何處——無論是偽裝成右側的美好，還是忽略左側的邪惡——都將滅亡，錯失了那恆久的美好；因為他沒有神注視他的行為。 義人的家卻長存。那些在知識與美德上堅固、無可指責地生活的人，其狀態永遠存留在他們生命中；如同守護他們的家，在當下使他們免於自願與被迫情慾的風暴與酷熱；在未來，使他們免於永恆的刑罰。

八、明智人的口受人稱讚。那在心志上將自身靈魂轉變為符合誡命之方式與言語的人，其勸勉受到那在一切情慾上剛強之人的稱讚；因為他節制了自願的情慾，並忍耐了被迫的試探；他以知識的光照亮自己的靈魂，並無阻礙地度過困難。 心志遲鈍的人卻被嘲笑。那在靈魂上對實踐神誡命遲鈍的人，被魔鬼以羞恥的情慾所戲弄；且，

九、在羞恥中服事自己的人，勝過那為自己戴上榮耀卻缺乏麵包的人。正如生活在卑微中且能自給自足的人，勝過那因虛榮而不願親手勞作、以致缺乏必要食物的人；同樣地，那在順服中對抗情慾、並在實踐中為自己獲得美德的人，勝過那將自己立為導師、卻缺乏滋養靈魂之實踐性之道的人。

十、義人憐憫他牲畜的靈魂。那在美德上達到完全的人，憐憫那些選擇非理性生活、屬於他羊群的靈魂；並以各種方式關心他們的救贖。

惡人的心腸卻是殘忍的。那些不藉著公義行為尊崇神的人，其狀態是冷漠的，因為他們對軟弱者缺乏分辨力。

十一、耕種自己土地的，必飽得糧食。那在實踐上勤奮耕種自己土質肉體的人，藉著道的犁，清除其中如同荊棘般生長的受情慾影響的思緒，必飽得如同糧食般滋養靈魂的美德。

追逐虛空的人，缺乏理智。那些沉溺於暫時事物之無益關係的人，缺乏與愚昧及狂妄相對抗的狀態；因為明智是與愚昧及狂妄相對抗的狀態；而缺乏明智，則是因愚昧而導致的狀態。 那在酒的宴樂中感到甜美的人，必在自己的堡壘中留下羞恥。因為凡是在對可見之物表象的沉溺中感到歡樂的人，這些事物如同酒一般，使那沉溺於其中的理智偏離了真理，且不向存在之物的道前行；在自己靈魂的能力中——這些能力被造物主如同堡壘般守護，以防懼怕那些在可見之物本性中掠奪、並藉著感官將理智俘虜到無知中的魔鬼——這樣的人，因在心志上疏於照料，將丟棄那些為這些能力所獲得的尊嚴美德；這種丟棄，在節制、勇敢、明智與公義的缺乏上，對於慾望能力而言是放蕩；對於憤怒能力而言是怯懦；對於理性能力而言是愚昧；對於上述三者而言，則是匱乏。

十二、惡人的慾望是邪惡的。因為那些不藉著實踐性的知識尊崇神的人，其在慾望與憤怒上的非理性渴求，是有害的；因為它們損害了美德的狀態。

敬虔人的根卻在堡壘中。那些藉著實踐性的知識尊崇神的人，其堅固的狀態，永久地紮根在他們靈魂的守護能力中。

十三、罪人因嘴唇的罪陷入網羅。因為由於靈魂慾望能力對真正美好事物的錯失——這些能力如同嘴唇上的親吻，產生了關於虛空事物的關係——那錯失神聖誡命的人，被魔鬼的陷阱所俘虜。 義人卻從其中逃脫。那按照神聖律法生活的人，逃脫了那惡者的陷阱。 那看見平坦的，必蒙憐憫。那在理智上注視著在所有人中同樣被觀察到的、關於他們本性的唯一之道，而不根據外表判斷——有些人卑微，有些人高貴——的人，將配得神的憐憫；他不會因自己的過犯而被審判，因為他自己也沒有審判他人；而是因著同樣的本性之道，平等地愛所有人。 那在門口相遇的，必壓碎靈魂。那根據感官，在許多人看似不平等的相遇中，在那些如同門口般將可見之物表象引入靈魂的感官中，因這些不平等而受阻，無法在理智上跨越到關於人類本性的唯一之道的人，將壓碎靈魂，藉著被迫的痛苦，附帶地擦去靈魂中罪惡的污垢；然而，他必然會被審判，因為他曾審判；並喝下神審判的苦艾，以潔淨他所犯的罪。

十四、從口中的果子，人的靈魂必飽得美好。藉著那宣講神聖旨意之教導的滋養靈魂的言語，那在情慾上剛強之人的靈魂，必飽得美德。

他嘴唇的報應，必歸給他。那美好教導的報應，必由賞賜的神賜給他，因為他從不配的人中引出了配得的人。

十五、愚昧人的道路，在他們眼中是正直的。那些缺乏明智的人，其行為在他們看來是不偏離美好的；因為他們相信自己，既不將自己的事託付給其他明智的人，也不順從他們。

智慧人卻聽從勸告。那知道每個人在自然上都傾向於自己的事物（即使這些事物並不美好）的人，順從美好的建議；從而使他人成為自己計謀的審察者，以免他徒勞地奔跑。

十六、愚昧人，當日便宣揚自己的憤怒。那不能以言語控制憤怒的人，一旦被激怒，便會表現出來，無論是藉著行為還是言語。

精明的人卻隱藏自己的羞恥。那凡事謹慎行事的人，既不讓行為也不讓言語顯露那些帶來羞恥的情慾——我指慾望與那為慾望辯護的憤怒——他以言語控制這些，直到將它們治死。

十七、義人宣揚顯露出的信心。那無可指責地生活的人，宣揚藉著行為顯露出的對神的信心，因為他擁有的不是死的，而是活的信心。

不義的見證人，是詭詐的。那藉著行為證實自己違背正確判斷之計謀的人，以情慾玷污了信心的純潔。

十八、有人說話如同刀刺。有些人雖然說著看似和平的話，卻藉著他們自身的對立面擊打聽眾；他們擊打聽眾，擾亂了他們的靈魂，因為他們不知道自己是屬於什麼靈的。

智慧人的言語能醫治人。那些明白自己是因領受了祂的恩典，才得以擁有和平之靈的人，以和平的言語平息騷動的靈魂，使他們配得與其相稱的醫治。

十九、誠實的嘴唇堅立見證。因為真實智慧的言語，若不虛假地偽裝真理，在審判中被妥善治理，就能引導真理的確據達到終局，以合宜的方法引導聽者的靈魂進入對真理的確信。

作假見證的，口吐不義。那宣揚真理的人，若在審判中沒有先治理自己的言語，以求聽者的接納與益處，反倒因不體恤弟兄，只為虛榮，想在人面前被視為義人，那麼他所說出的話，對聽者而言是有害的。

二十、圖謀惡事的，心懷詭詐。這是將惡者的建議付諸實行，在靈魂中混雜了情慾，玷污了那按神形象所造的純潔。

謀和的，便得喜樂。那些致力於從情慾中得釋放的人，因脫離了靈魂的危險並獲得救贖而歡喜；因為尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。

二十一、義人所行的，沒有不義。對於按神律法生活的人而言，沒有什麼是不好的，即便是惡者向他建議的，若違背神的命令，他也不會認為是好的。

惡人必飽受災禍。那些不藉由公義的行為來尊榮神的人，必飽受情慾的羞辱。

二十二、說謊的嘴，為耶和華所憎惡。萬有的主宰，厭惡那不藉由公義行為來證實的告白，因為那是死的。

行事誠實的，為祂所喜悅。那藉由行為使對神的信心成為活的人，是祂所喜悅的；因為神不是死人的神，而是活人的神。

二十三、通達人是知識的寶座。那勇敢抵擋情慾，並在心志上傾向神命令的人，是分辨力的根基，因為他習慣性地內化了這種分辨力，遠離一切它所禁止的惡，並實行一切它所勸勉的善。 愚昧人的心，必遭咒詛。那些心中沒有神的人，將會遭遇如同仇敵所招致的災禍；因此，他們自願陷入使人蒙羞的情慾，並不自願地陷入懲罰性的苦難。

二十四、精明人的手，必掌權。因為那些選擇較好者勝過較差者（即理性）的實踐能力，將輕易地制伏他們那完全屬於情慾與非理性的能力，即慾望與憤怒，並成就美德。

詭詐的人，必成為掠物。那些因貪戀必朽壞之物而使敬虔變得詭詐的人，在意志上將成為那萬惡之源的仇敵的掠物。

二十五、可畏的言語，攪動義人的心。因為那使人產生恐懼的、對神懲罰的威脅，使那在抵擋情慾上剛強、在順服神命令上謹慎的人，遠離一切邪惡。

好消息，使他歡喜。那對純潔美善之事的應許，因著對獲得這些美善的盼望，使他歡喜。

二十六、明辨的義人，必作自己的朋友。因為那因敬畏與渴慕而認識神為審判者，並在愛神勝過愛任何人、持守神命令的過程中，因著結果而愛自己的人；正如他因愛同類而蒙神所愛。 惡人的心思，是不仁慈的。那些心中沒有因敬畏與渴慕而懷著神的人，他們靈魂的狀態因著暫時的事物而變得野蠻，對同類缺乏同情；在報應之日，他們必將那位公義的審判者視為同樣的對待者；他們不蒙祂憐憫，因為他們自己也不曾憐憫他人。 犯罪的，必遭災禍。那些錯失了引向救贖、那條窄而狹隘的命令之路的人，必遭懲罰；或是為了暫時的潔淨，或是為了永恆的刑罰。 惡人的道路，必使他們走入歧途。那引向滅亡、寬闊且廣大的生活方式，對於那些不藉由公義行為尊榮神的人而言，將會欺騙他們，以享樂的誘餌引誘他們，使他們偏離那引向救贖的道路。

二十七、詭詐的人，必得不著獵物。那假裝美德的人，必得不著他從人那裡所獵取的尊榮。

純潔的人，是寶貴的資產。那脫離了一切罪惡污穢的人，是配得神與人尊榮的事物。

二十八、在公義的道路上，有生命。在實行神的命令（其總綱是愛）的過程中，由愛所產生的知識之光，是心靈的生命。

懷恨者的道路，引向死亡。那些因對人懷有持久的仇恨，且因不願忘記他人對自己所造成的痛苦，而將其銘記在心的人，由於他們遠離了所有美德中最普遍的愛，這些行為將引導他們走向靈魂的死亡；這死亡就是罪，因為這是與那真正的生命——神——隔絕。

第十三章

一、智慧的兒子，聽從父親。在那些藉由信心被收養的人中，那實行祂所有神聖命令的人，是順服那藉由恩典收養他，並命令他走向救贖的神與父的。

悖逆的，在滅亡中。那不順服神去實行祂聖潔命令的人，即便他因單純的信心而被視為祂的兒子，也將走向那與祂疏遠的放蕩之路。

二、善人必吃公義的果子。那在靈裡藉由恩典持守收養關係，並在完全順服中保持無瑕疵的人，將藉由實行神聖命令所結出的美德果子，在靈魂上得到滋養。

悖逆者的靈魂，必過早滅亡。那些違背神聖命令的人，在審判與報應的時刻來到之前，將自願承受與神疏遠的後果。

三、謹守口的，得保全自己的靈魂。凡控制自己舌頭，不輕率地說出冒犯神或人的話的人，能保護自己的靈魂免受魔鬼或人的陷害，因為他們正尋找機會來奪取它。

嘴唇急躁的，必招致恐懼。那輕率說話的人，將使自己陷入恐懼；因為他所說出的話，會給他帶來靈魂或身體上的危險。

四、懶惰的人，在慾望中。凡因怠惰而懶散的人，擁有不合理的渴望，因為他不讓自己忙於實行美德。

勤勞人的手，必得殷勤。那些勇敢抵擋自願情慾、忍受非自願苦難的人，其行動能力在一切勤勉中實行美德，以至於完全逃避邪惡。

五、義人恨惡不義的言語。那持守神命令律法的人，厭惡不法的勸誡，甚至連耳朵都不願聽聞。

惡人卻羞愧，且沒有坦然無懼的心。那在提出上述勸誡時不尊榮神的人，對那不接受勸誡的人感到羞愧，且再也不能在他面前坦然無懼，說出同樣的話；因為……

六、公義保守正直人。實行神的命令，能使那些脫離一切邪惡的人持守在美善中。

罪惡卻使惡人敗壞。對於那些不藉由實行神聖命令來尊榮那頒布命令的神的人，因在意志上錯失了美善，罪惡使他們變得敗壞。

七、有裝作富足的，卻一無所有。有些人為自己積攢美德上的屬靈財富；無論是虛偽的，因在心志上缺乏它；還是內在的，因缺乏物質財富，卻甘心忍受隨之而來的苦難。

有自卑的，卻有許多財富。另有些人使自己卑微，無論是在事實上，因喪失了按神形象所造的尊榮，在失去樣式時，藉由濫用多餘且超過需求的物質財富，而與非理性的情慾混雜在一起；還是在心志上，在充滿了知識與美德的屬靈財富中，認為自己不配得神。

八、人的靈魂的贖價，是自己的財富。那勇敢抵擋情慾的人，其靈魂的自由，要麼是那對他靈魂而言最真實、在知識與美德上的屬靈財富，因為它使靈魂脫離了一切無知與邪惡；要麼是那藉由自己的勞苦所積攢、並分給窮人的物質財富，作為他罪惡的贖價。 貧窮的，不聽見威脅。那缺乏財富的人，無論是物質的還是屬靈的，都不懼怕將來的懲罰，因為他因愚昧而藐視它。

九、義人的光，永遠長存。那來自公義之日的神聖知識之光，對於那些按神聖命令律法生活的人而言，如永恆般照耀，永不隱沒；在現世是較為模糊的，但在來世則是更清晰、更純潔的。 惡人的燈，必熄滅。那對於必朽壞之物、基於感官知識的虛假之光，對於那些不藉由公義行為尊榮神的人而言，如暫時般迅速消失。 詭詐的靈魂，在罪惡中徘徊。那些為鄰舍挖掘陷阱的靈魂，被欺騙了，在他們處心積慮要傷害他人之處，為自己招致了滅亡。 義人卻憐憫並施捨。那些藉由愛來成全神聖律法的人，憐憫那些受苦的人，並盡其所能地醫治他們；藉此經營他們自己的救贖。

十、惡人傲慢地行惡。那充滿一切邪惡的人，無恥地行惡。

明白這些的人，是有智慧的。那些在行這些事時，認識到自己的軟弱並謙卑的人，就這一點而言，是分享了某種智慧。

十一、不義之財，若急於積攢，必會減少。不義地、急於積攢的財富，必會減少；因為那如此積攢財富的人，在他所虧待的人身上激起了對自己的敵意；藉此，他所積攢的財富以多種方式被消耗；因為不義的人終究無法逃脫神的公義。 那藉由敬虔積攢的，必會增多。那藉由自己的勞苦，而非搶奪，為自己積攢錢財以供應有需要的人，必會因此變得豐盛；他所收穫的，將是他施捨給求助者的一百倍，並獲得永生。

十二、甘心幫助人的，勝過那僅僅應許並引向盼望的人。那全心全意引導有需要的人獲得幫助的人，勝過那僅僅應許幫助，並僅以盼望來安慰受苦者的人；因為那拖延時間的人，不知道明天會發生什麼；而那按神聖律法生活的人，憐憫並借貸；在這些事上，他憐憫人，就是借貸給神。 義人憐憫並借貸；因為善的渴望，是生命之樹。對於那連本帶利施捨的人，在償還對有需要的人施憐憫的報酬時，是一百倍的；因為那按公義的判斷，將永恆美善置於暫時事物之上的渴望，如同一棵樹，結出靈裡的生命之果；其愛與良善，就是果實。

十三、藐視事物的，必被藐視。凡對神賜給我們、為了讓我們去實行的命令之一，態度怠慢的人，將失去由此而來的益處，從而缺乏美善的完全。

敬畏命令的，必得平安。凡不藐視神的任何命令，而是以全心全意的勤勉去實行每一條命令的人，在美善中是無缺欠的。 詭詐的兒子，必得不著任何美善。對於那虛偽地追求童貞、無私以及完美生活的其餘部分（藉此顯明為神的兒子），只為討人喜歡的詭詐兒子，將不會擁有任何美善，甚至連身體上的也沒有；因為他雖然忍受了身體上的苦難，卻喪失了靈魂的一切益處。 智慧的僕人，行為必順利，他的道路必被引導。對於那懼怕所威脅的懲罰（如同主人的鞭打），並因此處於僕人地位，在敬畏主中開始獲得智慧的人，為了潔淨他過犯的污穢，身體上的苦難變得無礙；他的美德之路，既不偏向左邊，也不偏向右邊的情慾。

十四、智慧人的律法，是生命的泉源。那引導聰明人行為的神聖律法，將他從因罪而來的死亡中救贖出來，為他湧流出美德上的屬靈生命。

愚昧人，必死於網羅。那被感官物質的錯誤如同網羅般困住的愚昧人，必死於因罪而來的死亡。

十五、美好的知識，賜予恩典。教導者關於神聖事物更完美的知識，將神聖的知識傳遞給受教者。

認識律法，是美好的心思。那受教者親自領悟所教導的神聖命令的緣由，是心思直奔真理的表現。 藐視者的道路，在滅亡中。那些對神聖命令態度怠慢的人，其行為一無所成；因為在不存在的事物中，沒有美善。

十六、凡精明的人，都憑知識行事。那擁有實踐所有美德之智慧的人，憑著理性行事，分辨善惡，並以此行事。

愚昧人，卻張揚自己的邪惡。那愚昧人將他內心深處的邪惡擴散開來，藉由行為將其顯露出來。

十七、魯莽的君王，陷入災禍。那統管整個人的理性，若不認識身體的軟弱，而與之妥協，越過了美德的中道，就會像冒險者一樣陷入美德過度所帶來的激情中。

智慧的使者，必救贖他。那父神偉大旨意的使者，我們靈魂的智慧醫生——神之道，將他從這樣的危險中解救出來，允許他陷入各種情慾；為的是讓他學會謙卑，而不至於在虛空的榮耀中變得虛妄。

十八、管教，除去貧窮與羞辱。非自願苦難的引進，除去那伴隨著享樂而來的屬靈財富的匱乏，以及使人蒙羞的情慾；激發良心去責備邪惡。

持守責備的，必得尊榮。那不因輕忽而喪失苦難的責備，而是藉由感恩的忍受將其持守在自己身上的人，必獲得在神那裡的尊榮。

十九、敬虔人的慾望，使靈魂甘甜。那些藉由善行尊榮神的人，對美善的渴望，因獲得美善而使靈魂歡喜。

惡人的行為，遠離知識。那些不如此尊榮祂的人，其行為遠離了對美善的知識，如同非理性且充滿欺騙；因此，由於……

二十、與智慧人同行的，必有智慧；與愚昧人同行的，必被識破。那效法達到完美之教師的人，藉由對他們的同化，自己也將成為完美的；而那與無知者一同被欺騙的人，即便他試圖隱藏，行黑暗的事，也無法完全隱瞞；因為他的行為必在可畏的審判台前被公開。

二十一、災禍必追趕犯罪的人。永恆的懲罰必跟隨那些違背神聖命令的人。

義人必得著美善。當公義的審判者按各人的行為給予報應時，那些持守命令的人，必得著永恆的美善。

二十二、善人必繼承子孫。那本性為善的，即作為神與父之本性獨生子與道的神，成為人，必獲得祂神聖教導的屬靈子女，即祂聖潔的門徒與使徒，以及他們的子女，即他們藉由福音所生的人；美善從祂那裡傳遞，一代一代地傳給所有信祂並持守祂聖潔命令的人。 惡人的財富，為義人積存。那些不尊榮神的極惡魔鬼，藉由欺騙將其據為己有，並利用這些財富來滿足他們的一切意願，這些財富被積存給聖潔的教父與教師；以便藉由他們，將這些人從魔鬼的奴役中奪回；使他們成為富足的門徒，並將他們帶到神面前。

二十三、義人在財富中，必度過長久歲月。那些按神聖律法生活，獲得了美德與知識上不朽財富的人，必在祂那裡存留到無盡的世代。

不義的人，必迅速滅亡。那些藐視這些的人，因只將全副精力放在必朽壞的事物上，必迅速死亡，既喪失了短暫的財富，自己也將被送往滅亡。

二十四、愛惜自己杖的，恨惡自己的兒子。那不藉由言語管教自己的兒子，如同以杖支撐他走向美善的人，對他態度惡劣，因為他對兒子的益處怠慢了。

愛他的，必勤加管教。那對他態度良好的人，會謹慎地責備他，勸阻他不做不當之事，並勸導他去做當做之事。

二十五、義人吃得飽足，使自己的靈魂飽足。那按神聖律法生活的人，以天上的糧為食，在看見神的榮耀時，必得飽足。

惡人的靈魂，卻缺乏。那些不藉由善行尊榮神的人，缺乏美善；並因這種匱乏，如同被某種可怕的瘟疫所折磨。

第十四章

一、智慧的婦人，建造房屋。那些因持守祂所造的道，而不缺乏智慧的靈魂，在實踐上為自己預備了美德，如同房屋，能防禦情慾的寒冬與酷暑。

愚昧的，親手拆毀。那轉向非理性的靈魂，毀壞了這些美德；將原本用於實行美善的能力，用於邪惡；因此，她使自己完全陷入情慾的風暴中。

二、行事正直的，敬畏主。那不偏離美德正直之路的人，敬畏他的主神；因為藉由敬畏主，人遠離一切邪惡。

道路彎曲的，必被羞辱。那轉向美德缺失與情慾過度的人，必喪失在神那裡的尊榮；錯失了神國，並被判入地獄。

三、愚昧人的口，有驕傲的杖。愚昧人的言語，不像杖那樣鞭打情慾的驕傲，反而像杖一樣支撐它；因為它不糾正聽者，反而使他們在邪惡中穩固。

智慧人的嘴唇，保守他們。智慧人的言語，不僅糾正聽者，也保守他們自己不陷入他們所勸阻的事物中；因為在聰明人試圖糾正他人之處，他們也保護了自己，不至於遭受與他們相同的苦難。

四、無牛之處，槽頭乾淨。在那裡，沒有對可見之物的非理性慾望，就沒有脫離情慾的幻象；在這些幻象中，可見之物的顯現被擱置，作為靈魂非理性部分的食物。

若有許多出產，牛的力氣顯明。而在那裡，可見之物的不同言語，根據靈裡的自然觀照，被知識性地耕耘，那裡就顯明了慾望的理性能力；藉此，他能夠跨越感官的散亂，並達到對萬物中真理的理性合一。

五、誠實的見證，不說謊。神之道，即真理本身，藉由這些事物的敗壞，揭露我們對現象的依戀充滿了欺騙，祂是不說謊的。

虛假的見證，點燃謊言。那藉由這一切，總是試圖以各種言語欺騙我們的人，在我們心中點燃了對這些事物虛假的善之臆測。

六、你在惡人那裡尋求智慧，卻尋不到。你將摸索那種言語，即那些行惡的人實行惡事的緣由，卻尋不到；因為它根本不存在；因為他們所做的，是無理性的。

通達人，容易獲得知識。對於明智的人而言，善惡的分辨是容易的，他們從本性中就擁有這些動機，並且知道：不對他人做自己不願從他們那裡受到的事，是惡；而對他們做自己也願從他們那裡受到的事，是善。

七、一切對愚昧人而言，都是相反的。所有令人愉悅與痛苦的事，對愚昧人而言，都以傷害告終，因為他在這些事上對待自己的方式是錯誤的；既不能節制地使用愉悅的事，因為在順風時不記得風暴；也不能忍受痛苦的事，因為不盼望這些事的終結，以及對忍受痛苦的報酬。 智慧的嘴唇，是知識的武器。為了擊敗他的愚昧，知識的武器，即清晰宣揚真理、並按理性生活的人的言語，是必要的。

八、精明人的智慧，能辨明他們的道路。那些巧妙地處理一切臨到之事，並將其用於益處的人，知道他們如何行走；因此，他們逃避了邪惡的懸崖與深淵，毫不回頭地奔向最終的美善。 愚昧人的愚昧，在於迷失。那些無理性生活的人，偏離了真理，並錯失了美善。

九、不法的房屋，將需要潔淨。那些違背神聖命令的人的身體，他們的靈魂在其中停留直到死亡，如同房屋，因為他們被行為上的情慾所玷污，將需要藉由自願或非自願的苦難來潔淨。 義人的房屋，是可接納的。那些無可指責地生活的人的身體，在實踐上被帶到神面前，成為祂可接納的祭物。

十、人的心，是感官的，對他的靈魂而言是痛苦的。人的心，在感官愉悅的事物上，使圍繞它的靈氣擴散，並產生非理性的慾望；而在感官痛苦的事物上，又使圍繞它的血液沸騰，並產生同樣的憤怒，習慣於因良心的責備，使這樣的人的靈魂痛苦，因為他從此陷入了各種罪惡。 當它歡喜時，不與驕傲混雜。當靈魂擁有屬靈的歡喜時，它就脫離了情慾的羞辱。

十一、惡人的房屋，必被消滅。那些不藉由善行尊榮神的人的身體，以及他們在其中藉由這些身體進行統治的這個世界；他們對待這些事物，不是作為暫時的，而是作為永恆的居所，必將被交給敗壞；與這些一起，這樣的人也必將喪失永恆的居所。 正直人的帳幕，必立住。對於那些將肉身與世界視為暫時帳幕的人而言，肉身與世界必將立住，因為他們知道所有現象都處於生成與敗壞的運動中，既不因它們的生成而歡喜，也不因它們的敗壞而痛苦；因此，他們在自己身上證明了那些不穩定的事物是穩定的。

十二、有一條路，在人看來是正直的。肉體且放縱的生活，因其令人愉悅，在人看來是好的，只要它順流而下。

但它的結局，卻通向陰間的深處。但它的結局卻通向滅亡，因為它使人遠離了那真正的美善。

十三、在歡喜中，不混雜憂愁。那些依戀暫時事物的人，只要他們因這些事物而歡喜，就不會感覺到憂愁，因為享樂佔據了主導。

但那種歡喜，最終變為哀傷。那種被終結所限制的歡喜，因由此而來的欺騙，最終變為哀號；因為短暫歡喜的結局，就是憂愁。

十四、魯莽的人，必飽受自己道路的後果。那因渴望報復而心中血液沸騰，並因此魯莽的人，必飽受他那引向滅亡、無理性企圖的後果。

善人，卻從自己的思想中飽足。那勇敢抵擋情慾的人，必從他那按理性思考的思想中，飽受善行的果實。

十五、愚蒙人，信一切話。那因愚昧而不知道分辨，將可見之物視為對自己有害的人，盲目地相信一切引誘他的人，無論他們將他帶入何種危險。

精明人，卻轉向悔改。那明智的人，即便因被誘惑而接受了某種東西，也會將其摒棄；因為他知道如何判斷哪些是對自己有害的，哪些是有益的。

十六、智慧人敬畏，遠離邪惡。那認識自己軟弱的人，因恐懼而與不法的人分離，保護自己免受由此而來的傷害。

愚昧人，卻倚靠自己，與不法的人混雜。那愚昧人，不倚靠神，而是倚靠自己，與那些廢棄神聖律法的人危險地交往。

十七、急躁的人，憑無知行事。那迅速被激怒的人，輕率地做出應受懲罰的事。

明智的人，卻忍受許多。那勇敢且有理智的人，在思考當做之事時，勇敢地忍受了許多非自願的苦難。

十八、愚昧人，分擔邪惡。愚昧人將分擔邪惡，因為他們因感官上的愉悅而彼此憎恨，並被彼此憎恨。

精明人，卻掌管感官。明智的人將按理性制伏感官；並愛那同類與同胞。

十九、惡人，在善人面前滑倒。那些迅速奔向邪惡的人，在那些不被邪惡所勝，反而以善勝惡的人面前，因敬畏他們的德行而絆倒。

惡人，在義人的門口祈求。那些不藉由善行尊榮神的人，在那些無可指責地生活的人的門口服事，在那裡守候並懇求他們，以便平息神對他們的憤怒。

二十、朋友憎恨貧窮的朋友。那些因錢財而愛人的人，在他們喪失錢財時，就背棄他們。

富足的朋友，卻很多。那些財富尚存的人，因著需求而被許多人所愛。 或者以另一種方式：那些藉由情慾來服事那些從天上的榮耀與屬靈財富中墜落的邪惡之靈的人，背棄這些靈，因神的允許而受他們懲罰，以糾正他們所犯的罪；但他們愛聖潔的天使，因為恩典的榮耀與財富在他們那裡並未減少；藉由他們的幫助，他們轉向神。

二十一、藐視窮人的，是犯罪。那藐視任何一個生活在匱乏中的人的人，錯失了美善，激怒了神。

憐憫窮人的，是有福的。那憐憫所有喪失財富的人的人，是神所喜悅的。

二十二、迷失的不義者，圖謀邪惡。那些不按神聖律法生活的人，被暫時的事物所欺騙，實行不法的行為。

善人，卻圖謀憐憫與真理。那些持守神至善旨意的人，藉由所有的慾望與觀照能力，建立對同類的憐憫與對真理的認識，這真理是所有知識的終點。 作惡的人，不認識憐憫與信心。那些行不法之事的人，不認識對有需要的人的憐憫，以及對神的信心；因為如果他們是憐憫的，就不會肆無忌憚地搶奪他人的財物。 憐憫與信心，在善人的圖謀中。如果他們擁有對神堅定的信心，就不會藐視祂的命令；對窮人的憐憫與對神的信心，存在於那些實行美善的人那裡；他們藉由行為顯明了他們對神與人隱藏的靈魂狀態。

二十三、在一切勞苦中，都有餘裕。對於在每一件事上都謹慎尋求那真正美善的人，那超越一切、作為萬物之因且超越萬物的神，就在其中。

那享樂且不痛苦的，必在匱乏中。那追求享樂、不為真正美善而勞苦的人，必將缺乏它。

二十四、智慧人的冠冕，是他們的財富。對於那些憑理性使美德變得富足的人，這些美德成為他們不朽的榮耀冠冕。

愚昧人的消遣，是邪惡的。那在愚昧人虛妄之事上的糾纏，是邪惡的，因為它是永恆懲罰的根源。

二十五、誠實的見證，救贖靈魂。那教導真理之言，並藉由行為證實它的人，將靈魂從罪惡中解救出來。

詭詐的人，點燃謊言。那以美善為藉口，將相反的事物置於前，並欺騙那些較為單純的人的人，點燃了情慾那欺騙性的火爐。

二十六、在敬畏主中，有力量的盼望。對於那些藉由信心在敬畏主中遠離邪惡的人，存在著力量的盼望，即實行神聖命令的力量；因為在他們如同僕人般因對懲罰的恐懼而遠離邪惡之後，藉由對將來美善的盼望，他們如同雇工般行善。 祂必將平安的根基，留給祂的子女。對於那些藉由愛被視為配得主之收養的人，主必親自賜予他們不動搖，即無情慾的根基。

二十七、敬畏主，是生命的泉源；使人遠離死亡的網羅。對神聖的敬畏，是那對罪惡而言已死之靈魂，那七種聖靈恩賜的生命源頭；其終點是智慧，作為成全者；這種敬畏使人準備好逃避罪惡，這罪惡是靈魂走向滅亡的繩索。

二十八、在眾多的人中，有君王的榮耀。……那些藉由信心來到祂面前，並宣稱祂為真神的人。

在百姓的匱乏中，有統治者的毀滅。在這樣喪失了我們靈魂的暴君與仇敵之處，那藉由偶像崇拜所獲得的眾多百姓，他的榮耀將歸於塵土。

二十九、恆久忍耐的人，有豐富的聰明。那按理性控制憤怒，勇敢忍受痛苦，並在言行上謹慎的人，擁有顯著的聰明。

性情急躁的，極其愚昧。那因心胸狹窄而迅速被激怒，言行不當的人，是愚昧的。

三十、性情溫和的人，是心的醫生。那在他人對自己發怒時不被攪動，反而勇敢忍受臨到自己身上的事，並藉由心靈的寬容溫和地對待他的人，醫治了那人騷動的靈魂。

感官的心，是骨中的朽爛。正如蟲蛀蝕骨頭，同樣地，那輕易因感官愉悅而擴散、因痛苦而騷動的心，將靈魂的強化能力消耗在違反本性的情慾中。

三十一、欺壓窮人的，是羞辱造他的主。那將自己的罪責加在總是匱乏、無人保護的人身上的人，激怒了造他的神。

尊榮祂的，卻憐憫窮人。那藉由善行尊榮天上的父的人，憐憫那喪失財富的人，並盡其所能地幫助他。

三十二、惡人在他的邪惡中，必被消滅。那不藉由善行尊榮神的人，必在自己的邪惡中被消滅，而不是在祖先或子女的邪惡中。因為那不關心子女與手下的人，必將交帳，不是因為他們變成了惡人，而是因為他疏忽了他們的救贖；反過來，他們被定罪，不是因為祖先與主人的疏忽，而是因為他們自己變成了惡人。 那倚靠主的，因自己的聖潔而成為義人。那將一切盼望寄託於萬物主宰的人，因自己對主的完全而成為義人，而不是因他人的行為與成就；因為我們被要求藉由自己的勞苦來尊榮主。

三十三、智慧在善良的心中安息。在擁有對神與對鄰舍之愛的靈魂中，

對神聖與世俗事物的知識，在於安息；順服於此，在凡事上皆不與之抵觸。因為它愛神，認識到祂是至善且全能的；它也愛人，因知曉人與己同源，且不忽視人類的軟弱；正因如此，它對同類懷著寬容與憐憫。

但在愚昧人的心中，這知識卻無法辨識。在那些行事不合乎理性者的靈魂中，即便此類知識以潛能存在，卻因未轉化為行動而處於無知狀態；因為行動是潛能的顯明，正如潛能是本質的顯明。

三十四、公義使邦國高舉。那在基督裡的公義，使信靠祂的聖潔邦國得榮耀；因為在任何邦國中，行義的人都為祂所悅納。

罪惡使支派衰微。那些對基督所犯的違法行為，使以色列的支派降卑。

三十五、明智的僕人為君王所悅納。那知曉並遵行萬王之王、萬有之神旨意的人，是祂所樂於接納的。

他以自己的靈活機敏除去羞辱。此人即便因一時被誘惑而犯下可恥之事，也會藉著迅速的悔改加以修正，從而使自己脫離羞辱。

第十五章

一、憤怒毀滅明智人。那些對作為行動開端的激動——即憤怒——感到衝動的聰明人，往往同時陷入靈魂與肉體的危險之中；若他們尚且如此，愚昧人又當如何呢？

謙卑的回答使憤怒消退。那低頭順服、不與之對抗的辯解，能使憤怒軟化並變得溫和。 言語暴戾激起憤怒。粗魯的言語若刺傷人，便會點燃憤怒的火。 智慧人的舌頭善於知識。智慧人懂得說出良善的話，並使聽者得益。 愚昧人的口宣揚邪惡。愚昧人則從心裡的盈餘中說出相反的話，傷害那些聽他們說話的人。

三、耶和華的眼目在各處鑒察善人與惡人。萬有的主宰在全地巡視；祂鑒察那些遵行祂至善誡命的人，也鑒察那些行相反之事的人；沒有人能躲過祂那全知的眼目；因此，作惡者當戰兢，行善者當懷抱希望。

四、舌頭的醫治是生命樹。那在言語上不再犯罪而得醫治的舌頭，就像一棵樹，結出生命的果子，餵養那些因無知而靈魂枯萎的受教者。

守住舌頭的人，必充滿聖靈。那在心思中保守舌頭不致犯罪的人，必因心思的純潔成為器皿，充滿至聖聖靈的恩賜。

五、愚昧人藐視父親的管教。愚昧人嘲弄自己導師的勸誡。

謹守誡命的，更為精明。那像明智人一樣遵行這些教導的人，會獲得智慧的增長，日復一日地在良善上進步。

六、公義豐盛時，力量強大。在屬靈律法的公義中，那超越了自然律與成文律的公義，使被視為配得此恩的人，從神聖恩典中獲得力量，以至於不僅能戰勝反自然的激情，甚至能戰勝本性本身。 不敬虔的人將連根拔起。那些不藉著行善來尊崇神的人，將連同他們對世俗的依戀一同被死亡從地上剪除；因為他們的靈魂固著於必朽壞的事物，不願遷徙到不朽壞的事物中。 義人的根基力量強大。在那些遵行神聖誡命者的身體中，因他們將身體視為居所，直到死亡都持守，故有來自神聖恩典的強大力量；以至於能將潛伏在其中的激情在行動上治死，並建立起美德。 不敬虔人的果子將要滅亡。那些不藉著美德生活來尊崇神的人，其行為將歸於無有，因為他們僅僅關注必朽壞的事物。

七、智慧人的嘴唇被知識所束縛。智慧人的言語被分辨力所約束，在該說、何時說、以及如何說的時候才說出來。

愚昧人的心不安全。愚昧人的靈魂因缺乏對神的敬畏，而無法防備不合理的思慮。

八、惡人的祭物是耶和華所憎惡的。萬有的主宰厭惡那些未先與弟兄和好，且未藉著對弟兄的愛（這是律法與先知的總綱）來向祂獻上敬拜者所呈上的禮物。

正直人的祈禱為祂所悅納。祂接納那些按照祂神聖誡命引導自己生活之人的祈求。

九、惡人的道路為耶和華所憎惡。對於那不藉著善行尊崇神的人，其生活方式因違背誡命，而被萬有的主宰所厭惡。

追求公義的人，祂必喜愛。祂必親近那些奔向敬虔生活、按照祂的誡命行事的人。

十、無知者的管教為在場者所知。那單純且脫離邪惡者的勸誡，因其坦率且嚴厲，即便對那些路過而聽見的人，也能被領悟。

恨惡責備的，結局羞恥。那些拒絕來自此處、對自身罪惡顯而易見之責備的人，將死於他們最卑劣的邪惡中，永遠無法得到修正。

十一、陰間與滅亡在耶和華面前尚且顯明，何況人的心呢？所有我們所不知道的事，例如靈魂在脫離肉體後、復活前所處的隱蔽之地，以及罪人被定罪後與神隔絕的狀態，在萬有的主宰面前都是已知的；祂怎能不知道我們心中的思慮呢？因此，那些思慮邪惡的人，當在祂面前戰兢，因為祂鑒察這些事。

十二、未受教的人不愛責備他的人。那未受過良善訓練的人，不會親近那些向他顯明其惡行的人。

他也不與智慧人交往。他不會與那些向他闡明良善的人交談，因為他既不渴望逃避邪惡，也不渴望獲得良善。

十三、心裡歡樂，面容發光。那在靈魂隱秘的意向中，無論是因暫時的喜樂，還是因對永恆良善的盼望而歡欣的人，其面容顯得明亮，彰顯出他內在的喜樂。

心裡憂愁，面容沮喪。反之，那在隱秘處，無論是因暫時的苦難，還是因對無盡刑罰的恐懼而憂傷的人，其面容顯得陰沉，將靈魂深處的憂愁帶到顯明之處。

十四、正直的心尋求知識。那注視正直的靈魂，急於獲得對善惡的分辨力，以免因將邪惡視為良善，而選擇邪惡而非良善。

無知者的口尋求邪惡。那些未受過良善教導者的言語，則急於爭吵與鬥毆。

十五、惡人的眼目時刻充滿恐懼。那些行不合理之事的人，因其行為而預期相應的懲罰，時刻感到不安。

義人時刻安息。那些行善的人，始終處於平靜之中。

十六、少有財產而有敬畏耶和華的心，勝過多有財產而無敬畏的心。即便只有微薄的錢財，若伴隨著對神的敬畏，能節制貪財的意念，也勝過那因貪婪而聚集、且不受神敬畏所約束的萬貫家財，因為後者是永不熄滅之火的燃料。

十七、吃蔬菜，彼此相愛，勝過吃肥牛，彼此相恨。即便飲食簡陋，僅以蔬菜款待客人，若能藉此贏得對方的愛，也勝過那充滿偽善、實則為了隱蔽地傷害被恨惡者而設的肥牛宴席。

十八、暴怒的人挑起爭端。那容易被激怒的人，在眾人的靈魂中點燃爭端。

恆久忍耐的人卻能平息爭端。那以言語控制憤怒的人，能平息暴怒者所挑起的爭端，並以自己的寬容平息對方的怒氣。 恆久忍耐的人能止息火。那能制伏憤怒、高尚地忍受他人所加諸的苦難的人，能止息與他人的紛爭，以友善的方式對待對方，並達成和平的協議。 不敬虔的人卻更激起爭端。那因不遵守愛的誡命而不尊崇神的人，會不斷爭辯並試圖確立自己的意志，從而更激起紛爭。

十九、懶惰人的道路鋪滿荊棘。那些不行善的人，其生活的道路充滿了憂慮與掛念，如同荊棘般從四面八方痛苦地刺傷他們。

正直人的道路卻是平坦的。那些勇敢且在美德的勞苦中堅忍的人，則脫離了所有這些，因為他們將自己的掛念完全交託給神。

二十、智慧的兒子使父親歡樂。那從理智中誕生、知曉真正良善的思慮，能智慧地安排身體的運動，如同用韁繩勒住身體奔向荒謬的衝動，並將其轉向更佳之處，從而為理智帶來屬靈的喜樂。 愚昧的兒子藐視他的母親。那從感官中誕生的人，則顯露出對虛假與不合理觀點的無知。

二十一、無知者的道路缺乏理智。那些缺乏分辨力的行為，因不合乎理性，而缺乏智慧。

明智的人卻按正路而行。那按理智行事、能從邪惡中分辨良善並直奔良善的人，則按美德行事。

二十二、不尊崇會議的人，廢棄了思慮。那些因自以為足而輕視與他人商議當行之事的人，不接受良善的勸告。

在謀士的心中，良善的建議常存。在良善謀士的靈魂中，總有為需要者準備的良善建議。

二十三、惡人必不聽從。那傾向邪惡的人，因傲慢而不會聽從。

他也不會說出對公眾適時且良善的話。他不會說出對時機合宜且對公眾有益的話，因為他尋求的是自己的榮耀，而非多人的益處。

二十四、明智人的思慮是生命的道路，使他能避開陰間而得救。那傾向良善的人，會審視通往屬靈生命與美德的道路，以便逃避邪惡的深淵，並在神那裡尋得救贖。

二十五、耶和華必拆毀傲慢人的家。萬有的主宰藉著各種試煉，拆毀那些行不義者的家——即那些試圖毀謗神、邪惡靈魂所居住的地方；並藉著聖靈的建築，將其重建為祂自己的居所；藉著信心住在他們裡面，並藉著實踐祂神聖的誡命在其中行走。 祂堅立寡婦的境界。祂在那個對一切邪惡而言如同寡婦的靈魂中，堅立了界限，使之不致越過神聖的誡命而走向邪惡，並賜予該靈魂在良善中的堅定不移。

二十六、不義的思慮為耶和華所憎惡。那不合理的意念在神面前是可憎的，因為它是邪惡的根源。

純潔者的言語是莊重的。那些從邪惡意念中潔淨之人的言語，如同從純潔心思這良善之根所長出的高貴枝條，也是莊重的。

二十七、受賄的人毀滅自己。那接受賄賂並出賣真理的人，因錯失了作為真理本身的神，而毀滅了自己。

恨惡受賄的人，必得存活。那拒絕為了廢棄真理而受賄的人，則得存活。 藉著憐憫與信心，罪孽得以洗淨。藉著對窮人的憐憫，以及對作為創造者、護理者與審判者之神的信心，因邪惡與無知而導致的對良善與真理的錯失，得以洗淨。 藉著敬畏耶和華，眾人遠離邪惡。藉著源於信心的神聖與主宰的敬畏，眾人從邪惡中逃脫；因為信靠耶和華的人，畏懼刑罰；而畏懼刑罰的人，則能節制激情。

二十八、義人的心思想著信實。那些按照神聖律法生活之人的靈魂，時刻致力於順服主宰的誡命，以至於連在心思中都不願犯罪。

惡人的口回答邪惡。那些不藉著善行尊崇神的人，連發聲的器官也從心裡的盈餘中，向詢問者回答邪惡；因為一個不思索良善的人，怎能說出有益的話呢？ 義人的道路為耶和華所悅納。那些無可指責地生活、按知識與美德行事之人的道路，為萬有的神所悅納；他們以祂為知識的終極目標，即真理；並以祂為實踐的終極目標，即良善。 藉著他們，仇敵也成為朋友。藉著他們，因能潔淨並成全他人，那些因邪惡與無知而與神為敵的人，在洗淨激情的污穢並脫離無知的黑暗後，藉著美德與知識與神親近。

二十九、神遠離惡人。神遠離那些不藉著行善尊崇祂的人，因為他們並未按照祂的樣式行善。

祂卻聽義人的祈禱。祂接納那些按照祂的律法生活之人的祈求，因為他們藉著效法而與祂親近。 少有財產而有公義，勝過多有財產而無公義。藉著正當勞苦所得的微薄收入，若足以應付必需，勝過那藉著掠奪與貪婪所聚集的財富。 人的心當思量公義，以便神能修正他的腳步。那在激情中勇敢的人，其靈魂當思量神的誡命；以便他的行為能被神引導至良善。

三十、眼目看見良善，使心歡樂。對於那在實踐中品嚐過神聖誡命的靈魂而言，那注視其話語的理智之眼，在親眼看見這些話語時，使靈魂充滿屬靈的喜樂，因為它已品嚐並看見祂是良善的。 良善的聲譽滋養骨頭。那僅藉著聽聞而進入靈魂的神聖誡命之聲譽，在對這些誡命的歷史回顧中，滋養了靈魂中如同骨頭般強壯的力量，激勵它們去實踐這些誡命。

三十一、棄絕管教的，是恨惡自己；謹守責備的，是愛自己的靈魂。那拒絕為了修正而進行責備之言的人，證明自己是自己的敵人，因為他拒絕了對自己有益的事；而將這些責備存記在心的人，則是愛自己的靈魂，因為他尋求靈魂的救贖。

三十二、敬畏耶和華是管教與智慧，榮耀的開端將回應它。那主宰的神聖敬畏，教導實踐者遠離邪惡並行善；並使理論者變得智慧，以逃避感官的欺騙，並走向在靈魂中、在聖靈裡對存在之理的知識；在這些理中，作為受造物偉大之因的神，必向理論者顯現。

第十六章

一、謙卑人的一切行為，在神面前都是顯明的。謙卑者的所有美德生活，即便隱藏起來、不尋求人的榮耀，在神面前也是顯明的，因為神從他良善的行為中認識了他。

不敬虔的人在災難之日將要滅亡。那些不藉著公義行為尊崇神的人，在祂憤怒與報應之日，將被送往地獄而滅亡。

二、凡心高氣傲的，在耶和華面前是可憎的。在萬有的主宰面前，即便展現出生活的純潔，任何傲慢與狂妄的人都是污穢的；因為他與神為敵。

不義地將手伸向他人者，必不被視為無罪。那藉著自己雙手的勞苦，卻以不公義的理由佔有他人勞動成果的人，在報應之日，必無法從萬有的公義審判者那裡獲得寬恕。 良善道路的開端，是行公義。那使生活蒙神悅納的入門，是藉著與邪惡對立的行為來潔淨激情；在此之後，才是進步與成全。 這比獻祭更為神所悅納。此類行為比無理性動物的燔祭更為神所悅納；因為這治死了肉體的思慮，並藉著美德的生活，使肉體成為祂所悅納的祭物。 尋求耶和華的人，必在公義中獲得知識。那渴望獲得神的人，必獲得對祂神聖誡命的實踐性知識。 那些正確尋求祂的人，必尋得和平。那些按秩序直奔耶和華，既不轉向缺乏美德的激情，也不轉向過度的激情的人，將獲得人所能及的最完美之無激情狀態。

五、耶和華的一切行為都伴隨著公義。萬有的主宰所做的一切都是公義的；即便良善的人遭遇不幸，那也是對他作為人所犯過錯的當下懲罰；以便他在未來能僅僅獲得善行的報償。

不敬虔的人被保留到災難之日。那不藉著行善尊崇神、卻在當下順遂的人，被保留著；神對他恆久忍耐，直到憤怒與顯露之日，並在現今給予他良善，以回報他所做的一點點好事，因為神知道他不會藉著現世的苦難而得到修正。 君王的嘴唇上有預言。在萬王之王神的言語中，蘊含著對未來的預知；祂威脅那些不悔改而犯罪的人將遭受永恆的刑罰，並應許那些持守祂神聖誡命的人將獲得無盡的良善。 在審判中，祂的口絕不犯錯。祂對未來審判中義人與罪人的判決是極其公義且無誤的，因為祂真實地使義人稱義，並使罪人受審判。

十一、天平的擺動，公義來自耶和華。如同天平傾向較重的一端，萬有的主宰之公義，在審判之日衡量我們的善行與惡行；若善行被發現較多，祂就使之稱義；若惡行較多，祂就定罪。 祂的行為是公義的準繩。祂的恩惠平等地傾倒給所有人，在復活中賜予所有人意志與本性的不朽；因為邪惡與死亡將不再運作；儘管每個人將根據他在世時的行為獲得相應的報償。

十二、行惡的人為君王所憎惡。那違背祂誡命行事的人，為萬有的主宰所憎惡；因為藉著按照神聖律法的生活，靈魂被預備好，如同寶座般安息神——那萬有之因。

因為藉著公義，權柄的寶座得以預備。當慾望與憤怒按正確的判斷，前者愛良善，後者憎惡邪惡時，這對萬有的君王神而言是可悅納的。

十三、公義的嘴唇為君王所悅納。祂喜愛那些承認真理、且不因人的恐懼而偽裝虛假的人。

十四、君王的憤怒是死亡的使者。萬有的主宰為了修正而加諸的現世苦難，如同使者般預示了那些不悔改者在未來將失去祂——即真正的生命。

智慧人卻能平息它。那勇敢忍受苦難、從中意識到自己的過錯以及隨之而來的未來刑罰，並修正自己生活的人，將平息祂的憤怒，並招致祂的恩慈。

十五、在生命的亮光中，有君王的兒子。那藉著對神與鄰人的愛，被視為配得成為萬有主宰之恩典兒子的，存在於公義之日的亮光中。

那些為祂所接納的人，如同晚雨。那些因對祂的信心，出於對刑罰的恐懼而像奴僕般，在生命終結時從先前邪惡的生活中轉向祂，並藉著懺悔的淚水，滋潤那些因自願激情的火焰而失去一切屬靈水分的靈魂的人，如同晚雨，滋潤了被夏日酷熱烤乾的土地。

十六、智慧的幼雛勝過黃金。理智中對存在的理論性習慣，是理智在聖靈中藉著智慧的力量所建立的；理智在感官與想像之上，在心思中如同幼雛般產生關於存在的真實觀點，這些觀點比純金更為珍貴，因為它們在理性的考驗中如同在火中般受到檢驗，且在知識上被發現毫無減損。 明智的幼雛勝過明亮的銀子。言語中對實踐的習慣，是理智藉著明智的力量在慾望與憤怒之上所建立的；理智在這些習慣中，按著權柄如同幼雛般引導美德，這些美德因生活的純潔與光輝，比明亮的銀子更為珍貴。

十七、生命的道路遠離邪惡。那急於蒙神悅納的人，在屬靈生命中從入門藉著進步走向成全的道路，因成全了所有的誡命，而遠離了一切邪惡。

正直人的道路是公義的。這些按照神聖律法的生活方式，延長了生命；將那些選擇它們的人，從暫時的生命遷徙到神裡面無盡的生命中。 接受管教的人，必在良善中。那感恩地忍受為了修正而加諸的非自願苦難的人，將獲得應許中的良善作為報酬。 謹守責備的人，必變得智慧。那謹守那些顯明一切邪惡之神聖誡命的人，必成為真正良善的知曉者。 謹守自己道路的人，保守自己的靈魂。那因敬畏神而謹守自己美德道路、不偏離良善的人，保守自己的靈魂免受邪惡的危險。 愛自己生命的人，必節制口舌。那喜愛作為理智者所應有的屬靈生活的人，會多聽少說；以便實踐所學到的良善，而不談論尚未掌握的事，從而避免偏離真理。 傲慢在毀滅之前。那被言語所尊崇的靈魂，其導致羞辱的罪惡，作為原因，先於懲罰。

十八、在跌倒之前，是狂妄。在因罪而導致的靈魂跌倒之前，是思慮不當，且未思慮如何保持清醒。

十九、恆久忍耐的人勝過傲慢的人。那藉著簡樸的生活，寬容地忍受自身匱乏的人，勝過那以暴虐手段奪取他人財物、並與傲慢者同列的人；因為前者有神作為辯護者，後者則有神作為懲罰者。

二十、事務中的明智者，是良善的發現者。那頭腦清醒且對事務擁有精確經驗、能從較差者中分辨出較佳者的人，必能獲得良善。

倚靠神的人，是有福的。那將自己所有的盼望交託給神、而不倚靠自己的人，必被永遠紀念；因為若非耶和華藉著對祂的敬畏保守靈魂免受邪惡靈魂的謀害，那守護靈魂的人便是徒勞地警醒；若非祂藉著聖靈的建築將靈魂重建為祂的居所，那試圖建造靈魂的人便是徒勞地努力。

二十一、智慧與明智的人，被稱為卑劣。那些知曉真理、選擇良善，並在言語與行為上坦率地宣揚這些，以使聽者與見者得益的人，被大多數人試圖毀謗，因為他們言語的坦率與生活的嚴格。 言語甜美的人，將聽見更多。那些說出討好聽者之話、並隱藏真理的人，將聽見更多討好他們的話；他們將成為欺騙者與被欺騙者。

二十二、對於擁有它的人，理智是生命的泉源。那在心思中對感官想像的審視，對於擁有它的人而言，是屬靈知識的泉源，能發現事物的根源。

愚昧人的管教是邪惡的。那些不合理地渴望某物、或僅僅拒絕感官所認為之物的人，其學習僅限於讚美或責備偶然發生的事。

二十三、智慧人的心，會思量自己口中的話。明智者的靈魂會先知曉當說的話，然後才從口中說出；他不會隨意說出不當的話。

他會在嘴唇上帶有知識。他在開口時，會披上對適當時機的認識，以便說出他預先知曉當說的話。

二十四、良善的言語如同蜂房的蜜。那些用於教導的良善言語，如同蜂房的蜜，以多種方式調製；以便能適應接受者各自的能力。

它們的甘甜是靈魂的醫治。那隱藏在其中、如同在蜂房般最甘甜的真理知識，是靈魂的醫治，使靈魂脫離無知的黑暗。

二十五、有道路在人看來是正直的，但其結局卻通向陰間的深處。有些生活方式，因其暫時的甜美與顯赫，在人看來是良善的；但它們的結局卻通向滅亡的深淵。因為感官快樂的結局是痛苦；虛假榮耀的結局是羞辱。

二十六、勞苦的人為自己勞苦，並強迫自己走向滅亡。有些人表面上為自己勞苦，在勞苦中貪婪地致富，並以暴虐的方式獲得榮耀；但因這些事對靈魂有危險，這樣的人強迫性地招致了自己的滅亡。 然而，心術不正的人，在自己的口中攜帶滅亡。那心術不正、時刻謀劃傷害他人的人，不需要太多的勞苦就能招致傷害；他藉著自己的口，將滅亡帶給自己；從神那裡招致靈魂的滅亡，從聽他言語的人那裡招致肉體的滅亡。

二十七、愚昧人為自己挖掘邪惡。那不思量自己益處的人，為自己尋找有害的事物，謀劃導致自身滅亡的事。

他在自己的嘴唇上積蓄火。他在自己的口中聚集言語，在聽者心中點燃一切邪惡。

二十八、心術不正的人，散佈邪惡。那心術不正的人，藉著那些為他服務的親信，將他靈魂中謀劃的詭計散佈給那些彼此相愛的人。

他點燃詭計的火炬，並離間朋友。他這樣在那些服從他的邪惡僕人中點燃欺騙的火炬；並藉著他們，如同藉著工具般，將那些因真誠的愛而合一的人彼此分開，在他們中間播下仇恨。

二十九、違法的人試探朋友，並將他們帶入不善的道路。那違背神誡命的人，為了傷害那些彼此相愛且互相幫助的人，試探他們是否接受針對彼此的絆腳石；並將他們從這種良善的狀態中，帶入仇恨的思慮。

三十、他注視著自己的眼目，謀劃扭曲的事；咬著自己的嘴唇，塑造一切邪惡。當他注視著自己的眼目時，他謀劃針對他人的邪惡；並咬著自己的嘴唇，塑造他所謀劃的一切。

這樣的人是邪惡的熔爐。這樣的人是邪惡的火，以仇恨人類的方式吞噬那些偶然遇見的人。

三十一、白髮是榮耀的冠冕；在公義的道路上被尋得。那作為戰勝激情之獎賞的標誌，是生命的終結；而這樣的終結，是在遵行神誡命的道路上被尋得的；因為一個人若從年輕時就藉著遵行神聖誡命來與激情爭戰，直到老年，他對激情的勝利仍是不顯明的，因為他期待在終結時獲得那作為勝利標誌的獎賞。

三十二、恆久忍耐的人勝過強壯的人；控制憤怒的人，勝過攻取城池的人。那高尚地忍受他人所加諸的苦難，並以言語控制憤怒、而不渴望報復的人，勝過那為了傷害對方而展示自己力量的人；而那即便無法抑制報復的慾望、卻在有能力報復時仍克制自己的人，勝過那傷害對方靈魂的人，因為後者在心思中擁有那樣的生活方式；因為在神面前，前者因忍耐而獲得獎賞，後者則因對鄰人懷有惡意而獲得懲罰。

三十三、一切事都臨到不義之人的懷中；但從耶和華那裡，一切都是公義的。對於那些傷害他人的人，他們所展示的傷害將回歸到他們自己身上；但從萬有的主宰那裡，發出了這極其公義的審判，給予回報。

第十七章

一、吃乾餅，彼此相安，勝過滿屋的祭物，彼此相爭。在靈魂的平靜與對眾人的和睦中，即便僅吃乾餅，也勝過那充滿調味品與掠奪而來的祭物，卻伴隨著使靈魂痛苦的仇恨。

二、明智的僕人將統治愚昧的主人。那服從激情、知曉自身軟弱並為過錯悔改的人，終將藉著理智，統治那些奴役他靈魂的不合理激情。

在弟兄中，他將分配份額。在那些對良善達成共識的靈魂能力中，他將把美德的唯一理智分配給不同的美德，給予每一種能力適當的份額；例如，給予慾望能力以節制；給予憤怒能力以勇敢；給予理智能力以明智；並給予整體以公義，以避免美德的缺乏與過度。

三、銀子在爐中被試驗，金子也在爐中被試驗，但耶和華試驗人心。正如銀子與金子的本性比其他物質更為珍貴，它們在火中被檢驗是否純淨；萬有的主宰神對眾人中在心思上卓越的靈魂也是如此。因為藉著對祂及祂創造物的真實觀點，以及祂至善的誡命，在理性的考驗中，那如同金子般在知識上毫無減損的，以及在生活中如同銀子般在美德上透明且光輝的，這些靈魂將被試驗。

四、惡人聽從違法者的舌頭。那擁有邪惡意念的人，聽從那些未持守他們所受造之理的邪惡靈魂的勸告。

義人卻不理會虛假的嘴唇。那順服神聖律法的人，不接受他們欺騙性的建議。

五、嘲笑窮人的，是羞辱造他的主。那藐視因神所知的審判而陷入貧窮的人，是激怒了他的創造者；因為他所尊重的不是人——那神所珍視且最親近的受造物，而是地上的塵土與必朽壞的物質。 嘲笑滅亡者的人，必不被視為無罪。那嘲笑無論在靈魂或肉體上遭遇危險的人，將無法免責，而將在現世或未來，從公義的審判者那裡被追討罪責，因為他對同類表現得如此缺乏同情。 憐憫人的人，必蒙憐憫。那向人敞開憐憫心腸的人，必招致神對自己的憐憫；他因憐憫人而蒙憐憫。

六、子孫是老年人的冠冕。正如子孫對年長者而言是榮耀，對於在智慧上年長的人而言，那些藉著屬靈教導而以同樣方式誕生的人，也是榮耀；因為他們不僅教導得不完全，而且有能力使自己的門徒成為他人的導師。 兒女的榮耀是他們的父親。

正如肉身之子的父母，對於那些按靈而生的人，亦是如此，即那些在靈裡生養他們的人；因為兒子們確實以其生身父母的榮耀為榮，如同擁有某種產業一般。

信徒的財富，是整個世界。對於那擁有對神堅定信心的人而言，萬物皆是財富，因為他將自己交託給萬有的創造者與護理者，並從祂那裡得到所需的一切；因此，此人雖一無所有，卻擁有一切。

而不信者，連一個小錢也沒有。對於那不信神的人，即便他擁有龐大的財富，他卻連一個小錢也沒有，因為他沒有擁有任何可信且穩固的事物。

二十七、愚昧人不可有信實的嘴唇。對於心中沒有懷著神的人，無論是作為敬畏的主，還是作為因恩典而有的慈愛之父，祂神聖的誡命都不會被接納。

義人也不可有虛謊的嘴唇。對於那些按照誡命生活的人，魔鬼的欺騙性建議也不會被接納；因為沒有人能同時侍奉神與撒但。

二十八、恩典的賞賜，是給予那些受教之人的管教。透過誡命，聖靈的恩賜被賜予那些接受管教的人，這管教將我們的生命從對立面引向良善；因為若沒有聖靈的恩賜——我是指敬畏、能力以及其他恩賜——沒有人的生命能藉由實踐誡命而轉向更美。

無論他轉向何處，都會順利。這樣的管教在逆境中也會順利前行，在喜樂時帶來對享樂的節制，在憂愁時帶來對痛苦的忍耐。

二十九、遮掩過犯的，尋求友誼。那忽略他人對自己所造成的冒犯的人，渴望與他們和睦。

但那喜愛揭露的，離間密友。那拒絕忽略這些冒犯的人，會與愛他的人以及與他有血緣關係的人為敵；因為對於那些互相揭露對方隱私的人來說，是不可能不產生冒犯的。

三十、威脅會折斷聰明人的心。僅僅是威脅的話語，就能折斷並抑制明智者靈魂中對邪惡的衝動；因為這樣的人在經歷邪惡之前，就已經預先逃避了邪惡。

愚昧人受了鞭打，卻不覺悟。愚昧人即便在因自己的過犯而遭受鞭打之後，仍不明白這些試煉的臨到是出於神的容許，因此他不會修正自己的生活。

三十一、惡人挑起爭辯。每一個選擇邪惡的人，都會反對神的誡命，並為自己的罪尋找藉口。

主必差遣無情的使者給他。萬有的主宰神，會差遣懲罰性的力量臨到他，向他宣告神對他公義的憤怒。因為那激怒神、違背主命的人，理當遭受祂所帶來的鞭打。

三十二、憂慮臨到明智的人。對那有思想、心不被暫時之物所俘虜的人而言，會不斷地默想那來自彼處的審判。

愚昧人卻圖謀惡事。那些心中沒有懷著神的人，會懷有邪惡的思念，因為他們只專注於那些會朽壞的事物。

三十三、那以惡報善的，惡必不離開他的家。那壓制並折磨肉體的人，肉體的私慾將會死亡並失去動力，因為肉體會為他挑起肉體的享樂；這些享樂在許多人看來是好的。因為肉體是靈魂的居所；我們每個人之所以被稱為人，正是因為靈魂是理性的、有思想的。

三十四、公義的開端，賦予言語權柄；爭吵與鬥爭，則先於匱乏。那來自美德生活、對抗私慾的權柄，賦予言語自由，使其能毫無遮掩地宣講真理；然而，當肉體對抗靈魂、生活對抗言語時，真理的缺失便隨之而來；因為當生活不為言語作見證時，真理在那裡必然會跛行。

三十五、那判斷惡人為義，判斷義人為惡的，在神面前是可憎且污穢的。那將違背神聖誡命的人視為良善，認為他有能力欺騙與傷害；卻將遵守誡命的人視為邪惡，認為他能忍受痛苦而不反抗那加害於他的人，這樣的人是受私慾支配的；因此，在無私慾的神面前，他是可憎的。「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。」

三十六、愚昧人既無心，為何擁有財富？因為他無法獲得智慧。那心中沒有懷著神的人，為何能獲得財富？因為他不知道如何正確地使用它。因為那心中沒有懷著神（祂是理性的光）的人，將無法擁有分辨善惡的判斷力。

那使自己房屋高升的，是在尋求毀滅；那拒絕學習的，必陷入災禍。那高舉自己帳棚（即靈魂的居所）的人，是在渴望自己的滅亡；而那因肉體的無知佔據上風而受阻，無法認識真正良善的人，必會陷入敗壞的私慾中。

三十七、朋友在任何時候都應與你同在。要努力成為神的朋友，祂在任何時候都會是你的幫助。

弟兄在患難中應當有用；因為他們正是為此而生的。那些因同類以及對神共同的敬拜而成為弟兄的人，應當在困境中互相幫助；因為他們在自然與恩典上都有親屬關係；為了使他們如同一個身體的肢體，以基督為頭，在需要的時候互相幫助。

三十八、愚昧人拍手並為自己歡喜，彷彿為自己的朋友作保。那不考慮對自己與他人有益之事，只取悅自己而不取悅神的人，會為自己的言語與行為而誇耀與歡喜，就像他向自己那喜愛享樂的肉體所承諾的那樣，他保證最終會實踐美德的義務，卻不激勵自己去實踐誡命。

他在自己的嘴唇與道路上積蓄火。在他一生的言語與行為中，他為自己積蓄了永恆的火，即便他因這些被他視為良善的事物而歡喜。

三十九、喜愛犯罪的，喜愛爭鬥。那邪惡的愛好者，因感官律與理性律之間的衝突而歡喜，並使那引發罪惡的感官凌駕於理性之上，從而尋求自己的滅亡。

高舉門戶的，是在尋求毀滅。正如愛享樂的人因肉體的享樂而遠離神；同樣，那自以為是的人，因靈魂的無知，不知道神是萬善的源頭，從而將成就歸功於自己。

四十、心硬的人，遇不到良善。那在靈魂上變得剛硬，並對神聖誡命產生抵觸的人，無法獲得為義人所預備的良善。

言語反覆無常的人，必陷入災禍。那輕易改變自己與神立約（即遵守祂神聖誡命）的人，必陷入羞恥的私慾中。

四十一、愚昧人的心，對擁有它的人是一種痛苦。那沒有敬畏與愛神之心，因而對誡命持輕蔑態度的人，他的靈魂將會因良心的無情責備而成為自己的懲罰者。

父親不因無知的兒子而歡喜。理智不因愚昧的思念而歡喜，因為它從那作為僕人的感官中，生出了這個與自己不相似的私生子。

聰明的兒子，使他的母親歡喜。明智的思念，藉由公義的行為，使那生出它、與理智同住的智慧感到快樂，並實踐了她所有的教導。

四十二、歡喜的心，使人健康。那總是歡喜的靈魂，是因為不斷地禱告，不尋求自己的旨意，只尋求神的旨意；因此，在任何際遇中，即便是不幸的，也能感恩，從而使自己的能力獲得無私慾的狀態。

憂愁人的骨頭會枯乾。那專注於暫時之物，並為這些事物的朽壞而憂愁的人，其思想（如同骨頭般支撐著他）已失去了賦予生命的屬靈滋潤。

四十三、不義地接受懷中的禮物，在道路上不會成功；因為他偏離了公義的道路。那在靈魂的內室中，毫無分辨地像接受禮物一樣接受魔鬼欺騙性建議的人，在他的行為中找不到良善的結局；因為他離棄了神更公義的誡命，而這些誡命才是引向神作為最終渴望的道路。

四十四、明智的面容，是智慧人的特徵。那有神的道（Logos）——即智慧本身——居住在其中的人，其生活是節制的；這面容標誌著靈魂隱秘的狀態；他節制地使用現世的事物，並為獲得未來的事物而奮鬥。

愚昧人的眼睛，在地的盡頭。那心中沒有懷著神的人，其目光注視著地的盡頭，試圖將其佔有，並統治這一切。

四十五、愚昧的兒子，是父親的憤怒。那因理智的荒謬與感官的糾纏而產生的私慾思想，對理智本身（作為父親）而言，成為了神憤怒的原因；這憤怒是停止賜予屬靈恩賜的狀態。

也是生他者的痛苦。對於那生出它的感官（作為母親）而言，它帶來了痛苦；肉體在神的容許下，因非自願的痛苦而受折磨，好讓理智與感官雙方都能認識到，不可非法地糾纏在一起，以致於生出邪惡而非美德。

四十六、損害義人，是不好的。剝奪那致力於美德之人的美德，並使其陷入美德缺失的私慾中，這是不好的，即便因享樂的平滑而看起來如此。

謀害公義的統治者，也是不聖潔的。那因美德的過度而攻擊那些戰勝了對感官享樂的渴望，並藉由實踐神的誡命使肉體服從於靈魂的人，是不聖潔的；因為這種攻擊是來自右邊的敵人的隱秘攻擊。然而，作為義人，按照自然律與成文律，對他人行自己希望別人對自己所行的事，並愛鄰如己，這絕對是好的；而按照屬靈的律法，愛仇敵並善待恨自己的人，則是聖潔的；並以此保持不變。因此，讓我們順服那制定這些律法的神，好使我們能成為祂國度的繼承者；不要順服魔鬼，因為他試圖引誘我們陷入過度的私慾中；以免我們被送入為他和他的使者所預備的火中。

十七章

四十七、那克制自己不說嚴厲話的，是有見識的。那在使心平靜的話語之前，選擇克制自己，不說出使心粗糙的話的人，是了解人類的軟弱；他不想擊倒那些被軟弱包圍的人，而是想扶持他們；而那因別人對他所做的事而憤怒，並給予對方痛苦的人，則是不寬容的。

恆久忍耐的人，是明智的。這樣的人知道神是每個人行為的審查者，因此他憐憫那傷害他的人，認為他是受到撒但的騷擾；並試圖以多種方式使他擺脫這種騷擾。

四十八、愚昧人詢問智慧，智慧將會被歸於他。那無知的人，若僅僅提出智慧的問題，就會被認為是智慧的；因為聽者會認為，他既然知道自己問的是什麼，就是在考驗被問者是否知道所問之事。

那裝作啞巴的，將被視為明智。那在旁人面前表現得沉默且有思想的人，會給他們留下自己是明智的印象；因為他們會將他視為有思想的人，卻因他的沉默而無法了解他的真實情況。

十八章

一、那想要與朋友分離的，尋找藉口。那想要解除友誼的人，會從各處尋找藉口；因為沒有任何合理的藉口可以廢棄愛，因為愛是主的誡命。

在任何時候，他都將是可恥的。這樣的人在任何時候都會被藐視，在現世中被人類藐視，因為他在友誼上是不穩定的；在未來中被神藐視，因為他完全忽視了祂最普遍的誡命——愛。

二、缺乏理智的人，不需要智慧；因為他更被愚昧所引導。那缺乏明智的人，因為沒有使非理性的肉體服從理性的靈魂，所以不渴望智慧；因為他愛肉體，而不愛神；事實上，這樣的人在意志上更傾向於非理性，而非理性。

三、當不敬虔的人進入邪惡的深淵時，他會藐視；羞恥與侮辱將臨到他。當那不藉由善行敬畏神的人對自己的救贖絕望時，他會完全將對神的敬畏從自己的靈魂中驅逐出去；隨之而來的是羞恥的私慾，以及因這些私慾而受到所有人的藐視。

四、人心的話，如同深水。神聖的道在那些勇敢戰勝私慾之人的靈魂中，如同深水一般；他藉由思想探究其知識的深淵，並發現它是不可測度的。

湧流的河流與生命的泉源。從上述之人的口中，這道如同湧流的河流，溢出自己的界限，灌溉周圍的土地並使其結出果實，以教導的方式流出，湧流出生命的動力。

五、敬畏不敬虔者的面容，是不好的。對那不藉由善行敬畏神的權貴感到敬畏，是不值得稱讚的。

在審判中偏離公義，也是不聖潔的。因對他的恐懼而在審判中偏離公義，是不聖潔的，即便屬靈律法的聖潔高於自然律法的公義，因為靈魂使人從自然提升到超自然。

六、愚昧人的嘴唇，將他帶入災禍。那不以理性控制私慾與憤怒，反而被它們非理性地引導，並透過嘴唇擁抱一切隨之而來之物的人，會將自己帶入一切罪惡中。

他那魯莽的口，呼喚死亡。他那如同魯莽之口的想像力，不等待理性的判斷，反而搶先去讚美或責備，隨意地引發了行為上的罪，這就是靈魂的死亡。

七、愚昧人的口，是他的毀滅；他的嘴唇，是他靈魂的網羅。那心中沒有懷著神之人的想像力，會折斷他；將他的思想拖向地面；而他的私慾與憤怒，則像陷阱一樣，欺騙性地將他的靈魂與暫時之物連結在一起。

八、恐懼使懶惰者倒下；懶惰者的靈魂，將會飢餓。那在實踐神聖誡命上懶惰的人，會因對實踐誡命的怯懦而倒下；而那些在邪惡行為上像男人一樣大膽，卻在良善之事上像女人一樣怯懦，並在自己的救贖上退縮的靈魂，將因缺乏良善而飢餓。

九、那在自己的行為中不醫治自己的人，是毀滅自己之人的弟兄。那不藉由美德的行為使自己擺脫習慣性罪惡私慾的人，與那些藉由實踐罪惡而毀滅自己的人，有著同樣的思想。因為如果一個人不努力將邪惡的根源從意念中拔除，邪惡思想的枝條必然會萌芽，並再次結出罪惡苦澀的行為果實。

十、從力量的偉大中，主的名顯明出來。從萬有的主宰神那被全造物所宣揚的偉大能力中，對祂的認識變得顯明。

義人奔向祂，便得高升。那些藉由信心與敬畏，接近這種認識的人，將真正良善的置於被認為是良善的之上，從肉體與屬地的提升到屬靈與屬天的。

十一、富人的資產，是堅固的城。那些擁有美德與知識之人的財富，是那上面的大都會，是不可侵犯且不可耗盡的；他們放棄了一切現世之物，好成為那裡的公民。

聖靈的恩典，是那座城市的榮耀，因為它使那裡的公民配得藉由恩典而有的神化，並在現世中極大地保守他們，使其免受私慾火焰的薰染。

十二、在毀滅之前，人的心高傲；在榮耀之前，卻是謙卑。靈魂墮落的原因是它的高傲，正如謙卑是獲得神榮耀的原因；因為凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。

十三、那未聽見就回答的，對他而言是愚昧與羞恥。對於那在耳朵接收到別人所說的話之前就進行辯解的人，這種辯解是愚昧的原因，因為他不明白所說的話，無法對此作出回應；因此，他在所有遇到的人面前都受到藐視。

十四、明智的僕人，能平息人的憤怒。有思想的僕人，能以巧妙的方式平息人的憤怒。

若有人能忍受心胸狹窄的人，是值得驚嘆的；因為他習慣於因瑣事而憤怒，如果事情沒有按照他的意願完成，他會因那未完成者出於無知而憤怒，並經常無情地施加鞭打。

十五、明智人的心，獲得分辨力。那在思想中懷著神的人，獲得了分辨良善與邪惡的分辨力；並在行為上致力於那些拒絕邪惡、追求良善的誡命。

智慧人的耳朵，尋求知識。那些分享了神聖之道的人，不僅滿足於它的字句，還藉由觀照（theoria）探究其內在的意義，直到他們達到那超越理解的境界，因為它是神。

十六、人的禮物使他寬廣，並使他坐在權貴面前。人所領受的聖靈恩典，將他帶向基督豐滿的身量；從對神的敬畏開始，延伸到隨後的恩賜，並與那些分享了使人完美的智慧的人同列，這智慧使他有能力統治那些暗示邪惡的虛假靈魂；在藉由行為潔淨私慾，並藉由觀照獲得知識的光照後，使他在良善的堅定中成為完美。

十七、義人在初次辯論中，是自己的控告者。那遵守愛神與愛鄰之律法的人，首先不會對神或對人施加任何責備；而是責備自己在過犯上的錯誤；之後，他必然會請求雙方的憐憫。

當對手攻擊時，他會受到檢驗。因此，無論我們的靈魂對手如何攻擊他，無論是試圖激動他褻瀆神，還是激動他仇恨弟兄，他都會失敗，並顯得無力。

十八、產業能平息爭辯。那從神那裡作為父親產業而賜予那些配得藉由恩典成為祂兒女之人的聖靈恩典，對於初生者而言，平息了爭辯；增加了他們的信心，並以對神的敬畏抑制了與誡命對立的私慾。

在權貴中，祂作定奪。對於那些在信心上長大成人，並戰勝了私慾的人，祂在那些戰勝私慾的神的誡命中，限制了活動；以免它偏向美德的過度。

十九、弟兄受到弟兄的幫助，如同堅固且高聳的城；它強大，如同被門閂鎖住的宮殿。那在肉體親屬的幫助下，在美德上達到極致的靈魂，如同堅固且高聳的城，對美德的過度私慾保持不可侵犯；因為它因肉體的軟弱，在美德的勞苦上保持謙卑；它也不會被缺失的私慾所俘虜；因為它藉由知識的高度，將理智提升到靈魂之上，並因其固有的尊嚴；它能做到這些，是因為它受到居住在其中的神聖靈之能力的保護，如同被鐵閂鎖住的國王居所一樣。

二十、人從口中的果實，充滿自己的腹部。從良善教師口中所出的話語，那不被享樂所軟化的人，充滿了自己那能接受並實踐這些話語的思想，從而擁有豐富的洞察力。

他將從自己嘴唇的果實中得到滿足。從他自己口中所出的話語，在教導與造就他人時，他將變得充滿智慧。

二十一、死亡與生命，在舌頭的權下。根據舌頭的活動，無論是致命的話語，還是賦予生命的話語，都會產生，因為它能說出邪惡與良善；其中一些會殺死身體與靈魂，另一些則使兩者都獲得生命。

那控制舌頭的人，將吃下純淨的果實。那抑制舌頭，不允許說出邪惡話語的人，將享受那些能使聽者獲得生命的話語。

二十二、那找到良善妻子的，找到了恩典。那使智慧（一切良善的源頭）成為同住者的理智，也獲得了聖靈的其他恩賜：洞察力、知識、聰明、謀略、能力與敬畏。他從神那裡獲得了靈魂的健康，被潔淨、光照並變得完美。

二十三、那驅逐良善妻子的，驅逐了良善。因此，那因對感官之物的依戀，而將那在理智上與他同住、作為良善源頭的智慧驅逐出自己的人，也隨之驅逐了從她而來的良善。

那持有淫婦的，是愚昧且不敬虔的。那離棄智慧，卻保留欺騙性感官的人，心中沒有懷著神；他也不藉由公義的行為來敬畏祂。

十九章

三、人的愚昧，毀壞了他的道路。對於那不仰望神，反而被暫時之物的關係所欺騙的人，其非理性的活動，使他的行為無法取得任何進展，因為它們與那些會朽壞的事物一同消失。

他卻在心中責怪神。他因無知而責怪神，而不是責怪自己那卑劣的選擇，因為這選擇離棄了真實且永恆的事物，將所有的努力都展現在會朽壞的事物上；他責怪神，是因為那些本性會朽壞的事物正在朽壞。

四、財富增加了許多朋友。那藉由美德與知識而有的屬靈財富，為擁有它的人，在對神的愛之外，增加了對所有人的愛；因為對人的愛，是對神之愛的證明。

窮人卻與朋友分離。那在選擇上缺乏這種財富的人，也遠離了那愛他如神的人，祂不僅將他從無變為有，賜予他生命，以道（Logos）尊榮他，並賜予他一切其他的護理，甚至為了他將祂的獨生子賜予死亡。

五、虛假的見證人，必不免受懲罰。那虛假地讚美邪惡、並呼喚人去實踐它的魔鬼，將因他的邪惡，在公義的審判者面前受到懲罰。

那不義地控告的，必不能逃脫。那因自己所犯的罪，而無理地責怪魔鬼，卻不因自己有能力不順服他而責怪自己的人，並不能因此完全逃脫懲罰；因為他將在現世或未來交帳，因為他忽視了創造主的誡命，而聽從了那惡者的建議。

六、許多人奉承君王的面容。許多人為了君王的面容而努力奉承他們；但在背後，他們卻有著相反的思想。

每一個惡人，對人來說都是羞恥。每一個這樣思想邪惡的人，在堅定的人面前，都被視為騙子而受到藐視。

七、每一個恨貧窮弟兄的，將遠離友誼。那從靈魂深處厭惡同類，且他缺乏身體或靈魂所需之物，卻不憐憫他，也不盡力向他伸出援手的人，自己也將遭受同樣的對待，因為他使自己遠離了神的慈愛；因為他如何對待同類，神也將如何對待他。

良善的思想，將臨到那些認識它的人。那關於神單純的知識，勝過神之後的一切知識，將臨到那些藉由信心被引入其中的人，遠離所有不信者。

智慧人將會找到它。那勇敢戰勝私慾，並按照理性超越了關係，純潔地奔向那超越萬有的神的人，將獲得對它的持久體驗。

那行惡太多的，完成了邪惡。那過度犯罪的人，不僅在習慣上，而且在行為上完成了罪惡。

那藉由言語激動的，將無法得救。那藉由感官激動自己私慾思想的人，在靈魂上將無法保持無損。「因為凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」

八、獲得明智的，愛自己。那藉由選擇良善而獲得明智的人，照顧自己的利益；因為明智知道如何管理對靈魂與身體有益的事物。

那保守明智的，將找到良善。那在實踐良善中保守明智的人，將獲得應許中的良善。

九、虛假的見證人，必不免受懲罰。那讚美我們對會朽壞之物關係的魔鬼，將無法逃脫為他和他的使者所預備的火。

那點燃邪惡的，必被它所毀滅。那在自己的靈魂中，藉由意念與行為，點燃了那由毀滅者撒但所投下的不義火炬的人，將被它燒毀靈魂的健康。

十、愚昧人享受奢侈是不適宜的，若僕人開始傲慢地統治，也是如此。那非理性地對待自然可見事物觀照的人，是無益的；因為他停留在它們的表面；因愚昧而無法超越它們，也無法了解它們隱藏的道；正如當靈魂下屬的身體，試圖藉由靈魂卑劣的私慾而反抗時，對他而言是無益的。

十一、憐憫的人是恆久忍耐的。那有同情心的人是寬容的，寧願受損也不願傷害他人。

他的誇耀臨到不法者。那因他所擁有的忍耐而獲得的真正讚美，被愚昧人虛假地歸於那些違背神聖誡命而傷害他的人；他們認為能夠傷害他人，比能夠忍受傷害並因此取悅神，更值得稱讚。

十二、君王的威脅，如同獅子的吼叫。無論是地上的君王還是天上的君王，那威脅懲罰的話語，都像獅子的吼叫，引起對死亡的恐懼；因此，這話語說服了接受它的靈魂遠離邪惡。

如同草上的露水，他的和善也是如此。正如清晨的露水，使從地裡長出的草，從太陽的灼熱中恢復，滋潤了因它而產生的乾旱；同樣，君王（無論是地上的還是天上的）的和善，也藉由對那承擔了白天的重擔與炎熱之勞苦的獎賞希望，來安慰他。

十三、愚昧的兒子，是父親的羞恥。對於生他的父親而言，最愚昧的話語是羞恥；因為那說出不當之話的人，顯得無知。

從妓女的報酬中，沒有純潔的禱告。從奴僕對神的承諾中，是不可接納的；這種思想，如同妓女的報酬，那遠離道的感官從理智中獲得，因為它與理智有著非理性的糾纏；因為許多人向神許下許多願，為了從祂那裡獲得會朽壞的財富；神將這些許願視為污穢且無益的，而拒絕了它們；「因為你們祈求，卻得不著，是因為你們妄求。」

十四、父親將房屋與資產分給兒子。我們理智的居所，即感官的肉體，以及它特殊的狀態，由它們的生身理智分給各自的思念，隨意地將肉體適當的感官，以及它在理智狀態下對良善或邪惡的使用，分配給這些思念中的每一個。

妻子是從主那裡為丈夫預備的。那與靈魂理智同在的感官肉體的結合，是從萬有的主宰那裡而來的；因此，愛肉體的人與愛靈魂的人絕不會結合，反而會傷害他，因為他因不愛神而激怒了生命的源頭。

十五、怯懦佔據了懶惰者；懶惰的靈魂，將會飢餓。那在邪惡行為上像男人一樣大膽，敢於冒自己的險，卻在良善之事上像女人一樣吝嗇，並在自己的救贖上退縮的人，對美德勞苦的缺乏勇氣，阻止了他去實踐美德；這樣的人的靈魂，因為不為美德的實踐而勞苦，將因缺乏良善而飢餓。

十六、那遵守誡命的，保守自己的靈魂。那不違背神聖誡命的人，保守自己的靈魂免受那些藉由各種私慾而攻擊它的邪惡靈魂的侵害。

那輕視自己道路的，必被毀滅。那對神聖誡命（它們如同道路一樣引導他走向神）持疏忽態度的人，將失去那無處不在且充滿萬有的神。

十七、憐憫窮人的，是借給神。那在現世對失去財富的人表現出同情心的人，使神成為債務人。

祂必在他給予之後，回報他。祂必在祂那令人敬畏的降臨中，回報他，給予他配得上他對窮人態度的獎賞。

十八、管教你的兒子；這樣他就會有美好的希望。勸告你的自然兒子或屬靈兒子當做的事；因為這樣，他將希望從神那裡獲得良善；因為他被教導了取悅神的事，並藉由對這些事勤奮的實踐，期待應許中的良善。

不要在靈魂中激起憤怒。不要在發生令你憂愁的事時，激動你的靈魂去認為他是邪惡的，並將他從你身邊切斷；以免你被判定為恨兒子的。

十九、心術不正的人，將遭受許多損失。那不思考當做之事的男人，將失去美德的財富；因為他不分辨良善與邪惡，隨意地行惡，遭受了良善的損失。

如果他受到傷害，他將增加自己靈魂的損失。那藉由邪惡而獲得財富，並將他毀滅性的邪惡傳給他人的人，將增加自己靈魂的損失；他的靈魂在時間之前就被切斷，以致於不再存在，以免傷害許多人。

二十、兒子，聽從你父親的管教，好讓你在結局時一切順利。孩子，要順服我（你的教師）的勸告；好讓你在潔淨了私慾並獲得知識的光照後，在你的活動結局時，找到那最終的渴望，因為理智超越了所有存在的事物，並達到了它們的源頭，即那超越這一切的神。

二十一、人心中有許多思念。各種各樣的思念接連不斷地進入人的思想，有時他傾向於那一個，並隨著可變之物的變化而變化。

主的旨意，卻永遠長存。那在萬事之上的神聖與主宰的旨意，在永恆中保持不變；因此，那將靈魂之眼依靠在祂身上，並藐視那些變動之物虛無的人，自己也變得不變，不隨著可變之物的變化而變化。

二十二、人的果實是憐憫。人向同類表現出同情心，這就是對神結出的果實；這是美德的結局，正如律法與先知所說。

窮人義人，勝過富有的謊言者。缺乏知識卻無可指責的人，勝過……

（……）過著生活，勝過那些在知識與無可指責的品行上富足，卻不向神許願的人。

二十三、敬畏主，通往生命。那因敬畏主而持守神聖誡命的人，在誡命之中找到了心靈的生命，這生命必然帶來知識的啟明。然而，那無所畏懼的人，將棲息在知識所不眷顧之地。那缺乏敬畏神之心的人，將安息於那些並非藉著理性的知識所檢驗，而是隨意進行的罪惡行為之中；這些行為僅僅在實踐的當下擁有短暫的甜美，隨後便被痛苦所取代——因為感官享樂的終局就是痛苦。

二十四、那將手不義地藏在懷裡的人，連送到口邊都不會。那因為肉體對美德的艱辛感到畏懼，而在靈魂中不理智地隱藏其實踐能力，不將這些能力伸展去執行神誡命的人，將無法獲得美德的果實，也無法以這種最甜美的果實餵養自己的靈魂；因為肉體若不被靈魂勤勉地引導去行公義，它所生出的便不是美德的果實，而是羞恥的私慾，如同荊棘一般，以良心的責備刺痛靈魂。

二十五、當瘟疫受罰時，愚蒙人會變得精明。當那散播敗壞之惡的人受到懲罰時，那些心思不正的人便會得到改善，收斂起不理智的衝動，並向著更良善的方向伸展。若你責備聰明人，他會領悟知識。若你向明理的人指出不當的行為，他會獲得分辨力，將良善與邪惡區分開來，並因著勸誡而警醒，去審視自己即將進行的行為。

二十六、那羞辱父親、驅逐母親的人，必蒙羞受辱。那不藉著公義的行為去尊榮天上的父，並將那使他重生進入生命的聖潔教導從自己身上驅逐出去的人，必在眾人面前蒙羞；因為他以魔鬼取代了天上的父，並以羞恥的私慾來侍奉魔鬼。

二十七、兒子若離棄父親的教導，必思想惡言。那藉著信心在恩典中被神收納為子，卻離棄了那合宜地規範我們生活的神聖誡命的人，必會思量相反的事；這些事是那企圖毀滅我們、作為我們靈魂仇敵的魔鬼，所慫恿他去做的。

二十八、那為愚蒙人作保的，是侮辱了公義。那將靈魂所管轄、本身不理智的身體，在終局時擔保能實踐美德的結局，卻不在當下激勵它去行善的人，並未尊榮那使持守者稱義的神聖律法，因為他所行的正是律法所禁止的事。惡人的口吞下審判。那不藉著善行尊榮神的人，其所有的辯解，都將被神那未來不可欺瞞的審判所收納，藉此揭露這些辯解以定其罪，並廢除一切藉口。

二十九、刑罰為傲慢人預備，鞭打為愚昧人預備。肉體的痛苦為那些在行為上犯罪的人所預備；同樣地，靈魂的憂傷也為那些在思想上犯錯的人所預備；在現世，是為了悔改與矯正；在未來，則是為了報應。

第二十章

一、酒是傲慢的，醉酒是狂妄的。酒是導致不理智慾望的原因，它使那些不能節制飲用的人的肉體發熱，並激勵他們進行污穢的結合；醉酒是使人蒙羞的，它使醉酒者變得瘋狂。凡愚昧人都與這些事糾纏。凡不理智生活的人，都被那些同樣有害的事物所環繞。

二、君王的威脅如同獅子的憤怒。全能之王神的威脅，如同獅子的憤怒，帶來死亡的恐懼。那激怒祂的人，是得罪了自己的靈魂。那激怒萬有的主神的人，即使不像被上述野獸吞噬那樣在肉體上遭遇危險，卻在自己的靈魂上遭遇危險，因為他被剝奪了作為生命的神。

三、人遠離爭吵是榮耀。對人而言，憎惡對他人的毀謗是尊榮；這樣的人是值得稱讚的，因為他因憎惡對弟兄的毀謗，而不去憎惡弟兄；正如那因不憎惡對自己的毀謗而憎惡他人的人，是應受譴責的一樣。凡愚昧人都與這些事糾纏。因此，凡不按理性審視自己，不急於除去自己眼中的樑木，卻想窺視弟兄眼中的刺，並對此嘲笑的人，必然與這些毀謗者同流合污。

四、懶惰的人受責備卻不羞愧；同樣地，在收割時借糧的人也是如此。那在美德實踐上懶散的人，因為美德的艱辛，受到教師責備的話語時，並不感到羞愧；同樣地，那在未來世代——當那些在今世流淚撒種的人在歡呼中收割自己勞苦的果實時——需要他人的援助，以便用他人的勞苦來餵養自己那飢餓的靈魂，如同福音書中的財主與愚拙的童女，嘗試著去乞求卻不感到羞愧的人，也是如此；因為那在報應之時羞於被發現缺乏善行的人，在現今實踐的時刻，因在美德上懶散而受到責備時，就應當感到羞愧。

五、人心的謀略如同深水。人靈魂中隱藏的謀略，就像難以汲取的水。聰明人卻能將它汲取出來。明理的人將會完全汲取它；藉著他的言語，巧妙地引導他，並藉著他的行為，按理性考察它們；因為行為是心志的證明。

六、人是偉大的，憐憫人的人是尊貴的。那向上仰望神，視祂為一切原型，輕視所有屬地事物，並持守神形象的人，在這一點上超越了所有可見之物；那勇敢地戰勝私慾，並按照神的樣式對人懷有同情心的人，在神與人面前都是尊貴的。但要找到忠信的人，是一項艱鉅的工作。要遇見一個在行為上展現對神堅定信心的人，是困難的；因為找到那條窄路與狹門的人是少數；那實踐者被稱為人，是因為他勇敢地抵擋私慾，不被感官的享樂所軟化。

七、那在公義中行事無瑕的人，將留下蒙福的子孫。那純潔地——即遠離偽善與虛榮——實踐神誡命的人，在離開此世後，將留下那些被他屬靈地教導、值得稱讚的人；因為好教師的教導是美好的。

八、當公義的君王坐在寶座上，一切邪惡在他眼中都無法對抗。當那公義地治理這一切、並作為萬有主宰的神，坐下審判人類所行之事時，沒有任何邪惡能抵擋祂那極其公義的精確審判，以至於祂不認識它們；因為那些行這些事的人將自定罪案；他們每個人都將被自己的良心所責備，在洞察一切的神面前，無法否認自己的錯誤。

九、誰能誇口說自己的心是純潔的？或者誰能坦然說自己是無罪的？誰能誇口說自己的靈魂已從一切受私慾影響的思想中潔淨？或者誰能毫不退縮地說自己的品行是完全無可指責的？因為除了神以外，沒有人是無罪的。

十一、大大小小的砝碼，兩種度量，在主面前都是可憎的；那行這些事的人，必在自己的行為中被絆倒。一個人若不平等地衡量自己與弟兄的事，反而認為弟兄的過犯是沉重且難以負荷的，而自己的卻是輕省的；並且用不同的度量去衡量他人，卻用微小的度量衡量自己，從而分裂了同一個本性，並因此觸犯了該本性的創造者與立法者，這在萬有的主宰面前都是可憎的；那行這些事的人，必在自己這樣的意圖中絆倒；因為他用什麼標準判斷他人，就判斷了自己；他用什麼度量衡量，也必被衡量。少年人與聖徒同行，他的道路是正直的。那行走在通往神的美德之路上的人，正受到祂合宜的教導。

十二、能聽的耳，能看的眼，兩者都是主的作為。人啊，你從萬有的主宰神那裡領受了所有的感官；例如聽覺、視覺，以及隨後的其他感官；因此，你必須按照神聖誡命的要求來使用這些感官。

十三、不要喜愛毀謗，免得你被除掉。不要喜愛說他人的壞話，並將你的舌頭交給那喜愛毀謗者的耳朵；免得你因與他一同傷害他人，而被突然奪去，遭受突如其來的毀滅。你要睜開你的眼睛，就得飽食。你要向神敞開你靈魂的觀照能力，並在知識上飽享祂那餵養靈魂的聖言；選擇學習良善，勝過說人的壞話。

二十、那咒罵父親或母親的，他的燈必熄滅。那褻瀆者，無論是對神與父——因大膽地說神並非萬有的原因——還是對祂那有位格的智慧——藉著祂，萬有才得以存在並獲得合宜的護理，卻無恥地聲稱這並非由神所治理——那褻瀆者的屬靈神知之光必將熄滅。他的眼瞳必陷入黑暗。他靈魂的視覺能力，將因迷惑而將那本是黑暗、卻偽裝成光明的魔鬼當作光明來接納；從此，這樣的人將陷入無知的懸崖與邪惡的深淵。

二十一、起初急於獲得的產業，在結局時不會蒙福。那因心智幼稚，從年輕時就勤奮追求的感官享樂，若與感官的痛苦相分離，且在我們的意圖中選擇了它，而放棄了美德的艱辛，那麼在我們生命的終局，當理性成熟、能夠分辨真正的良善與虛假之物時，這種享樂將不會受到理性的稱讚；反而會受到譴責，因為它擁有一個結局，即帶來痛苦的敗壞；它是魔鬼的魚鉤，將人拖向滅亡。

二十二、不要說：我要報復仇敵；當等候主，祂必幫助你。不要想要報復那在某事上使你憂傷的人；而要忍耐地等候那藉著他來教導你、為了矯正你的萬有主宰，好讓祂成為你的幫助，對抗那些藉著非自願的私慾來騷擾你的邪惡靈體；因為對非自願私慾的忍耐，成為了脫離自願私慾的途徑。

二十三、兩種砝碼是主所憎惡的；詭詐的秤在祂面前是不好的。那因慾望與憤怒而分裂的靈魂狀態，是神所憎惡的；這種狀態，一方面因愛自己的身體，而為自己謀取享樂；另一方面因對同類行使暴政，而為他們謀劃痛苦；並以此惡劣地衡量鄰舍與自己的事；那節制享樂、卻忍受痛苦的節制者的理性，若不是為了討神的喜悅，而是為了討人的喜歡與自己的虛榮，從而偽造了美德的純潔，那麼即使在人眼中看起來是良善的，但在洞察一切的神眼中，卻並非如此。

二十四、人的腳步是由主所引導的；但凡人怎能明白祂的道路呢？人通往美德的行程是由萬有的主宰神所矯正的，以至於不至於陷入美德缺失的私慾，也不至於陷入過度的私慾；因為藉著對神的敬畏，人逃避了美德缺失的私慾；藉著愛慕，人逃避了過度的私慾；因為他為了祂而實踐良善；既然若不是藉著神聖誡命，人如何能分辨良善與相反的事，並藉著對刑罰的恐懼而遠離邪惡，藉著對應許的愛慕而興起去實踐良善，又如何能擺脫那受制於享樂的產生與受制於痛苦的敗壞，並因此擁有短暫的生命，從而掌握那些藉著節制享樂、忍受痛苦而引導他走向救恩的道路呢？

二十五、人若急於將自己的東西奉獻給神，在許願之後，往往會後悔。那因一時衝動而承諾將自己的東西奉獻給神的人，如同陷入網羅般被自己的話語所困；因為在許願之後，他往往會後悔，且無法從許願的束縛中解脫。

二十六、智慧的君王是惡人的篩選者，他會將輪子加在他們身上。那掌管私慾的君王，如同將麥子與糠秕分開一樣，將那些不尊榮神的人的思想，從那些尊榮祂的人中分開；藉著真正良善的智慧話語，將那被認為是邪惡的分離出來；他也會像輪子一樣，將這些邪惡的思想滾得遠遠的。

二十七、主的燈是人的氣息；祂鑒察腹中的隱密處。公義之日那永不落下的知識之光，是那些仰望祂作為原型的人的結合生命；並且藉著實踐祂那至善的旨意，使神形象保持不減損；因為靈魂的生命，是神知識的啟明，祂鑒察思想的深處，那如同腹部一樣，是靈魂食糧的容納處；無論這些食糧是滋養它的，還是損害它的。

二十八、憐憫與真理是君王的守護；它們必在公義中環繞祂的寶座。對同類的同情心與對神的真實信心，是那掌管私慾之人的守護者；它們必包圍他那作為主宰與自主的理性部分；在其中，他以正確的判斷，預先審視屬靈的觀照與實踐中的思想與事物；不允許在觀照中忽視神而將受造物神化，也不允許在實踐中侍奉受造物而勝過創造主。

二十九、年輕人的榮耀是智慧；老年人的尊榮是白髮。對於那些藉著聖靈更新的恩典而年輕的人來說，那種裝飾是心靈對神不可分割的合一；對於那些按照聖經中那逐漸衰老的文字而生活的人來說，那種榮耀是脫離肉體私慾的黑暗；因為那衰老的文字，使那些按照它生活的人脫離了實際的私慾；而那更新的聖靈，藉著智慧的話語，使心靈從所有的受造物轉向創造主，並使它脫離思想上的私慾。

三十、傷痕與挫折遇見惡人；鞭打進入腹中的隱密處。在人面前，肉體的刑罰與靈魂隱秘的挫折，藉著非自願痛苦的降臨，臨到那些生活邪惡的人；而良心的責備，則進入他們思想的深處。

第二十一章

一、君王的心在主手中，如同水流；祂隨意引導它。正如水渠引導水的流向到祂所願之處，全能的神的能力，也將那掌管人或私慾的君王的心，帶向祂神所願意的方向；祂推動那掌管人的君王，對某些人產生同情，對另一些人則施以懲罰；這一切必然對每個人都有益，即使君王或許並非為了這個目的而做，而是被好感或憎恨所驅使；祂引導那掌管私慾的君王，走向對他有益的道理或美德的途徑。

二、人自以為正直；但主衡量人心。無論哪個人選擇了按照神聖律法的生活，在人看來，他似乎是無可指責的；但萬有的主宰神，藉著護理與審判的道理，使每一顆願意跟隨這些道理的靈魂，無誤地走向良善。

三、行公義與真理，比獻祭更蒙神喜悅。實踐神的誡命，並向祂獻上真實的認罪，比猶太人按律法所獻的祭物之血更蒙祂喜悅；因為祂說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」

四、因傲慢而心高氣傲，是心胸狂妄。那擁有偉大心志的人，在輕視卑微與屬人的事物，並尋求偉大與神聖的事物時，為了靈魂的救恩，在心靈上是狂妄的，他不愛惜肉體。

五、惡人的燈是罪惡。那將腹部視為神，因此不尊榮神的人，他們的燈就是對胃的侍奉；因為他們認為享樂就是啟明。

六、用謊言舌頭積蓄財寶的，是追求虛空，並走向死亡的網羅。那在虛假言語中積蓄錢財的人，渴望那些會敗壞的事物，並陷入滅亡的羅網，錯失了救恩的愛；因為他被貪婪所俘虜，並試圖欺騙他人以積蓄他們的財物，從而遠離了對神的愛。

七、毀滅將寄居在惡人身上；因為他們不願行公義。對於那些不藉著善行尊榮神的人，那作為理性本性之異類、作為不理智的靈魂死亡的罪惡，將按照他們的意願被接納；因為他們不願實踐那使靈魂存活、神最公義的誡命。

八、對彎曲的人，神發送彎曲的道路；祂的作為卻是純潔與正直的。對於那些在心志上扭曲的人，那與聖徒同為聖徒的神，似乎變得扭曲；祂的作為是純潔與正直的；因為神所造的一切都是良善的；並且作為被造物，它們引導我們的理性去認識祂作為原因；但既然人按照心志背離了神聖旨意，他自己就在意願上變成了邪惡，並使那些因他而造的事物，因不合理的運用而變成了邪惡。

九、住在房頂的角落，勝過與爭吵的婦人同住，並在寬闊的房屋中。與其住在塗抹裝飾、新蓋的房屋中，卻伴隨著貪婪，不如獨自坐在沒有遮蔽的角落；因為那選擇簡樸與隱蔽的人，他的靈魂從此處被釋放，並已邁向無窮的良善；而那選擇了多餘的需求、暫時的輝煌與名聲的人，在離開此世時，靈魂被囚禁在痛苦中；並已在永恆的刑罰中受苦。

十、惡人的靈魂，不會受到任何人的憐憫。那不藉著善行尊榮神、被祂那最公義的審判送往刑罰的靈魂，沒有人能將它從中救出。

十一、當傲慢人受罰時，無辜者變得精明；當智慧人領悟時，他會獲得知識。當那生活不節制、揮霍自己財富的人受罰時，那在行為上脫離一切邪惡的人，變得更加警醒；他不嫉妒這樣的人，反而更加防備自己，以免陷入同樣的境地；而那觀照者，在不節制的弟兄身上觀察到人類本性的軟弱，將會認識到自己的軟弱；並且不會譴責弟兄。

十二、義人洞察惡人的心；惡人在邪惡中被輕視。那品行無瑕的人，洞察那些不藉著善行尊榮神的人，直到他們在靈魂上變得邪惡；並在他們不合理的行為中責備他們；好讓他們矯正自己的生活，並從永恆的刑罰中被拯救出來。

十三、那塞耳不聽軟弱者呼求的，他自己呼求時，也不會被垂聽。那對在肉體或靈魂上受苦、需要任何幫助的人不懷有憐憫的人，在自己遭遇困難需要幫助時，也將遭受同樣的對待，且找不到幫助者；因為他不憐憫人，所以也不會受到憐憫。

十四、暗中的贈送，平息憤怒。人對需要者隱秘的錢財分享，使他與神和好，因為他曾違背了祂的誡命而激怒了祂。那吝嗇禮物的人，激起強烈的憤怒。那因吝嗇而不與需要者分享自己財物的人，極大地激怒了神；因為他自己需要憐憫，卻不憐憫那些配得憐憫的人。

十五、義人的喜樂是行公義。那按照神聖律法生活的人，其屬靈的歡呼，在於實踐那按理性判斷為良善的事。聖徒在作惡者眼中是不潔的。那樣生活的人，在邪惡的實踐者眼中，並不被認為是美好地實踐良善；反而被認為是為了討人的喜歡與虛榮而偽裝的。

十六、偏離公義道路的人，將在巨人的聚會中安息。那偏離美德道路的人，將與那些愛肉體的人同住；在他們之中，神的靈不會停留，因為他們是肉體。

十七、貧窮的人喜愛歡樂，喜愛酒與油以致富。那需要屬靈食糧的人，渴望靈魂的歡呼；他慷慨地擁抱那如同酒一般、為了逃避邪惡而具有收斂性的敬畏神之心，以及那如同油一般、為了實踐良善而滋潤靈魂的敬畏神之愛慕。

十八、惡人是義人的贖價。正如阿奎拉所解釋的，贖價如同除污物，那按照神聖律法生活的人的贖價，就是那些違背律法的人……藉著他，神被平息，因為他矯正了自己的生活，而他曾藉此激怒了神；因為那按照神生活的人，藉著自己的勸誡，將那些不這樣生活的人帶向神，使他們與祂和好。

十九、住在荒野，勝過與爭吵且易怒的婦人同住。正如獨自一人居住比與一個愛爭吵、隨意發怒的婦人同住更好，同樣地，心靈單純地停留在神裡面，超脫於現存的事物，比與那愛爭吵、因不合時宜的對抗而迅速激起憤怒的人同住更好。

二十、令人嚮往的財寶，將停留在智慧人的口中。那隱藏在神裡面、祂那可愛的奧秘財富，將居住在那些對神聖事物有智慧者的教導話語中；藉著他，這些財富向需要者顯明，並使貧窮者富足。愚昧人卻吞下它。那些不理智生活的人，從教師那裡領受了上述財富，卻將它消滅，因為他們根本不想去實踐它。

二十一、公義與憐憫的道路，將找到生命與榮耀。正確地判斷事物，並對人懷有同情心，將引導那這樣度過自己生命的人，在觀照與實踐上，進入聖靈中的心靈生命、知識的啟明，以及藉著善行在生活中所展現的輝煌與名聲。

二十二、智慧人登上堅固的城。對於那些以對神的信心為根基並得到保障的靈魂，神的道藉著祂那極其智慧的護理與審判，登上了它們；使它們順服於祂，以至於不至於陷入不理智。並拆毀了惡人所倚靠的堡壘。祂從他們身上除去了肉體的心志，惡靈曾將此作為邪惡的堡壘，因肉體的無感，使靈魂變得遲鈍，從而擁有全部的信心。

二十三、那保守自己口與舌的，保守自己的靈魂免受患難。那在言語上節制、經過深思熟慮才說話的人，保守自己的靈魂免受因隨意說話而後悔的憂傷。

二十四、狂妄、傲慢且自大的人，被稱為毀滅者。那不憐憫弟兄，反而無情地懲罰他，並對他傲慢地說話，即使被神聖律法所禁止，且對同類自高自大、輕視他的人，被稱為敗壞者，因為他在行為、言語與靈魂狀態上，都試圖傷害他的鄰舍。那記恨的人，是違法者。那記住某人對他所造成的傷害，且不對他保持純潔之愛的人，違背了那命令「愛鄰舍如同自己」的律法，即使他並沒有對他造成任何傷害。

二十五、慾望殺死懶惰的人。那對感官享樂不理智的渴望，使那在實踐神聖誡命上懶散的人，在靈魂上變得死寂。因為他的手不願做任何事。因為他靈魂的實踐能力，因忙於虛空的事物，而不按意願實踐任何良善；因此，這樣的人在靈魂上被證明是死寂的，因為他對良善的實踐是不動搖的。

二十六、惡人終日貪圖邪惡的慾望。那不藉著善行尊榮神的人，在他的一生中，不理智地渴望那些不合宜的事物。義人卻慷慨地憐憫與施捨。那按照神聖律法生活的人，不僅將自己的東西分享給需要者，且毫不退縮地向他們敞開憐憫的心腸。

二十七、惡人的祭物，是主所憎惡的；因為他們違法地獻上它們。那些從搶奪中得來、並由那些不藉著實踐祂聖潔誡命而尊榮祂的人獻給萬有主宰的祭物，在祂面前是可憎的；因為這些人違背了那命令「藉著自己公義的勞苦來尊榮主」的誡命，卻獻上這些東西。

二十八、虛假的見證人必滅亡。那虛假地稱讚暫時享樂的魔鬼，並試圖藉著敗壞的事物來欺騙人，以至於使他被證明是神誡命的違背者，將被送往為他與他的使者所預備的永恆之火中。順服的人將被保守而說話。那順服神、持守祂聖潔誡命、保守自己免受撒旦欺騙的人，將在行為與言語上承認真正的良善，以造就那些看見與聽見的人。

二十九、惡人無恥地挺身面對。那不尊榮真理的人，以無恥的臉面承受真理對他無理行為的責備。正直的人，他自己洞察自己的道路。那真實的人，因尊榮真理，從內心深處認識到自己是否在某處觸犯了神；並責備自己，致力於矯正自己錯誤的行為。

三十、沒有智慧，沒有勇敢，沒有謀略能抵擋主。沒有任何屬人的智慧、勇敢或深思熟慮能抵擋神；因為祂使聰明人絆倒，使強壯者傾覆，並使列國的謀略歸於無有；但祂的謀略卻存到永遠。

三十一、馬是為戰爭之日預備的。那不理智的肉體，由那騎乘它的人預備好，以便隨時跟隨他，當他藉著知識之光，察覺到仇敵對靈魂的進攻時。但救恩來自於主。萬有的主宰神賜下對抗仇敵的勝利；因為若不是祂賜下這勝利，那與上述仇敵對抗的人就徒勞無功了。

第二十二章

一、美名勝過大財。那因有德行的品行而獲得的好名聲，勝過會敗壞的財富；因為「讓你們的光照在人前」以及「富人難進天國」；因為這樣的名聲，激勵聽者產生同樣追求德行的熱心；而財富卻使人分心，並往往使心靈遠離神。恩典勝過銀子與金子。那作為人獻給神的、如同銀子般純潔與節制的生活，以及如同金子般在試煉的爐火中經得起考驗且不減損的生活，勝過那至善的聖靈恩典；「因為現在的苦楚，不足與將來要顯於我們的榮耀相比。」

二、富人與窮人相遇；主造了他們兩者。無論是肉體上還是靈魂上的富人，以及缺乏這些的人，儘管在豐裕與匱乏上處於對立，卻相遇了，那擁有餘裕的人，補足了那缺乏者所欠缺的；主對兩者的安排，是為了讓兩者都能得救；富人藉著分享，窮人藉著感恩。

三、精明人看見邪惡受罰，自己就受到強烈的教導。那聰明人看見作惡者受罰，自己就對那些或許做得不好的事進行矯正；從此，他保守自己免於陷入刑罰。愚昧人卻走過去，受到損害。那些不通達的人，走過去而不注意那因邪惡而受罰的人，失去了從中獲得的益處。

四、智慧的世代是敬畏主，以及財富、榮耀與生命。那在智慧中按照神達到圓滿的人，始於對神的敬畏，這是對邪惡的遠離；進而達到美德的財富，以及對萬物真實的榮耀，並在神裡面達到蒙福生命的圓滿；當心靈超越了所有存在的事物，並在神裡面安息，這才是祂真正的生命。

五、荊棘與網羅在彎曲的道路上；那保守自己靈魂的，必遠離它們。在那些偏離神聖誡命的觀照與實踐道路上，靈魂如同被荊棘刺傷，被那三部分私慾所困，並如同被網羅般陷入滅亡；那保守自己靈魂、不偏離誡命的人，必遠離這些私慾。

六、富人將統治窮人。那些在靈魂上富足、如同理性智慧的人，若願意，將使那因不理智而貧窮的身體順服，去實踐神聖的誡命。僕人將借給自己的主人。靈魂的奴僕——身體，將如同借貸般，提供給那掌管它們的靈魂，關於實踐美德的勞苦，以便在未來與它們一同分享屬靈的歡樂。

七、那撒下邪惡的，必收割災難。那將邪惡的思想如同種子般撒在屬地的軀體上的人，必在行為上收割罪惡。他必完成自己行為的鞭打。他必因自己邪惡的行為而收割刑罰。神喜愛快樂的施捨者。神喜愛那心智健全、並在行為上向祂獻上美德的人。他必完成自己行為的虛空。那對暫時事物勤奮的人，將完全停止；因為他已將自己的愛慕完全從現世轉向未來。

八、那憐憫窮人的，自己必被餵養。那藉著教導將神聖之道分享給需要者的人，他自己必在靈魂上得到更多的餵養；因為「人活著不是單靠食物，乃是靠祂口中所出的一切話。」因為他將自己的食物給了窮人。他將那餵養自己靈魂的神聖之道，分享給需要的人；並更清晰地領受它，以便能供應許多人。那施捨禮物的人，獲得了勝利與榮耀。那將美德作為禮物獻給神的人，必然為自己獲得對私慾的勝利與在神面前的榮耀。然而，他卻從那些擁有者手中奪走了靈魂。從此，他藉著罪惡，將自己的靈魂從那俘虜它的邪惡靈體手中奪回。

九、將毀滅者從議會中趕出去。將那散播自己邪惡給他人的人，從議會中驅逐出去。爭吵必與他一同出去；因為當他坐在議會中時，他嘲笑所有人。爭吵必與他一同被驅逐；因為當他與人一同議事時，他嘲笑所有人，並激起爭鬥。

十、主喜愛聖潔的心。萬有的主宰神，喜愛那些輕視肉體、並按照屬靈律法生活的人。所有無瑕的人都為祂所接納。祂以同情心、張開雙臂，接納那些藉著悔改，洗淨自己一切罪惡污點的人。君王用嘴唇牧養。那掌管一切的君王神，藉著祂聖潔的誡命，對那些甘願接受祂統治的人給予應有的護理，使他們脫離敗壞的邪惡，並引導他們按照美德走向（……）

十二、主的眼睛保守著感官。

凡物的道（Logos），即主作為萬有的主宰，藉以洞察萬有的眼睛，在萬物受造之前就已預知；這道出於祂的智慧，祂藉著這智慧並在其中創造了萬有。這道如同公義之日（Sun of Righteousness）的射線，一方面使靈魂的觀照能力得以看見萬物本有的性質，另一方面也保守了萬物得以如此被看見，而不至於讓對真理的認識僅僅停留在感官所見的表象上。 不法之人使道變得卑微。凡違背神誡命的人，都在毀謗護理（Providence）的道；當他們不能節制私慾時，便稱神那救贖性的誡命為沉重且難以實行的，這不是在責備自己，而是在責備神。

十三、懶惰的人編造藉口說：「路上有獅子。」那在實踐與觀照上懶散的人，會編造各種理由，如此說道：「撒但像獅子一樣埋伏在誡命的道路上，企圖奪去我的靈魂，攔阻我奔向神。」 「街上有殺人者。」在感官對可見之物進行敗壞性的觀照時，那些由可見之物所引發的邪惡之靈，企圖殺害我的心思，藉著感官的迷惑，催促它墮入無知的黑暗之中。

十四、不法之人的口是深坑。對於那違背了自己受造之道的魔鬼，以及背離神的人來說，他們的教唆就像極深的坑；因為凡在行為上陷入這些教唆的人，就停止了在美德上的奔跑。

那被主所憎惡的人，必掉在坑裡。凡神所轉離的人，必會陷入這些坑中；因為他們選擇了與祂的誡命相反的事。神離棄這樣的人，任憑他陷入罪惡行為的深坑中，好讓他從自身的經歷中學到：不信靠那位作為萬有護理者的神，而去聽從仇敵，是何等大的惡；並從此呼求祂，好讓祂伸出援助之手，將他從滅亡的深坑中拉出來。 人面前有惡道，他卻不愛轉離；然而人必須轉離彎曲與邪惡的道路。有些人的思慮，在明知的情況下引向邪惡的行為，唉！這樣的人不愛將自己的心思從惡轉向善；但人必須轉離那因缺乏美德與過度偏離善道，而引向邪惡懸崖與深淵的道路。

十五、愚妄纏繞著年輕人的心。愚昧緊緊纏繞著那在年齡上尚且年輕的靈魂。

杖與管教遠離他。那些話語，以及引導人歸向當行之道的教導，都遠離了他，因為他根本不接受這些，只因他的心思專注於邪惡之事。

十六、欺壓貧窮人的，是使自己的惡增多。那對貧窮人說謊的人，是在極大地增加自己的惡。

給予富足人的，卻是減少。對於那被他誣告貧窮人的富足人，他卻減少了對方的（罪），因為他自己成了對方受損的原因。

十七、將你的耳朵傾聽智慧人的話。將你的聽覺置於那些領受了神聖之道並思想神聖之事的人的教導之下，絕對不要聽從異端。

並聽我的話。從此，你要側耳傾聽我這智慧本身的話語，藉由那些傳授我奧秘的人。 你要將心安放，好叫你知道它們是真實的。你要在心思上留意，好讓你明白它們是良善的。

十八、你若將它存記在心，它們必使你喜樂，並在你的嘴唇上。你若將這些引入你的靈魂，它們必成為你屬靈喜樂的源頭，有時在你的心思中流轉，有時在你的嘴唇上，無論是你藉此讚美神，還是教導他人有益的事。

十九、願你的指望在於主。願你全部的指望都在於萬有的主宰——神，只思想並談論神聖之事。

祂必使你認識祂的道路。祂必使你認識那引向祂的、在知識與美德上的道路；這道路的終點，對於知識而言是真理，對於實踐而言是良善。

二十、你也要為自己三次寫下它們。你也要在自己心中，按照你靈魂的度量，以三位一體的方式刻印這些話語，將其展開於感官、心思與理智的觀照中。靈魂一方面在感官上領會這些話語的字面意義，這意義因其概念淺顯，能造就眾人；另一方面在心思上持守這些話語的引導性觀照，這觀照因其高超，能使許多人（而非所有人）得到改善；並將這智慧之道提升至理智的層面，這層面僅為少數人所能容納，能使他們得到極大的益處，卻非大多數人或所有人所能領受，因為它極其高超且隱密。 好叫你將真理與知識刻在你的心版上。你要這樣將它們刻在你的靈魂中，以分辨實踐之事，並領悟觀照之事；因為用這種方式，你就能從被認為是善的事物中分辨出真正的善，並認識萬物本有的性質。

二十一、我教導你真實的話語，與良善的知識，好讓你回答那向你提出真理話語的人。因此，我教導你神聖的真理之道，以及在聖靈中對此的知識，讓你同時以耳朵與理智去領受並學習，好讓你的回答對那些詢問的人是真實的；因為如果你沒有領受真實的教導，你就無法成為真實的教師。

二十二、二十三、不可強奪貧窮人；因為他是貧窮的；也不可在城門口羞辱軟弱的人；因為主必為他辯護，並救贖你的靈魂。不要要求那缺乏屬靈知識之豐富，只專注於詞句的轉折與空洞言語的人，向你交出奧秘的解答；因為他缺乏這些知識。也不要毀謗那在引向觀照的實踐上軟弱的人，而定他的罪；因為他或站立或跌倒，都是歸於他自己的主；祂必審察他的事；而你則要將你的靈魂從定罪弟兄的危險中救出來，免受虧損。

二十四、二十五、不可與易怒的人結交；與暴躁的人不可同住；免得你學習他的行為，並為你的靈魂設下網羅。不要成為那渴望報復傷害他之人的同夥；也不要與你所親近、卻在報復傷害他之人的人交往；免得你分擔了他的行為，並用罪惡的鎖鏈束縛你的靈魂。

二十六、不要因顧及情面而給自己作保。不要在肉身上向享樂與當下妥協，並為明天作保，以償還美德的債務；因為這會使你充滿羞恥，正如那以面子來標榜生活的人，掩蓋了你靈魂真實的狀態。

二十七、因為若沒有什麼可以償還，他們會拿走你肋下的床鋪。因為如果你將今天給了魔鬼，將明天給了主，當老年臨到，你的肉身因將所有的力量都消耗在罪惡上，而無法在實踐上償還美德的債務時，那些基本的元素就會收回那由它們所組成的肉體，使之在死亡中重新分解；那時，你靈魂中如同骨頭般支撐的力量，若不起來實踐美德，就會為了享樂而躺臥，從此你的靈魂將被發現空無一物，失去了它在肉身中僅有的短暫安息。

二十八、不可挪移古時的地界，就是你祖先所立的。不可挪移真理的正統教義，就是那些真理的教師所傳給你的，以免將它們俘虜去迎合某些荒謬的觀點。

二十九、應當站在有觀照能力、且在行為上敏銳的人身旁，不要站在懶惰的人身旁。應當站在那有觀照能力、能服從神聖之事、並合法地管理事務的人身旁，而不是站在那些屬世、且因美德的艱辛而對行善感到疲憊的人身旁；好讓你藉著靈魂的觀照與實踐能力，去實行知識與美德，並被引向神，作為真理與良善，而不至於因被物質的關係所欺騙，只專注於這些事物，而遠離了祂。

第二十三章

一、二、你若坐下與掌權者吃飯，要在理智上思想擺在你面前的食物，並伸出你的手。你若達到了無情慾（Apatheia）的境界，停止了對邪惡的衝動，以至於能領受那從天上降下的糧食，對於那在全能神所造的四種元素中站立的受造物，不要僅僅在感官上享受它；而要在理智上領悟那呈現在你面前的現象，收集它們的道，並按照這些道去實行善事。 知道你必須準備這些。因為你知道你必須在行為上效法神，按照意願調和那與四種元素相對應的四種基本美德；並藉著美德的各個層面，建立起你自己那在心思上最合乎神性的秩序；在智慧地將那在感官世界中的秘契觀照，透過相似的類比，轉移到那在心思中藉著美德所完成的靈性秩序上。

三、你若貪婪，就不可貪圖他的食物。你若不滿足於這種對美德的知識，而是在觀照上過度擴張，就不要渴望去領悟那些唯有神自己才知道的奧秘，例如：那獨生且與祂同永恆的子，是如何從無始的父所生，以及祂那與祂同永恆的靈是如何發出；以及受造物是如何從無中被神帶出來。 因為這些是虛假生命的持有者。因為凡企圖領悟這些不可領悟之事的人，都是在持守虛假的知識。

四、你若貧窮，就不可向富足人強求。因此，你若自認為貧窮，且缺乏神聖的恩典，即使你分享了神，也不要試圖將自己與那不可測度且充滿萬有的祂相比，試圖以祂認識自己的方式去領悟祂。 你要在你的心思上節制。你要將你的心思從對神之道（Logos）本質的領悟中撤回。

五、你若將你的眼睛注視祂，祂就顯現為無。因為如果你將靈魂理智的眼睛堅定地注視祂，那位被萬人宣告為因的祂，你在本質上將一無所獲，因為祂是超本質的。

因為祂被賦予了如同鷹的翅膀。因為那位在本質上留在父懷中，卻在行為上無間斷地進入世界，正如那些受造物在肯定神學（Cataphatic Theology）中所宣告的，作為神獨生的因，那道（Logos），藉著與祂同本質的靈的作為，如同祂那高飛的翅膀，在人的洞察力理智中被高舉。 並回到祂那掌權者的家中。祂在剝離了受造與時間的限制後，以否定神學（Apophatic Theology）來談論神，回到那作為父的獨生子，充滿恩典與真理的榮耀中。

六、不可與嫉妒的人同席。不要與那嫉妒你救恩的魔鬼同住；因為你的靈魂被從其新郎——神之道那裡撕裂，卻因缺乏美德的荒謬行為，而黏附在撒但這個人身上；從此你便與他一同吃下那從神那裡墮落的果子。 也不要貪圖他的食物。不要渴望他那多樣的邪惡食物。

七、因為人若吞下一根頭髮，他就是這樣吃喝。因為正如那吞下頭髮的人會感到暈眩，同樣地，那餵養邪惡、喝下無知的人，也會感到混亂與不穩定，喪失了本有的健康。

也不要將他帶進你那裡，與他一同吃餅。不要在你實踐美德的事上，給他機會，讓他藉著教唆你的誡命，與你一同吃下這餅。

八、因為他必吐出來，並毀壞你美好的話語。因為他不久就會拋棄這一切，將你從神的目標中引開；並會敗壞你對此的良善思慮，說服你為了虛榮與討好人而假裝實踐它。

九、不要對愚昧人的耳朵說什麼，免得他嘲笑你明智的話語。不要將任何神聖與珍珠般的話語，放在那生活荒唐、如同豬在享樂的泥沼中打滾的人耳中；免得他嘲笑你那符合真理的話語。

十、不可挪移古時的地界；不可進入孤兒的產業。不可挪移神在萬世之前所定的審判，在時機未到之前強奪祂的審判；對於那些因違背祂的誡命而失去神兒女名分的人，不要將你自己帶入那因選擇而獲得的邪惡中，去定罪他們在軟弱中滑倒的事。

十一、因為救贖他們的主是強大的；祂必與你一同審判他們的案件。因為神作為全能者，必將他們從邪惡中解救出來；卻會將那等待他們的審判加在你身上，因為你用同樣的審判去定罪他人。

十二、將你的心給予管教。將你的理智給予神，好讓它被神聖的思想引向更美的事物。

並預備你的耳朵去聽感官的話語。你要預備你靈魂中那順服於理智的感性部分，即慾望與憤怒，用那些能分辨真正良善與被認為是良善的事物的思慮來裝備它們；好讓前者渴望真正的良善，後者轉離那被認為是良善的事物。

十三、不可停止管教幼童；因為你若用杖擊打他，他必不至於死。不要停止對你那思想幼稚、在肉身上荒謬行事的靈魂進行調節，以實行善事；因為如果你用杖，即用話語來謙卑它，鞭打並奴役它，它必不至於敗壞，即使你心中有這樣的恐懼。

十四、因為你雖然用杖擊打他，卻救了他的靈魂免於死亡。因為你正如所說的，要謙卑它，好讓它不至於將你拖入邪惡的懸崖與深淵；而那賦予它生命的你的靈魂，將從罪惡的死亡中被救出來。

十五、十六、我兒，你的心若有智慧，你也會使我的心喜樂；你的嘴唇若說正直的話，我的嘴唇也必歡喜。孩子，你是我在屬靈上藉著我的教導所生產的，你的靈魂若分享了神聖之道，你也會使我的靈魂歡喜，因為我將你的事視為我自己的事；你必將你的話語與我的話語對照，如同對照某種準則，並查驗它們是否真實。

十七、十八、你的心不可嫉妒罪人；但要終日敬畏主；因為你若持守這些，你必有後代；你的指望也不會斷絕。你的靈魂不可效法那些違背神聖誡命的人，而要敬畏萬有的主宰——神，直到死亡的黑夜臨到。因為你若持守這兩者，你必有門徒的門徒，就是那些跟隨你教導、並效法你無可指責生活的人，你永遠不會對你的救恩感到絕望。

十九、我兒，你要聽，要成為智慧人；並引導你心的思慮。孩子，你要將耳朵交給我，領受神聖之道，並按照這道引導你靈魂中那最初的理智衝動；好讓它不至於偏離真理。

二十、不可作醉酒的人，也不要擴張在肉類的購買上。不要無節制地飲酒；也不要長時間流連在市場上，購買那些為了滿足你肚腹的事物。

二十一、因為凡醉酒與淫亂的，必致貧窮；凡昏睡的，必穿上破爛與襤褸的衣服。因為凡因過度飲酒而喪失理智，在滿足肚腹的同時，被下體的慾望所激發，並在放蕩中鬆懈的人，必從肉體與屬靈的財富中墮落；將兩者都消耗在羞恥的行為與思慮中；並在肉體上穿上破爛與卑微的衣服；在靈魂上，則穿上那些因對個別事物荒謬的慾望而分裂的觀點，這些觀點是卑微的，因為它們不能引向創造萬有的神的榮耀，對肉體與屬靈的事物都感到懶散。

二十二、我兒，要聽從那生你的父親。屬靈的孩子，要順服那藉著對祂的信心，在恩典中收養你的神所賜的誡命。

也不可藐視你母親的老邁。也不要藐視那養育你的古老教導，因為它在律法下的象徵中顯得軟弱；基督已經成全了這些，即律法下的真理模型。

二十四、義人的父親必好好養育他。因為神作為那信靠祂之人的恩典之父，藉著這樣的教導引導他；使他遠離一切邪惡，並藉著祂極其公義的誡命，勸勉他走向一切美德。

智慧的兒子必使祂的心喜樂。對於那在恩典中充滿智慧的兒子，祂那至聖的靈必得安息；他已在屬靈的律法下達到了完全；不再像奴僕那樣因恐懼刑罰，或像雇工那樣因渴望賞賜，而是像兒子那樣成全父的旨意，在行善中為了良善本身而行。

二十五、願父親與母親因你而喜樂，願那生你的歡喜。因此，願祂因你而歡喜，如同因恩典中的兒子一樣，當那收養你的神，以及那藉著對祂的信心、在律法模型（真理在其中）的母腹中孕育你的古老立法，在你變得潔淨、脫離了罪惡的行為時；此外，願那藉著聖洗禮使你重生，並顯明你是神兒子的聖靈的更新恩典也因你而歡喜，因為你那未被任何情慾所玷污的理智之眼，正清晰地注視著真理的光芒，並像兒子一樣，帶著那吩咐你這些事的祂的意願，成全了神的旨意。

二十六、我兒，將你的心給我；願你的眼睛保守我的道路。孩子，將你整個靈魂的愛給我；願你所有的目標，都在於持守我的誡命；在美德上跟隨這些，不要將任何會朽壞的事物看得比愛鄰舍更重要；因為「愛我的，必遵守我的誡命。」「我這條誡命，就是你們要彼此相愛。」

二十七、因為有孔的瓶子是別人的家。因為那將理智敗壞在寄居於其中的、理性的本性所不容的情慾上，以至於無法在自己心中持守誡命的人，就像一個有孔的瓶子。

也是狹窄的別人的井。也是那擁有狹窄關係的井，將這關係提供給那些渴望他滅亡的理智仇敵去汲取。

二十八、因為這樣的人必迅速滅亡；凡不法的人必被吞滅。因為這樣的人在短暫的生命之後，必被拋入永恆的滅亡中；從此，凡違背神聖誡命的人，必承受靈魂在罪惡中的毀滅。

二十九、誰有禍患？誰有紛爭？誰有審判？誰有煩惱與閒談？誰有白白受的創傷？誰的眼睛發青？誰有哀痛的哭號？誰有爭執？誰有對同類的反感與對他們的胡言亂語？誰有毫無益處的跌倒？誰的視覺能力軟弱？

三十、豈不是那些流連在酒中的人嗎？豈不是那些探尋哪裡有宴席的人嗎？豈不是那些停留在可見之物表象上的人嗎？這些表象如同酒一樣，將理智從合乎本性轉移到違背本性。豈不是那些尋找哪裡可以飽足地領受那渾濁的罪惡之飲的人嗎？因為那在靈魂的觀照能力上軟弱的人，不能在理智上跨越萬物的道，因感官對其表象的關係，而對它們的敗壞感到痛苦；他徒勞地試圖阻止這敗壞，卻陷入了令他極其煩惱的憂慮中；並因對物質的貪婪，與同類爭鬥；並轉離他們，毀謗他們，與他們一同敗壞，徒勞地與他們碰撞。

三十一、不要醉酒，要與義人交往，並在行走中交談。因此，不要在對可見之物的感官觀照中喪失理智，荒謬地沉溺於其中；而要與那些將適當的事物分配給靈魂每一種能力的教師同住；並在對感官之物向理智之物跨越的觀照中，與他們交談。 因為你若將眼睛放在瓶子與杯子上，之後你必赤身露體地行走。因為如果你只將靈魂的觀照能力專注於那些如同瓶子與杯子般、能容納神聖知識之水的可見之物表象上，之後你必因荒謬的慾望而動搖，去同意那些絕對荒謬的事；你將比那因不斷摩擦而失去外皮的木頭更赤身露體地失去神的恩典；你的理智也將因沉溺於物質而受到類似的磨損。

三十二、最後，就像被蛇咬了一樣，他伸展開來，就像被角蛇咬了一樣，毒液散佈在他身上。最後，就像被角蛇咬了一樣，他像死人一樣倒在地上，毒液流遍他全身；同樣地，你若被那邪惡者咬傷，你必會擴散到那塵土般思想的多樣罪惡行為中；這就是對良善的徹底死亡；那咬你的理智之蛇的邪惡，必環繞你；你的靈魂在習慣上，你的肉身在行為上。

三十三、你的眼睛看見異樣的女子時，你的口那時必說彎曲的話。當你的理智注視那與它異類的感官，離棄了本有的事物去觀察，並輕率地沉溺於其中的模型與可見的美色時，那時你的理智必提出偏離真理的觀點；荒謬地讚美那些現象，而不按照道跨越到理智的事物上。

三十四、你必躺臥在海心，如同舵手在狂風大浪中。你必像一個不合格的舵手在狂風大浪中一樣，跌入無知的深淵與對立思慮的混亂中。

三十五、你必說：他們擊打我，我卻不覺得；他們戲弄我，我卻不知道。之後你若悔改，必在良心中說：情慾擊打我，我卻沒有感覺；邪惡之靈欺騙我，我卻不知道；我從合乎本性轉向了違背本性，並被無知的黑暗所籠罩。 何時才是清晨，好讓我來尋求與誰同行？今後何時那公義之日的亮光才會照耀我？好讓我能在理智上轉回，從外在的迷惑中，在心思上摸索那關於萬物合乎道的真實觀點，並藉此與那在靈中的……同行。

第二十四章

一、二、我兒，不可嫉妒惡人，也不要渴望與他們在一起；因為他們的心思想著虛假，他們的嘴唇談論痛苦。屬靈的孩子，絕不要效法那些行不法之事的人，也不要渴望與他們同住；因為他們的靈魂所思慮的盡是欺騙；他們口中所出的話語，擊打聽者，並使他們感到痛苦，因為他們不宣告任何良善。

三、四、房屋藉著智慧建造，藉著聰明立穩；藉著感官，倉庫充滿了各樣寶貴與美好的財富。那作為其居所的心思，完全藉著神聖之道而更新；並藉著靈魂三部分對此的傾向，從缺乏美德與過度受情慾影響的跌倒中興起；並藉著肉身因對真正良善的關注而興起的勞苦，靈魂中那些保守知識與美德的觀照習慣，便充滿了屬靈的財富，即那超越萬物的真理，與那被宣告為萬物之善的祂；這就是神，作為本質上不變、行為上施恩的祂。

五、智慧人勝過強壯者，有聰明的人勝過大農夫。因為生活完全的人，藉著智慧之道在理智上跨越萬物，並在神那真正的生命中安息，勝過那還在與情慾爭戰、勇敢抵抗它們的人；那勇敢戰勝情慾、藉著道實行美德、且僅在必要時因肉身的軟弱而妥協以維持生存的人，勝過那在實踐上從肉身中積累大量美德、卻因爭戰過度而將其推倒的人。因為前者不僅逃避邪惡，還走向良善，有肉身作為走向更美事物的同工；而後者雖然逃避了因缺乏美德而產生的情慾，卻沒有同工來實行最美的事物。

六、藉著治理進行戰爭，藉著謀略的心進行幫助。正如對抗可見的對手需要科學的戰略，而君王在靈魂上對當行之事的深思熟慮，對強大的軍隊有極大的幫助；同樣地，對抗理智的仇敵，為了擊敗並推倒他們，需要明智的監督，妥善地引導靈魂感性部分的能量，即慾望與憤怒；此外，還需要那能將更美的事物從較差的事物中分辨出來的辨別力。

七、智慧與良善的思慮在智慧人的門口。神聖的知識與對良善行為的操練，如同門戶般守候在這些人的入口處，即完全人的感官，因為他們從受造物中領悟了創造主，並觀察祂對萬物的恩慈，並試圖在可能的範圍內效法祂。

八、智慧人絕不偏離主的口，而是在會議中思想。那些達到完全的人，絕不違背萬有的主宰——神的話語，而是被引向這些話語。

九、死亡臨到無知的人，那些在罪惡中……的人必死亡。並且按照靈魂那不合理的觀照與實踐能力，即感官、慾望與憤怒，在它們向理智的合一聚集時，對於那些沒有學會以敬虔的方式度過自己生命的人，靈魂在罪惡中的死亡便會臨到。

十、污穢臨到瘟疫般的人，他必在災難的日子、在患難的日子被玷污，直到他滅亡。那生活荒唐、且不自覺地在冒犯神的事上的人，直到最後都堅持邪惡；對於那公開行惡、並從此將其傳給他人、對自己的救恩感到絕望的人，當肉體的痛苦與靈魂的憂傷臨到他時，邪惡必進一步擴張，直到生命的終點臨到他。

十一、救贖那些被帶往死亡的人，被殺戮的，不要吝惜。你要盡你所能，救贖那些被帶往死亡的人，無論是不義的肉體死亡，還是罪惡的靈魂死亡；對於那些處於危險中的人，藉著錢財或各種話語與方式使他們自由，不要感到疲憊。

十二、你若說：我不知道這人，要知道主洞察所有人的心；那創造氣息給萬人的，祂自己知道一切；祂必照各人的行為報應各人。你若在心中說：這滅亡的人，無論是肉體還是靈魂，我都知道，並在他處於危險時藐視他，你要知道萬有的主宰——神洞察所有人的心思；那賜生命給所有人的，祂準確地知道一切，祂作為最公義的審判官，必照各人行為的價值給予報應；因此你必不會從祂那裡得到憐憫，因為你自己也沒有憐憫那同類。

十三、我兒，要吃蜜；因為蜂房是良善的，好讓你的喉嚨得到堅固。孩子，你要在屬靈上藉著神聖話語的甘甜來餵養自己；因為它們教導的和諧是美好的；如同蜂房的蜜，適當地調和給受教者。對於那些被罪惡污點所玷污的人，它是潔淨的；對於那些被無知的黑暗所遮蔽的人，它是光照的；對於那些有美德與知識的人，它是成全的；好讓你領受了這樣的教導，你的理智便充滿了屬靈的喜樂；藉此，如同喉嚨一般，屬靈的思想被傳遞給靈魂。

十四、你這樣必在靈魂中感覺到智慧。因為你這樣必在靈魂中感覺到智慧的甘甜；因為你藉著生活的完全，充分地體驗了它那在靈中極其甘甜的美麗。

你若找到了，你的結局必是美好的，指望也不會離開你。因為你若在聖經與受造物中尋求它，並發現它正如被受造物所宣告的那樣，你生命的終點必是美好的，藉著它被引向救恩；從此你絕不會對獲得它感到絕望。

十五、不可將義人的食物帶給不虔誠的人；也不要被肚腹的飽足所欺騙。不要將那適合於在美德上完全之人的教導，帶給那些不選擇藉著良善行為來尊崇神的人；也不要將珍珠般的屬靈話語，拋在如同豬在享樂的泥沼中打滾的人面前；也不要以為能用屬靈的教導充滿他，而遭到嘲笑。

十六、因為義人七次跌倒，仍必興起。因為那按照自然律法的正義，將價值分配給他靈魂與肉身的人，必停止陷入罪惡；將一般美德分配給前者，將食物與衣物（僅僅是最必要的）分配給後者；從此脫離了對多餘之物與超出需求關係的執著，他必興起，進入那按照屬靈律法更神聖的生命；在脫離了一切……之後，能吃那從天上降下的糧食，作為某種更堅固的食物。 不虔誠的人必在邪惡中軟弱。那些生活荒唐、且完全不尊崇真正良善的人，必在他們所陷入的罪惡中對自己的救恩感到絕望；因為他們無法承受那按照屬靈律法的治療，如同嬰孩般需要更柔軟的食物。

十七、你的仇敵跌倒時，不可歡喜；在他絆倒時，不可心裡高興。若有人與你爭戰，陷入某種跌倒，不可嘲笑他，因他的滅亡而歡喜；在他轉向相反的事物時，不可自大，以為自己已經擺脫了那令你痛苦、並推倒你心思的人。

十八、因為主看見了，祂必不喜悅；祂必將祂的憤怒從他身上轉開。因為洞察萬有的主宰——神，必注視你靈魂的狀態是何等糟糕；這在祂那充滿人性的眼中，是不可接受的；因此，祂必憐憫那藉著痛苦的引導而得到糾正的人；並必將祂的憤怒轉向你，因為你需要管教來進行糾正。

十九、二十、不可因作惡的人而歡喜，也不要嫉妒罪人；因為惡人必沒有後代；不虔誠人的燈必熄滅。不要因那些藉著自己的勸勉使你成為惡人的教師而歡喜，也不要效法那些在自己的行為中錯失真正良善的人；因為你必不會從他們的教導中產生任何良善，那對於不尊崇真正良善、並從此錯失它的人來說，暫時的享樂與榮耀，必迅速消失。

二十一、二十二、我兒，要敬畏神與君王，不可違背他們中的任何一位；因為他們必突然懲罰不虔誠的人；這兩者的刑罰誰能知道？屬靈的孩子，既不要藐視那掌管你靈魂與肉身的神，也不要藐視那僅掌管你肉身的君王；不可違背這些命令中的任何一條；因為他們必突然懲罰那些不尊崇他們的人；至於這兩者所帶來的刑罰……

若有人對那些得罪他們的人施加懲罰，由於時機不明，無人能預料；這或許是為了在受罰之前，能先自我修正，並與他們和好。

謹慎的兒子，將免於滅亡；若他接受管教，便是接納了自己。那持守神命令的，因被視為配得成為祂藉恩典所生的兒子，便能脫離因罪而來的危險；若他將這命令接納進內心的深處。

不可在君王面前說任何謊言，這樣，謊言便不會從你的口中出來。不可藉著口對萬有的主神許下虛假的誓言，而要履行你對祂的盟約；祂也必會在你身上成就祂對未來美善之事的應許，這些應許絕不會對你落空。君王的舌頭如同利劍，而非肉體。

萬有的主神之「道」，並非藉由發聲器官流向空氣並消散的肉體之言，而是活潑且有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利。

凡被交託的，必被粉碎。那行悖逆之事的人，在啟示與公義審判之日，若被發現與祂為敵，必將承受最終的刑罰，因他所犯的罪將由祂親自審判。

因為若祂的怒氣發作，將連同人的筋骨一併吞滅。因為若祂的憤怒加劇，將消耗那些在虛謊的私慾中敗壞的人，連同他們對物質的依戀；這些依戀如同筋絡將他們束縛在一起，而祂將吞噬他們那如同骨骼般支撐心靈的力量。

並像火焰般焚燒，以致他們的後代無物可食。祂如火燒滅乾草與禾秸（易燃之物）一般，焚燒他們悖逆的衝動；以致這些衝動無法被那些在人心靈中播種的理性所吞噬，那些衝動如同高飛的鷹，被提升至邪惡驕傲的高處。

我對你們這些智者說這些話，是為了讓你們能分辨神所厭惡的人，並藉著祂的威脅使他們因恐懼而回轉歸向祂；同時也要安慰那些敬畏神的人，使他們不至於陷入絕望。

在審判中偏袒人的情面，是不好的。正如在審判中，無論是偏袒權貴還是窮人，以致忽略了公義，都是惡事；同樣地，無論是順從那引誘人陷入極端美德或極端缺失的魔鬼，以致偏離了合乎美德的公義，也是如此。

那對惡人說「你是義人」的，必受眾民咒詛，並為列國所憎惡。那稱讚不尊重美善、因而對同類有害之人，無論是信徒群體還是不信者，都不會愛他，因為他是傷害他們的同謀，即便信徒中的選民因神的命令而愛他。

那些責備人的，將顯得更為美好；祝福必臨到他們身上；嘴唇必親吻那些回答良善言語的人。那些試圖以責備的言語阻止他人傷害同類的人，將被視為更優秀，並因此獲得稱讚；他們將親吻那些為了修正自己而忍受責備，並溫和地向他們辯解、準備好回轉的人。

「當為你的離世預備你的工作。」在還活在今世時，當按著美德預備你的行為；因為現在是作工的時刻，而未來是報應的時刻。

「並為田地作準備。」在顯現的世界中，當用「道」的犁預備自己，將那些罪惡連根拔起，以結出屬靈的果子，並將你的財物分給窮人。

「並跟隨我。」背起你的十字架，即徹底治死肉體的私慾，跟隨那為你變得貧窮、並忍受十字架的我。

「你將重建你的房屋。」並藉著屬靈的生活，重建你那因邪惡靈體的攻擊而倒塌的肉體居所。

「不可對你的鄰舍作假見證，也不要用你的嘴唇誇大。」不要如你所願地對你的同胞作虛假的見證，說因為肉體的軟弱，人不可能實踐神的誡命；不要沉溺於那些因缺乏美德而產生的激情中；也不要沉迷於對他的毀謗，因為他也是神所造的。

不可說：「他怎樣待我，我也要怎樣待他；我要報復他所加給我的傷害。」不要說：「正如這事成為我受害的原因，我也要傷害他；我要報復他所反對我的事，並惡意地奪去他的主權。」不要因此陷入極端的美德激情中；不要作這些不合理私慾的奴隸，而要給予適當的護理，使他成為你追求至善的同工。

「愚昧人如同田地。」正如一塊適合耕種的田地，需要大量的照料才能結出豐碩的果子，那僅僅信靠暫時之物、並在這些勞苦中堅持不懈，卻不信靠那應許永恆美善之神的人，是外在的人。

「愚昧人如同缺乏理智的葡萄園。」正如一個需要籬笆以防被路人採摘的葡萄園，那仰望神並信靠祂的人，若因懶惰而不持守藉由祂聖潔誡命所建立的理論與實踐習慣，便是內在的人；因為無論你忽略了外在的人對神聖誡命的實踐，還是忽略了內在的人對這些誡命的默想，都將無法領受教導中的屬靈種子。

「若你撇下他，他必荒廢，並長滿雜草。」他將如同雜草，只會滋生肉體的私慾，以滿足他那不合理的慾望。

「並變得荒廢。」從此，他在意志上被撇下，無人照料。

「他石牆的籬笆被拆毀。」那些建立在基督信仰這塊磐石上、作為守護他理論與實踐習慣的神聖誡命，將被拆毀；他將陷入荒謬的思維與行為中。

「後來我後悔了。」我這人多次在結局時才後悔。

「我放棄了選擇管教，並轉過身去。」以至於在所有可見之物中，我選擇了那能調整靈魂與肉體以趨向美善的、實踐性的神聖誡命之默想。

「我稍微打盹，稍微睡覺，稍微抱著手躺臥。」當肉體因老年的軟弱而疲憊時，我便陷入了懶惰的微睡中；我稍微服從了怠惰的睡眠；並短暫地將我的實踐能力，沉溺於那些從地升到心裡的思慮中。

「如果你這樣做，你的貧窮將如奔跑者般來到；你的缺乏也將隨之而來。」如果你這樣做，人啊，若他不自我責備，那美德財富的徹底匱乏將臨到你；它將為你的滅亡鋪路；由於對神聖誡命的無所作為，對這些誡命的認識也將如奔跑者般迅速消失。

所羅門的這些箴言，是未經分類的，是由猶大王希西家的僕人們所抄錄的。這些現有的勸誡是所羅門的，先前是分散的，對大多數人來說是難以辨識的；在所羅門死後，那些致力於研究神聖經文的人，因與猶大地的王希西家熟識，便將其編入箴言書的最後。

「神的榮耀隱藏言語；君王的榮耀尊崇命令。」神的榮耀，作為超本質的存在，因祂的不可測度而無法言說；但作為萬有的主宰，祂藉著對祂的敬畏，勸勉人順服祂的誡命，而不對這些誡命抱持輕蔑的態度。

「天高，地深；君王的心不可測度。」正如天的高度與地的深度對我們而言是不可測度的，神聖的事物亦然，因祂是無始無終的；而關於我們未來藉恩典而得「神化」的方式，那位萬有主宰之神的旨意，對我們而言仍然是隱蔽的；正如福音書作者約翰所表明的，他說：「我們將來如何，還未顯明。」

「隱藏那不合格的銀子，一切都將被潔淨。」從你那被主宰的印記所尊榮的靈魂中，消除那些不尊重神的思慮；那靈魂的理智部分，是萬有主宰之神如同坐在寶座上安息之處，祂將按著祂的形象，在不作不該作的思慮（無論是因美德的缺失還是過度）中成就美善；而是……

「不可在君王面前自誇，也不要站在權貴的地方；因為被說『請上座』，比在權貴面前被羞辱更好。」在神視你為配得之前，不要自認為配得任何價值；也不要奔向那些適合那些將肉體的思維降服於靈的思維之人的職位；因為你謙卑自守，自認為不配任何職位，卻被神呼召去擔任，比你奔向職位卻被拒絕更好；因為另一個人已被祂呼召去擔任那職位，而那人先前已先治理了自己。

「你眼睛所看見的，要說出來。」你那默想的能力所領悟的神聖旨意，即萬物所依據的，要藉著言語與行為說出來。

「不可急於投入爭戰，以免最後感到後悔；當你的朋友責備你時，要退後；不要輕視，雖然朋友責備你，但你的爭戰與仇恨不會消失，反而會如同死亡。」不要不經思考就衝向仇恨，以免事後責備自己；但當朋友因某事或某行為責備你時，要從你的過失中退避，確保自己不再陷入同樣的錯誤；不要認為對鄰舍的愛是小事；以免他責備你，而你卻沒有對他表現出良善，以致爭執與仇恨不會離開你；這對你的靈魂而言，將如同死亡。

「恩典與友誼使人自由；你要為自己持守這些，以免蒙羞；要謹慎持守你的道路，使之和諧。」智慧的恩賜與愛，能使人脫離無知與邪惡；你要為自己持守這些，以免被定罪；人啊，要持守你通往智慧與愛的默想與實踐之路，使它們能彼此良好地傳遞；實踐需要默想，以獲得知識的言語；而默想需要實踐，以獲得美德的方式；使美德能按著理智而靈魂化，而理智則按著美德而肉體化。

「金蘋果在銀網子裡，說出的話也是如此。」正如金蘋果在裝飾頸項的紅瑪瑙網子中顯得美麗，說出教導救恩的話語，對於那些按著美德生活得體的人來說，也是如此；因為言語與生活相結合，能成就極大的美感。

「金耳環與珍貴的紅瑪瑙，是智慧的話語對受教的耳朵。」正如紅瑪瑙被繫在金耳環上，裝飾著多樣的色彩，那多樣美德的教導言語，藉著行為被那以順服裝飾的耳朵所掌握。

「正如收割時的雪，在炎熱中對人有益，忠信的使者對差遣他的人也是如此；因為他能使主人的靈魂舒暢。」正如從融化的雪中發出的清涼氣息，在夏季能抵禦太陽的灼熱，滋養麥穗；那持守先知與使徒神聖教導的教導言語，也能使那些在自願受試煉的炎熱中燃燒的靈魂，在接納它時得到恢復；並堅固他們進入節制與忍耐。

「正如風、雲與雨顯而易見，那些誇耀虛假贈予的人也是如此。」正如強烈的風、陰暗的雲與猛烈的雨，對所有人來說都是顯而易見的；那些誇耀自己並未給予的財物、卻為了博取人的同情而公開宣揚這種贈予的人，也是如此；他們想要欺騙人，卻不討神的喜悅。

「恆久忍耐使君王通達；柔和的舌頭能折斷骨頭。」那些治理百姓的人，若恆久忍耐，便能通達；藉此，他們能將臣民的善意吸引到自己身上；因為柔和的言語，能軟化那些如同骨頭般堅硬與頑固的靈魂狀態。

「找到蜜，吃適量；以免吃飽了，就吐出來。」當你獲得那如同蜜一般甜美的神聖知識時，要按著你內在力量的限度與尺度來領受；以免因急於過度飽足，而失去真理；你以為能掌握那不可掌握的；因為不受約束的默想，會對靈魂造成極大的傷害。

「少到你朋友家去；以免他厭煩你，就恨惡你。」對於那因結合而受愛戴的身體，要少費心，只為它提供維持生存所必需的；以免它因你提供過多、超過需求之物而飽足，反而成為你追求快樂與痛苦激情的敵人。

「棍棒、刀劍與利箭，那對朋友作假見證的人也是如此。」那對同類與同信者加上虛假罪名的人，如同棍棒，擊打他的靈魂，成為痛苦的原因；如同刀劍，引發爭戰，在他與自己之間挑起仇恨；如同弓箭，從遠處向他發射毀謗，藉此如同穿透肺腑般刺傷他。

「惡人的道路，與不法者的腳，在災難之日必被毀滅。」那邪惡的思慮與違背神聖律法者的行為，在受罰之時必被毀滅；無論是現世的潔淨，還是未來的報應。

「正如醋對傷口不適，受試煉臨到身體，也會使心靈痛苦。」正如極酸的醋對潰爛的肢體無益，反而會刺痛它；同樣地，對肉體軟弱的人而言，不期而遇的試煉，因其與肉體的關聯，會使靈魂痛苦。

「正如衣服上的蛀蟲，木頭上的蟲子，人的悲傷會傷害心靈。」正如蛀蟲損害衣服，蟲子損害木頭，人所帶來的悲傷，因對那人的仇恨，會損害那易受傷害的靈魂。

「如果你的仇敵餓了，就給他吃；如果他渴了，就給他喝；因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上；主必報答你。」如果那恨惡你的人缺乏食物與飲料，你要餵養他並給他喝；因為你這樣行善，就是將炭火般的思慮堆在他的理智上，這炭火能責備他的邪惡，並焚燒他對你的仇恨；而萬有的主宰之神，因你沒有被撒旦藉由兄弟對你的仇恨所勝，反而以對他的愛勝過了仇恨，必會以永恆的美善報答你。

「北風激起雲；無恥的面容會激怒舌頭。」那如同北風、使靈魂陷入風暴的邪惡靈體，激起雲般的激情，使靈魂昏暗，不讓公義之日的陽光照耀；而那以羞恥行為為特徵的生活，若完全不被對醜陋行為的羞愧所遮蓋，就會激怒看見他的人的舌頭，去毀謗他。

「住在房頂的角上，比與爭吵的婦人同住一間房屋更好。」與其住在整個世界（這世界是理智與感官的共同居所）中，不如留在那個將感官與理智結合的言語中，如同住在顯現世界中某個卑微的居所的角上；因為理智安息於顯現事物的言語中，而感官則安息於理智事物的形式中，使理智沉溺於那藉由顯現事物的欺騙而毀謗理智事物的感官中，從此停留在形式中，而不跨越到萬有的真理中。

「正如涼水對口渴的靈魂有益，從遠方來的佳音也是如此。」正如極涼的水對口渴的生物有吸引力，對於那勇敢承受試煉的炎熱與美德勞苦的靈魂而言，關於未來繼承溫柔者之地的應許，是極其甜美的；它以對這地美善的盼望，安慰並恢復了這樣的靈魂。

「正如人堵住泉源，損壞水的出口，義人在惡人面前跌倒也是如此。」正如人若堵住泉源，阻礙水流出，便是作了不體面的事，消滅了……那以美德之美裝飾的人，在與那不尊重神、作為我們靈魂之敵的爭戰中，陷入罪的跌倒，並失去了美德的裝飾。

「吃蜜過多，是不好的；但應當尊重榮耀的言語。」過度領受神聖奧秘的屬靈甘甜，是不適宜的；因為對這些事不受約束的默想，會導致墜落；應當謹慎對待關於神極高深的教義；不要試圖掌握祂本質上的不可測度。

「正如城牆被拆毀且無防護，那不按謀略行事的人也是如此。」正如一座城牆被拆毀且完全無防護，那不按理性的分辨、與隱形敵人爭戰的人也是如此；他要麼因完全無防護，而容易受到美德缺失之激情的攻擊；要麼因防備了這些，卻因從中獲得的安全感而墜落於驕傲的跌倒中，被美德過度的激情所俘虜。

「正如收割時的露水，夏季的雨，愚昧人也不配得榮耀。」正如在夏季，這些是不值得稱讚的，因為它們絲毫沒有益處；同樣地，那不合理生活的人，無論是活著還是死去，都沒有榮耀；因為他被剝奪了不朽的榮耀，因為他沒有努力藉著美德的生活來獲得；結果他連那短暫的榮耀也失去了。

「正如麻雀飛走，燕子飛去，無故的咒詛也不會臨到任何人。」正如所有飛鳥，無論大小，都會飛離它們無法安息的地方；同樣地，任何咒詛若無合理的理由，就不會臨到被咒詛者；但若他堅持行咒詛之事，即便沒有人咒詛他，咒詛也必臨到他。

「正如馬的鞭子，驢的嚼環，不法之民的杖也是如此。」正如擊打馬的鞭子能抵禦它那狂野與好鬥的本性，而刺驢的嚼環能激勵它加快步伐；同樣地，那按著理智對肉體的懲罰，如同杖一般管教那違背神聖律法的百姓；它平息了那在慾望上放蕩、在憤怒上好鬥的本性；並激勵那因肉體軟弱而懶惰的人，去勤勉地實踐神聖的誡命。

「不要按愚昧人的愚昧回答他，以免你與他一樣；但要按愚昧人的愚昧回答他，以免他自以為有智慧。」不要按著那不將神放在心上之人的愚昧來回答他，以免你被捲入他的謬誤中；反而要按著他的愚昧來反駁他，以免他將自己的愚蠢視為智慧，並堅持到底；但他若能認識自己，便能逃脫這愚昧。

「那藉著愚昧使者傳話的，是從自己的道路上製造羞辱。」那藉由傳達愚昧言語的使者來提出教導的理智，是從自己的愚蠢思慮中為自己製造責備。因為那領悟這種言語的人，會責備那產生這言語的理智，認為他不思考當作的事。

「除去腳的行程，與愚昧人嘴裡的違法。」除去那忘記神之人的慾望與憤怒的能量；藉著這些力量，如同腳一般，靈魂追求它所渴望的，逃避它所恨惡的；並除去那如同嘴一般、為上述力量提供某種運動的理智，因為必須徹底除去它們；因為邪惡的習慣是由惡者所播種的，並結出它自己的行為果子。

「那將石頭繫在投石器上的人，與給予愚昧人榮耀的人相似。」那將石頭安全地繫在投石器上，準備向人投擲的人，與給予那不合理生活的人以權勢榮耀的人相似；因為這樣的人一旦掌握了權勢，就不會停止傷害人；從此，那給予他榮耀的人，也將成為他被定罪的同謀。

「醉酒者手中長出荊棘；愚昧人手中也有奴役。」那因感官活動而脫離自身智慧理智的人，其靈魂中會長出充滿憂慮的思慮，如同荊棘般刺痛並傷害它；而奴役則是激情，在慾望與憤怒的活動中，那些沒有理智地管理這些力量的思慮，無法說服慾望勇敢地忍受痛苦。

「愚昧人的肉體充滿了許多風暴；他們的擴張必被粉碎。」那沒有被理智思慮如同舵手般熟練引導的肉體，如同船隻般被許多自願與非自願試煉的風暴所困；因為他們從合乎本性轉向違背本性，在快樂與痛苦中，與自己衝突並敗壞；因為那些按著痛苦的激情，與按著快樂的激情相對，會敗壞這些，並與這些一同敗壞。

「正如狗回到牠的嘔吐物，並變得可憎，愚昧人轉回自己的邪惡，回到自己的罪中也是如此。」正如狗在吃下食物後，因厭惡而嘔吐，若再轉回吃那嘔吐物，在所有看見的人眼中都是可憎的，因為它使人感到噁心；同樣地，那不合理生活的人，因習慣了罪，若轉回他先前承諾要戒除的邪惡，在神與祂聖潔的天使眼中也是可憎的。

「有一種羞恥會帶來罪；也有一種羞恥是榮耀與恩典。」有一種對所作醜事感到恐懼，會同時帶來靈魂與肉體的傷害，這完全是因為那作醜事的人，因無法承受人的羞恥，而被迫去傷害自己的生命；但也有一種對所作醜事感到恐懼，是那人的榮耀，因為它使他遠離那些使人蒙羞的激情；這也是恩典，是神賜給他用以阻止他傾向醜事的禮物；他本應為此受罰。

「我看見一個人自以為有智慧；愚昧人比他更有指望。」我看見一個人對美德缺失的激情毫不畏懼，以為自己擁有能消除激情的理智，卻不是從神那裡領受的；然而，那不合理地沉溺於美德缺失激情中的人，比那樣的人更有得救的指望；因為後者認識自己的軟弱，等待悔改的時機，藉此盼望從神那裡獲得救恩；而前者因不知那美德過度之空虛的傲慢，是難以忍受的，也是難以治癒的。

「懶惰人被差遣上路時說：『路上有獅子；在街上有殺人者。』」那懶惰的人，當被書寫的律法與自然律法勸勉，要走在主宰與救贖的旨意中（這旨意來自那將他帶入存在、並按律法治理萬物的創造主與萬有的主宰神）時，便藉口恐懼；在實踐神聖誡命的道路上，因美德的艱難，他恐懼那如同獅子般掠奪人心靈的死亡；而在自然觀察萬物的廣闊中，他恐懼那些因感官的欺騙而如同強盜般埋伏的魔鬼，以及關於顯現事物的虛假觀點，這些觀點剝奪了理智在靈裡的生命。

「正如門在樞紐上轉動，懶惰人在床上也是如此。」正如門只在自己的樞紐上轉動而開啟，那因美德的艱難而對實踐神誡命懶惰的人，因貪圖享樂，在肉體這張床上安息，只在肉體的憂慮中轉動；在慾望上放蕩，勇敢地逃避痛苦的攻擊；對知識不動，對美德無所作為。

「懶惰人將手藏在懷裡，不能送到口中。」那對實踐誡命懶惰的人，將神所賜的實踐能力隱藏在靈魂的庫房裡，因為他不將其伸展到神聖誡命的實踐中，為了愛惜肉體，因美德的艱難，他既不能藉著實踐誡命的滋味來餵養自己，也不能向那應許真理的教導言語伸出幫助之手，藉著與其一致的實踐標記來確認；以致他無法向聽者證實。

「懶惰人自以為比那在飽足中傳達信息的人更有智慧。」那對實踐美善懶惰的人，自認為比那在飽足了智慧、並藉著公義行為傳達智慧的人更有智慧，因為他沒有像那人一樣，將自己交給按著神生活的艱難，反而交給了肉體的享樂；因為他不知道什麼是真正的美善，便以為那不是美善的為美善。

「正如那抓住狗尾巴的人，那干預他人審判的人也是如此。」正如那觸摸狗尾巴、試圖阻止它向前奔跑的人，因狗急於保持奔跑而不受阻礙，而被它咬傷；同樣地，那按著他所獲得的權柄去審判他人、並干預他人的事務，試圖阻止他傾向邪惡的人，會受到他的攻擊，因為那人不想被阻止那最邪惡的企圖。

「正如那些戲弄人的人拋出言語，那先遇到這言語的人，會被欺騙；所有埋伏朋友的人也是如此。當被看見時，他們說：『我是在開玩笑。』」正如充滿嫉妒的人，向人拋出詭詐的言語，那先被愚弄並同意這些言語的人，會被顛覆，並會教導他人要小心，以免被這種言語的欺騙所擄獲；同樣地，所有暗中埋伏愛他們的人，會藉著他們所說的話來折磨他們；當被他們識破時，他們每個人都會辯解說，他是在開玩笑才編造了這埋伏；在識破的光中，這些邪惡的人試圖掩蓋他們的惡行。

「在許多木頭中，火會燃燒；若沒有爭吵者，爭戰便會平息。」火的本性知道，藉著許多木頭可以擴張，並升到最高的高度；同樣地，那潛藏在內心的憤怒，一旦抓住了合適的木頭，就會加倍，點燃巨大的仇恨；但在那裡，若沒有擁有潛藏憤怒的人，就不會因外在的原因而加倍，對鄰舍的仇恨便會在靈魂內部閒置；因為那被恨惡的人不在場，就不會藉著身體這工具表現出來。

「爐子上有炭，木頭上有火；爭吵的人，會引起混亂。」放在炭上的爐子會燃燒；而放在火上的木頭會引起火焰；那習慣毀謗不在場之人的人，若發現有人因對某人的仇恨而感到不安，就會進一步加上毀謗；並使那些恨惡者對被恨惡者的燃燒變得猛烈；並進一步激起彼此的戰爭；從此，他本應作和平之子，並被稱為神的兒子，卻與神疏遠了。

「狡猾者的言語是柔和的；但它們會刺入內心的深處。」那些為了討好而說的話，脫離了所有的嚴厲；但那些提出這些話的人，試圖打開那如同庫房般封閉的內心，以引發憐憫；因此，若為了討好而說話，因忽略了真理而不善，那麼那些沒有憐憫的人就是罪魁禍首。

「帶著詭詐給予的銀子，應當視為瓦片。」那給予銀子卻欺騙看見的人，並從他們那裡獵取稱讚的人，應當視這銀子與瓦片沒有區別，因為他沒有藉著對兄弟如同純銀般的態度來討神的喜悅；因為神的話語要求我們按著神的模仿變得有憐憫。

「柔和的嘴唇遮蓋了痛苦的心。」嘴唇說出安慰的言語，且不帶任何嚴厲，能消除靈魂的痛苦，藉著這些言語呼喚安慰，並收斂它的疼痛。

「他用嘴唇同意那哭泣的仇敵；但在心中卻策劃詭詐。」那對他懷有敵意的人，對那些宣告靈魂痛苦的言語，在所有事上都表示同意，彷彿在同情那提出這些話的人；從此，因對他的仇恨，他在自己的心中策劃埋伏，將他推向絕望的深淵；因為那真正同情痛苦者的人，不會讓他的痛苦持續，反而試圖安撫它。

「如果你的仇敵大聲求你，不要相信；因為他的靈魂中有七種邪惡。」如果那所有人的共同仇敵，藉著誇大他的懇求，以快樂的誘餌與痛苦的恐懼，呼喚你與他內在的旨意合作，使你聽從他，勸你享受，因為這能使肉體歡愉與肥沃；彷彿它不會受到腐敗與隨之而來的痛苦的攻擊；因為那藉著貪食對所有愛肉體者最邪惡的埋伏有七種；虛榮與驕傲，他必會陷入其中，因為他作為愛己者，完全接受了貪食；但如果你能消除它，你也將隨之消除那些因它而產生的激情。

「那隱藏仇恨的人，建立詭詐；但那揭露自己罪過的人，在會議中是顯而易見的。」那隱藏對他人仇恨的人，在他們身上策劃埋伏；並隱藏起來，以免因被識破而失敗；但那在眾人聚集處容易被識破的人，會揭露自己的過犯；因為他無法反駁所有說謊者，並掩蓋他們顯而易見的事。

「那為鄰舍挖掘坑的人，必掉進去；那滾動石頭的人，石頭必滾回自己身上。」那為同信者策劃隱秘傷害的人，在靈魂上必掉進去；那對他施加公開傷害的人，也將這傷害施加在自己的靈魂上；因為我們怎樣對待鄰舍，主也必怎樣對待我們，作為最公義的審判者，按著各人的行為報應各人。

「虛假的舌頭恨惡真理；嘴……」

使人無家可歸的是混亂。那說話只為討好人的人，也樂於聽取那些討好人的話；他試圖用這些他自己所受的醫治，去醫治別人；因此，他轉離了說真理與聽真理；至於那在言語上沒有節制，反而輕率地說出那些刺傷或擾亂聽者之言的人，他將聽者的靈魂從穩固之處帶走，使他們陷入不合理的憂傷，或是將他們轉向類似的喜樂。

第二十七章

一、不要為明天誇口，因為你不知道明天會生出什麼。不要在現今，用那些順應私慾的苦難，去討好那欺騙靈魂的魔鬼；也不要為明天的虛妄盼望而誇口，以為自己能行出公義；這樣，你將美德的缺乏與過度的反面苦難混雜在一起，如同為自己調製毒藥，這對靈裡的生命是致命的；因為你不知道明天會發生什麼事。因此，對於那說「今日若你們聽祂的聲音」的神，必須順服，不可推諉到明天，因為我們並非明天的主人。

二、讓別人稱讚你，不可用你自己的口；讓外人稱讚你，不可用你自己的嘴。讓那些因信心與你親近的人，看見你行善並討神喜悅，由他們來稱讚你；不可自己以為自己了不起。讓異教徒在聽聞你的美德並敬重它時，來尊崇你；不可因你行不義，使神的名因你而受褻瀆，而你自己卻用自己的話語來自我標榜；因為如果你結出公義的果子，凡分享這果子的人，自然會公義地稱讚你；如果你沒有果子，即便你試圖用無數的讚美來掩蓋自己，你仍會被視為當砍伐並投入火中的。

三、石頭沉重，沙土難負，但愚昧人的憤怒比這兩者更重。理智因缺乏謹慎而變得遲鈍是沉重的；因缺乏節制，使情感在苦難的鹽分浸潤下變得潮濕，以致損害並壓迫良心，這是難以承受的；因此我們無法無憂無慮地生活。然而，那不理智的憤怒運作，對於沒有清醒理智的人來說，就像沒有韁繩的馬，無法制止那針對同類的暴虐衝動，這比前兩者更為沉重；因此，主所賜下的愛之誡命，是卸下這種重擔的良藥。

四、憤怒是無情的，怒氣是猛烈的，但嫉妒卻無法站立。憤怒是對人缺乏同情，且因微小的緣故就對人發出猛烈的怒氣；但嫉妒絕非由此構成，因為它並非因任何合理的理由而發動；因為如果沒有理智引導憤怒與怒氣，那合乎知識的嫉妒又怎能站立呢？

五、顯露的責備勝過隱藏的友誼。那些為了真理而直言不諱，並為了矯正而向所愛之人顯明其過失的話語，是更好的；即使在刮除罪惡的膿瘡時會感到刺痛，這也勝過那因責備的沉重而退縮、且不在行動中顯明的愛；因為前者驅散了被責備者無知的迷霧，並在他們面前升起知識的光，使他們看見靈魂的創傷，從而獲得醫治；而後者因退縮，任憑那些被帶走的人疏於照料，對他們沒有帶來任何益處。

六、朋友的創傷比敵人的親吻更值得信賴。愛我們且不願罪人死亡，只願他回轉得生命的神，祂的管教是無可比擬地值得相信是對我們有益的，即使這些管教是為了我們的潔淨而被迫臨到，也勝過那願我們滅亡的魔鬼所提供的、順應私慾的親吻。因為那些在神的許可下，為了我們矯正而臨到的被迫試煉，是我們救恩的媒介；而那些來自惡者、為了我們滅亡而自願接受的試煉，則是永恆刑罰的媒介。因此，讓我們盡力節制私慾，忍受痛苦，好讓我們脫離一切魔鬼的惡念與詭計，並獲得那不朽的生命。

七、靈魂飽足時，厭惡蜂房；靈魂飢餓時，苦物也變甜。正如飽食的人，對於最甜美的蜂房蜂蜜也感到厭惡，甚至輕視它；而飢餓的人，連粗糙的食物也覺得美味；同樣，那飽足於暫時享樂的靈魂，會轉離那些在知識上比蜂蜜和蜂房更甜美、對屬靈喉嚨而言是神聖的言語；而那在暫時的享樂上保持節制的靈魂，即使美德對肉體來說是艱苦且無味的，在靈裡看來卻是極其甜美的；因此，他能高貴地堅持下去，對知識與美德有著永不滿足的渴求。

八、鳥兒離開巢穴，人離開自己的地方，就會被奴役。正如鳥兒在羽翼未豐時試圖飛行，卻從巢中掉落，被路過的人捉住；同樣，人被造是為了向上仰望神作為原型，並愛祂作為真實的知識對象與最終的渴求，當他自願遠離那屬於知識與美德的理智與言語的狀態時，便被那些使人蒙羞的私慾所奴役。

九、膏油、酒與香料使心歡喜；但靈魂卻因挫折而破碎。靈魂若在屬靈上塗抹敬虔的教義與神聖的誡命，脫離自然的慾望，並因至聖聖靈的恩賜而散發香氣，就會充滿屬靈的喜樂；但若離開這些，陷入對教義的不信與對誡命的違背，就會充滿污穢私慾的惡臭。

十、不可離棄你的朋友與你父親的朋友；不可在遭難的日子進入你兄弟的家。對於你與祖先所親近的肉體，不可在美德或維持生存的必要條件上疏於照料，以免陷入順應享樂或痛苦的私慾中；盡你所能，保持它無慾且無病，使它成為服事更崇高事物的同工；至於那為了博愛而忍受成為肉身的神之道的兄弟，那合乎美德的聖潔之家，若你仍缺乏屬靈的財富，切不可冒然帶著虛偽進入，以免在眾人面前顯得有德；以免你因不配進入其中，而被丟進外面的黑暗裡。

近處的朋友勝過遠處的兄弟。志同道合的朋友勝過志不同道合的兄弟，因為與前者可以和平共處，與後者則不然，而是充滿混亂與爭鬥；因為那些志同道合的人，即使不是兄弟，也比肉身的兄弟更像兄弟；主也曾表明這一點，祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的母親和兄弟。」

十一、我兒，你要作智慧人，好使你的心歡喜；並要從你那裡除去可恥的言語。你要領受那透過靈裡的教導而成為我兒子的智慧，這使人臻於完美的恩賜；好使你的靈魂享受屬靈的喜樂；藉由實踐而潔淨，藉由對萬物在靈裡的自然觀照而光照；並在理智上超越這些，達到那無人能損害的、關於神之永恆光輝的福分之地，並不斷地享受祂神聖之美的華麗；並從此藉著對祂的敬畏與渴慕，從你心中驅逐所有那些源自惡者建議、值得責備與定罪的念頭。

十二、精明人在災禍臨到時會躲避；愚昧人卻闖入而受罰。那清醒的人，以各種方式行善，預見到來自魔鬼與被魔鬼欺騙之人所帶來的災禍，便躲避它們，投靠在神的保護之下，並巧妙地處理這些事；而那些生活不理智的人，魯莽地闖入其中，將會為他們自己以及那些追隨他們之人的靈魂損害，承擔刑罰。

十三、奪去他的衣服；因為那傲慢的人已經過去，他損害了別人的東西。你要藉著責備，剝去那披著羊皮、像狼一樣掠奪純樸靈魂之人，在言語與行為上的偽裝；因為他越過了美德，只在外面披著那隱藏他真實心態的偽裝，他從此褻瀆了真理與良善；並試圖隱瞞，欺騙性地帶著那從他身上疏離的美德之溫和與莊重；這些東西若以這種方式被帶著，必然會被毀壞。

十四、清晨大聲祝福朋友的，與咒詛的人沒有什麼不同。那急於在公開場合稱讚他所愛之人，給他帶來巨大損害，即因讚美而產生的驕傲，這與咒詛的人被認為沒有什麼不同；因此，在終局未到之前，不可稱某人為有福，因為人的意志是易變的。

十五、冬天的雨滴將人從家中趕走；爭吵的婦人也是如此。那些從上面降下的神聖言語，在試煉之時，使人在理智上脫離他所寄居的肉體；勸導他因那將來的賞賜而輕看肉體；同樣，感官因誹謗美德的艱苦，也使他脫離在美德中的停留，勸導他不要堅持勞苦；願每個人都能經歷那更崇高的出離，而不要嘗試那較差的；因為前者將理智帶向神，並使他配得祂的國度；後者則將他拖向大地，並判決他進入地獄。

十六、北風是強烈的風；但名義上卻被稱為有利的。那在生命之海中，像北風一樣激起試煉波浪，並使靈魂陷入風暴的惡靈，對於靈魂來說，在被迫的試煉中是反面的，在自願的試煉中對肉體也是如此；因為那些自願的試煉，即使給肉體帶來享樂，但靈魂因良心的責備與對將來刑罰的恐懼，並不得安息；而那些被迫的試煉，即使因對將來善行賞賜的盼望而使靈魂喜樂，但肉體卻因它們的艱苦而感到厭煩；惡者狡猾地處理這兩種試煉；一方面激動靈魂，企圖藉著身體的享樂使渴求遠離神的愛；另一方面，狡猾地要求，想要藉著痛苦毀壞本性，以便強迫那因勞苦而衰弱的靈魂，激起對造物主的誹謗念頭。

十七、鐵磨鐵，磨出刃來；人也磨朋友的臉。鐵藉著技術性地與另一塊鐵摩擦而變得鋒利；勇敢且對勞苦不屈的靈魂，藉著合乎知識的道理，磨練那作為同工的肉體，激發它追求美德。

十八、種植無花果樹的，必吃它的果子；那守護自己主人的，必得尊榮。那藉著信心將神聖之道種植在自己靈魂中，像無花果樹一樣，因對刑罰的恐懼而結出果子，後來又因對應許的盼望而變得像蜂蜜一樣甘甜的人，將在實踐中脫離肉體而享受它；並藉著親身的經歷，知道主是良善的；那守護自己作為領袖的理智，使其免受現象之迷惑，在觀照中脫離世界，並在平安中安息的人，將在祂的榮耀顯現時得著榮耀。

十九、正如面貌與面貌不相同，人的心也是如此。正如面貌的特徵各異，因不可分離的屬性而不同，如塌鼻與鷹鉤鼻、白與黑等等，靈魂的狀態也因不同的意志美德與惡習而不同。

二十、陰間與滅亡不滿足；人的眼睛也是貪得無厭的。正如那在靈魂脫離身體後接收它們的陰間，以及那欺騙它們、使它們遠離神的魔鬼，即使吞噬了所有人也不滿足；同樣，人的視覺能力，對於現象的欺騙也是貪得無厭的；直到它們輕看這些，看見神的榮耀；因為萬物自然地渴求那最終的對象；即使有些人因欺騙而忽視這一點，卻在意志上堅持那不存在的如同存在的一樣。

看重眼睛的是可憎的；無知的人，舌頭放縱。那將靈魂的理智之眼，在感官上忙於可見之物的表面，而不藉著靈進入那透過萬物作為象徵所傳達之真理的人，是不討那統管萬有的神喜悅的；那些因此而未受教導的人，以華麗的言詞蠱惑眾人的耳朵，卻不餵養那些渴求從天上降下之糧的靈魂，並使它們堅固。

二十一、銀子與金子的試驗是火；人則藉著稱讚他的人的口來受試驗。銀子與金子在爐中受火煉，以檢驗它們是否純淨、非偽造；那對私慾不屈服的人，則在稱讚他的人的讚美中受檢驗與認識，看他是否謙遜，而不因此而自高。

不義之人的心尋求惡事；正直的心尋求知識。那不按理智管理慾望與憤怒的人，慾望是心靈周圍氣息的消散，憤怒是心靈周圍血液的沸騰，他放縱地渴求享樂，並對那些使他痛苦的人進行報復；而那藉著理智與自然律法正直的靈魂，因其理智之眼脫離了一切私慾的迷霧，純淨地保持著，並按著知識渴求那萬物之因——神——的知識光照。

二十二、如果你在議會中羞辱地鞭打愚昧人，你絕不能除去他的愚昧。如果你用責備的話語擊打那生活不理智的人，在眾人面前羞辱他，你將無法除去他那向著惡事傾斜的不理智；因為他從此徹底變得無恥，會厚顏無恥地行惡。

二十三、二十四、你要清楚地認識你羊群的靈魂；並將你的心放在你的羊群上，因為權力與力量並非永遠屬於人，也不會代代相傳。作為理智羊群的牧人，你不應僅僅從外在的習性來認識那些聰明的學生，而應精確地考察他們，認識他們靈魂深處隱藏的狀態，以便用合適的良藥，使那些狀態不佳的靈魂脫離困擾它們的私慾；使那些狀態良好的靈魂，盡可能保持在穩固的狀態；並用道德哲學像奶一樣餵養那些初學者，即在基督裡仍是嬰孩的人；用自然哲學餵養那些進步的人；用神學餵養那些完美的人；將那從天上降下的糧——神之道——作為屬靈的食物，教導性地提供給他們。在學生的聚會中，你應當將你的靈魂堅固，內在地觀察他們的情況，並思考如何適當地醫治他們，因為在這個時代，與私慾爭戰的人，不可能獲得對它們的徹底勝利，以至於它們完全不攻擊他；只要他還受制於腐朽，他就不具備不變的能力；既然在現世中不存在，它也不會從現世傳遞到來世；但它將在來世與不朽一起被繼承；因此，你必須盡一切努力照料你手下的人，直到他們仍是可變的。

二十五、二十六、你要照料田野裡的青草，並割草；收集山上的乾草，好讓你擁有羊群作為衣物；你要尊重田野，好讓那裡有羔羊。你要輕看那在自然與聖經觀照的廣闊中，因感官感知而變得陳舊與過去的東西，即完全輕看可見之物的表面與歷史性的文字；你要在理智上照料那些在這種廣闊中，因更新的聖靈而變得新鮮的萬物之理與聖經意義；並藉著美德的運作，收割那在整本聖經與受造界中顯明的、神至善旨意的常青知識；而且你要從各處收集那像乾草一樣易枯萎的、作為更高觀照之範例的歷史；好使你所帶領的人，能擁有合乎屬靈知識的理智羊群；藉著歷史教導的相應食物，由你餵養，並像羊毛一樣生長出道德哲學的習性；以至於那些需要它的人，能分享屬靈的溫暖；因此，不要輕視那較低層次的教導，而要對它有所考量；好讓你擁有那些較不成熟的學生，像吃奶一樣被餵養，並藉著每日的進步被帶向完美，這樣你的理智羊群就會擴大。

二十六、我兒，你從我這裡得到強有力的言語，為了你的生命，也為了你僕人的生命。那領受了嗣子之靈的人，你從我——智慧——這裡獲得了無可辯駁的教導，帶領你在觀照與實踐上，進入那在基督裡隱藏的、屬於你靈裡的生命；並進入那合乎自然律法、屬於那些服事你以履行神誡命的肉體肢體的生命；因為我以箴言的方式，透過現象教導你隱藏的、關於神聖與人類事物的知識；好使你在神與人面前有良好的狀態，追求與眾人的和平與聖潔。

第二十八章

一、惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻像獅子一樣坦然。正如那行事可恥的人，因害怕被發現並為他對人所犯的罪承擔刑罰而逃跑，即使還沒有人追趕他；那沒有對任何人造成痛苦的人，即使被某人誹謗並被拖到法庭，因他擁有無可指責的良心，也像獅子一樣對自己的強壯充滿信心；同樣，那行事不尊榮神的人，在審判臨到之前，就已經被自己的良心定罪了；那無可指責地生活的人，即使陷入自願的試煉，也不會失去對將來賞賜的盼望；正如蒙福的大衛所說：「因此，地雖震動，山雖搖撼到海心，我們也不害怕。」

二、因惡人的罪，爭論就興起；精明人卻能平息它們。那些因心態不尊榮那真正良善者，而屢次得不到他們所渴求之物的人，他們之間會興起爭論，互相指責失敗的原因；而那聰明人，巧妙地處理由此產生的爭吵，會平息它們。

三、在不虔誠中勇敢的人，誹謗窮人。正如那在舌頭上擅長撒謊、在手上擅長壓迫的強者，會欺壓那些缺乏言語與權力的人；同樣，那在我們的意志中擅長作惡的撒旦，會嫉妒地攻擊那些在知識與美德的財富上跌倒、因此無法抵擋他的人，企圖徹底毀滅他們。

四、正如猛烈且無益的雨，離棄律法的人也稱讚不虔誠；愛律法的人卻為自己築起圍牆。正如猛烈的暴雨，若不在適當的時候降下，必然會沖走土地，使農夫蒙受損失；同樣，那些廢棄神聖誡命的人，沖走了聽者靈魂中對惡事的狀態，並毀壞了造物主植入人本性中的良善種子，他們稱讚那些不尊榮神的事工，而不感到羞恥；而那些對這類誡命有良好態度的人，為自己築起神聖敬畏的圍牆。

五、惡人不會明白審判；尋求主的人，凡事都能明白。那些不義的工人，因靈魂盲目，如同轉離神的律法；這律法，按詩篇作者所說，是我們道路的光，他們無法分辨較好與較差的；而那些在理智上帶著渴求，轉向那萬物之主宰——神——的人，因被那公義之太陽光照了理智之眼，將能清楚地認識任何臨到的事，因為他們擁有了整體的辨別力。

六、行在真理中的窮人，勝過虛偽的富人。那缺乏口頭上空洞知識，但在實踐中走在神聖誡命之真理道路上的人，勝過那擁有豐富言語，卻沒有公義行為來證實的人；因為那實踐並以習性教導的人，是有福的；他既利益了自己，也引導看見的人歸榮耀給神；而那教導卻不實踐的人，是可憐的；他既傷害了自己，也因行為的矛盾使他的言語失效；因為空洞的知識使人自高；而愛則造就人，正如偉大的使徒所說。

七、聰明的兒子守律法；那牧養放蕩的，羞辱父親。那配得藉恩典成為嗣子的人，守護神聖的誡命；他並不擁有空洞的信心，而是藉著公義的行為進步，以至於在靈魂的能力上，傾向並與誡命的言語與習性相一致；而那在放蕩生活中牧養自己滅亡的人，成為那將他從無變為有之神的羞辱；因為那些經歷他惡行的人，被迫因他而褻瀆他的造物主。

八、那增加財富並加上利息與增殖的，是為那憐憫窮人的人積蓄。那藉著教導性地與需要的人分享，並收穫由此帶來的益處，從而增加自己關於知識與美德之屬靈財富的人，使這些財富成倍增加，成為那憐憫窮人者在眾人救恩上的同工。

九、那轉耳不聽律法的，他的禱告也為可憎。那轉耳不聽神誡命的人，他自己的祈求也是可憎的；因為他祈求卻得不到，因為他祈求得不對；即使他為自己的救恩祈求，這是神也願意賜予的，但因為他沒有使自己的祈求付諸行動，因為他不實踐神聖的命令，他理所當然地得不到它。

十、那在惡道中引誘正直人的，自己必陷入毀壞；無辜的人卻繼承善事，卻不會進入其中。那欺騙性地將純樸的人，從通往救恩的合法生活中，轉向通往滅亡之路的人，他自己作為破壞者，將在生命本身上陷入危險；他將被神的公義判決預先奪去，作為詭詐的人，以免他成為許多人滅亡的原因；而那些並非出於自願，而是因那欺騙性的生活方式而偏離的人，將錯過對他們有益的事；他們將不會獲得那種生活的經歷。

十一、富有的智慧人，在自己眼中是智慧的；貧窮但有理智的人，卻會責備他。那擁有口頭上空洞知識的人，自以為是智慧的；而那缺乏這種知識，卻注意並領悟他那些華麗言語的含義，發現它們毫無用處的人，會責備他，因為他沉迷於那些徒勞地傾倒在空氣中的言語，並以詞句的轉折為裝飾。

十二、因義人的幫助，有許多榮耀；在惡人的地方，人卻被捉住。因神聖恩典的幫助，那些在知識之光中，將永恆置於暫時之上，並無可指責地生活的人，許多榮耀被那些看見他們善行的人歸給神，並知道若沒有祂，他們什麼也不能做；而在那些不藉著行善尊榮神之人的無知與惡習地方，那些忘記永恆的人卻被控制。

十三、那遮掩自己不虔誠的，必不得順利；那藉著責備而說明出來的，必蒙憐憫。那否認自己不尊榮神之行為的人，不可能完全隱瞞；因為即使他多次在不承認中向人隱瞞，但他無法隱瞞神那無誤的眼睛，祂將按各人的行為報應各人；而那將這些行為逐一向責備他的人說明，作為有知識的悔改者，即使不被世人赦免，也將在神面前被潔淨地赦免。

十四、敬畏一切的人是有福的；心硬的人卻會陷入災禍。那討神喜悅的人，不輕視任何事，因為他逃避那些傷害靈魂的事，並堅持那些拯救靈魂的事，因恐懼陷入刑罰或失去國度；而那靈魂中不接受神聖敬畏的人，將陷入罪惡，這會給他帶來永恆的刑罰。

十五、飢餓的獅子，口渴的狼，是那統治貧窮民族的窮人。正如某種比其他野獸更強壯的飢餓獅子想要吃肉，以及比它們更貪婪的口渴狼想要喝血，那缺乏錢財的人，暴虐地統治貧窮的百姓，無情地踐踏並毀壞他們，以便填滿他自己的寶庫。

十六、缺乏收入的國王，是巨大的誹謗者；那恨惡不義的，必活得長久。那缺乏流動財富、充滿慾望的國王，會誹謗他自己的百姓，將他們所不知道的罪名加在他們身上；而那轉離貪婪的人，將無憂無慮地度過現世的生活，永恆的生命將接續他。

十七、那為殺人罪擔保的人，將成為逃亡者，且不得安全。那承諾在明天將那反抗靈魂理智的肉體理智置於死地，並藉著行為上的罪惡殺死它的人，將脫離現世的生活，並對將來的刑罰感到恐懼。

管教兒子，他就會愛你，並給你的靈魂帶來裝飾；他絕不會順從不法的民族。你要在靈裡有益地引導你在主裡的孩子，多次艱苦地潔淨他脫離惡習的污點，他就會對你產生良好的態度；並給你的靈魂帶來體面，在實踐上按美德裝飾它對他的意圖；因為你不會順從那沒有遵守他被造時所依據之道的眾多魔鬼，而是藉著你的建議，遠離它們的攻擊，投靠神那強大的保護。

十八、行事正直的，必得幫助；行在彎曲道路上的，必陷入其中。那絕不偏離美德正直道路的人，擁有神聖的幫助；藉此他逃脫了魔鬼的網羅；而那偏離它的人，有時沉溺於美德缺乏的私慾中，有時沉溺於過度的私慾中，就像陷入無法逃脫的網羅一樣，被這些私慾的陷阱所束縛，走向滅亡。

十九、耕種自己土地的，必飽得糧食；追求閒暇的，必飽得貧窮。那在履行誡命上勤奮耕種自己屬地肉體的人，將充滿堅固靈魂的聖靈恩賜；而那沉溺於放蕩生活的人，絕不會獲得這些，並將陷入嚴重的飢荒。

二十、值得信賴的人，必多得祝福；惡人卻不會免受懲罰。那信靠主，並因對祂的敬畏，不屈地堅持履行祂誡命的艱苦工作，被祂視為配得信賴那些超越理智之神聖奧秘的人，將從祂那裡聽到這句話：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂；」而不信且違背祂誡命的人，將無法逃脫永恆的刑罰。

二十一、那不看重義人面子的，不是好人；這樣的人，會為了一塊麵包而出賣人。那不退縮、無恥地輕看那些無可指責地生活之人的面貌的人，在心態上不是好人；因為這樣的人，會為了一小塊麵包而出賣那在美德勞苦上不屈的人；因吝嗇一塊麵包而忽視他，使他成為飢荒的犧牲品。

二十二、嫉妒的人急於致富，卻不知道憐憫的人將勝過他。那嫉妒的人急於佔有他從神那裡獲得的財富，而不與他人分享；他不知道，若將這些財富分給需要的人，因為他這樣良好地管理它們，他將獲得更多；因此，他將變得比他更強大。

二十三、責備人道路的，比那用言語討好的人，將獲得更多的恩惠。那看見人仰望主，並擁有祂的敬畏，因此不缺乏智慧，在看見他作為人而在某處缺乏合宜之處時，以良好的心態責備他的人，將比那諂媚的人獲得更多的感謝；因為他是他道路上的同工。

二十四、那拋棄父親或母親，卻以為自己沒有犯罪的，是惡人的同伴。那因不信而廢棄他藉恩典的父親——神——，或因違背神聖誡命而廢棄他靈魂的養育者——教導——，卻以為自己沒有行惡的人，他分享了那以全部力量作惡、且不知道尊榮神的魔鬼之全部惡行。

二十五、不信的人，徒勞地判斷；那信靠主的，將在照料中。那為明天擔憂，不信靠那護理萬物的神，也不將自己的事交託給祂的人，在不明確的事物上徒勞地判斷，幻想著匱乏與老年的時期；他不知道明天會生出什麼，因此疏忽了自己的救恩，忙於無盡的憂慮；而那信靠那萬物之主宰——神——的人，將配得祂的護理。

二十六、那信靠大膽心的人，是愚昧的；那行在智慧中的，將得救。那信靠自己靈魂不理智衝動的人，不具備那勸導慾望去渴求真正良善、勸導憤怒去轉離真正惡事的理解力；而那首先在理智上，藉著智慧的力量看見事物原因，並因此按理智去渴求、去轉離的人，將從那帶向惡事懸崖與深淵的不理智衝動中被拯救出來。

二十七、那給予窮人的，必不缺乏；那轉眼不看的，必陷入許多匱乏中。那慷慨地將錢財與教導分給需要的人，將不會缺乏這些，因為他從神那裡獲得了比他分給別人的多百倍的賞賜；而那輕看這些，忽視他們在身體與靈魂上的救恩的人，他自己也將在一切救恩的事物上極度缺乏；因為他沒有憐憫同類，他自己也不會從神那裡得到憐憫。

二十八、在惡人的地方，義人嘆息；在他們的滅亡中，義人將增多。在那些不藉著行善尊榮神的統治者之土地上，無可指責地生活的人，因受壓迫而嘆息；當這些統治者因神的公義判決而被交給毀滅時，那些尊榮美德的人，將會增多；因為被統治者通常傾向於與統治者同化。

第二十九章

一、責備人的，勝過頑固的人。

因為他突然燃燒起來，便沒有醫治之法。即使那責備者是在無知中行事，對那剛硬且不順服的人，激起了他對自己的仇恨，反倒損害多於益處；然而，對於那不聽勸誡、因自己的傲慢而立刻燃起怒火、對責備者懷恨在心而無法獲得任何醫治的人來說，那責備者仍是較好的。

二、義人被稱讚時，百姓就歡喜；惡人掌權時，人就嘆息。當領袖受讚揚，並按各人所當得的分給屬下時，屬下的人將會歡樂，因為他們從領袖那裡找不到任何合理的憂傷緣由；反之，當領袖以暴政統治，且不藉由善行尊崇神時，那些勇敢承受從他們而來之苦難的人，就會嘆息。

三、愛慕智慧的人，他的父親就歡樂；但那與妓女結交的，必浪費錢財。那在實踐中勇敢地戰勝情慾，並渴望藉由聖靈中對萬物自然的觀照，來認識智慧之因，且如此奔向救贖的人，那位滿有憐憫的神，因著慈愛，按恩典收納他為子，並為此歡喜；至於那為自己謀劃怪異慾望，並由此以情慾滋養那些偏離理性的感官的人，他必虧損那在知識與美德上的屬靈財富。

四、公義的君王使地興盛；不法的人卻使之傾覆。萬有的主宰、萬民公義的審判者神，藉著刑罰的威嚇與善行的應許，將人類從罪惡的死亡中喚醒，去實行祂的誡命；然而，那違背了受造時所依循之道的魔鬼，濫用了從神那裡領受的宣告神旨意的能力，從而成為強者，去作惡誘惑那些隨意志順從牠的人，牠非但沒有協助我們在神裡面的建造，反而藉著感官的欺騙與暫時的享樂將其拆毀。

（關於箴言 29:19-25 的註釋）

那在自己面前設下網羅的，必纏住自己的腳。那詭詐地陷害愛他的人，暗中編織對他身體的傷害——這身體是靈魂的表徵，作為其特徵——在行動上，他首先在思想中為自己披上了這樣的傷害；其動機如同腳一般，在靈魂中走向滅亡。那受陷害者是否因此受損，尚不明確，因為這在於神的審判；但那人因此而受自己極大的損害，則是顯而易見的，因為他背離了作為本體之愛的神，並投靠了殺人的撒旦。

六、犯罪的人有大網羅；義人卻歡呼喜樂。對於那違背神誡命而跌倒的人，將來必有大刑罰，即與神——那最終的渴慕對象——隔絕；對於那無可指責地遵行祂誡命而生活的人，則是歡騰與享受，因為成功是如此令人喜悅，而失敗又是如此令人憂傷。

七、義人知道如何判斷貧窮人；惡人不明白知識；窮人也沒有明辨的心。那以公義的行為尊崇神的人，知道如何無誤地分辨，將較好的與較差的分開，因為他從對善的體驗中，辨識出與之相反的惡；而那不如此尊崇神的人，卻不認識那使人遠離萬惡之源的敵人的思想，並因此被俘虜而走向滅亡；對於那在知識上貧窮的人，沒有明辨主為良善的心，反而因遵行祂誡命的艱辛，而毀謗祂為嚴苛。

八、不法的人煽動城池；智慧人卻轉消怒氣。那些違背神誡命、在靈魂這座城中魯莽行事的思想，激起了對人的憤怒；而那些在城中受敬畏神之心驅動的人，將其轉為平靜，使之和睦，並熄滅了憤怒的騷動。

九、智慧人審判列國；卑劣的人發怒時，反被嘲笑，且不畏懼。那以敬畏神（這是智慧的開端）行善的人，懲戒那些外邦的情慾——即慾望與憤怒；按著理性的勸導，使慾望節制享樂，使憤怒忍受痛苦；而那作惡的人，無故地對弟兄發怒，被撒旦戲弄；且不退縮，說出那些打擊靈魂、激起對自己仇恨的話。

十、流人血的人恨惡完全人；正直人卻尋求他的靈魂。那些如同不法之徒，攻擊弟兄並殘忍地試圖毀滅他們的人，會厭惡那為了救贖而不惜捨棄生命的人，因為他與他們作對；而那些將自己安置得當的人，會效法並急於領悟他那隱藏在靈魂中的心志。

十一、愚昧人全發出怒氣；智慧人卻按部分節制。那不按理性將靈魂中非理性的部分治服的人，無法忍受他人帶來的任何苦難，以憤怒的言語和行為，顯露他對報復那使他憂傷者有多麼強烈的渴望；而那靈魂中理智的眼睛被至聖靈的恩典所光照，看見所當行的，藉著理性治服憤怒，在每一次苦難中收斂它，勇敢地忍受這一切。

十二、君王若聽謊言，他一切的臣僕都是不法之徒。正如某個統治者若接納了與公義對立的建議，他手下順從他的人就會行出不合理的事；同樣，當統治所有靈魂力量的理智，屈服於與神誡命對立的撒旦建議時，所有上述的力量都會違背那誡命，行出惡事。

十三、債主與債務人相遇，主察看他們兩者。靈魂將生命傳遞給肉體，要求肉體作為一種債務，協助它追求至善；但它完全不願為肉體的事而分心；而肉體雖然需要靈魂的護理以維持自身，卻因其艱辛而拒絕完全順服靈魂去實行神的誡命。因此，當靈魂與肉體相遇，靈魂為了給肉體提供僅僅最必要的飲食與遮蔽，肉體為了順服靈魂去實行美德，那萬有——理智與感官受造物——的主宰，便以護理的眼光察看他們，賜給他們各自對救贖有益的事物。

十四、君王按真理審判貧窮人，他的寶座必被立為見證。正如某位君王若按靈魂的狀態而非外在的價值，來審判屬下，即便屬下中有貧窮者，他那象徵寶座的王權，也將成為對善與惡的檢驗；同樣，當統治者（理智）不看外在的華美，而看隱藏的事，並將真正的好處置於被認為是好的事物之上時，他對情慾的權柄——即作為知識之光的至聖靈的恩典——將藉由教導性的言語，分辨出善與惡。

十五、鞭打與責備賜予智慧；放縱的孩童羞辱他的父母。父親對兒子施加的懲罰，以及坦率顯明懲罰原因之罪惡的言語，使他羞愧以致改正，並賜予他對真理的認識。但那偏離真理、將被認為是好的事物置於真正善事之上的兒子，因行出不合理的事，羞辱了自己的父母，使他們遭受許多責備；因為他沒有從他們那裡得到應有的管教。

十六、惡人多，過犯也多；義人見他們跌倒，就變得警惕。當許多人不藉由善行尊崇神時，便行出許多祂不喜悅的事；而那些無可指責地生活的人，憐憫他們的跌倒，並以敬畏神之心自我防衛，以免陷入同樣的境地。

十七、管教你的兒子，他必使你安息；並給你的靈魂帶來裝飾。以有益於靈魂的方式引導你的孩子，無論是肉體的還是屬靈的，艱辛地洗淨他的無知與邪惡；他必醫治你，滿足你對他靈魂的期望；並將他身上多樣的美德作為原因，附著於你的靈魂。

十八、不法之民中必沒有解釋者；但遵守律法的人，是有福的。對於那奴役於邪惡與無知之習俗、且完全不接受聖靈律法的民族，必沒有聖靈律法之教導的解釋者；因為那些不接受律法的人，也不會尋求它的解釋，以至於擁有它的解釋者；因此，他們被無知的黑暗所包圍，陷入邪惡的毀滅；而那遵守此律法的人，是不會滅亡的，因為他對罪的死亡是免疫的。

十九、頑固的僕人，言語不能管教；因為即便他明白了，也不會順服。正如僅憑諷刺的言語，無法糾正不順服的奴隸；因為即便他知道什麼是善，也不會被說服去行，而需要鞭打，才能變得順服；同樣，那對主與神的誡命變得剛硬、不順服的人，將需要不情願的痛苦，才能去實行這些誡命。

二十、你若見言語急躁的人，要知道愚昧人比他更有指望。你若看見某人輕率地發言，要知道那沒有領悟力的人，從他人那裡獲得領悟的可能性更大；因為那在交談中魯莽、自以為全知的人，是不會容忍從他人那裡學習善事的。

二十一、那從小放縱的，必成為奴隸；最終必為自己感到痛苦。凡從小未受應有管教，而沉溺於感官享樂的人，必成為非理性情慾的奴隸；在結局時意識到這一點，他必因自己虛度了生命、未將其用於正途而後悔，為自己感到痛苦。

二十二、暴躁的人，挖掘爭端；憤怒的人，挖掘罪惡。那心血因對惡的臆測而沸騰的人，會試圖挑起爭端；那習慣於將憤怒積壓在心，並藉由自己或他人報復那使他憂傷者的人，揭露了靈魂三部分中的過犯。因為若一個人不以明智的理性節制慾望的情慾，就無法勇敢地忍受苦難；因此，那報復使他憂傷者、而不忍受苦難的人，被證明並未以明智的理性節制慾望的情慾。

二十三、傲慢使人卑微；但主卻以榮耀堅固謙遜的人。那勇敢地戰勝美德缺失之情慾的人，有時會因過度的傲慢之情慾，而從神所賜的尊榮高度墜落；但那些認識人類軟弱、且謙遜的人，神的本體智慧與能力會堅固他們，藉由至聖靈的救贖恩典保守他們尊貴；因為主抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙遜的人。

二十四、二十五、那與竊賊同夥的，是恨惡自己的靈魂；因為若有誓言在前，聽見了卻不告發，因懼怕與羞恥於人，就被絆倒；但那倚靠主的，必歡喜。那贊同掠奪他人財物、或與之同夥並分享贓物的人，是在陷害自己的靈魂，以自願的意志將其交給滅亡；若他們以誓言互相捆綁，不公開這種邪惡與作惡的同謀，並守口如瓶，因懼怕被揭露而遭受世人應有的懲罰與羞辱，他們就受了欺騙；因為上述的原因，他們不願逃避那積存於他們身上的靈魂與身體的危險。但那信靠全能神、藐視世人恐懼的人，將會歡喜，因為他擺脫了靈魂與身體的損害；因為那在責備之前就承認自己罪過的人，不僅擺脫了靈魂的危險，也擺脫了身體的危險。

（關於 29:25 下半段）

不敬虔給人帶來絆腳石；但那倚靠主的人，必得救。不尊崇神，即不在一切事上將祂的喜悅置於首位，也不在一切企圖中倚靠祂，會導致那在觀照或實踐中努力追求知識或美德的人，在真理或善事上變得不穩固；若企圖是觀照性的，真理是所知之物的終點，作為無誤的知識對象；若企圖是實踐性的，善是實踐的終點，作為最終的渴慕對象。那倚靠統治萬有的神的人，因在一切事上將祂置於首位，並急於在一切事上討祂喜悅，將分享祂超乎本性的恩賜，這作為信心的終點就是救贖，他逃避了一切無知與邪惡，因為他沒有錯過神，而是按知識與美德獲得了祂，祂就是真理與善；前者從本體，後者從行動被意指；因為真理是不變的，而善是令人喜悅的。

二十六、許多人討好領袖的面子；但人的公義是從主而來。大多數人試圖討好領袖的面子，以便在他們眼中顯得友善，從而博取他們的青睞；但從那洞察萬有的主宰——神那裡，每個人都將按其狀態獲得相應的報應；虛偽對任何人都不會有益處。

二十七、不義的人是義人的可憎之物；不法的人是正直道路的可憎之物。那不按祂律法生活的人，作為神誡命的違背者，是那按各人行為報應人的神所憎惡的；而那引向救贖、毫不偏離的美德生活，因其艱辛與痛苦，是那違背律法者所憎惡的。

三十章

一、我的兒子，要敬畏我的言語，領受它們並悔改。孩子，不要輕視我的誡命；要用你的耳朵領受它們，並為你所犯的罪悔改。

這是那人對信靠神的人所說的話，我正在受教。這是那在成為真正的人時，成為人的神之獨生子與道，教導那些信靠祂為神的人；我將使他們完全停止思念肉體的事。

二、因為我在眾人中最愚昧，人的聰明不在我裡面。因為在所有思念肉體之事的眾人中，我因此是最愚昧的，因為作為思念屬靈之事的人，我裡面沒有肉體與屬世的思維。

三、神教導了我智慧，我認識了聖者的知識。神將祂神聖的教導傳授給我；我領悟了神聖的奧秘，正如那些心靈純潔的人所認識的那樣。

四、誰升上天，又降下來？誰從地被高舉到天？那首先降臨到我們這團體中，好將它拉升到祂超乎天上的高度的人。

誰將風聚在懷中？並將聖靈的一切行動聚在靈魂的庫房中。 誰將水包在衣服裡？並將萬有的道，包在他所穿的肉體中；藉著肉體中的救贖奧秘，將一切包容。 誰掌握了地的四極？作為萬有的主宰，將祂的宣告傳播到地的盡頭，使居住在這些地方的民族，置於祂的統治之下，從而自願接受祂的統治。

五、祂的名字是什麼？祂兒子的名字是什麼？因為神的一切言語都是經過火煉的。什麼是代表祂本質的總括稱呼？什麼又是祂門徒的稱呼？當然是基督與基督徒；前者，因祂以神性膏抹了人性，藉著祂裡面神人二性的位格合一；後者，因他們分享了祂，並藉著祂領受了聖靈的恩典，被神與父收納為子。因為上述的一切都是神的言語，在焚燒一切無知與邪惡的神性知識之火中被煉淨；對於那些被這些所佔據的人，是不可觸及的。 祂護衛那些敬畏祂的人。祂幫助那些敬畏祂的人，抵擋那些攻擊他們的人。

六、不可加添祂的言語，免得祂責備你，你就顯為說謊的。不要試圖領悟超過祂所教導你的，免得祂——因為祂就是真理——責備你為說謊的，因為你從真理本身墜落；禱告祂時，要這樣說：

七、我向你求兩件事，在我死前不要奪去我的恩典。神之子啊，我祈求從你那裡得到這兩件事：至聖靈的恩典，那理智之光，它光照我靈魂中觀照的力量——理智與思想，在我一生中不要從我奪去。

八、虛妄與謊言，求你遠離我。在光中責備那從惡者建議而來、無益且不真實的思想，將其從我靈魂中驅逐。

不要賜給我財富與貧窮。不要容許我那自主的意志，在這些事上受欺騙而缺失。 賜給我當得的與足夠的。同時為我安排那適合我靈魂理智的真實觀照，以及為了靈魂的救贖，在身體力量上足以實行美德的勞苦。

九、免得我飽足了，就說謊，說：誰看見我？或變得貧窮，就去偷竊，並指著神的名起誓。免得我超越了美德財富的界限與尺度，而錯失了在神裡面的真實目標；為了人的稱讚，而非為了神，在實行美德上過度勞苦；從而隱藏我靈魂中邪惡的狀態，以為能瞞過；或因缺失了這種財富的界限與尺度，而掠奪了本該獻給神的敬拜，奴役於肉體與世界，並沉溺於對肚腹與下體的侍奉，將肚腹當作神。

十、不可將僕人交給主人；免得他咒詛你，你就滅亡。不要將那奴役於罪、並試圖藉由悔改逃避罪惡的僕人，交給我們靈魂的暴君——魔鬼，使他陷入絕望，從而導致他受到萬有的主宰——神的懲罰；免得你從祂那裡聽到：「你們這些被咒詛的，離開我！」並被拋入外面的黑暗中；因為你無情地遺棄了那飢渴救贖、渴望聽聞救贖之道的人，任其滅亡。

十一、邪惡的後代咒詛父親，也不祝福母親。因為被恨惡的兒子，沒有藉由悔改轉向神——那在創造時按祂的形象與樣式收納他為子的人；反而將自己的父親誹謗為嚴苛；且不讚美他靈魂的養育者——神聖的教導，彷彿它難以遵守。

十二、邪惡的後代，自以為公義；卻未洗淨自己的出路。這樣的兒子自以為有美德；卻尚未洗淨他生命終局的罪惡污點。

十三、邪惡的後代，有高傲的眼睛；並以眼皮高舉自己。這樣的兒子，不認識自己的軟弱，擁有不受約束的觀照；並以眼皮般的審視，考察並定罪同類中最微小的過失，並以此高傲地凌駕於他們之上。

十四、邪惡的後代，牙齒如刀，臼齒如剪，以吞噬並吃掉地上的卑微人，和人中的窮人。這樣的兒子提出言語，如同刀劍般刺傷人；並懷揣思想，如同隱形的牙齒，切割同類的連結；以至於毀滅並吞噬卑微的人，從而將他們完全從地上抹去。

十五、螞蟥有三個女兒，貪婪地愛著；這三個女兒從不滿足；第四個也不說：夠了。在第一次違背之後，對原因之外事物的非理性渴望，生出了三個極其令人渴望的女兒：對靈魂理智的無知；對慾望部分的自愛；以及對同類的暴政，對憤怒部分；這三者互相依賴，是萬惡之源，簡言之，是所有邪惡的原因；因為它們是神的缺失：無知，作為無誤知識的缺失；自愛，作為最終渴慕對象的缺失；而暴政作為互相毀滅，又是身體結構的缺失，它似乎在為此抗爭，因此它們無法滿足那生出它們的非理性渴望，因為它如同螞蟥般貪得無厭；因此，那與生出它們的四者一同充滿的，也沒有滿足，以至於停止那違反本性的行動；直到理性將其治服，並說服它奔向超乎本性的善。它將在人看見神的榮耀時，得到滿足。

十六、陰間，與婦人的愛，和地獄，以及不被水充滿的土地，與水和火，都不會說：夠了。因為那在靈魂與身體分離後，接續靈魂在身體中狀態的狀態，被稱為陰間，因為它是隱蔽的，因為在其中，靈魂既不能與身體一起行動，也不能感受快樂或痛苦；那感官上的非理性慾望，將靈魂送往陰間，將身體分解為四種元素，因為它，人被判處死亡；那四種元素本身，無論是空氣移動並攪動水，還是乾地不被水滋潤而失去其乾燥，還是水本身，還是火，都不會因互相毀滅而滿足，直到萬物在復活時的永不朽壞與存留，以及停止流動。

十七、嘲笑父親的眼睛，藐視母親的老年，山谷中的烏鴉必啄出來，鷹的雛必吃掉。靈魂中那嘲笑萬有之因——神，並忽略祂與萬有之因的智慧所共有的永恆古老性的眼睛，在停留在受造物與時間的顯現中，而不去探究它們的道——神在萬世之前就擁有這些道，以善意的旨意預先存在，並按這些道從無中創造了可見與不可見的受造物，藉著道與智慧在適當的時間創造了一切，這樣的眼睛將被不潔的思想所弄瞎，這些思想因美德的缺失，從那被情慾洪流沖刷成溝壑的肉體中升起，並切斷了與靈魂按造物主之律法所建立的屬靈連結與結合，因為它們以物質的關係遮蔽了它；並將被那些因過度美德、如同高飛的鷹般升至邪惡驕傲高度的靈魂思想所吞噬；因為它們侵蝕了靈魂中那虛榮的觀照。

（關於 30:18-19）

我不知道第四個：飛鷹的蹤跡，蛇在磐石上的路，航行於海中船的軌跡，以及人在年輕時的路。正如我無法理解這三件事：飛鷹的蹤跡、蛇在磐石上爬行的路、航行於海中船的軌跡，因為這些都是不存在的；同樣，第四個對我來說也是未知的，即那尚未完成屬靈年齡之理智的不穩定思想。

二十、淫婦的路也是如此，當她行過，洗淨了，就說沒有行過不合理的事。這與那偏離理性、在感官事物中徘徊的肉體行動相似；這肉體在犯罪後，藉著悔改的淚水洗淨了污點，證明自己無罪；當理智在對真正善事的真實觀照中站穩腳跟時。

二十一、地因三件事而震動；第四件事它無法承受。藉由這三件事，如同某種震動使連續的事物分離，那因美德缺失、由快樂與痛苦相反的邪惡部分所組成的惡習，使理性的分辨力分裂；而第四件事它完全無法承受，以至於完全脫離了邪惡。

二十二、如果僕人作王。如果那奴役於肉體、追求非理性慾望的人，在實踐中合法地統治它，並以敬畏神之心洗淨它，使其脫離一切實際犯罪的思想。

如果愚昧人吃飽了食物。如果那不認識神的人，在超越了可見事物的感官顯現後，飽享祂在聖靈中的觀照；並藉著這些事物的道，如同公義太陽的光芒般被光照，並從祂的造物中領悟了萬有的主宰——神。

二十三、僕人如果趕走她的女主人。如果那在思想上奴役於罪的靈魂，將罪趕走。

被恨惡的婦人，如果得到了好丈夫。如果那靈魂在完成後，獲得了她良善的丈夫——神之道；與祂結合，成為一靈，那曾經因她勤奮地沉溺於邪惡而厭惡她的丈夫，不再能容忍任何情慾的思想，因為她已完全屬於聖靈，且她慾望的部分已完全傾向主。

二十四、地上有四種微小的東西；它們卻比智慧人更智慧。這地上四種卑微的東西，被證明比那些從神那裡領受了智慧能力、卻隨意生活的人更智慧。

二十五、螞蟻，沒有力量，卻在夏天預備食物。螞蟻，雖然極其軟弱，卻在夏天預備冬天的食物；以免收穫果實的季節過去後，陷入飢荒。

二十六、刺蝟，不是強壯的民族，卻在磐石中建造自己的房屋。刺蝟，雖然是軟弱的種類，卻在磐石中建造居所，以便在磐石的遮蔽下得到保護。

二十七、蝗蟲沒有君王，卻按命令有序地出征。蝗蟲，雖然沒有合法的統治者，作為非理性的動物，卻如同聽從主宰的一個命令般有序地行動。

二十八、壁虎用手支撐，雖然容易被捉，卻住在君王的堡壘中。壁虎，用前腳如同手般抓住碰到的東西，從而支撐自己，並很好地站穩腳跟，因其自身的軟弱而容易被捉，卻住在君王最堅固的房屋中；因此，人啊，你被賦予了理性，作為神的形象被命令仰望原型，看著這些非理性的動物，不要以肉體的軟弱作為廢棄神誡命的藉口；而要在現今實行的時刻，為自己預備將來的享受；在試探來臨時，躲避在理智磐石的遮蔽下，這磐石就是基督；作為自主的人，跟隨神聖的命令；穿上聖靈的全副軍裝，有序地與萬惡之源的敵人爭戰，首先藉著敬畏神之心洗淨自己；然後藉著對將來善事的盼望被光照，從而藉著愛成為完全；並藉著靈魂實踐的力量，即慾望與憤怒，如同手般支撐自己，很好地行走在神的誡命中；以便即便你因肉體的軟弱而容易被敵人捉住，也能在神聖的命令中保持不被他陷害；在這些命令中，那些合法統治上述力量的明智思想也留存下來。

二十九、三十、有三種走得順暢，第四種走得很好；獅子的幼崽，比牲畜更強壯；它不退縮，也不畏懼牲畜。正如這三種無阻礙地經過，第四種走得很好；獅子的幼崽，比牲畜更強壯，既不畏懼牲畜，也不被它擊敗；公雞在母雞中行走，無所畏懼；公山羊，在羊群中引導，走向更高處的草場；此外，君王，教導屬下民族的群眾，同樣，那從理智（獅子象徵其統治部分）中產生的道，在美德中無畏地經過那些因缺失與過度而附著於它的情慾；並找到實踐的終點——善。

三十一、公雞在雌性中行走，勇敢。那理智本身，如同公雞般預見公義太陽的光芒，在感官中停留，並走向萬物的道，找到所知事物的終點——真理，不畏懼那些因物質關係而將其拉向可見事物顯現的事物。 公山羊引導羊群；君王在民族中演講。那以明智的道與理智，在實踐與觀照中實行美德與知識，並對善有堅定的確信、對真理有不忘的認識的人；引導那些因罪而處於左邊的人；將他們從低下與肉體的事物中，帶向屬靈與屬天的事物；並按理性調整那受教群眾的觀照與慾望力量；並說服他們不要隨意行動。

三十二、如果你將自己交給歡樂，並在爭鬥中伸出你的手，你必受羞辱。如果你將自己靈魂的慾望部分，交給肉體的享樂，並武裝憤怒的行動力去對抗同類，變得如同無知的牲畜，你必受羞辱，因為你將理智變成了情慾的奴隸。

三十三、擠奶，必成奶油。以單純的信心，領受神聖言語的教導；當你將理智在聖靈中聚攏時，它對你來說就是堅固且肥美的食物。

如果你擠壓鼻子，必流出血。如果你強行解釋言語，必產生爭論與戰鬥。正如如果你強行擠壓鼻子，血就會流出來；同樣，當你對信心猶豫不決，並以辯證的方式要求言語時，就會產生爭論。

三十一章

一、二、我的言語是神所說的，是君王的宣告，他母親教導他的；孩子，你要持守什麼？這是祂親自向你宣告的言語，我從神那裡學到了這些；這些是我這合法統治人的人的財富，來自那如同母親般養育我的智慧；那麼，孩子，你要持守什麼？要持守我的言語。 神的言語，長子啊，我對你說，孩子；我腹中的孩子啊？或者是神的一切言語？我對你說話，孩子，無論你是誰，那在第一次屬靈誕生中為我所生的人；孩子，那藉著我思想的陣痛，以教導方式所生的人。

三、我祈求的孩子的孩子啊？孩子，你將持守什麼我祈求神讓你獲得的事？

不要將你的財富給婦人。不要將你思想的財富，浪費在感官享樂的非理性慾望上；只去構思它多樣的方式。 不要將你的理智與生活，交給後悔。不要將你理智的觀照，以及你在肉體與世界中的生活實踐，交給對惡的嘗試；從中你將會後悔。

四、凡事要藉著商議而行；要藉著商議喝酒。藉著理性的分辨，領受那如同酒般在屬靈上使心歡喜的萬物自然觀照；如果它不受約束，就會使理智偏離真理，並帶向懸崖。

五、君王易怒，不可飲酒，免得喝了就忘記智慧，無法公正地審判困苦者。那些治服情慾並實踐倫理哲學的人，已武裝自己以對抗那理智上的蛇；因此，他們不可領受來自人的讚美，因為這讚美如同酒一般使人歡愉；免得領受了之後，就忘記了智慧——智慧的特質是在卑微中彰顯崇高。若因讚美而變得驕傲，心靈就會昏暗，以致無法探視周遭的軟弱者，無法妥善分辨他們的情況，也無法給予應有的醫治。

六、將酒給那愁苦的人。將來自讚美的歡愉，給予那些在短暫的榮耀與腐朽的財富上追求失敗的人。

七、給那痛苦的人喝。將讚美給予那些身體受苦的人，好讓他們忘記貧窮，不再想起勞苦。如此，他們便能遺忘那壓迫他們的匱乏，也能忘記肉身的痛苦。

八、你要用神的話開口，公正地審判一切。你要擴展你靈魂的理智，如同張開口接納那從天上降下的糧食，並以神聖的意念充滿它；如此，你便能妥善地分辨一切。

九、你要開口，公義地審判。你要張開你那顯露的口，宣講神聖的話語，並給予每個人合宜的對待。你要分辨貧窮與軟弱者。我勸你要妥善分辨那匱乏者的需要，以及那受身體痛苦所困者的需要；並從中為這兩者提供相應的藥方。

十、才德的婦人誰能尋得？那能勇敢忍受因痛苦而來的非自願試煉，卻不陷入因享樂而來的自願試煉，這種使人臻於完美的智慧，人的理智極難獲得；因為獲得美善是稀有且艱難的，儘管有許多誘惑與召喚。這樣的婦人比珍貴的寶石更為貴重，且在世上一切珍貴與光輝的事物中，她是無可比擬地優越。

十一、她丈夫的心信賴她。那與她同住的理智，因擁有她作為幫助者而無所畏懼，並信賴她，因為她既不會被享樂所欺騙，也不會被痛苦所擊敗。

十二、十三、這樣的婦人不會缺乏美好的戰利品；因為她一生都為丈夫行善。她挑選羊毛和細麻，用手樂意作工。這樣的婦人，在與她同住者對抗理智上的仇敵之爭戰中，將會擁有美德作為戰利品；因為她在對抗仇敵的勝利中，為他贏得了這些美德。在整個今生，她如同處理粗糙的羊毛一般，處理那為了神而活的各種操練；又如同處理細麻一般，在靈裡將這些操練精煉，轉化為對萬物本質的理智觀照（θεωρία）。她藉由自身在美德與知識上的行動，妥善地運用這些，以彰顯美善並領悟真理。

十四、她好像商船，從遠方運糧。她被比作一艘航行在生命之海的船，在現今這節期的時刻，經營著為義人所預備的未來美善。

十五、她天未亮就起來，把食物分給家中的人，將當作的工分派給婢女。這樣的婦人，在理智中從造物主的創造物裡，收集關於造物主的知識，這就是屬靈的財富；並因著對這知識的渴慕，從對這些事物的關係中被喚醒——先前這理智如同在夜間沉睡，既不向知識移動，也不實踐美德。如此，她被神聖的渴慕所喚醒，便為她那作為居所的理智，提供了滋養靈魂之神聖「道」的各種屬靈觀照；並為那些服事「道」的能力（如順服的慾望與憤怒）提供了神聖誡命的實踐；她說服了慾望，去渴慕那些誡命所指向的事物；並說服了憤怒，去拒絕那些誡命所禁止的事物。

十六、她想得田地，就買來；用手所得之利，栽種葡萄園。她以知識的眼光觀察那在整個自然界與聖經中被耕耘的神聖「道」，並將其作為習慣（ἕξις）而獲得；她將那靈魂的傾向，如同投入一枚錢幣；而從她所激發的靈魂實踐能力所結出的果實，她將肉身如同田地一般，栽種在美德的生活中。

十七、十八、她以能力束腰，使膀臂有力。她嘗了所經營的，覺得美好；她的燈終夜不滅。她謹慎地將慾望從對短暫事物的渴求中收回，並以剛強的憤怒將其束緊，依照明智的理智，將這些由她所激發的實踐能力，堅定地投入在神聖誡命的實踐中；她堅持不懈地將慾望轉向對神與鄰舍的愛；並以憤怒對抗那不斷陰險謀害她的理智之蛇。她藉由行動親自體驗到，實踐神聖的命令是美好的；她保持那在靈裡藉由實踐而點燃的知識之光——即神的律法——在靈魂中不熄滅，以對抗那屬土的肉體思維。

十九、她伸出三肘量，手掌握著紡線桿。她將自己的判斷，鋪展在那些有助於靈魂救贖的美德上，並以這些分辨力，如同左右兩肘一般，衡量美德的均衡；她除去右邊的過度與左邊的不足。她將那些由她所激發的實踐能力，為了不讓它們盲目地運作，堅定地連結在如同紡線桿的「道」上，藉由自身的旋轉，將感官的形象提升至理智的真理。

二十、她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。她慷慨地以知識的行動，將實踐美德的財富，分給那因無知而與匱乏一同成長的肉身，並依照理智調整它，使其從腐敗的享樂中甦醒；她又將那實踐所依賴的觀照（θεωρητικόν），如同手的果實一般，以知識展現給那因與物質的關係而陷入對真正美善無知之中的理智；她作為理智的幫助者，將其召喚並從墮落中扶起。

二十一、她的丈夫不因家裡的人而擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。那與她同住的理智，當專注於屬靈的觀照時，便不為居所中的肉身苦難而憂慮；因為他所有的思想，都因節制與剛強，披上了對抗那因自願享樂而來的試煉之熱度，以及對抗那因非自願痛苦而來的寒冷之無動於衷（ἀπάθεια）。

二十二、她為丈夫製作繡花毯子。她為那與她同住的理智，製作了觀照與實踐這兩層外衣；她用萬物的「道」（λόγοι）與美德的操練編織了這些。她的衣服是細麻和紫色布做的。她為自己預備了如同外袍般的、關於神聖計畫（οἰκονομία）與超越理智之神學的教義；因為細麻象徵著關於神之「道」在肉身中之計畫的教義，因其源於大地；而紫色布則因其尊貴，象徵著關於萬有之主、三位一體之神性的教義。

二十三、她的丈夫在城門口，與本地的長老同坐，為眾人所認識。那與她同住的理智，在那些如同城門般、作為感官形象之入口的感官中，變得顯著；當他與慾望和憤怒——這些從理性活動誕生之初就存在的長老能力——一同商議時，他藉由節制與忍耐，以明智的理智使它們順服；這些靈魂的能力，與我們屬土肉身的受苦部分並存，因為靈魂的本性，一方面渴求身體的存續，另一方面又藉由憤怒拒絕身體的腐朽。

二十四、她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家。她製作了治死情慾思想的外衣；並將其賣給那些雖然從實踐的罪惡中潔淨，但在思想上仍受玷污的人；他們向她獻上如同代價般的、從實踐罪惡中節制下來的意志。她藉由節制與忍耐，將那屬神的嚴格教導，束緊了靈魂中受苦的部分，並依照明智的理智，將這些外衣賣給那些因實踐罪惡而卑微的人（因為「迦南人」被解釋為「卑微者」），並使他們的慾望與憤怒順服於「道」。她的口開口謹慎且合乎律法，並為她的舌頭制定了秩序。那宣講她教導的口，禁止隨意發言，並安排去宣講神的誡命；因此，她使舌頭在適當的時候說出合宜的話。

二十五、能力和威儀是她的衣服，她在末後的日子歡笑。她披上了能力與美麗，這是靈魂在美善中的理智習慣，以及在肉身中的行動；因為她擁有那存在於靈魂三部分中的美善（而美善的習慣就是信心），她便在身體中獲得了這行動的能力，並在美德的世界中，藉由這些操練展現出來；因此，在這些展現中，她為今生的終局感到歡欣，因為他們已經跑完了屬神的賽程。她家中的居所是乾淨的。她照料那作為靈魂居所的理智，以及作為身體居所的感官，並藉由她在其中所進行的觀照與實踐，清除了所有軟弱與怯懦的思想，以及散漫與污穢的生活。她不吃懶惰的食物。她絕不接受那些未經審查、卻餵養靈魂美德的思想；她防備那些因疏忽與懶惰，而從右邊欺騙靈魂的事物。

二十六、她開口就發智慧，舌頭上有仁慈的法則。她教導真實的教義與神聖的誡命。

二十七、二十八、她的施捨使她的兒女興旺，他們都富足；她的丈夫也稱讚她。她那傳遞教導的分享，喚醒了那些受她教導之人的匱乏；因此，他們獲得了在知識與美德上的屬靈財富；而那與她同住的理智，在省察這些事後，稱讚了她。

二十九、才德的女子很多，但你超過一切。許多關於人類事物的知識，增強了人類的本性。許多人獲得了財富。許多人為身體預備了充足的必需品。但這智慧，作為知識中的知識，超越了所有關於人類事物的知識，因為它是這些事物的根源，並且在知識與美德的行動上，作為關於神聖事物的知識，超越了所有事物。

三十、虛假的喜悅，婦人的美麗是虛空的，這在你身上並不存在。因為你並不喜悅那些不存在、卻看似美好的事物；那種存在於言語與詞句轉折中的智慧，那種為了聽覺的愉悅而藉由技巧與口才所編織的虛飾，在你這真正的智慧中並不存在，因為它摧毀了所有的榮譽感。因為那明智的婦人是有福的。那與她同住的理智如此稱讚她，是因為那使靈魂的渴求能力傾向於誡命之「道」與操練的智慧，是值得稱讚的；理智藉由實踐神聖誡命的經驗，領悟到這些神聖的教導對他有益，因為它們使他脫離了腐敗的情慾，並引導他進入神那永不毀滅的國度。她應當稱讚對主的敬畏。她應當在你們中間榮耀那存到永恆的、對萬有之主神的純潔敬畏；免得你們陷入對祂的輕慢。

三十一、你們要將她口中的果實給她。你們既已臻於完美，成為智慧的整體，並保持不變，就要將那些藉由她的教導而獲益的人帶到她面前，藉由行動與言語向他們展示救贖之道。願她的丈夫在城門口被稱讚。願那與你們這些教師同住的理智，在你們所教導之事的感官入口（如同城門）處，受到讚美；願眾人看見你們的好行為，並榮耀我們在天上的父。