01 預言敘述 PG602-605

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第七篇反駁文

既然我們已從那些藉由經驗與習性而學習，並因此確實精通神學與教導的人那裡，領受並轉述了關於參與神聖上帝、關於神聖靈不可言喻的共融與神化（θεώσεως）的教義——這並非按照我們所當行的，而是按照我們所能及的——我們與他們一同宣稱：上帝就其本質（οὐσία）而言，是不可參與的，正如祂在思想與言語上是不可領會且不可言喻的；然而，按照神聖使徒與經文的教導，祂在部分上是可參與、可領會的，這並非指祂的本質，而是指祂周遭的事物，即那些伴隨神聖本質的、自然的屬性、聖靈的恩賜、自然的與本質的能量（ἐνεργείαι）、神聖的流溢與參與，以及神學家們習慣稱呼的這類事物。那麼，現在讓我們進一步探討上帝那本質性的、自然的、神聖能量的無造（ἄκτιστον）本性，並再次探討神聖神學家們關於此事的論述。

然而，對於那些並非完全昏睡、打呼，或像毒蛇一樣塞住耳朵以抵擋神聖教導的人來說，這一切在上述的論述中早已證明過了。但既然這位哲學家（指尼基弗魯斯·格雷戈拉斯）像從船尾起錨一般，從那裡轉向這些論點，並向我們提出那份受尊崇之《卷宗》（σεπτοῦ τόμου）的第二章，且再次針對這一點運用他的口舌，我們也有必要追隨他的腳步，或者更確切地說，要與那受尊崇的《卷宗》以及其中藉著聖靈發言的教父們一同面對並站立，絕不退縮。

因此，格雷戈拉斯再次引進了他的學生與朋友阿加坦格洛斯（Agathangelos），來教導《卷宗》的內容。他走上前來，大約這樣說：「隨著那不法的《卷宗》及其編纂者結束了第一章，且其中所有被褻瀆的內容在你聽來都已被駁倒，你的第二章開頭如下：『這也已被證明，即那些不接受那與神聖本質不可分離、卻又與之有別的自然能量為無造者，實際上是將上帝的本質本身也變成了受造物；因為根據聖馬克西穆（Maximus）的說法，每一事物的本質皆由其能量來界定，無造的能量顯示其本質為無造，而受造的能量則顯示其為受造。』此外，還有神聖的約翰·大馬士革（John of Damascus）說：『受造的能量將顯示受造的本質，而無造的能量將界定無造的本質。』因此，那些說神聖能量是受造的人，既然神聖本質是由此能量來界定，他們必然也將神聖本質呈現為受造的。」

這位哲學家在這裡，正如他那位喜劇大師所說，丟失了他的小油瓶（Lecythion），只不過那一位是在編織喜劇，為了嘲弄對手而虛構不存在的事物，並故意引人發笑；而這位不學無術的、新近的教義家，這位即興的偽神學家，我不知道他是連真理與論證的結構都一併無知，還是故意作惡與混淆，亦或是兩者皆有。因為那神聖教父的《卷宗》，正如他自己上面所引述的，說的是：「這已被證明，即那些不接受那與神聖本質自然且不可分離之能量的人，實際上是將上帝的本質本身也變成了受造物。」隨後，在中間引述了兩位聖人上述的引文作為論證的見證，並以此方式將論點的另一部分推導出來，即「不僅如此，他們還是單志論者（Monothelites）」等等，並以此完整地呈現了論點——這正是前面所提出的連結詞所必然要求的——然而這位哲學家卻可恥地將那整體切割開來，既不顧及句子的必然性，也不顧及論點的目標與意義，甚至盡其所能地反對它。他將部分內容拋入遺忘與沈默的深淵，此後再也不提；而他自己則立即將他個人的曲解強加於論點之上，再次向他的聽眾阿加坦格洛斯傳授異端，並一如既往地對我們，或者更確切地說，對上帝及其聖徒進行誹謗與謊言。因此，我們也有必要在此處將他的言論與他先前所說的連結起來，並以此將真實神學的光芒投射到異端的黑暗之上。

他說：「阿加坦格洛斯，你當知道，隨著神性與人性結合，神聖的道（Logos）成為肉身，正如說有兩種本性，也同樣說有兩種能量。但神性的能量是存在且先存的，且因其是不變的，它所擁有的行動能力與意志也是不變且單純的。我們已經完全證明，在單純與無體的本性上，能量接受與本質相同的論證或定義。當名稱指向那運作的神性時，它被聖徒們稱為『自發能量』（αὐτενέργεια）；否則絕非如此。因為接下來必然會出現兩種情況之一：要麼是受造物，要麼是不存在，正如我先前在某處將能量的詞彙分為三類，即同名異義。但對於帕拉馬斯（Palamas）而言，阿加坦格洛斯，因為他認為道的神性因與肉身的共融而改變，所以他被認為在基督身上主張三種意志：一種是超越的，即神聖本質的意志；第二種是道的位格（hypostasis）的意志，雖然也是無造的，卻是次等的；第三種是人性的意志。」

隨後，格雷戈拉斯在中間胡言亂語了許多這類的話，有時認為基督的人性意志是無造的（正如他自己所說），有時又說基督有三種意志，且是互不相同的，並稱那些發布《卷宗》的神聖教父為「無造論者」（Aktistites）——我不知道他從哪裡、從誰那裡得到這些說法——這些內容既瑣碎又無用，正如他們所說的「西西里海峽」一樣，他還加上了那些話。因為我們對於單純且神聖的本性，正如我們所說的，無法設想兩個無造者，因為聖徒們明確地完全禁止這樣做，我們說上帝的道本身就是意志，本質與意志是完全同一的。

確實，沒有什麼比虛榮與嫉妒更糟糕的了。這些東西曾使天使變為魔鬼，並使他們的領袖成為撒旦。這些東西將第一個人逐出樂園。這些東西使該隱成為殺弟者。這些東西將最優秀的約瑟從父親的懷抱中奪走，並將他作為奴隸與囚犯流放到埃及。還需要說別的嗎？這些東西甚至導致了那場可怕的殺害基督的罪行，並使門徒與朋友成為叛徒，唉！甚至成為殺神者。這些東西也將這位格雷戈拉斯的靈魂完全且可憐地交給了魔鬼。因為如果不是完全被那些惡毒、苦澀且污穢的靈所佔據，並受到那些污穢情慾的邪惡結合所支配，這位不幸的人絕不會被引誘去說出並寫下這些反對上帝與敬虔真理的話。

至於我，為了說出我與他之間的事，以及我曾親耳聽見、親眼看見的事：當時我剛從阿索斯山（Athos）以及那裡親愛的隱修生活來到這座帝都，並被委託管理教會——我指的是色雷斯（Thrace）的赫拉克利亞（Heraclea）——在祝聖一年後，我想，由於我從遠處聽到了許多關於這位格雷戈拉斯以及基督共同教會的事，且聽說他與其他人不同，並反對敬虔的正統教義——因為繼第一位之後，不敬虔的首領與領袖阿基恩杜斯（Akindynos）已經帶著異端可恥地離開了人世——我決定親自去見他，與他交談，並親耳聽聽這位哲學家所爭論與反對的內容。因此，我去了，走近並照例問候，坐下後，不久便將話題引向教會的教義主題，儘管他有些猶豫與推託。我問他，是否認為並宣稱上帝擁有與其本質有別的自然能量。

在他承認之後，我提出了第二個問題，即他是否認為這種能量是無造且合乎神性的。當他說：「當然是這樣，因為所有神聖導師們都是這樣想並教導的。」我說我感到非常驚訝，既然事情是這樣，而他自己也持有教會共同的觀點，為什麼他要在地點與共融上分離，並從那裡拉走許多人跟隨他，且給自己帶來了不好的名聲，這與他的智慧與地位完全不符。我說，既然上述的事情正如所說的那樣，我想，對於其餘的部分，將不會有任何阻礙或反對，因為幾乎所有事物都懸掛在那裡，並且將關於上帝神聖且自然能量與能力的論述視為某種根基與原則。但他卻說：「那位塞薩洛尼基（Thessaloniki）的聖人（指帕拉馬斯），並不按照神學家們的說法說上帝只有一種能量，而是說有許多種，且彼此不同。」我回答他，這些也是神學家教父與導師們的話，而不是那位聰明的貴格利（Gregory）對他所說的，正如先前所說的那些話一樣，如果我們想要真正成為敬虔的人，而不至於偏離真理太遠，那麼我們就必須像對待那些話一樣，在這些事上也服從並與教父們一致。隨後，我引述了一些神學家的話作為爭議點的見證，而我當時能記住的，那位哲學家對於所說內容的真實性無法反駁，但他再次指責塞薩洛尼基的聖人，說他不正確地稱能量為「許多且極多」，這不符合我們與神學家們的觀點。

當我試圖再次為他解決阻礙，並說明我們與他都同樣思考、書寫並宣揚這些神聖神學家的觀點，而不是其他的——因為這是不允許的——但我看到他不斷地循環往復，圍繞著同樣的事情打轉，且不放棄對聖人的空洞指責與不公正的書寫，我便終止了與他的對話與交流，因為這已不再有任何用處。當我回到自己那裡時，因為我說過，這位哲學家看來並非反對敬虔，而是更傾向於將指責私下針對其領袖，受到某種情慾的支配，正如人一樣，也許過一會兒他就會改變並治癒這一點——這本來是非常容易的，並非難以轉變——這樣我們就能讓他與我們共同宣揚教會的教義，而他現在所思考與說出的，正如我所見，只是因為對那人的狹隘心胸，似乎有所分離。我當時是這樣祈禱並期待的，也教導了許多其他人支持他；然而，與那些希望相反，唉！結果卻完全相反。那種針對真理宣講者的嫉妒，在惡者的推波助瀾下逐漸增長，最終反對了真理，這位哲學家從嫉妒與厭世轉向了與神為敵，這顯示了神聖經文在他身上達到了終點，經文說：「不愛他所看見的弟兄，怎能愛他所沒看見的上帝呢？」

看吧，他竟敢對上帝、對關於上帝的神聖高深論述以及神學說出並寫下這些話，彷彿失去了理智，甚至不知道自己在說什麼、寫什麼。或者，在我們再次深入探討那些理論與駁斥之前，我們有必要在此處將公會議《卷宗》的內容以及聖徒們健全且完整的神學呈現出來，而他通常忽略了其中大部分且最重要的部分，甚至連提都不提，對於那少數幾點，他也沒有以正確的方式、沒有以符合真理與形式的方式進行處理。首先，他從一開始就刪除了該章節的序言，即神聖教父與普世神聖公會的見證，甚至連承諾與保證都不顧。因此，《卷宗》說：「此後，我們尋求從聖徒那裡得到證明，即那與神聖本質不可分離卻又與之有別的能量是否為無造，這是那些反對教會的人絕不接受的。這也已被聖徒們明確地宣揚並證明了；其中最主要的是神聖且普世的第六次公會議，正如上面透過逐條引述其經文所充分證明的那樣。」這位哲學家，正如我先前所說，對此完全保持沈默；而對於接下來的內容，他只是蜻蜓點水般地觸碰了一下，那些我們上面在駁斥他針對我們的書時所引述的內容，他只是觸碰了那些，或者更確切地說，他將那些內容切割並撕碎，甚至絲毫不顧及論點與句子的和諧，就急忙跳向針對我們的侮辱與誹謗。但我們將收回那些被他錯誤處理的內容，並再次賦予論點應有的和諧。

因此，公會議的《卷宗》在上述內容之後說，這也已被證明，即那些不接受那與神聖本質不可分離、自然且與之有別的能量為無造者，實際上是將上帝的本質本身也變成了受造物，正如聖馬克西穆與約翰·大馬士革所說的那樣。格雷戈拉斯從《卷宗》中取出了這些見證並放在那裡。不僅如此，他們還是比以往任何時候都更糟糕、更荒謬的單志論者，並認為受造物是永恆的。因為既然我們承認我們的主耶穌基督有兩種本性，一種是無造的，一種是受造的，那麼那些不說神聖本質擁有無造意志與能量的人，就是在基督身上主張一種意志與一種能量。這正是第六次公會議所排斥並咒詛的。因此，他們顯然也被揭露為單志論者。他們比那些人糟糕得多，因為那些人雖然在基督身上說一種意志與一種能量，但卻說是無造的，顯然是廢除了受造的能量；而這些人卻說一種意志與一種能量，卻說是受造的，顯然不接受無造的能量。此外，偉大的巴西流（Basil）在寫給安菲洛基烏斯（Amphilochius）的信中說：「聖靈的名稱是如此超凡且偉大，並不包含任何誇張的榮耀，但祂的能量是什麼呢？因其偉大而不可言喻，因其眾多而不可勝數；我們怎能理解超越時代的事物呢？在祂的理智受造物之前，祂的能量是什麼？那些說神聖能量是受造的人，顯然認為超越時代的事物是受造物。」這也已被證明，即三位一體本性的共同且自然的能量是無造的，這不是透過兩三處見證，而是透過幾乎整部受默示的聖經。

神聖的《卷宗》目前所說的便是這些；現在讓我們觀察這位哲學家先前所說的關於上帝能量的論述、假設，並檢驗他的觀點。他說：「神聖的道成為肉身，正如說有兩種本性，也同樣說有兩種能量。但神性的能量是存在且先存的，且因其是不變的，它所擁有的行動能力與意志也是不變且單純的。」

到此為止，這位哲學家似乎還算通情達理，暫時還保持著健全的論點；但事實上並非如此，這僅僅是在音節與詞彙上看起來如此；但詭計卻惡毒地隱藏在詞彙中，就像魚鉤上的銅一樣。因為論點之父的目標是證明上帝的本質與祂的能量是同一的，而不是別的，即正如異端所希望的那樣，這兩者是同一個，正如在多名詞事物上一樣——這正是薩貝流（Sabellius）在上帝本質與三個位格上所說的，認為那些只是在一個主體與同一個本質下所說的名稱——他透過幾個簡短的詞彙預先埋下了他自己論點與目標的種子，隨後他便更清楚地揭示了這一點。因為他說：「正如道在成為肉身後有兩種本性，同樣地，祂也有兩種自然能量，與神聖與人性本性相符。」但他怎麼說呢？他說：「同樣地，也說有兩種能量。」這是在暗示，雖然說是這樣說，但實際上並非如此，因為在他看來，本質與能量是同一且無差別的，尤其是在上帝身上。他又說：「上帝的本性是不變的，它所擁有的行動能力與意志也是不變且單純的。」這純粹是反對論點及其作者的觀點。但那位不知道自己所說內容的人，為了避免說出「不變的自然且相符的能量」而遭到神學家教父們的反對，以免被認為是在說神聖本質與能量有任何區別——這正是他最想攻擊的目標——他說：「神性擁有行動的能力與意志。」彷彿在沒有能量的情況下運作，正如他所認為的那樣，在光面前卻是盲目的，並說「藉由能力與意志」，就好像有人說，或者更確切地說，他自己就是這樣寫與說的，以同樣的方式與邏輯，說「活著的人沒有生命」，以及「說話的人沒有言語」。

看看他那蒙蔽了心靈之眼的迷霧。因為雖然他在言辭上承認上帝的自然能力，即那本身就是自然的與本質的能量——這正是神學家教父們所說的，聖徒們說只有「不存在」才缺乏這種能量——他雖然在文字上被迫宣揚它，因為在討論如此重大的問題時，不可能有其他說法，但他卻在事實上否認了他所說的內容，甚至沒有聽過神聖教父馬克西穆明確地這樣說：「正如沒有存在就無法存在，同樣地，沒有能量也無法運作。」更確切地說，他似乎聽到了這些話，卻又充耳不聞，並錯誤地解釋了神聖者們所說的美好內容，說上帝的本質本身就是他們所說的能量。儘管神學家在這簡短的段落中，在兩者之間——我指的是本質與能量——進行了區分，並透過異端也承認的「沒有存在就無法存在」——這絕對就是存在者的存在與本質本身——指出了那裡並不存在他們所反對的「沒有能量的運作」，這正是那位神學家最初的目標，也是那位勇敢者為了爭取承認與見證而贏得的勝利。但這位哲學家，甚至無法理解並思考這一點，儘管這很容易，且不需要深奧的頭腦，即顯示者與被顯示者、界定者與被界定者在各方面並不相同——正如紫袍與權杖並非王權本身，晨光並非太陽，雲彩並非雨水——他卻說上帝的本質與能量在各方面都是同一個，沒有按照神學家們的方式將區別與合一敬虔地結合起來，或者更確切地說，他錯誤地廢除了這兩者並將其混淆，透過本性與上帝的自然屬性引入了另一種混淆，這絕不亞於那些單性論者與單志論者。因為那位說上帝根本沒有神聖能量，而只有本質，且根據歐諾米烏（Eunomius）的說法，上帝本身就是本質，而不具備其自然屬性，這不僅廢除了區別，也廢除了神學中的合一。因為如果根據他的說法，那些將要合一的事物被預先廢除了，那麼合一又從何而來呢？或者更確切地說，根據這個論點，不僅合一被廢除，連「一」本身，即神聖教父們所說的本質，也被廢除了。因為神聖的導師說，如果廢除了本質性的能量，那麼既沒有上帝，也沒有人。哲學家在「行動能力」與「意志」上加上了「單純」，並非認為上帝在自然與能量上是同一個——這確實是使徒與教父的觀點——而是試圖從此處廢除神聖能量，彷彿如果我們按照基督教會的導師們所說的，上帝擁有與其本質有任何區別的自然能量，那麼上帝身上就存在著二元性與複合性，這點論點稍後會更廣泛地向他展示。因此，對於這位空洞的哲學家來說，這種新神學不僅最終導致了完全荒謬與不可理解的結果，而且這種熱情還導致了不敬虔與無神論，甚至找不到這種荒謬與災難的純粹例子。看看他接下來的話。

他說：「我們已經完全證明，在單純與無體的本性上，能量接受與本質相同的論證或定義。當名稱指向那運作的神性時，它被聖徒們稱為『自發能量』；否則絕非如此。因為接下來必然會出現兩種情況之一：要麼是受造物，要麼是不存在。」先前他曾說神聖靈的超本質本質，即聖三一的共同本質，居住在配得的人心中，並使他們成聖與神化；在那裡，他除了其他事情外，還被那反對他們的聖公會揭露患有馬薩利安派（Messalian）的疾病。現在，他又被那些很久以前就錯誤地說「知道上帝本質」的異端所誤導，完全不顧神聖神學家們關於「不可理解」的那些眾多且美好的論述，在這些論述中，他們不僅說上帝對於超越一切的階級——我指的是基路伯、撒拉弗與寶座——是未知且不可言喻的，而且與使徒一同說，祂的判斷與道路是不可測度且不可追尋的。

但格雷戈拉斯，唉，這迷途！唉，這新的災難！不僅聲稱上帝的本質是可以理解的，而且還說它是有限的，是被界限所包圍的。因為他錯誤地解釋了聰明的巴西流的語句，即他在寫給歐諾米烏時，在單純與無體本性上所說的「能量接受與本質相同的論證」，他卻錯誤地將「論證」（λόγον）想成了「定義」（ὅρον）。因為他說：「能量接受與本質相同的論證或定義。」這位否認神聖能量的格雷戈拉斯竟敢這樣說，為了避免像他錯誤地認為的那樣，在上帝身上造成複合與多神論，他竟說上帝的本質是有限的、被界定的，並被定義所包圍，這甚至連異端中也從未有人想過，也從未聽說過。因為奧利根（Origen）的追隨者們曾敢於說上帝是被包圍的，但那是就能力而言；至於本質，則絕非如此。使徒與教父的神學，以及阿塔那修（Athanasius）與他一同，早已說過上帝所有的自然能力與能量都是無限的。隨著論點的進展，我們將透過其他神學家同樣證明這一點。但格雷戈拉斯卻說上帝的本質本身是被界定的，我不知道他是從哪個惡魔那裡學來的，儘管聖靈的神聖神學將三位一體的超凡知識僅僅賦予了蒙福的三位一體本身，並說只有神聖位格們才知道祂們自己與彼此。因為他說：「除了上帝的靈，沒有人知道上帝的事。」並說：「聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事。」

基督也說：「正如父認識我，我也認識父；沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子。」因此，當腓力說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」祂說：「看見我的，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？」神聖的屈梭多模（Chrysostom）在解釋這一點時，正如我們的論點早已指出的那樣，說：「讓我們看看腓力想要學習什麼。上帝究竟是什麼，即上帝的本質本身。」因此，哲學家，除了父的定義與道，即根據神學家的說法，那有位格的、活著的智慧與能力，那無變的形象，上帝的獨生子，沒有其他上帝的定義。如果你說：「那麼，神聖的巴西流所說的『能量接受與本質相同的論證』是什麼意思？」我們沒有必要解決你的困惑與反對。因為你來到基督教會並不是為了學習，否則你來到這裡就會學習了。現在，你錯誤地顛倒了順序，不僅沒有成為學生，反而自封為導師與神學家，或者更確切地說，成為了教會共同導師與神學家的荒謬侮辱者與誹謗者，你甚至不配得到這一點。對我們來說，今天僅僅這一點就足夠了，即你不僅被揭露為誹謗者與說謊者，而且在這裡還被揭露為褻瀆者與違法者，甚至反對那些最神聖與最高深的事物。因此，為了你與你所涉及的事情，我們就不再多說了，但為了其他人，讓我們展開神學的論述。我們也將盡可能地探討其目標，但現在讓我們首先檢驗這一點。

偉大的巴西流在這裡說，在單純與無體的本性上，能量接受與本質相同的論證。格雷戈拉斯因為沒有正確地聽，也沒有按照導師的目標去聽，認為神聖本質與能量在各方面都是同一個且無差別的；或者更確切地說，他認為上帝的本質就是這兩者。首先，這個論點不僅是虛假的，且遠離任何神學目標與論點，而且是荒謬與無知的，且遠離希臘語言。因為接受相同論證的事物有兩個。這正是偉大的巴西流在這裡所說的，他說能量接受與本質相同的論證。因為教會中沒有人會說本性在上帝身上接受與本質相同的論證；因為在我們看來，本質與本性是一回事；但也不會說「凡人」接受與「人」相同的論證，也不會說「大地」與「土」相同；因為這樣說的人會被認為是在胡言亂語。因為根據兩個或多個事物，雖然在種類上不同，但在屬上卻是天生相同且為一的，或者在種類上相同，但在數量上卻是多個的，這類事物天生就是這樣說的；正如當我們說大象、馬與獅子接受相同的論證時，即當我們稱它們為「動物」時，或者當我們說保羅、西拉與提摩太接受相同的論證時，即當它們被稱為「人」時。因為每個人都是人，每個人都是動物，它們彼此接受相同的論證。因此，說「一」接受與其自身相同的論證，是徒勞且無知的。因為將「一」錯誤地分為「二」是可能的；正如有人說蘇格拉底接受與索弗羅尼斯庫斯（Sophroniscus）之子相同的論證；因此，從聰明的巴西流那句經文本身，以及他的音節與詞彙來看，這位哲學家被證明是遠離其目標與思想的，他投出的這支箭更多是射向他自己，而不是射向《卷宗》與公會議。

此外，如果我們證明神學家們，我指的是那位親自進行神學論述的人，即偉大的巴西流，並不說神聖能量接受與神聖本質相同的論證，格雷戈拉斯會怎麼說呢？讓偉大的巴西流親自說這話，並解釋他自己的話。

他說：「神聖本性在所有被構想的名稱中，就其本身而言仍然是未被標示的，正如我們的論點所說；因為我們學習了施恩者、審判者、良善、公義以及其他類似的名稱，我們是被教導了能量的區別。但透過對能量的認識，我們並不能更好地理解那運作者的本性。因為當有人對這些名稱中的每一個，以及名稱所圍繞的本性本身進行論證時，他不會對兩者給出相同的論證。凡論證不同者，其本性也不同。因此，本質是一回事，其論證尚未被發現；而圍繞它的名稱的意義則是另一回事，這些名稱是根據某種值得稱讚的能量而命名的。」同樣，他在寫給安菲洛基烏斯時又說：「我們說知道上帝的偉大、能力、智慧、良善、護理——祂藉此照顧我們——以及祂審判的公義，而不是祂的本質本身。但他說，上帝是單純的；無論你列舉祂的什麼，都是祂本質的知識。」這是一個包含無數荒謬之處的詭辯。尼撒（Nyssa）的神聖貴格利在寫給歐諾米烏時說：「主權不是本質的名稱，而是權力的名稱，基督的稱號顯示了王權。王權的論證與本性的論證是不同的。」他又對他說：「因此，正如我們說祂是審判者時，透過審判我們構想了祂周遭的某種能量，而透過『是』，我們將心智投向主體，這清楚地教導我們，透過這些不要認為存在論證與能量是同一個，同樣地，從說『被生』、『未被生』，我們將思想分為雙重假設，透過『是』構想主體，透過『被生』或『未被生』理解附屬於主體的事物。」聰明的馬克西穆在章節中進行神學論述時這樣說：「在進行神學論述時，不要尋求關於祂本身的論證，因為人類心智絕不會找到，甚至連上帝之後的任何事物也不會找到；但要盡可能地觀察祂周遭的事物；例如關於永恆、無限、無界、良善、智慧、創造性、護理性與審判性的能力。因為在人類中，這位偉大的神學家是那些至少能發現這些論證的人。」

哲學家，你對此有何看法？看，你清楚地聽到了這些神學導師們所說的，尤其是巴西流在其他人之前所說的，神聖能量並不接受與神聖本質相同的論證；並且凡論證不同者，其本性也不同。

我們沒有引入任何我們自己的東西。但這位神學家本人，從聖言中獲取了前提，從事物本身的本性中獲取了前提，作為必然且被所有人承認的，因此正確地得出了結論，駁斥了你根據你目前的假設所做的虛假推論。因為如果按照適當的論點，即使他本人在某種程度上被同一種神學思想與語言所引入，即使不是按照你的論點，那也不是虛假的。但哲學家說：「那麼，怎麼可能在同一時間說這兩者都是真實的呢？因為這就是在說矛盾與自身一致。」但這不是我們的論點，哲學家，而是你自己的，你從遠處解釋了那神聖高深的神學，不是從神聖的神諭中，也不是從使徒與教父的論點中，而是從你自己的腹部或心智中，並使共同的導師們彼此對立，有時曲解並誹謗他們的教義，有時又顯然將其作為我們自己的進行嘲弄，並用無數荒謬的侮辱來洗刷它。因此，在這裡也請說出你的哲學，你將這些神學詞彙中的哪一個寫為真實的，哪一個又作為虛假的刪除；因為絕不可能兩者都是。說出來，並動搖你的推論，以及那漫長的虛榮與嘮叨，如果你能證明肯定與否定在同一事物上都是真實的……