02 ΧΡΗΣΜΟΙ 神諭預言詩 PG606-末尾

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……之，並指出其一，且不將導師的任何推論斥為虛妄；因為兩者皆是神聖的，且皆被稱為神聖與神所啟示的。

關於那單純且無形體的本性（φύσις），他說，其能量（ἐνέργεια）接納了與本質（οὐσία）相同的定義（λόγος）。又說，本質的定義是一回事，而關於本質的名稱之定義則是另一回事，這取決於某種能量或價值。那麼，請你推論並說明，事物如何既接納同一個定義，又不接納同一個定義？

那位哲學家現在（若他曾經有過的話）因對這定義的困惑而感到極度且超乎尋常的震驚與暈眩，以至於他根本無法說出或聽懂現存的事物。然而，我們撇開他——因為他永遠也聽不進去，尤其是在現在——我們將轉向那些能夠聽懂這定義的人，按照我們的承諾，展開神學的心智，並再次藉著神，展示上述內容的和諧，盡我們所能。

首先，讓我們談談關於「第一」的事。定義（ὅροι），正如外邦人所認為的那樣，是為了表明其所屬的主體事物與本性，正如其名稱本身所顯示的。因為定義將事物從與他者的共性中分離出來，並藉由本質的差異（οὐσιώδεις διαφοραί）將其匯聚並描繪於自身之中；正如我們所說：「本質是自存的事物，不需要他者來構成」，以及「人是有理性、會死亡、能接納心智與知識的動物」，諸如此類，我指的是關於本質與屬性（συμβεβηκότα）的定義。因為這些是受造物與物質的特徵。至於神，我們被教導祂是存在的——因為這點連同整個受造界都在靜默中呼喊；但祂是什麼，沒有人敢說，也永遠不會嘗試，除非他的大腦與理智已經毀壞；因為一個連自己靈魂與心智的定義都無法精確掌握的人，又怎能定義神呢？

既然神本身是不可理解（ἀκατάληπτον）且絕對不可定義（ἀόριστον）的，這不僅是根據神聖經文的必然要求，也是根據其註釋者與神學家的教導。然而，從關於祂的事物，即自然的屬性與能量來看，雖然可以部分地被領會，但我說，即便就這些而言，祂依然是不可理解且不可定義的。因為正如先知所言，祂的判斷是深淵；正如保羅在致羅馬人書中所寫：「祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋。」偉大的巴西流（Basil）隨後也跟隨這一點說：「如果祂的判斷是深淵，正如先知所言，且祂的道路難尋，那麼根據使徒的說法，祂必然是不可探究的；那麼，祂本身——祂的判斷與道路尚且如此——又該是何等不可探究呢？若祂的事物尚且如此，那麼神本身是如此，也就不足為奇了。」

那位聖靈的導師又說：「聖靈的名稱是如此超乎自然，並非為了誇耀祂的榮耀；但祂的能量又是什麼呢？因其偉大而不可言說，因其眾多而不可勝數。」尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）在致歐諾米烏（Eunomius）的信中寫道：「若有人要求我們對神聖本質進行某種解釋、描述或說明，我們不會否認自己對這種智慧的無知，僅承認一點：那本性上不可定義的事物，無法透過任何思想的詞彙來界定。因為預言明確宣告神聖的偉大沒有界限，說：『祂榮耀聖潔的偉大沒有窮盡。』如果關於祂的事物是無窮的，那麼祂的本質，或者祂究竟是什麼，就更無法透過任何定義在任何部分被界定。」

敬虔真理的智者與宣認者馬克西姆（Maximus）說：「我們知道基督有一種神聖的能量，正如神聖教父們所教導的，由此產生了許多神聖的能量；我們也知道有一種屬人的能量，由此產生了許多屬於我們人類的能量。我們知道祂作為神，在本質上有一種神聖的能量，這是聖父與聖靈按本性所擁有的；由此產生了上述那些眾多、不可勝數且真正神聖的能量，即那些關於護理、審判、維繫、萬物受造與護理的能量，所有這些都是神聖且不可定義的。」

與此相呼應，神所啟示的大馬士革的約翰（Damascene）也這樣歌詠，並向主本身訴說：「身為真神，祢知曉拉撒路的安息，並向祢的門徒預言了此事，主啊，這證實了祢神性那不可定義的能量。」

若要一一列舉所有神聖神學家的話語，將會非常冗長，他們在這些話語中不僅讚美並論述了神聖超本質（ὑπερουσιότης）的不可定義性，也同樣論述了自然存在於祂周圍的事物。然而，格里格拉斯（Gregoras）卻試圖將神聖能量，甚至神聖本質，盡其所能地置於定義、理解與描繪之下，這完全錯誤地歪曲了關於此類事物的神聖神學，甚至不知道自己在說什麼。因為對於神進行這樣的審視，純粹是瘋狂與精神錯亂者的行為。

既然我們已經藉由聖經與神學的言辭排除了異己，那麼讓我們展示我們的觀點。既然神聖能量在某種意義上與神聖本質是同一的，而在另一種意義上又是不同的（根據上述的論點，我指的是公會議的文獻與我們所持的觀點），那麼將區分與合一對立起來，並非神學的立場。事實上，若一個人不能正確地、以合乎神聖尊嚴的方式，按照各自的定義來論述神，就無法無誤地進行神學思考。正如這點已經透過許多論證所證明的那樣，敬虔的導師——偉大的巴西流——一方面說自然能量接納與神聖本質相同的定義，這是為了論述兩者以合乎神聖尊嚴的方式合一，並清楚展示神聖能量相對於神聖本性那不可受造、共永恆且不可分離的特質；另一方面，他又說能量不接納與本質相同的定義，這是為了智慧且神聖地揭示兩者之間的區別。他在這裡與那裡所說的「定義」，並非指能量的界限，正如那位大膽的人所說的。

事實確實如此，這也是神學界對神的共同看法，即關於祂有許多論述，關於祂的定義（λόγοι）有許多且各不相同；但絕非「定義」（ὅρος），因為根據上述論點，神是不可定義的，且不可能對同一個事物有許多定義，只能有一個，且這個定義必須是確定的、被描繪的，既不多也不少於音節的尺度。因此，在神學教父們關於神的言論中，有些表明神「不是什麼」，例如：無始、無終、不朽、無限、不可描繪，以及諸如此類；若將「不是什麼」的定義視為對不存在者的否定，而非對存在者的肯定，這難道不是極度的瘋狂嗎？至於那些關於價值、能量與關係的名稱，如：父、子、主、神、君王、全能者、創造者，這些又怎能是「定義」呢？它們數量眾多，且每一個都僅僅標示出關於祂的某種事物，而非神本身，更何況這些關於神的事物，本身也並非精確的定義。

因此，神學教父們在準備談論或書寫此類事物時，從未提及任何「定義」，甚至在提及時也強烈地禁止它，這不僅是指神聖本質，也指能量本身，正如已經證明的。他們說這些是「附加於神的事物」，並以這種方式為神學論述命名：「關於神所說的事物」、「關於基督所說的事物」，以及「附加於神聖本性的事物」。他們教導我們，在準備進行神學思考時，不要尋求關於祂本身的定義，而要尋求關於祂的事物；因為在人類中，那位能多少找出這些定義的人，被稱為偉大的神學家。他們透過這些教導我們，正如我已經多次說過的，不要將關於神的論述視為「定義」，而僅僅是關於神所說的眾多事物中的一個，或是兩個，或是更多，根據上述的論點。儘管我們說天空、大地，甚至天使與人類都是神的受造物，但我們並未說出其本質的定義；當我們說整個感官世界是因為神聖的良善，藉由神的道從無變有，並為了人類而受造時，我們並未定義其本質，而只是在說關於它及其原因的某種論述。

如果我們在談論這些受造的、確定的且有限的事物時，所說的只是論述而非定義，那麼在談論神聖、純潔且不可定義的本性，以及祂的自然屬性時，就更是如此了。至於「存在」與「良善」這些用於神的名稱，在神聖神學家看來，似乎比那超本質更為親近，這些名稱僅僅標示出祂「是」以及祂「是良善的」；但那「存在者」與「良善者」的本質究竟是什麼，卻絲毫沒有標示出來。因此，祂並非「存在者」，也非「良善者」，因為祂超越了這些。然而，若說「是某種事物」與「不是」，又怎能是本性，特別是神呢？

因此，關於導師定義的論述，我認為已經充分向我們證明：在聽聞論述時，不應去思考「定義」，而應僅僅思考關於本質或其能量所說的事物。現在必須進入第二個問題，並展示在單純且無形體的本性中，能量如何接納與本質相同的定義，以及如何不接納，儘管這一點也已經預先證明了。但為了清晰起見，讓我們再次說明。

為了使我們關於此事的論述盡可能清晰且易於理解，讓我們再次聆聽偉大的巴西流教父關於此事的論述。

他針對那些攻擊聖靈、聲稱祂不是創造者的人說：「因此，如果基督那超世的身體是來自聖靈，且不可能成為祂的產物——因為從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈——也不可能作為祂的能量來自祂，因為在單純且無形體的本性中，能量接納與本質相同的定義，那麼剩下的結論就是，它是作為祂的受造物而存在。」

首先，哲學家啊，你不應如此不具哲學素養且無知地攻擊顯而易見的事實，將不存在者稱為存在者，或將存在且顯而易見者反過來稱為不存在者，這連小孩子都會感到羞愧。因為那位教會的導師巴西流，在論述聖靈的位格（ὑπόστασις）以及基督那具有位格的身體時，展開了福音書中那句：「在聖潔童女體內所生的，是來自聖靈」，並說：它不是作為祂的產物而來自祂（因為從靈生的就是靈），也不是作為祂的能量而來自祂（因為在單純且無形體的本性中，能量接納與本質相同的定義）。你卻厚顏無恥地說，能量在各方面都與本質是同一且唯一的。偉大的巴西流在這裡也這麼說；儘管偉大的巴西流並非簡單地，而是從一開始就透過區分來提出這個論述。他說，凡是「來自某物」的，要麼是創造性地，要麼是產生性地，要麼是自然地來自祂，正如能量來自行動者。那麼，「來自某物」，哲學家啊，要麼在這一點上與其來源不同，要麼在各方面都相同，絕無他者。如果按照你的說法，情況確實如此，那麼薩伯里（Sabellius）就白費力氣了，他聲稱那些與父共存、無始的——我指的是子與聖靈——在位格上並非彼此不同，而是說在各方面都是同一且唯一的。按照你的說法，不僅是那產生性地「來自某物」的，與其所生之源在各方面都是唯一且無差別的，就連那創造性地「來自某物」的，也與其創造者是同一且唯一的，不僅在本質上，甚至在位格上，那產生者與產物、創造者與受造物都是如此。

告訴我，如果事情按照你的說法是這樣，偉大的巴西流為什麼要提出這些論述的區分呢？他本應在考慮到主那身體時說：那「來自某物」的，無論是創造性地、產生性地還是自然地，絕不與其來源不同，而是在各方面都是同一且唯一的。如果他這樣說，按照你的說法，他必然會證實：根據神聖經文，基督的身體既然來自聖靈，要麼它本身就是聖靈，從而使受造物與聖靈、基督的身體成為同一且唯一的；要麼它並非來自聖靈，儘管神聖神諭說它是來自聖靈，因為它是身體且是受造物，而這正是導師論述的全部重點。

關於能量也是如此。他本可以說，它不接納與本質相同的定義；因為接納相同定義的事物有兩個。但根據格里格拉斯的說法，它是同一且唯一的，有時稱為本質，有時稱為能量。但笑話到此為止。願那位神學家教父對我們慈悲；因為這些並非我們的觀點，而是格里格拉斯那偽哲學與偽教義的觀點。我們不得不給予手與舌頭，不是為了附和，而是為了駁斥。因為那位偉大者說：「『來自某物』，要麼是產生性地，如子來自父；要麼是創造性地，如受造物來自神；要麼是自然地，如能量來自行動者。」因此，基督那至聖的身體既然來自聖靈，他說，它既不是產生性地來自祂（因為那樣它就是靈，根據神聖神諭，從靈生的就是靈），也不是自然地來自祂，正如能量來自行動者。因為他說，在單純且無形體的本性中，能量接納與本質相同的定義。導師幾乎是在說：因為基督的身體，作為人類的身體與受造物，是由四種元素構成的，所以它並非作為祂的自然能量而來自聖靈；因為聖靈是無形體且單純的。而在單純且無形體的本性中，能量接納與本質相同的定義；例如，正如本質是單純且無複合的，其自然能量也是單純且無複合的；正如本質是不可受造的，其能量也是不可受造的；正如本質是不可描繪且不可定義的，其能量也遠離任何描繪與定義；正如本質對人類是不可見的，其能量也是如此。因此，既然主的身體並非如此，它就不是作為自然能量來自聖靈，而是創造性地來自祂。

你學到了在單純且無形體的本性中，能量如何接納與本質相同的定義，這個定義是什麼，以及為什麼有兩個——本質與來自它的自然能量——並非如神聖阿納斯塔修（Anastasius）所說在實體上，而是如偉大的巴西流以及尼撒的神聖貴格利所說在論述上，並非完全唯一。除此之外，還要從導師的論述中學到這一點：能量既是自然的，也是不可受造的。因為他說，自然地，那「來自某物」的，正如能量來自行動者。根據智者馬克西姆，不可受造的能量將標示出不可受造的本質；而受造的能量將標示出受造的本性；因為他說（顯然是與偉大的巴西流一起），自然的事物必須與本性相稱；火不會冷卻，冰也不會加熱。這與偉大的巴西流多次所說的「能量接納與本質相同的定義」是一回事。那位偉大者還透過論述的區分，以另一種方式展示了其不可受造性，他說受造物是創造性地來自神（他將基督的身體也歸於此類），而能量則不是創造性地，而是自然地來自祂，因此它接納與本質相同的定義。

但關於其自然與不可受造的性質，將在後文中更廣泛地論述；因為格里格拉斯在已經說過的話中，並沒有說它是受造的；他怎麼會呢？他暫時說它是本性本身，而非他者；但他隨後會說它是受造物，甚至是不存在者。因為他的神學就是這樣，教導說神的本質、受造物與不存在者是同一的，除了同名異義之外，正如他自己所說的。現在，既然關於神聖本質如何接納與神聖能量相同的定義，以及我們從教父們那裡得到的論述已經展示給我們了，那麼讓我們也按照同樣的導師，展示它如何「不接納」相同的定義，並再次重複同樣的論述。他說，神聖本性在所有被構想的名稱中，就其本身而言，仍然是未被標示的，正如我們的導師所言。因為我們學到了「施恩者」、「審判者」、「良善者」、「公義者」以及其他諸如此類的名稱，我們學到的是能量的差異。

我們無法透過對能量的理解，來進一步認識行動者的本性。因為當有人對這些名稱中的每一個，以及名稱所屬的本性本身給出定義時，他不會對兩者給出相同的定義。凡定義不同者，其本性也不同。因此，本質是一回事（其定義尚未被發現），而關於本質的名稱之意義則是另一回事，這些名稱是根據某種能量或價值而命名的。

那位與他心意相通、神學上的兄弟——尼撒的貴格利——說：「『主權』並非本質的名稱，而是權柄的名稱；而基督的稱號則顯示了王權。王權的定義是一回事，本性的定義則是另一回事。」這些幾乎不需要任何解釋或闡述。因為神學家們明確地說，本性的定義是一回事，而關於本性的能量與名稱的定義則是另一回事。更確切地說，他們說本性本身的定義尚未被發現；而關於本性的能量與價值，則有其名稱，他將這些稱為它們的定義，這幾乎就是那位智者神學家與見證者狄奧尼修斯（Dionysius）所說的，他們在談論同樣的事物，這也是他先前教導我們的：「如果我們將那超本質的隱密稱為神、生命、本質、光或道，我們所想的並非其他，而是那些從祂流向我們、使我們神化、賦予本質、賦予生命或賦予智慧的權能；而對於祂本身，我們則透過對所有理智能量的超越來領會，我們看不到任何神化、生命或本質，能精確地與那超越一切超越性的原因相似。」那些話已經說得夠多了；讓我們再次回到那位哲學家及其論述。他說，當能量的名稱與行動的神性有聯繫，並接納與本質相同的定義時，它就被聖徒們稱為「自身能量」（αὐτενέργεια）；否則絕非如此。因為接下來必然會出現兩種情況之一：要麼是受造物，要麼是不存在者，正如我在上面某處將能量的詞彙分為三類，即同名異義。然後，在他對聖徒與正確論述進行了長篇大論的攻擊之後，他說：「因為我們在單純且神聖的本性上，正如我們所說的，無法構想出兩個不可受造者，因為聖徒們明確地完全禁止這樣做，我們說神的道本身就是意志，且本質與意志精確地是同一的。」

格里格拉斯在這些話中吐露了他所有的異端，或者更確切地說，是一連串的異端。即使他沒有說過其他任何反對我們敬虔信仰，以及反對其神學家與導師的話，僅憑這些就足以將他的名字從天上長子的名冊中劃掉，將他從教會的目錄中驅逐，並將他置於其神聖圍牆之外。看那不敬虔的邪惡果實。他說，當能量的名稱與行動的神性沒有聯繫，且聖徒們沒有將其視為本質的替代品時，接下來必然會出現兩種情況之一：要麼是受造物，要麼是不存在者。難道古代與現代的異端分子中，有人敢這樣說嗎？因為拉拉姆（Barlaam）與阿金迪努斯（Akindynos）——這位哲學家的父親、嚮導與導師——在不敬虔方面，甚至超越了加拉太的歐諾米烏、一性論者（Monophysites）、一志論者（Monothelites），更不用說在他們之前的亞流（Arius）、薩伯里與反聖靈者馬其頓紐（Macedonius），他們在許多其他方面，特別是敢於將神自然的屬性降為受造物，並明確地稱神的能量——我指的是祂的神性本身——為受造物。而這個人為了讓他的謬誤更加豐富，且不讓一切看起來都歸功於他們，並白白地拖累了哲學或偽哲學的名字，他不僅稱神的能量為受造物，還將其與「不存在者」聯繫起來。因為他說，必然會出現兩種情況之一：要麼是受造物，要麼是不存在者。

告訴我，哲學家啊，你從哪裡聽到了這種神學？從哪些福音書作者？從哪些使徒與先知？你從哪些神學家與導師那裡學到了這些，說神的自然能量——因為我們與我們神所啟示的導師們的全部論述都是關於這一點的——要麼是受造物，要麼是不存在者？關於神的能量與受造物，神學導師們已經說了許多，有些你已經聽過了，有些你稍後也會聽到；除此之外，我還要說，自然的事物必須與本性相稱，如果能量是受造的，它將標示出受造的本性；如果它是不可受造的，它將標示出不可受造的本質。至於你說神的能量是「不存在者」，這幾乎不能稱之為褻瀆或異端；這更像是說話者的無知、醉酒、精神錯亂、瘋狂，以及諸如此類。因為不僅神學家、神所啟示者、智者與哲學家的隊伍，就連任何稍微嚐過理智與論述的人，都稱能量為自然的權能與運動，只有「不存在者」才缺乏這一點。如果那藉由自身的退隱與剝奪來證明「不存在者」絕非存在，並藉由自身來建立並證明「存在者」的自然權能與能量，按照你的說法竟然是「不存在者」，那這真是奇蹟，或者更確切地說，是嘲笑那些說這些話的人的理由；這就像有人說賦予身體生命的靈魂缺乏生命，運動與權能是靜止且無能的，或者說這個產生白晝的太陽天生缺乏光芒。

儘管尼撒的貴格利——那位普世的導師與光輝——在其他方面也說過極其奇妙且高深的話，即對於那些尋求證明神在肉身中顯現的人，應當看向能量。因為除了藉由能量本身的見證之外，沒有人能有其他證明神確實存在的方法。那麼，智者格里格拉斯啊，我們是否從「不存在者」那裡得到了神在肉身中的臨在，以及神獨生子超越本性的顯現的證明？但對於神確實存在，我們除了「不存在者」之外，沒有其他證明嗎？因為這正是你自己所建立的，說神的能量是「不存在者」，正如這位神學導師所說的。

但基督教會共同的太陽與導師並非這樣說，而是這樣說：「從受造物的偉大與美麗，可以類比地看見創造者；從創世以來，祂那不可見的事物，藉由所造之物被領會而看見，即祂永恆的權能與神性。」神學教父們在他們的論述中展開了這一點，正如我們在先前已經證明的，他們稱祂的創造權能、護理與神化能量為此。而你稱這些為「不存在者」，顯然你所神化的並非神，甚至連希臘人所說的「不存在者」神都不是。因為正如使徒所說，他們崇拜不存在的神，這是不對的；而你所神化的，正如你所說的，並非不存在的神，而是根本不存在的神，你難道不是在無神論上超越了他們嗎？因此，你也不應再對公會議與文獻感到不滿，因為他們說你相信那不存在的事物，因為你稱神的能量為根本不存在的。因為那在能量上根本不存在的，與在本性上根本不存在的沒有什麼不同，因為正如他所說，每個事物的本性都是由其能量所標示的，且自然的事物必須與本性相稱。此外，同樣的神學家們也說，在受造與不可受造之間，沒有其他能量，正如沒有其他本性一樣。而你卻奇蹟般地發明了一種新的能量，顯然與那些錯誤地論述這些事物的人相反，即「不存在者」。格里格拉斯不僅沒有將他那空洞的神學或反神論停留在上述內容上，甚至還盡其所能地廢除了三位一體神性的自然意志。因為他說：「我們說神的道本身就是意志，且本質與意志精確地是同一的。」這神學或空談的假設是多麼高深且安全啊！因為他說：「為了不讓我們構想出兩個不可受造者，因為聖徒們明確地完全禁止這樣做。」哲學家啊，誰說有兩個或多個不可受造者？如果你說那些稱神自然的屬性為不可受造的人，是在說兩個或多個不可受造者，那麼這並非我們，也不是教會的神聖文獻，而是神學教父與導師們的隊伍，他們說自然的事物必須與本性相稱，且神裡面沒有任何受造的事物，正如人裡面沒有任何不可受造的事物一樣。那位教會堅固的柱石亞他那修（Athanasius）又如何呢？正如你昨天從我們這裡聽到的，他說基督說「凡父所有的都是我的」，並非因為受造的事物，而是因為屬於父神性的事物，主說那是祂自己的。那位敬虔的宣認者、智者馬克西姆說：「基督的王權是超越時代的事物。」因為他說，說神的王權在時代或時間之下是不合法的。而你卻說那些與神聖本質一起，以合乎神聖尊嚴的方式稱其自然且特有的屬性為不可受造的人，是在說兩個或多個不可受造者，這與有人說教會崇拜多神是一樣的，因為三位神聖位格中的每一位都是完全的神，且被祂們稱為神；或者說有許多保惠師，因為聖靈的七種能量被稱為七個靈；或者說我們有三個太陽，因為我們習慣於將光線與光也稱為太陽，除了圓盤之外。但正如聖靈的自然權能並未使聖靈成為多個，而是我們只有一位神——保惠師，與父子一同受讚美；正如感官的太陽只有一個，儘管我們說祂的自然權能，正如我們在先前所說的，以合乎神聖尊嚴的方式稱神自然的屬性為不可受造，並不會導致多個不可受造者，也不會導致多神，正如你的爭辯與誹謗所言；而是只有一個不可受造者，只有一位三位一體、有能量、有意志且全能的神。更確切地說，如果你按照神聖神學稱那些為不可受造，你就是在說一個不可受造者，以及一位三位一體的神。因為三位一體的神——我指的是神聖本性——連同其自然的、特有的屬性，確實是唯一、不可分割且不混亂的，正如太陽連同其自然伴隨的事物——我指的是光線與光——也是唯一的一樣。但如果你說神自然的屬性是受造的，那麼你並非如你所假設的那樣在說一個不可受造者，而是什麼都沒有說。因為如果自然的事物天生是受造的，那麼無論如何，它們的本性都不可能成為不可受造的，正如如果那些是不可受造的，其本性也不可能成為受造的一樣，正如光線若不顯得朦朧昏暗，太陽在本性上就不可能是明亮的，或者相反，若光線在本性上是明亮的，那自然流出光線的太陽就不可能是無光且黑暗的。再者，我們難道沒有清楚地聽到聖徒們在教會中論述三位一體的神——我指的是父、子與聖靈——為三個無始且共永恆的，同時又論述本質上只有一位神嗎？那麼，這是否意味著有許多不可受造者與許多神呢？

但格里格拉斯顯然被駁斥為將神聖意志稱為位格的，而非自然的，他說子只是父的意志，這正是那些一志論者（Monothelites）長期以來錯誤地說的。因為他們禁止在基督裡有兩個意志，並說了許多其他事物，例如意志伴隨著行動者，因此有危險說基督有兩個意志位格，正如他們說有兩個意志一樣，神學教父們立即反駁說：「如果意志伴隨著行動者，那麼根據公正的對應，意志也將伴隨著行動者。」因此，他說，按照你們的論述，聖三一將成為異志的，因為正如你們所說，三個意志伴隨著三個行動者。這正是現在這位格里格拉斯所建立的，他說子是父的意志，並非位格的意志——正如神聖神學所說的智慧、道與權能——而是為了廢除三位一體那唯一的自然意志，而這正是我們論述的重點。

格里格拉斯在此處還說神的子是無位格的，這甚至連當時那些一志論者都沒有想到。因為神學教父們說，沒有任何能量是位格的，即自存的；而神的能量與祂的意志，根據他們所說，也是神的能量。而這位格里格拉斯甚至說神的自然意志本身就是神精確的本質。

格里格拉斯啊，如果神的子，正如你所說的，是神的意志，而神的本質本身也是祂的意志，那麼按照你的說法，子就是神的本質；而神聖本質並非如你所說的三位一體，而是一個從父所生的位格；且神聖位格並非生出了一個位格，而是如你所說的，生出了三者的共同本質；且本質並非存在於三個位格中，正如我們從一開始所教導的，而是三位一體神性的本質從父的位格中生出，按照你的說法。因為你說神的道只是神的意志，然後你又說神聖本質與神聖意志精確地是同一的，甚至沒有聽從神聖馬克西姆所說的「能量並非本質，也不是自存的，而是存在於本質中」。如果按照格里格拉斯的說法，能量是本質，而根據上述論述，能量並非自存的，而是存在於本質中，那麼按照他的說法，本質本身就不是自存的，而是存在於本質中，那位哲學家與神一同毀滅了——唉！——甚至連單純本質的定義本身，即他知識的開端，將本質定義為「自存的事物，不需要他者來構成」，這真是極大的嘲笑與說話者的羞恥。因為根據他們，本質本身並非其他事物，而是作為能量被觀察，而是圍繞著本質，我無法說它是他者還是自身。此外，神聖意志並非自然權能，也不存在於本質中，也不在這一點上與本質不同，正如神學導師們所說的，而是根據格里格拉斯，它是子的位格，且神的本質與神的意志在這一點上是同一且精確地唯一的，除了其他導致荒謬的結論外，哲學家甚至無法逃避這種區別。

因為根據敬虔的真實論述，本質與位格並非同一，格里格拉斯或許也不會否認這一點，如果本質與意志在各方面都是同一且無差別的。