02 外族遣使羅馬 PG350-435
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常時滋養我們的靈魂。在其他任何有需要的時刻，它也會為了我們的幫助而升起；甚至在神聖禮儀（ἱερὰ λειτουργία）中，當有人祈求時，它也常被舉起，儘管多數司祭（ἱερουργῶν）是按慣例行事，渴望呼求並讚美那當受讚美者，特別是在我們的主與神之子（Υἱοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν）的奧祕（μυστικὰ）被獻祭（θύεται）之時，好讓我們能從祂那裡獲得更大的幫助。當神聖奧祕導引（θεία μυσταγωγία）中慣例紀念祂時，它也會被舉起；例如當我們說：「特別是為了至聖者（Παναγίας）」之時。在我們所有的需要與困境中，我們都呼求祂作為我們的幫助者與最穩妥的守護者；我們從舉起這幫助之餅（ἄρτον τῆς βοηθείας）中獲得了極大的益處；正如我們多次親身經歷所知，也從許多其他可信之人那裡學到的一樣。因為在舉餅時所說的話並非隨意，而是呼求並祈求那在三位一體（Τριάδι）中的獨一神（Θεὸς），以及對至聖神之母（Θεοτόκου τῆς Παναγίας）真實的呼求，並對祂幫助的懇求，在這些之中包含了我們信仰的奧祕（μυστήριον τῆς πίστεως）、我們的認信，以及對我們救贖的盼望。
因此，在弟兄們的餐桌上，既然這餐桌也非沒有祝福、話語與秩序——畢竟，這餐桌屬於神之道（Θεοῦ Λόγου）的僕人，是屬於那唯一純潔、聖潔與生命之餅（ζῶντος ἄρτου）的餐桌，是那按著道（λόγον）創造並維繫萬物者，作為唯一活著的神之智慧（Θεοῦ Σοφίας）——首先會進行感恩（εὐχαριστία），以及為了日用的飲食（ἄρτον τὸν ἐπιούσιον）而誦念「我們的主禱文」（Πάτερ ἡμῶν）。當此禱文誦畢，從預備好的餅中取出三部分，從各方面象徵三位一體（Τριάδα）及其合一性（ἑνιαῖον）；以角與部分象徵三位，以頂端的一點象徵合一。因此，無論你如何轉動這餅，它都有三個角，並匯聚於一個尖端。這餅的切分，是根據使徒傳承（ἀποστολικῇ παραδόσει），自古以來由教父們（Πατέρων）口傳，並按慣例每日舉行，我們以神之母（Θεοτόκου）的名義，將其獻給在三位一體中獨一的神（Θεῷ ἡμῶν）；因為藉著祂神聖的生產（θείου τόκου），我們認識了三位一體；且因為祂在肉身中生下了三位一體中的一位，祂確實是且被讚美為真實的神之母（Θεοτόκος）；這就是我們生命之餅。
第六十章
關於弟兄們用餐與禱告的秩序
當這餅被放置在為此預備的神聖器皿中，並由司祭（ἱερεὺς）蓋上印記時，燈火便會點燃；司祭為祝福而呼求我們的神耶穌基督（Ἰησοῦν Χριστὸν），並為食物蓋上印記。當用餐開始時，誦讀神聖的話語，正如我們所受教導的，凡事都要為神的榮耀而行。「無論是吃是喝，」經上說，「凡事都要為神的榮耀而行」；且「一切都藉著神的話語（λόγου Θεοῦ）和祈求（ἐντεύξεως）而成聖（Ἀγιάζεται）。」因此，印記與禱告得以完成；誦讀神聖的話語，是為了讓我們不至於像無理性者那樣只顧著肚腹；而是作為有理性者，連同肉身，藉著所吃的來支撐肉身，藉著所誦讀的來支撐靈魂。用餐後，眾人起身，在禱告之後，我們一同稱頌，與大衛（Δαβὶδ）一同讚美那從我們年幼時就憐憫並養育我們的神；我們說：「榮耀歸於祢，聖者；榮耀歸於祢，主啊，因為祢賜給我們食物以作歡樂，」以及其他那些「金口」（屈梭多模）所解釋的內容。
第六十一章
關於至聖者（Παναγία）之餅的舉起
當這些伴隨著讚美完成後，那誦讀並服事弟兄們靈性事務的人，也前來服事這項靈性工作；在祈求並獲得寬恕後——因為純潔者應當服事純潔的事，而寬恕能帶來潔淨——在眾人靜默中，他舉起餅，高聲宣告：「名為大！」眾人齊聲呼喊：「聖三一（Τριάδος）！」這是那在三位一體中獨一的神之可畏名號；他畫出十字（σταυροῦ τύπον），接著說：「至聖神之母（Παναγία Θεοτόκε），幫助我們！」眾人同聲說：「藉著祂的代求，神啊，憐憫並拯救我們。祢是我們所認信並讚美的聖三一，那唯一真實的神。除祢以外，沒有別的神，是祢創造並維繫我們。」隨後，他們向神之母獻上讚美，因著祂的預言，唱出：「萬代都要稱我有福」；在結束時，唱出天使的聲音：「萬福，蒙恩者，主與妳同在」；因為這句話是我們救贖的開端。他們也祈求說：「藉著妳，主與我們同在」，顯然是指藉著恩典（χάριτι）。隨後，他們揭開頭部，以優美且旋律優雅的方式歌唱，表明祂是我們的頭，因為祂生下了我們的頭——基督，祂是我們來自天上的遮蓋、護理者與救贖；他們唱出「實在值得」（Ἄξιόν ἐστιν）；他們認信祂為神之母；他們歌頌祂比基路伯（Χερουβὶμ）更尊貴，因為祂在腹中實體地（ἐνυποστάτως）領受了神之道（Θεὸν Λόγον），並在保持童貞中生下了祂；我們稱頌祂為真實且名副其實的神之母，這「稱頌」（Μεγαλύνομεν）取自祂的頌歌與「稱我有福」（Μακαρίζομεν）。因為祂自己說：「我的靈魂尊主為大」，以及「看哪，從今以後，萬代都要稱我有福。」舉起餅象徵著將其獻給神；而說「聖三一的名為大」，則是宣告那在三位一體中之神的名號；將餅獻給祂，並尊崇祂的名。而說「至聖神之母，幫助我們」，則是宣告道（Λόγου）的道成肉身（σαρκωσιν）。這就是「神之母」這一稱呼的意義；這是對祂的呼求；我們相信祂就在此，隨時準備幫助；這餅作為禮物被帶到祂面前；或者更確切地說，藉著祂，獻給祂的兒子，那為我們而道成肉身，並為我們自願忍受十字架者；這也是舉餅者藉著十字架所描繪的。因此，這餅，因著神聖的名號加於其上，因著起初十字架的印記，以及後來神之母的名號被宣告於其上，道成肉身的奧祕被認信，以及神之母本身被呼求以求幫助，具有極大的能力；它能拯救我們脫離許多災禍；特別是能成就一切美善，並持續地拯救我們。因此，我們在白天、夜晚以及幾乎每一時刻，都應當這樣做，不斷地高聲呼喊這些話語，尊崇三位一體，並呼求神之母以求幫助；因為還有誰比祂的幫助更大？或者誰擁有更大的坦然無懼？或者誰比祂更能拯救？我個人將此視為至關重要，不斷地誦念這些神聖的話語；我也將此交付給許多人，使他們能不斷地這樣做；你們也知道，我在大公教會（καθολικαῖς ἐκκλησίαις）中也傳授了這每日的實踐，在每次晨禱（ὄρθρω）第九頌結束後，由司祭舉起這餅，並誦念這些由教父們所傳承下來的慣常神聖話語，以認信那在三位一體中獨一的神，正如我們所說的，以及道（Λόγου）的降世為人（ἐνανθρωπήσεως）；並為了尊崇祂的母親，那至聖、唯一、永遠童貞且名副其實的神之母；並呼求祂的幫助；因為我們發現藉此能獲得極大的幫助，我勸勉、交付、命令並懇求你們眾人，為了我們的救贖而這樣做。如果連異端者（ἑτεροδόξων）都竭力在早晚誦念「萬福，蒙恩者」，將此視為對純潔神之母的尊崇——這甚至不是他們所創，而是古老的教父傳統，正如你稍後會學到的——那麼我們這些正統者（ὀρθοδόξους），以及真正的大公教會（καθολικῆς Ἐκκλησίας）成員，就更應當不間斷且熱切地這樣做。
關於「萬福，蒙恩者」在教會中自古以來就有誦唱的習慣，你們可以從大齋期（Τεσσαρακοστὴν）的晚禱（ἑσπερινῶν）中得知，因為在結束時，在「我們的主禱文」之後，我們立即誦念：「神之母童貞女，萬福，蒙恩者，主與妳同在」；也可以從守夜禮（ἀγρυπνιῶν）的晚禱中，在祝福餅之前，這句話被不斷誦念得知；在歌詠秩序（ἀσματικῇ τάξει）中，在所有的晚禱中，正如你們所知，在這偉大的帖撒羅尼迦（Θεσσαλονικέων）教會中，每晚都有誦念此句的習慣。因此，如果僅僅誦念「萬福，蒙恩者」是必要的，且是為了尊崇與榮耀神之母，因為這是天使的聲音，藉此咒詛被解除，喜樂被賜下，且萬有的救主（Σωτὴρ τῶν ὅλων），神之道（Θεοῦ Θεὸς Λόγος），居住在祂裡面，並從祂那裡道成肉身；那麼這神聖的工作就更應當被誦唱。所有的禮儀書（τυπικὰ）以及從教父們傳承至今的習慣都為此作證；這本身就是一項神聖的儀式，餅被舉起，獻給神，並伴隨著對三位一體的認信，以及對聖神之母的呼求與讚美，這一切都是為了我們的幫助。而「萬代都要稱我有福」作為對祂的歌頌，也是美好且蒙悅納的，因為這是祂所預言的，由祂所傳承的，正如祂所說的，以及「尊主為大」的頌歌。而天使的聲音「萬福，蒙恩者，主與妳同在」，對祂誦念也是必要的。因為祂實體地在祂裡面道成肉身，如今也藉著恩典（χάριτι）超越眾人地居住在祂裡面；藉著祂，正如以賽亞（Ἡσαϊαν）所說，神與我們同在，且一直同在。我們也藉著祂祈求這一點；我們呼喊：「藉著妳，主與我們同在。」願祂藉著祂永遠與我們同在。阿們。
神職人員：主啊，關於這一點，對我們而言是有益的，且對所有人來說，去實行都是極其必要的，特別是自從您將其交付給我們之後，我們便一直熱切地實行；正如您所命令的，我們也在大公教堂中實行。願我們能藉著您神聖的禱告，始終不懈地執行這些神聖之事。
大主教：願這藉著神之母的代求，從神那裡臨到你們與我，因為我們所有人都需要來自禱告的幫助；不斷地進行這些禱告是必要的，也是我們應盡的義務，並呼求聖徒們作為我們的中保（μεσίτας），而在這一切之上，呼求那超越一切、至聖、至潔的神之母，因為祂有能力在一切之上拯救我們；因為我們每個人都犯了許多過錯。現在讓我們轉向我們自己的終局，好讓我們能完成我們的承諾。
關於我們那可畏且不可避免的終局，我們應當在任何時刻不斷且無休止地掛慮；這對我們而言是有益的，正如看見一樣；正如紀念神對我們而言，就像呼吸空氣一樣有益。「紀念你的終局，」經上說，「你就永遠不會犯罪」；以及「預備你的工作以面對離世。」因此，我們所有的掛慮、對世界的逃避、曠野、修道院與苦修，都是為了當終局來臨時，我們能被發現是準備好的；因為那來到並拯救我們的救主，也這樣教導我們：「你們要準備好，」祂說，「因為你們不知道你們的主在什麼時辰來到。」以及「若家主知道賊在什麼時辰來到，他必會警醒，不讓他的家被挖穿」；以及「你們要準備好；因為在你們想不到的時辰，人子（Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου）要來。」因此，我們所有人都應當隨時準備好面對離世，不要只掛慮那些他人所渴望的世俗之事，而要掛慮我們自己，免得今天我們的靈魂就被索去。我們所掛慮的那些事，對我們有什麼益處呢？因此，應當從現世的事務中解脫出來，謙卑（ταπεινοῦσθαι）自己，悔改（μετανοεῖν），向神認罪（ἐξομολογεῖσθαι），呼求祂的憐憫，並急切地參與奧祕的團契（μυστικῆς κοινωνίας），並在靈魂的專注與謙卑中不斷地這樣做；因為這就是我們與神同在，且神與我們同在，祂正是為此而道成肉身。
第六十章
關於眾人應當不斷參與可畏奧祕，因為這項工作超越一切益處。
因此，祂將這些奧祕交付給我們，好讓我們能與祂合一，大主教與司祭們應當在專注、痛悔與認罪中，不斷地執行這可畏的聖禮。其餘的人也應當在告解、破碎與靈魂的敬畏中，不斷地領受團契（κοινωνίας）。凡敬畏並愛主的人，都不應當錯過四十天；而應當盡其所能，帶著專注，更親近地領受基督的團契；如果可能的話，在每個主日（Κυριακῇ）；特別是老年人與病患；因為這是我們的生命與力量。如果有些人因恐懼死亡，就更應當急切地領受團契；不要像某些愚昧人那樣，害怕領受生命，說：「免得我們死了」；如果你不領受這可畏的團契而死，那將更糟糕。因為這對你而言是生命、健康、力量，以及通往那永生（αἰώνιον ζωὴν）的資糧；如果你在此配得活著，你將從中獲得更多現世的生命；而這生命本身毫無益處；因為它只是一條艱辛的道路，引向你的終局與腐朽；是一場無益且徒勞的競賽；是一份無用的報酬；是一條充滿恐懼與混亂的道路，對於有智慧的人來說，這生命並不值得愛，因為它是不可預測且會腐朽的，總是偷竊，且充滿掛慮。但你將會發現基督奧祕的團契，是你生命與力量的原因；因為祂就是那患血漏的婦人觸摸後便得醫治的那一位；痲瘋病人僅僅觸摸祂就得潔淨；死人因祂的手觸摸而復活；祂也會使你活過來，絕不會使你死亡。如果終局已經為你預備好，時辰已到，就更應當前來，好讓你從此處領受這作為抵押（ἀῤῥαβῶνα）；因為祂在那裡就是你的生命、食物、光與安息；如果你在此參與了祂，你將蒙憐憫；並從此處獲得祂生命的初熟果子；你將永遠與祂同在；仇敵將遠離你；因為當你領受了那不可抗拒的火（πῦρ）與你同在時，他們將無法勝過你。因此，那面對終局的人應當認罪、悔改，為一切做好準備；那尚未完成儀式（σχήματι）的人應當完成，免得他帶著不完整，且沒有那最完美的儀式而離世。我知道在這方面有許多人疏忽，正如有些人先前在洗禮（βάπτισμα）上拖延，最終錯失了機會；但正如未受洗者不是基督徒，未完成儀式者也不會是修道者（μοναχὸς）。關於這一點，你將從教會的教師們那裡學到，特別是巴西流（Βασιλείου）與貴格利（Γρηγορίου），那些關於洗禮的論述，現在也應當適用於你的儀式與悔改。那尚未成為修道者的人，在終局來臨時應當成為修道者；因為這禮物極大，是君王的印記，是第二次洗禮；它能洗淨罪惡；賜下禮物與恩典；武裝並標記；使人脫離仇敵；將人帶到君王面前，並使其成為祂的朋友。如果你前來，你將得光照，絕不會蒙羞；如果你膽怯，你就不悔改；你是遲鈍的。你怎麼能見到君王呢？儘管如此，還是要用言語悔改；呼喚有能力的司祭；謙卑自己；認罪；真實地悔改；因為天國（βασιλεία τῶν οὐρανῶν）更近了；祈求寬恕；用你所有的去憐憫；償還不義；如果可能，像撒該（Χακχαῖον）一樣，將被訛詐的四倍償還；立志不再作惡；遠離淫亂；驅逐姦淫；與得罪你的人和解；賜下和平；領受和平，好讓你成為基督的朋友。行憐憫之事，好讓你獲得神聖的憐憫；並根據使徒的命令，相信能獲得罪的赦免，並從疾病中興起，執行那神聖的塗油（ἁγίου ἐλαίου）。當你獲得赦免後，如果你蒙神聖憐憫而在肉身上得醫治並興起，就當感恩，並完成你的承諾，持續悔改；並再次等待終局；因為它必會來臨，且近了；你絕無法逃避；要不斷地為此準備。我多次重複說：「要準備好。」因為救主也總是這樣說：「你們要準備好」，也就是隨時。如果你被死亡召喚，好讓你被發現是準備好的，與神同在，並被列在祂的朋友之中，享受你所渴望的喜樂與滿足；因為這世上那欺騙性地誘惑你的，那可憐的快樂，並不知道什麼是真正的快樂。因此，如果你想要真實的快樂，就當恨惡現世與肉身的快樂，好讓你獲得那真實且永不終止的快樂。關於那些離世者，這些是我們應盡的義務。
第六十一章
關於大主教、司祭，以及修道者與平信徒的喪禮。
教會傳承了如何為在信仰中離世的弟兄舉行喪禮。若是大主教或司祭，由司祭們的手來處理，因為他本身就是一個神聖的整體；他們為他穿上屬於他自己儀式的潔淨衣袍；首先用水和海綿以十字形清洗身體，作為神聖洗禮（βαπτίσματος）的象徵，清洗額頭、眼睛、嘴唇、胸部，以及膝蓋與雙手；然後在外面束上腰帶，穿上大主教或司祭的禮服（ἄμφια）。並在腳上穿上新鞋。在手中給予神聖的福音書（Εὐαγγέλιον）；這福音書在他在世離世前，或死後（如果時間允許）會被誦讀，因為他過著福音般的生活；同時也是為了藉著神聖的話語為他祈求赦免與成聖；因為還有什麼比這些話語更能為離世者在神面前祈求赦免呢？神道成肉身的宣告、教導、奧祕、罪惡赦免的賜予、為我們受的苦難、賜生命的死亡與復活；這些儀式超越一切；這也是對神職人員所應誦讀的。對於修道者，則誦讀詩篇（ὗαλτήριον），這在許多人中仍被保留，至今仍在誦讀。隨後，按照慣例，在三聖頌（Τρισαγίῳ）與香（θυμιάματος）的伴隨下進行禱告，因為他已將靈魂交託給神，而那已成聖的身體則聖潔地交託給大地；因為獻給神的香，是為離世者祈求赦免，也是他那純潔、芬芳、虔誠且正統生活的證明。隨後，他們抬起他，伴隨著燈火帶入聖殿，象徵那神聖且不熄滅的光。如果離世者是修道者，在以十字形清洗後，為他穿上儀式的服裝，並在上面縫上斗篷（μανδύαν），這對他而言就像墳墓；並在上面畫上十字，因著基督。
第六十二章
為什麼在離世者的遺體上放置神聖聖像。
他們將他所愛之人的聖像（εἰκόνα）放置在上面。當司祭誦完禱告後，他們抬起他，伴隨著燈火帶入神聖的聖殿。這對於平信徒也同樣適用；因為他們穿著潔淨的衣服。在他們之上放置神聖的覆蓋物，因為他是信徒，是神聖的，且在基督的遮蓋之下。聖像被放置在上面，是因為對基督的信仰；以及他將靈魂交託給祂。當禱告誦畢，他被抬起，伴隨著燈火帶入神聖的聖殿。
第六十三章
為什麼在將離世者帶入聖殿時要唱三聖頌。
在將神職人員與平信徒帶入聖殿時，要唱三聖頌（Τρισάγιος），並伴隨著旋律；因為離世的僕人屬於三位一體，他們宣告了祂，在祂裡面成全，在祂裡面行走，並將與天使們一同被列入，那些不斷唱著三聖頌的天使。大主教被放置在聖殿中，神聖的丟尼修（Διονύσιος）說司祭們被放置在祭壇（θυσιαστήριον）中，那裡是他們服事的地方；修道者被放置在神聖門戶之前，那裡是他們站立的地方；平信徒則被放置在聖殿中央，那裡是他們站立的秩序。但如今情況並非如此；因為他們將所有人都放置在聖殿中央。我認為這是因為空間較大，且為了讓所有人都能看見並參與；或者因為從祭壇出來的司祭們，在進場與獻香時，環繞聖殿，潔淨所有人；他們親自將神聖的聖殿獻給神，因此他們也被放置在聖殿中央，離世時就像在天上獻祭一樣。儘管如此，仍應當遵守偉大的丟尼修的教導，因為他清楚地指出了每個人在階級上的秩序與等級；因為保羅（Παῦλος）也說：「各人按著自己的順序。」
第六十四章
關於墓地，以及遺體如何在其中埋葬。
古老的秩序也是如此。這就是所謂的墓地（κοιμητήρια）。在君士坦丁（Κωναταντίνου）大帝的聖使徒（Ἀποστόλων）大教堂中，大主教們起初被安葬在祭壇之內，就像聖徒的遺骸一樣，這是因為神聖聖職（ἱερωσύνης）的恩典。許多人對此有記載，講述了大主教遺骸的安葬方式。而君王們則被安葬在聖殿周圍，正如墓穴所顯示的，他們即使領受了君王的膏油，被委託管理這世俗的權力，他們仍被視為平信徒。在修道院中，指定的墓地有專門安葬神職修道者的墓穴，位於祭壇之下；而平信徒則有專門的墓地。因此，在這裡，應當將大主教放置在靠近祭壇的地方；司祭們次之，隨後是所有其他神職人員；平信徒則放置在聖殿門口；這在修道院中仍被更嚴格地遵守；院長與神職人員在聖殿內誦唱，而修道者或平信徒則在門廊（νάρθηκι）；這在我們時代的一些神聖修道院中仍能見到。如今，一切虔誠的習慣都因疏忽而被忽略，秩序被破壞；一切都變得混亂；因為混亂自古以來就與驕傲、貪婪以及世俗的思想結合在一起，這是由於每個人的私慾；聖徒們的教導不再被遵守。許多人在這些事上以不具哲理的方式談論哲理，或者更確切地說，是以愚昧的方式。他們說：「這是什麼？那又是什麼？為什麼不讓平信徒也進去？他不是基督徒嗎？」是的，弟兄，他是基督徒；但不是司祭。司祭與平信徒是不同的。如果沒有區別，那麼平信徒也可以施洗、執行聖禮，並進入祭壇。
第六十五章
關於那些混亂且無序行事的人；這極其嚴重。
但我為什麼要這樣說呢？這些混亂且將一切混在一起的人，在神聖與非神聖之間不做任何區分，竟敢這樣做；他們允許不配進入聖壇（βήματι）的人進入；並在沒有大主教印記的情況下，命令在教會中誦讀神聖的經文（Γραφάς）。這已經演變成一種極其惡劣的習慣，以至於混亂成為了一種常態；許多人不再需要神聖的印記，只有在即將被按立時才尋求；那時也只是勉強按慣例領取。人啊，你認為這些是小事嗎？你無視了教父們自古傳承下來的規範嗎？在我們偉大的神與救主耶穌基督的教會中，沒有什麼是小事；沒有什麼是沒有理由的；因為教會是屬於那活著的道（Λόγου）。因此，一切都應當帶著極大的理由。那麼，怎麼有人敢完全無視這些帶著理由、屬於神之道的事物，而隨從自己的衝動呢？並將自己引入這些破壞秩序的立法者行列中？你不知道秩序維繫著萬物，正如經上所記；且正如那位神聖的發言者所說，神不是混亂的神，而是和平與秩序的神嗎？且天上的秩序也存在於教會中嗎？因此，不要破壞那自古以來的秩序；而要成為它的維護者，並盡你所能為它熱心；不僅要努力維護你所領受的，還要以神聖的增補來擴展它，並裝飾它，正如我們的教父們所做的那樣。因此，為了神而奮鬥，因為你愛主的殿的莊嚴，並維護那神聖的秩序。要根據相應的等級，在站立、團契、領受聖餐（ἀντιδώρου）與成聖之物，以及對神聖聖像與至聖之物的敬拜上，優先對待聖壇中的人。
第六十六章
關於那些無序進入聖壇、執行非神聖且無印記儀式的人，以及那些驕傲地領頭或坐在前位的人，無論是神職人員還是修道者。
在聖壇中，只允許那些被按立、被選召為永恆君王服事的人進入，不要讓任何其他人進入聖壇；在他們之後，安排修道者，隨後是平信徒；不要給那些驕傲的人空間，讓他們在神聖的事物上跳舞。那些愚昧的人，將他們自己的私慾帶入那些無情且神聖的事物中，並展示出來；他們不僅沒有成聖，反而被定罪，值得被拒絕；因為他們想要根據卑微的血統與名聲，以及財富來參與神聖的事物，鄙視窮人，並在一切世俗權力上超越他人。但神並未選擇這些；因為祂說，按肉身來說，智慧人不多，有能力的不多，尊貴的不多；也就是說，這些在世人眼中看為重要且卓越的人是稀少的。但神並未從這些人中選擇；因為這些是世界的思想，而非神的；神造了一個人，並從一個人造出萬人；為了羞辱那些看重地上之事的人，神選擇了世上愚拙的、軟弱的、卑微的、被藐視的，以及那些無有的，好讓那些有的，也就是那些自以為偉大與高尚的人，因著謙卑與真理而歸於無有；「好讓任何肉身，」祂說，「在神面前不得誇口」；也不要讓任何智慧人、尊貴人、強壯人或富人說，他們成就了我們的救贖；因為那位謙卑至肉身，從卑微的婦人所生，道成肉身，被稱為木匠與木匠之子，並被判處十字架之刑的那一位，祂藉著那些漁夫、帳棚製造者、稅吏與信主的異邦人，拯救了我們與世界。因此，不要因你是什麼樣的人而在肉身上誇口；因為你是屬地的；你從地上獲得的財富越多，你所招致的腐朽就越多；但要明白，既然你是平信徒，沒有聖職，也沒有修道者的志向，就當謙卑，成為真實的判斷者；不要像平信徒一樣，在司祭或修道者面前，傲慢地前來面對那真實、純潔且唯一的審判者。身為平信徒，在禱告時，要看看誰比你更優秀，誰更純潔；因為神不偏待人；誰比你更像神的朋友；這在君王的國度裡，由你來判斷。因為如果朋友們接近君王，祂的朋友們就更會靠近神。因此，當你犯錯時，要像個犯錯的人一樣前來，不要在修道者面前，對他們表現出傲慢；因為我曾見過世上極其尊貴的人，在神聖的事物上，在領受聖餐與聖水時，將修道者置於自己之上；也不要將自己置於神職人員之上。但要留在你所處的秩序中，帶著謙卑坐下、站立，並前來面對主。因為「主，」祂說，「抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」關於神聖教會中那模仿天堂的秩序，以及對神聖事物的敬畏，這些已經足夠了。當死者按秩序放置後，司祭稱頌神。因為那時稱頌主更為必要，因為祂將人帶到了道路的終點，領受了他的靈魂，將身體交託給大地，並藉著死亡賜給我們專注，將我們從這生命轉移到另一個生命，那永恆的生命，並藉著死亡完成了祂對人類的愛；特別是因為祂道成肉身，為我們而死，使我們復活並拯救了我們；祂將再次興起，並作為愛人類者拯救我們。因此，誦唱者也立即唱出同樣的詩篇：「主啊，祢是應當稱頌的；求祢將祢的律例教導我。」隨後是無瑕疵者（ἀμώμου）的詩篇，並分為三站，以象徵並榮耀三位一體。這些詩篇預示了救主的行為，以及聖徒的生活，所有虔誠的人都應當活在其中。在每一站，所有的司祭都進行禱告；隨後再次開始詩篇，在每一節中誦念「哈利路亞」（Ἀλληλούϊα）。這意味著「主來了」，宣告祂的第二次降臨，屆時祂將顯現並使我們所有死者復活。但在另一站中，誦念「使祢的僕人安息」。在另一站中，「主啊，憐憫我」，這是以離世者的口吻，最親切且有益的禱告。司祭的禱告如下：當執事（διακόνου）拿著香爐，放入香，並從司祭那裡領受祝福後，他站在離世者的頭部中央。他向遺體上方獻香，彷彿在為他祈求，並將香獻給神，高聲說：「我們還要再以和平祈求主；」藉著已發生的死亡，教導和解，因為我們也將死亡，並為了離世者進行和解的禱告，好讓我們能藉著禱告在某種程度上幫助他。並為了他能與神和解而獲得和平。隨後，他為離世者靈魂的安息祈求，並祈求赦免他一切的過犯，以及主能將他的靈魂安置在義人的安息中。眾人同聲呼喊那最有益的禱告：「主啊，憐憫。」並勸勉所有人向基督為離世者祈求祂的憐憫、天國與罪的赦免。司祭首先帶著敬畏將禱告私下獻給神，稱祂為靈魂的神，也就是天使與靈魂的神，以及一切肉身，也就是有形人類的神，那位藉著死亡廢除了死亡，藉著十字架踐踏了魔鬼，並藉著死亡賜給世界生命者，祈求祂使離世者的靈魂安息在安舒之地，那裡遠離一切憂傷與嘆息；並赦免他一切行為、言語與思想上的罪，因為沒有人是無罪的，除了那位無罪道成肉身者；因為祂是公義的；祂的話語是真理，因為祂自己就是真理；祂曾說：「我就是復活與生命。」因此，司祭高聲宣告，對神說：「因為祢是復活與生命，祢將使他復活，並獲得安息。」這在無瑕疵者詩篇的三站中都會發生。在無瑕疵者詩篇之後，也會誦唱關於離世者的讚美詩（τροπάρια），這是向神祈求的最必要禱告；隨後是關於復活盼望的使徒經文（ἀποστόλου）；因此，信徒們被使徒稱為「睡了」，而非「死了」，因為他們將要復活；隨後是哈利路亞，作為神臨在的標記，作為基督降臨的宣告，以及藉著祂從死裡復活的宣告，以及香，因為神聖的恩典臨到離世信徒的遺體上；以及司祭誦讀福音書，彷彿藉著神的天使宣告我們的復活。隨後立即再次進行禱告；之後是親吻的讚美詩。
第六十七章
關於離世者親吻的意義。
以及臨終的親吻。這也是為了轉移與離開這生命；這是一種團契與合一，因為……
我們在死亡時並未彼此分離。因為我們眾人將走上同一條道路，並將被安置在同一處，且永遠不會分離。我們在基督裡受造，如今在基督裡合一，正向祂前行；明日我們將彼此同在，如同我們這些活著的人，將與那些睡了的人一樣；當復活發生時，藉著正統信心的團契，我們所有信徒將一同在基督裡。因此，當親吻禮完成後，前述的禱告再次於結束時進行，如同為聖詩蓋上印記；隨後便是禮成。
第六百六十八章
關於稍後吟唱的「永恆紀念」有何含義。 在禮成之後，是對逝者的宣告，即「永恆紀念」。關於這些事，即親吻禮與宣告，神聖的丟尼修（Dionysius）曾論及親吻禮，說：「這進一步表明了我們這些活在基督裡的人，與那些離世者之間的合一。」至於宣告，則表明他們已與聖徒們列在一起，並配得他們的基業，正如他們配得那信心一樣；這對我們而言不僅是受託與吟唱，更是將逝者奉獻給神，並由我們為他代求。最後的禱告，如同禮物與成全，將人引向對神的享用，並將逝者的靈魂與身體交託給神。因此，我們隨同遺體前往墳墓；我們吟唱「三聖頌」（Trisagion），以讚美我們獨一的神——三位一體。我們將遺體安放於墳墓，並藉著禱告將其交託給大地，以成就神聖的命令：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」我們藉著十字架在遺體上蓋印，或以十字形狀將油澆在遺體上，或以某種器皿將土撒上，以此宣告復活；因為即便我們已成為必死之人，但我們仍將藉著那位為我們道成肉身、在肉身中死亡、復活，並賜給我們復活的那一位而復活。並且，這位被埋葬者必將復活，正如我們的救主復活了一樣。因此，在安放於墳墓後，油便以十字形狀澆在其上，正如使徒們所傳承的，丟尼修也如此記載；甚至在入殮時，也應當膏抹死者。正如在洗禮中有水與油，對於那些忠信且虔誠生活的人，也應當施予這些禮儀。因此，他們用海綿蘸水，以十字形狀擦拭遺體，即在額頭、雙眼、口、胸部，以及膝蓋與雙手上，並用油膏抹。因為油象徵著爭戰。這表明那睡了的人，因著美好且虔誠的爭戰，已經得勝，並將配得神聖的憐憫，以及神聖之光那燦爛的喜樂。
第六百六十九章
為何只為逝者進行十二次叩拜。 當土撒下時，禱告作為一種感恩，如同將人交託給大地，並作為印記與成全而被誦讀。眾人為逝者向神進行十二次叩拜，以求他生命的赦免，這對應於白晝的十二小時與黑夜的十二小時。隨後，每個人離去，各自省察自身，若有人對此有所掛慮；在傍晚與清晨，他們也不停止為逝者禱告。接著，他們進行慣常的禮儀；首要的是每日的無血祭祀，對於逝者而言，沒有什麼比這更有益處，也沒有其他事物能比這主之血為我們這些無用之人傾流、神聖之體被獻祭，更能成為喜樂、光照與神聖合一的原因。這祭祀，那些在靈裡合一的人，比起血緣關係更愛他們，因為他們在靈裡合一，便不斷地、每日地獻上，整整一年，甚至終其一生；他們獻上的越多，就越得益處，也使逝者得益處。因為還有什麼比基督為我們被獻祭更為有益的呢？他們盡其所能與意願而行；至少在四十天內，他們每日獻上。
第六百七十章
為何這至聖的祭祀對逝者而言，勝過一切。 因為聖教父中有一位，即那位羅馬的貴格利（Gregory），他也曾撰寫對話錄，曾藉著為一位弟兄連續四十天獻祭，使其脫離了刑罰。這祭祀對許多人而言極為有益，能解開鎖鏈與死亡，這從許多已發生的徵兆與記載中顯而易見。
第六百七十一章
關於為逝者獻上的「可利瓦」（Koliva）。 在第三日，他們也舉行第三日的紀念，獻上小麥種子與其他各種果實給神。這些果實代表什麼？因為人也是種子，如同地裡的果實，如同小麥被撒入地裡，藉著神的大能將再次復活；如同在來世發芽，作為完美且活著的人被獻給基督。因為現世的果實被埋在土裡，隨後發芽，結出豐碩的果實，人也是如此，藉著死亡交託給大地，將再次復活。保羅也如此說，藉著種子的比喻，使復活變得顯而易見。有些人說，我們獻上這些果實是因為那位得勝的殉道者狄奧多羅（Theodore）的神蹟。但不僅僅是因為這個，因為這也是神聖的，且來自於神，更是因為如我們所說，保羅的聲音將種子比作我們的身體，它們被撒下，卻以更尊貴的樣式被舉起。因此，我們不僅獻上小麥，也獻上許多其他種子，以及葡萄所釀的酒；因為這也是樹木的果實，且與小麥一同被選為基督的祭祀。我們在聖徒的紀念日也獻上這些，因為他們也是神聖的果實，藉著神聖的遺體交託給大地，並將在基督裡復活。特別是小麥勝過其他種子，因為救主將祂自己那至聖的身體比作小麥。祂說：「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒。」藉此祂也表明了祂自己的復活。祂又說：「若是死了，就結出許多子粒來。」你看我們為何獻上小麥了嗎？因為所有的真餅皆出自小麥。因此，基督是那真實且活著的餅；祂稱自己為生命的餅；我想，這就是為何起初小麥被賜給我們人類作為食物的原因；更因為在未來，藉著出自小麥的餅，聖禮將被施行。第三日、第九日以及其他日子被舉行，特別是因為三位一體，因為我們的存在與生命皆來自於祂，且在死亡對我們有益地臨到後，再次獲得復甦。有些人說，這也是為了人的受造：因為種子被撒入母腹，胎兒在第三日成形；在第九日凝固，在第四十日獲得生命並成全。也可以理解為，在第三個月胎動；在第六個月胎兒已完美，在第九個月出生。此外還有週年紀念，因為在第三個月出生的嬰兒開始有知覺，並逐漸成長，人在每一年與三年中經歷變化，特別是在開始第三個三年時，也就是第七年，因為人是複合的，無法完成三的三倍，即九，這也是天使品級的數目；因為他們是無體的，僅是理智，藉著這個數目更完美地永恆活著，描繪出神聖的三位一體；因為九是三個三；但我們作為複合的人，生命是七的週期，變化也同樣如此；我們藉著七觸及第三個三，卻因著身體無法完全顯明，儘管我們以其他方式，盡可能地描繪三位一體，即藉著我們的理智、道與靈，按著神的形象被造。因此，這些舉行的儀式，第三日及其他日子，皆表明並宣告三位一體；且藉著祂，我們擁有生命與救恩的一切。這些是美好的觀念，因為我們的受造與存在皆來自於神，這些儀式也是為了祂的榮耀而理解的；但更合乎教會的方式，是靈性地、神聖地理解一切，而不僅僅從感官事物來建立教會的儀式；因此，將逝者帶往聖殿，表明他是由神所造，離世後，被帶往神面前。
第六百七十二章
為何舉行第三日、第九日、第四十日及其他紀念。 第三日為他舉行，是因為他藉著三位一體獲得了存在，並轉向了美好的存在，將被看見，轉變為起初的狀態或更美好的狀態。第九日，是為了讓逝者的靈魂，作為無形之物，能與聖靈、天使們聚集，因為它在性質上變得與他們相似，即那些被數為九個品級的天使，並藉著他們，三次宣告並讚美三位一體的神，並與所有聖徒的靈魂合一。第四十日，是因為救主在復活後，於此日升天，彷彿他那時也復活了，如同被提在雲中升天，並去迎接審判者，從此永遠與主同在。第三個月、第六個月與第九個月，這本身就宣告了三位一體，即萬有的神，並為了祂的榮耀，為逝者舉行紀念；因為人是由祂所造，在身體解體後又歸向祂，並期待再次從祂那裡復活；在年終時，藉著三個月的週期，以及那裡的成全，也清楚地宣告了這一點；因為萬有的生命，以及存在的根源，就是三位一體的神，祂將是萬有的復興，與人類本性的更新。
第六百七十三章
為何我們每年舉行離世者的紀念。 因此，逝者的親屬每年舉行紀念，表明他藉著靈魂活著且是不朽的，且在造物主願意時，將會更新，並喚醒身體；他們藉著獻上的種子為此作見證；並且，正如基督在肉身中死亡、復活並活著，我們也如保羅所說，將在祂裡面復活並活著。祂復活並活著，祂的作為，以及為祂作為活著者而獻上的祭祀，正如祂所吩咐的那樣，皆為此作見證。因此，紀念在上述時間舉行，是為了前述的原因；許多聖徒也曾被顯明並啟示，這些紀念對離世者所產生的益處。因此，眾人皆應當熱切地執行這些紀念，特別是那令人戰兢的祭祀；因為這正是為此而賜下的；因為藉著所執行的祈禱、禱告、神聖的祭祀，以及對窮人的善行，不僅給予那些在悔改中離世的罪人以赦免、安息與脫離刑罰，甚至對於那些生活公義、並交出美好且蒙神喜悅結局的人，也賜予更大的潔淨與提升，正如屈梭多模（Chrysostom）在《使徒行傳》釋義中所認為的，以及與神更親近的坦然無懼，並從神那裡獲得更燦爛的光照。每一位信徒都應當知道，如果他愛那從此處離世的親人，他便藉著為他獻祭，為他帶來偉大的福分；他成為他獲得巨大喜樂的媒介，藉著施捨窮人、贖回俘虜，以及行其他神所喜悅的事；特別是熱切地為他執行無血的祭祀。因為在令人戰兢的祭祀中那一份，以及對離世者的紀念，使他與神合一，並使他不可見地分享並參與祂。因此，藉此獲得偉大的益處，不僅那些在悔改中轉向基督的弟兄們得到安慰與拯救，連聖徒們神聖且屬天的靈魂也因這些為他們所做的事而極度喜樂，他們在歡騰中跳躍，藉著這至聖的祭祀，更純潔、更燦爛地與基督合一並分享，並更真實地分享祂的恩賜，為我們代求；因為基督正是為了這個目的，施行並傳承了這祭祀，為了眾人的成聖與光照，並如祂所祈求的，使他們與祂合一。因此，對於那些紀念他們，並為尊榮與紀念他們而執行至聖祭祀的人，他們不斷地代求；他們成為這些人的中保與代禱者；並祈求他們也能來到基督那尊貴的團契中。因此，我們應當紀念我們離世的弟兄，好讓他人也紀念我們；並應當盡可能地為聖徒們獻上，好讓我們在基督裡使他們喜樂，並擁有喜樂的中保在祂面前，藉著他們而得救。
執事：看哪，至聖者，你已為我們闡明了一切，並精確地教導了我們，你已陳述了關於我們結局的事，並指出了對我們有益且得救的事，並闡明了信心的正統。那麼，為了這份愛，我們該如何回報你呢？我們僅向那三位一體中獨一的神，以及向你這位為我們提供話語、並說出且教導了超過我們所問之事的人，表達感謝；願你的賞賜從祂那裡是豐厚的，並如同從神那裡是加倍的。
大主教：弟兄們，我們感謝，並將榮耀歸給父、子與聖靈，我們在三位一體中獨一的神，祂在開口時賜下話語，我們也正是懷著對此的盼望，才敢於談論這些事，因為這些事對我們而言是神聖且高深的。因此，這是神的恩賜；若我說了些有益的話，這是為了你們，而非為了我；因為若我願意說實話，我並不認為自己說了什麼有用的、必要的，或對益處有貢獻的話；因為我深知我理智的卑微、無能與無知，儘管我並未完全陷入黑暗。若有人問：「那麼，你為何要陳述這些呢？」我將以愛來辯解，因為弟兄們多次詢問；且因為我並非寫下我自己的話，而是盡我所能收集聖經與我們聖徒的話語，以及他們神聖思想的後續。因此，若在所說的話中有任何有用的或有益的，感謝神，這並非出於我們，而是出於神聖的經文與聖徒們，並為了你們這些多次以不同方式詢問的人，以及其他一些在適當時機強迫我們如此做的弟兄們；賞賜將更多地屬於你們這些給予動機的人，並藉著你們的謙卑與愛中的詢問，開啟了我們那卑微、屬地且在謙卑中卑微的理智，這一切皆出於三位一體神的恩典。願祂使這些話對你們有益，對所有弟兄們有益，並藉著祂的慈愛與良善，歸於祂的榮耀與我們的救恩，我們正是信靠祂，才敢於嘗試這些超過我們的事，並在祂的愛中盡我所能地陳述了這些。願這些成為祂的榮耀，與我們這些卑微者的救恩；因為我們將這些奉獻給那三位一體中獨一的神；藉著那永恆童貞、至聖、極其榮耀的「神之母」（Theotokos），那些被神所感召的聖天使，那些宣講神、蒙福的使徒，那些負載神、至聖的教長，那些得勝的殉道者，以及聖潔與公義者，以及所有從亙古到世代終結的祂的聖僕人的代求。因為一切榮耀、偉大與尊貴，皆歸於祂，歸於父、子與聖靈，那在三位一體中獨一的神，那唯一的本性、權柄與大能，在三個不可分、不混亂的位格中，永遠、現在、一直，直到永永遠遠。阿們。
（關於大主教與執事們的聖職服飾，以及關於神聖的奧秘禮儀，給予其中神聖執行之事的解釋，並寄給克里特島那些尋求的虔誠信徒。）
我們因著神聖的愛而受感動，想要學習在神聖集會中所執行的象徵究竟意味著什麼，以及神聖的器皿象徵著什麼，請在愛中接受我們盡力所作的關於這些事的論述，我們也是懷著對聖靈之愛的信靠而作，特別是為了那愛本身之神那最偉大的作為：正如經上所記，祂如此愛我們，甚至將祂的獨生子賜給我們。因此，祂在愛中降臨，並在各處住在我們中間；且作為從童貞女所生的嬰兒，並經歷了各個年齡，好讓我能被潔淨，並藉著祂的作為與話語被成聖，最終祂將自己賜給我作為團契。因為既然祂與那祂從童貞女所取的初熟果子合一，這合一就必須實踐性地傳遞給所有信徒。因為這就是我被重塑並活著。祂說：「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。」又說：「我活著，吃我的人也要因我而活。」祂在奧秘中仁慈地施行了這事。
一、神聖洗禮的作用。
藉著洗禮，祂使祂自己重生，並賜給我們無苦難的誕生。藉著按手與吹氣，祂注入了聖油（Myron）的恩典。
二、什麼是聖油。
聖油本身就是祂。祂說：「膏油傾倒，是你的名。」祂作為神膏抹了自己，作為人被膏抹。因此，祂也仁慈地膏抹我們，賜給我們那芬芳且活著的聖靈大能。第三，也是最偉大的，祂賜給我們分享祂自己，這在奧秘的傳承中顯明了。祂拿著餅並施行聖禮，杯也是如此。祂說：「這是我的身體」；又說：「這是我的血。」祂不僅施行聖禮，還呼召人參與。祂說：「你們拿著吃」；又說：「你們都喝這個。」祂不僅當時這樣做，還傳承下來，直到永遠都要如此執行。祂說：「你們要如此行，為的是紀念我。」這是有道理的。因為祂既然與我們同樣分享了肉與血，並顯現為與我們一樣的人，儘管祂是不變的，但目標是讓我們分享祂的神化，祂以這至神聖且超越言語的方式施行了這事，藉著我們所吃的、所喝的，將祂自己混合，祂無處不在，並藉著祂神聖的大能，將餅與杯轉變為祂的身體與血，因為祂是全能的。因此，藉著這些，祂與我們混合，作為公義的太陽，祂照耀我們，按著我們的潔淨程度提供光照。祂不僅僅像太陽那樣運作，僅僅注入光線，還潔淨那些不潔的，使他們能接受光。
既然聖禮的奧秘是如此，且這是神道成肉身的目的，因為藉著它我們成為神的分享者，並按恩典成為神，基督的教會對此有更重大且更神聖的熱忱，因此，她不斷地執行她起初所領受的，並藉著神聖的象徵教導那些超越理智的事。這些事獲得了如此大的榮耀，以至於那些可見的作為對所有人而言都是奇妙的。但並非所有人的理智都能通達所執行之事的知識。因此，許多人感到困惑，並對話語感到懷疑，所執行的事確實超越了一切理智，不僅是人的理智，連天使的理智也無法勝任，去教導神的道成肉身，或神的團契，或教會所宣告與執行的一切。然而，祂並未讓我們對祂自己的奧秘完全無知，而是盡可能地讓我們知道，盡可能地尋求並發現，並對祂的事物有所領悟。祂賜給我們動機，因為這些事也是為了我們而做的。因此，我們盡我們所能所知的，並盡我們所被賜予的，儘管我們是極其微小且卑微的，但既然你們詢問我們，認為我們是什麼，我們便在愛中說，從教父們那裡收集了大部分。因為在我們這裡，沒有什麼比所傳承的更新奇，也沒有改變我們所領受的；我們保持著，正如我們執行聖禮一樣；正如主在與門徒在一起時施行聖禮，擘餅並分給他們，杯也是如此；教會也這樣做，由大主教與祭司們一同施行，並分給眾人，祭司也與其餘的人一同施行。使徒的繼承者，即神聖的丟尼修，也見證了這一點，教導我們像我們這樣施行聖禮。宣講神的巴西流（Basil）與屈梭多模（Chrysostom），更廣泛地陳述了奧秘的秩序，也如此傳承了執行方式，正如我們教會所做的那樣，他們的聖禮禱告也為此作見證，教導了第一次與第二次進場。教父們也不將神聖的聖殿傳承為所有人皆可進入的，而是值得敬畏的，特別是那令人戰兢的祭壇。顯然，他們將慕道者趕出去。神聖的安波羅修（Ambrose）也將狄奧多西（Theodosius）皇帝從聖殿與祭壇中驅逐出去；在聖徒中的貴格利（Gregory）對話錄，不僅見證了祭祀應藉著發酵的餅獻上，還以敬畏之心對待神聖的聖殿，甚至不允許隨便的遺體埋葬在其中。大伊西多爾（Isidore）來自培琉喜阿（Pelusium），作為古老的教父，在他許多書信中，顯然更清楚地教導了我們禮儀的秩序。神聖智慧的馬克西穆（Maximus）也陳述了神聖禮儀的整個奧秘，這正是我們教會所執行的，並解釋了其中所發生之事的意義。我們從這些教父那裡採集，若我們從前人那裡還知道什麼，我們便寫給你們，信靠神的恩典。首先，我們談論神聖的居所。因為既然聖殿與祭司是聖禮的工具，一個是施行聖禮者，一個是擁有祭壇者，談論兩者是適當的。
三、什麼是神聖的聖殿。
因此，聖殿，儘管是由物質構成的，卻擁有超越世界的恩典；因為它是由大主教藉著神秘的禱告所成全，並用神聖的聖油膏抹；它成為神完全的居所，並非所有事物對所有人皆可進入，而是有些屬於祭司，有些屬於平信徒。
四、為何聖殿是雙重的。
它藉著至聖所與外院，描繪了基督本身是雙重的，既是神又是人。既是不可見的，又是可見的，同樣也是人，由靈魂與身體構成。但也特別描繪了三位一體的奧秘，祂在本質上是不可接近的，但在護理與大能中是被認識的。它特別描繪了可見的世界，與不可見的世界，但也僅僅描繪了這可見的世界。藉著神聖的祭壇描繪天堂，藉著神聖的聖殿描繪地上的事物。從另一個目標來看，整個神聖的聖殿被視為三位一體的，我指的是聖殿之前，以及聖殿，與祭壇。這也象徵三位一體，以及在天上按三位一體排列的品級，以及被分為三類的虔誠群眾，我指的是受聖職者、完美的信徒，以及那些在悔改中的人。聖殿的結構也教導了地上的、天上的，以及超越天上的事物。前廳是地上的事物，聖殿是天堂，至聖的祭壇是超越天上的事物。
五、神聖的桌子意味著什麼。
因此，在祭壇中，神聖的聖殿藉著令人戰兢的祭祀，即神聖的桌子，表明了天堂的主宰，這也被稱為至聖所，是寶座，是神的居所與安息之處，是贖罪所，是偉大祭物的作坊，是基督的墳墓，並被稱為祂榮耀的帳幕。
六、幔子是什麼。
藉著祭壇上的幔子，描繪了神周圍的天上帳幕，那裡有天使的群眾，以及聖徒的安息。
七、欄杆是什麼。
藉著欄杆，即柱間的隔板。
八、聖餐布上四位福音書作者的名字是什麼，以及「按肉身」是什麼。
神聖的桌子在四個角上有四塊布，因為教會的圓滿是從地極編織而成的。四位福音書作者的名字在四個角上，因為藉著他們，教會得以建立，福音傳遍了整個世界。
九、什麼是「按肉身」；什麼是桌布。
被稱為「按肉身」的布。在其後還有另一塊桌布，因為它是耶穌的墳墓與寶座。一塊如同裹屍布，祂死後被包裹其中，另一塊如同榮耀的披風，正如在安放時所顯現的，主說：「祂作王，穿上了華美。」
十、為何桌子是用石頭做的。
祭壇是用石頭做的，因為它描繪了基督，祂是作為我們根基的磐石，是房角石，是頂角石，且因為古時的磐石模仿了這張桌子，那古時滋潤以色列的磐石。如今這張桌子滋潤我們這些新人，不提供水，而是提供永恆生命的泉源，即道的活血。藉著神聖的同坐寶座，描繪了那為我們道成肉身，升天坐在父右邊的道。
十一、祭壇的台階是什麼。
藉著台階，描繪了每一位受聖職的人與天使的品級與提升。
十二、大主教進入祭壇描繪了什麼。
藉著大主教描繪了耶穌。
十三、放在桌上的福音書與十字架是什麼。
在祭壇上可見的神聖福音書與十字架，描繪了祂的祭祀。
十四、為何祭壇下有殉道者的遺骸。
殉道者的神聖遺骸置於桌下，因為他們作為父的大殉道者基督的靈魂，永遠與祂同在。但也因為祭壇將他們視為教會的根基；因為教會首先是藉著基督的血，然後藉著祂，也藉著殉道者的血而建立的。
十五、為何聖桌用聖油膏抹。
它用聖油膏抹，因為它充滿了聖靈的運作，並擁有施行聖禮的活聖油。
十六、為何有覆蓋它的服飾。
它被服飾所覆蓋與裝飾，因為其中隱藏的事物並非所有人都能領受。
十七、為何它是高聳的。
它高聳且極其燦爛，如同神的寶座。
十八、祭壇的人描繪了誰。
藉著進入祭壇的品級，描繪了超越世界的權能。
十九、香是什麼。
二十、燈火是什麼。
藉著點燃的燈火，描繪了聖徒們所獲得的聖靈那不間斷的光照。教會在祭壇中描繪了這些。
二十一、祭壇外的聖殿意味著什麼。
藉著整個聖殿，描繪了我們這個地上的世界，正如我們之前所說的，或是可見的天堂。因為當我們在聖殿前祈禱時，我們說神聖的聖殿擁有天堂與伊甸園的秩序。
二十二、前廳的門是什麼。
因此，在神聖的修道院中，他們在外面吟唱時，用幔子隔開聖殿。在進入時拉開這些幔子，表明基督降臨直到我們這裡，拆毀了隔斷的牆，賜下和平，並將我們帶入天堂。但那些陷入罪惡的人不敢進入裡面。在執行祝聖禮儀時，我們也這樣做。當我們在裡面祈禱，並在眾人之前執行令人戰兢的聖禮時，我們將祭壇視為另一個天堂，將聖殿視為象徵地上的事物。因為在其中，眾人一同奔赴並聚集，一同將禱告獻給神。
二十三、講道台（Ambon）意味著什麼。
在祭壇前的講道台，描繪了從墳墓滾開的石頭，在那裡，執事與祭司們保持著天使的形象，宣講神聖的福音，執事在聖禮中，祭司在晨禱中宣講晨間福音。
二十四、聖殿的美麗是什麼。
聖殿的美麗教導了受造物的美麗，懸掛的燈火模仿了星辰；圓頂模仿了蒼穹。
二十五、獻上的事物意味著什麼。
我們獻上油、蠟與香，油作為神聖憐憫的象徵，蠟如同由無數花朵組成，作為我們完全的奉獻，以及從萬物中獻上的祭祀。香作為神聖之愛的象徵，它分給所有人，以及聖靈的芬芳。
二十六、祭司們描繪了誰。
祭司們開始神聖的讚美，在神聖祭壇之內，描繪了神周圍最初的品級。
二十七、其餘的聖職人員描繪了誰。
執事與讀經員及唱詩班，按順序接續神聖的詩篇與神聖的經文，顯明了中間的天上合唱團。
二十八、信徒群眾描繪了誰。
所有信徒群眾，在靈魂的意願上對信心有正確的態度，與吟唱者結合，呼求從神而來的憐憫。這顯明了最後的品級，與他們在一起是不合宜的，即作惡者或異端者。因為光與暗沒有團契。但如果有人轉向光，那麼他便可被光之子所接納。神聖的聖殿描繪了這些，儘管對於那些從神那裡獲得觀察能力的人而言，還有更多可以理解的。祭司在神聖經文中，首要地被稱為全能主神的使者，作為神聖事物的宣講者，以及神旨意的執行者。但也描繪了耶穌；因為他藉著按手獲得了祂的大能。
二十九、大主教描繪了誰。
在此之前，更是大主教，他被記載為坐在基督的寶座上，擁有祂的權柄，藉著神的恩典大能，能夠捆綁與釋放。因為大主教是使徒的繼承者。因此，作為描繪基督的人，在即將施行聖禮時，他穿上神聖的服飾，這一切皆有意義與靈性的觀點。關於這些，我們盡力談論。讓我們從微小處觀察。
三十、在祭壇中受按立者的品級是什麼。
在祭壇中受按立者分為三個品級：主教、長老與執事，其中被稱為光照者的，即大主教，是神聖光照的傳遞者。因為眾人皆藉著他領受，祭司與聖職人員領受按手與印記，聖殿領受祝聖，平信徒領受洗禮、赦免、成聖與奧秘的團契，這一切皆如光之源頭，來自於主教的恩典。
三十一、什麼是成全的。
長老被稱為成全的，因為他僅擁有在禮儀中成全的恩典，而非傳遞的恩典。因為他施洗並施行聖禮，卻不能按手，也不能使他人成為祭司，或執行那些屬於神聖品級的事。
三十二、什麼是禮儀的。
執事被稱為禮儀的，因為他擔任僕人的品級，若沒有祭司便不能做任何事，這屬於最後的天使品級，他們每個人都按著這三個品級，按著品級穿上服飾。執事穿上那些描繪天使品級的；長老穿上這些，因為他首先領受了執事的恩典，以及成全的恩典，這由肩帶（Epitrachelion）所顯明。大主教則穿上這些，以及肩衣（Omophorion），這描繪了道成肉身的神之子。因此，在穿上神聖的禮服時，首先穿上祭袍（Sticharion）。
三十三、祭袍意味著什麼。
祭袍顯明了天使那光明的服飾；因為天使多次顯現時，皆穿著光明的服飾，正如那位在墳墓中穿著白色服飾的天使一樣。但也描繪了聖職品級的純潔與無玷，藉著這純潔，這服飾也……
祭司被視為配得恩典，且進一步配得神聖的啟示，這啟示是藉由福音及其他聖禮傳遞給信徒的。他在穿戴聖衣時對此作了見證，說道：「我的靈必因我的主而歡喜；因祂以救贖的衣袍給我披上」，以及後續的經文。
三十四、關於執事擁有長袍（Sticharion）與肩帶（Orarion）。
執事既擁有如前所述的天使品級，便穿戴此衣；並在肩上佩戴我們所稱的肩帶。
三十五、何謂肩帶。
這肩帶象徵著翅膀，因其展現了天使品級的非物質性與理智性。
三十六、為何執事將肩帶圍在身上。
藉此他效法了遮蔽臉面的基路伯。他將肩帶圍在身上，彷彿在領受聖餐前收斂自己。此外，肩帶上書寫著「聖哉、聖哉、聖哉」，這教導了聖天使們的職事品級。
三十七、大祭司長袍上的「河流」象徵什麼。
大祭司的長袍上擁有從上而下垂落的所謂「河流」，象徵著他所領受的恩典之教導能力，以及同時藉由他流向眾人的、來自上方的諸般恩賜。因為在天使之中，品級亦非全然相同，在那裡也有較低品級者，他們是光照的傳遞者與教導者。之所以稱為「河流」，是因為福音中說：「從他腹中要流出活水的江河來。」
大祭司的披風（Mandyes）也教導了這一點，其上的河流象徵前述之意，而其上的飾帶則象徵舊約與新約的恩典。這些飾帶位於河流之上，表明教導者應當從兩約中領受，並以此進行教導。長袍的意義大抵如此。
三十九、領帶（Epitrachelion）象徵什麼。
領帶代表了那成全性的、從上方降下的聖靈恩典。因此，大祭司與祭司在從頭部套上它時說：「神是應當稱頌的，祂將恩典澆灌在祂的祭司身上。」因此，每一位祭司與大祭司在進行任何神聖禮儀時，都會使用它。此外，這也象徵祭司是基督的僕人，應當在那位禮儀之主（Teletarches）之下執行聖禮，在謙遜中服從基督的軛，與祂一同行祂所行的事，且不可離開祂，因為離開祂便無法做什麼。因為萬物都是藉著祂造的。
四十、腰帶（Zone）的意義。
腰帶顯示了救主為我們所作的服事，這服事祂在此世已經完成，並應許在來世亦將為我們而行。「祂必束上腰，叫他們坐席，進前伺候他們。」此外，它也象徵祂大能的堅固與強壯，以及節制。腰帶束在腰間，象徵靈魂與身體的聖潔，對此，經文亦作見證：「神是應當稱頌的，祂以力量束我的腰，使我的道路純全。」
四十一、所謂的腿帶（Epigonation）是什麼。
大祭司在腰帶上還懸掛著所謂的腿帶。這象徵著對死亡的勝利、我們本性的不朽，以及神的大能對惡者暴政的勝利。這是藉由主無罪地從童貞女降生、無罪地生活、被釘十字架，並戰勝了那產生罪惡者，藉由復活使那因罪而墮落的亞當復甦而成就的。因此，它具有劍的形狀，懸掛在腰部，據說那是人擁有能力與節制之處。在佩戴時所說的話也見證了這一點，經文說：「大能者啊，願你腰間佩刀。」以及「主以能力為衣，以能力束腰」，都教導了這一點。
四十二、袖口（Epimanikia）象徵什麼。
所謂的袖口象徵神那全能的作為，以及耶穌藉由祂自己的手，親自完成了祂自身身體與寶血的聖化。因此，在穿戴這些時所說的話是合宜的：「主啊，你的右手在能力中顯出榮耀。」以及「你的手創造了我，塑造了我。」此外，有些人說袖口也描繪了救主手上的束縛，祂被捆綁著被帶到彼拉多面前。
四十三、祭披（Phelonion）象徵什麼。
神聖的祭披顯明了那更崇高、從上方所賜下的聖靈能力與光照。因為它覆蓋了上方品級那更偉大的光輝，也象徵神那包容萬有、護理、全能且良善的能力；藉此能力，道降臨直到我們這裡，並藉由祂自己，將上方與下方的事物，透過道成肉身、釘十字架與復活，匯聚於祂自身。因此，它特別描繪了救主在受戲弄時所穿的麻衣。因此，它具有麻衣的樣式。它沒有所謂的袖子，象徵著包容萬有。大祭司所穿的、被稱為「麻衣」的祭披，更清晰地呈現了這一點。此外，其餘大祭司所穿的、滿佈十字架的祭披（即所謂的多十字祭披），清楚地表明它是救主受難的象徵，並效法了那位藉由受難與十字架完成了真實公義，賜予我們脫離暴政的自由，並拯救了所有人的主。因此，在穿戴時他說：「主啊，你的祭司要披上公義，你的聖民要歡呼。」因為藉由十字架而來的公義，確實賜予了我們歡樂。這些就是執事與祭司所穿戴的，除了腿帶之外，正如我們所能見到的那樣。
四十四、大祭司的肩衣（Omophorion）象徵什麼，以及為何用羊毛製成。
大祭司除了腿帶與其他衣物外，因他擁有眾人的恩典，特別是大祭司的能力，還佩戴神聖的肩衣。這肩衣由羊毛製成，環繞在肩上，前後垂下。這清楚地象徵了道為了我們，從童貞女而來的道成肉身與降世為人。之所以用羊毛，是因為它象徵那迷失的羊，救主將其扛在肩上，即我們的本性；也因為祂從天上降下而道成肉身，且祂自己被稱為為我們被宰殺的羔羊。在將其披在肩上時所說的話，也證實了這一意涵；他說：「基督啊，你將那迷失的本性扛在肩上，被接升天，獻給了神與父。」關於神聖祭服的意義大抵如此。
四十五、為何除了亞歷山大港的主教外，東方的所有大祭司與祭司在舉行禮儀時皆不戴頭飾；以及為何不戴頭飾舉行禮儀更為優越。
東方的所有主教與祭司，除了亞歷山大港的主教外，皆以不戴頭飾的方式舉行聖禮，這並非因為任何減損，而是基於一個更崇高、更神聖的理由。這是神學家保羅所教導的，他稱基督為我們的頭，而我們是祂的肢體；並教導說，我們在禱告時，為了尊崇我們的頭——基督，應當不遮蓋頭部。不僅如此，受按立者在受按立時也是以裸露的頭部領受，因此他應當以受按立時的模樣來禱告與舉行聖禮。特別是大祭司，因為他在受按立時，頭上有神所傳授的聖言，即神聖的福音書，因此在舉行最神聖的禮儀時，不應在頭上再有其他覆蓋物。或許有人會說：「亞歷山大港的主教頭上有神聖的覆蓋物，許多其他人也根據古老的傳統這樣做，難道他們做得不虔誠嗎？」我並非如此說，那確實是針對執行者的一種古老傳統，但更偏向律法主義；因為律法下的祭司也在頭上戴著冠冕，即所謂的「米特拉」（Mitra），這也是佩戴它的主教們所喜歡稱呼的。或許他們將其視為與主的荊棘冠冕，或是祂頭上的裹頭巾相類比。然而，既然他們在舉行聖禮的必要時刻也會將其取下，這就證明了保羅那蒙福的傳統更為必要。因為荊棘冠冕的形象，是藉由神職人員頭上的剃髮來描繪的，這是神聖印記的運作。修道士出身的神職人員更清楚地表明了這一點，他們頭上有剃髮的冠冕，這也象徵他們守貞的冠冕。而裹頭巾則象徵著裹屍布。因此，不戴頭飾地禱告與舉行聖禮更為必要，不應忽視這一點，尤其是在必要的時刻。
四十六、大祭司從座位上下來象徵什麼。
大祭司在準備舉行聖禮時，從他所站立的寶座上下來，象徵神之道的降卑，來到我們中間。
四十七、穿戴大祭司祭服象徵什麼。
在穿上神聖祭服時，象徵祂那至聖的道成肉身。
四十八、走向教堂門口象徵什麼。
走向教堂門口，象徵祂在世上的顯現與彰顯，以及祂降至死亡與陰間。因為走向西方並走到門口，正是象徵這一點。神聖禮儀開始後，大祭司給予了信號；因為若沒有他，便無法進行任何事。祭司們在裡面誦讀禱告，象徵著天上的品級。
四十九、為何同時有詩篇與恩典的讚美詩。
詩班誦唱對經，描繪了先知的行列。他們將其分為三部分，以尊崇三位一體，先誦讀詩篇，隨後加入恩典的讚美詩。藉由詩篇，他們向古人宣告了神之道的道成肉身；藉由讚美詩，他們呈現了那已成就的恩典，以及神之子道成肉身並為我們成就了一切。
五十、為何我們首先呼求神之母（Theotokos）。
因此，我們首先尊崇那位以童貞方式生下祂的人，並祈求她為我們代求。因為藉由她，我們首先且唯一地獲得了拯救，我們說：「藉著神之母的代求，救主啊，拯救我們。」
五十一、為何其次呼求聖徒。
接著，我們紀念那些為奧秘而奮鬥並神聖地成全的聖徒，並祈求他們的代禱。
五十二、為何第三且最後呼求救主本人。
最後，我們讚美我們救恩的創始者與成全者基督，大聲誦唱：「拯救我們，神的兒子。」
五十三、大祭司站在聖壇外與下方，以及與他同在者象徵什麼。
大祭司在外面完成了神聖的禱告後，便站立著，執事們也隨侍在側，他們不僅象徵使徒，也象徵那些服事祂奧秘的天使。
五十四、福音書從聖壇第一次進入象徵什麼。
當祭司們在聖壇內完成了他們的禱告並走出來時，象徵著神聖天使在基督復活與升天時的降臨；此時大祭司與祭司們一同低頭，祈求能遇見一同進入並共同服事的天使。在低頭與起身時，向眾人顯明了主的復活。執事也宣告了這一點，他高舉福音書，宣告救主的復活，並大聲呼喊：「智慧，站起來！」藉由行為與言語見證了復活。此後，緊接著是升天的象徵：蠟燭在前引導，執事們成對前行，手持神聖福音書，大祭司由兩側的執事扶持，其餘祭司跟隨在後。
五十五、為何誦唱「來，讓我們敬拜」，以及大祭司在進入時的讚美。
當「來，讓我們敬拜基督」被極其輝煌地誦唱，且大祭司受到讚美時，正如所記載的，象徵著救主的復活與升天。因為執事如前所述，藉由呼喊宣告了救主的復活；而祭司與執事的詩班，如我們之前所說，象徵著與主同在、看見祂的使徒，以及最神聖的天使。
五十六、大祭司升起並進入聖壇象徵什麼。
大祭司象徵著復活並向門徒顯現，隨後從地上升天到天上的基督。因此，我們可以說整個外面的教堂象徵著大地，而最神聖的聖壇則象徵著天堂。因此，正如大衛所預言的，在升天時，天使護送著主，對上方呼喊：「抬起門戶」，稱祂為榮耀的君王，承認祂是強壯的主。
五十七、為何聖門在關閉後，在大祭司進入時又打開。
教會也這樣做，在護送中讚美那進入聖壇的大祭司。聖壇的聖門在進入前關閉，在進入時再次打開，象徵了這一點。
五十八、在聖桌周圍焚香象徵什麼。
進入後，在大祭司繞著聖桌焚香時，藉此象徵聖靈的降臨；這聖靈在基督升天後，從天上降臨到我們這裡。
五十九、雙燭台（Dikirion）象徵什麼，以及為何要為福音書畫十字。
大祭司用雙燭台為神聖福音書畫十字，象徵著藉由道成肉身，那位具有雙重本性的耶穌在天上與地上的光輝，以及藉由祂，我們所獲得的理智與感官的救恩。因為藉由祂的道成肉身，神之道不僅光照了人類，也光照了天使本身，並顯明那位道成肉身者正是神的兒子。
六十、三聖頌（Trisagion）教導什麼。
三聖頌在誦讀後立即顯明了三位一體的奧秘；這奧秘是三位一體中的一位之道成肉身所向人類宣告的。因為藉由道成肉身的道，我們認識了父與聖靈，也認識了天使與人類的和諧與合一。因此，這讚美詩由內部的祭司，以及外部的聖職人員與平信徒共同誦唱；因為藉由基督，教會已成為天使與人類的合一。
六十一、為何大祭司再次用三燭台（Trikirion）為福音書畫十字。
大祭司宣告這一點，再次用三燭台為福音書畫十字，在福音書中預示了對三位一體的宣告，並祈求這宣告能得到堅固，稱其為葡萄樹，作為真實喜樂的源頭，並祈求能配得神聖的監督與成全。
六十二、大祭司登上神聖寶座象徵什麼；以及從寶座上用三燭台畫十字象徵什麼。
登上神聖寶座，證實了基督在父右邊的坐席；從那裡用三燭台畫十字，藉由三位一體向我們確認了聖化，且基督升天後，將三位一體的光輝（光所象徵的）與祝福賜予了我們。
六十三、坐在寶座上，以及說「願平安與你們同在」象徵什麼。
坐在寶座上，效法了基督，並有共同坐席的副主教與祭司們，他們效法了使徒，他說：「願平安與你們同在。」這象徵著合一。因為基督是「藉著祂的肉身拆毀了中間隔斷的牆，使兩下合而為一，即天上與地上的」，保羅說。
六十四、為何先誦讀使徒經文，然後是福音書。
接著誦讀使徒經文，象徵使徒們被差遣到外邦。
六十五、為何在誦讀使徒經文時，大祭司與祭司們坐著，而執事不坐。
在誦讀這些經文時，大祭司與祭司們坐著，執事除外，因為他們也擁有使徒的恩典。
六十六、為何在福音書前誦讀「哈利路亞」。
在福音書前的「哈利路亞」是一首讚美詩；它象徵對神的讚美與神聖恩典的降臨，即福音書的誦讀。
六十七、福音書的誦讀象徵什麼。
這誦讀顯明了在主升天後，祂的門徒在全世界所進行的福音宣告。因此，先宣告使徒，然後是福音書。因為門徒們先得到堅固後才被差遣；隨後他們走遍天下，宣告了福音。
六十八、為何在福音書前焚香。
在福音書前焚香，是因為藉由福音書，聖靈的恩典被賜予了全世界。
六十九、為何在誦讀福音書時，大祭司脫下肩衣。
在誦讀福音書時，大祭司脫下肩衣，顯明他對主的僕人身分。因為既然在那裡看見祂藉由福音書說話，且祂彷彿親臨，此時他不敢穿戴那象徵祂道成肉身的肩衣，而是將其從肩上取下，交給執事。
七十、為何執事將肩衣摺疊，用手拿著，並手持三燭台，走在聖物前。
他將其摺疊並用右手拿著，站在大祭司身旁，走在聖物前，手中並持著三燭台。這象徵著在來世，耶穌將成為眾人的觀照，祂為我們道成肉身並受傷，且作為三位一體的一位，以神性的光輝照耀我們。
七十一、大祭司從寶座上下來，並用三燭台畫十字三次象徵什麼。
大祭司從座位上下來，象徵祂的降臨與眷顧，因為即使祂升天了，也沒有離開我們。因此，在福音書後，為君王禱告時，用三燭台為百姓畫十字，顯明了藉由祂的祭司職分與福音，虔誠的王權得以建立。並祈求這一切藉由三位一體的恩典得以存留。因為祂應許與我們同在。此外，祂在第二次降臨時再次降臨到我們這裡，也證實了這一點。聖物榮耀的進入更清晰地呈現了這一點。這藉由大祭司與聖物的進入顯明出來。
七十二、接近祭壇，大祭司禱告象徵什麼。
接近祭壇，開始禱告的工作，顯明自己是奧秘的僕人。
七十三、為何驅逐慕道友。
慕道友隨即被遣散，並勸告信徒留下。因為這個時刻象徵著終結的時刻。「因為福音在全世界宣告後，末日就會來到。因為在末日，祂說，祂會差遣祂的天使，將惡人從義人中分別出來。」教會也這樣做，呼喊慕道友離開，只留下信徒。因此可以理解，信徒應當多麼謹慎，不與不潔者共融，祭司更是如此。如果連禱告都不應共融，更何況是祭祀。
七十四、如何為聖物獻上份額，以及為誰獻上。
對於明顯犯罪的信徒，不應隨意接受他們的奉獻作為祭祀，而應先尋求悔改。因為共融是藉由所獻上的份額而產生的，不配者不應參與祭祀。我知道有些人在此爭論，為什麼我們說遣散慕道友，卻沒有慕道友在場？正如他們在其他事上迷失，不認識聖經，也不認識教會的奧秘，在此也是一樣。因為教會中總是有慕道友，首先是所有未受洗的信徒嬰兒，他們出生後立即領受神聖的禱告，尚未成為信徒，也沒有藉由洗禮達到完全，他們就是慕道友。因此，我們總是為他們禱告，在神聖的大齋期，我們也為那些準備領受神聖光照的人進行禱告與祈求。其次，我們有被不虔誠者控制的慕道友，他們心中持有信心，但正設法脫離不虔誠者，來到教會；還有那些已經來到，但仍是慕道友，尚未藉由神聖聖油成全的人。第三，我們有陷入罪惡的慕道友，無論是謀殺或其他嚴重的罪行。他們不被允許參與奧秘；只被允許聆聽神聖的經文。這也是後來出於教父們的仁慈才有的；因為根據法規，他們原本是被驅逐的。
七十五、為何在聖物進入前要洗手。
在準備獻上神聖聖物時，大祭司在眾人面前洗手，顯明他在聖職上的純潔與無瑕，以及人應當盡可能地不帶污穢，接近那純潔者，並服事祂最純潔的奧秘。
七十六、聖物如何輝煌地進入。
此後，聖物的護衛與進入，是在讀經員、執事、祭司手持聖器輝煌地進行的，因為這象徵基督最後的降臨，正如我們所說，祂將帶著榮耀降臨。因此，肩衣帶著十字架走在前面，象徵耶穌即將從天上顯現的記號，以及耶穌本人；隨後是執事，擔任天使的品級；接著是手持聖物者，隨後是其餘所有人，以及頭上頂著神聖覆蓋物者，上面描繪著赤裸且死去的耶穌。
七十七、為何進入者走在大祭司前面，紀念神的國度。
他們繞行教堂並為百姓祈禱後，進入聖壇，眾人為大祭司祈禱，此時他們紀念的不是別的，而是神的國度。這一切教導了我們，在末日，惡人退去並與神隔絕後，救主顯現，信徒的產業將只有神的國度。神的國度就是基督本人，以及對祂救贖計畫的觀照，即祂為了我們被貶低、被宰殺，觀看那被宰殺的、賜生命的、神聖的身體，顯出傷痕，那戰勝了死亡並賜予我們勝利的身體，藉由傷痕賜予我們不朽、生命與神化，與天使一同賜予我們食物、飲料、生命與光，祂就是生命的糧、真實的光、永恆的生命、基督耶穌。因此，這次進入同時象徵救主的第二次降臨，以及祂的埋葬，正如所說，這將是來世的觀照、國度與享受，十字架上的強盜在被光照後，預先認識並宣告了這一點，說：「主啊，當你進入你的國度時，求你紀念我。」
七十八、為何信徒在偉大的進入時向祭司俯伏。
信徒們理所當然地向祭司俯伏，一方面是祈求他們的禱告，並請求在聖職中紀念他們，另一方面是尊崇神聖的聖物。因為即使尚未舉行聖禮，它們在預備禮中已被獻給神，祭司在那裡獻上了禱告，並說將其接納到天上的祭壇；如果它們尚未成全，但已準備好被成全，是獻給神的供物，是主身體與寶血的對應物。因此，那些像該隱一樣嫉妒我們、傲慢地對待聖物的人，應當感到羞愧，停止褻瀆，並恐懼神的審判。我們向神聖的聖物俯伏，並非偶像崇拜！絕非如此；而是對藉由禱告獻給神、雖尚未成全，但因被呈獻而聖化、因神聖禱告而奉獻、作為基督身體與寶血對應物的聖物，表達尊崇。那些稱這些由他們呈獻的供物為偶像的人，又有什麼藉口呢？他們比不虔誠的聖像破壞者更糟！因為神聖的聖像作為真實事物的描繪是神聖的，而聖物是獻給神的，並被呈獻以成為基督的身體與寶血。因此，如果我們應當對神聖的聖像表達尊崇與敬拜，那麼對這些作為對應物的聖物，正如偉大的巴西流所說，且被呈獻以成為基督的身體與寶血的聖物，更應當如此。此外，也因為神聖的器皿在其中舉行聖禮。
七十九、因為一切都參與了聖化，祭司持有神聖的聖物。
這並不奇怪，即使有些是空的。因為持有這些器皿是為了尊崇神聖的聖物，並使觀看者與接近者都能得到聖化。
八十、為何神聖的聖物在聖桌上被覆蓋。
神聖的聖物被放置在聖桌上時被覆蓋，是因為耶穌並非從一開始就為眾人所知，且即使祂道成肉身，也沒有脫離祂神性與護理的隱秘；祂永遠是不可理解與無限的，只有祂所啟示的程度才為人所知。
八十一、為何大祭司請求眾人的禱告。
大祭司低頭請求眾人的禱告，因為他認識自己，對這項工作感到戰慄與退縮，並履行使徒的教導：「彼此認罪」，以及「彼此代求」；因為他自己作為一個人，也不敢信賴自己。
八十二、在進入後用三燭台為百姓畫十字象徵什麼。
在領受了祭司的禱告後，他為百姓畫十字，一方面為百姓禱告，彷彿自己也請求眾人的禱告。因此，百姓說的不是「主啊，憐憫」，而是「願你長壽，主啊」，祈求他在聖職中順利，並長久地執行祭司職分。
八十三、為何在畫十字後關閉聖門。
進入後門戶關閉，因為奧秘不值得被眾人看見，只配被聖職的執行者看見。此外，正如天使中有品級，正如神聖的狄奧尼修斯所說，第一品級直接參與神聖的光，第二品級藉由第一品級，最後品級藉由中間品級，在教會中也能看見這一點。因為大祭司直接接近神聖的聖桌，而祭司與執事則藉由他接近。百姓則藉由祭司與執事，參與那令人敬畏的共融與神聖的讚美詩。
八十四、為何稱為神聖的信經，以及為何進行親吻禮。
在第一次禱告後，誦讀神聖的信經，隨後進行親吻禮，因為藉由對三位一體的正確宣告，以及對三位一體中一位道成肉身者的宣告，我們獲得了合一。這宣告使我們與天使合一，且我們應當彼此相愛，因為基督也是為了愛而舉行聖禮；準備領受祂的人，不應帶著憤恨前來。且在來世，所有人都是朋友，那裡沒有敵人。因為敵人已被遠遠拋棄。
八十五、為何在信經完成前，神聖的聖物被覆蓋。
他們在聖物上保持神聖的覆蓋物，直到神聖的信經完成，因為應當純潔地宣告關於耶穌的一切，然後才能不被遮蔽地看見祂。此後，大祭司站立舉行聖禮，讚美神聖的作為，為眾人感恩，並與大天使合一。
八十六、三聖頌如何從內部與外部誦唱。
他與他們一同呼喊勝利的讚美詩：「聖哉、聖哉、聖哉。」百姓也大聲呼喊，顯明我們在來世與天使平等的讚美，以及與他們的合一。隨後，大祭司讚美了神一切作為中最偉大的——獨生子的道成肉身，以及祂救贖計畫中再次最偉大的作為——為我們而死，進入了奧秘的紀念。他大聲誦唱救主親自舉行聖禮時所說的神聖話語：「拿著吃，這是我的身體」；以及「你們都喝這個，這是我的血」，以及後續經文。此後，為眾人感恩，並為眾人呈獻聖物，他祈求聖靈降臨在自己與所呈獻的聖物上；藉由這恩典，藉由十字架的印記與聖靈的呼求，他立即看見活著的耶穌呈現在面前，祂真實地就是那餅與杯。因為那餅就是祂的身體，杯中的就是祂的血，是普世的祭品、共同的贖罪祭、活著的甘甜、無盡的喜樂、天國，以及唯一真實的良善，呈現在神聖的聖桌上，供眾人領受。因此，大祭司大膽地為眾人禱告。因為他看見那位仁慈且不記仇的主被宰殺呈現在面前，他讚美祂，為眾人祈求，並紀念離世的聖徒。
為何大祭司在舉行聖禮時也紀念聖徒與至聖的神之母。 特別是紀念那位以童貞方式生下祂的神之母，藉此作見證，我們已與聖徒合一，藉由這祭品，我們成為他們的同伴，且他們對那位愛與被愛者擁有坦然無懼的心，有能力使我們與祂和解並合一。
八十八、回應那些褻瀆地說，我們如何相信藉由禱告能成全神聖聖物的人。
然而，在此有些人思想不正確，在聖靈的呼求與聖物的成全上感到困惑，或者說，反對救主與祂使徒，以及繼承他們的蒙神者教父所傳授的，他們爭論說，為什麼我們在成全神聖聖物時，不滿足於主的話語，卻信賴我們自己的禱告？這些人大膽且褻瀆地廢棄了神聖聖靈的呼求，否認了祂的能力與作為，這能力是救主親自應許賜給使徒，並確實賜予的；藉此，他們被按立為祭司與牧者，至聖的聖靈降臨在他們身上，以火舌將祂的能力置於他們心中，藉此他們藉由按手進行聖禮與按立，並施行醫治與神蹟。因為僅僅說「使這餅成為基督尊貴的身體」等話語，本身並不具備能力；而是祭司在聖靈中說，即帶著恩賜，帶著祭司職分的能力。這一點很明顯：如果他們即使說了一萬遍主的話語與所有神聖的呼求，無論是君王、苦修者、所有虔誠者，或是全世界所有的信徒，如果沒有祭司在場，什麼也不會發生，他們所呈獻的絕不會被舉行聖禮，也不會成為基督的身體與血；因此，不是人，而是神藉由祭司在運作，呼求聖靈的恩典，無論祭司說什麼，都藉由祭司職分的能力而生效。這就是神的能力，祂……
並非人人皆能領受，唯有領受主教按手禮（χειροτονία）者方可，且其一切禱告皆藉神聖恩典而臻於成全。若有人不信此點，亦不領受洗禮、聖油禮（μύρων τελετήν）、聖職按手禮、罪愆赦免，甚或不領受修道士的神聖誓願（σχῆμα），此人便近乎不信者，並將自己從基督徒的行列中剔除。因為這一切皆藉由聖職的禱告而完成。正如我們領受洗禮時，是奉父、子、聖靈的名施洗，藉由呼求三位一體使受洗者臻於成全；然而，我們並非僅滿足於救主所傳授的這項呼求，而是先以印記、吹氣、棄絕與承諾、禱告、塗抹聖化之油的印記，以及呼求聖三一，來預先潔淨受洗者。我們亦以印記與呼求聖靈來聖化洗禮之水；同樣地，我們亦藉由大祭司的禱告與十字聖號，使聖油臻於成全。在洗禮之後，我們藉由神聖禱告使受洗並受膏者臻於成全；在主顯節（Θεοφάνια），我們藉由禱告聖化水，並持續聖化各項聖物，因為祭司們從那在水中受洗、聖靈降臨之時起，便領受了權柄。我們領受那經由聖職禱告與呼求聖靈而按立的大祭司或祭司，這些權柄源自於五旬節時，如我們所言，保惠師的恩賜與恩典以火舌的形式降臨在使徒身上。
因此，我們明確地相信，餅與杯成為基督的身體與血，是藉由聖職的禱告而運作，並藉由十字聖號、呼求聖靈，以及主親口所說的話語——「你們拿去吃，這是我的身體……你們拿去喝，這是我的血……你們應當如此行，為的是紀念我」——而臻於成全。這話語一次賜給了使徒及其恩典的繼承者，使他們能藉由禱告而運作。因此，祭司在向父陳述並讚美救贖奧秘時，首先呼喊基督神聖的話語，並宣告這是祂親自傳授的，且說：「為此，我們照著祂的命令，將這些獻給祢，並祈求祢派遣祢的聖靈降臨在我與這些陳設的禮物上。並照祂所說的，藉由祢的聖靈將其轉變為祂的身體與血。」在說這話時，他劃下十字聖號。祭司劃下三次十字聖號，並相信餅與杯即是身體與血，因為基督本人藉由祭司，與父及聖靈一同運作；祂既是獻祭者，也是被獻者；既是執行聖禮者，也是被聖化者；既是領受者，也是分發者，正如我們在大進堂禮（Great Entrance）的神聖禱告中所言。
為了更清楚說明，祭司在說「你們拿去吃，喝……」時，並未在禮物上劃十字聖號；因為正如我們所說，他是在向父陳述這些話語。正如偉大的巴西流（Basil）所言，在此之後，這些禮物才成為象徵（ἀντίτυπα）。然而，在獻上禮物並說「將祢的獻給祢」之後，並呼求聖靈的恩典——因為他相信此時聖靈藉由聖職的禱告臨在——他起身並在神聖禮物上劃十字聖號，並說：「使這餅成為祢基督寶貴的身體」，並在餅上劃十字；「而杯中的成為祢基督寶貴的血」，並在杯上劃十字；第三次則在兩者上劃十字，並宣告：「藉由祢的聖靈轉變」，隨後加上「阿們」，以堅固這奧秘，並勇敢地承認，藉由祂、父與聖靈的大能，陳設的禮物即是基督的身體與血，其中並無任何屬人之物，一切皆藉神聖恩典而成。因此，唯有經按立者所獻上的，以及其上陳設禮物的祭壇經聖化，若無這些，便無一事能臻於成全。
因此，主的話語是聖禮的根基，正如我們所言，是從起初就有的，但其運作是藉由祭司的禱告。所以，運作的並非作為人的祭司，而是基督在聖靈中，藉由祭司的聖職。正如神曾說：「地要發生青草」，這話語具有運作力，地便不斷生長；又說：「要有光」，光便不斷照耀；同樣地，祂說：「你們應當如此行，為的是紀念我」，這話語便藉由祂的祭司不斷運作。因此，「使這餅成為基督的身體」這句話，藉由祭司是有效的；正因如此，所聖化的餅與杯更是真實而非象徵，因為如前所述，是祂親自藉由祭司運作。祂親自傳授了這藉由禱告來執行聖禮的方式。因為祂拿起餅，望著天，如經上所記，向父祝謝，擘開並遞給門徒，說：「拿去吃，喝……」等等。因此，祂本人藉由禱告執行了聖禮，祂身為全能的神，本不需要禱告，但祂藉此表明，三位一體的權能是合一的，祂在親自執行時，既有父的同心，也有聖靈的協作，正如祂神聖的道成肉身所發生的那樣。因為雖然唯有獨生子道成肉身，但父也喜悅，聖靈也參與了道成肉身，正如天使長對童貞女所說的話所教導的，因為三位一體的權能與運作是合一的，若非父所喜悅，或聖靈未參與，便無事發生。
因此，凡在奧秘的成全上廢棄聖職禱告者，亦不接受任何其他聖禮中的成全禱告，此人便不是基督徒，因為如我們所言，他既不接受洗禮、塗油禮、悔改、聖油、罪赦、神聖聖職、修道誓願、神聖殿宇、神聖婚姻，或任何形式的聖化。因為這一切皆藉由聖職的禱告而運作。因此，凡在聖禮中完全不預先或隨後進行禱告，因而也不呼求聖靈恩典者，既與基督無份，亦不應在洗禮或其他聖禮中呼求聖靈的恩典，以免他與教會的奧秘毫無關聯，根本稱不上基督徒。若自稱基督徒，就當領受祭司的禱告，並領受這些成全的話語，這些話語是向父所說，並藉由呼求神聖聖靈而成就的，正如救主在執行奧秘時，向父祝謝所傳授的那樣。使徒們也如此行，在擘餅時同時祝謝，教父們巴西流與屈梭多模（Chrysostom）也如此傳授。那些反對者當從他們自己的禮儀中受審判。因為他們自己也禱告，使陳設的禮物成為基督的身體與血，並祝福禮物，且違背神聖傳承進行吹氣，並不滿足於僅僅使用主的話語。但願他們停止一切創新。
我們則持守所領受的傳承，正如救主藉由祂自己、使徒與教父們所傳授的那樣，我們相信，藉由主的話語與聖職的禱告，這可畏奧秘的聖禮，以及所有神聖聖禮，皆藉由祭司在神聖呼求中的禱告與十字聖號，領受了成全。關於此點，言盡於此。
（中略）
最後，大祭司以同一口吻、同一心志，帶領我們讚美神，並呼求我們偉大的神耶穌基督的憐憫，將我們引向超天之父的嗣子身分，祈求藉由那按本性為子的，使我們藉由恩典成為子，並配得稱呼天上的神為我們的父。這象徵著來世的同心合意，以及藉由獨生子在聖靈中與神的合一。因此，大祭司祝禱平安，並祝謝且呼求耶穌，使祂能將聖物分給他，並使其他人亦能藉由祂而有份，因為他已完成了聖禮，正走向共融。
（中略）
他再次披上大肩衣（ὡμοφόριον），表明他先前是在服事，且敬畏地穿上那神聖的衣袍；但當工作完成，且來到舉起餅、擘開、領受與分發時，便需要穿上所有代表尊榮的神聖象徵。既然大肩衣是大祭司特有的服飾，便需要穿上它，並與它一同領受最神聖的聖物。因此，他穿上並舉起餅，宣告「聖物予聖徒」，他呼召所有聖徒來到那神聖餐桌的生命之糧前，說：「聖物予聖徒。」
（中略）
隨後，會眾同聲呼喊：「獨一聖者，獨一主耶穌基督，歸於父神的榮耀。」保羅說這將在末日宣告，那時「萬膝必跪拜耶穌，萬口必承認耶穌基督為主，歸於父神的榮耀。」由此，所有信徒的共同合一得到承認，且眾人對道成肉身之神子的宣告達成一致，祂將統治萬有，祂的國度沒有窮盡，如經上所記。此外，對於「聖物予聖徒」的呼聲，回應以「獨一聖者」，首先宣告了神本身的聖潔，以及一切受聖化者的聖潔皆源於祂。這也具有謙卑的意義：他說，我們之中誰是純潔的，誰是聖潔的？唯有一位聖者，即基督，祂以慈愛聖化我們。
（中略）
舉起餅象徵耶穌在十字架上的被舉起。因此，杯也陳設在旁，盛載著從祂神聖肋旁流出的血與水。
（中略）
他將餅分為四份，並以十字形排列，藉此看見耶穌被釘十字架。因為沒有比這更奇妙的觀照，能看見崇高的神為我們如此謙卑。他取下上方的一份，在餅上顯出十字架的印記，將其放入杯中，使奧秘合一。
（中略）
隨後，他將沸水注入杯中。他這樣做是為了見證，儘管主的身軀因神聖靈魂的分離而死亡，但它依然是賦予生命的，因為神性並未與之分離，聖靈的一切運作也未曾離去。既然沸水以熱度賦予生命的象徵，便在領受之時注入，好讓我們在嘴唇觸碰杯緣並領受寶血時，如同從那賦予生命的肋旁飲用，神性並未分離，這注入與觸碰的熱度便彰顯了這一點。因為經上記著，我們的神是烈火。關於此點，還有更高深之人的論述，且同樣奇妙。但對你們而言，這一理解已足夠。正如從所唱的讚美詩中可以領悟，當注入沸水時，這就是我們所說的教會的目的。他說：「這是聖靈的沸騰。」
（中略）
在預先聖化禮（Presanctified）中注入沸水，更清楚地顯示了這一點。若目的不同，便無需在完全禮儀中已注入杯中的情況下，再於禮物中注入沸水。
（中略）
大祭司將餅分為多份，藉此模仿耶穌的聖禮。如經上所記：「祂擘開餅，遞給門徒。」
（中略）
他首先領受餅，並領受那可畏的杯；因為除了同等級者，即大祭司，無人能分給他。
（中略）
在分發給眾人後，他們親吻大祭司的右手與臉頰，宣告基督在肉身中的共融，以及在來世與祂不可分割的合一。手與臉頰領受親吻，手是因為它是服事者，觸摸了可畏的聖物；臉頰則是因為它是言語的器官，禱告由此而出，且因著愛與在基督裡的共融，這也證實了所說的：「基督在我們中間。」此外，也是為了紀念主曾受耳光，使大祭司被提醒，主是何等謙卑的導師，在如此神聖偉大的工作中，切不可有絲毫自高。
（中略）
在祭壇內領受者，按著保羅在來世所教導的秩序，「各人按著自己的隊伍」，用手領受神聖的餅，並用嘴唇領受杯中的聖物。隨後，最神聖的禮物被遮蓋並向會眾顯露。這顯示出，如前所述，眾人不可赤裸地觀看這些。若有人配得共融，他便懷著敬畏與恐懼前來，並非直接領受，而是藉由大祭司手中的匙領受。此外，向會眾顯露聖物，是為了讓他們看見那為我們被獻祭、被宰殺並獻給父的基督，並藉由敬拜、感謝與觀看，使信徒整體得到聖化，使在場者、按理遠行者、普世的信徒，甚至那些虔誠離世者，皆能蒙受安息。因此，每位信徒都當為自己、為當時活著與離世的親友禱告，看見主顯現為調解者，為眾人成為祭物與贖罪祭。當神聖禮物顯露時，每位信徒都當懷著恐懼與渴望，以敞開的頭注視神聖禮物，懷著敬畏與戰兢敬拜，並為自己、親友與所有信徒禱告，直到祭司焚香並將其送回預備桌。在那可畏的時刻，無人當懈怠。因為基督親自顯現，杯中即是祂至聖的身體與至神聖的血。凡在那時懷著信心禱告的，必在他的聖名中得著，正如祂親自所說的。我們應當在預先聖化禮的進堂時，也懷著這種恐懼與禱告，彷彿看見基督親自被祭司舉在頭上。
（中略）
大祭司在為神的產業與特選的子民祝禱後，便焚香並送回禮物，口中唸誦著象徵救主升天及其後祂的福音在萬民中榮耀的話語，彷彿在與救主對話，說：「祢降臨至我們這裡，顯現如我們一般，並升入天界；升天後，祢以祢大能的榮耀充滿了全地，藉此我們得以執行祢的奧秘，領受祢，並在我們中間恆常擁有祢。」在此之後，神聖禮物被送回預備桌，執事頭頂圓盤，祭司手持聖杯，大祭司祝謝並洗手後，走出並分發所謂的「聖餐餘餅」（ἀντίδωρον）給會眾。
（中略）
既然大祭司象徵基督，執行了聖禮並領受了，也分給了聖職人員，但會眾也需要領受聖化。那源於禱告與可畏聖禮的聖化，已在理智上分給了信徒。但既然身為肉身者，也需要藉由某些感官之物領受聖化，這便藉由聖餐餘餅來完成。這是預備桌上獻上的聖化之餅，從中取出了中間部分，並獻上以執行聖禮。這餅後來因被矛刺穿並領受了神聖話語，便作為那可畏奧秘禮物的替代，分發給未領受聖禮者。大祭司如此行，並為會眾祝禱祝福後，便結束了神聖禮儀。
我們本想更詳盡地解釋這神聖禮儀的意義。但因我們的理智遲鈍，且已有偉大而神聖的人們為其高深的知識撰寫了著作，我們便將你們引向那裡，在此緘默。然而，我們所說的一切，並非出於己意，而是源於教父們的啟發，特別是那些對此有高深教導的虔誠導師。我們本想討論預備桌上的事宜，但既然前人已對此作了解釋，我們便無需多言。我們僅認為有必要提醒關於預備桌的一點：根據相關傳承，祭司首先獻上餅，然後進行杯的合一。
（中略）
隨後，他向神獻上分份（μερίδες），一份是為了紀念主的母親，其餘的則是為了聖徒，以及為了活著與離世的信徒。因此，人們會問，這些分份有何權能？它們是否轉變為主的身體？對那些為之獻上的人有何協作？教父傳承下來的說法是，所獻上的分份具有極大的益處；因為它們代表了為之獻上的人，且是獻給神的祭物，正如祭司在獻上時所說：「主啊，請接納這祭物。」因此，為聖徒獻上的，是為了他們的榮耀、尊榮、地位的提升與領受神聖光照的增長；為離世信徒獻上的，是為了罪的赦免與神聖恩典的合一；為活著的信徒獻上的，若他們以悔改生活，則是為了脫離災禍、罪的赦免與永生的盼望。因為藉由神聖禮儀，聖徒得到提升，信徒亦如前所述，領受了神聖憐憫的分享。
（中略）
然而，這項工作對那些配得獻上的人而言是多麼有益，對那些不配得的人而言，以人所能及的方式進行，便是多麼危險與有害。因為為某人獻上的分份，放置在神聖餅的旁邊，當那餅被聖化成為基督的身體時，它也與杯中的血合一。因此，它將恩典傳遞給為之獻上者的靈魂。於是，理智上的共融便發生了；若那人追求虔誠，或雖有罪但已悔改，他便如我們所言，在靈魂中隱秘地領受了聖靈的共融。他往往也能發現身體上的益處。但若有人持續犯罪，絲毫不離棄，對共融毫無準備，那麼為他獻上的祭物反而會成為他的定罪。因此，祭司必須謹慎，不可隨意接受任何人的奉獻，也不可為那些肆無忌憚犯罪的人獻祭，以免自己也與他們一同被定罪。由此也帶來了試煉與苦難，「因此，」經上說，「在我們中間有許多軟弱的、患病的，且有許多死去的。」
祭司在神如此偉大的工作中，也必須謹慎，如經上所記，省察自己，並盡可能保持警醒。因為若他需要為他人確保安全，為自己則更需如此；若那不配領受者，即僅僅共融者，吃喝的是自己的罪，那麼不配執行聖禮者更是如此。因此，我們這些蒙召執行聖職的人，當盡全力謹慎，並以各種方式追求純潔與不懷恨的態度。謙卑與愛心當在我們靈魂中增長（因為這些是我們所執行之聖禮的果效），好讓我們在今世配得領受祂，在來世也能藉由我們主基督——永生神之子的恩典與慈愛，配得祂那不可言喻且永恆的共融；願榮耀歸於祂，與祂無始的父，以及聖善而賦予生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。
關於這同一位作者，論及我們基督徒真實且唯一的至聖信仰信經。對於我們當中的每一位信徒而言，這是一項必要且關乎救恩的事，在任何其他事務之前，務必將其持守得完整無缺，直至每一字、每一點，並全心全意地宣揚它，且隨時準備好，盡己所能地為此作出辯護。至於那些擁有更高知識並領受教導職分的人，在其他事務之前，更有義務完成此事，若有必要，甚至應將生命置之度外。
我們雖然在教會的知識與學習上，僅是微不足道的一員，但既蒙受教會的至高恩典，蒙召進入教導的序列，並藉著神仁慈的恩典領受了主教職分（ἀρχιερωσύνης），無論是為了那些前來求教的人，還是為了那些懷著極度不虔誠的意念或異端思想而反對的人，我們認為，將我們靈魂所信、所持守、並以舌頭宣揚與教導的內容，以文字形式承認出來，並為了呈現我們這真實且唯一的敬虔，盡己所能地從神聖聖經中對此進行詮釋，乃是公義的。如此一來，對於信徒而言，這將成為更大的喜樂與堅固；對於不信者與持異見者而言，則成為責備與羞辱。至於我們，則將對教父們的順服，以及與他們相同、純粹且堅定的信仰告白，歸還給神。
因此，我們並非站在別處，而是站在教父們自己的話語之上，對於他們所制定的信仰告白，即那神聖的信經（或稱信仰的標記），我們完全不作任何創新，而是以靈魂、言語與行為持守並承認它，正如我們在教會中每日所宣揚的那樣。我所說的信仰信經，是指那在虔誠的君王君士坦丁治下，於尼西亞召開的三百一十八位教父會議，以及在愛基督的君王狄奧多西治下，於帝都君士坦丁堡召開的一百五十位聖教父會議所共同撰寫、完成並確認的信經。隨後的那五次大公會議也皆追隨於此，未曾增減分毫，為我們守住了純粹的基督教，這便是教會的根基，是虔誠者對真實且正統信仰的告白，是標記、是柱石，也是安全且不可動搖的界限。
自古以來的仇敵，從起初就竭力攻擊這份告白，正如他從前竭力將人從神的旨意中驅逐出去一樣。如今，他將與這份告白為敵的任務交給了眾多無神論者與異端者，再次急於將人從那無謬的知識中驅逐出去。但我們必須守住這信仰。因為即便我們並非完全沒有罪愆，但我們眾人都擁有悔改與信心，以期得救。因此，我們必須承認這美好的告白，並盡可能地詮釋其中的知識。
你這三位一體且獨一的神，我們的主，那永遠存在、超越永恆、超越本質、不可測度的神，良善且無因的父，獨生子與神的道，以及從父而出的聖靈，那唯一的權能，萬有的唯一源頭，那從無中創造萬有、維繫萬有，並光照且教導一切理性受造物的神，求祢賜給我們恩典，以祢的作為與良善，盡我們所能地闡明祢神聖的知識。
因此，我們既已受聖化，並以呼求三位一體及這份告白信經為印記，便開始吧：
「我信獨一神，全能的父。」
教父們的神學是何等奇妙！這開篇之語足以駁斥所有不虔誠的人。它將「我信」置於首位，是為了信仰的安全；「獨一神，全能的父」，是因為神是獨一的，且祂是父，作為那從祂而出的子與聖靈的源頭；祂是「全能的」，因為祂與道及聖靈一同是萬有的創造者。
因為根據摩西的著作——那雖然極其真實且古老，但因其帶有影兒且不完全，僅需神聖福音的補充——其中僅教導了獨一神，即父；而道與聖靈在其中僅是隱約地被見證；天與地以及其中萬物，皆記載為藉著神的道與聖靈所造。然而，許多人卻迷失了，有些人說沒有神，他們實在是愚昧的，將萬物歸於機遇與命運；有些人則虛構了眾神及其權能，建立了偶像崇拜的狂熱與不虔誠；另一些人則沉迷於巫術、星辰的運行與生成，認為這個世界是永恆且不可毀滅的，從而成為了魔鬼與受造物的崇拜者。
然而，基督的教會擁有神自己的道，那獨生子，那有位格且活著的智慧作為導師，修正了這一切，並見證了真理。她與大衛一同摒棄了那些不承認神的人，因為他說：「愚頑人心裡說：沒有神。」她又與大衛及保羅一同摒棄了多神論的謬誤。因為他說：「外邦人的神都是鬼魔。」保羅也說：「他們敬拜那些本來不是神的，他們雖然自稱為聰明，反成了愚拙，敬拜受造之物，不敬拜那造物的主。」
教會在成全律法之不足——因律法未曾清晰地教導子與聖靈——時，光輝且虔誠地宣告：「我信獨一神，全能的父。」「我信」，是為了從心裡宣揚對神的告白，正如保羅所說：「心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」「獨一神」，是為了同時推翻那些不承認神的人，以及那些說有眾多神祇的無神論者；隨後是「全能的父」，是為了祂那獨生的道，以及從祂而出的聖靈。
許多自稱承認神的人，如那些不虔誠的猶太人，以及與他們在一起的其他人，實際上也都是無神論者。因為如果神沒有道與聖靈，那麼祂就是不完全的；如果是不完全的，就不是真實的；因此，正如我們所說，他們因不信那真實的神，便是無神論者。因為如果我們這些理性受造物，即天使與人類，都有道與靈，那麼萬有的神，尤其是那些以任何方式認識祂的理性受造物，又怎會沒有呢？
請看，這也奇妙地揭示了那些否定神之「道」與「聖靈」者的不虔誠。他們試圖用自己那從自身產生的道，來否定那活著且存在於父之內的「神之道」那無始的出生；而那被造的形象，在見證其原型與創造者時，卻因不理解，而愚昧地反對祂。受造物否定了創造者，造物否定了神。
如果有人說神不擁有有位格的道與聖靈，就像人擁有自己的道一樣，那麼他更是極度不虔誠，因為神聖聖經見證了神的道是活著的，且存留在天上，並擁有活著的智慧，在其中擁有靈性的聖靈；而那神聖的聖靈本身就是賜生命且活著的。因此，那否定神活著的道與聖靈的人，是無神論地不虔誠，因為他不知道，他自己雖然是受造物，即便在某種程度上描繪了創造者，但他所擁有的，僅是影兒，而非真實。
因為神是永遠存在的，祂擁有永遠存在的道，以及活著的聖靈；而天使與人是從無中被造的，並非永遠存在，且是可變的，他們所擁有的道並非有位格的，而是會改變的。因此，唯有神是真實的父，因為祂是永遠存在的父；且祂不是我們這些後來被造者的父。因為祂將會成為父。如果祂被稱為我們的父，那是出於恩典，因為祂創造了我們，而非出於本性。如果出於本性，祂就是不完全的。因為我們並非出於本性從祂而生，而是從無中被造的。因此，既然神是全能的，教會說得好：「我信獨一神，父。」
稱祂為「全能的」，是因為祂維繫萬有。萬物並非由機遇與生成所引導，而是由祂的護理所引導，即便祂以不可言喻的經綸方式，對某些事表示悅納，對另一些事則予以容許，祂管理並適當地護理萬物。祂被稱為全能，還因為萬物皆屬於祂，並藉著道與聖靈，從無中被造。因此，祂維繫萬有，並美好地治理，按祂的旨意維繫一切。因此，神聖的信經稱萬物皆為祂的造物，稱祂為：
「天地，以及一切可見與不可見萬物的創造者。」
這部分取自摩西，那部分取自保羅。在此，祂同時摒棄了所有無神論的構想。祂廢除了那些認為天是永恆的、在此之前的物質是無始的、以及神內有某種理念的狂妄，也廢除了那些將星辰神格化的謬誤，以及那些無神論地認為地、其他元素是神，並在其他受造物中迷失的人。因為祂說神是萬有的唯一創造者，天與天上的萬物，地與地上的萬物，一切可見之物——我指空氣及其中的萬物，海洋及其中的萬物，火以及各部分的萬物；不僅如此，還包括那些不可見的，即天使、魔鬼，甚至人類的靈魂。這些對我們而言是預先已知的不可見之物，祂宣稱神是這些的創造者；祂真實且公義地見證神是不可見之物的創造者，因為祂存在，且除了祂之外，沒有任何受造物；祂還教導我們，以免我們因擁有自由意志的靈魂而迷失，並認為自己高於一切，正如許多無知的人所遭受的那樣，或是因魔鬼的幻象，或是因自身的謬誤而偏離了本分；因為魔鬼喜歡以狡猾的幻象，去掠奪並欺騙許多不理智的人；祂設立此條，也是為了讓我們不要將天使與超越的權能視為神。因為即便這些權能環繞著神，充滿了榮耀與神聖的光輝，但它們依然是受造物，缺乏那來自上頭的光輝，即便它們領受了所領受的，依然需要更大的；它們永遠無法領受完全，因為它們無法容納那非受造者的全體，正如所說，它們是受造的，永遠無法達到無限，只能盡其所能地容納，卻永遠有所欠缺。唯有那被祂們以三位一體方式讚美的神，才是唯一的全能者。還有許多其他的不可見之物，我們已得知，它們的名字將在來世顯明。然而，教會見證神是這一切不可見與可見萬物的創造者，祂是活著之道的父，是無始的、無因的、超越開端的、無終的、永恆的、萬有的因、永遠存在的、本性上唯一的良善者，祂在永恆中、無流溢地、無物質地、無身體地、無痛苦地生出了與祂同本質、同本體且不可分割的道，即獨生子，那真實的光，那活著的智慧，藉著祂，祂在聖靈中創造了萬有。
教會對這道如此見證並神學化：
「並信獨一主耶穌基督，神的獨生子。」
她並非自作主張，而是以保羅為導師。因為他說：「我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」將神性與主權歸於一個名字。因為先前她說：「我信獨一神，父」；不是說多位，而是說一位神，且是父，不是我們這些受造物的父，如前所述；因為我們並非本性上出於神，而是造物；而是如那位主的兄弟所寫的，是「眾光之父」，即道與聖靈的父，前者無時間地從祂而生，後者則是發出。因此，她稱父為神，並與聖經一同稱祂為主；也稱子為主與神，正如聖經所見證的；父是神、主與創造者，子與聖靈亦然；父與道及聖靈是獨一神；祂是萬有的主與一切受造物的創造者。大衛也見證了這一點，他說：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成」，以及神聖聖經中關於子與聖靈的其他話語。
但正如說神不是神是極度不虔誠與無神論的狂熱一樣，自稱承認神，卻剝奪祂的道、祂活著的智慧、祂有位格的權能、祂真實的形象、印記與光輝，以及那賜生命、聖化並賦予萬物生命的有位格權能，也是同樣的狂熱。因為正如神聖的區利羅（Cyril）所說，那本性上能結果的，在神裡面是無身體的，與祂無物質地共存。神聖的狄奧尼修斯（Dionysius）也說，那生神的權能存在於父之內。因此，那愚蠢地剝奪祂這一點的人，並沒有給予祂完全。
但受造物也盡其所能地效法創造者，並宣揚祂；理性的受造物更近且無身體地宣揚，感性的受造物則更粗糙地、藉著分割、流動與感官來宣揚。如果萬物都注視著這一點，即結果的相似性，理性的受造物在活著的靈中更理智地在自身內生出智慧，而感性的受造物，如前所述，則感性地生出，但萬物皆出於神；那麼創造它們的神，又怎會比它們更低呢？因此，教會稱祂為獨生子，因為祂與父不可分，正如祂是從祂而生的獨生子，祂的子，無身體地出生。因此，她說得好：「神的獨生子。」
我們必須再次重申這話。說「獨一」，是因為子不是多位，而是獨一的；說「主」，是因為祂是萬有的主，且因其同本質。因為父也被稱為主，正如父作為神永遠存在並被稱呼，子也同樣被稱為神且是神。福音書說：「道就是神。」那位被愛的使徒關於子說：「這是真神。」並非說有兩位神，絕不！而是說父與子及聖靈是獨一神，祂們不可分地存在於祂之內，並以唯一的權能與作為維繫萬有，如前所述。
她說「耶穌基督」，是神的獨生子，因為神的道真實地從童女肉身化，並被稱為耶穌，被宣告為基督。因為祂成為人，與肉身保持不可分。因此，她稱神的獨生子耶穌基督，是因為祂是同一位神，且成為了人；稱祂為「獨生」，是因為祂是唯一從父那裡以出生方式存在的。她詮釋說：
「在萬世之前，從父所生。」
祂並非來自別處，而是來自父，且不像那些無神論者所說的，來自女神或無神論的婦人，正如魔鬼向那些迷失者預言虛假之事，以否定獨生子及其經綸一樣。而是從那永遠活著且唯一的父神那裡，唯一的子，在萬世之前從父所生。
因為祂並非父的後生者，以免人們猜測父曾經不是父，並因此而不完全，或者子曾經不是子，祂自己也不完全，而是像父一樣完全；因為父永遠是父，子也永遠是完全的子。因此是「在萬世之前」；因為祂自己也創造了諸世。因此，祂既是子，也被稱為子，以免有人認為祂是因受苦而生。
「光從光。」
教會說。因為如果太陽的光線是不可分且無痛苦地從太陽發出，光輝從火發出，我們內心的道從我們的理智發出；那麼理智與太陽的神，那神之「道」從神與父那裡，更是不可分且無痛苦地發出。因此，神聖的信經稱祂為「光從光」，並且：
「真神從真神。」
因為神之「道」在起初存在，與神同在，就是神，在起初與神同在，並擁有與父相同的本質、榮耀與權能，並不與祂分離，也不獨立行動，而是存在於父之內，永遠存在，與祂一同作為，不憑自己做什麼，而是父所願意的，祂就做什麼；因為父與子的旨意是唯一的，正如祂們的神性與權能是唯一的一樣。因此，還有：
「受生，而非被造。」
因為祂不像受造物那樣被創造。祂是作為同本質的道而受生。祂不僅不是受造物，而且與父及聖靈一同是萬有的創造者。因為祂說：「藉著祢的道創造了萬有；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」保羅也說：「藉著祂也創造了諸世。」隨後她加上：「與父同本質（ὁμοούσιον）。」藉著這唯一的話語，她不僅推翻了亞流（Arius），也推翻了所有不虔誠者的褻瀆與不敬。她從聖經中收集並設立了這一點。因為父是光，子也被稱為光，是榮耀的光輝，是真子，這些都表明了同本質。因為光與光，或光與光輝，或父與子，並沒有不同的本質。
「與父同本質。」
如果神是獨一的，而祂是父，那麼祂就是同本質者與獨生子的父；因為祂是獨生子。因此，子公義地是同本質的，且是真神，而非來自另一本質。因為如果祂來自另一本體或本質，祂怎會是子呢？如果神父是完全的，且無痛苦地從祂生出，生出這作為祂自身活著智慧的道；那麼子怎會不與那生祂的父同本質呢？因此，祂真實地是同本質的。教父們也是這樣說的。並且隨後：
「藉著祂，萬物被造。」
作為創造者與活著的道。因為如果祂與父同本質，且永遠真實地存在於父之內，萬物皆藉著祂。因為大衛說：「祢在智慧中創造了萬有。」箴言作者也說：「神以智慧奠定大地。」所羅門在智慧書中也說，如前所述：「藉著祢的道創造了萬有，並以祢的智慧造了人。」福音書作者說：「萬物藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」保羅說：「藉著祂也創造了諸世。」神聖聖經中還有許多關於此點的話語。
這些是關於道在永恆中出生的內容；教會正確地闡述了這些，並關於祂的經綸與成為人，她設立了這些。但請看那真實的敬虔傳承與知識。她承認道在永恆中的出生，無需任何原因。因為子本性上出於父，而非因任何原因而生。因此，經上記著：「太初有道。」以及「祂從起初就存在。」以及「祂是榮耀的光輝，是祂本體的真像。」但在道成為人這一點上，因為這是在諸世之後發生的，且原因在於我們的救恩，神聖的信經也教導這一點：
「祂為我們人類，並為我們的救恩，從天上降下。」
請看這奇妙的奧秘，且因神聖權能的無限而並不再次奇妙。神之「道」如此降卑，以至於與人類的靈魂與肉體結合，這超越了所有的理智；祂能做到這一點，並不奇妙且不可能，因為祂是全能的；祂在神性上沒有改變，也沒有因與人結合而有任何污點；反而祂是在聖化人類。人是這可見世界中最珍貴的，是有理性的動物，擁有理性的靈魂，擁有用於理解的理智，擁有用於讚美神的道，是神聖之美的形象；為了他，據說世界被造了。如果說神居住在天上，存在於萬物之中，並充滿萬物，那麼如果祂與靈魂一同取了肉身，並居住在其中，且不可分地擁有它作為自己的，而不被限制，正如某位神學家所說，並將其作為自己的殿宇與不可分的帳幕，這有什麼奇妙的呢？因為如果經上記著祂在聖徒中安息，且「我要住在他們中間，在他們中間行走」，即住在那些雖然因腐敗與罪惡而存在，但僅因美德而稍微潔淨的聖徒中，而律法中那些人手所造、無靈魂的帳幕被稱為神可愛的帳幕與聖中之聖，所羅門所建的聖殿被稱為主的殿；那麼那主的身軀，藉著神聖的靈在祂之內被造與存在，沒有罪惡，且因與神性結合而聖化萬物，作為祂聖潔、有靈魂且不可分的殿宇，更是如此。
但祂並非因為天的大小而說神居住在天上；因為天是肉身；而神是無身體的。如果神在萬物之上，且在天與天下的萬物被造之前，神在永恆中就存在；那麼那些說「神如何肉身化？或祂如何與肉身同在？」的人，有什麼道理呢？因為祂顯現為肉身，帶著祂那無物質的本性；祂以肉身存在於一處，但在神性上維繫萬有，並存在於萬物之上；且藉著祂所取的那至聖的肉身，如同從源頭一樣，以祂神性的作為與恩賜聖化萬物；那從前天使無法看見的——因為他們怎能看見超越他們本性的祂呢？——現在他們藉著那神聖的肉身看見了；他們更親近地與祂那受苦且神聖的靈魂交流，並分享恩典。
這也發生在我們人類身上；先知們從前渴望看見祂，且對祂的渴望是無止境的，這也是他們的祈求與安慰，即在夢中或某種形象中稍微看見祂。摩西在祈求與尋求時顯示了這一點，以西結、以賽亞、但以理以及其他許多先知也是如此，他們認為能被視為配得藉著某種隱晦的謎語看見神的異象，是一件大事。祂，哦，何等偉大的仁慈與超越的良善！為了讓我們能與祂同在，並親近地看見祂，並分享交流，祂成為了我們這樣完全的人，同時保持為完全的神；我們被視為配得認識祂；我們以肉身看見了祂，而祂的神性對我們而言依然是不可見的。這種降卑，不僅因為其他奇妙的原因，也因為這一點，即讓我們能藉著肉身看見那不可見的；因為從來沒有人看見神。但藉著那至聖且至潔的取用，我們現在與祂有了親近的關係。因此，正如那位被愛的使徒所說，我們用眼睛看見了祂；我們隨時可以分享並與祂交流。
我們確實看見了祂；因為祂在地上顯現，並與人類交往；我們也盼望再次親眼看見祂與那取用一同坐在高處，並與祂同在，藉著祂的憐憫分享祂的榮耀，正如祂為我們向父祈求的那樣。因此，神聖的信經在確認了道在永恆中的出生，以及在末後的肉身化之後，說：
「祂為我們人類，並為我們的救恩。」
因為祂來是為了興起我們這些墮落者，而不是天使；因為即便他們中的一些人墮落了，但對他們而言，墮落是無法治癒的，因為他們是自願躺下的，急於作惡，並成為我們罪惡的引導者。天使雖然從道為我們所做的經綸中獲得了最大的益處，在對神的愛與合一上，在我們的救恩中找到了更大的提升，他們因此而歡喜；因此他們急於並樂於為我們服務；但唯有我們是完全得救並被興起的。因此她說：
「並為我們的救恩。」
因為我們是滅亡的；而我們的救恩是：我們這些被拋棄與死亡的人，再次被帶回神那裡，並在自身內擁有神作為生命，並藉著祂被更新與活著；因此生命降臨直到我們這裡。教會也宣揚這一點，說：
「從天上降下。」
並非在空間上，而是以降卑的方式；因為祂不在空間中，因為祂不是肉身，且作為萬有的創造者，祂充滿萬物，如經上記著；因此，祂的意願與渴望被稱為降下；但也包括祂如此謙卑，以肉身成為人子，並在世上極其溫和且貧窮地生活。
「並因聖靈，從童女瑪利亞肉身化。」
因為祂確實取了我們完整的本性，唯獨沒有罪，正如祂起初造人時是無罪的，且沒有男人的結合；因為祂起初也是這樣從地上造了亞當。因此她說「肉身化」，而非「顯現為幻象」。因為這也是某些不虔誠者所說的。如果祂以幻象顯現，那麼整個經綸都是空虛的；我們靈魂與肉體的更新也不存在。祂也不會在童女腹中受孕、出生、為我們受苦，或死而復活。如果祂以幻象肉身化，那麼我們這些先前因悖逆而死亡的人，怎能藉著祂而復活呢？但願那些這樣想的人滅亡。因為他們是謊言之父的兒子，說著虛假的話，且確實是虛無的幻象。
但神之「道」作為真理，以真理做一切事；正如祂從無中創造了天與地，這些是真實的，祂起初造人，這也是真實的，同樣地，祂以真理更新他，祂自己也肉身化了，並在童女腹中真實地、無種子地受孕，並真實地出生，而她依然保持童貞；因為她確實是童貞。祂也同樣保持，並真實地與人類交往，作為真神，並為我們顯現為真人，在一個位格中，祂是同一位，具有雙重本性，在神性與人性的所有本性特徵中被認識，以雙重方式意願與作為，不與自己對立，而是祂的人性服從祂的神性，因此祂為我們所做的一切，都是真實且關乎救恩的。這更是祂仁慈的證明，並將這一切歸於祂那超越的榮耀。因為如果諸天作為造物述說神的榮耀，那麼神為了救恩而肉身化，並將肉身交給人受苦，以致我們藉著祂的鞭傷得醫治，如經上記著，這對神而言是何等大的榮耀呢？
隨後她說：
「從童女。」
父悅納並與祂自己的道一同創造了肉身；聖靈也一同參與。因為三位的作為與權能是唯一的。唯有道肉身化了，而非父或聖靈。正如偉大的亞他那修（Athanasius）所說，這是為了讓子保持為子，正如祂作為父的子是無痛苦的，且作為從童女所生的真子，保持為真實存在且被稱為子的子。肉身化的原因在於童女的血。因為神起初雖然能從其他物質創造人，但祂不願意，且這是公義的，以免祂與這受造物沒有交流，就不能存在，或在其中擁有交流；同樣地，祂在更新人時，不願意取用其他物質，以免我們那墮落的本性停留在墮落中。如果祂不是從那源於亞當的童女的血中取了肉身，祂怎能與人類有親屬關係呢？或者我們怎能領受來自神的聖化呢？或者我們這些死亡的人怎能被賦予生命，如果生命沒有臨到我們這裡呢？因此，她說：「並因聖靈，從童女瑪利亞肉身化。」祂在聖靈的合作下，無流溢地、無痛苦地且按肉身出生。
「從童女瑪利亞。」
因為祂確實從她肉身化並出生，正如以賽亞與其他先知所預言的；祂取了與我們相似且同本性的肉身，而非外來的肉身。
「並成為人。」
這是因為祂成為了完全的人，在母腹中立刻顯明為完全的嬰兒，自然地成長，並出生為幼兒。因為祂沒有廢除本性，而是修正了它，正如偉大的亞他那修所說，隨著年齡增長、成長、睡眠，並真實地服從母親與那被視為父親的人。因此，即便祂的事蹟超越本性，但祂盡可能地不拒絕本性上無可指責的事；祂擁有完全的肉身與靈魂，擁有理性的、有理智的、有自主權與意志的靈魂。因此，「成為人」這一點，是針對那些褻瀆者而設立的，他們說主沒有取靈魂，並胡說祂不需要靈魂，神性就足夠了；他們愚昧地認為祂那至聖的肉身是無理性的，且不因靈魂的自主權而服從父，且認為道沒有取完全的人，並為完全墮落的人獻給父，而是取了不完全的；以至於根據那些不虔誠者，我們最珍貴的部分依然無法治癒。因為如果靈魂是比人更珍貴的，是理性的與有理智的，且我們藉著它先實行了悖逆，因為肉身隨從它，如果道在肉身化時沒有取理性的靈魂與肉身，我們就再次無法治癒；我們也沒有領受不朽，也沒有完全被更新；甚至如果祂從我們這裡取了無理性的肉身，我們也沒有在肉身上被聖化。因此，必須避開那些胡說八道的人，而我們正如起初被道創造為雙重的一樣，同時取了肉身與靈魂，並被道親自雙重地更新，祂取了完全的人，同時取了肉身與靈魂。
「為我們在般雀比拉多手下被釘十字架。」
這是偉大的奧秘；許多人對此有許多困惑；更甚者，作為神，祂怎能忍受肉身化？他們說，這是為了藉著結合聖化本性，如所說的，並為修正它而安排一切，正如祂所做的那樣。因為祂由婦人所生，隨著年齡增長，貧窮且步行，藉著謙卑潔淨那高傲的，且如經上記著，沒有枕頭的地方，這一切都是為了更新本性；因為祂藉著祂所做的奇妙事蹟，以及祂所說的話語修正了它。但關於受苦，他們更加困惑，且忍受如此可恥的十字架苦難。但這些確實是神的作為。對這些感到困惑並不奇怪；因為主的作為是奇妙的，祂的道路是不可測度的。我們以信心接受這些；我們不以人類智慧的話語誇口，以免基督的十字架落空，如經上記著。但這些依然有屬天的道理，且那肉身化並被釘十字架的神的作為，是超自然的，見證了真理。希臘人對十字架感到無知而嘲笑，猶太人褻瀆，還有許多其他無神論者。但願那些徒勞無功地違法的人感到羞恥；因為在基督的十字架、鞭傷與死亡中，祂那權能與神性的偉大反而更顯明出來。請看被釘十字架者完成了什麼。祂不是藉著十字架驅逐了所有無知希臘人的謬誤嗎？祂不是驅逐了所有無神論嗎？現在誰還患有多神論的病？誰將神聖的尊榮歸於野獸與猛獸？祂不是證明了外邦智者的智慧是愚拙的嗎？祂不是使哲學家的胡言亂語沉默了嗎？因為被釘十字架者的漁夫使徒們說服了所有人承認那被釘十字架者為神。現在偶像廟在哪裡？污穢的偶像在哪裡？神諭在哪裡？動物與人的屠殺，以及魔鬼不潔的儀式在哪裡？現在世上還有哪裡有魔鬼及其崇拜？被釘十字架者除去了這一切；僅僅是十字架的標記就驅逐了那些在希臘人看來曾被視為神的魔鬼。在這一點上，被釘十字架者的權能更顯奇妙，因為祂顯現為如此貧窮，穿上了肉身的貧窮，在世人眼中顯得溫和且貧窮，並被判刑以至於在十字架上受苦、死亡，且被門徒們承認並稱為被釘十字架者，祂卻擁有如此大的權能，以至於在沒有刀劍、沒有戰爭、沒有權勢、沒有財富，以及人類所依賴的其他事物的情況下，將世界吸引到自己身邊，不僅將同族的人吸引到愛中，而且將整個世界都吸引過來。因為摩西……
對他而言，這族類中，僅有極少數人得益？因為摩西也是人，他給予的律法對於救主而言，是影兒且不完全的，且無法治理所有雅各的後裔。然而基督，身為神的兒子與萬有的神，將所有民族、所有族類、所有語言與支派都帶到祂面前；每個人都從他自己的地方，藉著他自己的語言，讚美那神與父——這神是他先前所不認識的，如今卻藉著那為肉身受十字架之苦的獨生道（Logos）而認識了。因為這至聖的身體，作為神之道的身體，與祂不可分割、不相混雜地聯合，這身體本身是完全神聖的、唯一無罪且聖潔的，為了對父的認信與我們的救贖，被人類判處死刑，並自願地由那取了這身體的道（Logos）獻給父；這成為了唯一為眾人所獻的純潔祭物。主（Δεσπότης）甘願受苦，當惡人顯露他們自己的本性，施加侮辱、鞭打與死亡時，救主卻為我們施行祂自己的作為。
因此，祂在十字架上流出了祂的血，聖化了大地、空氣與一切受造物，因為這是那無所不在的道（Logos）之身體的至聖之血。於是，人類立刻被洗淨並重塑；基督從肋旁流出水與血，藉著水使前來的人重生，藉著血使人得生命；如今，全地與每一種語言都向主認信。行此大事與奇事的祂，在十字架上成就了這一切。
祂確實肉身受苦，作為道（Logos）卻保持無苦難；因為祂確實地、而非如某些不虔誠者所言僅是幻影地被釘十字架；祂受鞭打，遍體鱗傷，因為祂確實擁有身體；祂被捆綁，確實受縛；祂登上十字架，立於基座上；祂伸展雙手；祂被釘子穿透雙手，以及祂的雙腳；祂嘗了醋而感到苦澀；祂受了痛苦；因為祂顯現為完全的神與完全的人，祂服從了人類不可指責的屬性；祂甚至承受了更多，正如某位愛神者所言，祂償還了我們所有人的債務。
看哪，這就是我們奧秘的全部目的：我們本性的復甦與興起，以及與神的團契。我們被造並非為了死亡，也不是為了走向虛無，而是為了存留與存在，正如那創造我們的神永遠存在一樣，儘管我們是從無中被造，並被命定存留。因此，那不朽者取了我們這些已死的人，將我們扶起；祂取了必死的身體，藉著祂自己的神性使其不朽，使我們整體成為不朽。正如道（Logos）成為肉身並以身體復活，我們也藉著祂而復活。當必死性——即敗壞——從世上徹底廢除時，我們必將活著，與那活著的基督一同存在。
在基督的復活中，三位一體的奧秘顯明出來。祂的復活是三日的，正如祂自己所預言，並以行動顯明：祂在第三日復活並顯現，向我們吹入神聖的恩典，並在三日的興起中賜給我們這三樣至大的禮物：為我們復活、向我們顯現並賜下平安、以及賜給我們聖靈的恩典。因此，救主的復活確實是三日的，且是三位一體的標記，因為一切美善皆藉著三位一體臨到我們，連基督的道成肉身與復活亦然。雖然只有道（Logos）成為肉身，但父也喜悅，聖靈也共同參與。在其他的奧秘中也是如此，父喜悅，聖靈參與。此外，這三重的世界——即理性的世界（天使）、感性的世界（可見之物），以及由兩者組成的「人」——都因此得益；人藉著救主的復活，獲得了對三位一體的知識。三日的復活，人藉著救主的復活領受了不朽的憑據，在末後將與可見的世界一同改變，並承受不朽。正如經上所說，受造物本身也將從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由。
眾教父向眾人宣告，這些並非出自他們自己，而是出自聖經；先知與使徒是這些事的見證人，前者以行動，後者以文字，宣告了關於基督的降臨、生命、死亡與復活。
這裡有偉大而奇妙的事：屬地的本性被提升至高處。那降臨到我們這裡，且仍留在父懷中的，正是那升天者；祂一方面在肉身中向我們顯現，在地上與我們同行，另一方面將祂從我們這裡所取的提升，置於一切天上的執政者與權勢之上，並與父同坐。
因為那身在神懷中的道（Logos），取了這身體，與祂自己極致地聯合，並分享了同等的尊榮，因為這身體對祂而言是不可分割的，是祂自己的身體；祂在位格（Hypostasis）上是同一位，儘管在屬性上是雙重的，是獨生子，是同一位基督主，在兩種屬性、自然的運作與意志中被認識。
祂並非穿著身體站在天使中間，也不是在服事父；祂作為神的兒子與道成肉身者，與父及聖靈一同受敬拜。祂絲毫沒有增加三位一體，因為那道成肉身者並非另一位，而是道（Logos）本身，祂在道成肉身前留在父那裡，道成肉身後仍是同一位。
正如祂從童女道成肉身而來時，顯現於極度的貧窮與卑微中，甚至不僅對世人，連對眾天使而言都不為人所知；這一直持續到祂升天完成救贖計畫（Oikonomia）為止；因為那些在高處的不認識祂，便問：「這榮耀的王是誰？」但當祂後來再來時，祂將顯現於大榮耀中，祂仍是那穿著肉身的同一位，正如祂升天時那樣，但祂神性的閃電將照亮受造界，天使侍立，死人復活，魔鬼被廢除並被拋入永火，不虔誠者與罪人將被永遠定罪，而虔誠者與義人將永遠顯耀。因此，祂將帶著榮耀而來，是理所當然的；因為祂身為榮耀的主，祂創造並呼召眾人，是為了讓他們藉著祂的榮耀而得榮耀；因此，那些不願接受祂的榮耀，也不榮耀祂的人，無論是天使還是人類，都將被定罪並被驅逐；因為祂向祂的子民顯明了祂的榮耀，祂不再對他們隱藏，而是如經上所記，祂是神，在那些因祂而發光的神中間。
審判活人與死人。 意即所有人，並非指那時有些人尚未死亡，或有些人靈魂活著但身體死了；也不是指那時有人身體沒有復活。因為所有人都將復活。那時沒有人是不死且復活的。如果連賜給我們復活的主，在肉身中都經歷了死亡，那麼那些服從死亡的人更是如此。這也是理所當然的。所有亞當的後裔，作為從他而來的必死者，我們都將死亡，並從救主那裡領受復活而興起。
祂說「活人與死人」，是因為那些從古老起就死亡的人將復活，而那些在復活時刻還活著的人，將如神聖的保羅所言，在瞬間、眨眼之間改變，並一同興起。
祂審判萬有，因為祂是唯一真實的審判者，是身為神的道（Logos），是那活著的，是創造萬有的，是知曉萬有的，是洞察人心思意念的，是如經上所記，深入骨髓與靈魂的，是萬有的唯一主宰，是知曉萬有並能按各人的行動、作為與意願給予報應的。這最能證明祂是真實的神，正如我們先前所說，祂是本性上的神之子。因為祂是唯一公正、真實的審判者，是祂僕人的審判者，是知曉僕人一切的，是有能力報應的，是萬有的主宰。
祂的國度沒有窮盡。 雖然祂在自己的肉身中廢除了罪，顯為唯一無罪的人，並藉著釘十字架與復活，在死亡之上作王，並捆綁了那惡者，且作為神祂仍是王，但祂確實只在那些認識並敬拜祂的人中作王。至於那些不信者、異端者與違法生活者，儘管祂是他們的創造者與護理者，但由於他們運用自由意志不願順服，反而順服那惡者，甚至在祂允許下按自己的意願行罪，只要這必朽壞的世界仍存在，以作為對善的試驗與揀選。但當這位主宰從天降臨，世界更新，如經上所記，那惡的元首被徹底捆綁時，罪將止息；祂將把一切仇敵放在祂的腳下；每一個惡人都將與魔鬼一同被拋到外面；唯有真實的光——基督，將與祂的天使及聖徒同在，永生將運行。因此，祂的國度沒有窮盡，正如但以理所言，他看見人子駕雲而來，直到那亙古常在者——祂自己的父面前，領受了所有的權柄，即對萬有的統治，這權柄祂作為道（Logos）本與父同有。正如保羅所言，那時眾人都將認祂為主，萬膝必跪拜，萬口必承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神，且無人能抵擋。
關於聖靈。 尼西亞三百一十八位聖教父對信仰的闡述，宣告了三位一體，且毫無欠缺；他們首先宣告了神與父，以及那在萬世之前所生、與父同質（Homoousios）的子；祂後來為我們的重塑而道成肉身，藉著聖靈在至聖的童女、神之母（Theotokos）身上完成。他們也承認了聖靈，儘管沒有更廣泛地闡述關於祂的事，因為當時沒有這個需求。因此，神性之完美被那神聖的教父團所宣告：我們的神是三位一體與合一；父是無始的；子是同質的，後來為我們道成肉身；聖靈是神，三者有一神性與能力，三者中只有一位神，沒有別的神。但關於子，他們說得更廣泛，因為當時沒有人否認聖靈；只有那極其不虔誠的亞流（Arius）在褻瀆子。但當馬其頓紐（Macedonius）在惡靈的推動下，起來反對聖靈時，聖靈的人們廢黜了他，而爭戰的地點就在君士坦丁堡。因此，這地方是聖靈的居所；直到如今，它仍為聖靈爭戰，承受一切苦難，它是聖靈的見證人，是那些反對聖靈者的驅逐者，是那些領受聖靈並能給予聖靈者的僕人與領袖。因此，在第二次會議召開時，那些被聖靈感動的教長們，為聖靈制定了神聖的信經，並針對褻瀆者——亞波里拿留（Apollinaris）與馬其頓紐（Macedonius）——作了更廣泛的闡述，因為前者褻瀆道的降生，後者褻瀆聖靈。這信經是聖徒們藉著先知性的啟示所編寫的，不僅粉碎了當時的異端，也粉碎了後來所有的異端。其他的神聖會議也都接受此信經為神聖的，並服從於它，絲毫不敢增減，儘管教會中曾出現許多由異端者引入的絆腳石。
教會中聚集的教父們藉著聖靈驅散這些絆腳石，用其他的定義來印證真理；但這個定義，作為一切定義的根基，他們保持不動搖，甚至連字句都未更動；他們宣告眾人都當如此保持，不得創新，並將那些膽敢動搖它的人處以絕罰。
因為制定此信經的人，並非泛泛之輩，而是使徒的繼承者，他們為基督奮鬥至流血，帶著祂的傷痕，以認信的勞苦為冠冕，並以神聖的恩賜發光。
關於聖靈，那主（Kyrios）。 因為聖靈是主，是三位一體的補充；我們的主差遣門徒奉父、子、聖靈的名施洗。聖靈也如子一樣，被先知所宣告。
那主（Kyrios）。 因為父與子有一本質。正如經上所記，父是主，子是主，聖靈也是主。但不是三位主，而是一位主；因為三者的神性、本質、主權、能力、運作與意志是合一的。
那賜生命的。 因為我們在祂裡面生活、動作、存留，我們是藉著道（Logos）在聖靈中從父被創造並活著。因為三位一體中唯一神性的同一意志、動作與運作，使萬有存留。因此，我們從聖靈領受生命與動作；因為天使也是活的靈，來自那賜萬物生命的聖靈，靈魂也藉著祂成為活的靈。因此經上寫道：「神將生命之氣吹入亞當的鼻孔，人就成了有靈的活人」，這見證了聖靈賜生命的屬性。
從父所出的。 因為祂並非來自另一個本質或位格，子亦然。但子是從父而生，因此是獨生子；而聖靈是從父而出，以另一種不可言說的方式；因為道（Logos）降生的方式與道理是不可言說的，正如父的存在方式是不可言說的。正如我們只能藉著信心認識神與父，儘管受造物為祂作見證；我們也只能藉著信心接受祂的子與道（Logos），儘管受造物藉著祂所建立與裝飾的道（Logos）來教導祂；我們也必須藉著信心接受聖靈，儘管全受造物都宣告祂的運作與賜生命。
從父所出的。 教父們說，正如神之道（Logos）所言，他們並非大膽或自負的人，也不是在思想上超越雲端，說些憑空捏造的話，而是盡他們所能從導師那裡學習。道（Logos）說：「聖靈從父而出」，祂並沒有說：「聖靈從我而出」。你這創新者，竟敢賜予祂自己未曾說過的事？誰比祂更了解祂自己與你所說的聖靈那無始的出處？如果你確實擁有智慧，你就會知道，那與聖靈一同從無始之父而出的無始之道（Logos），比你更清楚關於聖靈的事，且教導得更清晰、更可信。你若不跟隨救主，就顯得是在抵擋，你說那身為真理的祂沒有說真理，你成了祂話語的另一位解釋者，比教父們更創新。如果他們不敢說出祂未曾說過的話，並制定了信經，尊崇祂的話語，且他們的繼承者也沒有制定別的信經；你看你這人，竟大膽到何種地步，談論那不可理解的事，說些祂未曾啟示的事，並廢棄了祂的奧秘家與神學家。如果你說你是從某些經文或教父著作中收集到這種創新，這根本不存在。他們絕不會自相矛盾，一方面在信經中承認一件事（他們在那裡接受了洗禮、聖職與生命的終結），而在著作中卻說另一件事。他們的思想是正確地指向信經的，因為那是虔誠的根基；而你卻大膽地說了一件又一件。由此你證明了你的驕傲，且顯得是在誣衊聖徒，挪移你教父所立的永恆界限。如果他們知道你對他們話語的曲解，他們也會在信經上加上說明，以免成為假見證人。如果他們守住了給我們的信經，並在其中達到圓滿，且被聖靈所榮耀，顯然他們所有的著作都回溯到信經的闡述。看你這罪有多大：你從你所增加的內容中，推翻了虔誠的共同定義、信仰的信經、教父神學的印記；你將自己從神聖會議的共識中排除；你顯得是在高舉自己，超越那些眾多神聖的人。你企圖摧毀關於救主聖靈的神學；你廢棄了那些被聖靈充滿的教父們所解釋與規定的；你推翻了從使徒直到我們這代人神學的連結，以及信仰的古老傳承；你膽敢摧毀教會的和平，那是救主交託給我們的寶藏；你成了教會絆腳石與分裂的起因；你反對聖靈，藉著你的創新與言論，宣稱祂低於子與父；你混淆了三位一體的奧秘，引入了兩個源頭；你將自己坐上萬有的審判者，而教父們並不接受這一點；因為他們是一同思考並制定關於神的事。你誇口擁有對萬有的權柄，這唯有救主才擁有。彼得稱自己為哥尼流的同作僕人；他與雅各及其他人商議。保羅也奔走去呈報福音；其他人亦然。因為他們從救主那裡學習並遵守：「誰願為首，就當作眾人的僕人。」這從羅馬本身在會議時期的蒙福大祭司們身上顯而易見。因為他們謙卑，身為基督的僕人與祂的門徒，他們不敢將虔誠的事歸於自己，而是歸於弟兄們的共同判斷。他們與其他人一同印證，跟隨教會的共識。因為他們知道救主基督所說的：「無論哪裡有兩三個人奉我的名聚集，我就在他們中間。」而你卻反對萬有，不僅反對神聖的信經，還反對洗禮與教會的其他習俗，在沒有膏油的情況下施行洗禮，且不在適當的時候給予膏油；許多受洗者在沒有膏油的情況下變得不完全，且與聖餐無分。但狄奧尼修（Dionysius）——那位與使徒同等的人——並非如此寫，他施行聖禮的方式，也不是用無酵餅，也不是在膏油的塗抹中按立主教與祭司。也不是由一位主教按立另一位主教，而是如使徒藉著革利免（Clement）所寫的法規，以及教會從古至今所領受並保持的。教會古老的領袖們為此作見證，特別是狄奧尼修與馬克西姆（Maximus），前者顯為使徒在西方的繼承者，並作了見證，寫下了教會的習俗與奧秘；後者在認信者中顯為偉大，通曉神聖之事，在羅馬停留許久，特別解釋並寫下了關於教會奧秘與聖禮的事，正如我們所領受的，且讚美並尊崇神聖狄奧尼修的著作。那麼，這對你們來說不是最大的罪嗎？即改變從起初就有的神聖傳承。使徒說：「你們要持守你們所領受的傳承，無論是藉著言語，還是藉著書信。」關於信仰與神聖傳承，他也這樣說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就當被咒詛。」那麼，這話對你們這些在信仰與教會習俗上創新的人來說，不是可怕的嗎？不僅如此，神聖會議對你們的判決也是如此，第一次與第二次會議制定了信經，後來五次會議都跟隨它們，並將那些企圖增減信經的人處以絕罰。你對這些事不感到羞愧並遮掩嗎？
要知道，三位一體是超越萬世的，唯有父是神性的源頭，正如狄奧尼修所言，是眾光之父，正如神之友（雅各）所言。子與聖靈是光，並在自然上與祂同永恆。如果聖靈在父裡面是無始的，且是從父而出的，並與子聯合，祂並沒有與子分離；因為三位一體是不可分割的。因此，祂的出處是無始的。至於那些「祂差遣」、「基督的靈」、「神所差遣的」、「祂吹入並運行」、「祂傾倒與湧流」等等，都是後來為了我們而說的。聖靈並沒有後來領受什麼，祂從起初就是完美的。這些禮物按時賜給我們，是唯一三位一體的恩賜，藉著子在聖靈中從父賜下，正如天與地藉著神之道（Logos）與聖靈的創造大能而堅立，因為三者只有一個運作。父是唯一的源頭，在自然上是道（Logos）與聖靈的源頭，在創造上是與道（Logos）及聖靈一同作為受造物的源頭。因此，恩賜按時賜下。以賽亞也說了聖靈恩賜的數目；保羅亦然，他關於基督說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」這裡不僅是指道（Logos）的位格，也是指祂從父領受了神聖的自然恩賜，並與聖靈一同賜下。因此，聖靈顯現降在祂身上；並停留在祂身上。並非祂自己道成肉身，或在位格上居住在那神聖的身體裡；而是祂將祂所擁有的一切恩賜，都注入了那神聖的殿中，正如父也同樣喜悅祂，稱祂為愛子，正如先知所言：「我的愛子，我心所喜悅的。我要將我的靈放在祂身上。」道（Logos）在位格上與那神聖的取用（身體）聯合；但父與聖靈並非在位格上居住在祂裡面。因為唯有道（Logos）道成肉身。如果神本性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面，且聖靈也降在祂身上並停留，祂是按著運作與恩賜停留，並按著與子共同運作而停留。因此，祂並非在位格上從子而出，我們所領受的，是領受恩賜。因為經上說：「從祂的豐盛中，我們都領受了，而且恩上加恩。」我們領受了許多不同的恩賜。因此，聖徒們將解釋放在經文上。祂說：「祂要從我領受，並宣告給你們」，意即從我的話語與我的知識中。祂吹入並對他們說：「領受聖靈」；他們領受了關於赦免與捆綁的恩賜；以及「若有人沒有基督的靈」；因為祂以所有的恩賜有形有體地居住在祂裡面；以及「神差遣祂兒子的靈」；因為祂在祂裡面，如同同本質者，並作為祂不可分割的一部分；祂被稱為藉著恩賜而被差遣。你所說的關於聖靈出處的話，如「我從父那裡差遣給你們」，也在此顯示，祂是從父而出的，並按祂的意志與祂自己為了我們而來，為了將超越理性的恩賜與智慧賜給我們，使我們盡可能地認識父、子與聖靈。這已經成就了，世上所有的民族都信了，並分享了三位一體的恩賜。這從在三位一體中完成的洗禮與其他神聖儀式中顯而易見。
因此，聖靈從起初就是從父而出的，正如子一樣；祂與父及子不可分割，如同同本質者；祂按時向天使與我們顯現。祂並非從子領受存在，正如神聖的大馬士革（Damascene）所寫。因為祂的源頭唯有父。如果救主知道聖靈存在的源頭是祂自己，祂身為良善者，且為此而來，為了見證真理，祂絕不會保持沉默。
因此，聖靈是從父而出的，正如父的道（Logos）所言；因為父是唯一在自然上從祂而出的永恆存在者——獨生子與聖靈——的源頭與開端。與道（Logos）及聖靈一同，父本身在自然上是主，是萬有的唯一創造源頭，將萬有從無中建立，即父與道（Logos）及聖靈。因此，聖靈從未與子分離，正如父永遠是無始的，子與聖靈也自然地從祂而出，且因為這些在自然上是從祂而出的；因為父是無苦難、無形體且完美的，祂是完美的源頭。因此，正如所言，子與聖靈在自然上從祂而出，祂們是無始的，祂們不可分割地存在於彼此之中，並以同一能力、動作與運作被認識。正如神聖的馬克西姆（Maximus）所言，父在子與聖靈中；子在父與聖靈中；聖靈在父與子中。教父們跟隨基督，神聖而智慧地闡述神學。
從父所出的。 他們見證了源頭，即父。他們說祂與父及子一同受敬拜與尊崇，是因為祂與父及子同本質且不可分割；他們藉此更清楚地顯示聖靈是從父而出的神學。因此，那些創新者應當感到羞愧。因為教父們起初說「從父所出的」，絲毫沒有加上「也從子」；後來才加上「與父及子一同受敬拜與尊崇」。因此，對所有人來說顯而易見，前者教導了聖靈從父而出的源頭，說聖靈從父而出，正如子一樣；而後者「與父及子一同受敬拜與尊崇」則教導了三位一體的不可分割性，以及同意志與同能力。因此，無人應當褻瀆，也不應當膽敢說出神之道（Logos）道成肉身時未曾規定的神學。再者，創新者不應當將「我差遣」、「祂將從我領受」以及類似的話，作為褻瀆的藉口。因為這些是關於未來與為了我們的事；而聖靈早已存在。我們是後來才被造、重塑並領受恩典的；我們領受聖靈時，並沒有領受聖靈的位格，也沒有領受神性的本質；而是領受了恩典與禮物，這與我們的能力與位階相稱。有人是基督的先知，有人是使徒，有人是教師，有人說方言，有人行異能。有人領受智慧的言語，有人領受知識，有人領受翻譯，有人領受辨別諸靈。保羅說，這一切都是那一位聖靈所運作的，隨己意分給各人。因此，領受聖靈的人，領受的是恩賜，而非聖靈的本質。祂吹入並說「領受聖靈」，並非在那時才顯示聖靈的出處；因為祂是無始的，也不是在位格上被賜予的。聖靈只有一個恩典，即赦免與捆綁，正如隨後的經文所教導的：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」因此，如前所述，其他的經文與教父的話語，都帶有同樣的意義，教導關於後來賜給我們聖靈的恩賜。教父們知曉並見證這一點，他們在信仰信經中如此宣告；後來的眾人也都同心合意地接受；所有人在這信經中受洗，在其中領受聖職，將靈魂交託給神，並藉著神的大能與許多其他的恩賜而得榮耀。因此，無人應當曲解他們神聖的話語，也不應當創新，試圖從他們的著作中收集些什麼，既不理解所說的話，也不明白他們的目的。每一位信徒都應當堅定不移地站在教父們信仰的共同告白中，那是他們一同制定，並一同守護的。
這樣，所有的爭論、分裂與混亂都將遠離；基督所種植在教會中的和平將會興起。因為爭論隨之而來的是紛爭，紛爭帶來戰鬥，戰鬥帶來可怕的事。主的僕人不可爭戰。因此，如果你想保持安全，就不要挪移你教父所立的永恆界限。
與父及子一同受敬拜。 因為受造物向三位一體獻上唯一的敬拜與尊榮，因為萬有都是三位一體的創造物。
並一同受尊崇。 因為聖靈以與父及子相同的能力、榮耀與神性被認識，祂護理受造物並賜萬物生命；祂與父及道（Logos）一同受尊崇。
祂藉著先知說話；進入那唯一、神聖、大公與使徒的教會。 因為祂不僅在使徒身上顯現，也在先知身上，儘管顯得有些模糊；他們中沒有人是在沒有聖靈的情況下說話的。因此，摩西有聖靈；七十位長老領受了聖靈；大衛尋求並擁有聖靈；其他的義人與先知也按恩賜領受；在萬有的創造中，祂與父及道（Logos）一同創造，正如大衛所見證的：「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而堅立」；在律法中，祂使亞倫成聖，賜下膏油並運行儀式；聖靈充滿了比撒列；先知的團體也顯示了這一點，藉著神的靈預見並行異能。但基督的門徒領受得更純潔、更明亮，聖靈以火舌的形狀降在他們身上；這更顯示了，儘管祂顯現得更純潔，並賜給了使徒，並藉著他們賜給信徒，但祂並非在位格上被賜予；因為那不可分割的怎能被分割？那無形體與無形狀的，怎能如物質與形狀般？而是恩賜被賜予了。這些在基督的門徒身上比在先知身上更廣泛地展開。因為祂並非只差遣到一個民族，而是差遣到所有人；恩賜立刻成為個人的，因為經上說，他們說方言並說預言。因此，藉著他們被聖靈感動，受造物真正更新，認識了三位一體的神；並藉著領受聖靈的恩典，與神聯合。
祂藉著先知說話。 因為他們也是基督的傳道者，如前所述，被神聖的靈所感動，並說向那唯一、神聖、大公與使徒的教會。稱為「唯一」，是因為律法與恩典的神是同一位，且天使與人類成為一體，建立在使徒與先知的根基上；且只有一個信仰、一個洗禮，與一位將這一切聚集的基督，祂是教會的房角石與根基；稱為「神聖」，是因為祂藉著聖靈被成聖，並藉著洗禮、膏油、聖職、聖餐與其他的奧秘與基督聯合，成為無瑕疵且許配給基督的；稱為「大公」，是因為祂從萬國中被聚集到基督面前，並……
擁有真實的知識，這知識起初由先知們奠定根基，再由使徒們建立架構，並藉由殉道者、主教（ἱεραρχῶν）與苦修者（ἀσκητῶν）的勞苦與鮮血加以裝飾與鞏固，最終顯明為完全。這知識純淨地領受了關於三位一體的認識，並與彼得一同宣認那被宣告的基督，即三位一體中道成肉身的一位，是神的兒子。這知識是使徒性的，因為它卓越地由使徒們所聚集、建立與鞏固；在基督之後，使徒們成為教會的根基與建造者，將萬國萬民聚集給萬有的主與大牧人。因此，真實的教會是全世界上敬虔者的聚集；而大公教會（καθολικὴ Ἐκκλησία）則是正統信仰宣認者的集會，儘管因著教父們所賦予的尊榮，某些地方教會也被稱為大公教會。這些教會持守並正確地剖析此信仰，並無謬誤。因為救主本人稱之為「磐石」的，並非彼得的否認，而是他的宣認：「你是基督，是永生神的兒子」，並說祂要在這磐石上建造祂的教會。因此，大公教會就是那些與彼得及其他使徒一同正確宣認祂的人。祂稱之為教會，是因為它是從萬國中聚集而來，是建立在房角石基督之上，與祂完全合一，並保守祂的信仰不受損害。
我承認一個洗禮，使罪得赦。
這也是諸多恩賜中最偉大的一項。因為在律法之下，並非如某些人所想的，有什麼洗滌儀式，也不是感官上的敬拜或祭祀，這些儀式即使多次執行，也無法真正潔淨，且往往是將不潔之物獻給理性的受造物。因為在無罪的基督顯現、祂身體的活祭藉由十字架獻上之前，並沒有完全的潔淨與更新。但當這事成就，基督為我們被殺，我們從祂的肋旁領受了水與血，我們便藉此被重塑：我們藉著血而活，藉著與聖靈聯合的水，在全能三位一體的呼求中三次浸入，我們便得潔淨，並立即被重新塑造，藉著恩典成為光之子與神的兒子，穿上真實的兒子——我們的神耶穌基督。因為那位為我們受洗的主，與我們一同在水中，並將祂那不朽與聖潔的樣式賦予我們。保羅對此呼喊：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」因此基督受洗，是為了將聖靈的恩典與祂聖潔的樣式注入水中。每一個受洗者，藉著聖靈的水與對三位一體的呼求，領受了基督在肉身中的純潔、無罪與光輝的樣式。這就是洗禮：人隱密地披戴基督，變得完全無罪且充滿聖靈；若他能保守這恩典，正如某位先知與使徒所說，蒙恩者就成為天使。這並不令人驚奇；因為如果他藉著恩典被收納為神的兒子，與基督同形，那麼他更有可能成為與天使同形。這恩典是基督賜給我們的，祂是神的道，起初創造了我們，如今又將我們重新塑造得更為美好。祂無苦難地從童貞女降生，無苦難地誕生，也無苦難地藉由祂的肋旁，在靈性上生養我們，以聖靈澆灌、餵養並賜予我們生命。因為從祂肋旁流出的血與水，水與聖靈一同使人重生，血則賜予生命。若沒有這一切，便無法得救。
因此，許多異端者與不虔誠的人，在魔鬼的煽動下，對這些基督神聖且救贖性的奧祕——特別是洗禮與神聖的領受——極度敵對，因為他們若未領受這些，便無法獲得永生。對於那些未受洗以及未領受賜生命之聖餐的人，有著可怕的判決。祂說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」；又說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有永生在你們裡面。」因此，神聖的洗禮只有一個，因為賜下這洗禮的主只有一位，祂為我們一次受死，一次流出祂的血，並將祂自己作為祭物獻給父。保羅也說：「一主，一信，一洗。」因此，在此之後沒有別的洗禮，沒有別的藉由恩典的赦免，沒有別的重生或重塑，也沒有別的從罪中得救贖的方式。若說有第二次，那是悔改的洗禮，且必須藉由許多勞苦才能達成：需要認罪、謙遜、流淚、破碎、盡己所能的爭戰、憐憫以及持續的禱告，我們才能獲得。還有另一種赦免，是藉由宣認與為基督作見證；這是在特定時刻所賜予的。因此，「一個洗禮，使罪得赦」。
我指望死人復活。
關於這一點，眾人有許多探討，不信者與信徒都對復活感到困惑。這是不合理的，尤其是對那些感到困惑的信徒而言，因為主不僅以言語教導死人復活，更以行動證明，祂自己從死裡復活；祂為我們復活，好叫我們也能復活。因此，懷疑者就是否定基督的復活。但基督確實復活了，這由祂那散播並在全世界生根的信仰所見證。死人將藉由基督的大能復活；正如許多先前復活的死人已清楚見證，整個受造界也藉由光的照耀與運作、萬物的運動、人類與動物的繁衍、果實的生長以及播下的種子，宣告了這一點，正如保羅所教導的。腐朽終將結束；因為世界是那永恆者所造的受造物，這一切終將停止腐朽。保羅也對此作證：受造界將被更新，正如經上所記。而其中最尊貴的是人，他被賦予了僅有有機身體以承載理性的靈魂，並與靈魂一同運作；那時他將領受這身體，好使這受造物顯為完全，無論是得榮耀還是受刑罰；因為腐朽正是因這受造物而生。正如天與地將更新，變為更美好，人也將在靈魂與身體上變得完全，變為更美好。教會跟隨其導師——即耶穌基督，祂曾說：「神不是死人的神，而是活人的神」——宣講死人復活，在信經中說：「我指望死人復活」，意即我們自己的身體，而非別的，屆時將與我們的靈魂重新結合。祂接著說：
並來世的生命。阿們。
這生命將是無窮無盡的；正如生命是持續的，每個人的份——無論是安息還是刑罰——也將是無窮無盡的。然而，許多不虔誠的人在此也胡言亂語，妄圖廢除未來刑罰的永恆性。這發生在他們身上，是因惡者的欺騙與詭計，好讓他們期待刑罰有終結之日，從而無惡不作。因為若刑罰有終結，那麼一切罪惡終將被赦免，那些否認神、不虔誠與邪惡的人，終將與敬虔者與聖徒一同得榮耀。還有比這更不虔誠的言論嗎？若刑罰有終結，那麼國度也有終結，神那裡就沒有公義了。但主是公義的，祂喜愛公義。因此祂公義地宣告，論到左邊的人說：「這些人要往永刑裡去」，而非暫時的；論到右邊的人說：「義人要往永生裡去」，永不終止。又論到罪人說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」這是公義的。因為此處是修正過犯的時刻與場所，是我們擁有自由意志之處。而那時是審判的時刻，是按各人所行的給予報應的時刻。但願無人因絕望、沉溺於罪中或被某種謬誤所困而欺騙自己；因為對於不悔改的人，刑罰是永恆的。因此才有悔改，且這悔改直到最後一口氣；因為若那裡需要悔改，就不會賜予我們此處的時光。若那裡有悔改或刑罰的終結，救主的救贖計畫又有何奇妙之處呢？你看到了不虔誠者的愚昧嗎？但既然神在人間，神的奧祕已賜下，言語已傳至受苦之處，爭戰者已流血，且悔改是最後的機會，讓我們宣認那從救主、使徒與教父所傳給我們的：「我指望死人復活」，並說：「以及來世的生命」，意即永恆的生命。並加上「阿們」，這對整個神聖信經而言是確證與印記，如同鎖住外人，並將教會的信仰寶藏保存在一個極美的庫房中，使無人能從中奪去什麼，或引入任何虛假。我們應當將這神聖、至聖、從各方面皆為完全的敬虔標記——即教父們的宣認、真實信仰的界限——銘記在心，以靈魂、舌頭與嘴唇坦然宣認，並將其視為神所啟示、神所尊崇、神所感動的教父們的神聖託付，毫無損毀、純淨且堅不可摧地保守到最後。好叫藉著那些制定並保守此信經的聖徒們的代求，以及在他們之前、從中領受此信經知識的聖徒們，與所有聖徒、神聖天使的祈禱，以及我們救主與神耶穌基督那永恆童貞之母——那唯一的至聖者與真實的神之母——的代求，我們能將這美好的宣認作為純淨的禮物獻給三位一體，從永恆的刑罰中得釋放，並與基督一同享受那永恆的福分，榮耀那永生神的兒子，與祂那無始的父及至聖的靈同在。阿們。
此乃同一作者之必要陳述：關於神聖信經之語句
應當陳述這極其神聖的信經，是從何處由神聖的教父們所編纂的，好讓我們知道，他們並非憑藉自己，而是從神聖的啟示中，擷取了這些語句與知識，並以敬虔的心志將其寫下。因此，神聖信經中幾乎所有的語句，皆出自聖經，正如將會逐一說明的那樣。
一、針對希臘人、猶太人、外邦人，以及所有其他不敬虔者——有些人不承認神，有些人雖自稱信神，卻不承認聖靈——我們宣告：
「我信」
福音書：「你信神的兒子嗎？」 又：「你們信神，也當信我。」 使徒：「當信主耶穌。」
「一位神」
福音書：「使他們認識你獨一的真神。」 使徒：「你信神只有一位。」 保羅：「對我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」
「父」
福音書：「我要升上去見我的父，也是你們的父。」又：「公義的父啊，世人未曾認識你。」又：「我往我的父那裡去。」又：「我必求我的父。」又：「我豈不能現在求我的父。」又：「父啊，我將我的靈交在你的手裡。」 彼得：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」 保羅：「我們主耶穌基督的父神知道。」
「全能者」
撒迦利亞：「萬軍之耶和華如此說。」又：「在萬軍之耶和華的殿中。」又：「萬軍之耶和華說。」 以西結：「主耶和華（Adonai）」，即全能者。而「薩巴奧（Sabaoth）」亦譯為全能者。以賽亞將此歸於整個三位一體，說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」 福音書：「天地的主。」 大衛：「因為地的極處在他手中。」 約翰：「昔在、今在、以後永在的全能者。」
二、針對那些不說神是萬物之因、非由無中生有，且不承認神是萬物護理者的希臘人：
「創造天地的主」
摩西：「起初神創造天地。」 福音書：「天地的主。」
「有形與無形萬物」
保羅：「無論是看得見的、看不見的，一概都是藉著他、為著他造的。」顯然是指藉著基督，出於父。 大衛：「因為他說有，就有；命立，就立。」
三、針對那些廢棄基督的希臘人與猶太人：
「並信一位主耶穌基督，神的獨生子」
保羅：「對我們只有一位神，就是父，並有一位主，就是耶穌基督。」 福音書：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」又：「你是基督，是永生神的兒子。」又：「我已經看見了，且信了，這是基督，神的兒子。」又：「你信神的兒子嗎？」又：「但記這些事，要叫你們信他是基督，是神的兒子。」又：「獨生子在父懷裡，他將他表明出來。」又：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」 所愛者（約翰）：「使你們知道關於獨生子的事。」
四、針對稱子為受造物的亞流：
「從父所生，在萬世之前」
福音書：「我本是出於神，也是從神而來。」又：「我從父出來，到了世界。」 約翰：「凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」 福音書：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」又：「太初有道。」
五、針對那些對獨生子無苦難之誕生進行褻瀆的惡人：
「光之光」
福音書：「為光作見證。」又：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」 大衛：「在你的光中，我們必得見光。」 保羅：「他是神榮耀所發的光輝。」
「真神之真神」
所愛者：「這是真神，也是永生。」又：「我們也在那真實的裡面，就是在他的兒子耶穌基督裡面。」 福音書：「我就是真理。」 保羅：「等候那大神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」
「所生」
箴言：「在萬山之先，他生我。」 福音書：「我為此而生，也為此來到世間。」 所愛者：「凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」
六、針對亞流與歐諾米：
「非受造」
因為他是所生的，並非與受造物一同被造。因為他自己是萬物的創造者。 保羅：「藉著他，也曾創造諸世界。」 智慧書：「藉著你的道創造萬物。」
七、針對亞流、歐多修及其同黨的惡人：
「與父同質（Homoousion）」
福音書：「我與父原為一。」又：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」又：「人看見了我，就是看見了父。」 保羅：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」又：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」
「萬物藉著他而造」
保羅：「藉著他，也曾創造諸世界。」又：「萬物都是藉著他、為著他造的。」又：「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」 福音書：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」 箴言：「在萬世之先，他奠定了我。」這見證了他在父裡面，那活生生的智慧之先於萬世且不動搖的根基；正如「主在造化的起頭，創造了我」，預示了他的道成肉身，藉此他後來成就了我們救恩的偉大工作；正如「神以智慧奠定大地」，說明了起初的工作。又「你以智慧創造萬物」。又「藉著你的道創造萬物」。他說「主創造了我」，意指他喜悅藉著我（他的智慧）來創造與建立他的工作。大衛也見證此點：「諸天藉耶和華的命（道）而造。」正如我們所說，「主創造了我」更純粹地教導了他在肉身中的顯現。
八、針對摩尼教徒及其他廢棄神之道經綸的惡人：
「為我們人類」
保羅：「萬物都是為我們。」又：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」又：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」
「並為我們的救恩」
以賽亞：「不是使者，也不是使者，乃是主自己拯救了我們。」 彼得：「論到這救恩，曾尋求考察。」 福音書：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。」又：「叫世界藉著他得救。」又：「因為救恩是從猶太人出來的。」又：「這真是救世主基督。」
九、以預言方式針對聶斯脫里及其他不承認神之道道成肉身、並褻瀆稱其顯現僅為幻影的惡人：
「從天降下」
使徒：「那降下的，也是那升上的。」 福音書：「我從天上降下來。」 保羅：「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」
十、針對那些胡言亂語、稱道所取的身體非與我們同質的異端：
「因聖靈和童貞女馬利亞道成肉身」
以賽亞：「必有童女懷孕生子。」 福音書：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？不要怕，馬利亞。你看，你將要懷孕生子。聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」又對約瑟說：「那懷孕的是從聖靈來的。」又：「沒有與她同房，直到她生了頭胎的兒子。」 保羅：「神就差遣他的兒子，為女子所生。」 福音書：「道成了肉身，住在我們中間。」
十一、針對亞波里拿留稱基督的人性無靈，以及優提基、狄奧斯哥羅、塞維魯及其他無頭派（Acephali）稱神之道在道成肉身後僅有一性，並針對皮洛士及其他一志論者：
「並成為人」
保羅：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」又：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」 福音書：「你們不要把這事看作希奇，因為他是人子。」又：「當人子在他榮耀的寶座上降臨的時候。」
十二、針對那些褻瀆稱主未在肉身中受苦，僅是幻影受苦的惡人：
「為我們在本丟彼拉多手下釘十字架，受難，並埋葬」
保羅：「我在萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前，囑咐你。」 福音書：「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌嗎？」 保羅：「而且他被釘十字架，而且埋葬了，而且照聖經第三天復活了。」
十三、針對猶太人、希臘人及所有不敬虔者：
「照聖經第三天復活」
福音書：「耶穌在七日的第一日清早復活。」又：「這是他們三天以來所行的。」又：「耶穌從死裡復活，站在門徒中間，說：願你們平安。」又：「你們當記念他還在加利利的時候怎樣告訴你們，說：人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。」
「升天，坐在父的右邊」
福音書：「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。」又：「正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」 使徒：「他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」
「將來必有榮耀再臨，審判活人死人」
使徒：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」 福音書：「那時，你們要看見人子……」又：「那時，人子要在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前。」 使徒：「我們在他從死裡復活以後，同他吃喝過。他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定、審判活人死人的。」 但以理：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下。我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀。」
「他的國度無窮」
但以理：「他的國是永遠的國，他的國必不歸給別的民。」 福音書：「他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」
十四、針對馬其頓派（聖靈反對者）：
「信聖靈」
福音書：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」又：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈。」 大衛：「不要從我收回你的聖靈。」
「為主」
保羅：「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」 彼得：「你為什麼欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了。」
「賜生命者」
福音書：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」 大衛：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」 摩西：「將生氣吹在他鼻孔裡。」 以西結：「人子啊，你要向風（靈）發預言，氣（靈）便進入骸骨，骸骨就活了。」
十五、針對拉丁派的創新：
「從父所發」
福音書：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」又：「從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。」 保羅：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」 大衛：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣（靈）而成。」
十六、三位一體的榮耀與敬拜是唯一的，父是唯一的源頭，既是獨生子的源頭，也是聖靈的源頭。先說「從父所發」，後說「與父子同受敬拜」，這清楚地教導了這一點。
「與父子同受敬拜、同受榮耀」
福音書：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」又：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」 以賽亞與以西結書中的天使：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；天地充滿他的榮耀。」顯然是指父、子、聖靈，即三位一體中唯一的神。
十七、針對廢棄律法與先知的異端：
「藉先知說話」
撒迦利亞：「正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話，救我們脫離仇敵。」 神之母（馬利亞）：「正如他對我們列祖所說的話……」 使徒：「眾先知也為他作見證，說：凡信他的人，必藉著他的名得蒙赦罪。」又：「天必接他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」 福音書：「大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊。」 使徒：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」 出埃及記：「他們被聖靈充滿，在營中說預言。」
十八、針對稱舊約與福音書對立、不接受先知異象的人：
「信唯一、聖潔、大公、使徒的教會」
保羅：「使兩下合而為一。」又：「一主，一信，一洗。」又：「聖潔的弟兄。」又：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」又：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」又：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」又：「叫教會得造就。」又：「你們是永生神的殿。」又：「為要建立教會。」又：「有基督耶穌自己為房角石，你們也靠他同被建造。」又：「他是教會全體之首。」又：「七封大公書信，是寫給所有信徒的，大公教會是所有正統信徒的總稱。」
十九、針對波格米勒派（Bogomils）及所有不接受洗禮或視其為無關緊要的異端：
「我承認一洗，以赦罪」
保羅：「你已經作了那美好的見證。」又：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。一主，一信，一洗。」又：「奉他們的名施洗，使罪得赦。」 福音書：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」
二十、針對希臘人與奧利根，他們廢棄死人復活，從而也廢棄了我們救主耶穌基督的復活：
「我望死人復活」
使徒：「我受審判，是為指望神所應許……死人復活。」 以賽亞：「死人要復活，墳墓裡的人要起來。」 保羅：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」 福音書：「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」
二十一、針對奧利根，他胡言亂語稱未來有變動，並稱刑罰有終結：
「並來世的生命。阿們。」
福音書：「在世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」 使徒：「講論公義、節制和將來的審判。」 以賽亞：「永在的父（來世之父）。」 福音書：「我活著，吃我的人也要因我活著。」又：「復活在我，生命也在我。」又：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」
（關於神聖信經所包含的內容，以及關於包容性的美德）
我們基督徒真實且唯一的信仰，超越了心思與言語，正如其確實是唯一的信仰，也是對三位一體中唯一真神的真實告白，儘管簡短，卻包含了無限的真理。這是每一位正統信徒、渴望得救的基督徒所必須承認的。這些條款被稱為信仰的「條文」，即原則與根基。它們被數為十二條，保存了基督使徒的樣式，引導信徒走向那永不沒落的太陽，進入他永恆且無窮的榮耀之年。其中三條關於聖三一，以尊崇那永恆且為萬物之因的三一；六條關於道的道成肉身；三條關於終局，同樣是為了尊崇那無始的三一，他從無中造出萬物，並以良善維繫與治理。
第一條，神在性質上是唯一的，而非多個；在權能、源頭、全能與主權上也是唯一的。 第二條，這神是三位，而非一位，儘管在神性上是合一且不可分割的。關於這三個位格、本體或屬性，不可再多。這三者中，一位是未生的（Unbegotten），因為他是無因的，不源於任何事物；而源於他的，是唯一的因，是無時間且無苦難的。一位是生的（Begotten），源於那未生的；一位是發出的（Proceeding），同樣源於那無因且未生的。那未生且無因的稱為父，那生的稱為子，那發出的稱為聖靈。這些是不可分割、無時間且永恆的。並非三位神或三位主，而是一位神、一位主，即三位一體，正如天使所歌唱：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」因為三者有一種不可分割的性質、一個本體、一種權能、一種榮耀、一種意志、一種運動，這三位一體的唯一神，是萬物的唯一源頭與運作，正如太陽的光芒與光是一樣的，火與光輝、熱度是一樣的，道與靈的運動也是一樣的。 第三條，這三位一體是萬物的創造者，從無中造出萬物，無論是理性的還是感性的，可見的還是不可見的，在神所願之時，將一切帶入時間，並無預先存在的形式或物質，而是從無中造出萬物。這三位一體的神，是萬物的護理者與創造者，父與道及聖靈一同，正如先知所言，福音書所教導的。 第四條，因為三位一體的神對我們有護理，藉著父的喜悅與聖靈的合作，道在神性上保持不變與不動搖，無苦難且無流變地為我們成了肉身，取了我們完全的性質，從聖潔的婦人那裡取了有靈的身體，與理性的靈魂結合，聖化了整個人類，那單一的道成了雙重的，由兩個完全的性質合而為一。 第五條，他從童貞女那裡無種而生，未經男人的經驗，正如他在出生前、出生時、出生後都保守她為童貞女。 第六條，他為我們在肉身中受苦、釘十字架、自願死亡，而非在神性上，因為神性永遠無苦難。他的靈魂作為靈魂的救贖者降入陰間，身體則被埋葬。他的神性並未與他神聖的靈魂或身體分離。 第七條，他以自己的權能第三天復活，並多次向門徒顯現。 第八條，他在復活後第四十天，在門徒注視下升天，坐在父的右邊，證明他那不可分割且與神同質的身體，與父同享榮耀與敬拜。 第九條，他將再次從天降臨，帶著父的榮耀，將他的國度賜給他的僕人，並對不敬虔者與罪人施行公義的定罪與刑罰。 第十條，他將使我們整個人性復活，靈魂與起初的身體結合，而非別的身體，以報應生前的行為。身體將成為不朽的。 第十一條，他將照著他神聖的律法審判活人死人。他將定不信與不義者的罪，並使敬虔與公義者得榮耀。 第十二條，之後的生命將是永恆的，因為人性在神的兒女自由中脫離了敗壞，正如使徒所說；且不再有變動。因此，不信與不義者將與魔鬼一同受永恆的刑罰，正如主所說；而敬虔與公義者將在基督裡得享生命、享受與永恆無窮的國度。願我們藉著他——永生神之子、我們的神耶穌基督的憐憫，能得著這一切，我們這些正統地信奉他的名、以此為榮、並持守他的信仰直到終局、不動搖且不被撼動的人，藉著神之母與所有天使及聖徒的代禱。
上述十二條信仰條文，正如我們所說，是信仰的原則與根基，包含了大公的真理，也包含了神聖的信經。這信經最初由尼西亞的三百一十八位教父所宣佈，後來由君士坦丁堡的一百五十位聖教父所完善；其餘的大公會議也印證並宣告了這一點。甚至在這些神聖會議之間興起的聖教父們，也最清楚地承認了這一點。我們也藉著基督的恩典，與他們一同承認。
信經的第一條直接宣告：神是唯一的，主是唯一的，父與子及聖靈同在，因為它稱父為神，子為從神而來的神，聖靈為主；並稱三位一體為同質的，父與子及聖靈同享榮耀，且是共同永恆的、全能的、唯一的創造者，正如先知所言，神與父同道及聖靈，天使在三次聖哉中歌頌唯一的主。 接著，第二條更清楚地宣告：這唯一的神，作為三位一體，在神性上是合一的，即父、子、聖靈。父是未生的與無因的，是源於他的那些位格的唯一源頭。子是在萬世之前從父所生的，是同質的，光之光，神之神；聖靈是主，是賜生命者，從父所發；且這三者有一種預先存在的性質與榮耀，有一種權能與敬拜。因為關於聖靈，它說：「與父子同受敬拜、同受榮耀。」 第三條教導：三位一體是創造者，從無中造出萬物，使可見與不可見的存在並創造。因此，它稱父為天地萬物的創造者，稱子為「萬物藉著他而造」。稱聖靈為賜生命者，因為他成全、賜生命並維繫萬物。 接著，宣告道的道成肉身，第四條描述：道從聖靈與神之母馬利亞那裡成了肉身。 第五條稱她為童貞女，確認他在出生前、出生時、出生後都保守她為童貞女。並說他成了肉身並成為人，意指那單一的道為我們成了雙重的，取了有靈、有理性與意志的身體，由兩個完全的性質合而為一。 第六條宣告：他為我們在肉身中釘十字架、受難，即死亡與埋葬。 第七條：他第三天復活。 第八條：他升天，坐在父的右邊。 第九條見證：在終局時，他將帶著榮耀從天降臨地上。 第十條補充：他將審判活人死人。 接著，「我望死人復活」，第十一條說，確認我們自己的身體——而非別的——復活，與我們的靈魂結合。 第十二條教導刑罰與國度的永恆，說：「並來世的生命。阿們。」
這些條款包含了神聖信經，即基督信仰的哲學觀。它也論及基督裡的實踐哲學，其中倫理部分是卓越的，引導我們走向救恩。因此，它說主為我們的救恩降臨並成為人，好讓我們效法他的生命而得救。它宣告他為我們受難與死亡，好讓我們效法他。它說他復活並活著，是為了我們對他真實的盼望。它說他將來審判萬物，是為了讓我們等候主，並在此地預備與警醒。它說永生是為了盼望享受，並對刑罰產生敬畏。藉此，它潔淨了我們靈魂的三部分：理性部分藉著對三位一體的敬虔告白、道的道成肉身與洗禮的傳承；激憤部分藉著對道成肉身與他救贖性受難的提醒，藉此教導謙遜、溫柔與忍耐；慾望部分藉著宣告他的復活、升天、榮耀的降臨與永生，好讓我們因渴慕這些，而奔走正路，以求得著。既然有七種包容性的美德：謙遜、不虛榮、清貧、禁食、貞潔、忍耐與恆忍；而與之相對的有七種惡：驕傲、虛榮、貪婪、暴食、淫亂、懶惰與憤怒；神聖的信經排斥這些惡，並勸勉我們走向美德。它藉著承認神之道降臨並成為人，激發我們走向謙遜；藉著說他成為人，走向不虛榮；此外，藉此走向清貧、禁食與貞潔，因為那成為人且無枕頭之處的，曾禁食、是童貞且聖潔的，從童貞女而生，並教導貞潔；走向忍耐，因為他心裡柔和謙卑，忍受了侮辱；走向恆忍，最後，因為他被出賣、釘十字架，並為釘他的人而死；在受苦時，他為他們禱告。因此，救主藉著這些上述的美德，廢除了所有的惡：以謙遜廢除驕傲（驕傲產生不信與褻瀆神），以卑微廢除虛榮（虛榮產生狂妄、嫉妒與謀殺），以清貧廢除貪婪（貪婪產生偷竊、詭詐、謊言、不信與對神及弟兄的背叛），以禁食廢除暴食（暴食產生醉酒、放蕩、混亂與一切邪惡的私慾），以貞潔廢除淫亂（淫亂產生一切污穢與遠離聖潔的神），以忍耐廢除懶惰與小信（懶惰產生絕望、忘恩負義、心思昏暗與靈魂的絕望），最後以恆忍粉碎憤怒與對弟兄的魔鬼般的狂暴。因此，一切爭論、仇恨、嫉妒、謀殺，以及對三種崇高與關鍵美德——即盼望、信心與愛——的廢除，這三者是為了尊崇三位一體，使擁有者與三位一體的神完全合一，並藉著恩典使人成為神。
因此，我們弟兄們，當藉著正統的信仰潔淨理性，藉著美德，特別是那些關鍵的美德——即剛毅、節制、公義與智慧（其中包含了其餘關鍵美德與一切），連同理性，潔淨我們的激憤與慾望，引導我們走向無情慾（Apatheia），並全心活在基督裡，在我們自身中攜帶基督真實的信仰與生活，愛基督，思想基督，成為基督的殿，成為基督的馨香，並在基督裡成聖，好讓我們能永遠得著基督那不朽的生命、榮耀與國度。因為對那永生神之子基督，配得一切榮耀、尊貴與敬拜，與他無始的父及賜生命的靈，直到永永遠遠。阿們。