03 羅馬遣使外族 續 PG436-488
03_羅馬遣使外族_續_PG436-488
聖潔的主，在基督裡極其渴慕的弟兄：這類問題本是高深且超越我們所能及的，理應向那些心靈已得潔淨、能超越塵世而思想屬天之事的人請教。我們如同地上的蟲豸，在塵土中蠕動，這身體取自泥土，所思所想亦不出泥土，全屬肉體，對於我們內在按著神的形象與樣式所造的本性，毫無領悟，更遑論去思考那些高深的事物。然而，若有關於救恩的念頭臨到我們——這本是良善者出於慈愛，時刻引導我們記念救恩與神聖之事——我們便會意識到自己極其卑微與低下的處境。關於那些超越我們的事，我們急於思想的，僅是從教父們那裡所領受的，並竭力在這些教導中知足；因為他們並未留下什麼未經探討的遺產，而我們則因畏懼失足，對其餘的問題多所推辭。
至於為我們自己的罪擔憂，我們認為這是穩妥的，並祈求這能從上頭賜給我們，也向他人如此勸勉；因此，我們在教會中也更多地談論此事。我們認為，神學探討與辯論，是屬於那些因純潔而無憂慮、專注於自身修煉之人的事；而那種為了如何潔淨情慾、獲得部分無情（ἀπάθεια）、並藉此尋得神施憐憫而憂慮的態度，在我看來，才是對救恩最為必要且有益的。然而，既然必須盡力回答每一位以弟兄之情提出詢問的人，既是為了愛與順服，也是為了隨之而來的益處——正如經上所說：「弟兄結盟，堅如堡壘」——且在真理中發問是謙遜提升的明證，而謙遜地回答則是愛與謙遜的果實。看哪，照著你的請求，我們順從你的良善目標與命令，因著順服，忘卻自身的軟弱，輕看眼前的憂慮與患難，回答你的問題。
我們在許多教父身上見過這種做法，也從他們那裡受教，特別是從那些神聖的宣道者，即神聖的安菲洛基（Amphilochius）與真正偉大的巴西流（Basil）那裡，他們一位負責提問，一位負責回答。雖然這兩位都是聖靈的器皿，但每個人都從對方那裡領受了穩妥的教導，他們效法保羅，與同工們分享福音的事工。那位提問者，是為了更純淨地學習他所知道的；而神聖的巴西流則負責回答，並在開場時謙稱自己也從提問者那裡獲益。他所回答的一切，並非出於自己，而是照著他從前人那裡所領受的，並將他們所持守的教義如實陳述。因此，我們也憑著他們在基督裡的代禱，對你這位比我們更有知識的人，因著順服與愛，盡我們所能地以弟兄之情回答。願神，即神聖父的道（Logos），那活著的智慧，那位洞悉眾人言語、按著道創造並持續創造萬物的主，賜給我們言語，使我們能合宜地說出與問題相關的答案。因此，我們對第一個問題作如下回答。
第一問：天使為何常顯現為人的模樣？魔鬼又如何變裝為光明的天使？他既是無形的，又如何說話？天使能否顯現為其他形狀？
關於這類天使異象的方式，父啊，弟兄啊，唯有神能清楚知曉，因為祂從無中造出萬有，唯有祂知曉每一受造物的本質與其道（Logoi）。至於我們，是從聖徒那裡得知天使的異象，但他們如何顯現，我們並未學到，且不僅是以人的形狀，也以其他形式顯現。因為基路伯（Cherubim）是四面、多眼、四翼，且有四個頭：一個像鷹，一個像牛，一個像獅，一個像人；聖徒們對此每一項都給予了合宜且不同的解釋。先知們也說撒拉弗（Seraphim）有六翼，是溫暖的、火熱的，被稱為「燃燒者」（火的），正如我們得知基路伯象徵知識的傾注，並描繪出腳與手。約書亞所見的天使，是手持利劍的人；但以理所見的，是身穿細麻衣、眼如火炬、聲音如群眾喧嘩的人。其他人則以人的形狀顯現。有的在搏鬥，如雅各所遇見的；有的向他展示梯子；有的在阻止以撒被殺時對亞伯拉罕說話；有的在荊棘中向摩西顯現異象；有的向撒迦利亞顯現；有的向其他先知顯現；有的向童貞女報喜；有的向婦女宣告復活；有的解開彼得的鎖鏈與監獄。有的顯現為寶座，有的為輪子，有的為火燄，有的手持杖，有的身穿白衣，簡言之，他們以各種形狀顯現。那麼，這些是他們的本性嗎？絕非如此。正如我們從教父那裡所學，他們是無形無體的，因為他們是無體的。一切理性的存在都是無形的。狄奧尼修斯（Dionysius）對此有所論述，金口（Chrysostom）在論及撒拉弗及其他地方時也曾提及，其他教父亦然。那麼，這些都是虛假的嗎？絕非如此，而是神聖事物的象徵，隱約顯明每一位天使的工作與能力。就其非物質與無體而言，天使是無形的；但就其使命與工作而言，他們顯現為象徵，以人類所能理解的方式，展現他們自身的運作與能力。因此，天使本性並非獅子、牛、人或鷹；鷹象徵他們本性中高昂、理性且輕盈的部分，以及凝視那理智之太陽的專注；人型則暗示了他們在我們重塑過程中的合作，以及道（Logos）的道成肉身，並暗示我們應當努力恢復神的形象，以及他們對拯救人類的關切與熱忱；牛象徵對神的奴僕身分，以及在工作上的不知疲倦，還有對祭祀的純潔；獅則象徵君王般的、神聖的、充滿熱心與衝勁，以對抗那些抵擋造物主的人。在這些象徵中，杖與腰帶象徵他們的權柄與力量；光亮與白色象徵純潔與聖潔，以及他們的神聖性，並藉著他們傳遞給我們；火燄象徵焚燒罪惡、照亮黑暗中的人；翅膀則象徵理智的靈敏與高飛。因此，每一個形狀都透過這些無形無體的天使，顯明了他們為我們所作的運作；這些顯現是真實的，儘管是超乎本性地為了教導我們。因此，我們描繪這些形象，尊崇它們，並視其為神聖的。
然而，那惡者的一切皆是虛假與幻象，是為了欺騙與毀滅觀看者而產生的。經上說，他身為黑暗，卻變裝為光明的天使，並變換為各種形狀，如野獸、獅子、蛇、蠍子、狗等，正如他在神聖的安東尼（Anthony）以及其他聖徒面前所變現的，這一切都應當被廢棄。他不僅因身為無體而虛幻地展示這些，更因他身為極其邪惡的理智，不斷地變換自己，變裝並改變，這正是人類理智在多次變換時，若出於意志，也會扭曲並變形，以言語、念頭與形狀來改變自己，並隨心所欲地說話，多次欺騙他人。因此，這污穢且黑暗的魔鬼，不僅如此，他還觸碰某些物質，進入煙霧與氣味中，在空氣中製造聲響，多次顯得在擊打並進入身體。他作這一切，是為了製造幻象並欺騙，正如他欺騙希臘人，要求動物祭祀，好藉著那氣味製造幻象，讓人以為他從中獲得了什麼。正如我們所知，直到如今，他仍從某些人那裡索求咒語，這可憐蟲想要從人那裡得到某種禮物，將其拖入毀滅，並對這些事感到幸喜，這可憐的傢伙，在我的基督的大能面前，本是軟弱無力的。天使並非以這種方式運作；他們是真實地以象徵顯現，並根據神聖的念頭與最良善的行為，以神聖的大能運作合宜的事，他們運作言語與聲音，並非以肉體與粗俗的方式，而是觸動我們的領袖（理智），作為聖潔的靈，以神聖且真實的方式接近我們，以良善的方式與我們聯合，並宣告神的旨意。他們不以聲響與騷亂，而是以某種神聖的大能與恩典，為了聽者的造就，在平安與寧靜中顯現。他們從未進入獻給神的祭物的煙霧中，正如在瑪挪亞（Manoah）的記載中所寫：「天使伸出手中的杖，觸了肉，神聖的大能顯明，火從磐石中出來，燒盡了祭物。」這事也發生在以利亞的禱告中，火降下，燒盡了肉、木柴、水與石頭。許多聖徒也多次像天使一樣，藉著神聖的大能，真實地而非幻象地運作。特別是先知們對神的異象與真實的觀照，更是神聖的象徵。這一切都擁有更神聖的道（Logoi），是為了人類的益處而發生的；照著這些神聖異象的樣式，天使的觀照也是真實的，儘管為了我們，以象徵與形狀顯現，因為我們也處於身體的形狀中。關於第一個問題，就簡短地說到這裡。
第二問：呼吸在我們裡面是如何發生的？嬰兒在母腹中如何呼吸？當氣息停止時，靈魂如何離去？
關於人體內的氣息，何時進入，嬰兒在母腹中是否呼吸，是什麼在運作它，以及為何受阻時人會死亡，我們盡力回答如下。首先，我們談論這類問題；其次，這也不需要更神聖的解答。因此我們說，人是雙重的，擁有靈魂的特質，也擁有身體的特質，儘管他是一個活物，是靈魂與身體合一的人。靈魂雖然使身體活過來，但它本身是獨立的。顯然，當身體毀壞時，靈魂依然存在，正如教會所宣認並證明的，藉著我們救主那使人活過來的肉身死亡，祂神聖的靈魂在死亡時與身體分離，又在復活時重新聯合，並藉著祂的聖徒，他們的靈魂在死後依然活著並運作，在祂裡面顯現。因此，身體擁有某些自然的運作，以維持感官的生命，這些是肉身與生俱來的能力，效法動物與植物；因為正如這些是由四種元素構成，人體也是如此，並與這些元素共感，隨季節而改變，像無理性的動物一樣被播種、出生，經歷生長、衰退、青春、衰老，以及身體的其他狀態。因此，它會因疾病、刀劍、窒息及其他事故而死亡。然而，理性的靈魂雖然與聯合共感，卻不會與身體一同死亡。因此，呼吸在身體內按本性運作，並藉著肺、口與喉嚨等器官來維持。心臟將內部的熱氣推向外部，並從外部吸入空氣，人這個活物便以此生存、活動並運作，正如藉著其他器官處理食物，維持自身的結構，並排出廢物，這是那創造本性的神聖道（Logos）所賜予的能力，使它能按著道（Logos）合宜地、自然地運作。在母腹中，嬰兒藉著母親呼吸。正如婦女的整個身體自然地運作，嬰兒作為她身體的一部分也是如此。有些人說，人在母腹中並非藉著呼吸生存，而是像外邦哲學家所說的，是植物性的。正如植物並非藉著呼吸生存，而是藉著根扎在土裡，嬰兒在母腹中也是藉著某種與母親肢體相連的臍帶，領受生命；出生後，才藉著食物與呼吸，像無理性的動物一樣獨立生存。理性的靈魂在其中被引導，並在滋養中成長。它稍後才進入理性的意識，並非理性的靈魂是後來才有的，也不是像愚蠢的希臘人所說的預先存在，而是從起初就藉著神聖的創造大能，自然地存在於種子中，正如神聖的貴格利（Gregory）尼撒（Nyssa）所說：活物從起初就被賦予靈魂，靈魂的能力在器官成熟時顯現出來。
第三問：天使以何種方式侍立在神面前？如約伯記中所說，撒但站在他們中間？天使如何得知神的旨意？那黑暗的魔鬼又如何站在神面前？
關於天使以何種方式侍立在神面前，而未曾看見祂，以及他們如何得知祂的旨意，還有魔鬼如何站在天使中間，我們這樣回答：天使以何種方式侍立在神面前，這超越了我們，唯有神與天使自己知曉，或許那些像天使一樣、被視為配從神那裡領受這些知識的人也知曉。那麼，我們這些屬土的人，怎能思考關於那些超越我們的事呢？然而，照著我們從聖經中所能理解的，他們以神聖的愛與堅定不移的意志侍立，並以對祂的渴慕而存在，並非在空間上；因為神超越一切；而是以愛的親近，以理智的觀照，並從那裡領受光芒的照耀而充滿。因為他們並非按著本質看見祂。對他們而言，神在本性上也是不可見的，他們是祂的受造物，無法看見那超越本性的造物主。因為我們連那些在我們之上、感官可見的天使都無法看見，更何況他們怎能看見那非受造的本性呢？因此，他們僅是分享那裡的光，從那裡領受啟示，並使理智從那第一理智中被推動，從那活著的道（Logos）中領受言語。因為他們是為了祂而成為理性的，並藉著聖靈領悟神聖的旨意；他們以無體的方式領受確據；並極其熱切且不知疲倦地被推動去執行。至於他們中間，照著約伯的歷史，撒但也在那裡，並非在空間與位置上與天使同列。因為他怎能在那裡？正如救主所說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」因為天是天使的居所。雖然天使是無體的靈，但他們仍是有限的，處於空間中，正如我們的理智一樣。唯有神聖者是無限的。因此，那惡者站在天使中間，並非在位置與站立上，而是以他那傲慢的自大，以及那高聳入雲、與神對抗的心思；因為那被定罪者無法超越空氣，反而永遠在地下與陰間。因此，他站在那裡誇耀，並對那創造他、使他成為不朽的神，以不敬虔的方式活動，並對祂的僕人約伯，以嫉妒的方式高傲，並急於證明神對他的見證是虛假的。但這也是藉著神聖的旨意，給予他空間去運作他的狂暴，為了試煉與提升那位蒙福的約伯，好讓那惡者不敢說，義人未經試煉，也未在考驗中顯明其義。因為那共同的仇敵，若非神的旨意，對祂的受造物毫無能力，儘管神允許某些臨到的事出於祂的善意，而某些事則因離棄而容許，正如我們幾乎從整本聖經中所學到的。關於第三個問題，就簡短地說到這裡。
第四問：離去的靈魂是由一位天使領受，還是多位？若沒有天使，靈魂是否會離去？靈魂既是無體的，如何被領受？它往哪裡去？靈魂是否能被囚禁，如財主被火所囚禁？
關於第四個問題，即是一位還是多位天使領受人的靈魂，若沒有天使，靈魂是否會離去，以及它如何被天使領受，既然兩者都是靈，它往哪裡去，是到天上、地上，還是陰間，以及身為無體的它如何處於火中，我們盡力回答如下：義人的靈魂由聖天使領受，不義者的靈魂則由魔鬼領受，我們從許多歷史與教父的言論中得知；神聖的福音書也提到貧窮的拉撒路死後，被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。神聖的安東尼所見的靈魂也作了見證，如尼特里亞的阿蒙（Amoun），以及底比斯的保羅（Paul），正如偉大的亞他那修（Athanasius）所陳述的，還有許多其他聖徒蒙福的靈魂，不僅由神聖天使領受，甚至由聖徒的靈魂護送，我想，這是為了安慰與尊榮他們，由神所差遣的。我們不知道天使的數量。但在教父的言論中，我們聽說偉大的歐提米烏斯（Euthymius）曾看見天使手持三叉戟，也有兩位或更多天使前來領受靈魂。我想，這是根據離去靈魂的價值而定，義人的靈魂在離世時，根據他們的進步，受到多位天使的安慰，而較少進步的則由較少天使領受，犯罪者的靈魂則被魔鬼搶奪，但這暫時並非違背神的旨意。因為罪人的靈魂離去時，也不會沒有天使，以免仇敵找到空間殺害那人，或在不合適的時候，或被誤認為是生死的主宰。靈魂既是無體的，便由無體的天使領受，這是一致的，或者說，是按著本性。因為天使與無體的事物有親緣關係。靈魂往哪裡去，正如我們從聖徒那裡所學，是根據他們生命與行為的價值；有的去天上，因為他們的公民身分本在天上。他們在身處肉體時就已被提升到天上，正如保羅被提到那裡所教導的，並渴望離世與基督同在，好成就那句：「我在哪裡，你們也在哪裡」，這是主所說的。有的在樂園裡，照著那句：「今日你要同我在樂園裡。」我們應當相信，所有藉著悔改離世之人的靈魂都在那裡，正如那位感恩的強盜的靈魂。這也是公義的，有的在天上，因為他們完全效法了基督，與那被接到天上的基督同在；有的在樂園裡，像強盜一樣，因為他們悔改了；因為基督開啟了天與樂園。每一位都根據其生命，從神那裡領受安慰，但所有人都還不完全，直到主再來，正如我們所受教的：「免得他們沒有我們就不能完全。」這些人雖然都藉著信心得了見證，卻沒有得著所應許的。至於罪人與不信者的靈魂，我們應當相信他們在陰間，正如聖徒在天上，也在其他黑暗與痛苦的地方，根據他們的罪與不信，由魔鬼統治並受其暴虐與折磨；但這並非指他們現在就被交給了完全的刑罰。因為他們還未與犯罪的身體聯合；主也還未從天上降臨，祂將審判眾人，並照各人的行為報應各人。但也沒有什麼先前的刑罰，讓罪人的靈魂被投入其中，受了與罪惡相當的懲罰後，就從刑罰中得釋放，正如有些人胡言亂語。因為即使神聖的貴格利（Gregory）對話者（Dialogus）說靈魂在火中受罰，他指的是理智上的，即靈魂像囚犯一樣被囚禁在某個地方，被定罪並受苦，並被良心的火所焚燒；但也包括沒有神的恩典，並被魔鬼折磨，正如金口在《使徒行傳》註釋中所說，他們被良心所懲罰，因沒有得到神的安慰，以及其他原因。因此，如果他們中有些人犯了中等的罪，且僅僅藉著今生的悔改離世，他們可以藉著至聖的祭物、善行與其他方式，在審判者來到之前獲得釋放。教會接受這一點，為離世者作禱告與祭物；許多人對此作了見證，那些死後鎖鏈被解開的人，正如他們的身體也被解開一樣。因此，那位財主的火應當被理解為良心的懲罰，以及沒有分享恩典。亞伯拉罕從遠處看見，意味著遠離神，並被魔鬼折磨。但現在並沒有給予完全的刑罰。如果因為主說財主在陰間，我們就應當相信他在刑罰中，因此這對罪人的靈魂來說是刑罰，將是永恆的，是未來刑罰的預付。除了從聖經中所能理解的之外，因為魔鬼與魔鬼們還未被投入為他預備的鎖鏈與火中，他們仍在世上運作罪惡，對罪人的判決也還未發生，即：「離開我，你們這被咒詛的，進入永火裡去。」罪人的靈魂並未被交給完全的刑罰，儘管財主被說是在陰間。因為他確實會在刑罰中，但不是完全的，也不會因為這種部分的刑罰而免除完全的刑罰，正如拉丁人關於煉獄（Purgatory）所說的。顯然，亞伯拉罕說在罪人與義人之間有深淵，表現了聯合的不可能，也不能回到活人那裡悔改；因為陰間沒有悔改，但正如我們認為聖徒還未領受完全的恩典，我們也認為罪人的靈魂還未經歷完全的刑罰與痛苦，直到主再來，每個人都得到結局。無體的靈在陰間將處於鎖鏈與痛苦中，按著合宜的道（Logos）。我們從聖經中學到這一點，此外，從我們這裡所發生的事，也能夠推測未來的事。因為即使身體沒有受折磨，靈魂本身也會因某種臨到的、違背其意志的處境而痛苦與憂慮，即羞辱、人的拒絕、恐懼、羞恥、情慾的攻擊，或折磨與壓迫它的其他念頭。既然靈魂現在被鎖鏈在身體中，且相信在未來會與身體聯合，那麼如果它被火懲罰，又有什麼好驚訝的呢？特別是在那時，萬物都將改變，並轉變為不朽的？這些都是為魔鬼預備的刑罰，他身為無體，且本質比靈魂更細緻。因此，如果為他和他的天使預備了永火作為懲罰與刑罰，那麼對於那些屈服於惡者、不信或犯下其他罪惡，且更與身體聯合的靈魂，怎會沒有這火呢？
第五問：天使與靈魂為何是作為有位格的靈（Hypostatic Spirits），且有形狀，儘管是無體的，而空氣與風卻是無形的？
關於第五個問題，必須說：天使、魔鬼以及與身體分離或與身體聯合的靈魂，都沒有肉體的形狀，因為形狀是在身體裡的。但他們顯現為形狀，並非天使本身就是那樣，而是照著我們所能看見的，以象徵的方式，正如所說的。天使在象徵與異象中，藉著神的大能，真實地作為聖潔的理智，為了我們的益處而顯現。聖徒的靈魂以及其他離世者的靈魂，則照著神所賜予與願意的顯現。魔鬼因為沒有神的恩典，以虛幻與欺騙的方式，多樣且邪惡地變換形狀，簡言之，是虛假的。空氣與風並不屬於天使或靈魂，儘管它們被稱為靈（pneuma），但它們是更細緻的身體，是我們身體、動物與呼吸的合作者；因為我們藉著空氣呼吸。火也比空氣更細緻，它也是身體，與身體合作，並包含在其他元素中。正如所有人所說，空氣是四種元素之一，我們的身體也是由這些構成的。因此，空氣是身體，儘管比土與水更輕、更細緻，且在風中移動，並進入所有輕盈的事物中。
第六問：內在的道（Logos）為何被稱為道？因為外顯的道（Logos）理所當然地被稱為道，因為它是被說出來的。道（Logos）既是無體的，又如何發聲？
關於第六個問題，這些是：內在的道（Logos）更特別地是道，它彷彿藉著喉嚨、舌頭與嘴唇，在內外靈的運動中肉身化，成為外顯的道（Logos），象徵著活著的神之道（Logos）在人類中的肉身化與藉著肉身的顯現。因為這道（Logos）起初是不可見的，與父同為無始，永遠在祂裡面，萬物皆藉著祂而造，當祂願意時，後來藉著聖靈從童貞女肉身化，真實地向我們顯現。祂在父裡面是完全的，在母腹中帶著肉身也是完全的，祂在天上，照亮天使，在地上顯現，並與人同住。因此，人也在自身中象徵這一點。他的靈魂在理智上在自身中生出自己的道（Logos）；因此它被稱為理性的；且沒有聲音與舌頭，它在自身中思考，並無體地說話，正如天使一樣；因為他們以無體的方式向彼此傳遞神聖的知識。他們在理智上彼此交談，沒有舌頭，靈魂也藉著形狀與暗示宣告自己的道（Logos）。藉著舌頭與文字，它變得粗俗，彷彿肉身化，向其他所有人顯現。它在自身中依然存在，並不分離。它在所有聽者中是完全的，在自身中也是完全的。因此，內在的道（Logos）比外顯的道（Logos）更為道，事實上，這兩者是同一個，儘管對外邦哲學家來說，內在的道（Logos）被稱為理智，而外顯的道（Logos）則是另一回事。在真理中，它是一個。這象徵那獨生子道（Logos）。內在的道（Logos）留在裡面，許多人無法理解。但當它變得粗俗，藉著聲音或文字顯現為外顯的道（Logos）時，它象徵神道（Logos）肉身化並顯現出來。
第七問：在天上，在水之上，是否還有其他系統？它們如何站立？
關於第七個問題，這些是：聖徒相信在諸天之上還有水。關於這一點，我們神聖的教父巴西流與金口，在哲學思考中持守聖經的教導，跟隨他們是絕對必要的。有些人認為諸天之上的水是天使的能力，因為他們被聖靈推動，且充滿聖靈，因為聖靈也被稱為水。正如保羅所說，祂是單一的、相同的，卻將恩賜分給每個人，正如水雖然是單一的，卻根據本性為每一種植物與草藥提供各自的能力與運作。關於這一點，偉大的馬克西穆（Maximus）如此睿智地說。其他人則說這是雲中的水；因為空氣在聖經中也被稱為天。因為它說「空中的飛鳥」。然而，我們應當相信，正如所寫的，穹蒼之上確實有水。因為那創造萬物的主，知道祂以何種方式將其安置在那裡。
第八問：為何不虔誠者奪去了那麼多信徒與嬰兒，且在這些時間裡？嬰兒既已受洗，什麼都不知道，難道他們中沒有人會被神接納嗎？為何所有人都被交給死亡？
關於第八個問題，必須說：沒有什麼是沒有神的護理（Providence）而發生的，也沒有什麼是祂不知道的；但並非一切都出於祂的旨意與善意。從亞當的違背中顯而易見；因為它必須發生；知識樹也是祂所栽種的，但並非為了讓亞當違背，而是為了讓他按時領受，獲得更多益處，首先展現他自己的順服。生命樹也栽種在那裡，他若按時領受，便能保持不朽；因為生命樹並非徒然栽種。既然神創造了人為理性的，而一切理性的都是有自由意志的，有自由意志的，其活動若出於意志，要麼因行善而受稱讚，要麼因犯罪而受懲罰，知識與智慧也賜給了理性者，特別是神的命令與律法，為了不跌倒；因此神並非亞當跌倒的原因，而是亞當的疏忽與輕視。如果那惡者的欺騙成為原因，這也是出於疏忽與不警醒的選擇。因為若亞當警醒並守護自己，正如所吩咐的，受造物的邪惡建議將無法對抗神聖的旨意。但神也並未創造魔鬼，而是創造了良善的天使，他卻變成了魔鬼，因選擇而轉向邪惡，成為與神對抗者，且是軟弱的；因為這也是神的受造物，他知曉創造他的神，卻作為神的受造物，對另一個人，即亞當，誹謗神，將祂描繪為嫉妒者，阻止亞當吃樹上的果子，因為他知道如果他吃了，就會像神一樣。因此，他成為撒但，並被如此命名，意為背叛者。這些足以解決整個問題。
第九問：關於外邦人的不信，既然他們是被迫的，為何被交給死亡？如果神不是原因，為何他們被交給死亡而受懲罰？
關於第九個問題，這些是：首先，外邦人本身並非為了成為不信者而產生，而是為了成為信徒，這也是起初一切發生的原因。神道（Logos）為眾人所作的護理，以及祂救恩的宣講，已經傳遍了世界，好讓任何人無可推諉。「難道他們沒有聽見嗎？」保羅說，「他們的聲音傳遍了全地。」顯然，從所有民族中都有人信了，並保持忠誠。因此，不信的民族從此被定罪。特別是因為神的奧秘在他們中間宣講，他們中間的地方，是那肉身化的主親自生活並自願受苦的地方。但這些可憐蟲卻完全否認祂的道成肉身、受苦、復活，以及祂是神。因此，他們將與魔鬼一同受罰，因為他們是他們的僕人與合作者。正如那位殺人者誹謗神，他們也是如此。這民族被魔鬼推動來對抗我們，神知曉，但不阻止，好讓祂真正的僕人顯明出來，並顯出那些已經成就的人，正如該隱一代中唯一的亞伯與塞特。以及在所有世代中，唯有挪亞與他的家人，而那一代在洪水被毀滅，在那腐敗的世代中，有無數嬰兒，這一切都照著……
父啊，將來要活著。正如亞伯拉罕在迦勒底人中，以及在全地，除了麥基洗德和與他相似的人（若當時還有其他人與他同類）；又如羅得在所多瑪，約瑟在埃及，以及猶太民族獨自在地上，而這民族本身也多次極其跌倒。那麼，究竟誰是那些不虔誠者之不虔誠的肇因呢？是神嗎？若有人說這話，這比任何不虔誠和褻瀆更為嚴重。因為顯然，祂懲罰那些不虔誠的人。那麼，為什麼祂尊榮義人，眷顧他們，卻懲罰並轉離那些不敬虔的人呢？這完全是因為祂接納敬虔者，卻轉離不虔誠者，因為祂並沒有放棄任何促成救贖的作為，好叫人能認識祂。因為祂為了我們創造並治理世界，將美德的種子放在我們裡面，派遣祂的僕人宣揚祂的旨意；祂設立了神聖的律法，顯明了先知，最後祂親自降臨；祂揀選了一群門徒，差遣他們到世上宣講，並施行了神蹟，這些神蹟直到如今仍在運行。
首先，祂的名被傳遍全地；其次，藉著祂在世上實行的童貞生活；接著，藉著許多人直到如今仍在實行的避世生活；再者，藉著祂世上正統信徒的獨身與節制；然後，藉著祂許多僕人自願透過苦修與遠離世俗之事，在肉身上所實行的受苦；以及藉著那些直到如今為祂的見證而死、受逼迫，並為信仰而熱心的人。甚至藉著那些祂為我們施行神蹟的神聖之地，這奇妙之事也清晰可見：那些褻瀆祂的無神論者，雖統治那地，卻無法使其消失，反而有聖潔的居所建立在其中，並以救主之名受尊崇。簡言之，藉著無數其他的神蹟，在聖殿中、在聖水中、在聖像中、在聖髑中運行的神蹟，以及它們保持芬芳與完好無損，再加上赦免與捆綁的恩典奧祕，以及教會雖受逼迫，卻仍存留，正如祂神聖話語的預言，處於列國之中，受憎恨與壓迫，藉此我們也盼望祂的國度。
更偉大的是，祂沒有刀劍，沒有軍隊，沒有為祂爭戰的君王，卻藉著被拖去處死、卑微、無知、文盲、為祂受辱與藐視的漁夫，戰勝了所有人，成就了大事。此外，祂的教會在沒有世俗權力支持的情況下，仍受仇敵逼迫而存留，這在許多人看來或許是軟弱，但這顯然更是祂的能力與權柄。保羅說：「使凡有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」又說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」正如祂的教會在未受君王逼迫前，反而使帝國歸順於己；同樣地，現在當敬虔的帝國變得軟弱時，教會在列國之中依然存留並建立，受壓迫與苦難，正如祂所預言的，反而更加光輝。
或許有人會說：「那麼，敬虔的帝國被貶抑難道更好嗎？」我絕不會這麼說。怎麼會呢？因為神愛這帝國，祂建立並使其增長，並藉著保羅預言它將存留到世代的終結，說：「那不法之子必不來到，除非那攔阻的被除去。」這羅馬帝國，即那敬虔的帝國，之所以被允許貶抑，是因為罪惡，是因為沒有持守萬王之王耶穌基督的神聖旨意，反而因驕傲與自負而墮落，沉溺於飲食與安逸、外邦人的污穢、不義的行為，將窮人的財產據為己有，並與他們對抗，且藐視教會的事務。
因此，這對幾乎所有敬虔者而言，都成了惡者的攻擊，於是發生了保羅所說的事：「在末後的日子，人會專顧自己、貪愛宴樂、無節制……」等等；最後，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實質。」兄弟啊，今天不正是這樣嗎？現在有哪位信徒像基督真正的僕人那樣生活？誰在過基督徒的生活？哪位大祭司在持守大祭司職分上無可指摘？主教們的熱心在哪裡？教師們的教導在哪裡？生活的純潔在哪裡？哪位祭司在持守祭司職分上毫無損傷？哪位修士在持守修士的本分？我們難道不是全都敗壞了嗎？那麼，誰還會對所發生的事感到驚奇呢？為什麼建立聖殿？為什麼建立修道院？難道不是為了成為救贖的工場嗎？
但如今，正如基督所說，我們將祂神聖的居所變成了賊窩；我們修士與祭司搶奪聖物，生活不潔，隨心所欲，疏忽禱告，將神的事物惡意地花費在親屬、愛人與依附我們的人身上，比那些不信而拋棄聖物的人犯了更大的罪，因為我們身為信徒，卻對神聖之事持藐視的態度。因此，神對那些外邦人藐視聖物（因為他們是不信者）的憤怒，並不如對我們這些信徒的憤怒那樣大。因此，任何人都不應困惑，為何聖物被不虔誠者褻瀆，或為何信徒被不信者逼迫；反而應當驚奇，我們這些顯然如此藐視神的人，為何還能存留在世上。
為什麼古時那些曾藉著神聖旨意賜給摩西的事物，如今竟被如此掠奪？難道不是因為以色列的子孫成了藐視神的人嗎？如果因那些藉著天使顯明、藉著僕人賜下的事物，神尚且有如此大的熱心，那麼對於祂獨生子道所成就的事，神豈不更有熱心嗎？保羅也見證了這一點，他說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻瀆那施恩的聖靈，你們想，他該受的刑罰該怎樣加重呢？」
因此，雖然這話聽起來令人驚奇，但卻是真實的：神認為祂的事物被不虔誠者羞辱，比被那些自稱是祂的人羞辱，更為輕微。那些身處列國之中卻不虔誠的信徒，又有什麼藉口呢？現在有什麼見證？什麼逼迫？什麼懲罰？在這些事中，聖徒們曾經反而感到喜樂；他們這樣死去，反而更加增長。你受了什麼苦？是因為你被當作僕人嗎？是因為你繳納稅款嗎？是因為你屬於那些被藐視的人嗎？這又如何？每個民族都有卑微的人，都有僕人，都有來自同族的僕役，而他們的報酬也因此而來。如果你這信徒僅僅是因為基督而忍受這些，這對你來說並非沒有報酬。如果你連這點都不能忍受，那你怎能成為基督的僕人呢？祂為了你忍受了一切，甚至死亡。因此，那些被逼迫的信徒若是不虔誠，正如他們所說的，是出於無奈，他們將無可推諉。因為他們是背道者。那些在嬰兒時期就被擄去的人也不例外；因為他們本來也會像他們的父輩一樣。從那些長大成人的人身上可以清楚看出，他們擁有信仰的知識卻沒有持守，因為他們完全屬於肉體，對神的話語絲毫不予理會。
我認為這些是真實的，並且那些跌倒的人，其肇因並非神，而是懶惰、貪愛宴樂與貪生怕死。然而，我們應當信靠神無限的慈愛，給予那些回轉的人希望，接納所有以任何方式悔改的人，但絕不接納那些絲毫不悔改的人；並應當運用聖徒們所規定的良好判斷力，來對待那些回轉的人。此外，對於那些因貪愛錢財、榮耀或享樂而變得麻木，以至於沒有經過折磨與逼迫的人，應當以另一種方式處理；因為我與那位蒙愛者一樣，稱那些離棄神的人為死人，因為他們犯了至於死的罪。對於那些因逼迫、折磨、威脅或某些欺壓而跌倒的人，則以另一種方式處理；對於那些被擄去的嬰兒與幼童，又是另一種方式。對於那些在尚未達到分辨善惡的知識之前就死去，或僅僅受過洗禮的人，我相信他們會蒙憐憫。
但所有那些從祖先開始就一直不信的人，將與魔鬼一同被公義地定罪；那些出身於信徒，卻以任何方式否認信仰的人，若保持不信，也將被定罪；因為他們沒有藉口，神聖的宣講在世上比太陽更明亮地照耀，福音與屬天的生命比光更閃耀。關於我們這些人的事，已經說得夠多了。整本聖經對此都有詳盡的記載。
（第十一、十二、十三問）
關於第十、十一、十二及第十三問，其意旨是一致的；我們將根據從聖徒那裡所領受的，盡力回答所有問題。並非聖靈透過所有人進行按立，但祂卻透過所有人進行運作。因此，大祭司、祭司、擁有屬靈職分的人，以及任何其他按教會法規按立的聖職人員，都是神真實的僕人，是人類救贖的執事，是神的另一位天使，是聖潔的傳遞者，充滿了神聖的光照與恩典。他在那裡將從神那裡獲得豐厚的職分報酬，特別是如果他勤奮追求神聖之事，而不對此懶散、不因虛假的虔誠而疏忽。因為懶散並非虔誠；只要他合法地領受了職分，就應當運作；因為這對他自己以及所有活著與死去的信徒都是救贖性的。否則，他將為自己的懶散向神交帳。神聖的巴西流也這麼說。
然而，任何未按法規按立的大祭司、祭司、聖職人員或屬靈職分之僕人，雖然恩典因著那些前來尋求救贖之人的緣故，在按立中運作，且每個人都根據自己的信心領受，沒有人會落空。那些由他們按立的人也是被按立的，那些被赦免或捆綁罪惡的人，也是被赦免或捆綁的，所有的奧祕也都是奧祕。因為運作的不是人，而是恩典藉著工具在運作。但若那工具違背了運作者的意願而運作，禍哉那工具。禍哉那藐視如此大事的人。如果一個人領受了屬世、屬人或不配領受的事物，尚且應受如此大的定罪，因為他是竊賊、強盜、大膽者、掠奪者，且藐視那些超越他價值的事物，那麼，一個在神聖與屬天之事上，特別是在神獨自運作的事工上藐視的人，豈不更要被定罪嗎？如果僅僅是領受聖餐而不配的人尚且被定罪，那麼那些不配運作的人，豈不更甚？
關於那些領受了按立的人，無論是先前還是後來犯罪，他們都是不配的。如果他們想要悔改並得救，就應當停止運作祭司職分中最神聖的事工，並在認罪與哀慟中，祈求神施憐憫。因為除了首先停止運作祭司職分之外，他們沒有其他悔改的方式。如果有些人因神的容許而達到這種大膽的地步，以至於在沒有領受祭司按立的情況下，不信且不敬虔地（因為這種行為就是不信）運作祭司職分，那麼對於這種人的定罪，實在無法用言語形容。因為這種行為比那些不虔誠者本身更糟糕，僅僅是魔鬼偽裝成光明的天使，並非真實，卻假冒神的事工，他們是無神論者，是褻瀆者。這樣的人不僅因為褻瀆神聖之事而將遭受極大且無法言喻的懲罰（因為他們的話語並非神聖的話語，行為也非神聖的行為，因為他們沒有按立的恩典），而且還要為那些被他們欺騙、被他們假裝施洗或按立的人承擔罪責。因為這些人既未被按立，也未受洗。因為沒有的人無法給予，而從沒有的人那裡也無法領受任何東西，即使他以為自己擁有。因此，那被欺騙的人，即使相信自己受過洗禮或成為祭司，其實不然，而那欺騙者則是導致他滅亡的肇因。因為人若沒有從神那裡領受，就什麼也不能做。因為祂說：「離了我，你們就不能做什麼。」
至於屬靈的職分，在罪惡上與未經按立而運作的人相近的，還有那些未經大祭司的勸勉與命令而運作的人。因為這赦免與捆綁的權柄，僅屬於主教，關於這一點，有不同的法規。顯然，這權柄是基督我們的神僅賜給使徒的；而主教是使徒的繼承人。因此，長老作為七十門徒的位階，沒有權柄傳遞聖靈，即恩典，也沒有權柄按立、製作聖油，或在聖靈中赦免罪惡，正如七執事中的腓利也無法做到這一點；這權柄是彼得、約翰及十二使徒的其他成員，以及他們在主教職分上的繼承人，藉著按手所傳遞的。因此，他們後來從七十門徒中按立了許多主教。因此，長老在按立上沒有赦免與捆綁的權柄，只有主教才有。然而，根據法規，在主教的勸勉或命令下，出於必要，長老也能運作。但他們必須將權柄歸還給主教，因為主教擁有更多且更偉大的權柄；因為長老並沒有分辨一切的權柄。特別是關於背教、謀殺、祭司的過犯、偽證及其他事項，他們無權赦免，除非是主教。因此，如果連領受了命令的人都必須詢問，那麼那些沒有領受的人，又有什麼權柄去赦免呢？如果那人是不聖潔的，那就更不用說了！因此，他們將與那些未經按立而運作的人一同被定罪。除非有人在必要的情況下，在某種處境中，領受了某些人的思想，並將這些思想呈報給主教，或呈報給憑書信擁有此職分的人。我們曾見過這種情況發生在許多虔誠的修士身上。他們應當謹慎，不可擅自赦免，也不可自稱為屬靈導師，因為他們並沒有這權柄；但若出於必要而接納，並承認自己並非屬靈導師，他們可以提供有助於救贖的建議。如果附近有職分的僕人，就應當將那人送到那裡去。如果沒有，那麼他們可以接納，但應當囑咐他去告訴屬靈的父親。他們自己也應當將所領受與聽到的，告知那些從神那裡擁有赦免權柄的人，這樣赦免才是穩妥的。關於沒有祭司職分的修士是否從大祭司那裡獲得了處理悔改事宜並接納思想的權柄，我們也聽說過，但這似乎並非絕對必要，因為接納思想的人需要祝福、誦讀禱告，並將奧祕傳遞給有需要的人，簡言之，必須是祭司，以便為悔改者獻祭、代求與禱告。在極度必要的情況下，當沒有足夠的聖職人員在場時，可以給予虔誠的修士接納思想的權柄；但並非讓他們擅自赦免，而是呈報給當地的大祭司，由他做出判決。此外，還需要有一位祭司作為此項事工的同工，以便透過他完成必要的事項，如赦免的禱告、領受奧祕、為悔改者獻祭、與其他祭司一同施行聖油，簡言之，完成祭司職分所運作的一切既定儀式。我對此也持謹慎態度，認為沒有祭司職分的人去運作悔改的事工並非必要。因為這些是祭司職分的事。
（第十四、十五問）
有些祭司在與妻子同房後，是否應當執行聖事，或是否在執行聖事的當天應當與妻子交談？第十四與第十五問包含相同的意旨。是否應當讓受聖職者認識自己的妻子，並在當天執行聖事，或在執行聖事後認識她？這些事是漠不關心與無節制的行為。保羅說，那爭戰的人凡事節制。如果對於那些僅僅被允許看見西奈山冒煙、聽見號角聲的人，都有命令說，三天內不可親近婦人；而當大衛尋求陳設餅吃時，大祭司亞比亞他詢問他當晚是否親近過婦人，在他們承認沒有親近後，才敢將那些象徵性的餅給他們吃；那麼，誰會如此大膽，以至於在與妻子交談後，或在獻祭的前夜，就靠近祭壇呢？更何況我們受教導說，即使僅僅發生了夜間的幻想，也應當謹慎。因為保羅說，婚姻是尊貴的，床是無污的，但他隨即補充說：「淫亂和姦淫的人，神必審判。」因此，他說這話是因為不可淫亂或姦淫，而不是說這不是敗壞與不潔。大衛說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」因此，婚姻是出於容許，僅僅為了繁衍後代與種族的延續；並非神首要的旨意。保羅選擇了過聖潔的生活，但他並不禁止其他人擁有合法的妻子，以免他們因淫亂而犯罪，他說：「我願意眾人像我一樣」，即持守童貞與節制。「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子。」你看到保羅的作為是什麼了嗎？是聖潔。但他為了免於淫亂，而採取了妥協的說法。他又教導信徒要虔誠，說：「從今以後，時候減少了，從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子的；用世物的，要像不用世物的。」因此，受聖職者在準備執行聖事時，以及在執行聖事後與當天，應當謹慎自守，因為他們因領受聖餐而成為聖潔的，因為不應當同時與神與肉體相交。如果他不願意執行聖事，就不受禁止；但如果他要執行，就受到禁止，因為那是肉體的相交。因為他說，兩人將成為一體。但與主聯合的，便是與主成為一靈。神與肉體有什麼相合呢？因此保羅又說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房。」為什麼？他說：「為要專心禱告。」因此，他同時教導兩件事：既不可因淫亂而彼此虧負，又要為禱告而兩相情願地節制，這也證實了神所說的話，在他們準備上山時：「三天內不可親近婦人。」如果僅僅在看見神的榮耀與禱告時都需要節制，那麼在執行聖事並領受最可畏的奧祕時，就更需要節制了。因此，如果不能更多，至少在執行聖事的前一天與當晚，以及執行聖事後的當天，都應當謹慎。
（第十六問）
男女在聖大齋期不彼此節制，並尋求領受奧祕，屬靈導師應當怎麼做？
在聖齋期，所有平信徒都應當節制，正如你在第十六問中所詢問的。因為所有這些日子都是獻給神的，是我們生命的什一奉獻，是禱告、祈求與熱切的日子。如果連在這些日子裡，世俗的人都沉溺於享樂，而不彼此節制，那麼他們何時才會節制呢？如果摩西為了從石版上領受神的話語，在山上四十晝夜不吃不喝、保持聖潔，那麼那些渴望藉著奧祕領受神肉身與血的人，就更應當從肉體的慾望中節制出來。如果沒有在所有日子裡節制的意願，至少也應當有足夠的日子。如果領受律法的人尚且需要三天，那麼領受神聖身體與血的人，就更需要更多的日子。
（第十七問）
如果受按立的人是人，那麼為什麼需要聖衣？是否可能在沒有領帶（ἐπιτραχήλιον）的情況下執行儀式？
人領受了祭司職分，並透過他這被按立的工具，神聖的事工得以運作。然而，因為人是由身體與靈魂組成的，奧祕也以雙重方式賜下，祭司需要聖殿與祭壇。雖然神聖的路西安（Lucian）曾因在獄中為基督而死，以自己的胸膛代替祭壇，並在囚禁中執行了聖事。然而，救主也曾讓門徒圍繞著祂，代替聖殿。因此，也需要聖衣，且祭司不應在沒有領帶的情況下執行任何事，因為聖衣也擁有神聖的恩典；因為每一件聖衣都有某種屬靈的意義，且每一件都是藉著大祭司的祝福而賜予的。在神聖的聖事中，應當穿戴整齊；在其他神聖儀式中，凡是習慣的，以及根據傳統的，都不可廢除，即使它們看起來微不足道；暫時地，沒有領帶，不可執行任何儀式，如果因某種必要而必須執行儀式、禱告、洗禮或任何其他神聖之事，若找不到領帶，祭司應當祝福一條腰帶或繩子的一部分，或一塊布料，將其當作領帶圍上，並執行儀式；儀式後，不可將其視為普通之物，而應當用於神聖的用途，如果合適，或將其存放在私人的地方，以免成為普通之物。只有那些在修道院中祭司習慣在午夜課、時課與晚禱中執行的儀式，才可以在沒有領帶的情況下執行。
（第十八問）
聖徒與天使聖像中所描繪的頭巾（μανδύλιον）是什麼？天使與聖徒頭上的光環（φεγγίον）是什麼？天使手中那雲狀的圓形圖案是什麼？
在聖天使聖像中，描繪在太陽穴周圍的頭巾，象徵他們心智的純潔，因為這也圍繞著心智，因為他們在心智上與神連結，並向外流露出對我們良善的觀照與守護。此外，因為他們是純潔且無形的，他們佩戴這頭巾，彷彿是他們完全且屬天聖潔的冠冕。他們將頭髮束起，是因為他們不被世俗複雜與多餘的事物所動搖，而只專注於神聖與必要的事物，並將他們的心智向上延伸。那圓形的光環，也出現在聖徒的聖像中，象徵無始無終之神的恩典、光照與運作。藉著這恩典，他們得到堅固與光照，開始了爭戰，並美好地完成了爭戰，永遠與神同在，並在自身中持續擁有祂神聖的恩典。這恩典屬於神，既無開始，也無終結。因此它是圓形的；在救主身上則是三重的光，因為祂是三位一體中的一位，父與聖靈都在祂裡面。那些領受了作為光照之大祭司恩典的人，也佩戴這描繪的光環；君王也是，因為他們領受了王權的膏油。天使手中所持的雲狀圓形圖案，象徵聖靈的聖化；以及他們因救主的經綸而變得不可改變。在圓圈中間，寫有「X」字母，因為這象徵基督。這圓形也是神學的標誌。因為雖然基督教導祂已道成肉身，但作為神，祂既無開始，也無終結；並且基督擁有宇宙，將整個世界掌握在手中，正如大衛所說的。
（第十九問）
為什麼主教不穿多十字架祭披（πολυστάυριον）或祭袍（σάκκος）？如果穿了，有什麼害處？
主教不穿多十字架祭披，是因為這是更高位階的標誌，是那些在價值上更接近為我們釘十字架者的人，以及位階崇高的標誌。因此，雖然大祭司、大主教與牧首在祭司職分的運作與能力上是一樣的，但位階與寶座，以及權柄、事工、對下屬的護理與關懷，仍有差異，正如在天使中一樣。因為正如狄奧尼修斯所說，他們在各自的首要位階中，也有中間與最後的位階，儘管每一位階都是統一的。這在模仿屬天事物的教會中也是如此，或者說，因為它與屬天事物合一。首先是牧首，以及大主教中的傑出者，他們穿著祭袍，顯然是在模仿那位為我們受苦、穿上戲弄的祭袍並藉著十字架忍受死亡者。因此，整件祭袍都充滿了十字架。中間是所有大都會主教，他們穿著多十字架祭披，見證那位在祭披上被釘十字架者，而不是穿著祭袍。最後是主教，僅藉著肩帶（ὠμοφόριον），彰顯基督藉著十字架所受的苦難。因此，每個人都應當持守自己位階的事物。因為做違背既定規矩的事，並領受不被允許的事物，是驕傲的表現。
（第二十問）
佩戴冠冕（μίτρα）象徵什麼？羅馬與亞歷山大的主教是從哪裡領受佩戴它的？為什麼其他大祭司在執行聖事時頭部不戴任何東西？
在教會合一的時候，羅馬主教與亞歷山大主教在頭上佩戴冠冕。至於誰給予了許可，無法查考，除非這是根據某種模仿，從古時的大祭司那裡領受的，因為那時他頭上也有頭巾（κίδαρις）。有些人說，這是由基督徒君王中最神聖的君士坦丁大帝，賜給羅馬蒙福的教宗西爾維斯特（Silvester）。在拉丁人所提出的、據說是君士坦丁大帝的金璽詔書中，也寫著君士坦丁將王權的冠冕賜給神聖的西爾維斯特，作為屬靈的父親，以尊崇祭司職分。但因為西爾維斯特出於謙遜沒有接受，他強迫他領受那在王權頭上的飾帶（λῶρον）。至於亞歷山大的大西里爾（Cyril），有些人說他是從會議中領受了在頭上佩戴飾物的權利，因為他身體虛弱而請求此物。其他人則說他是從教宗那裡領受的，因為他在第三次會議中擁有他的位子。我們認為前者更為必要，即這是為了模仿古時祭司的服飾，恩典時代的人也領受了這一點。如果不是為了模仿那一點，也是為了象徵荊棘冠冕，或神聖的裹頭巾。至於其他所有大祭司在執行聖事與禱告時不戴任何東西，是因為他們以基督為頭，正如神聖的保羅所說的。
（第二十一問）
為什麼古時的大祭司頭上有頭巾，且赤腳，而我們的大祭司頭部不戴任何東西，且腳上有穿戴？
為什麼古時的大祭司頭上有頭巾，腳上卻什麼也沒有，即赤腳，且被命令脫下腳上的鞋？因為他還不完全，還在陰影中徘徊，藉著動物獻祭，僅僅事奉陰影，且腳跟被蛇窺探，死後被陰間所轄制。因為義人的靈魂當時還在陰間與地下。而我們腳上有穿戴，頭部卻不遮蓋，因為我們被賜予了踐踏蛇與蠍子的權柄。我們的公民身分在天上，我們受教導要思念並尋求上面的事，基督作為我們的前驅已進入那裡，祂是教會身體的頭；我們尊崇祂，在禱告時不遮蓋頭部。並且我們是這樣領受按立的，聖靈的恩典如同頭巾一樣在我們的頭上。並且根據神聖的狄奧尼修斯，我們在被按立時，頭上領受的不是冠冕，而是神聖的福音書。
（第二十二問）
聖體布（εἰλητόν）以及讀經士與祭司的剃髮（κουρά）象徵什麼？
裹頭巾象徵聖壇上的聖體布，而祭司頭部的剃髮象徵荊棘冠冕，這是從讀經士那裡傳遞的，且所有祭司都應當始終執行，正如修士祭司習慣做的那樣，儘管對他們來說，因為還有修士的剃髮，這更為常見。
（第二十三問）
為什麼我們用聖油（μύρον）膏抹從背教中回轉的人，而不再次為他施洗？
我們用聖油膏抹從背教中回轉的人，而不再次為他施洗，因為洗禮提供了在基督裡的生命。而聖油則提供了在基督裡的生命、氣息、聖潔與印記。正如起初賜給理性的天使生命並使其永遠存留，其中一些墮落了，他們雖然在不朽的本性上活著，卻不是在神裡面活著，也不認識神，也沒有在自身中擁有神聖的印記、神聖的模仿或恩典，而是反對神、黑暗的器皿且與神疏遠；同樣地，人類藉著洗禮，領受了基督復活與不朽的恩典，並在洗禮中穿上了祂，藉著聖油領受了祂的聖化與聖靈的印記。因此，如果他們中的一些人否認了，他們仍然擁有存留，到那時他們將復活，並將是不朽的。但他們將不會擁有聖潔，也不會擁有聖靈的恩典，而是將與背道的天使一同被定罪。因為正如肉體的誕生只有一次，在聖靈裡的誕生也只有一次。因此，那些玷污了這一點的人，即使回轉，也不會被帶回祭司職分。那些不虔誠的人前來信仰，並領受洗禮，因為藉著神聖的洗禮，他們免費地脫離了所有的罪惡，如果他們顯得合適，他們也可以進入祭司職分。但那些在洗禮後跌倒的人，因為洗禮只有一次，藉著恩典的赦免也只有一次，他們雖然透過悔改被接納，卻不能運作或領受祭司職分。因此，否認者雖然應當被接納，因為神賜予人類悔改的機會，這是因為肉體容易滑跌且軟弱。我們藉著祭司的禱告，使他透過悔改與神和好，並藉著神聖的聖油，再次更新他所敗壞的神聖印記與聖化，並在其中使他重新開始。大衛在犯了這罪後也祈求，並藉著悔改領受了正直的靈，說：「求你使我裡面重新有正直的靈。」但我們不再次施洗，因為藉著恩典的赦免只有一次，而悔改則是藉著淚水。
（第二十四問）
如果一個人已經認罪，是否應當再次認罪？
如果一個人已經向屬靈的父親認罪，並領受了規矩，且在悔改的行為上得到了合法的安排，就不應當再次向其他人重新認罪，也不應當尋求規矩，因為這是在否定第一次的認罪，除非他再次陷入同樣的罪惡，並清楚地認罪，作為第二次罪惡的根源與原因。
並且，他為了謙遜的緣故，也承認先前的過犯，或是單純為了心靈的破碎與自卑，好使他能藉著謙遜獲得更多的益處。
第二十五問：在神聖的四旬期（Τεσσαρακοστή）中，是否應當施洗或舉行婚禮？
答：在神聖而偉大的四旬期中，對於所有前來的人，施洗是必要的。對此並無任何阻礙，無論是時節、日子，或是其他任何事物，因為這是為了救贖而賜下的恩賜。至於那些願意披戴修道生活（μοναχικὸν σχῆμα）的信徒，這段悔改的時期更為合適。若有配得的人要領受聖職（ἱερωσύνη），亦無不可。執事（διάκονος）的按立可在預先成聖禮儀（προηγιασμένων ἱερουργίᾳ）中進行，長老（πρεσβύτερος）則在完整的禮儀中進行，因為長老是成聖者（τελεστικός），而執事則是禮儀的執行者，即服事者。然而，絕對不應舉行婚禮，因為這是屬肉體的事，是肉體歡愉的誘因；人應當關心屬肉體的事，並悔改，不應有世俗的思慮，而應為靈魂哀慟。因此，除非出於某種迫不得已的情況，且僅此一次，否則不應進行婚禮的締結；即便如此，也應在聖母領報節（Εὐαγγελισμοῦ ἡμέρα）舉行，前提是該日不在聖週（μεγάλης Ἑβδομάδος）或棕櫚主日（κυριακῇ τῶν Βαΐων）之內。
第二十六問：主在第二次降臨時將如何顯現？神的國度與那不落的真光又是什麼？
答：主如何帶著肉身升天，也將如何在他第二次降臨時顯現。天使們也曾如此說：「你們看見他怎樣升天，他也要怎樣再來。」神的國度與永生就是他自己。因為正如大衛所說的「榮耀的主」，以及「這愛我們的，是真神與永生」，他就是那光，永遠照耀那些正義地領受他榮耀的人，並使他們獲得他的光輝——即從他而來的恩典之光，而非他的本質（οὐσία），因為他的本質是不可分享的，連天使也無法測度。因此，他將成為神中的神，即那些藉由他的恩典而成神（θεουμένων）者之神，也是那些被光照者之光。因為他是「那真光，照亮一切生在世上的人」。在《啟示錄》中也說：「羔羊將成為義人的太陽。」因此，國度與享受就是他自己，因為他賜下他的榮耀。他也是那得勝者，擊敗了他的仇敵，最終擊敗了死亡，並永遠與他的僕人同在。
第二十七問：樂園與萬物是否會改變？又將如何改變？
答：地上的樂園與萬物都將改變，進入更美好的狀態與不朽壞之中。彼得也說過，萬物都將更新。保羅也說，受造之物本身也將從敗壞的轄制中得釋放。受造之物也包括樂園，這更是神兒女的居所，他們藉著道成肉身的獨生子，在父的家中，即在新造之物中，擁有許多住處，因為他們已成為新造的人，進入了不朽壞。至於這改變將如何發生，唯有那位從無中創造萬有的主知道。這將在聖靈中發生。經上說：「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新。」正如神創造了這些，它們存在，並將藉著他改變為更美好的狀態。既然道為了我們而道成肉身，並向我們顯現，對於仍會朽壞、卻已成為不朽壞的我們，他將更顯著地顯現。這更是藉著他所取受的、具有位格（ἐνυποστάτου）且具備靈魂的肉身，即我們的初熟果子。因此，藉著這肉身，並藉著靈魂，他將更自然地向聖天使顯現。這也是他道成肉身的緣故，好讓我們能更親密地看見他，並分享他，儘管他在神性上超越我們，我們所分享的並非他的本質，而僅是他的恩典。
第二十八問：終局將發生在七個世代（αἰώνων）結束時，還是在第八個世代？或者何時發生？
答：關於七個世代，眾人多有議論；但神聖的保羅並未說是七個，而是說主近了；彼得與大衛說，在主面前千年如一日。且說他必來，不遲延。正如主所說，當愛冷淡時，終局將至。由於不法的事增多，那作為律法與福音之成全的愛將會冷淡，終局便會來到。這七日循環的週數，儘管有人認為是在七個世代中完成，但我們不應僅從自然的角度期待其發生，而應相信那位創造者將在祂願意的時候、以祂願意的方式，為了益處而改變一切。當邪惡增多、美德衰微，正如今日所見，信徒在信心上冷淡，愛心蕩然無存時，我們應當相信終局將至，因為他正是為了愛而降生為人，當因愛神而做的事不再存在時，終局便會來到。如今我們已能看見愛心正在衰微，隨之而來的幾乎是所有的美德，我們眾人——無論是神職人員、修士、統治者還是平信徒——都離棄了它，偏離了職責，因此我們應當期待終局即將來到。正因如此，逼迫正在擴大，惡者在我們身上找到了立足之地，並激動那些無神論者來攻擊我們。
第二十九問：有些人在入口處親吻神職人員的祭衣，有些人則在地上畫十字，這有什麼益處？
答：在入口處親吻神職人員的祭衣，並無不妥，反而是信心的行為；他將得救，正如那些觸摸耶穌衣裳繸子的人得救一樣，因為這也是為了那位主。至於在地上畫十字，則不合適。因為這樣做會使神聖的記號被踐踏。對於那些在無知中這樣做的人，應當給予勸誡，不要再這樣做。
第三十問：主教或神父若在憤怒中施行懲戒與絕罰（ἀφορίζει），這是否合宜或有益？若受懲戒者不接受，該怎麼辦？
答：主教或神父在憤怒中無理地施行懲戒與絕罰，既不善良也不公義。然而，為了不讓某人被他人的罪所牽連，按教會法規（κανονικῶς）行事是必要的。這並非寬容，而是導致滅亡的原因。神職人員不應比教父們更仁慈，也不應因被自己的罪所困，而認為無理的妥協是寬恕。他應當為自己的罪請求寬恕，並在溫和中維護神的事。若時機呼喚，也可以帶著熱心行事，但必須隨時準備好接納那些悔改的人。這將發生在悔改者離棄邪惡並謙卑下來的時候。
第三十一問：關於被絕罰者，他應當如何自處？
答：任何被絕罰者，無論是被無理地（如他所認為的）還是合法地絕罰，都不可輕視，也不可自作裁判，更不可讓他人欺騙說這懲戒對他無效；他應當以謙卑與破碎的心，熱切地來到施行懲戒者面前。若施行懲戒者在多次請求並透過虔誠人士代求後仍不接納，他應當來到更高層的主教面前，請求寬恕，而非對抗施行懲戒者，而是謙卑虔誠地請求，好使解除絕罰能合乎道理，且不讓施行懲戒者感到憂傷，以免他受到正當的責難。因為經上說，人的審判與神的審判是不同的。
第三十二問：若有人自絕或自咒，他應當做什麼？
答：同樣地，若有人因魯莽或憤怒而自絕或自咒，或說出否認神的話，他應當帶著淚水與破碎的心，特別來到主教面前，若主教不在附近，則來到一位受認可的屬靈父親面前，告解、流淚、請求寬恕與禱告，並行悔改的善工，不可對此掉以輕心，因為這罪的定罪極重。
第三十三問：聖職與修士的身分，何者為大？
答：就秩序而言，聖職超越修士的身分，這是無庸置疑的；因為聖職的作為是神的作為，沒有聖職，人就不是基督徒，也沒有成聖，更無法與神共融。然而，正如狄奧尼修斯（Dionysius）所說，修士的秩序在生活上高於世俗的神父，而非在聖職上。因此，身為神父的修士，高於世俗的神父；而單純的修士，在生活上也高於世俗的神父，但並非在聖職上，正如我們所說的。因為聖職是神的作為，而修士的身分則是關於生活。神父總是藉著聖職來祝福與聖化那些在生活上更高尚的修士。因此，安東尼（Antonius）不僅向主教，也向每一位神職人員低頭，並彎下他的頭。因此，每一位神父，既然擁有偉大的職分，就應當聖潔地生活，並更努力地像修士一樣生活，或者在適當的時候努力成為修士。
第三十四問：什麼是致死的罪？
答：有些人說致死的罪有八種，因為情慾也有八種；特別是指：否認神、謀殺、姦淫及其相關罪行、貪財及其相關罪行、偽證、謊言、驕傲與自負。然而，藉著神的仁慈，對於真誠悔改的人來說，這些罪並非致死，除非是自殺、對自己絕望，以及因驕傲與自負而喪失理智，並褻瀆神。
第三十五問：若主教、牧首、都主教與主教之間地位相同，他們之間的差別何在？又如何區分高下？
答：牧首與都主教，或都主教與主教，在聖職的恩典與職能上並無差別。因為每個人都能施行同樣的聖事。但在寶座的秩序、權柄、順服的原則，以及對下屬的護理上，牧首是所有人的父親與首領，他與神聖的會議（συνόδῳ）一同按立並審查都主教與大主教，並應當關心他轄下的一切。都主教則是他的主教與神職人員的父親與首領，按立所有人，並作為他整個教省的統治者與管理者，應當妥善治理。主教則是其教區內神職人員與平信徒的父親與首領。主教根據上方的天國秩序與順服，隸屬於他的大主教，順服他並接受他的審判，正如神職人員與平信徒接受主教的審判一樣。都主教則受牧首與會議的審判，而非受其下屬主教的審判。牧首則受大會議的審判。這些確實是根據神聖的秩序與天國的體制。因為每個人都由按立他的人所治理。至於信仰的事，作為所有信徒共同的事，則由所有的牧首、大主教與主教共同審查，並從神聖經文中接受判決，並適當地定義。因此，每個人都應留在自己的位分上，正如那位最神聖的保羅所見證的，在未來也將如此。
第三十六問：主教給予修士聽取思想（λογισμοὺς）的權限，他們甚至在沒有聖職的情況下，不加區別地給予赦免。這是否合宜？
答：我也聽說主教給予平信徒修士聽取思想的權限。但我先前說過，現在也說出我的意見，且我確信這是教父們的觀點：這是聖職的職責，應當由主教與神父來執行。絕不應由平信徒執行，除非在沒有神父的迫切情況下，主教允許一位虔誠且通曉神聖法規（即神聖教規）的修士來執行。但僅限於聽取思想，以便向主教報告，或為尋求者分辨有益靈魂的事，絕非為了赦免與解除絕罰。否則，這人將在沒有聖職的情況下施行聖事、施洗、祝福並做其他事，這與教會是疏離的。
第三十七問：主教與神父有何差別？為何神父不按立，儘管他舉行禮儀並施洗？
答：聖靈的恩賜各不相同，有人領受這個，有人領受那個恩賜。但正如經上所記，這一切都是同一位聖靈所運作的。神在教會中設立的，第一是使徒，第二是先知，以此類推。因此，有人為百姓誦讀，有人是服事者，有人是執事，他在神聖的狄奧尼修斯那裡被稱為禮儀者。神父被稱為成聖者，因為他能施行聖事，卻不能傳遞恩賜。主教則是聖職長（ἱεράρχης），因為他能運作一切神聖的事，並能傳遞這些恩賜。因此他被稱為光照者，因為他自身擁有光照的源頭——那最完美的恩典，正如救主關於他自己與他的門徒所說的。他自身在肉身上擁有神性的全體豐盛，而門徒則藉著分享他而領受恩賜。因此他說：「我是世界的光。」又對門徒說：「你們是世界的光。」因此，藉著他們以及他們的繼承者——主教們，恩典如同光一樣傳遞給眾人。神父們沒有這種恩典，只能施行聖事與施洗。即便如此，若沒有主教的權柄、聖油與按立，他們也不能做這些事。
第三十八問：是否應當只有主教才能施行聖事？
答：在沒有長老或執事的情況下，主教施行聖事並無阻礙，因為他本身就是最完美的，並賦予他人運作的權柄。但為了秩序與莊嚴，以及聖職的尊榮，應當有更多的長老與執事。這更象徵著主與門徒們在一起。若神職人員短缺，至少應有一位長老與一位執事，在按立時更應有長老與執事，以便受按立者由他們引進，並與同僚進行親吻禮，執行秩序中的事。我們也曾見過在君王出巡時，因神職人員短缺，主教多次獨自施行聖事。但即便沒有阻礙，仍應遵守秩序，特別是在按立、大教堂以及有眾多信徒在場時。
第三十九問：為何主教同時按立多位誦經士，卻不同時按立多位執事與長老；且是否應在沒有禮儀的情況下按立神父？
答：我們曾見過並接受誦經士與副執事同時被按立，他們是在祭壇外被按立的；但執事、長老與主教是在聖桌上被按立的。違背此規者即是創新；而創新者並不跟隨教會。此外，不應在沒有禮儀的情況下按立任何人；我們是這樣領受的。使徒的繼承者、神聖的狄奧尼修斯也如此勸誡，說所有人都是藉著聖事與分享基督的奧秘而達到完美，他們俯伏在祭壇前，接受按手、印記、恩典的呼求、神聖的禱告、宣告與親吻，並藉此與其他他所傳遞的事物一同被聖化。因此，未按此方式按立者，並非按傳承所按立。我不知道這未按秩序完成的人將會如何。因此，不應在一次禮儀中同時按立多位主教、長老或執事，而應是一位主教、一位長老與一位執事。且每個人都應在適當且規定的時間。主教在三聖頌（Τρισάγιον）之後、使徒經誦讀前；長老在神聖禮物被放置在聖桌上之後；執事在最後的禱告之後，在說「紀念所有聖徒」之前。主教在登座時，因為他已進入使徒的位分；長老在神聖禮物放置後，因為他成為這些禮物的施行者；執事在最後的禱告中，因為這是最後的位分，他未領受禱告的權柄，而是服事並在禱告前呼求。
第四十問：在沒有神父的迫切情況下，執事是否可以給予聖餐？
答：在迫切情況下，若沒有神父，執事對於瀕死的人，在僅考慮迫切性的情況下，不應被禁止給予預先成聖的聖餐。但若可能，他應當在事前或事後告知神父。至於被廢黜或不潔的人，則不可領受奧秘，而應來到神父面前，特別是為了謙遜與寬恕。
我們也曾聽說修士在荒野中獨自領受聖餐；若應當這樣做，又該如何領受？
對於某些身處荒野且找不到神父的隱修士，據我們所知，主教已給予權限，讓他們將預先成聖的聖餐保存在聖盒（πυξίῳ）中，並在迫切需要時領受；要帶著極大的虔誠，不像神父那樣，而是按照我們從他處所知，且我們也曾指示詢問者的方式：在潔淨的地方鋪上一塊神聖的布，上面放置神聖的覆蓋物；在覆蓋物上，藉著夾子放置至聖之餅的一小塊；然後唱詩、焚香、虔誠地跪拜三次，不是用手，而是用口領受神聖的餅；然後用杯中的酒與水，或僅用水漱口。因此，若有人瀕死，且沒有神父或執事在場，因著極大的迫切性，正如海員服事聖徒狄奧克提斯塔（Θεοκτίστῃ）那樣。
若這是賜生命的餅，這將給予某些誦經士或更虔誠、更潔淨的信徒；他應帶著恐懼與虔誠，藉著夾子將至聖身體的一小塊放入神聖的覆蓋物中，並將其送到瀕死者的口中，作為永生的糧。但正如我們所說，這僅限於極大的迫切性，且需極度謹慎；且必須是人瀕死且無希望時。隨後，服事者應告知神父，並請求寬恕。
第四十二問：若有人在憤怒中以言語否認神，或神父或其他信徒如此，該怎麼辦？神父是否應當施行聖事？
答：言語上的罪與行為上的罪，審判方式不同。因此，若神父在憤怒中僅以言語褻瀆，而未付諸行動，他雖受譴責，並在一段時間內被禁止聖職，但並不至於被廢黜，因為他未完成行為；正如關於修道生活，教父們著作中寫道，若有人打算拋棄修道身分，卻未拋棄而先去世，他將與修士同列；正如平信徒若打算成為修士卻未及實現，他仍是平信徒；因為人是在他所達到的狀態中被審判的。
第四十三問：正在犯罪的人是否應當接受告解？這有什麼益處？
答：正在犯罪且不離棄的人，若向神悔改並向屬靈父親告解，他做得很好。因為這是悔改的開端。在告解並自責的過程中，他將達到完美的悔改；因為他不絕望，他譴責自己，他接受教導的話語與悔改的禱告，神也不會離棄這樣的人，使他不悔改。
第四十四問：人是否會因每一種罪，甚至是最小的罪而受懲罰？
答：人確實會因每一種罪而受懲罰；因為正如真理——那位萬有的審判者所說，我們甚至要為閒言碎語交帳，也要為充滿情慾的注視、為指著天與地起誓、為說話超過「是」與「否」而交帳。然而，懲罰將與過犯成比例；因為懲罰有許多種；正如在神那裡，為選民預備了許多住處。但藉著悔改與告解，一切都能被解除。還有什麼比這恩賜更偉大的呢？因此，讓我們悔改，好使我們得救；因為施洗者與主都說：「你們要悔改。」
第四十五問：是否有人死時沒有罪？
答：沒有人死時是沒有罪的。因為在洗禮之後，甚至在嬰兒身上，因著撫養者，也會產生許多過犯，無論是自願的還是無知的；因為這正是為了嬰兒本身。唯有主道成肉身，無罪地受孕、聖潔地出生、生活，並為眾人死，復活後活著，他是唯一無罪的。
第四十六問：神父在適當的時候接受許多奉獻，是否應當從所有的奉獻中進行奉獻？
答：神父在適當的時候接受許多奉獻，並不應當從所有的奉獻中進行奉獻；因為他作為神聖事物的服事者，也將從中獲得供養。但他應當為每一位奉獻者，在神面前按名獻上一份。因此，應當記錄奉獻者的名字；不僅在那時奉獻，在其他時候也應奉獻；因為每個人都為了完美的禮儀而奉獻了他們所給予的。因此，他應當從最潔淨的奉獻中獻上神聖的餅，而非從多個中，除非是在神聖四旬期的主日以及神聖大週四。
第四十七問：什麼是分份（μερίδες），它們奉獻後有什麼能力？是否應當為與異端或不虔誠者同居的婦女奉獻？
答：從其餘的奉獻中，獻上為聖徒的分份，以及為奉獻的信徒的分份。不可忽略為聖徒的每一個位階、為眾人以及為每一位奉獻的信徒獻上分份；否則，有些人顯然是在違法與犯罪。因為這些分份代表了奉獻者本人；這對他們而言，成為了與基督的共融。因此，不應接受公開犯罪且不離棄者的奉獻，也不應接受婦女的奉獻，即使她們是信徒或正教徒，若她們與不虔誠或異端的丈夫同居。但應當接受她們的蠟燭與油，作為她們得救的希望，且不可推辭為她們代求與禱告，並勸告她們行善，但不可為她們奉獻，也不可與她們共融，除非是在最後為她們舉行傅油禮（εὐχέλαιον）時。她們應在適當的時候領受聖物與聖餐（ἀντίδωρον），承認自己是信徒，為了聖化與得救的希望，以免她們因被拒絕而陷入絕望這一巨大的致死罪中。
第四十八問：一位神父是否可以舉行傅油禮？
答：不應由一位神父舉行傅油禮，因為經上說：「請教會的長老們來」，而非一位長老；且必須遵守秩序。正如一位主教不能按立主教，一位長老也不能舉行傅油禮。
第四十九問：若有人對神父的某事感到不滿，並對從他那裡領受聖化缺乏信心，該怎麼辦？
答：若有人知道某位神父有罪，偉大的巴西流（Basil）說，知情者應當告知主教，以便透過他進行審查；但他本人不應在教會中使這位神父閒置。因此，除非神父本人被禁止，否則不應將他逐出、禁止或迴避。若有人在心中分辨，可以去另一位神父那裡。因為沒有信心是不應領受的。若他將神父的事交託給神，並將恩典視為藉由工具而領受，他將獲得完美的聖化，且獲得更多的獎賞，因為他是憑著信心領受恩典，而非憑著人的美德，且僅是為了神而做。但既然他不是憑信心領受，正如經上所記：「凡不出於信心的都是罪」，他應當去他有信心的地方。但他應當知道，他錯失了不審判他人的巨大獎賞。或許他也會陷入錯誤。若他開始審判，特別是審判神父，他將因仇敵的挑撥而審判並厭惡無辜與潔淨的人，從而危及他自己的救贖。
第五十問：正在犯罪的神父是否可能被主教或會議重新按立，或以某種方式召回？
答：對於真正犯罪且被主教或會議所知的神父，不可能以任何方式重新按立或召回聖職。因為在洗禮後犯姦淫，或擁有情婦的人，不能成為主教、長老或執事，或列入神職人員名單。尼西亞三百一十八位教父的會議也如此說。
第五十一問：為何魔鬼沒有獲得悔改與召回，而唯獨人類獲得了？
答：魔鬼，即天使中墮落的靈性本質，沒有召回，因為他們並非因他人的欺騙或誘惑，也不是因對更美好者的無知而墮落，而是出於他們自己的自負。他們對此不斷沉淪，變得更加邪惡。若有可能悔改且公義，仁慈的神不會拒絕。但這完全不可能。那些說有可能的人，是被魔鬼戲弄，好讓他們思考奧利根（Origen）關於懲罰的終局，或褻瀆神。他們不會興起，因為他們是自願作惡而墮落的；且沒有肉身的遮蔽作為他們墮落與沉淪的原因，而是出於自由意志；且沒有迫切性；因為他們是無形的，且在需求上是無所匱乏的。
我們卻是匱乏的，且被魔鬼所欺騙，因為我們有進食的需求，被食物的愉悅所竊取。自從我們被判死刑後，我們需要更多的幫助，因為我們因對死亡的恐懼而犯了更多的罪，正如神聖的保羅所說：「他要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」並補充說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」因此，神公正地將悔改賜給我們，而非賜給天使。因為在那裡將沒有悔改，只有行為的報應。因為現在是工作的時期，未來是報應的時期。
第五十二問：什麼是主的禁食，為何稱為四旬期，儘管它超過四十天，以及什麼是什一奉獻？我們奉獻日子。
答：我們禁食主所禁食的，即被稱為神聖而偉大的四旬期，為了我們的潔淨與贖罪，以及我們每年生活的初熟果子與什一奉獻。它從週一開始，連續進行直到週五，包括主日與週六。因為我們在這些日子裡也執行教規，一日進食兩次，並遵守禁食，禁絕肉類、乳酪與魚類。救主也連續四十晝夜禁食。彼得在羅馬的繼承者革利免（Clement）在《使徒遺訓》（Διατάξεσι）中對此有記載，所有教父也都如此傳承，神聖的薩巴斯（Sabbas），以及大馬士革的約翰（John）透過耶路撒冷的禮儀書（τυπικοῦ）也如此傳承。承認者兄弟，塞薩洛尼基的約瑟夫（Joseph）與斯圖迪特的狄奧多（Theodore），透過他們在神聖四旬期的讚美詩中也如此傳承；那些編寫讚美詩的教父們，在拉撒路週五（Παρασκευῇ τοῦ Λαζάρου）唱誦，完成了有益靈魂的四旬期，並將拉撒路的復活與棕櫚主日作為獨立的節日慶祝，此外還有主神聖受難的神聖週，與四十天的禁食分開舉行，特別是為了主為我們所受的神聖苦難，他賜給我們無情慾（ἀπάθειαν）。因此，我們歡喜地慶祝他的復活。正如我們所說，這在《遺訓》中也有記載，教父們透過讚美詩與古老的傳承為此作證。但拉丁人在此也進行創新，違反教規地在神聖禁食期間放寬兩天，使整個禁食變得無效。除了主日外，他們計算四十天直到聖週六；他們被發現因主神聖的苦難而不在任何日子禁食，正如所傳承的那樣，也不舉行四旬期；因為他們甚至在主日也不禁絕肉類與乳酪。我們詢問他們中的一些人，你們為救贖的苦難舉行什麼禁食？我們發現他們感到困惑。此外，因為他們計算四十天（不包括主日），我們問，為何你們根據古老的傳承在主日禁食？他們再次感到困惑。這就是我們主四十天的禁食，以及隨後他神聖苦難的一週。他禁食並非因為他自己需要，因為他是唯一無罪的；而是為了我們而禁食。他這樣做是為了給我們提供禁食的榜樣，廢除亞當的過犯，並藉著禁食扶起那位因放縱與貪食而墮落的人。因此，對聖徒而言，禁食是為了對抗放縱的咒詛，先知們顯現為此而奮鬥，特別是摩西、以利亞、但以理以及其他許多人；在使徒、聖職長與聖徒中，這也是一項卓越的作為。因此，為了廢除對食物的慾望，這也賜給了我們，作為救贖禁食的榜樣，為了我們的潔淨與興起。因此，在禁食結束時，跟隨我們的不是死亡，而是興起，因為那位為我們無罪生活、禁食、死亡並復活的主，也使我們一同興起。
第五十三問：為何我們在週三與週五禁食，以及其他禁食？平信徒能遵守這些禁食嗎？
答：週三與週五的原因是：週三是因為針對救主的陰謀，週五是因為他們將他釘在十字架上，這也是亞當觸摸木頭而死的那一天。因為在週五的第六個時辰，他們將他釘在十字架上，那時亞當也觸摸了木頭。救主在第九個時辰去世，那時他在樂園中顯現，對亞當發出了死亡的判決：「你是塵土，必歸於塵土」，亞當成為了死人。
第五十四問：四十天禁食、神聖使徒與聖母的禁食，源自何處？誰是最初的傳承者？因為有些人說這是新的。
答：其餘的禁食，全部都是根據古老的傳承，正如習俗所見證的，以及最初的遺訓，以及提及它們的合一文件，以及我們先前所說的耶路撒冷禮儀書，它擁有神聖的薩巴斯，以及在他之後大馬士革的神學家作為作者與立法者；一位是在第四次大公會議期間，另一位是在第六與第七次會議之間，兩者都是教會的教父與導師。這兩位編寫了禮儀書，而神聖薩巴斯因民族的入侵而遺失的禮儀書，偉大的約翰根據古老的秩序重新編寫並制定了它。每一種禁食都有其獨特的意義。四十天的禁食象徵摩西的禁食，他禁食四十晝夜，在石版上藉著文字領受了神的話語；我們禁食四十天，是為了從童貞女那裡領受那活著的道，而非寫在石版上的。
非在於石頭，而是我們既看見、領受，又分享祂那更神聖的肉身，這是在祂降生之後。你是否看見摩西與我們禁食的相同之處，或者說，是我們節制（ἐγκρατεία）的更勝之處？因為我們並非像摩西那樣禁食，我們每日進食，但我們與摩西在恩賜（δωρεά）上有極大的不同；因為那超越一切心思、賜給我們的恩賜與恩典，比摩西的更為偉大。因此，不要懷疑。至於使徒們的禁食，是為了尊崇他們。這也是公義的，因為我們藉著他們蒙受了極大的恩惠；且因為他們顯明為我們禁食、順服至死與節制的勞作者與導師。即便是拉丁人，儘管不情願，也藉著在紀念使徒的日子禁食來見證這一點。然而，我們是按照透過革利免（Κλήμεντος）所傳下的使徒條例（Διατάξεις），在聖靈降臨後歡慶一週，隨後禁食一週，為的是不因宴樂而鬆懈，正如我們所受的教導；我們與那禁食相連，為了尊崇那些傳授禁食的使徒而禁食。
至於奧古斯丁（Αὐγούστου）的禁食，是為了尊崇神之道的母親（Θεοῦ Λόγου Μητρὸς）。她預知了自己的離世，雖然她那純潔無瑕的靈魂本不需要禁食，但她總是為我們爭戰並禁食；然而，她以天使般的方式生活，甚至超越天使，不斷禱告，她的福分靈魂與神聖聖靈聯合，為我們代求。在即將離開此世之際，她因對聖子聖潔的愛而更加消瘦。因此，我們在那時也應當禁食並讚美她，效法她的生活，並祈求她為我們代禱。有些人說這種禁食是因為有兩個節日，即變像節與安息日（Коιμήσεως）；但我認為紀念這兩個節日是必要的，前者作為光照的緣由，後者作為我們得赦免與中保的緣由。然而，我們應當在所有時刻呼求至聖童貞女（Παναγίαν Παρθένον）神之母（Θεοτόκον），好讓那從她而生的神藉著她對我們施憐憫，並使我們藉著她獲得祂神聖的光輝。這就是禁食的緣由；這對每一位信徒都是必要的，不僅是在這個時期，而是始終不斷地；因為禁食是神的工作；祂不需要食物，這是天使的生命與生活，因為他們是不需食物的；這也是身體的治死，因為當身體放縱時，我們就成了死人。禁食是除去情慾。因為貪食會激發腹下的情慾。「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但神要叫這兩樣都廢壞。」因此，教父們與使徒們都致力於這種禁食，保羅（Παῦλος）說：「在禁食中多次」，又說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」彼得（Πέτρος）以豆類為食，主自己也吃大麥餅，並多次禁食。
第五十五問：
預備禮（προηγιασμένης λειτουργίας）的傳統從何而來？為何它不是完全的禮儀？為何在其他日子不舉行？因為有些人說這並非使徒所傳。
預備禮是從古時、從使徒的繼承者那裡傳下來的，正如禱告所見證的。這傳統既是古老的，我們就相信它確實屬於使徒，從起初就為了禁食本身而設立；為的是讓我們在哀悼的日子裡哀悼而不慶祝，正如先前對此所說的，我們藉著基督的奧秘獲得恩典，這也是教父們為了藉著神聖禱告獲得赦免而構思的。我們在第九時辰舉行此儀式，守住禁食的界限，即規定每日只在傍晚進食；我們藉著禱告成聖，並藉著肉眼與心靈同時看見主被祭司們所持守，為我們擺設以求赦免，並分給配得祂團契的人；那時我們應當熱切地俯伏在地，祈求過犯的赦免，並在祭司於入口處持守祂時，紀念所有的信徒。因為奧秘已經完成，這正是基督的身體與血。如果禮物在完成之前就因作為預像（ἀντίτυπα）與獻給神而值得尊崇，那麼藉著神聖恩典透過聖禮而成聖，且真實成為身體與血的，就更當如此。
第五十六問：
為何在其他禁食期不舉行預備禮？
在其他禁食期不舉行預備禮，是因為這禁食（大齋期）與其他不同，它是首要且卓越的，是主的禁食。唯有在這一週的五天裡，才傳下舉行此禮的傳統，為了我們更大的爭戰。既然這令人戰兢的神聖儀式對全人類的救贖至關重要，認為完全停止它是不公義的，即便是在那被稱為大齋期的時期。因此，教父們規定我們在週六與主日舉行神聖祭祀，以完成主所說的命令：「你們應當如此行，為的是紀念我」，以代替不斷的舉行。而在那五天裡，他們規定舉行預備禮，且未規定在其他任何日子舉行這無血與賜生命的祭祀；除非是在所謂「酪食週」（Τυροφάγου）的週三與週五，以及受難週的週五。他們將酪食週的那兩天定為神聖禁食的序幕。因為酪食週之所以被規定，是為了我們的預先潔淨，並為神聖禁食做準備，好讓我們在禁食中預先潔淨後前來，並在短暫節制油膩與肉類食物後，開始禁食，以純潔的身體進入最純潔的禁食，以聖潔進入神聖的禁食。因此，教父們先在三週內潔淨靈魂，以尊崇三位一體，藉著救主的福音話語宣告禁食，呼召我們悔改與潔淨。藉著稅吏與法利賽人的比喻，教導我們不要因勞苦而自高，反要謙卑，並以此得救；藉著浪子的比喻，教導我們不要絕望，而要在認罪中回轉歸向那良善、愛人的父。藉著紀念救主第二次降臨，使我們對祂那不偏待人的審判座產生敬畏；並藉著對窮人的憐憫，顯明我們將如何蒙憐憫。最後，他們擺設亞當被逐的事，這事因宴樂與享樂而發生，藉此激勵我們禁食。因此，他們規定禁食前的一週不是肉食週，而是酪食週；並稱此為禁食的前奏。他們規定誦唱三頌經（τριῴδια）與特選經文（ἰδιόμελα），正如他們在大齋期所規定的那樣。他們將這兩天置於禁食的中間，即週三與週五，並規定在這些日子誦讀關於禁食的先知經文，以及神學家巴西流（Βασιλείου）關於禁食的講論。因此，正如大教會（μεγάλης Ἐκκλησίας）古老的規章所言，牧首在酪食週的週三首先舉行預備禮，在那一天，即便在禁食中，吃乳酪也是習慣，這是為了廢除某種異端的觀點。因此，在酪食週的那兩天禁食中，預備禮從起初就是這樣舉行的；在古老的條例中可以發現這一點，先知書的誦讀也見證了這一點，正如我們所說的；且在這些日子裡不誦讀福音書，正如在大齋期的整個五天裡也不誦讀，這在所有的福音書中都顯明。在神聖受難週的週五，起初也是這樣舉行預備禮。因為教父們從未認為讓任何一天過去而不透過奧秘看見主是可忍受的，祂曾說祂要與我們同在；「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」祂說這話，並非祂之後就不再與我們同在，怎麼會呢？祂在向父禱告時說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀。」又在稍前說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」但直到世界的末了，祂將藉著祂的奧秘與我們同在。祂說這話，也是因為在祂肉身升天後，直到祂再來之前，祂不再被看見，好讓人不以為祂不被看見就不與我們同在。而是要相信祂與我們同在，且藉著祂的奧秘與我們合而為一。那時我們將看見祂的本相，正如那被愛的使徒所說，我們將永遠與主同在，正如保羅所教導的。但我不知道為何現在忽略了舉行預備禮。我認為這是因為禁食不完全，且沒有像習慣那樣舉行完全的禮儀，以致忽略了預備禮。此外，這也源於耶路撒冷的規章，那是修道院的規章。而大教會的規章則不同，所有的教會都曾遵守。然而，異族不斷的入侵摧毀了這一秩序。唯有在塞薩洛尼基（Θεσσαλονικέων）的公教會中保留了下來。在神聖受難週的週五，我們不舉行完全的禮儀，因為主在週四傳授了奧秘以紀念祂的受難，而在週五自願忍受了受難；並藉著十字架，自願將自己獻給父，如前所述，祂是將自己交出，而非被出賣給那些想要殺害祂的人。因此，既然祂的神聖身體在那時藉著受難完成了祭祀，我們就不需要再次舉行紀念祂受難的儀式，因為祂已經親自受了這苦。因此，我們沒有領受在那時舉行完全祭祀的傳統；但我們領受了擺設預備禮並舉行儀式，正如許多古老的條例中所說。在古老的福音書與使徒書中，你會發現這是有記載的。然而，現在因耶路撒冷修道院的規章而不舉行。因此，不能因為在其他禁食期不舉行預備禮，就忽視它們，反而應當遵守。因為在大齋期的週六與主日，我們舉行完全的禮儀；在其他不可逾越的禁食期，即我所說的聖誕節前夕、主顯節，以及聖週四，我們也這樣做；我們在這些日子裡並不廢除禁食，因為我們舉行了完全的禮儀。大齋期被稱為「大」，也教導了還有其他的禁食。它之所以被稱為大，是因為還有其他的禁食；而它超越了這些。這被稱為「什一奉獻」是公義的；因為我們本應將整個生命獻給神，因為我們是從無中被造的，但因墮落而變得軟弱，並為肉身的事憂慮，所以我們應當有指定的時期，為了造物主的尊榮與榮耀，為了禁絕世俗之事，並為了對造物主的感恩與讚美，以及祈求祂赦免我們無數的罪；這就是為什麼有主日、節日、禁食，特別是給那些不願按必要性行事的人。沒有人得到廢除任何一項的許可。教父們對此的目標是非常良善且愛人的，對修士與平民都有益，且輕省而不強迫。因為所傳下的是節制而非絕食，這引導我們紀念神，並關心我們自己的罪、死亡與報應，此外，這也是敬虔的守護與標記，並藉著一點點的勞苦養成良好的習慣。從中，救恩即便在我們不知不覺中，也藉著這些微小的事，透過神的憐憫賞賜給我們。因此，對於那些在世俗中稍作節制的人來說，這並非勞苦，因為他們在其他事上擁有自由，除了極少數的事；但對於修士來說，節制與禁食是永遠應當遵守的，正如他們向神所許諾的。
第五十七問：
預備禮的聖物是否藉著禱告獲得了什麼？
預備禮中最神聖的禮物，並不因隨後的禱告而獲得什麼，因為它們已經是完全的。禮儀中所說的禱告也見證了這一點，它們是為了我們而祈求與赦免的懇求，藉著所擺設的令人戰兢的奧秘，即獨生子的身體與血，使父神對我們施憐憫，並使我們有能力參與基督的團契。入口禮，一個是晚禱的，第二個是因為禮物被帶到桌上，好讓我們看見並敬拜，藉著祂的觀照與恩典而成聖。這些入口禮象徵什麼，我們在其他地方已經說過。但我們並不進行另一次的聯合；怎麼會呢？因為餅已經在舉行禮儀時完成，並被舉起，且與神聖的血聯合。但在神聖的杯中，在沒有誦讀禱告的情況下，加入了酒與水，好讓神聖的餅被分開，並按照規矩將上面的部分放入其中，使杯中的物藉著參與而成聖，並按照禮儀中的秩序，祭司從餅與杯中領受，並分給那些需要參與的人，無論是按照習慣的聖職人員，還是藉著聖匙領受的平民。這正是那些想要參與奧秘的人，在沒有舉行禮儀的情況下，從所保存的聖物中領取一部分，並與酒水混合，或者僅僅使用那賜生命的餅，因為它已經與血聯合，我們就進行了團契。但在這裡，在預備禮中，因為團契的規矩已經完成，如前所述，且如果需要更多人參與，這就會發生。因此，在預備禮中，杯中的物並非藉著聖靈的呼求與印記而成聖，而是藉著參與並與那賜生命的餅聯合，那餅真實是基督的身體，且已經聯合。
第五十八問：
在預備禮中，應當獻上神聖餅的一部分還是全部？
餅不應當是碎片，而應當是完整的，好按照習慣被分開，並在擘開後分發。因為這是在完全禮儀之後所留下的。那時也加入熱水（ζέον），並非為了任何完成，因為在完全的禮儀中，加入熱水也不是為了完成，而是為了讓我們在品嚐那令人戰兢的杯時，體會到即便基督已死，祂那賜生命的身體與神性仍是不可分離、不可分割的，正如神聖的靈魂，且充滿了聖靈的作為。這熱水象徵著聖靈是賜生命的，且沒有離開基督那賜生命的身體，祂的神性也沒有分離。因此，水象徵著被稱為水的聖靈，而熱水則象徵著作為火的神性。因為祂說，我們的神是烈火。因此，祂補充說：「聖靈的熱度。阿們。」因此，神聖的禮物作為完全的，並不獲得更多的恩典；但它們僅僅是為了我們而擺設，好讓我們藉著它們與禱告而成聖。
第五十九問：
為何在一年中的其他日子不舉行預備禮？
不應當在規定的日子之外舉行預備禮；因為這並未傳下。因此，違背所傳下的規矩的人將受到懲戒。「因為保羅說，你們要持守我們無論是藉著言語或書信所傳給你們的傳統。」因此，這在其他所有古老傳下的事上都應當遵守。
第六十問：
修士神聖且神聖的服裝（σχῆμα）是誰傳下的？為何被稱為天使般的？為何要傳下？
關於天使般且神聖的修士服裝，首先是神聖的狄奧尼修斯（Διονύσιος）所寫的；關於這一點，救主親自傳下了。祂的門徒也遵守了這一點。因為這並非僅僅始於聖帕科米烏斯（Παχωμίου）、底比斯的保羅（Θηβαίου Παύλου）與安東尼（Ἀντωνίου），正如有些人所說的，而是從救主本人傳到使徒那裡，因為他們也過著獨身的生活，在聖潔、食物、服裝、無所有與禱告中，並在他們之後的人中增長，並在聖教父們中發光。在使徒時代，聖職人員與一些平信徒也實行這一點。從狄奧尼修斯稱修士為「治療者」（θεραπευτὴν），即侍奉神的人，或神的僕人，這一點很清楚。他闡述了修士完美的奧秘，並說明其秩序就在聖職人員之後。先知們也預表了這一點，正如救主的其他事蹟，十字架、受難、復活、升天、無種受孕、最神聖的洗禮、神聖的生活，如前所述，幾乎所有的一切，許多義人與先知，特別是隱居、守童貞超越律法的以利亞（Ἡλιοῦ），以及順服他的以利沙（Ἐλισσαῖος），居住在山上，以及後來的施洗者，過著聖潔、赤身、無食物的生活，居住在曠野並宣告悔改。救主完成了並傳下了這一切，因為祂是所有預表所指向的，祂是唯一的真理，從聖潔的童貞女所生，保持童貞，過著聖潔的生活，貧窮，徒步旅行，沒有枕頭的地方，過著簡樸的生活，順服父直到死亡，被追趕、受苦、受難、被殺，忍受一切，多次隱退，獨自禱告，樹立了靜修的榜樣；因為祂在山上教導了更完美的事，並顯明了祂神性的榮耀，祂總是向那些為祂而潔淨自己、全心渴慕祂的人顯明，特別是向那些藉著靜修尋求祂的人。祂也藉著祂的門徒指示了共同生活的秩序。祂也規定了為了祂而撇下父母、兄弟、妻子、兒女、親屬、田地以及世上一切的人，要背起十字架，跟隨祂，並稱那些愛祂勝過愛整個世界的人為祂唯一的門徒與配得祂的人。因此，這神聖、先知性與使徒性的服裝，特別是天使般的，因為它模仿了天使的童貞、順服、讚美、無所有、不眠的禱告、讚美與不倦的侍奉。
這是我們救主獨有的生活方式與服裝。因為祂修復了我們的本性，使其回歸古老，並使我們按照神的樣式與祂聯合，並成為我們的一員。祂廢除了現今世上那因墮落與流動而存在的腐朽生命，指示了這天上的生命與生活。因此，修士不再是屬地的與屬這個世界的，而是超世的與屬天的，正如保羅所說，他的生活確實是在天上，並宣告這一點。因此，每一位修士都應當知道，他不再屬於現今的生命，而是對這個生活已經死了，是不可腐朽的屬天之人；用保羅的話說，「世界已經釘在十字架上，他也釘在世界上。」修士的服裝完全說明了這一點。黑色是為了哀悼與肉身的死亡，以及罪惡的黑暗；毛髮是為了死亡，以及皮衣。長袍（χιτὼν）是為了神的恩典，即不朽壞的衣裳；外袍（παλλίον）是為了神的遮蔽；頭巾（κουκούλιον）是為了純真、感官的守護、謙卑，以及心靈的純潔與守護；背帶（ἀνάλαβος）是為了背起十字架跟隨救主；腰帶（ζώνη）是為了力量、節制與聖潔；鞋子（ὑποδήματα）是為了走在正直的道路上，並踐踏仇敵的一切權勢；斗篷（μανδύας）是為了神聖護理的包容、維繫與守護，並為了象徵身體的墳墓，以及因雙手放在裡面而無法進行任何世俗之事。在所有這些中都有十字架的樣式，因為修士的整個生活都是釘在十字架上的，並跟隨那被釘十字架的。他模仿並背負祂的十字架，簡單地說，這種服裝廢除了悖逆、死亡的咒詛，以及因流動的污穢與享樂而產生的人類結構。它開啟了樂園。它賜予天堂與不朽，是永生的初熟果子。修士的衣服不應當是多樣的，既不是絲綢，也不是亞麻，而應當是貧窮的羊毛，僅僅為了遮蔽。因為一切的奢華與多餘都遠離修士的服裝。只需要必要的與適合軟弱的，且這些也不應當是多餘的。必須束腰，正如先知與使徒所說，作為侍奉神的人。
第六十一問：
修士的衣服有什麼意義？是否應當總是穿著？
所有的服裝象徵都應當穿戴。因為它們引導我們進入更神聖的思想。因此它們被定下，好讓我們在穿戴時，想起它們所象徵的事。這並非負擔；因為這些不是鐵，也不是其他的枷鎖；且因為這些與修士一同埋葬。聖職人員的服裝也適合他們；並非因為他們會穿著這些復活，而是因為這些是神聖事物的象徵，穿戴者應當按照這些事物的力量生活。如果他沒有這樣生活，他至少前來並順服了自己。既然每個人都將在自己的秩序中，修士與祭司都從這些事物中穿上服裝與秩序，並藉著這些獻給神；且因為他在服裝或聖職中被發現。既然現今是工作的時期，而未來是報應的時期，每個人都從這裡見證，正如他在什麼秩序中被發現，他將在那裡被編入。因此，應當穿著適合該秩序的服裝埋葬，以免他在死時顯得像是拋棄了這些。
第六十二問：
有些人因軟弱或其他方式坐著誦唱，或在路上、船上或家中；有些人甚至在晚上完成整個儀式，其他人則在其他時間。那麼該怎麼做？是因規矩而放棄儀式，還是做其他事？
「不住地禱告，凡事謝恩」，使徒說。又說：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而做。」主說：「你們要時時刻刻警醒禱告。」大衛說：「我要時時刻刻稱頌主。」因此，任何時間都是禱告所必需的；我們應當始終這樣做。因此，無論是在路上、桌上、床上、工作中、談話中，或任何其他時間，都不應當停止禱告。至於站著誦唱，還是坐著，或從晚上開始，或早晨，應當根據個人的意願、身體的力量、軟弱，以及指導者的屬靈辨識力來適當地進行。因為一切都應當在神聖之人的辨識與建議下進行。同時，教會所傳下的對所有人來說都應當是不可逾越的。所有人都應當前往神聖的聖殿，因為它們是獻給神的，是禱告的殿，其中神聖的祭壇有能力將我們的禱告提升給神，特別是對於修士而言。那些隱居與靜修的人也應當在主日與節日前往，好參與神聖禮儀的益處，並藉著祭司領受奧秘的團契，正如所規定的，並向教會表示順服，不要自以為自己的住處高於聖殿，也不要認為私人的禱告勝過教會所舉行的。因為教會的禱告也使彼得受益。保羅也請求它，「為我們禱告」，他說。又說：「你們也藉著祈求與我們一同服事。」「你們要彼此代求」，主的兄弟教導說；「好叫你們同心合意，用一口一舌榮耀我們主耶穌基督的神與父」，保羅說。
第六十三問：
是否應當一邊做手工一邊誦唱？
做手工與禱告也是修士的工作。因為，「不住地禱告」，保羅說。又說：「無論做什麼，都要為榮耀神而做」；因為禱告是所有神聖工作的總綱；唯有它使人與神聯合。因此，對於更嚴謹的修士來說，這是唯一的持續工作，沒有其他工作。關於禱告的論述非常多，在聖徒與有經驗的人那裡，你會發現並學到這一點。
第六十四問：
關於七個世代，以及終局何時來到？
「分給七個人，甚至八個人」，聖徒們理解為關於未來的世代，正如神學家貴格利（Γρηγορίος）所說。他們稱七為這每週的時間；而八為未來，作為無窮的。因此，他們說，摩西稱第一天為一天，因為它是相對於第七天，即安息日的第一天，而第八天是在第七天之後，主在那一天復活，這將是共同復活的最後一天，在那之後將不再有夜晚，而只有這唯一的一天。
第六十五問：
世界是否有終局？
世界正在終結，其各部分正在終結，特別是人正在死亡，世界正是為人而造的。世界在七天中循環而立。人也按七年為週期改變年齡。身體的疾病，正如有些人所說，也在七天或半個七天中判斷。因此，有些人也根據七個行星、七個區域，以及它們在其中的運動來觀察，認為世界將在第七個世代改變。但教會的知識不在於這些，而是認為一切都立於神的旨意中。正如一切是為了益處而從無中被造，也將為了益處而改變為更美好的；那時，當世上不再有美德時，美德的總綱就是愛。神為了這愛創造了一切，並為了我們賜下了祂的獨生子。因此，祂自己也說了關於終局的徵兆，說愛將消失。因為不法的事增多，許多人的愛心將冷淡。「唯有忍受到底的，必然得救。」因此，否認終局的人是不虔誠的，持有希臘人的觀點，並否認福音與聖經的一切。
第六十六問：
罪惡如何在面前顯明？
良心本身與審判者的無誤，將罪惡顯明在每個人面前。但當所有人都改變為不朽壞，擺脫了沉重，每個人都將從某些標記中理解他人的罪，正如現在有些人從人類與沉重的形狀中被認出。如果現在如此，那麼在那時，當真實的光照耀時，就更為如此，那時不潔的器皿將被知曉；因為義人將像太陽一樣發光，而那些不義的人將顯露出來；每個人都將審判自己。
第六十七問：
神學家貴格利所說的「結疤」（συνούλωσις）是什麼？
對神學家來說，結疤似乎是藉著悔改治癒罪惡的傷口；如果這確實跟隨，且成為完全的治療，但對於在洗禮後犯罪的人來說，傷口的痕跡仍然存在。因為只有一種重塑能抹去疤痕，那就是洗禮，以及之後的殉道。
第六十八問：
聖馬卡里烏斯（Μακαρίῳ）所說的「黑暗」與「惡臭」是什麼？
黑暗與惡臭，正如聖馬卡里烏斯所寫的，現在在靈性上存在於那些不知悔改而犯罪的人的靈魂中，以及那些在沒有悔改的情況下離開身體的人的靈魂中。因為他們沒有藉著認罪、悔改的行為與眼淚洗淨，他們帶著自己的惡臭與醜陋，正如魔鬼，許多聖徒看見它們像狗、豬或墳墓的惡臭，因為它們沒有神聖的光照，也沒有聖靈的芬芳。
第六十九問：
每個人認罪是否都能獲得赦免，並且在三小時內，正如金口（Χρυσορρήμων）所說？
藉著真誠的悔改，每個人都能被潔淨，在逐一認罪、遠離邪惡、開始行善，並對神過著不再犯罪的生活時。因為他立刻獲得了赦免，而非如你所說的三小時。從那來到基督面前的淫婦、浪子、稅吏與癱子被醫治的事蹟中可以清楚看出。但必須持守這恩賜，並遵守悔改的事，以免悔改後再次犯罪的人遭遇更糟的事，正如真理本身對癱子所說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更糟的事。」因此，人真誠悔改後立刻獲得赦免，但並非立刻獲得尊榮與提升。雖然他被赦免而不至於死亡，即不被懲罰，但並不配得獲得獎賞與冠冕。因此，活著的人應當為自己與已故的親人爭戰。藉著主宰的仁慈，悔改的熱忱，正如強盜、浪子與那淫婦的事蹟，不僅賜予赦免，還賜予獎賞。「因為我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多。但那少赦免的，愛得也少。」因此，根據信心與靈魂的熱忱，赦免也被賜予，正如祂說：「照著你的信心。」
第七十問：
使徒從何處獲得赦免與悔改的根據？
主在哪裡說了關於赦免的事，使徒們從哪裡獲得根據？在整個福音中，祂都宣告了這一點，並教導了這一點；祂將赦免的恩賜賜給了門徒；祂命令要這樣禱告；這是我們中間最大的恩賜；我們的盼望也在於此。在復活之前，祂將此賜給了使徒與彼得，在復活之後也是如此。
第七十一問：
為何神在這裡顯明了許多寬容、良善與悔改的方式，而在那裡卻嚴厲地懲罰且是永遠的？那麼良善在哪裡？
神是良善且至善的，祂的良善完全沒有界限。因此，祂從未離開過良善，因為祂本性上是唯一的良善，且是唯一不變的。因此，在施恩與懲罰某些人時，祂對每個人都行善，因為祂本性上是良善的，也是公義的，祂並不拋棄公義的事。因此，祂僅藉著良善將我們從無中帶出，在公義與審判中治理，且沒有遺漏任何祂為我們所做的善事。因此，祂帶出了我們所看見的這個世界；為我們創造了樂園，並為我們預備了未來的善事，好讓我們能公正地且按時享受這一切，在這裡享受現今的，在那裡享受未來的。祂用自己的手按著自己的樣式塑造了我們。祂賜給我們有理智、有邏輯、有意志的靈魂；祂使它充滿了所有的智慧與知識。祂種植了……
其本身即是神聖美德的一切知識，且無需教師，我們便能知曉一切神所喜悅與神所憎惡的事；然而，神從起初就賜下了教師。首先，祂按著自己的旨意，使可見的受造界美好地運行，好叫我們也能順服祂這位神，並按著祂的旨意而行；隨後，祂顯明了眾多義人、族長與先知；祂設立了律法；祂行了神蹟；祂威嚇犯罪者；祂懲罰惡人；祂恩待善人。最終，當罪惡增長時，神自己，即神的道（Logos），為了我們，親自降臨直到我們這裡。祂聖潔地從童女取了肉身；祂神聖地生活；祂行了奇事，頒布了屬天的律法，為我們受苦，且在復活並被接升天後，祂賜下恩典，並藉由從天上差遣聖靈的恩典來堅固我們，藉此祂顯明了祂自己神聖的傳道者，使他們在言語和行為上都有大能；祂將祂的知識傳遍了全地。因此，出現了眾多祭司、殉道者的隊伍、苦行者與童女的群體，以及所有信徒那不可勝數的體系，他們從萬國中聚集而來，無需暴政，僅憑神的話語與神聖的大能。藉由漁夫，全地被網羅了，許多人因此得救，並如同使徒們一樣，在神蹟與大能中發光。
最後，神賜下了悔改這份偉大的禮物，這是一項超越言語與思想的恩惠。因為直到最後一口氣，只要悔改是真誠且純潔的，這恩典就持續供應。那麼，這一切以及更多的事，若不說是至高良善的作為，還能說什麼或想什麼呢？這絕對是超越言語的極致良善。因此，來世的國度是恩典與良善的賞賜，而永恆的懲罰則是公義與良善的體現；之所以說是公義，是因為人選擇了什麼就得到什麼，並且他在世時持守什麼權柄，在那裡就會發現什麼；之所以說是良善，是因為神沒有讓犯罪者承受與義人同等的待遇。因此，愛神的人將被公義地愛。這並非因為人愛神，而是因為神愛人並賜予人。那犯罪後悔改的人，因著良善而蒙憐憫；他不僅從極其公義的懲罰中被救贖，更按著恩典領受了美善。然而，那不願為善、不願為惡感到自責、根本不願離開罪惡、也不願運用悔改的人，又有什麼理由能蒙憐憫呢？既然每個人都藉由自己的抉擇，從今世奠定了永恆的基礎，無論是選擇美德還是惡行，在報應之時，因著神的良善與公義，義人將享有永恆的喜樂，而惡人將受永恆的懲罰。這更是本性良善且至善之神的作為，因為祂是良善的。
因此，認為懲罰會有終結，或認為那位至善的神在公義且良善地懲罰惡人時是不良善的，這是極大的謬誤；這是在企圖推翻神聖的經綸（Oikonomia），廢棄神所設立的一切古老與新的律法，並將那些持有此想法的人引向徹底的毀滅與不虔。因此，我們必須竭力逃避這種損害，在行為、言語與思想上，將教會的教導視為真理；我們必須持守悔改，藉此我們僅透過認罪與離棄罪惡，便能藉著良善者的慈愛而得救；我們應當思想悔改的一切，因為祂說：「悔改吧，因為天國近了。」
（關於神職人員與悔改的問答）
有些人或許因貪財，而為前來認罪的人規定施捨的金額，並索取報酬。他們因祭司的損失而禁止人進行祝聖油禮（Euchelaion）與禮儀，儘管這在他們看來似乎是好事。但其中哪一樣更好呢？是屬靈的父親教導那些前來告解罪過的人去行施捨、釋放俘虜、進行祝聖油禮與禮儀及其他類似的事，這既是良善的，也是教父們所規定的，且極具益處；一個人越是激勵他人去行那些超越他自身的神聖工作，無論是發現對方本就熱心，還是激勵了不熱心的人，他都為對方促成了極大的益處，並將成為行善者賞賜的同享者。我們不僅應當激勵犯罪者去行憐憫與其他善事，也應當激勵未犯罪的弟兄，因為人不可能完全無罪。然而，即使有人過著公義的生活，他若行公義的事，這對他也是公義的。公義就是按著我們所受的教導，將當得的歸給神與弟兄，這包含責任與愛。對神的愛，在於潔淨自己、禱告、讚美、頌揚祂，並奔向祂神聖的殿宇。此外，還要將我們從祂那裡領受的，獻給祂，以歸榮耀與尊崇給祂，並使我們自身得潔淨，參與神聖的成聖。在對待弟兄時，不僅要透過不記仇的意念、良好的態度、和平的方式，以及透過言語、讚美與稱頌的合作來給予當得的，還要透過行為來展現，即餵養飢餓者、給口渴者水喝、接待陌生人、給赤身者穿衣、探望病人，以及照料獄中之人，正如救主所教導的，祂稱這些行事的人為蒙福者，並將國度賜給他們。因此，如前所述，教導人行善，並勸勉弟兄們行施捨與獻祭，是極其必要的。對於那些背負罪名的人，應當將此作為規條，而對於其他人，即便未背負罪名，也應當勸勉他們這樣做，這是為了對神的責任，也是因為沒有人是無罪的。為了父母、親屬與其他虔誠的人，所有人都應當向神獻祭，並為了聖徒的尊榮與紀念，好讓我們在那裡找到中保，並成為基督榮耀的同享者。教導前來的人以敬虔的方式行事是好的，但屬靈的父親絕不可為了獲利而做這些事，將神的事據為己有；因為這對他們而言是極大的損失，且他們將被要求交帳。那些給予的人，是在做那些將財產放在使徒腳前的人所做的事；而那些扣留的人，則如同亞拿尼亞與撒非喇，甚至更糟；因為那人是從自己的財產中私自扣留。那亞拿尼亞在應許獻上田產的全部價銀後，卻私自扣留了一部分，結果死在神聖的彼得腳前，顯明他是個褻瀆聖物的人。我認為，那些扣留神之物並將其據為己有的人，正如我先前所說，是在招致同樣的定罪。然而，僅僅領取作為勞動者應得的供給，並非不可接受。保羅也這麼說，他以勞動的農夫與牧養羊群的人為例，說明他自己使福音不花錢，且因盼望從天上得賞賜，而不使用這權柄。因此，他勞苦並親手做工。「這些手，」他說，「供給了我和同我在一起的人的需要。」因此，靈魂的管家應當盡可能不觸碰任何奉獻，以免有必要去拔除他人的荊棘；若確實需要食物或衣物，只應取其所需，不可取其餘，並應當獻上禱告，為奉獻者向神完成祭祀，同時也要記念窮人，並記得不僅是他自己，其他人也有需求。若那接收悔改者奉獻的人是平信徒，更應當謹慎；因為藉由聖職，救恩的事工才得以施予眾人，且藉由神聖的祭祀、祝聖油禮與其他儀式，赦免與潔淨才得以賜下，成聖的傳遞才得以進行，而與基督的共融更是眾人所需要的。因此，若有人因私慾，或因嫉妒祭司，或因自己想從中獲利，而阻止人給予祭司，或阻止為某人進行可怕的祭祀或祝聖油禮，卻藉口施捨，並聲稱這比一切都好，從而剝奪了信徒藉由聖油與禱告所得的潔淨，以及藉由共融或聖事所得的神聖成聖，他自己將被要求對此交帳。此外，每一種罪過都有其相應的懲罰，並非所有罪過都能透過單一方式獲得赦免；若罪名是謀殺，在教會的規條之後，若殺人者有餘力，應當為犯罪者與死者贖回俘虜，以生命換取生命；若墮胎，則應透過領養與撫養貧窮的幼兒來醫治。若是不道德、通姦或任何不潔，首先應透過禁戒該過犯與罪惡，隨後透過肉身力所能及的苦行來醫治；因為罪惡源於奢華與肉體的享樂。正如夏娃因享樂而受苦，亞當因享樂而流汗與面對荊棘，同樣地，肉體的緊縮對於因貪圖享樂而墮落的人來說，將是謙遜與醫治。若無意願或能力，則應透過施捨、節制或贖回俘虜來醫治，若犯罪者有餘力。若發生了不義的行為，則應透過歸還所取之物來消除罪惡。施捨應當如同撒該一樣，成為不義與搶劫罪名的潔淨。若發生了褻瀆或否認，則應透過持續的禱告以除去褻瀆，透過淚水以洗淨，透過施捨以獲得憐憫（因其曾棄絕造物主），並透過節制以對抗肉食與其他不潔的食物。若發生了偽證，或對他人的毀謗，或對官員的背叛（無論對方是否有罪），墮落者將透過與褻瀆相同的補贖方式得到糾正，並應當設法使人脫離邪惡。因為若有能力，首先必須做這件事，正如行不義或偷竊者，或拾獲他人之物者，必須首先歸還，特別是若這已成為命令；若不歸還給受害者、失主、其子女或屬靈父親所指定的貧窮弟兄，就沒有什麼能赦免這罪；在其他所有事上，也應當照著規條所吩咐的去做。因此，管理靈魂的人必須知道這些，並按著界限行事，不可因虛假的同情而輕易赦免，因為這是在毀滅人；也不可因自以為精確與純潔而逾越，以免將人推向絕望；應當在最好的尺度下做一切事；而最好的尺度就是聖徒的尺度；因為藉由他們，恩典才臨到我們；若我們努力持守他們的教導，這恩典也將在我們裡面。按著他們的方式，對於那些展現熱忱、熱切悔改並離棄邪惡的人，也應有寬容的方式，他們將蒙審判者憐憫，因著熱忱與悔改，在規定的良善範圍內給予他們恩惠，這是好的。簡而言之，在所有活人的罪過中，贖回俘虜比其他工作更為優先；因為在一切工作之上，首要的是將靈魂從不虔與奴役中領出來；這就是將人從死亡中領出來；這能遮掩許多罪，正如經上所記。其次，若犯罪者沒有足夠的財力，則應以施捨為之；在此之中，照料孤兒、窮人與貧困者應當更為優先；隨後是照料病人、獄中之人與其他人。禮儀的事應當在犯罪者停止犯罪並真誠悔改之後進行；因為若為持續犯罪的人獻上份額，這將成為定罪；正如保羅所說，那不配領受共融的人，是吃喝自己的罪，同樣地，那不配獻祭的人，若不離棄罪惡，或為神或祂的聖徒舉行慶典，也將受到定罪。至於祝聖油禮，作為神聖的儀式與七件聖事之一，對於病人，正如我們所領受的，以及對於任何想要領受可怕聖事、特別是任何陷入罪惡、已完成悔改規條並急於領受共融、且已從父親那裡得到許可的信徒，都是極其必要的；因為正如主之兄弟所寫，聖油的神聖儀式與塗抹能赦免罪過；祭司的禱告也對此有貢獻。對於已安息者，在一切之上，禮儀是最有益的；其他則是次要的；因為人死後便停止了犯罪，但藉由祭祀，他與基督共融，並充滿了神聖的喜樂與恩典，且藉由神聖的憐憫從一切痛苦中被救贖。因此，在一切之上，應當為他完成禮儀；隨後，若他有財產，應當進行贖回俘虜、施捨窮人、建造神聖的殿宇，以及其他有助於他救恩的事。
（關於屬靈父親是否應索取施捨）
屬靈父親不應親自要求領取用於施捨的奉獻，以免給自己帶來污點，並給弟兄們帶來絆腳石；若他希望以救恩且有益的方式對待前來的人，他應當僅僅勸勉並規定他們去行；但他自己不應領取任何東西；我們從許多聖徒那裡得知，他們都努力不領取。保羅也這麼做，不加重任何人的負擔，也不領取，儘管他曾勸勉並差遣人去幫助耶路撒冷的貧窮弟兄。若因施捨者的信心而被迫領取，他應當為了讓施捨者確信，在知情與和平的情況下，將其用於施捨，以免產生分歧。因此，若是祭司，他應當以祭司的身分領取；並應當召集其他人，不是召集朋友，而是召集那些更有需求且更敬虔的人。若碰巧是平信徒，則不應領取任何因禮儀而給予的奉獻；因為這些屬於祭司，應當分發給祭司。從所給予的奉獻中，他自己也應當因憐憫而分得一份，將所需的分給窮人。
（關於祭司領取禮儀奉獻卻不執行）
那領取了禮儀奉獻卻不執行的人，不僅因未執行而負有罪責，也因剝奪了奉獻者所得的成聖而負有罪責。因為他領取的不是禮儀的成聖，或許是施捨的賞賜；且這賞賜不如直接給予窮人。因此，所有領取的人都應當執行，以免因不義、偷竊並剝奪弟兄的成聖，而在神面前被定罪。
（關於哪種施捨更好）
想要行施捨的人，若有能力，在一切之上，如我們所說，應當為贖回俘虜而行，特別是為那些在靈魂上處於危險中的幼兒與孩童；隨後是為被俘的祭司、老人與其他人。其次，應當給予殘疾者與其他極需幫助的人。與他們一起的，還有那些如教父們所說，為神而隱居的修士，因為他們是神的僕人，且在他們活著時，他們是在為神工作，在他們身上成就了所有的誡命；隨後是獄中之人、寡婦與其他不習慣出門的人；最後是所有其他的窮人。照料陌生人，特別是貧困的陌生人，能提供極大的賞賜。正如我們的主、審判者與神所教導的。
（關於若有十枚錢幣，俘虜與十個窮人，該給誰）
若有人能藉由這十枚錢幣贖回一名俘虜，將其給予他比給予十個或更多僅僅為了食物而乞討的窮人更好，前提是這些窮人有希望從其他人那裡得到幫助。若有飢餓與死亡的危險，則應在俘虜與窮人之間分配。因為生命的事更為迫切。
（關於施捨應親自做還是透過屬靈父親）
若人確信並有信心，應當透過他的父親給予，以免在給予時產生虛榮，或給予了非必要且非更有益的事，並為了在順服中行事。若他不確信，也沒有對管家有穩固的信心，則應在詢問後親自去做。
（關於褻瀆聖靈者為何不得赦免）
褻瀆聖靈者無論在今世或來世都不得赦免，這暗示了持續的狀態；並非來世有赦免，而是因為在今世被視為不可赦免的，在那裡也是如此；這更證實了在今世結束前，那裡並沒有赦免。因此，悔改直到最後一口氣。聖靈並非因此而超越父與子；反而顯明祂是同等且同質的。救主之所以這麼說，並非因為其他原因，而是因為那藉以行神蹟、驅逐人身上魔鬼的神聖大能與作為；這大能與作為是父、子與聖靈所共有的；因此，這判決是針對褻瀆三位一體的人。任何異端者若因此與其他褻瀆者一同留在異端中，就沒有赦免。因為祂說，褻瀆人子的人，將得到赦免，也就是褻瀆那人性，因為當時猶太人確實看見祂帶著肉身是人，且無法領悟更高層次的事，祂赦免了關於這方面的罪，正如祂為釘祂十字架的人禱告一樣。但說祂藉由別西卜行神蹟，並棄絕神聖大能，這被稱為不可赦免的。然而，這僅對那些未歸向信心的人是不可赦免的；凡信而受洗的都將得救。關於這一點，許多聖徒都這麼說，曾是褻瀆者、後來成為基督傳道者的保羅也作見證。
（關於「我一日七次讚美你」）
「我一日七次讚美你」，意指不斷地讚美，正如同一位詩篇作者先知在其他地方所說：「我必在任何時候稱頌主。」又說：「祂的讚美必常在我口中。」神聖的保羅也說：「不住地禱告，凡事謝恩。」救主親自教導說：「所以你們要時刻警醒禱告。」為什麼？為了讓我們與神合一，這是不間斷的工作；因為禱告使人與神合一；這是所有工作中最大的。有什麼比與神交談、與神同在更好呢？這是天使不間斷的工作。因此，我們在其中就像天使一樣，是神的僕人，遵行祂的旨意，心靈純潔，看見神，是神聖的讚美者，並將當得的歸給祂。藉此，我們得以潔淨，獲得罪的赦免，從惡者與一切試探中被救贖，從一切臨到的災難中脫離，並配得站在祂面前，配得祂的光照與國度。此外，誰能數算或適當地說出藉由禱告賜給我們的恩惠呢？藉此，我們從神那裡領受我們所求的一切，正如祂所應許的。藉由禱告，神蹟與奇事已經發生且正在發生，對許多人而言是救恩，是醫治的恩賜，以及一切美善的事；沒有禱告就沒有美善；在一切之上，這是教會的工作，正如救主、使徒與教父們所不間斷地教導。因此，作為僕人與受造物，我們有義務將這工作獻給神，這也是最有益的；然而，因著軟弱，對於那些疏忽的人，正如我所認為的，有規定的時間，大衛持守這些時間，教會也持守。因此，他說：「我半夜起來。」我們也與他一同唱半夜經，以及「神啊，我的神，我清晨尋求你」，我們也唱晨禱，以及「早晨你必聽我的聲音，早晨我必向你陳明，並要儆醒」，我們也與他一同唱第一時經。「晚上、早晨、中午，我要哀聲訴說，祂必聽我的聲音」，我們也唱時經與晚禱，向神獻上讚美；以及「我每夜流淚，以淚水浸濕我的床榻」，我們也向主唱晚禱。他總是讚美並禱告，正如「我的神、我的王啊，我要尊崇你，我要永永遠遠稱頌你的名」；以及「我要天天稱頌你，我要永永遠遠讚美你的名」；以及「我的心緊緊跟隨你」。祂呼召我們說：「萬國啊，你們當讚美主，萬民啊，你們當稱頌祂。」我們若能在規定的時間讚美祂，並熱切地站立，以全心頌揚祂，這是好的；因為祂是我們的主神，祂必拯救我們。目前，教會中有七次讚美：半夜經、晨禱與第一時經、第三時經、第六時經、第九時經、晚禱與晚禱後經。半夜經是為了救主的復活與祂的第二次降臨，那時祂將如新郎般帶著榮耀而來。祂自己說：「半夜有人喊著說：看哪，新郎來了，你們出來迎接祂。」晨禱是為了感謝祂驅散黑暗，使光臨近我們。因此，第一時經的讚美與之相連，作為一天的初熟果子，帶著頌榮獻給神。在第三時經，我們因聖靈的降臨而感謝並歌唱；在第六時經，是為了救主的釘十字架，祂在這一時辰被釘，在這一時辰祂也醫治了亞當的過犯，那過犯也發生在第六時辰。第九時經是為了我們的主在十字架上賜生命的死亡，藉此祂解除了亞當的定罪。晚禱是感謝我們已到達一天的終點；也是為了我們救主的埋葬；因為祂是在晚上被埋葬的。晚禱後經，是因為我們已從勞苦中到達休息，並將夜晚的初熟果子獻給祂，祈求度過平安的夜晚，並在平安中睡去後醒來，再次看見光。這一切對於理解的人來說，都有更細膩與神聖的意義。從睡去與醒來，可以理解死亡與那將來的復活；從夜晚到白天，可以理解從這黑暗與動盪的生活轉向那無夜的白天與生命；對於其他的事，敬虔的人也應當同樣理解，正如我們從教父那裡領受，並按著我們的能力在其他地方所說的。七次讚美就在於此；而神聖的神秘禮儀（Mystagogia）的秩序則超越這一切，因為這是主與祂祭司職分特有的工作，若沒有祭司或祭壇，根本不可能完成。因此，這禮儀賜下超越理智的恩惠；它使配得領受聖事的人與基督成為一體，使他成為與祂同在的一個肢體，並建造了主的殿宇。對於那些因敬虔而不領受，但以信心與熱忱站立的人，它潔淨了罪過，使他們轉向更美的事，使他們與天使與聖徒合一，充滿神聖的成聖，並光照靈魂、言語、理智與身體的感官。因為藉由主身體與寶血的禮儀，聖靈降臨，發生了如此的改變與轉化，普通的餅與杯轉變為真正的主的身體與寶血，這確實是祂自己，而非其他，這是父的旨意、子的親自作為與聖靈的合作。對於那些以信心、敬虔、專注與禱告站在那裡的人，有什麼美善不會被賜予呢？因為他們不再是在地上，而是在天上。因為萬有的主與天上的王，那位良善者，就是這樣希望的，為了我們降臨地上，並將我們提升到高處，且永遠與我們同在。祂藉由祭司職分在各處施行這些奇事，祂無處不在，且藉由祂所有的祭司展現祂的良善，正如祂光照並提升祂的天使與聖徒的靈魂一樣，祂也光照並提升我們所有卑微的僕人，使我們轉向更美的事，並以慈悲憐憫我們，光照並使我們成聖。因此，讓我們帶著渴望與敬虔，不斷地，若可能的話，在每一場神聖的神秘禮儀中，超越任何其他禱告地前來；因為對於任何信徒而言，沒有什麼比這更有益處的了。祭司也不可對此疏忽，以免給自己與所有信徒帶來極大的損失。因為為了讓我們遭受極大的傷害與損失，惡者總是使我們這些虔誠與正統的信徒在禱告中變得懶散與厭倦，相反地，他卻激勵那些無神論者與異端者去進行他們污穢的禱告，好讓他們藉由那些邪惡的禱告，因褻瀆得更深而受到定罪；因為他們是在與神爭戰，而不是在禱告；而我們若不向我們真實的神禱告，就會失去祂的恩典。因此，他總是急於阻止我們禱告，特別是在神聖的禮儀期間。他更猛烈地攻擊，並試圖阻止神聖的禮儀。他試圖透過懶散或看似合理的理由將人從中帶走；他也不會放棄透過夜間的幻象來阻礙那些祭司與想要領受聖事的人，正如我們從許多人那裡聽到的，他嫉妒成聖與恩典，對於我們這些在基督裡的正統祭司與平信徒，這可憐的傢伙因此更被揭露與羞辱，因為他是嫉妒且邪惡的。他甚至不情願地為這工作的神聖性與恩典的偉大作見證。因為若他不認為這恩典與益處是最大的，他就不會阻礙。但我們必須警惕；基督必將粉碎他，而我們應當透過認罪、謙遜與持續的悔改前來基督面前。「因為祂說，你們要親近祂，就必得光照，你們的臉必不蒙羞。」
（關於誰傳下了如此多的勞苦、苦行、肉體的苦難與懲罰、童貞、純潔，以及在一切之上的極致忍耐與謙遜？為什麼這些，以及其中的益處是什麼？）
雖然你關於所要求的神聖競賽、肉體各種勞苦、一切苦難與患難，以及貧窮與靈魂的破碎（即謙遜）所提出的問題似乎令人驚奇，即為什麼這些，誰傳下了這些，以及其中的益處是什麼，但這問題是有益的；為了讓我們理解這些不是人的作為，而是為了我們的重塑而為我們取了肉身的聖子神的作為，為了讓我們脫離奢華帶來的破碎，並從驕傲帶來的墮落中被召回，並擁有比最初更美的光彩與更大的榮耀，正如基督藉由謙遜與貧窮所成就的，以及祂直到被出賣、戲弄、羞辱、捆綁，以及無數其他苦難與祂自身的死亡患難，我們應當以全心全意，效法祂與那些熱心追隨祂的聖徒，不僅勇敢地承擔一切自願的患難，也承擔那些非自願的臨到，直到死亡，若可能的話，甚至一萬次；因為對主所欠的債是超越言語的。若我們僅僅為了免受一記耳光而無可指責，我們又能獻給祂什麼呢？且我們的過犯多如繁星。因此，你知道，效法救主並預表祂的義人、先知、使徒、牧者、殉道者與教師，以及苦行者的群體、童女與所有神所喜悅的人，都在今世經歷了苦難與患難以及謙遜的道路；沒有這些，就沒有人能得救。正如我們所說，這些人的傑出引導者、教師與實踐者，直到死亡，就是我們的神基督。肉體的苦難與患難、謙遜、貧窮與對神直到死亡的順服，其益處是什麼，祂再次顯明了，祂使祂那至聖的身體顯為不朽，並將其提升到天上，我們正從那裡等候祂，並將我們卑微的身體改變形狀，使我們從必朽壞的變為不朽壞的，並使我們成為祂永恆榮耀的繼承者，那時，「行善的人，正如祂所說，將出來復活得生命，而作惡的人，將出來復活受審判，即定罪。」因此，一切苦難都是對亞當過犯與奢華的對抗，也是我們罪惡的報應；正如對亞當所說：「地必因你的勞苦受咒詛，」以及其他痛苦的事。因此，犯罪者藉由痛苦與勞苦解除了享樂的罪，且他們將不會感覺到那痛苦，正如許多聖徒所成就的，以及那些在《天梯》中蒙福的受刑者；而未犯罪的人，雖然幾乎沒有人是這樣，但因主為我們受了如此多的苦，且因他們所欠的，以及為了不墮落，他們有必要去實踐。因為若保羅克制身體，以免自己被棄絕，誰還敢對身體掉以輕心呢？「天國是努力進入的，」真理說，「努力的人就得著了。」這就是關於在基督裡的苦難。謙遜潔淨了驕傲者那無神論的狂妄，以及始祖那與神同等的反神思想，並提升了人。因此，每一個謙遜的人都是真實的；因為他既是受造物，若無所領受，就一無所有，即使他似乎擁有。因為經上說，你有什麼不是領受的呢？每一個傲慢的人，正如魔鬼，都是說謊者，既不願知道，也不認識那位原因與造物主，即使他自以為知道；每一個為基督受苦的人，都是運動員，他摧毀並消滅了我們因之墮落的奢華，且不從肉體收割敗壞。那揮霍的人則招致滅亡，活著卻死了，並證實了過犯，是肉體的奴隸，同時收割了死亡與敗壞。因此，若主在不欠債的情況下受苦，保羅擊打身體並使其服從，使徒、祭司與所有選民的隊伍也是如此，救主甚至在肉身上忍受了死亡與無數其他的苦難與患難，律法與恩典起初的僕人，以及那些在酷刑與死亡中展現勇氣的殉道者群體，以及無數的修士、苦行者與童女，誰還會對此有更多的疑問呢？因此，你這最親愛的弟兄，清楚地知道這些事，並走在基督那些人的道路上，效法我們的主，並盡可能地模仿祂，禱告使我們也能在主基督裡，成為這必朽壞肉體的輕視者，並成為屬天事物的愛慕者，好讓我們在藉由祂的憐憫脫離身體後，能永遠與祂同在，與我們唯一愛慕的神基督同在。
（關於若在進入至聖所時聖物傾倒，或被某種動物觸碰，該怎麼辦）
這種事確實會發生，聖物會傾倒，特別是因惡者的攻擊；但往往也因祭司的軟弱、疏忽與不專注。因此，發生聖物傾倒的祭司……