01 哥林多後書註釋
01_哥林多後書註釋
這完全是出於神的護理（οἰκονομία），好讓我們從此即使在不情願的情況下，也能記念那使我們被定罪、以致恐懼戰兢地伏在祂手下的罪。
至於人被神指派為地上萬物的統治者，從人的形體本身就顯而易見：你看，人的形體是直立的，向著天伸展並仰望上方。正如尼撒的貴格利所言，這些特徵完全顯明了統治的地位，並暗示了君王的尊榮；因為在受造物中，唯有人是如此，而其他一切受造物的身體都傾向下方，這清楚地顯示了價值上的差異。
請留意，親愛的。神為了尊榮人，先栽植了樂園，然後才將人安置在其中，儘管編年史家皮羅（Pyrrhon）聲稱亞當是在四十天後才進入樂園。但我不知道亞當在進入樂園之前，是在哪裡度過了那四十天。然而，金口約翰（Chrysostom）排除了這種臆測，他說：「亞當本來可以在樂園之外生活。但樂園並非為了人的居住而劃分，而是為了牲畜和地上的百獸。樂園是牠們的皇家住所；正因如此，神才將動物帶到亞當面前，彷彿牠們是歸屬於他的。」如果情況確實如此，那麼請不要聽從皮羅，而要將你的耳朵轉向金口約翰，因為他確實是至聖聖靈的代言人。
此後，祂說：「我要為他造一個配偶幫助他」，意即在各方面以及本性上都與他相似。然而，這並不適用於其他動物，因為牠們並不具備與他相同的本性。但在這一點上，摩尼（Manes）稱神為說謊者，阿居拉（Aquila）亦然；因為他將「配偶」（κατ' αὐτόν）解釋為與他對立，彷彿是這一位導致了亞當的墮落，從而使這位幫助者變成了陷害者。
這些人如此說；但根據至神聖的居普良（Cyril）與大馬士革的約翰（John of Damascus），這位幫助者是為了人類的繁衍而賜給亞當的。因此，祂使亞當沉睡，取出他的一根肋骨，建造了女人。亞當後來見到她時，極具先知性地說：「這是我骨中的骨。」因為女人並非像那樣僅僅由男人而出，而是透過兩者的結合與婚姻的律法。
因此，神使亞當沉睡，取了他的一根肋骨，建造了夏娃。因為夏娃必須不是從土中出來，而是從亞當的本質中出來，好讓夫妻之間能產生愛慕之情。因此，祂使他沉睡，或者說使他陷入昏迷，好讓他對肋骨的移除沒有痛感，正如那位金口者所言，以免他對自己的配偶產生敵意。於是，祂取了他的一根肋骨，建造了女人，並以肉填補了原處。那麼，祂為何要填補呢？為了讓他從睡眠中醒來後，不會因缺失而察覺到所發生的事；因為即使他在移除的當下不知情，但他之後必然會察覺到所發生的事；因此，祂用肉填補了肋骨的缺失。
「神說：你們要生養眾多，遍滿地面。」在這裡，我們也必須留意大巴西流（Basil）。他說，增長是雙重的，一是身體的，一是靈魂的；但身體的增長是從微小恢復到應有的體型，而靈魂的增長則是透過學習而獲得的。然而，金口約翰關於靈魂也這樣說：靈魂一旦從神那裡獲得了存在，就不再像身體那樣需要增長；因為作為神的形象，它是無量且無形的。因此，理性的靈魂從起初就是完美的，即使它看起來是隨著身體一點一點地增長。這從尼撒的貴格利所言顯而易見：「靈魂的形式顯現於其所依附的器官之比例。因為與充滿情感和動物性的生殖之結合，並沒有使神的形象立即在受造物中發光，而是透過某種順序的途徑，將人引向完美，並非嬰兒有一個靈魂而成人有另一個，而是同一個靈魂在前者中顯示其不完美，在後者中顯示其完美。」因此，靈魂在嬰兒時期就是完美的，只是無法展現其全部的運作。正如一位卓越的音樂家，在小笛子上只能吹奏出狹窄且不協調的旋律，但當他找到寬闊的笛子時，就能展現他全部的技藝；靈魂也是如此，正如神學家貴格利在他的詩作中所述：它根據器官的狀態來展現其運作。
「生養眾多，遍滿地面。」但這並非指居住，而是指權柄，正如大巴西流所言。因為人類並非必然要遍滿那些焦灼、未經耕作、寒冷且無法通行的地方；而是祂使我們成為遍滿地面的主人。我們以理性來遍滿它。當我們看到那些焦灼且無人居住的廣大區域，當我們看到那些因極度寒冷而無法耕作且無用的北方氣候時，我們並沒有遍滿全地，而是選擇了有用的部分，將那些不適合人類居住的地方擱置一旁。
「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物；地上的走獸……」請留意：神雖然使人成為魚類和其他生物的統治者，但並沒有允許他享用牠們。因此，最初的律法只允許享用果實。因為我們當時還被認為配得樂園；果實、青草和菜蔬是我們的食物，也是空中飛鳥和地上百獸的食物。因為即使現在獅子和豹以血為食，但牠們在自然律之下，原本也是以果實為食的。然而，當神看到人墮落後，在洪水之後的第二條律法中，祂允許他享用一切，說：「凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」藉著這項許可，其他動物也獲得了進食的自由。從那時起，獅子才變得嗜血，禿鷹才開始等待腐肉。因為禿鷹在出生時，並非像那樣注視著地上的屍體來餵養自己；而是牠們在草地上徘徊。即使現在，我們也常看到狗為了治療而吃草，並非因為那是牠們固有的食物，而是因為動物有一種未經教導的自然本能，會趨向於對自己有利的事物。你可以認為那時的嗜血動物也是如此，牠們以草為食，並非彼此殘害。因此，如前所述，享用的權利是在洪水之後才被允許的，但即使在今天，那些想要效法樂園生活的人，會避開這種繁雜的飲食，盡可能地回歸那種生活，只以果實、種子和堅果為食；而將多餘的視為不必要而拒絕；這並非因為這些食物是被造者所厭惡的，也不是因為它們是可選擇的。有人或許會問，如果洪水前沒有吃肉的時期，那麼亞伯為何成為牧羊人？但你應當知道，照料牲畜是為了衣物，正如金口約翰在《六日創造》第九篇講道中所言。此外，聖經關於最初受造的人這樣說：「神為他們作了皮衣。」從那時起，神顯示了衣物的實用性與簡樸。神安排用羊毛來製作人類的衣物，除了為了遮蔽之外，別無他因，以免這有理性的人類像無理性的動物一樣，在赤身露體和羞恥中生活。因此，穿著衣物應成為我們不斷記念失去美善的提醒，也是人類因悖逆而受懲罰的教導。神對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」
關於分別善惡樹，親愛的，這裡需要極大的注意。因為在幾乎所有人之間，對於那棵樹的本性及其果實，存在著不小的分歧。不僅如此，他們還說亞當吃了實體的果實，並在吃後必然承受了必死本性所帶來的一切後果。因此，我們有必要先探討亞當本身的本性。這樣我們才能盡可能地認識亞當在樂園中所吃的食物，以及那棵分別善惡樹的本性。請留意。有些人說亞當是被神造為必死的，另一些人則堅持認為他處於中間地位，即介於不朽與必死之間；如果不是這樣，他們說，他就不會在悖逆後陷入死亡。但隨他們去吧，因為智慧的所羅門在《智慧篇》中明確地說：「神並沒有造死亡，祂造人原是為了不朽，並照著祂永恆的形象。但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」如果神造人是為了不朽，並照著祂永恆的形象，我們怎能說他處於腐朽與必死之中，況且如前所述，神起初並沒有造死亡？如果我們說亞當的身體在某種程度上處於腐朽之中，我們無異於說腐朽與死亡是從神而來的。但這絕非事實，因為如前所述，神並非死亡的創造者。因此，對此不應有任何懷疑。如果神在造人時就對他說：「你吃那樹果子的日子，必定死」，那麼那些說他介於不朽與必死之間的人或許還能說些什麼。但既然這條誡命是在他被造許久之後才給予的，而死亡正是從那時起才對我們有了權勢（「如果你吃，」祂說，「必定死」），那麼那些深入研究聖經的人就不該有任何懷疑。因此，神起初造人是為了不朽，意即祂直接造出了一個照著祂永恆形象的不朽之人。
但不要因此而感到困擾。你有西奈的神聖阿納斯塔修（Anastasius）在關於復活的講道中這樣說：「神造了人；照著神的形象造了他。這是第一次創造，單純、無偶、不朽。」如果第一次創造是不朽的，正如這位神聖的人所言，那麼對於那最初的人，還有什麼好說的呢？因為如前所述，神直接造他為不朽，並以不朽尊榮他。這並非我個人的話。至神聖的克里特島安德烈（Andrew of Crete）在關於逝者的講道中也這樣說：「神造人時，賦予他理性的、心智的、不朽且不滅的尊榮。」如果神賦予了人「不朽」的尊榮，我們怎能說他既是必死又是永生，或者既是可朽又是不可朽？這在我看來是不可接受的，因為這並不適合那不朽且不滅的本性。但我不明白他們從哪裡得到這些論據，不僅將不相容的事物混為一談，稱亞當的身體介於不朽與必死之間，甚至不惜將自然的苦難加諸於犯罪前那無苦難且不朽的人身上，而且這還是在沒有聖經證據的情況下。但不要因此而恐懼。因為那照著神形象的人起初確實具有這種本性，即不朽且永生，並且亞當的身體在某種程度上是不受苦的，超越了任何腐朽，金口約翰將在《雕像講道集》（Homilies on the Statues）中更清楚地教導你。因為有些人將這身體貶低為可朽的，甚至稱其不配作為神的創造（他們說，如果它是神聖之手的作品，就不會遭受如此多的苦難），他對他們說：「不要對我說這個人是受了挫折、被定罪、被羞辱的；如果你想知道神起初造我們的身體是什麼樣的，讓我們去樂園看看那最初的人。那時的身體並非如此可朽且脆弱，而是像剛從熔爐中出來、閃閃發光的金像一樣，那身體擺脫了所有的腐朽，沒有勞苦的困擾，沒有汗水的損害，沒有憂慮的陷害，沒有沮喪的圍困，沒有污穢，沒有眼淚，也沒有任何類似的苦難。但當他對恩主傲慢，希望成為神，並對自己的地位產生了超越本分的想法時，神為了管教他，才使他變得可朽且必死，並將他束縛在這些眾多的必然之中。」這就是至神聖的約翰所言。因此，論述中稱那身體為不朽是正確的；因為那不服從於任何腐朽的事物，公認就是不朽的。
如果是不朽的，那麼它是如何以及以何種方式受苦的呢？我們渴望了解這一點。因為我們無法憑自己想像，一個擺脫了所有腐朽的身體是如何陷入苦難的，因此我們請求學習。那身體是不朽且永生的，蒙福的居普良在關於人類創造的講道中明確指出：「亞當的身體雖然是用土造的，但它超越了死亡與腐朽；因為生命的賜予者將生命植入了他。」大巴西流也表達了同樣的觀點：「神造人時，賜予他永生的享用。」此外，至神聖的巴拉姆（Barlaam）對約沙法（Ioasaph）也這樣說：「神以自主權與不朽尊榮了最初的人，並立他為地上萬物的君王。」但請看，不要草率地對待這些神聖的言論。因為他是在照著形象被造的同時，被神賦予了自主權與不朽。那麼我們怎能說他既是不朽又是必死的呢？這在我看來是極其不合邏輯的。因為如果我們能理解祂在以不朽尊榮他之後，立他為地上萬物的君王，我們就不會混入必死性，也不會對那照著神形象被造的人產生如此不合邏輯的想法。金口約翰也在《六日創造》第二十一篇講道中明確指出：「神創造人時，希望他擁有對一切可見之物的統治權。因此，祂賜予他靈魂的本質，希望他永遠不朽。但當他因懶惰而滑跌，違背了所賜的誡命時，祂並沒有完全離棄他，而是剝奪了他的不朽，在判處他死亡後，讓他幾乎處於同樣的統治地位。」
但這裡值得注意。神不僅希望立他為可見之物的君王，而且在實際行動中也顯示了這種統治權。因為祂當時將所有的動物帶到他面前，儘管祂並不不知道未來。就這樣，萬物以奴僕的姿態來到他面前，接受了牠們的名字。因此，祂透過理性的靈魂以不朽尊榮了他。因為即使祂並不不知道他不久後將會墮落，但由於祂不願僅憑預知就定罪，祂以神聖的方式實現了祂對他的旨意，並如前所述，賜予他理性的靈魂，使他從此永遠不朽。但神為何要使人成為地上萬物的統治者並立即賜予他不朽呢？為了讓我們從中得知，造我們的神統治著所有的上界權能，並且祂是不朽、不滅且永恆的。正因如此，祂預先說：「我們要照著自己的形象造人。」所羅門也深知這一點，他說：「神並沒有造死亡，祂造人原是為了不朽，並照著祂永恆的形象。」雖然祂後來判處人死亡，但並沒有讓他長期處於無安慰的狀態。祂接走了以諾，並藉此教導我們那必死的本性，可以期待那因悖逆而失去的不朽。聽聽大亞他那修（Athanasius）在關於升天的講道中對此的說法：「死亡雖然因悖逆而進入，但神消解了威脅的鋒芒，立即為人類升起了不朽的希望，祂將以諾從中間奪走，並從此教導那必死的本性，可以期待不朽的界限。」這就是所言。基督的門徒也證實了這一點，說以諾和以利亞的事蹟清楚地顯示了我們的去腐朽與長生。請留意：以諾藉著被接走，從神那裡獲得了我們的去腐朽與不朽，並如前所述，教導了我們那必死的本性可以期待不朽的界限。這些人如此說；但金口約翰更清楚地顯示了最初的人擁有這種去腐朽，他說：「以諾與神同行，就被接去了。看看主的良善。祂發現一個人成就了美德，就沒有剝奪他那在悖逆誡命前賜給最初受造者的尊榮。」如果情況確實如此，還有什麼好說的呢？如果最初的那個人擁有這種去腐朽，而以諾被接走後教導了必死本性可以期待這一點，那麼顯然，神起初造人時，就是那樣的，正如神聖的聖言稱他從死裡復活一樣。所以，不要不信這些話。因為西奈的神聖阿納斯塔修在關於復活的講道中，對此論述得更為清楚，他說：「從死裡復活的身體，與起初的身體一樣，拋棄了所有因罪而附著於它的一切。」請留意。如果復活後的身體與起初的一樣，而復活後的身體被公認為超越了死亡與腐朽，且偉大的保羅也證實了這一點：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的，」那麼顯然，那最初由神所造的身體，確實是不朽且永生的，正如我們已經多次說過的那樣。尼撒的神聖貴格利也表達了這一點，他在解釋教會的格言時說：「什麼是所發生的？就是那將要發生的。什麼是所造的？就是那將要被造的。」他說，神所造的人並非他現在因罪而成為的樣子，即易變且可朽的，而是他後來將成為的樣子，即不變且不朽的。如果神造人是為了不朽，照著祂永恆的形象，正如所羅門所言；如果祂顯示了祂的慷慨，賜予他理性的靈魂，使他永遠不朽，正如金口者所言；如果神起初賜予人永生的享用，正如大巴西流所言；如果亞當的第一次創造是不朽的，正如西奈的神聖阿納斯塔修所言；如果神起初賦予人「不朽且不滅」的尊榮，正如神聖的安德烈所言；如果神以自主權與不朽尊榮了人，並立他為地上萬物的君王，正如蒙福的巴拉姆所言，那麼我們怎能說他既是必死又是永生呢？這在我看來是極其不合邏輯的。如果這不是不合邏輯的，那麼神學家貴格利為何不允許對最初的人有這樣的想像呢？他說那最初的人不需要任何遮蔽與防禦，清楚地顯示了最初由神所造的人，穿著不朽的衣裳。但對此進行反駁是不合法的。因為那身體要麼服從於自然的苦難，公認是可朽的，要麼超越了各種苦難，正如論述中所述。關於不朽，不應有任何懷疑；因為顯然，那不服從於任何腐朽的事物，確實是不朽的。因此，親愛的，我們的主耶穌基督的身體在受難前被公認為可朽的，因為它服從於自然的苦難，而在受難與復活後，它又是不朽的；因為它從死裡復活後，完全脫去了這些苦難。正因如此，它從墳墓中出來時是赤裸的，完全留下了裹屍布；因為它如前所述，已經變得不朽，不再需要任何遮蔽。
但何必多言呢？如果最初的亞當既是必死又是永生，如果他服從於自然的苦難，那麼我們之後也必然會達到同樣的結局，如果我們確實要回歸到最初的亞當那裡。但對此說這樣的話是不公正的，因為在論述之前，事實本身就足以說服我們。如果這個服從於腐朽的人，在埋入土中腐爛後，能從死裡復活成為不朽且永生，且蒙福的保羅對此證實說：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的，」那麼顯然，那犯罪前的亞當起初也是那樣的，即不朽且永生。不要因此而驚訝，因為種子撒入土中，通常會長出它原本的樣子。無論你說是麥種、大麥還是其他任何種子，它必然會回到它原本所出的樣子。
但不要將這些話視為神話。因為大亞他那修為了證明我們是從不朽變為可朽，並從可朽再次復活為不朽，非常恰當地使用了種子的例子，對安提阿古（Antiochus）說：「正如神起初造麥穗，麥穗破碎後成為麥粒，而麥粒再次播種後又長出麥穗，人也是由神造為不朽，隨後因悖逆而破碎並陷入腐朽，但藉著死亡播種並埋入土中後，他又發芽，變得像起初一樣不朽。」不要對我說，如果他起初是不朽的，為何後來陷入了腐朽與必死；不要問「如何」。是神說：「你吃那樹果子的日子，必定死。」而你卻說，不朽的人是如何變為必死的？不要問「如何」；金口約翰在關於亞當被逐的講道中會為你解決這個困惑，他說：「亞當違背了誡命，吃了被禁止吃的果子，正因如此，不朽的人變成了必死的。」不要問「如何」，以免你在這必死的身體上陷入更大的困惑，說：既然它是必死且可朽的，它如何能從死裡復活成為不朽？因為對那「如何變為必死」感到懷疑的人，必然也會對此感到困惑。因此，不要問「如何」。神造人是為了不朽，立他為地上萬物的君王，並賜予他永恆的不朽，正如前述；他本來可以永遠如此，因為神聖的恩賜是不可撤回的。但當祂看到他滑向罪惡，並因此從那崇高且天使般的地位中墮落時，祂才允許死亡對他產生權勢，因為從那時起，讓他永遠保持不朽已不再有益。因為如果沒有發生這樣的事，如果沒有出於慈愛的許可，為了不讓罪惡成為不朽，死亡就不會接近那最初的亞當，那照著神永恆形象、為不朽而造的人；那超越了腐朽與死亡的身體，就不會陷入腐朽。如果情況確實如此，我們怎能說他既是不朽又是必死的呢？因為即使他在沒有守住誡命後陷入了死亡，但正如前述，我們都會發現這是護理的最後手段，如果我們選擇留意聖經的順序。因為如上所述，神在造人時並沒有對他說：「你吃那樹果子的日子，必定死」，而是在他被造許久之後。因為在他被立為君王，在他將動物帶到他面前，在他接受了神聖旨意的結局之後，那神聖的聲音才臨到他，那時死亡才對他產生了權勢。為什麼要這樣，原因何在？為了不讓人在犯罪後保持不朽，以致罪惡也必然隨之永遠不朽。至於如果沒有神聖的護理，人將在犯罪後保持不朽，以致我們也像墮落的天使一樣承受不朽的苦難，尼撒的神聖貴格利為我們這些無知者提供了思考的空間。「因為最初的人陷入了被禁止的事物，」他說，「並被剝奪了那種福分，神在為不朽而造的本性中，以護理的方式植入了皮衣，即動物的死亡，以免罪惡成為不朽。」這位神聖的人說「以護理的方式」說得很好；因為神關懷我們，為了不讓我們永遠犯罪，也不讓我們永遠停留在這痛苦且邪惡的生活中，正如金口者所言，祂允許死亡對那不朽者產生權勢，並以這種方式，使不朽者變為必死，使不朽者變為可朽。大巴西流對此的教導應當使我們信服：「神並沒有阻止死亡，以免祂為我們保留了不朽的疾病。」因此，死亡是有益的，懲罰是出於恩慈，正如神學家貴格利所言。因此，對此感到憂傷是不合理的。因為即使我們按照那「你是塵土，仍要歸於塵土」的咒詛回歸大地，但正如金口約翰所言，我們將再次被接走，並從此轉化為更好的狀態，再次變得像我們起初一樣，即不朽且永生。
因此，對此不應有任何懷疑，因為神聖的教父們說，死人復活除了宣告墮落者的恢復外，別無他意。如果你願意，請留意在此之前，至神聖的阿納斯塔修對此的說法：「神造了人；照著神的形象造了他。這是第一次創造，單純、無偶、不朽；身體的復活正是指向這一創造。」何必多言呢？福音書中迷羊的比喻和失錢的比喻，都完全暗示了人的迷失與墮落，以及他再次回歸與召回。正因如此，神才傾倒諸天降臨並成為人，為了將我們這些墮落者帶回最初的尊榮。因為如果不是這樣，浪子回頭時就不會聽到：「給他穿上那件最初的袍子。」
如果有些人說亞當是被神造為不朽，但潛在地是必死的，意即如果他不守誡命，就有可能陷入必死，我們接受他們的說法（因為這對那些不願深入聖教父著作的人來說似乎是可以接受的），但我們絕不接受他在此之前就遭受苦難，即在悖逆前就服從於某種自然的苦難。怎能如此呢？因為我們沒有發現任何一位聖教父對最初的人有這樣的論述。相反，他們說那樣的人是無苦難的，超越了所有身體的必然。至神聖的大馬士革約翰說，悖逆前的人擁有極度的無苦難；因為飢渴、勞苦與睡眠，在他關於此主題的章節中被發現，是在悖逆後才進入人類生活的。西奈的神聖阿納斯塔修在關於復活的講道中也說，這些無可指責的苦難是隨著罪惡的進入，在穿上皮衣時隨之而來的。這並非發生在無理性動物身上，而是後來才加上的，為了懲罰那身處尊榮卻不明白的人，並從此提醒他所失去的美善。金口約翰在展示最初的人無苦難時說：「想想那極度的福分，最初受造的人是如何超越所有身體的必然，他們如何像居住在天上一樣居住在地上，雖然身處身體之中，卻沒有承受身體的苦難。」因為他們不需要屋頂、天花板、衣物或任何類似的東西。神學家貴格利說最初的人不需要遮蔽與防禦，也完全暗示了與金口者相同的觀點。因為身體既不服從嚴寒，也不服從酷熱。如果他受到這種苦難的困擾，他就必然需要遮蔽與防禦。這位神聖的人不會認為他會受苦，因為他甚至說亞當在穿上皮衣時，穿上了那更厚重且必死的肉體，而我們正是從那裡開始受苦的。他從中顯示，在穿上那種衣物之前，人是無苦難的，因為他穿著更輕盈的肉體，是不朽且永生的。但對這些話不應感到憤怒。因為根據金口約翰，那身體擺脫了所有的腐朽。因此，論述中稱其為不朽是正確的。如果是不朽的，顯然它也是不朽的。因為如果疾病與死亡通常是由於四種體液的過多或不足而引起的，正如金口者所認為的那樣，而亞當的身體處於無苦難之中，且始終如一（因為它不像我們那樣經歷任何變化，因為它超越了各種苦難），顯然它也是不朽的，正如論述中所述。那時的人超越了自然的苦難，大巴西流在《苦修論集》中也明確指出：「正如如果我們在樂園中，就不需要耕作的構思與勞苦，同樣地，如果我們處於悖逆前創造時的無苦難恩賜中，我們就不需要任何醫學的安慰。」如果人在悖逆前的創造中擁有無苦難的恩賜，我們怎能說他在無苦難的時期陷入了某種自然的苦難呢？偉大的馬克西姆（Maximus）也說，這些苦難——悲傷、快樂、慾望以及其他今天附著於人類本性的事物——是從無理性動物的份額中衝向人的；因為他被判處在生殖上與無知的牲畜相似，從那時起，他就必然將這些苦難引向自己。因為這並非……
這些事在起初就與人一同被造，正如這位神聖的人在致塔拉修斯（Thalassius）的書信中所言；然而，由於從完美中墮落，這些事才隨之而來。若情況確實如此，我們怎能說那位最初的人在完美之中，竟會經歷任何苦難呢？
因此，從許多方面已證明，在違背命令之前，人並不隸屬於任何自然意義上的苦難，因為他並不缺乏那藉著恩典而有的不朽。若果真如此，他怎會受苦呢？因為如果他受苦，他就必然是必死且會朽壞的本性。然而，不僅聖徒們的團體禁止我們對此持有這種看法，在迦太基召開的會議（Council of Carthage）更以其第一百一十九條法規嚴厲禁止，該法規如此說道：「若有人說亞當是被神造為必死的，且並非在犯罪之後才陷入朽壞，就讓他受咒詛。」因此，我們認為在此引用神學家貴格利（Gregory the Theologian）的觀點是不恰當且不敬虔的。因為即使他似乎說最初的人是地上的身體與天上的靈魂，既是暫時的又是永恆的，既是可見的又是可被理解的，處於偉大與卑微之間，既是靈又是肉——前者是為了存留並榮耀那位施恩者，後者是為了受苦，並在受苦中被提醒、被教導，以追求那偉大——但我們並不認為關於這一點，他是在談論最初的人。若我們這樣認為，又怎能解釋這位神學家在其他地方明確地說：「因為藉著魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界，並藉著欺騙奪去了人，因此神為了我們的苦難而成為人。」
然而，請在此處留意。因為如果正如神學家所說，死亡藉著欺騙奪去了人，那麼顯然這位神聖的人認為，在欺騙之前，人在身體上是永恆的。若果真如此，他又怎能說：「為了讓他受苦，並在受苦中被提醒、被教導」呢？因為那永恆之物，本性上並不會以任何方式受苦。再者，何必多言？如果人在犯罪前就屈從於苦難，那麼他必然是流變的；如果他是流變的，顯然他就是必死的。如果他從起初就是必死的，那麼朽壞與死亡就不是因著悖逆而來。但我認為，任何有理智的人都不會這樣說。因為若有人這樣想，那場聖潔的會議豈不是要將他們置於咒詛之下嗎？此外，如果他認為亞當在違背命令之前是暫時的，那麼他又怎能說死亡後來是作為一種獲益而臨到的呢？因為他說，為了不讓罪惡成為永恆，亞當才被允許陷入死亡。但在此處也值得留意。因為顯然在犯罪之前，人是永恆的，否則，若非人即使在欺騙之後仍將與永恆共存，正如他先前那樣，罪惡又怎能保持永恆呢？因此，正如前文所述，那位永恆者被允許陷入死亡，是為了不讓罪惡成為永恆；這正是神學家所稱的「獲益」。
但不要因此感到困擾。因為如果亞當在違背命令之前是必死的，而在違背命令之後也是必死的，那麼他何時才領受了死亡的懲罰？他又何時才穿上了皮衣呢？因此顯然，他在談論人類共同的本性時，說人是暫時的身體與永恆的靈魂。正因如此，他才說人受苦是為了提醒與教導，否則，那不需要遮蔽、因而被視為無苦難的身體，又怎會陷入苦難呢？因此，再多加反駁是不合理的；因為如果亞當從起初就是暫時的，如果他在犯罪前就是必死的，那麼偉大的保羅就不會說：「罪的工價乃是死。」他由此表明，在犯罪之前，人是不朽的。若果真如此，這樣的人就超越了所有身體的需要。由此可見，人從起初就未曾嘗過感官的食物。因為即使神允許亞當吃園中所有的植物，那裡也不存在感官且流變的食物。這一點，論述在後文中會向你更清楚地證明。因為正如偉大的亞他那修（Athanasius）在致安提阿古（Antiochus）的書信中所說，園中的植物若是永恆不朽的，那麼它們又是如何被牙齒切斷的呢？它們又是如何被食用的呢？因為不朽之物既不容許被切斷，也不容許被食用。如果園中的植物是會朽壞的，正如有些人所猜測的那樣，那麼亞當又是如何從中獲取營養的呢？讓他們對此給出答案吧。因為當時他所擁有的身體，要麼是會呼吸的，因為它受制於朽壞與流變，因此必然會飢餓；要麼它保持著不呼吸的狀態，因為它是流變的且不朽的，那麼又有什麼強迫它去接觸感官的食物呢？但他們無法說出什麼，因為那照著神形象所造的人，本就超越了身體的需要，正如那位金口（Chrysostom）所說：飢餓、乾渴、勞累、睡眠、痛苦與朽壞，正如前文所述，是在違背命令之後才進入人類生活的。
因此，請明智地觀察，不要輕率地向那些四處流傳且胡言亂語的人敞開耳朵，而要轉身拒絕並拋棄這些言論，正如我們不久前所做的那樣。因為我們發現並閱讀了許多這類言論，並將其歸類為神話，因為我們判定這些言論遠離了教父們正統的思想。因此，不要以為在樂園中有流變的食物，也不要如此死板地看待聖經的字句，因為聖經經常藉著其他事物來教導我們。例如：「神用地上的塵土造人」，以及「將生命之氣吹在他鼻孔裡」，還有「神在涼風中在園中行走」。這些對那無形的神來說，絕對是不適用的；然而，聖潔的聖經這樣說，是為了遷就我們的軟弱。因為如果我們不承認這一點，許多荒謬的事就會隨之而來。我們會給祂加上嘴、手、腳以及諸如此類的東西；因為如果祂沒有手，祂是如何造人的呢？如果祂沒有嘴，祂是如何吹氣在他鼻孔裡的呢？如果祂沒有腳，聖經又怎會說祂在涼風中在園中行走呢？但事實並非如此，絕非如此；聖潔教父們的團體早已解釋了這些神聖的語句，並教導我們應當如何理解它們，以免被自己的意志所拖累，跌入深淵，遠離正道。
神聖的貴格利（尼撒的）說，主將皮衣披在原初受造者身上，但並非真的皮。因為若沒有宰殺並剝下牲畜的皮，又怎能構想出這層外衣呢？因此，祂是將無理性受造物的死亡性質，以護理的方式安置在原本為了不朽而設的本性中，免得罪惡成為不朽。然而，金口約翰則按字面理解這些皮衣，並說道：「若有人問，在沒有宰殺動物的情況下，這些皮是從哪裡來的，那些寓意解經者便自作聰明地回答。那麼，我也聽聞埃及的血，我也要問：祂將尼羅河變為血時，宰殺了什麼動物？河流變成了血，卻沒有宰殺任何動物。這裡出現了兩件皮衣，他們便追問是從哪些動物身上得來的。然而，正如那裡有非出自動物的血，這裡也有非出自動物的皮。」
你要知道，父親對子女教養的擔憂，不如母親那般深切，因為她當時也聽到了：「你必在痛苦中生產兒女；地必因你的緣故受咒詛。」我犯罪，地就因荒蕪而受鞭打。地因我們的行為受咒詛，意思是說，地不再像從前那樣，輕易地出產果實。他們編了無花果樹葉，因為他們失去了不朽，榮耀的衣裳剝落了，身體赤裸，剩下的只是塵土。因此，他們編織無花果樹葉。至於這皮衣是從何而來，不要去追問；因為若是神的形象，就不要對祂的知識產生懷疑。
金口約翰在這裡嘲諷那些說樂園在天上且是屬靈的人。因為如果樂園在上面，河流就應該被說成是「流下來」，而不是「流出來」。因此，那受咒詛的奧利根在這裡顯得窒息，特別是在他胡言亂語說亞當是無體的時候。因為如果他是無體的，神就不會取他的一根肋骨並建造女人。顯然，既然祂從亞當取了肋骨，而無體者並沒有肋骨，那麼照他的說法，原初受造者就不是無體的。
然而，在被逐出樂園後，亞當認識了他的妻子夏娃，並生了該隱。他是如何認識的呢？是帶著情慾。人從天使般的行為中墮落，因為他被發現違背了誡命，便陷入了這種獸性且充滿情慾的方式。因此，大衛哀嘆道：「人居尊貴中而不醒悟，就如無知的牲畜，與牠們一樣。」偉大的馬克西姆在《致塔拉修書》中也說過，這些情慾，即快樂、憂傷、慾望以及其他一切，並非在創造之初就與人的本性同在，而是由於完美性的失落，這些情慾才侵入並附著在人性中較無理性的部分。藉此，在違背誡命的同時，人身上那種無理性動物的相似性便顯露無遺。因為當理性的價值被他憑藉意志所招致的無理性特徵所掩蓋時，人的本性理應受到懲罰，神也智慧地安排人去體悟理性的偉大。
然而，神在違背誡命後，並非強迫我們被這些慾望所束縛，以致我們沉溺於飲食與性愛。因為從那時起，我們所生的身體，其出生、成長與存續，皆取決於每個人身體結構所能承受的程度。因為身體是由四種元素構成的，必然會隨之解體。正如神學家貴格利所說，組合是分離的開端。因此，有些人解體得快，有些人則慢。你要相信偉大的區利羅所說的：「神在墮落後，任由每個人按照其混合的狀況去完成自己的生命。」因為為了這個緣故，我們生命的構成要素，即心臟、大腦、肝臟以及諸如此類，都被本性用堅硬的骨骼保護起來，以免因偶然的緣故受損，導致死亡輕易地隨之而來。然而，祂將快樂作為一種誘餌混入這些慾望中，使我們從此被輕易地拖累。如果不是這樣，我們就不會奔向飲食，也不會完全沉溺於性愛。如果不是這樣，人類這個種族恐怕早已滅絕。因此，精液作為一種排泄物，會催促、折磨並強迫生物去尋求釋放，這也是神為了種族的延續而巧妙地允許的。馬尼與瓦倫提努斯忽略了這一點，竟說這是魔鬼的創造，說人是被它點燃並滾入羞恥之中。然而，神並沒有任由我們完全傾向於結合，也沒有讓我們像無理性動物那樣毫無知覺地活著。祂將厭惡與快樂結合在一起，使之成為混合的，這樣一方面我們被吸引去繁衍種族，另一方面我們又會因回想起從前而自責，並對那使我們與無知牲畜同列的罪惡發出大聲的哀嘆。
關於靈魂的三個部分：
此外，我還要你知道，靈魂的慾望部分安置在肝臟，憤怒部分居住在心臟，而理性部分則在腦中。萬有的統治者將這理性部分賜給你，是為了讓你藉著憤怒部分的盟友，勇敢地抵擋那無理性且如牲畜般的靈魂，即慾望部分；因為本性的主宰知道那部分的衝動有多大。至於靈魂的慾望部分安置在肝臟，蓋倫為了支持這一論點，引述了提堤俄斯（Tityos）的例子，在他關於診斷的著作中說他的肝臟被老鷹吞噬，而在《論靈魂的道德》單卷書中則說是禿鷹。因為根據外在的神話，這位提堤俄斯據說愛上了勒托，因此受到她子女阿波羅與阿耳忒彌斯的懲罰；根據蓋倫，他的肝臟被老鷹或禿鷹吞噬，而根據其他人，他被射中，箭矢因此刺入肝臟。由此可見，靈魂的慾望部分確實是在肝臟。
因此，你要留意。當理性掌權時，憤怒部分服從它，而慾望部分顯得軟弱卑微，這樣的生活既不放蕩，也不像強盜與暴君那樣，而是完全莊重且公義的。關於這一點，不應有任何懷疑。如果不是這樣，如果不是因為身體本身的結構，導致有人被情慾擊敗，而有人卻顯得能克制情慾，那麼偉大的巴西流在解釋先知以賽亞時，就不會引進那些天生具有某些優勢，且在肉體的比較上，在獲取知識或操練美德方面勝過許多人的人。因此，人們可以看到節制與放蕩、憤怒與溫和、明智與不明智的人，正如前面所說的。人們可以將這些從較差的轉向較好的，也可以從較好的轉向較差的。這從神學家貴格利所說的話中可以清楚看出：「身體本身的惡已經足夠了。為什麼還需要給火焰更多的燃料，給野獸更多的食物？好讓它變得難以控制，比理性更猛烈。」因此，你要留意那些想要節制，卻擁有強大慾望的人所承受的掙扎；因為本性必然追求它自己的需求，而選擇守貞的人則對抗肉體的意志，並力求模仿天使般的生活。至於對抗本性是多麼沉重，以及由此而來的獎賞，最聖潔的《天梯》作者約翰曾這樣揭示：「戰勝身體的人，就戰勝了本性；戰勝本性的人，就超越了本性；而達到這一點的人，就僅次於天使，如果我不說他與天使無異的話。」你要留意，那些想要節制，卻擁有強大慾望且精液旺盛、不斷受到騷擾的人，會感到極度的痛苦與沉重；對此不要有任何懷疑。因為如果那位犬儒學派的第歐根尼，儘管如此苦修，卻因無法承受本性的沉重，據說也曾尋求妻子，以便卸下重擔並減輕身體的負擔，那麼對於那些擁有強烈慾望，卻渴望在貞潔中保守自己的人，又該說他們承受了多大的勞苦呢？因此，親愛的，有些聖徒為了熄滅本性的燃燒，甚至赤身露體地在水中度日。
因此，不要再拿出生時辰來辯解，也不要拿星宿的不良排列作為藉口。因為星宿的運行、升起與落下，皆由那位智慧地安排萬有的主宰，在適當的時機所規劃，以便空氣隨之轉變，雨水適時降下，使植物生長。因為食物在循環中不斷供應，供給果實的本性也得以延續，這樣植物是為了果實而存在，而果實則是為了動物與人而存在。因此，星宿並不能改變意志，也不能像對待奴隸一樣擺佈那按神形象所造的人。因為如果真是這樣，就不會發現有如此不義的人，有的成為通姦者，有的成為殺人犯與強盜。然而，在星宿之前，它們的創造者就已經撇清了責任，如果祂創造了那些必然會給我們帶來災禍的事物，正如領袖彼得在對抗福斯圖斯時所說，將一切歸咎於出生與命運。
因此，你要明智地觀察，不要再被他們的言論所擾亂。因為即使他們說受孕的時刻決定了受造者的塑造，無論是男是女，但你也可以反駁他們，對他們說：如果雙胞胎是在同一個時辰與同一次結合中受孕的，那麼他們就不應該一個是男，一個是女，而應該根據當時主導的時辰，兩者都塑造成男性或女性。同樣地，他們也不應該一個死得早，一個死得晚，而應該同時離開人世；因為照他們的說法，同一顆星給了這兩者生命。但對於那些在母體中受孕時所遭受的病痛與畸形，例如女性有時在生殖器官附近呈現男性的特徵，反之亦然，他們也歸咎於星宿。因此，他們稱這些人為陰陽人。他們狡辯說，當水星與金星處於同心圓，土星與之相伴，且火星形成相位時，這時就會導致出生者出現違反本性的病症。但這並非事實，絕非如此；因為塑造胚胎的本性往往是這些現象的原因，正如上面所說的。甚至在希臘人所尊崇的赫耳墨斯，在寫給智慧的阿蒙的信中，也指責星宿導致了那些瘋狂且心智失常的人，說它們是這些病症的原因。因為他說，當主宰大腦的星宿從良好的相位觀察正在塑造的胚胎，並從那裡向正在凝結的大腦投射光線時，當時正在塑造的胚胎的領導能力就會很好；但如果這顆星以任何方式受損，它必然會產生相反的結果。這就是那些關注天象的人對此的看法與說法。
但你，親愛的，不要這樣想，而要相信當你看到某人神智不清時，是因為某些惡劣的體液控制了大腦；因為大腦是心智的工具；因此，心智這工匠也習慣於根據工具的狀態來運作。正因如此，神才創造了止痛的草藥，並將醫學智慧充滿在人心中；因此，人們可以看到頭部得到清理，其他病症也藉由適當藥物的引進而得到治療。所以，不要被他們的言論所迷惑，因為正如所說的，病症並非根據命運降臨在人身上。那麼，命運的含義是什麼呢？正如他們所說的，是從天體運行的連鎖中產生的不可避免的結果，而聖徒們的團體將這一切拋得遠遠的，並予以拒絕。為什麼？因為正如偉大的巴西流所說，這包含了極大的愚昧，且更包含了極大的不虔誠。
因此，正如前面所說，我們的身體在自然層面上，確實是由本性的主宰所管理與運作的。如果不是這樣，我們生命的構成就不需要清新的空氣與水、健康的環境，以及相應的飲食。但你要看看神的智慧，親愛的，如果我們稍微觸及生理學的話。為了使我們身體最關鍵的部分不因偶然的緣故而受損，正如我們前面所說，祂以多種方式、多種形式進行了保護。祂立刻用頭髮和堅硬的骨骼保護了我們的頭部，因為它包含了我們生命所依賴的大腦。本性使它變得柔軟，因為它為所有的感官提供了源頭。為了不讓它因骨骼的堅硬而受損，因為它畢竟是柔軟的，祂用兩層腦膜包裹它，而且不僅僅是這樣，內層為了大腦的休息而柔軟，外層則較為堅硬，以便兩者都能得到保護；祂對心臟也做了同樣的處理，正如金口約翰所說，用骨骼環繞，並在它旁邊放置了像柔軟墊子一樣的肺，以免它因不斷的運動而與骨骼摩擦受損。此外，它從多處擁有縫隙，這是為了極大的安全；因為它從那裡蒸發，以免被上升的蒸汽窒息。如果受到打擊，傷害也不會是整體的；因為如果骨骼是完整且連續的，那麼一次打擊就會損害整體，但現在它被分成許多部分，這是不可能的。因為即使某一部分受傷，也必然只會損害該處的骨骼，而其餘部分則保持完好，因為連續的打擊被骨骼的分裂所阻斷。關於頭部的排泄物，還有什麼好說的呢？如果正如你所見，嗅覺負責它們的排出。因為既然頭部作為身體的上方，習慣於接收從下方上升的蒸汽，而這些蒸汽的氾濫會對大腦造成極大的損害，萬有的創造者也沒有忽視這一點，而是在骨骼中製造了一些通道，將液體與濃稠的排泄物引導至上顎與鼻孔，並為此分配了兩個排泄部位，以便有害物質能迅速排出。至於蒸汽狀的排泄物，則從頭骨的縫隙中向上排出。不要驚訝大腦本性是寒冷的，也不要驚訝人擁有比其他動物更大的大腦。亞里斯多德說，這是為了將心臟中的熱量與沸騰調整到適中的程度，並使大腦本身不被上升的熱量過度加熱。你要明智地觀察：既然這種熱量較大，那麼來自大腦的寒冷與濕潤也就相應地對抗它，正是因為這種濕潤，頭部的骨骼（有些人稱之為頂骨）才凝結得最晚。此外，人擁有更多的縫隙，男性更是如此。為什麼？因為他擁有更多的大腦；為了使該處有空氣流通，男性需要更多的縫隙。這種大腦乾燥且無多餘水分的人，會顯得聰明且清醒，而過於濕潤的人則會產生相反的結果，即遲鈍、嗜睡且懶散。如果你願意，可以留意智慧的赫拉克利特所說的：「乾燥的靈魂最聰明。」因為在濕潤的環境中，靈魂的氣息彷彿被淹沒了，正如在女性身上所見，無法發揮最佳的運作。正因如此，最神聖的區利羅說，女性在天賦上比男性遜色一半。這就是關於自然狀態的論述。然而，當大腦變得比應有的更乾燥時，必然會使人精神錯亂。因為嚴重的失調往往會削弱器官的功能。因此，禁食，甚至失眠，由於延長了大腦自然的乾燥，往往會導致這種症狀。因此，對於這樣的人，必須採用更濕潤的飲食；因為因乾燥而產生的病症，可以藉由濕潤來治療。反之，大腦因某種疾病而變得比平時更寒冷，則會導致健忘與愚鈍，甚至嚴重到在康復後，人往往會忘記技藝、文字，甚至是自己的名字。因為大腦分為三層。前室是想像力的器官，中室是思考力的器官，而另一室則是記憶力的器官。因為我們首先想像某個事物；之後我們思考所想像的事物，它的本質是什麼；然後我們將其存入記憶中。這些是針對健康且運作良好的人而言；但當其中一部分因某種疾病而受損時，靈魂在那一部分就無法純粹地運作。這些，孩子，我交託給你，是為了讓你不要將這些歸咎於星宿的排列，因為這些現象往往是由自然規律所導致的。
這些話雖然說得有些離題，但完全是為了你的求知慾。正如你所見，為了滿足你的請求，我勤勉地蒐集了這些資料，並將其分門別類地編纂在這部著作中。
亞當生了該隱、亞伯、塞特，以及兩個女兒。據喬治（Georgios）所言，該隱娶了阿祖拉（Azoura）為妻，塞特則娶了阿蘇亞（Asouam）；至於亞伯，因被該隱出於嫉妒而殺害，故保持童貞而離世。該隱嫉妒亞伯，是因為神看重亞伯的祭物，勝過看重他的。神之所以拒絕該隱所獻的，並非如那瘋狂的朱利安（Julian）所言——他狡猾地引入了動物祭祀的概念——而是因為那些祭物是無用的。神看重亞伯的祭物，是因為那是從頭生中獻上的，也就是「卓越的」，正如那位「金口」（Chrysostom）所說。因此，神所接納與拒絕的，是人的心志（proairesis），而非祭物本身。
然而，該隱是從何處得到這種觀念，以致向神獻祭呢？那位「金口」說，這完全是出於他良知中的知識。那麼，該隱又是如何得知神沒有看重他的禮物呢？這是因為沒有火從天而降焚燒他的祭物，正如亞伯的祭物所經歷的那樣；因為在亞伯的祭物上，火降下來並將其焚燒，以此彰顯神對祭物的接納。但人們在此也提出疑問：為何起初火會從天上降下，吞噬獻給神的祭物，而現在卻不再發生了？難道神喜悅動物的祭祀嗎？並非如此。根據最神聖的區利羅（Cyrill）所言，那火是一個預表，是聖靈的預像，聖靈隱密地降臨並接納我們屬靈的祭物。正如聖靈在約旦河降在基督身上，並非因為基督需要聖靈，而是為了讓我們知道，聖靈也會隱密地降在每一位受洗者身上，並使他成聖。
親愛的，如果你現在沒有看見這樣的神蹟，也不要不信。正如金口約翰所說，起初之所以有感官可見的神蹟，是為了那些思想較為遲鈍、無法領會無形本體概念的人；但對我們而言，已不再需要感官的顯現，因為信心足以勝過一切。他說，神蹟是給不信的人看的，而不是給信徒看的。
親愛的，該隱犯的罪比亞當更重。這一點從神對他們所下的咒詛中顯而易見。對於亞當，神說：「地必因你的緣故受咒詛。」而對於該隱，由於他的罪行是毀滅性的，該隱親自領受了咒詛。正因如此，死亡並沒有迅速臨到他，好讓他成為其他人的教訓。「凡遇見我的必殺我。」這話是他看著自己肢體的顫抖而說的。主說：「不要懼怕；凡殺你的，必遭七倍的報應。」意即他將使自己負上七種刑罰的責任。關於這些事就說到這裡；但喬治說該隱死於悲慘的死亡。而聖美多德（Methodius）則說，拉麥（Lamech）在無知中殺了該隱（因為他當時眼瞎了），將他送往死亡。這是不太可能的；因為誰能看見該隱在拉麥的時代還活著呢？這是不確定的，因為摩西並沒有記載該隱後裔的年歲，正如他記載塞特後裔那樣。此外，既然神給了該隱一個記號以防被殺（這記號應理解為神所下的禁令，或是他肢體的顫抖），那麼他又是如何被殺的呢？如果你想知道為何摩西沒有記載該隱後裔的年歲，偉大的區利羅在他的《精義》（Glaphyra）中會教導你，他說這並非神不知道，而是神不願將罪人的年歲與生命寫在生命冊上。正如那位被引用的教父所言，該隱與亞伯是長子之民與基督、以及信徒的預表。正如該隱因嫉妒流了兄弟的血，便離開了神的面，並受咒詛在地上流離飄蕩，同樣地，猶太人也因嫉妒流了基督的血，離開了神的面，並流離飄蕩。
神給了該隱一個記號，使他不被任何人殺害，正如他所擔心的那樣；因為他說：「凡遇見我的必殺我。」約瑟夫（Josephus）則說，該隱懇求神，免得他在流浪時遇到野獸而以那種方式喪命。如果你問，該隱既然從未見過別人被殺，他是如何知道殺害亞伯的方法的？偉大的亞他那修（Athanasius）會教導你，說魔鬼在夢中向他展示了殺人的方法。如前所述，嫉妒在該隱心中紮根，便生出了殺害亞伯的罪。在失去那種無情慾（apatheia）與完美之後，人類的靈魂就變得容易被這類激情所佔據。有些靈魂能勝過這些激情，而有些靈魂則不願反抗，便被隨之而來的誘因所擊倒。正如在身體上我們可以看到，有些身體享有完全的健康，不受外在因素的干擾；而有些身體天生虛弱，無法抵禦外在因素，只要稍微受熱、受冷、熬夜或睡眠過度，立刻就會生病。同樣地，你也應當這樣看待靈魂。
此後，神為了安慰亞當，因他對失去樂園與亞伯的死亡感到憂傷，便賜給他塞特作為替代。夏娃也曾說：「神給我立了另一個後裔，代替亞伯，就是該隱所殺的。」
你要知道，偉大的伊皮法尼（Epiphanius）除了記載其他異端外，還記載了所謂的「該隱派」（Cainites）。他們尊崇該隱為某種力量，並聲稱善惡並非出於人的意志，而是出於本性。他們也尊崇猶大，因為藉著出賣主，他完成了一件善事，即我們的救贖。他們有一本名為《升天錄》（Anabatikon）的書，內容包含保羅在升到第三層天時所見的事。對他們而言，這本書之所以存在，是因為他們不理會偉大的保羅，儘管保羅說他在那時聽到了話語，但這些話語是不允許人說出來的。至於那些話語為何從未被說出，也未曾被任何人所知，神學家貴格利（Gregory）在論神學的講章中也證明了這一點，他說：「如果保羅從第三層天所獲得的啟示以及他所達到的境界是可以傳達的，或許我們對神會有更多的認識。」金口約翰在《創世六日講道集》中也這樣說：「如果偉大的保羅，這位有幸聽到那些隱秘話語的人（直到今日無人聽過），在寫作時還說：『我攻克己身，叫身服我』，那麼我們又該如何呢？」
亞當在被逐出樂園後（編年史從此開始），活了九百三十歲，死於猶大，並葬在那裡。這是如何得知的呢？聽著。偉大的伊皮法尼在《藥箱》（Panarion）中，以及偉大的巴西流（Basil）在對先知以賽亞的註釋中，都說教會中保存著一項不成文的傳統：亞當在被逐出樂園後，為了安慰他所失去的一切，立即來到了猶大；因為這片土地被稱為肥沃之地。他便居住在那裡，也葬在那裡。當人們看到他那肉身腐爛後的頭骨時，感到十分驚奇，因為猶大是第一個接納他屍體的地方。因此，人們將那個頭骨放置在某個地方，並將那個地方稱為「髑髏地」。主便在那裡被釘十字架，為要藉著木頭，使那因木頭而死亡的人重獲生命。因此，塔提安派（Tatianists）說亞當沒有得救，簡直是胡言亂語。關於亞當來到猶大並葬在那裡的事，約瑟夫從希伯來歷史中得知並作了論述。
關於年代，撰寫這些歷史的人意見分歧。根據七十士譯本，從亞當到挪亞的十代人共有二千二百四十二年；根據猶太人的希伯來文本，這十代人共有一千六百五十六年；而根據撒馬利亞人的文本，則是二千三百零七年。據說，那位在星辰中被任命的天使，即最神聖的烏列（Uriel），曾降臨到塞特與以諾那裡，教導他們時、月、節令與年份的差異。根據喬治的說法，塞特首先發明了希伯來字母，以及天象、年份的轉變、月份、週數，並為星辰與五大行星命名，以便辨識。
塞特活了九百一十二歲，因其美德與首先發明希伯來字母及星辰命名，被視為神。塞特生了以挪士，他因美德也被視為神。他活了九百零五歲，生了該南。該南活了九百一十歲，生了瑪勒列。瑪勒列活了八百九十五歲，生了雅列。雅列活了九百六十二歲，生了以諾。以諾生了瑪土撒拉。他活了三百六十五歲，就不見了，因為神將他取去。聖經兩次提到以諾生了瑪土撒拉。因此，金口約翰對此解釋道：「婚姻並非那些想要取悅神的人的障礙；因為聖經之所以一次又一次地說，以諾在生了瑪土撒拉後取悅了神，正是為了這個原因。」隨後他就被取去了。看看主的良善：當他發現一個人已經修成了美德，並沒有剝奪他那在違背誡命前賜給始祖的尊榮。至於神為了安慰那些因罪而陷入必死性的人，將以諾取去，偉大的亞他那修在他的升天講章中明確地解釋道：「死亡因不順服而進入。然而，神為了廢除死亡，便在人類中興起，並將以諾從中間取走。從那時起，他教導必死的本性要期待不朽的界限，而義人的狀態便成了死亡的終止。」喬治則說，以諾之所以祈求被取走，是因為他看見了拉麥的兄弟們，不願再看見那樣的事。
該隱與妻子同房，懷孕生了以挪士。以挪士生了該南，該南生了瑪勒列，瑪勒列生了瑪土撒拉，瑪土撒拉生了拉麥。拉麥娶了兩個妻子，亞大與洗拉，並對她們說：「亞大、洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子，細聽我的話：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他殺了。若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。」人們在此提出疑問：為何殺該隱遭報七倍，儘管他犯下了殺害親兄弟的罪，而殺拉麥卻要遭報七十七倍？我們說，該隱當時還不知道謀殺是何等邪惡，還沒見過殺人者受罰，也沒見過神對此憤怒，因此他所受的懲罰並不那麼沉重。而拉麥則受到嚴厲的懲罰，因為他是在律法與判決之後的殺人犯，他沒有以該隱為戒；因此他受到了比該隱更重的懲罰。然而，該隱因謀殺而沒有得到寬恕，是因為他在神的審問下試圖隱瞞罪行；而拉麥則從謀殺罪中解脫，因為他獨自宣告了對自己的判決，並表明自己配得更重的懲罰，他說：「殺拉麥，必遭報七十七倍。」
如果你還在探究神對該隱所說的話，即凡殺該隱的必遭七倍的報應，金口約翰在第六篇反猶太人的講章中會逐字教導你：「不要怕，他說；你會活得長久；如果有人殺了你，他將負上多重刑罰的責任。因為在聖經中，數字七象徵著無限的數量。他說，殺你的人，不僅會讓你擺脫所受的懲罰，他自己也會招致刑罰。」這話看似簡短，卻充滿了關懷。因為神為了教導後人，設計了一種懲罰方式，這方式也能讓他擺脫懲罰。如果神立即殺了他，他就會帶著罪離世，也不會成為後人的鑑戒。如今，他被放逐並在恐懼中活了很長一段時間，透過他的樣子，成為了所有遇見他的人的老師。但為什麼他承認了罪，並說自己犯的罪大到無法寬恕，卻無法洗淨罪孽呢？儘管先知說：「你當述說你的罪，好叫你顯為義。」但他之所以被定罪，是因為他沒有像先知所吩咐的那樣去做。因為所要求的並非僅僅是說出來，而是要「首先」說出來，即不要等待審判者。但他沒有首先說出來，而是等待神的審判，然後才說出罪行。這並不是懺悔。因為首先說出來，那才是真正使人稱義的。」
金口約翰的話就是這樣。在以諾之後是瑪土撒拉，之後是拉麥，之後是挪亞。挪亞生了三個兒子：閃、含、雅弗。當世人開始在地上多起來，生了女兒。神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華神說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上。隨後神帶來了洪水。原因非常清楚。聽聽約瑟夫的話：「七代人以來，人們一直認為神是主，凡事仰望美德。但此後，他們轉向了邪惡。因為許多神的使者與婦人結合，生下了傲慢且藐視一切美德的後代，因為他們對自己的力量充滿自信。因此，神決定毀滅所有人類，並創造一個遠離邪惡的新種族，同時縮短了他們原本的壽命。」偉大的區利羅也說，神的兒子們，即塞特的後裔（因為他們因美德而被稱為神），看見人的女子，即該隱的後裔，因為她們外貌美麗，就娶她們為妻。因此產生了偉人，他們外貌醜陋且極其邪惡，因為神因他們污穢的結合而改變了他們。因此神用洪水淹沒了他們，正如彼得在第二封公函中暗示的那樣：「叫洪水臨到那不虔敬的世代。」為什麼他稱那些敬拜獨一真神的人為不虔敬者呢？因為他們在性慾上極度瘋狂，以至於一個婦人要應付二十個男人。正因如此，他們將神的兒子們，即塞特的後裔，也拉入了這種結合。神的兒子們之所以被稱為神的兒子，是因為他們的美德，正如以色列被稱為長子，正如神聖的以法蓮（Ephraim）所說。那位金口約翰也說，神打開天上的窗戶，並非為了別的，正是為了這混雜的結合。至於神之所以帶來洪水，是因為那種因淫亂與污穢結合而導致的邪惡，以至於彼得稱那些偉人為不虔敬者，而非因為無神論或其他邪惡，最神聖的區利羅在反對朱利安的書中明確地指出：「從亞當到挪亞的人類都敬拜獨一真神，但在建造高塔與語言分歧之後，他們對神的觀念也變得不一致；因為他們四散各地，陷入了多神論的迷信。」至於那場全球性的洪水是因為雙方的放蕩而發生的，神親自宣告說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」意即因為他們過著充滿激情與屬肉體的生活。偉大的保羅稱那些過著節制生活的人為「不屬肉體」，說：「你們卻不在肉體裡。」聖經習慣稱那些過著放蕩生活的人為「肉體」，也稱為「不虔敬者」；因為不虔敬不僅是敬拜偶像，也包括放蕩與淫亂的生活。蒙福的大衛也表明了這一點，他說：「我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」難道大衛是異教徒嗎？難道他背棄了神嗎？並非如此，而是他將那導致姦淫的慾望稱為罪孽。神帶來了那場全球性的洪水，是因為所有人都需要潔淨。聖經也表明了這一點，說：「神觀看世界，見是敗壞了，凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。」
親愛的，你要注意。如果神當時沒有饒恕任何人，而是將他們徹底淹沒，即便他們在口頭上敬拜神，那麼顯而易見，如果我們不悔改，在審判之日他也不會饒恕我們，即使我們冠以基督徒的名號。萬有的主基督將會對我們說出他對猶太人所說的話，當時他們誇口說：「我們是亞伯拉罕的後裔。」正如他對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的後裔，你們就該行亞伯拉罕所行的事。」同樣地，他也會對我們說：「如果你們自稱為基督徒，你們就該行基督徒所當行的事。」不要對此懷疑；因為藉著那場全球性的洪水與所多瑪的焚燒，神清楚地表明了那些在放蕩中結束生命的人將面臨何種結局。
挪亞在五百歲時生了閃、含、雅弗。這個人值得讚嘆，因為他度過了如此漫長的歲月，卻不願屈服於非法的結合。正如金口約翰所說，如果不是為了神聖的經綸，為了藉著他重新建立人類，他根本不會屈服於肉體的慾望；因為神稱他在那一代人中是完全的，即在那墮落的一代中。但請看神的寬容。他沒有立即帶來洪水，而是花了一百年的時間準備方舟，儘管愚昧人嘲笑挪亞服事神的旨意。正如神聖的以法蓮所說，當他們看見所有的野獸聚集時，大象從印度與波斯而來，獅子與豹子與羊群、山羊混雜在一起，爬蟲與飛鳥在沒有人驅趕的情況下前來，並在方舟周圍棲息，他們卻絲毫沒有悔改。願我們不要遭遇同樣的事，要時刻警醒。
挪亞是如何知道潔淨與不潔淨的，儘管摩西尚未對此進行區分？正如金口約翰所說，這是出於他內在的自然知識，或是出於神賜給他的智慧。美德是何等美好！正是美德使以諾被取去，使挪亞得救。請看，神在將所有人交給毀滅時，對挪亞說：「你和你全家進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」但他給了他們悔改的期限，說：「他們的日子還可到一百二十年。」儘管他們因邪惡並沒有活滿這些年；因為那些在一百年內沒有悔改的人，在二十年內也不會悔改。你要注意，神有時會縮短他應許賜下的生命，如這裡所見，如果我們不悔改；有時他威脅要毀滅，如果我們悔改，他就不會這樣做，正如尼尼微人那樣。
水高過山嶺十五肘，為要成就神的判決。「因為他說，我要將我所造的凡有血氣的，從地上除滅，從人到牲畜，從爬蟲到飛鳥。」如果水沒有升得那麼高，飛鳥的種類就不會滅絕。洪水期間水升到最高山嶺之上，這一點從此處得到證實。有些人從黎巴嫩山頂搬運石頭用於建築時，證實他們在黎巴嫩的洞穴中發現了醃製的魚，並凝固在泥土中，正如約瑟夫所說。
洪水過後，挪亞向神獻祭。為什麼呢？正如偉大的區利羅所論述的，為了使神對那些在軟弱中的後人變得寬容與平靜，以免再次降下審判，用第二次洪水淹沒人類。因此神對他說：「我心裡不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡懷著惡念。」正因如此，如前所述，他向神獻祭。因為神吩咐從潔淨的牲畜中帶七對進入方舟，不潔淨的則帶兩對。因為他打算允許人類食用肉類，而敬虔的後代也將向他獻祭，所以他吩咐保留更多的潔淨牲畜，三對用於繁衍，多出的一隻用於獻祭。這正是他在洪水後所做的，他將所有潔淨的牲畜獻給神，顯而易見，神之所以吩咐在方舟中每種潔淨的牲畜帶七隻，正是為了這個原因，好讓挪亞每種獻上一隻，而不至於破壞繁衍的對數。神對挪亞獻祭的心志如此接納，以至於聖經這樣說：「耶和華聞了那馨香之氣。」因此，我們也應當以純潔的心去做一切事。否則，無論我們獻上什麼，神都會拒絕。請看，在這裡，義人的美德使煙霧與脂油變成了馨香之氣。但在猶太人那裡，獻祭者的邪惡使那馨香的香氣變成了可憎之物。
約瑟夫在關於挪亞放出的烏鴉以查看水是否退去的問題上，似乎與摩西的歷史相矛盾。他說烏鴉回到了方舟，因為地上水還很多。但摩西對此說：「烏鴉沒有回來，直到地上的水乾了。」正因如此，他後來才派出了鴿子，因為烏鴉不願回到他那裡。約瑟夫還引入了一些歷史學家，說在洪水期間，有些人逃到了亞美尼亞的一座高山上，並因山高而得救。但他們偏離了目標，離真理甚遠。因為如果當時水高過最高山嶺十五肘，正如摩西所記載的，我想當時不會有任何山嶺能讓逃到上面的人安然無恙。方舟長三百肘，寬五十肘，高三十肘。聽著，不要以為這肘與我們的一樣，而是幾何學上的。方舟的肘，構成了一個巨大的尋（orguia）。正如區利羅所說，埃及人首先從土地的廣闊與劃分中發現了幾何學。而對現象的觀察則在希臘人中完善，最初的觀測是在巴比倫進行的。關於數字的知識則始於腓尼基商人。關於這些事就說到這裡。
洪水後五百三十六年，發生了高塔的建造，那些人在四十年內徒勞無功。因為他說：「人對鄰舍說：來吧，我們做磚，把它燒透，我們為自己建造一座城和一座塔，塔頂通天。」為什麼要建造這個呢？為了如果發生第二次洪水，他們可以爬到塔頂，從而逃避水的威脅。因此，神藉著語言的混亂阻止了他們的徒勞。聽聽聖經是怎麼說的：「耶和華說：看哪，他們成為一樣的人，都是一樣的言語。來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上。」那時他們也被稱為「梅羅佩斯」（Meropes），意指言語與土地的分裂。那位瘋狂的朱利安在其他事之外還說，神看見他們藉著塔升高，對此感到恐懼，便藉著語言的混亂巧妙地阻止了他們的上升。
高塔是在七十二位建造者的帶領下建造的。在他們期間，語言的分裂發生了，正如上面所說，原本只有一種言語。唯有希伯（Eber）沒有同意其他人的徒勞，並保留了自己的語言。因此，希伯來語是原始的語言。亞當的後裔使用希伯來語，這一點從亞伯拉罕周圍的人使用這種方言，以及我們的主、第二個亞當基督使用希伯來語中顯而易見。十字架上的文字證明了這一點，他在其他地方說的「以法大」（Ephatha），意即「開了吧」，以及「大利大古米」（Talitha kumi），意即「我吩咐你起來，小女孩」，也證明了這一點。此外，偉大的伊皮法尼對此說：「洪水之後是高塔，然後是希伯，即希伯來人的祖先，據說他不願與建造高塔的人同流合污，便保留了自己的語言。亞伯拉罕是他的後裔，因此有了希伯來語。」約瑟夫也說了同樣的話。他們就是這樣說的；但提奧多勒（Theodoret）則說亞當的後裔使用的是敘利亞語。
要知道，含的兒子迦南看見了分給他們的產業，覺得比自己的土地更好，便強行奪取，並將閃的後裔從那裡驅逐出去。因此，整片應許之地被稱為迦南。約瑟夫也說，迦南作為含的第四個兒子，居住在所謂的猶大，並以自己的名字命名為迦南。
閃生了亞法撒，亞法撒生了該南。這個該南，正如喬治所說，編寫了天文學，他發現了塞特及其子孫在石板上刻下的星辰命名。因為塞特的後裔預先得知了人類將因火與水而滅亡，便製作了兩根柱子，一根是石的，一根是磚的，並寫下了塞特所揭示的所有天象，他們認為如果世界因水而毀滅，石柱將會保存下來，上面的文字也會保存下來。這根柱子在洪水後留在了西里亞（Sidirion）山上，至今仍然存在，正如約瑟夫所說；如果毀滅是因火而發生，磚柱將會保存下來。閃的族系中出現了另一位巨人，名為克羅諾斯（Kronos）。他變得非常強大，征服了許多人，首先展示了如何稱王並統治他人，作為亞述人的第一位國王，統治了五十六年，並征服了整個波斯。克羅諾斯之後，尼尼微（Ninos）統治了五十二年，他娶了自己的母親塞米拉米斯（Semiramis）為妻，這成了波斯人娶自己母親與姐妹的習俗。這一族系中出現了著名的波斯天文學家瑣羅亞斯德（Zoroaster），他對波斯人說：「如果天火焚燒我（他確實祈求這樣），就取我的骨頭，保存起來，作為你們王國穩固的基礎。」這事果然發生了。在神學家偉大的貴格利反對朱利安所使用的歷史中，也這樣說：據說天文學首先由巴比倫人透過瑣羅亞斯德發現，其次由埃及人接受。魔法則由米底亞人發現，隨後是波斯人。魔法與巫術有所不同。魔法，據說，是召喚行善的鬼魂，以建立某種善事；而巫術則是召喚行惡的鬼魂，在墳墓周圍徘徊，以建立某種惡事。巫術（goeteia）一詞源於墳墓中發出的哀號（gooi），而魔法（mageia）則源於馬古賽人（Magousaioi），即波斯人，它也由此得名；波斯人當地稱為馬古斯（Magos）。偉大的區利羅在反對朱利安的著作中也寫道，洪水九百年後，亞爾比洛斯（Arbylos）成為人類中第一位亞述國王。他首先將神性的名號歸於自己。但他的兒子尼尼微被稱為亞述人中第一位顯赫的國王，尼尼微城便是以他的名字命名，其城牆由塞米拉米斯宏偉地建造。
高塔建造後，如前所述，人們四散各地，陷入了荒謬的行為，最後被鬼魂欺騙，陷入了偶像崇拜，這些可憐人就是這樣被欺騙的。挪亞的第八代後裔塞魯格（Serouch）首先發明了偶像；據說他尊崇那些展現出輝煌成就的人，為他們立像與柱子。後人不知道祖先的意圖，不知道他們立像是為了紀念，便在惡魔的合作下逐漸迷失，將那些與自己一樣會受苦、會腐朽的人當作不朽的神來敬拜，並為他們設計了祭祀，因為鬼魂住進了偶像中。從此，人類開始敬拜各種各樣的神。埃及人比其他人更墮落於無神論；因為他們敬拜貓與猴子，同樣也敬拜公山羊、公牛與鱷魚。他們比其他人更敬拜阿匹斯（Apis），那是一頭多色的公牛。因為當這樣一頭公牛在他們那裡出生，舌頭與尾巴上有記號，額頭上有像半月一樣的圖案時，他們便歡喜跳舞，舉行節慶，彷彿一位新神降臨在他們中間。關於這些事就說到這裡。
挪亞的第八代後裔據說是塞魯格；因為該南生了沙拉，沙拉生了希伯，希伯生了法勒，法勒生了拉吳，拉吳生了塞魯格。塞魯格生了拿鶴，拿鶴生了他拉，他拉生了神聖的亞伯拉罕。亞伯拉罕生了以撒，以撒生了雅各，雅各生了十二位族長：流便、西緬、利未、猶大及其他人，他們是以色列十二支派的來源。關於亞伯拉罕，約瑟夫說，他來到埃及，將算術傳授給他們，並將天文學知識傳給他們；因為在亞伯拉罕到達之前，埃及人對這些一無所知。因此，這些知識從迦勒底傳到了埃及，再從那裡傳到了希臘。喬治關於這一點也說：亞伯拉罕十四歲時開始認識神，並首先宣稱神是造物主。因為他看見天空有時明亮，有時陰暗，便自言自語說：「如果其他人敬拜它，它也不是神。」
同樣地，他對於太陽、月亮及其他星辰也持同樣的看法；因為他本身就是一位卓越的天文學家。神正是看見他有這樣的見識，才呼召了他。此外，關於亞比米勒（Abimelech），經上說他因饑荒下到埃及，並在那裡羞辱了當時那些自詡為智者且崇尚命運論（εἰμαρμένην）的人。因為在認識神之後，他便不再留意星辰，在他身上可以看見使徒那句話的應驗：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」這位極其神聖的亞伯拉罕，正是從受造物中領悟了造物主神。普魯塔克（Plutarch）對此也曾說過：「他們對神有了概念；因為太陽、月亮以及其餘星辰，總是按著同樣的軌跡運行，升起時顏色相同，大小一致，且在同樣的位置。」
亞伯拉罕確實偉大。當他聽見神說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」時，他立刻就跟隨了，輕看中間的艱難，甚至不知道自己往哪裡去。然而我們，儘管天天聽見主在呼召，卻既不願離開屬地的牽絆，也不願前往那應許之地。此外，那位金口約翰（Chrysostom）在讚嘆其謙遜時也說：「真正的謙遜，是當一個人將優先權讓給他人時，正如亞伯拉罕所做的那樣，為了不與羅得及其牧人爭執；因此，羅得選擇了較好的土地，即所多瑪，而亞伯拉罕則住在幔利的橡樹旁。」請看神聖的報償。神對亞伯拉罕說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」然而羅得所取的那塊較好的土地，與樂園毫無差別，對領受者而言卻沒有好結果；不久後，他便被那些攻打他的五王擄走了。但神聖的亞伯拉罕救了他，帶著他家裡生養的三百一十八名壯丁前去，將他們擊潰。這正是保羅所說的，當亞伯拉罕從擊殺諸王回來時，麥基洗德（Melchizedek）以餅和酒迎接他，而他則將所得掠物中的十分之一獻給了麥基洗德。因此要留意，當我們從屬靈的爭戰中歸來時，麥基洗德也以餅和酒迎接我們，顯然就是祂的身體與血。若果真如此，我們也當效法亞伯拉罕，將我們的十種感官作為什一奉獻獻給祂，也就是獻上我們的靈魂與身體。
亞伯拉罕坐在幔利的橡樹下，接待所有過路的人，無論信徒或非信徒，對此毫無分別；他待客之道如此單純，以至於聖三一（ἁγία Τριάδα）親自降臨在他的帳棚，並歡喜地享用了所擺設的食物。不必感到驚訝。你在聖經中聽見天使吃東西；因為他們藉著隱形的作為，假裝吃喝，消耗了擺在面前的食物。但狄奧多勒（Theodoret）卻這樣說：「他們本性並非人類，只是顯得像人；他們並非像人那樣吃喝，只是在觀看者的眼中顯得在吃，而所擺設的食物則是藉著神聖的作為被消耗了。」如果聖經說他擺上食物，他們也吃了，這並不稀奇；因為聖經稱那被消耗的過程為「吃」。正如那位金口所說，帳棚裡顯現了三個人，但隨後有兩位前往所多瑪。在那裡，天使與他們的主一同顯現。但天使是作為僕人被差遣的，而祂則像朋友對朋友一樣，幾乎是與這位義人商量祂即將要做的事；因為祂說：「我所要做的事，豈可瞞著我所愛的朋友亞伯拉罕呢？」大居普利爾（Cyril）對此則說：「起初有三位在幔利的橡樹下向亞伯拉罕顯現，隨後兩位前往所多瑪。因為父不審判任何人，卻將一切審判權交給了子，正如主的話語所言，聖靈也自然地與祂同在。至於子與聖靈前往所多瑪，亞伯拉罕的接待也清楚地表明了這一點，正如偉大的亞他那修所言。若非子與聖靈，祂們就不會與神父一同坐席。而祂們確實一同坐席，從祂們說『那人起身，向所多瑪觀看』這一點便可得知。既然祂們起身，必然也曾一同坐席。若子坐在右邊，那麼聖靈必然坐在左邊。是的，前提是父是有形體的；否則在祂那裡並無左右之分。因此，既然子與父同坐，聖靈也與祂同坐，因為祂住在子裡面。亞伯拉罕的接待使他配得如此美善，以至於聖三一降臨在他身上，並在他年老時賜予他子嗣的果實；撒拉當時年事已高，以至於聽到這消息時甚至笑了起來。」
此後，亞伯拉罕因饑荒的緣故成為遷徙者，從那裡來到基拉耳，又抵達埃及，再次因亞比米勒的緣故失去了撒拉；因為亞比米勒見她容貌甚美，便想將她納為己有，況且她還被稱為亞伯拉罕的妹妹。雖然約瑟夫（Josephus）稱撒拉為亞伯拉罕的堂妹，但根據摩西的歷史，他們是同父異母的兄妹。因此，他隱瞞了一點，以免自己作為丈夫被殺，便說：「她是我的妹妹。」亞伯拉罕確實心胸寬廣。他兩次因饑荒下到埃及，兩次失去撒拉，先是法老，後來又是亞比米勒，他都勇敢地承受了這種失去；因為他一旦決定跟隨神，就不願去探究祂那不可言喻的護理。因此，神聖的報償隨之而來。
然而，所多瑪人那種極其惡劣的習性，甚至使他們在天使面前也展露淫穢，因此他們成了永火的對象。那些所多瑪城雖然曾經極其美麗，但實際上已化為灰燼；因為空氣連同那裡的土地都被焚燒，這清楚地證明了那裡的刑罰是永恆的。關於巴勒斯坦、亞實基倫和加薩上方，以及約旦河盡頭的這些地方，當時與樂園並無不同。因此，凡不信地獄的人，當思想所多瑪，從而遠離貪食；因為這種惡習往往會滋生這類罪行。因此，摩西對以色列說：「你吃飽喝足的時候，要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」甚至醫術精湛的蓋倫（Galen）也指出，這種奢華正是此類疾病的根源，他說：「在我們靠近帕加馬（Pergamum）的密西亞（Mysia），很少能見到通姦的婦女，或是沉溺於不可告人淫亂的放蕩男子，但在羅馬，由於那裡盛行且習以為常的奢華，這些事卻很常見。」如果正如托勒密（Ptolemy）所言，有些人因歸屬於黃道帶的第一個三角宮，即牡羊座、獅子座和射手座，而做出違背常理的事，並認為自己所做的並非可憎之事，因為他們受這些星座影響，有的前部男性化，有的後部女性化，那麼神藉著火焚燒所多瑪是不公義的嗎？絕非如此，公義者絕不會不公義。因為這些人正如聖經所言，在飽食中奢靡，並非受那種三角宮的影響，而是陷入了違背常理的床笫之歡，理所當然地成了火的消耗品。因此，我們從中學到，在那一日，義人正如挪亞和羅得一樣，將會超越苦難，而罪人即便遍滿全地，也將遭受永恆的刑罰，正如當時所有行惡者都被洪水和火所吞滅一樣。
亞伯拉罕起初被稱為「亞伯蘭」（Abram），意為「過河者」；正如所見，他母親出於神聖的預見這樣稱呼他，因為他註定要渡過幼發拉底河並定居在巴勒斯坦。亞伯拉罕領受應許時是七十五歲。他在八十六歲時生下以實瑪利。當他九十九歲時，神向他顯現說：「我是神。」那時，這位義人受了割禮，成為眾人的典範。至於義人對神那種坦率的祈求，如何成為我們領受神寬容的緣由，從所多瑪的歷史中便可得知：「我若在那裡見有十個義人，我也不毀滅那城。」神常常為了已故者的美德，或是祂自己的寬容，而眷顧活人，並說：「我必為了我自己，也為了我的僕人大衛，護衛這城。」
亞伯拉罕既然對神說：「我怎能知道我必承受這地呢？」即巴勒斯坦，他為何還被稱為信心的典範？這「怎能知道」並非出於不信，而是渴望得知承受產業的方式。因為當時有無數民族居住在巴勒斯坦。因此，神在獻祭後說：「你要確實知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年，到第四代他們必回到此地；因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」祂說，他們還未達到該被徹底毀滅的地步。此外，那裡還有一些敬虔的人，這從麥基洗德和亞比米勒身上顯而易見。關於這些就說到這裡。
至於麥基洗德，雖然聖經稱他無父無母，但他卻是埃及之子西頓（Sidon）的後裔，而西頓正是建立西頓城的人。他在錫安山上建立了一座名為撒冷（Salem）的城，並在位十三年，死時是一位義人且是童貞者。這就是加上神聖稱號後，那座著名的耶路撒冷。聖經讓這位出身高貴的人沒有家譜，儘管有些人認為他是神，因為他似乎無始無終，他們抓住了使徒那句話：「無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終。」因此，他被稱為基督的預表，基督是先無母後無父的，且他預表了基督親自傳授給門徒的那無血的祭祀。聽聽那位金口對此怎麼說：「神為了預示律法祭司職分的廢除，藉著大衛說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』，他所獻的並非律法規定的祭祀，而是禱告、餅和酒，正如歷史所教導的那樣。」因此，他在聖經中被稱為至高神的祭司，是自選的祭司，正如金口所言；當時的祭司皆是如此。或者說，他像亞伯、挪亞及其他人一樣是獻祭者。
如果麥基洗德是人，為何說他無始無終？可以說，聖經在記錄塞特（Seth）的後裔時，就是這樣做的。亞當活了多少年後生下塞特，塞特又活了多少年後離世。因此，塞特日子的開始與生命的終結由此顯而易見。但在麥基洗德身上，聖經並未如此記錄，這才導致有些人稱他無始無終，並認為他擁有神的大能。
麥基洗德既是君王又是祭司，如前所述，他是基督的預表與肖像。因此，親愛的，如果你想知道我們現在的祭司職分有多麼卓越，請留意金口約翰。他在《駁猶太人》第五篇講章中說，即便在預表中，我們祭司職分的卓越也顯而易見。亞伯拉罕是以撒的父親，雅各的祖父，利未的先祖；因為利未是雅各的兒子，而猶太人的祭司職分始於利未。然而，這位利未人（即猶太祭司）的先祖亞伯拉罕，在麥基洗德（我們祭司職分的預表）面前，卻處於平信徒的地位。這兩點都表明了這一點：一是亞伯拉罕獻上什一，二是亞伯拉罕領受了他的祝福；因為平信徒既向祭司獻上什一，也從他們那裡領受祝福。此外，領受應許的亞伯拉罕，也比麥基洗德小。怎麼說呢？因為卑微的必受尊貴者的祝福。而且，領受什一的利未，也藉著他的先祖亞伯拉罕向麥基洗德獻了什一，那時他甚至還未出生；因為當麥基洗德遇見亞伯拉罕時，他還在亞伯拉罕的腰中。因此請留意，猶太人的事物只是影兒與預表。如果藉著猶太人的歷史和祭司職分就能達到完全，何需另外興起一位照著麥基洗德等次，而非照著亞倫等次的祭司呢？既然另一種祭司職分註定要來，必然也伴隨著另一種生活方式。保羅表明這一點時說，祭司職分既已改變，律法也必然改變。這就是那位金口所說的。
當我們禱告卻未立即蒙應允時，不應灰心；因為以撒也曾為他們的不孕向神祈求了二十年。他說，他為妻子利百加向神祈求，因為她是石女。當利百加懷著以掃和雅各時，因他們在腹中爭鬥（他們在腹中跳動，似乎預示了後來他們之間的爭鬥），她感到痛苦，主說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」因此請留意；神清楚地表明了猶太民族與外邦民族的命運。
以撒時期發生了第二次饑荒，他因此下到基拉耳；然而，神不允許他去埃及。雖然亞伯拉罕被允許下到埃及，那是為了讓那裡的人認識他的美德。以撒種了大麥，竟奇蹟般地收穫了一百倍。如果土地能讓播下的種子收穫一百倍，那麼行善並將所給予的交在神手中的人，豈不將領受百倍的賞賜嗎？因為如果在這裡一能變百，在那裡更是如此。
以撒祝福雅各時，大約一百歲；正因如此，他的眼睛才失明了。利百加在這次值得稱讚的「竊取祝福」之後，建議雅各前往拉班那裡，以逃避以掃那如火的憤怒。雅各逃避以掃時，在路上睡著並做了夢。看哪，一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天。有神的使者在梯子上上去下來，主站在梯子以上說：「我與你同在，不要懼怕。」正如偉大的居普利爾所言，那些上去下來的使者，表明了神聖的服事；保羅也曾談到這些：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」因此，祂藉此清楚地表明，萬事皆由天使的力量來護理，沒有什麼事是無人看顧或隨意發生的。不要問我，為什麼聖經先說天使上去，然後才下來；因為你手中有聖經，它會為你闡明這一點。每個人都有神聖的天使作為生命的守護者，因此我們抵擋魔鬼的衝動才得以被遏制（因為經上說：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營」），我們的祈求也藉著他們被帶到神面前。主親自在福音中說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；因為他們的使者在天上，常見我天父的面。」正如先祖中著名的尼基弗魯斯（Nicephorus）所言，他們不做別的，只是將我們的祈求帶入萬軍之主的耳中。神聖的拉斐爾對托比（Tobit）所說的話也證實了這一點：「當你和你的兒媳禱告時，我將你們禱告的紀念帶到聖神面前，如今祂差遣我來醫治你和你的兒媳撒拉。」此外，被差遣到百夫長哥尼流那裡的神聖天使也對他說：「哥尼流，你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。從約帕請彼得來。」如果這些事是真實的，正如所證明的，每個人都有一個天使將我們的祈求帶入萬軍之主的耳中，那麼天使必然先上去，將我們的祈求帶上去，然後神聖的恩賜才從上面降臨到我們這裡。正因如此，蒙福的雅各才看見天使上去下來；因為正如所言，藉著這些服役的靈，世上的一切才得以護理和運作。關於這些就說到這裡。
當雅各從拉班那裡回來，懼怕以掃時，神再次鼓勵他，與他摔跤直到天亮，從而勸導他不要懼怕；因為若與神同在，就更有能力面對世人。雅各也表明了這一點，他說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」也就是說，他那因恐懼而死寂的靈魂，充滿了勇氣。那時他被改名為以色列，彷彿在神的幻象中。然而，雅各醒來後瘸了腿，正如歷史所記載的。為了不讓這位義人死後，神對他的恩惠被遺忘，神說：「以色列的子孫不可吃大腿窩的筋，因為那筋受了傷。」從中可以得知，大多數規條的原因，正是為了讓他們不忘記神和祂的恩惠，因為他們是健忘的。此外，雅各離開拉班，即將遇見以掃時，看見了天使的軍隊，從而獲得勇氣，不再懼怕跟隨以掃的人。
拉班在二十年期滿後，雖然答應讓雅各帶著工價離開，卻因某些人的挑撥而拖延；因此雅各對利亞和拉結說：「我看你們父親的臉色，他不像從前那樣對我了。但我父親的神與我同在。」顯然，神在夢中警告了追趕雅各的拉班：「你要謹慎，不可與雅各說好說歹。」義人的同在有巨大的益處。這從雅各對拉班所說的話中顯而易見：「耶和華因我的緣故賜福給你。」但他對妻子們卻做了這樣的辯解：並非我，而是那種對妻子的愛慕，促使她們離開了自己的土地。然而根據喬治（George）的說法，雅各從拉班那裡回來時，再次在伯特利看見異象，將他所有的一切獻上十分之一，並將孩子們排在最後。他從便雅憫開始數點，數到利未時，發現他是第十個，便將他獻給神，並將他之前所得的一切也獻上十分之一，正如他在逃亡時對神所許的願：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」他隨即給利未穿上祭司的袍子，藉著他在伯特利向神獻祭。從此，舊約的被稱為利未人，新約的被稱為聖職人員，因為經上寫著：「利未人在以色列人中無分無業；因為耶和華是他們的產業。」根據摩西的歷史，以掃和雅各彼此和解了；但約瑟夫在關於這些事的歷史中補充道：以撒臨終前與雅各和以掃談論和睦。以撒死後，以掃追殺雅各。雅各進入一座城，從上面探看，提醒他父親的囑託。以掃不聽。他拉弓射向以掃的胸口。那時，以撒的預言應驗了：「當你掙開你兄弟的軛，你必犯下死罪。」約瑟夫的話就是這樣，但將這些視為真實是不值得的。因為「你必犯下死罪」是約瑟夫的增補；在預言中並未發現這句話。關於這些就說到這裡。
此後，亞述的薩達納帕路斯（Sardanapalus）掌權，他生活極其放蕩奢靡，終日與太監和婦女關在一起，不讓臣民見到他，並藉著化妝、染料和剃鬍鬚使自己女性化，以至於被眾人所厭惡。他手下的臣民想見他卻見不到。後來，有人終於見到了他，便用劍刺向他，悲慘地結束了他的生命。薩達納帕路斯之後，亞述由皮庫斯（Picus）之子，即宙斯（Zeus）的珀爾修斯（Perseus）統治，他征服了呂考尼亞人（Lycaonians），在那裡建了一座城，並立了自己的石柱，根據自己的肖像將其命名為以哥念（Iconium）。隨後他來到伊蘇里亞（Isauria）和基利家（Cilicia），下馬將腳跟插入土中，在那裡建了一座城，命名為大數（Tarsus）。他以自己的名字稱亞述人為波斯人。在他統治期間，天降火焚燒，他在那裡建了一座廟，教導人們崇拜火。因此，第一個王國是亞述人即巴比倫人的王國，第二個是波斯人的王國，他們也被稱為巴比倫人。
要知道，在腓尼基（Phoenician）王國時期，泰爾（Tyrian）的哲學家赫拉克勒斯（Heracles）正處於鼎盛時期，他是骨螺染料的發現者。他看見牧羊犬的毛被染紅，意識到那不是血，而是染料的來源（因為這條狗在海邊發現並吃了一隻骨螺），便將其作為禮物獻給國王。因此，腓尼基人首先穿上了紫色袍，並下令其他人不得穿這種顏色，從此國王便以紫色袍為標誌；在此之前，國王與常人無異。這是在泰爾發現的。
當克羅伊斯（Croesus）得到神諭並渡過哈呂斯河（Halys）時，居魯士（Cyrus）準備逃跑，但他的妻子勸阻了他，說要帶上被俘的但以理（Daniel），並藉著他了解一切。事情果然如此。於是居魯士獲得了勇氣。他召來但以理，在全副武裝的護衛下，對他說：「主關於善良的居魯士這樣說：你必戰勝克羅伊斯。」事情果然發生了；因為他將駱駝排在陣前，敵人的馬匹驚慌逃竄，克羅伊斯被俘，五千人戰死；因為他們無法渡過氾濫的河流。
居魯士之後是他的兒子大流士（Darius），隨後是亞達薛西（Artaxerxes），當時義大利有一個名叫帕拉斯（Pallas）的人。他建了一座房子，命名為帕拉提翁（Palatium），這就是後來皇宮被稱為「宮殿」（palatium）的由來。喬治是這樣說的，而佐納拉斯（Zonaras）對此則補充道：「皇帝的住所被稱為宮殿，是因為凱撒住在名為帕拉提翁的山上，羅慕路斯（Romulus）的養父浮斯圖魯斯（Faustulus）曾住在那裡，因此，無論凱撒住在哪裡，他的住所都保留了宮殿的稱號。」此後是建立羅馬的羅慕路斯和他的兄弟雷穆斯（Remus）。他們為宙斯建了一座廟，命名為卡皮托利歐（Capitolium），意為「城市的頭」。然而羅慕路斯殺了雷穆斯，見民眾騷亂，便首先為了紀念太陽和四元素而建立了賽馬場。但城市依然動盪。他詢問神諭，為何城市如此震動，得到的回答是：「若你的兄弟不與你同坐，城市就不會平靜。」他便做了一個兄弟的金像，與他同坐並一同審判。
當亞達薛西的兒子奧庫斯（Ochus）佔領埃及時，埃及國王內克塔內布（Nectanebo）換了衣服，藉著盆占（lecanomancy）逃往馬其頓；他預知了埃及的陷落，並因其巫術而與腓力（Philip）及其妻子奧林匹亞絲（Olympias）結識，他藉著機械裝置與她結合，生下了亞歷山大（Alexander）。腓力統治馬其頓並征服色薩利（Thessaly）後，在那裡建了一座城，命名為塞薩洛尼基（Thessalonica）。之後是亞歷山大。當他進攻波斯人和米底亞人時，尋求猶太人的結盟。但未獲成功（因為他們與大流士有不戰協議），便進攻他們。大祭司穿上那件奇妙的禮服，前去迎接亞歷山大。亞歷山大見狀大驚，隨即下馬，俯伏在大祭司面前。外邦人感到震驚，他說：「我不是敬拜這位祭司，而是敬拜他所尊崇的神；因為我曾見過這樣的形象。」因此，他在那裡向神獻了祭。
他確實非常聰明且善於謀略；他經常喬裝打扮，深入各地偵察，從而獲勝。他對女王坎達克（Candace）也做了同樣的事。但他被抓住了；因為她了解他的詭計（因為他一隻眼睛是藍色的，另一隻是黑色的），一見到他就說：「亞歷山大王，你征服了世界，卻被一個女人征服了。」他娶了她為妻。隨後他前往埃及，建立了偉大的亞歷山大城，回到巴比倫後，於三十二歲時去世，僅統治了十二年。他是所有人中最聰明、最勇敢的。正因如此，先知將他比作飛豹，象徵他那迅猛、敏銳，以及帶著戰利品瞬間飛越世界的特徵。據說他聽一位哲學家說有無數個世界，便大聲嘆息道：「世界有無數個，我卻連一個都沒能征服。」他還因節制而受到讚賞；他俘虜了大利烏的女兒們，卻不忍看她們一眼，說征服了男人的人，若被女人征服是不體面的。同樣，他也因哲學和敏銳而受到讚賞；他曾師從亞里斯多德（Aristotle）。他極其好戰且大膽，見到一個與他同名的年輕人怯懦，便說：「要麼改變你的行為，要麼改變你的名字。」
亞歷山大一直到達印度深處，直到海洋和婆羅門（Brahmans）的大島，他對他們奇妙的生活方式、對神的敬虔與敬拜感到驚訝，並在那裡立了一根石柱，上面寫著：「我，偉大的亞歷山大王，到達了這裡。」在那島上居住著所謂的「長壽者」（Macrobii）；由於氣候宜人以及神那不可探究的審判，他們大多數人活到一百五十歲。那裡終年果實不斷。那裡有巨大的核桃、難得的香料和磁石；他們那裡沒有四足動物、沒有酒、沒有麵包、沒有衣服。他們住在河邊，享受少量的果實和水，真誠地敬拜神。男人住在河的一邊，女人住在恆河（Ganges）的另一邊，恆河流向印度部分的海洋。男人在七月和八月渡河去見女人，那時天氣較涼爽，因為太陽遠離我們。那時氣候宜人，據說他們會產生慾望。與妻子相處四十天後，他們又渡河回來。之後，如果妻子生下兩個孩子，他們就不再結合。如果有人五年內被發現是不孕的，從此以後為了敬虔就不再結合。然而這條河因有「食齒獸」（odontotyrannos）而難以渡過；這是一種巨大的兩棲動物，甚至能吞下大象，儘管它不傷害渡河的這些人。在更荒涼的地方有長約七十肘的龍，一肘長的蠍子，手掌大的螞蟻；因此那些地方無人居住。那裡還有成群的大象。在更深處，有人吃人的民族。迦勒底人有娶母和與兄弟之女亂倫的習俗。在阿吉拉人（Agylaeans）中，婦女統治男人，隨意淫亂，男人並不嫉妒，而婦女則從事農業、建築和所有男人的工作。在不列顛（Britain），許多男人與一個女人同睡，許多女人與一個男人同睡。亞馬遜人（Amazons）沒有男人，但在春天像野獸一樣與鄰近的人結合，舉行盛大的節日後回到家中，懷孕期間，如果是男孩就殺掉，如果是女孩就養活。
根據偉大的凱撒利亞（Caesarius）的說法，這一切都是各地民族根據習俗而形成的。然而，亞歷山大死後，他的王國分裂為許多勢力，他們不斷地互相攻擊，直到羅馬帝國摧毀了所有這些地方政權。關於這些就說到這裡。
雅各生了十二個先祖，即流便（Reuben）、西緬（Simeon）、利未（Levi）、猶大（Judah）等。他愛約瑟（Joseph）勝過其他人，既因為他是最小的，也因為他具備美德。因此，他的兄弟們嫉妒他。不僅如此，還因為他所見的異象。他看見十一顆星，連同太陽和月亮，都向他下拜。星辰代表他的兄弟，太陽代表父親，月亮代表母親。如果有人問，母親既然已經去世，怎麼會下拜？請聽，當雅各下到埃及並下拜時，他的妻子也被說成是下拜，因為他們二人是一體。因此，他的兄弟們嫉妒他。嫉妒使他們公開策劃陰謀，想殺他，便把他扔進一個深坑。在流便（因為他與約瑟關係友好）的建議下，他們把他從坑裡拉出來，根據約瑟夫的歷史，以二十舍客勒銀子賣給了商人。此後，他們回到父親那裡，說沒看見約瑟，卻發現了他的外衣，上面沾滿了血且被撕裂，從而暗示他被野獸吃了。他被商人帶到埃及，作為奴隸賣在那裡。不久後，他被主人之妻誘惑。但他沒有同意；因為雖然身體是奴隸，但心靈是自由的。這使她惱羞成怒。她策劃陷害他，控告他，並說服人把他關進監獄。事情就是這樣，他被關了十三年；這監獄裡還有另外兩個人，酒政和膳長；他奇蹟般地預言了他們將要發生的事。他預言酒政將在三天內獲得自由；因為他看見三根枝子，葡萄從中被擠入杯中，國王優雅地從他手中接過杯子。因此他對他說：「你出去時，不要忘記我們；因為我們沒有犯罪卻被關進監獄，而是為了節制才被判為罪犯。」對於膳長，他看見他頭上頂著三個籃子，兩個裝滿了餅，第三個裝滿了各種食物，飛鳥飛來吃盡了這一切，他期待著與酒政一樣的預言，約瑟卻說他只剩下三天生命；因為籃子代表這個，第三天他將被掛在木頭上，成為飛鳥的食物。國王舉行生日宴會，預言果然應驗了。酒政忘記了他。兩年過去了。法老夜裡做了兩個夢。埃及的智者對此束手無策。在酒政的推薦下，約瑟被召來。異象是：七隻肥壯的牛從河裡上來，在蘆葦中吃草；隨後又有七隻同樣數量的牛從河裡上來，極其瘦弱，吃掉了那些肥壯的大牛。
即便他們從吃這件事上得不到任何益處。第二個異象是七個飽滿的穗子長在同一根莖上，卻被另外七個乾癟且虛弱的穗子吞噬了。約瑟當時年屆三十。他解釋了這些異象，受到法老的尊崇，被立為埃及的宰相。此外，法老還稱他為「庫姆托姆法尼赫」（Komthomphanich），意即「隱秘之事的揭示者」。他記載那場饑荒的發生，是因為當時尼羅河沒有氾濫，也沒有甘露從天而降。約瑟生了兩個兒子，瑪拿西和以法蓮。瑪拿西意為「遺忘者」；因為他享福後，便忘卻了過去的苦難。以法蓮意為「果實」；因為他為祖先恢復了自由。這些事大致如此。
雅各的兒子們聽說示劍（Sichem）——哈抹（Emor）之子——對他們妹妹底拿（Dina）所做的事，感到憤慨，也就是說，他們感到悲傷，認為這件事是羞恥的。因此，他們對那裡的居民施行了殺戮。因此，神容許他們在埃及受苦相當長的一段時間。這就是他們那長達多年、最初的被擄之因。然而，雅各在饑荒的迫切需要下，當他的兒子們去見約瑟時，他也被約瑟尋找，便帶著七十五人下到埃及。聖經記載這個數字，是為了讓我們知道他們從多少人繁衍至今。據約瑟夫（Josephus）所言，雅各因這突如其來的喜悅幾乎斷氣，若非約瑟使他重新振作；因為雖然約瑟也因喜悅而難以自持，但與雅各的情況並不相同。法老見到白髮蒼蒼的雅各，便問起他的年歲。他回答說：「我寄居的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦。」他之所以這麼說，是因為他所經歷的試煉。此後他又活了十五年，以安慰他先前所受的苦難。古人活得長久，以便在漫長的時間裡使族群繁衍。因此，他們也娶了許多妻子。即使在洪水之後，人們依然長壽。但當他們充滿了大地，年歲的數目便隨之減少。根據神聖的區利羅（Cyrillus），年歲減少是因為本性隨著時間變得衰弱，無法再支撐更長的年歲。古人之所以長壽，原因已如前述；而約瑟夫則認為，是因為當時的食物使人長壽。雅各正如所說，生了十二位族長，以色列的十二支派由此而來；這段記載稱他們為族長，是因為他們是各家族或各支派的首領。
根據偉大的伊皮法尼（Epiphanius），支派共有十三個。雖然約瑟本身沒有一個支派，但他的兒子瑪拿西和以法蓮被視為約瑟的兩個支派。然而，若將利未支派排除在外，因為他們不從事勞役，那麼支派又回到十二個。雅各生利未，利未生哥轄（Caath），哥轄生暗蘭（Amram），暗蘭生摩西（Moyses）和亞倫。摩西是亞伯拉罕的第六代。從那裡追溯家譜，約伯（Iob）是第五代。根據偉大的區利羅的解釋，約伯在試煉開始時是七十八歲，在災難中度過了七年，後來活到八十五歲。這從何得知？從災難後賜給他的一百四十年得知。因為神後來將一切加倍賜給約伯，必然也將年歲加倍賜予他。因此，一百四十的一半是七十，再加上十五，總共是八十五。由此可見，約伯的總壽數是二百五十五歲。如果聖經說他一生的總年日是二百四十八歲，你也不必驚訝；因為作者並沒有將他受災難的那七年計入壽數，因為他認為受苦的時期因痛苦而導致的死亡，不能算作生命的時光。因此，蒙福的約伯似乎是為了彰顯後來神所賜的福分，才給女兒們取了這些名字；他根據事實給她們取名，第一位稱為「耶米瑪」（Hemera，意為「日子」），因為在圍繞他的深沉黑夜之後，光明的日子照耀了他；第二位稱為「基洗亞」（Kasia），因為他已處於某種芬芳與享受福分的境地；第三位稱為「基連哈樸」（Amaltheias keras，意為「豐饒之角」），因為他已沉浸在所有的福分之中。古人稱豐饒為「豐饒之角」；據說有一位牧羊人的山羊名叫阿瑪爾泰亞（Amaltheia），牠用角挖掘出寶藏獻給主人。聖經說，在天下找不到比約伯的女兒們更美的女子。為什麼呢？為了透過看見她們，能徹底抹去對災難的記憶。約伯在災難後又得了十個孩子，因為他失去的也是十個。如果聖經說約伯在災難後得到加倍的一切，你也不要驚訝。因為其餘的一切——駱駝、騾子、羊群等等——按照聖經確實得到了加倍；因為這些都是會死的，到那時不會復活。但孩子們顯然到那時會復活。因此，他在災難後只取了十個。後來他還會得到他所失去的那些，從而使他擁有兩倍的十個孩子，也就是二十個。因此，聖經說約伯在災難後得到加倍的一切，是正確的。
暗蘭正如所說，生了摩西，摩西一出生，由於懼怕法老，便將他放入一個箱子裡，隨即投入河中；因為法老下令殺死希伯來人的男嬰，以免他們因人數眾多而強大。法老的女兒在岸邊散步，看見了箱子，便命人將它從河中撈起。她因此得知這孩子的來歷以及他為何被投入河中，便從他那裡收養了他，並給予撫養。隨後他長大成人。他看見一個希伯來人被埃及人欺壓，便無法忍受，殺了那埃及人，將他藏在沙土裡。此後，他看見兩個希伯來人互相爭鬥，便試圖勸解他們。他們對他說：「誰立你作我們的首領？難道你想殺我們，像昨天殺那埃及人一樣嗎？」摩西聽了這話，擔心事情敗露，便離開埃及的邊界，逃往曠野。後來他看見了神，並從那裡被差遣去見法老，要把百姓領出來。這些就是摩西的歷史所講述的。
約瑟夫對此還有如下記載：有些聖書士（Hierogrammateis）——因為他們擅長預言未來——向國王報告說，當時將有一個以色列人出生，他將削弱埃及人的統治，並使以色列人壯大，他長大後在美德上將超越所有人，並獲得永恆的聲望。國王聽了這話，便下令將所有希伯來人所生的男嬰投入河中毀滅，並讓埃及的接生婆監視希伯來婦女的生產；因為他命令由她們來接生。這個計謀是為了讓所生的嬰兒被她們毀滅。於是，那個孩子正如預言所說出生了，由於分娩時的溫和，以及產婦沒有經歷劇烈的陣痛，他躲過了守衛。他們在隱蔽處撫養了他三個月；後來暗蘭擔心被發現，便製作了一個蒲草箱，塗上瀝青，將孩子放入其中，投入河中。隨後，國王的女兒瑟爾穆提斯（Thermouthis）在河邊遊玩，看見了箱子，便派人去撈，他們將他帶了上來。她看見這孩子，因他的體型與美貌而深愛他，並設法撫養他。但他不接受埃及婦女的餵養。因此，在場的米利暗（Mariam）說，他需要同族的人，便建議找一位希伯來婦女來餵養。於是他的母親被巧妙地召來。她根據發生的事給他取名；因為埃及人稱水為「摩」（mo），而他們稱從水中獲救的人為「摩西」。他是亞伯拉罕的第七代。當他三歲時，神使他的身高長得驚人。至於美貌，沒有人像摩西那樣，見到他的人無不對他的容貌感到驚嘆。因此，沒有子女的瑟爾穆提斯便收養了他。她甚至將他帶到國王面前，報告了一切，並說他將成為你的繼承人，因為你沒有自己的兒子。她說著便將嬰兒放在父親的手中。國王將冠冕戴在他頭上。摩西卻把它摔在地上，並用腳踩踏，顯然是出於幼兒的無知。那個聖書士看見了，便急忙要殺他，並慫恿法老也這麼做。瑟爾穆提斯搶先一步將他救走。從此以後，他得到了很好的撫養。隨後，他的美德也為埃及人所知。衣索比亞人（Aethiopians）向他們發動戰爭。他們也出兵迎戰，雙方死傷慘重。因此，國王在神的引導下，說服女兒讓摩西擔任統帥。他接受了任務，向衣索比亞人進軍。當他準備穿過曠野時，那裡滋生著可怕的爬蟲，他想出了什麼計策呢？他製作了一些類似箱子的蒲草編織物，裝滿了朱鷺（Ibis）帶去。這種動物是蛇類最大的敵人；牠們不僅逃避蛇的進攻，還會像鹿一樣捕捉並吞食牠們。朱鷺是馴良的，唯獨對蛇類兇猛。於是，他帶著這些動物穿過了那片野獸出沒的土地。他遇見了正在某個島嶼上的衣索比亞人，那島嶼因被河流環繞而難以攻破。國王的公主塔爾比斯（Tharbis）看見摩西英勇作戰，便對他產生了強烈的愛慕。這份情感揮之不去，她便派了最忠誠的僕人去見他，談論婚事並出賣了那座城市。事情就這樣成了，婚禮舉行了。他消滅了衣索比亞人，並將埃及人帶回他們自己的土地。從此以後，對摩西產生了嫉妒；因為他們擔心他會對埃及人不利。他得知了這些，便悄悄離開那裡，在道路被封鎖的情況下，穿過曠野逃亡。他來到水井旁，那裡有拉貴爾（Raguel）的女兒們正在為牲畜飲水。拉貴爾得知了關於摩西的事，他是誰，以及他如何毫不猶豫地幫助了他的女兒們；因此，他讓摩西做了他的女婿。摩西在葉忒羅（Iothor）——這就是拉貴爾的別名——那裡得到了這樣的待遇，便在那裡放牧牲畜。當時他帶著牲畜來到西奈山，在那裡看見神從荊棘中呼喚他。神差遣摩西去見法老，並應許與他同在，為了證實這話，將他的杖變成了蛇。摩西在法老面前大膽地將杖扔在地上，杖就變成了蛇。於是，它吞噬了埃及人那些看起來像蛇的杖。約瑟夫是這樣說的，但神聖的尼撒的貴格利（Gregorius）說，神之所以在荊棘和以色列人面前將杖變為蛇，而在法老面前變為龍，是為了用那巨大的體型震懾他們。顯然，這是一個真實的神蹟，而術士們的則是幻象；因此，幻象被真理所吞噬。但法老並沒有因此信服，反而更加狂怒，對猶太人施加更重的壓迫。因此，神用災難擊打他。對於所降下的災難，他說還有一種災難：無數的蝨子從埃及人體內滋生出來，使他們痛苦地死去，無論是沐浴還是塗抹藥膏都無法消除這種災難。
關於十災，親愛的，神為了不讓法老釋放百姓，降下了十種災難，正如《出埃及記》所寫的；因為神用十種災難懲罰那些犯了完全罪惡的人，因為十是完全的數字。第一災是埃及所有的水變為血。為什麼神首先用這水來懲罰他們呢？因為他們特別崇拜水，認為這是萬物生成的源頭。因此，當時許多人因此喪生；因為所有水變為血持續了七天，亞倫按照主的吩咐，用杖完成了這個神蹟。水變紅並非幻象，而是連味道都改變了，且一種變成了另一種，魚類的死亡證明了這一點：「河裡的魚死了，河水腥臭，埃及人不能喝河裡的水，血遍了埃及全地。」
第二災是從水中湧出青蛙。「亞倫伸出手在埃及的水上，叫青蛙上來，遮滿了埃及地，並進入他們的房屋和府庫。」埃及的術士也用他們的法術做了同樣的事，就像水變血時一樣。但法老懇求摩西祈求神，讓他擺脫青蛙；因為青蛙離開了水，在陸地上大量繁殖，與毒蛇無異。事情就這樣成了，摩西祈求神，青蛙立刻死了，儘管法老看見有了喘息的機會，卻依然固執地堅持先前的悖逆。
第三災是從塵土中湧出蝨子。「亞倫伸出手中的杖，擊打地上的塵土，蝨子就生在人和牲畜身上。」你要知道，蝨子這種生物，雖然極小，卻極其惱人；因為它不僅損害皮膚表面，在隱蔽的傷口處引起令人厭惡的瘙癢，還會鑽入鼻孔和耳朵。此外，它還會飛入眼睛損害瞳孔。埃及的術士也試圖用同樣的方法召喚蝨子，卻無法做到。於是他們對法老說，這是神的指頭。
第四災是蠅災。「正如主所做的，蠅群進入法老的房屋和埃及全地。地因蠅災而遭受痛苦。」因為這種生物會鑽入身體叮咬。稱之為「蠅」（Kynomyia，意為狗蠅）要理解這種生物的頑固；它像箭一樣飛入，專門攻擊埃及人。聖經為了說明這一點，明確地說：「我要分別歌珊地，我的百姓在那裡，那裡沒有蠅，好叫你知道我是主，是地上的神。我要將我的百姓和你的百姓分別出來。」因此，摩西為此祈求神，神從法老那裡除去了蠅，但他仍不願釋放他們。
第五災是牲畜的死亡。「看哪，」摩西對法老說，「主的手將臨到你所有的牲畜，會有極大的死亡。主成就了這話，埃及所有的牲畜都死了，但以色列人的牲畜一個也沒有死。」法老的心剛硬，沒有釋放百姓。
第六災是瘡災，正如經上所說：「主說話，摩西在法老面前取了爐灰，向天揚起來。就成了瘡，在人和牲畜身上長出膿泡，術士們因瘡的緣故無法站在摩西面前。主對摩西說：清早起來，對法老說：如果你不釋放我的百姓，我必伸手擊打你和你的百姓，使你們死亡。你之所以被保留，是為了讓我在你身上顯出我的能力，並使我的名傳遍全地。」
第七災是冰雹與火。「主降冰雹在埃及全地，火在地上奔走。冰雹擊打了田間所有的一切，從人到牲畜。唯獨在以色列人居住的歌珊地，沒有冰雹。」摩西按照法老的話再次祈求神，雷聲和冰雹就止住了。你要知道，不僅是那異常的冰雹與火，連這件事的罕見也震懾了埃及人；因為埃及不曾有過冬天的氣候，因為它離熱帶不遠；那裡火熱的氣流使得周圍的一切都變得平滑。
第八災是蝗災。摩西向天舉杖；主整日整夜吹起東風，帶來了蝗蟲，遍滿了埃及全地。因此，法老對神說：「我犯罪了。」摩西再次祈求神，神吹起海風，將所有的蝗蟲投入紅海。關於這一點，大衛也說：「祂說了，蝗蟲和蚱蜢就來，數不勝數。」蚱蜢是剛出生、沒有翅膀的蝗蟲。
第九災是可觸摸的黑暗。「摩西向天伸出手，黑暗、幽暗和風暴籠罩了埃及全地三天。沒有人能看見自己的兄弟，三天之內沒有人從床上起來；但以色列人所住的地方都有光。」因為他們離棄了造物主，去敬拜受造物，神便透過受造物公正地懲罰他們。因此，當其他地方被照亮時，唯獨埃及被可觸摸的黑暗所籠罩。因為埃及人被迫出門，在門口摸索了許久，卻無法找到。
第十災是長子的死亡。這是最後的災難，但就力量與痛苦而言，正如大衛所說，它是所有災難的開端與首要。因為在半夜，沒有疾病，他們的孩子就被殺了。早晨起來，看見心愛的孩子死了，再也無法忍受，便向法老呼喊，因此他被迫釋放了百姓。
然而，親愛的，對於這些事，不要抗拒，也不要說：「如果神使法老的心剛硬，為什麼還要責備他剛硬呢？」要知道，對災難的寬容是他心硬的原因，正如偉大的巴西流（Basilius）所說。神並非將他那順服且聽從命令的心，變成了剛硬悖逆的心。而是透過長久的忍耐，使它更加剛硬。你看，當神降下災難時，他承諾釋放百姓，但當神減輕他的痛苦時，他又剛硬了。聖經也以此表示：「法老見有了喘息的機會，就硬著心，不聽他們。」甚至神自己也說：「我興起你，正是為了要在你身上顯出我的能力，並使我的名傳遍全地。」不要疑惑地問：「為了讓你知道你的能力，就懲罰一個人嗎？」放下這些，看看這個例子。醫學為了對人類本性有所助益，會解剖活人。但這本身也是不義的，為了他人的救贖而犧牲活人。那麼古人是怎麼做的呢？他們將因搶劫或巫術而被判死刑的人，活著進行解剖，既沒有冤枉受罰者，又為人類本性找到了救助的方法。他們解剖活人，是為了在內臟還在跳動時研究其功能。因此，那位精湛的藝術家神，透過不可救藥的法老顯出偉大的神蹟，既懲罰了罪有應得的人，又為後來的人提供了最好的治療，將他的懲罰作為他們救贖的基礎。關於這些事就說到這裡。
在第十災之後，希伯來人宰殺了羊羔，在正月十四日離開了埃及。因此，至今他們仍按習俗這樣宰殺，稱之為逾越節（Pascha）；意為「越過」。但正如約瑟夫所說，是因為在那天晚上，神越過了他們，將災難降在埃及人身上。希伯來人逃走時，由於曠野中沒有任何食物，他們只能吃那些用麵粉調和，僅靠微弱熱量烤熟的餅。他們吃了三十天；因為從埃及帶出來的食物不足以維持更長的時間。約瑟夫的記載大致如此。
偉大的巴西流關於摩西還說了這些，說他在吃奶時就被神見證為俊美；法老的女兒收養了他，並以王室規格撫養，安排了埃及智慧的教師教導他；他厭惡暴政的沉重，轉向同胞的卑微，選擇與神的百姓同受苦難；他被受過他恩惠的人驅逐，從那裡逃到衣索比亞，在那裡遠離其他事務，在整整四十年裡專注於對萬物的觀照；他到了八十歲時，看見了神，正如人所能看見的那樣，或者說，正如神親自見證的那樣，沒有人像他一樣：「如果你們中間有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話，不像我的僕人摩西，他在我全家是盡忠的，我必與他面對面說話，在異象中，而非透過謎語。」此後，他被差遣去見法老，為了將百姓從那裡領出來。他來到埃及，帶上了他的妻子和孩子。因此，天使顯現威嚇他；因為他被差遣去不是為了住在那裡，而是為了領出以色列人。他自己也意識到了這一點，便讓妻子離開。這從葉忒羅帶著他的妻子在他出來時迎接他可以看出來。然而，法老不聽從釋放百姓，便遭受了難以忍受的災難。
為什麼神容許術士們做與摩西相同的事呢？為了顯出虛假與真理的區別。他們確實將杖變成了蛇，但摩西的杖吞噬了他們的杖。他們也將水變成了血，卻無法將水恢復原狀。他們召喚了青蛙，卻無法使埃及人的房屋擺脫它們。為了教導埃及人，他們被容許使用法術，但為了停止懲罰，卻做不到了。甚至連瘡災也降在他們身上；由此可見，他們不僅無法阻止神的憤怒，連自己也與其他人一同受罰。因此，術士們說這是神的指頭。所以，如果敵基督來了，行神蹟奇事，誰也不要驚訝；因為這些術士，贊布雷斯（Zambres）和雅尼（Iannes），也將杖變成了蛇。但西門術士（Simon Magus）也能使雕像行走，滾入火中而不被燒傷，能飛向空中，能將石頭變為麵包，能變形，能變成雙面人，能變成黃金，能使關閉的門自動打開，能使家中的器皿自動搬運服務，能使許多影子走在他前面，並聲稱那是死人的靈魂。他曾被凱撒追捕，因恐懼而逃跑，將自己的外貌轉移給別人。如果他能藉著撒旦的合作做到這些，那麼在末世時，如果撒旦找到比西門更合適的工具，即敵基督本人，透過他行更大的神蹟奇事，也就不足為奇了。使徒關於敵基督也說了同樣的話：「他的到來是照著撒旦的運作，帶著各樣虛假的異能、神蹟和奇事。」
法老遭受了十災。為什麼呢？因為十是完全的數字。完全犯罪的人，也受到完全公正的懲罰。因為在約瑟和統治埃及的法老死後，另一位統治者興起，極其殘暴，也稱為法老。因為正如羅馬皇帝希望被稱為凱撒，以獲得獨裁者朱利葉斯·凱撒的榮耀一樣，埃及的統治者也希望被稱為法老，以繼承那位最初的法老的稱號。
摩西在渡過紅海後，關心的是將律法賜給百姓。因此，他登上西奈山。喬治（Georgius）說，摩西在山上禁食了八十天。因為他兩次登上山，因百姓造金牛犢而憤怒，摔碎了法版。他從山上走下來，看見百姓行惡而摔碎了法版，如果他不立刻再次上去祈求神，他怎麼能吃東西呢？因此，他不得不禁食八十天；因為他兩次登上山，因為他摔碎了第一塊法版，認為那邪惡悖逆的百姓不配得到。喬治的記載大致如此，情況就是這樣；但我不知道事實是否如他所想。如果真是這樣，摩西在《申命記》中就不會說：「我四十晝夜沒有吃飯，也沒有喝水。」他兩次登上山，也兩次禁食。但在這兩段時間之間，他似乎吃了餅喝了水；如果不是這樣，他在《申命記》中就會說禁食了八十天，而不是四十天。
這一點得到了金口（Chrysostom）的證實；他在關於聖大齋期開始的講道中說：「為了不讓人認為主只是虛假地取了肉身，祂與摩西和以利亞一樣，禁食了四十天，不多也不少。」如果他禁食了八十天，絲毫沒有進食，金口約翰就不會說主與摩西禁食的時間一樣長了。
此外，你必須知道，即使一個人為了某種所謂的利益而犯罪，他也不會因此免責。亞倫為百姓鑄造金牛犢以安撫他們，並非完全值得原諒；因此他需要神的慈愛來逃避懲罰。摩西為了說明這一點說：「我為我的兄弟亞倫祈求主，他就沒有死。」這位被視為與天使一樣有資格親眼見到神的人，正如偉大的巴西流所說，因在水邊的爭辯而被命令登上亞巴琳山（Abarim），也稱為尼波山（Nabo），看見應許之地，並在那裡去世。神不容許他的墳墓被發現，以免那些崇拜金牛犢的人拿走他的骨頭並將其神化。然而，偉大的伊皮法尼說，神聖的摩西是由神聖的天使埋葬的。雖然魔鬼當時在場，正如猶大在他的公函中所說，尋找他，認為他是殺人犯，是因爭辯而死，但大天使米迦勒（Michael）抗拒他，對他說：「主責備你。」如果這些事是這樣，我們該如何看待約瑟夫的記載，或者我們該如何接受它們呢？
然而，為了知識起見，必須在上述內容中補充這些。他描述摩西在去世時對百姓說了這些話：「戰友們，既然神認為合適，且年事已高，一百二十歲已滿，我必須離開人世，我現在向你們交代該做的事，我將帶著對你們福分的喜悅離去。」當他前往將要消失的地方時，所有人都流著淚跟隨。當他擁抱並與以利亞撒（Eleazar）和約書亞（Iesus）交談時，還在亞巴琳山上，一朵雲突然停在他上方，他便在某個峽谷中消失了。這是約瑟夫的記載。
摩西在去世時按手在嫩的兒子約書亞身上，儘管他先前已被證實擁有聖靈。從此以後，律法規定大祭司要為被按立的人按手，從而使他們領受神的恩典；「因為你要將手按在他身上。」當這位約書亞幫助基遍人（Gabaonites）時，有些人因他們向約書亞投降而攻打他們，太陽在半空中出現了神蹟；因為它停止了運行，停留了一整天的時間。
如果你和其他人一樣，對希伯來人離開埃及後為什麼要在曠野流浪四十年感到困惑，請聽著：在《民數記》中，原因對你來說很清楚。當摩西派去窺探迦南地的人回來，恐嚇百姓，以至於他們對神發出許多怨言，除了迦勒（Chaleb）和約書亞之外，神說：「你們必不得進入我起誓要給你們居住的地，除了迦勒和嫩的兒子約書亞，以及你們說要被擄掠的孩子。你們的屍首必倒在這曠野。你們的孩子必在曠野漂流四十年，承擔你們的罪，直到你們的屍首在曠野消滅，按你們窺探那地四十天的數目，一天頂一年，你們必知道我的憤怒。」因為他們在敗壞百姓時還說了這些：「我們在那裡看見了亞納族（Enaak）的人，身材高大，是巨人，我們在他們面前就像蚱蜢一樣。」他們還從那裡帶回了一串葡萄，大到需要用槓桿抬著。關於以色列人因神的憤怒而在曠野度過這麼長的時間，請聽偉大的區利羅所說。在他的《論靈裡的敬拜》一書中，他說以色列人因觸怒神而在曠野漂流了四十年；因為神起誓不讓他們進入應許之地。大衛也透過這話表明了這一點：「我在怒中起誓，他們必不得進入我的安息。」這對他們來說是憤怒之山，正如上面所說。
當時間過去，憤怒消解，他們中間的人渡過了約旦河，進入了那地，憤怒並沒有超過四十年。這顯然是某些人受四十鞭懲罰的預表；因為之後的時間是赦免，為我們帶來了約旦河的神秘渡越。因為四十年後，他們也渡過了約旦河。這位嫩的兒子約書亞，先前被稱為奧西（Auses），從窺探回來後，被摩西改了名。在四十年後，當他在曠野漂流時，神對這位約書亞說：「坐下，用石刀給百姓行割禮，然後渡過約旦河。」因為摩西不被允許渡過，儘管他為此多次懇求神。在對百姓說了詩歌之後，神對他說：「登上亞巴琳山。這山是尼波山，在耶利哥對面。看見迦南地，然後去世，就像你的兄弟亞倫在何珥山去世一樣，因為你們在爭辯的水邊違背了我的話。」
至於他懇求神讓他渡過約旦河一事，經上記著：「耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我，對我說：『罷了！你不要向我再提這事。你上毗斯迦山頂去，向東、西、南、北舉目觀看，因為你必不能過這約旦河。』」為何摩西僅因小小的過失，就被命令只能從遠處觀看那地，卻被禁止帶領百姓進入呢？主藉此教導我們，祂對那些在美德上達到完全的人，要求極致的嚴謹；正如所羅門的智慧書所言：「最小的人尚且因憐憫而蒙赦免，但有權勢的人必將受到嚴厲的審判。」至於摩西的罪被視為重大，神親自說明道：「你上山去，死在那裡，因為你們在尋釁的水邊對我不忠。」這一切都是苦難所致。正如《民數記》所載，當摩西因米利暗的離世而憂傷時，猶太人又向神聖的摩西施壓，強求水源，這才迫使他說出了那句模稜兩可的話。因此，撇開約瑟夫（Josephus）的說法吧，因為他的觀點在各方面都顯然與聖經相違；摩西確實是因為神的憤怒而離世，而非如他所言是因為年老。
至於神因探子之事發怒，使百姓在曠野漂流四十年，這在《申命記》中也說得十分清楚。當摩西在百姓面前作最後的訓誡時，他曾說：「我們來到這裡，是在渡過並承受迦南地之前。」正是那些悖逆的探子和百姓的怨言，使他們在曠野中漂流了四十年。摩西是在第二次回轉時，也就是在年數滿足之際對他們說這些話的。因此請留意：由此可見，若非因為探子的悖逆而招致神的憤怒，他們本可在短時間內穿過曠野並渡過約旦河。
因此，他們在曠野行走了四十年，吃的是嗎哪，這是一種未經播種、未經耕耘的食物。神每天降下嗎哪，唯獨安息日除外，藉此教導他們在安息日不可作工。因此，在預備日降下的嗎哪是雙倍的，好讓他們在安息日也有食物。若有人在第二天或第三天取了嗎哪留到次日，那嗎哪必然會腐壞。這是為什麼呢？因為這是違背律法。神為了教導他們過一種不被憂慮纏累的生活，應許每天供應他們所需的食物。但他們因不信，將收集的一部分留到次日，因此它就發臭了。嗎哪本身並非如此，安息日就是明證，因為在安息日，那在預備日收集並保存的嗎哪卻能保持完好。約櫃中保存了許多世代的嗎哪也證明了這一點。這嗎哪只在早晨收集，因為太陽一出就融化了。然而，正如最神聖的尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）所言，這嗎哪取自所羅門的智慧，其本質是單一的，但其品質卻是多樣的，能根據每個人慾望的種類，產生相應的滋味。同樣地，那從天上降下來的糧，即那屬靈的嗎哪，也習慣於根據每個人靈魂的狀態而顯現。這嗎哪形狀像芫荽子，據說其本質完全具有種子的理性，以至於在被切碎時，其播種的潛能也不會消失。同樣地，那神聖且屬靈的嗎哪，無論在哪裡被散佈或切碎，其整體都存在於各處。何必多言呢？正如當初嗎哪從天而降時，希伯來人驚訝地說：「這是什麼？」同樣地，當那屬靈的嗎哪，即生命的糧，也就是神的獨生子從天降下並顯現於世時，眾人也驚訝地說：「這是什麼？神的兒子怎會降臨人間？祂怎會穿上肉身？祂怎會成為人？」關於這些就說到這裡。
摩西離世後，神對約書亞說：「我的僕人摩西死了，現在你起來，和眾百姓過這約旦河。」當約旦河對岸的亞摩利諸王聽說耶和華神使約旦河乾涸時，他們的心都融化了，在以色列人面前毫無膽量。他們所受的驚嚇，正如雅各下埃及見到約瑟時那樣——因喜樂而心神渙散，而因恐懼則使那賦予我們生命的動力萎縮，無論哪種情況，有時死亡都會隨之而來。渡河之後，他們在沒有武器的情況下佔領了耶利哥；因此他們將其「當滅」（anathema），也就是奉獻給神。後來，迦米的兒子亞干從當滅之物中竊取了一件衣服和一塊金子，激怒了神；約書亞祈求神並得知了憤怒的原因後，便將亞干全家以石刑處死。在這次攻打耶利哥的戰爭中，安息日開始被打破；因為他們繞城七天並吹角，其中必然包含了安息日。此外，正如前文所述，在約書亞與五王交戰時，太陽停在天中，直到一日之終才落下。以色列在戰爭中奪取了迦南人的一切，因為這是藉著主成就的。耶孚尼的兒子迦勒也滅絕了亞納族的三個兒子：示篩、亞希幔、達買，這些人都是身材高大的巨人；若非如此，他們也不會被稱為亞納的兒子。
應當知道，希伯來人在出埃及時所寫的第一條律法是：「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作天上、地下之物的形象。」這裡並非同義反覆，「偶像」（eidolon）與「形象」（homoioma）是有區別的；「形象」是某種事物的摹本，無論是陸地動物、海洋生物還是飛鳥；而根據奧利根（Origen）的解釋，「偶像」是心智中虛構的產物，沒有實體，例如埃及人所崇拜的狗頭神，或是希臘人所崇拜的人馬。
在約書亞之後，百姓由士師治理。第一位是猶大，他制伏了亞多尼比色，並砍斷了他的手腳，此人是外邦人的王。因為迦南人在約書亞死後，自以為能制伏猶太人，便將統治權交給亞多尼比色，並進攻他們。但他們失算了；他們中有不少人被殺，亞多尼比色也被俘，在手腳被砍斷後他說：「曾有七十個王，手腳的大拇指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎。我怎樣行，神也怎樣報應我。」
此外，巴拉與女先知底波拉治理以色列四十年。底波拉是位先知。當猶太人因迦南人軍隊眾多而想要退縮時，是她攔阻並說服他們與敵人交戰；因此他們殺死了許多敵人。因為當時嚴冬降臨，對迦南人造成了極大的損害，而對猶太人卻毫無影響。那時，西西拉見到戰局逆轉，便跳下戰車，逃到一個名叫雅億的婦人那裡，希望能從她那裡得救。西西拉索要水喝，她卻給了他已經變質的奶。他喝得過多，便沉沉睡去。於是雅億殺了他，將帳棚的橛子釘入他的鬢角。就這樣，按照底波拉的預言，他們取得了勝利。因此，聖經稱示篩、亞希幔、達買為亞納的兒子，是因為他們擁有巨人的身體。請看，約瑟夫也說迦南人中留下了巨人的種族，他們因身體的巨大和與眾不同的形態，成為令人驚異的景象和可怕的傳聞。直到如今，仍能見到他們的骨頭，與一般人完全不同。
在巴拉與底波拉的時代，希臘最聰明的普羅米修斯與色雷斯的奧爾弗斯（Orpheus）正為人所知，還有醫生阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）與立法者萊庫古（Lycurgus）。據說阿斯克勒庇俄斯精通醫術，甚至能使死人復活，這激怒了宙斯，宙斯用雷電擊殺了他，使他離開了人世。
神為了顯明一切皆由祂的大能成就，而非靠人數眾多，便在基甸想要進攻米甸人時，建議他在正午酷熱之時帶軍隊到河邊，將那些跪下喝水的人視為勇敢，而那些急躁、混亂喝水的人則視為膽怯。基甸按照神的指示行事，結果發現只有三百人是用手捧水喝的，正如約瑟夫所記載的。因此，神藉著這些人擊敗了敵人。他們在夜間進攻，手持號角，並將點燃的火把藏在瓦罐內。基甸在年老時去世，他有七十個嫡子（因為他娶了許多妻子），還有一個妾生的庶子。瑪挪亞因應許而生子，他們稱這孩子為參孫；據約瑟夫說，這名字意為「強壯」。那時赫拉克勒斯（Heracles）也正處於鼎盛時期。參孫是如此勇敢，以至於他進入迦薩，寄宿在一個妓女家，當他被當地人監視時，他竟用雙手拔起城門並帶走。在此之前，參孫在對付非利士人時，正值夏季，莊稼成熟，他捉住狐狸，將火把綁在牠們的尾巴上，放進非利士人的田裡，毀壞了他們的莊稼。外邦人在田地被燒毀後，便與以色列人交戰，要求交出參孫。以色列人因懼怕敵人的進攻，便將參孫捆綁交給他們。參孫見他們衝過來，便掙斷了繩索，隨手拾起一塊驢腮骨，擊殺了一千個外邦人。因此，他在戰鬥後因口渴而感到焦灼。他向神祈求，神便安慰他；因為那腮骨中湧出了豐沛的水。因此，這泉水直到今日仍出現在伊留特羅波利斯（Eleutheropolis）的郊區，被稱為「腮骨之泉」。約瑟夫說，參孫因將勝利歸功於自己的力量而非神，才導致了口渴，這在很大程度上是可以理解的。然而，這位如此強壯的人，後來卻成了婦人的玩物。因為他後來愛上了非利士人的大利拉，她受了外邦人的賄賂，要求他說出力量的來源。他起初欺騙她說：「若用七條未乾的青繩子捆綁我，我就軟弱，像別人一樣。」她取了繩子捆綁他，隨後喊道：「參孫，非利士人拿你來了！」他起來便掙斷了。她被欺騙後仍不罷休，再次要求知道他的力量來源。他再次欺騙她說：「若用七條新繩子捆綁我，我的力量就會消失。」她照做了，當她喊道：「參孫，非利士人拿你來了！」他便從手臂上掙斷了。她再次要求，他便說：「若將我頭上的七條髮綹與布經同織，釘在牆上，我就會軟弱，像其他人一樣。」她在此事上再次失敗，便不斷哀求他；因此他揭露了秘密，對她說：「剃頭刀沒有上過我的頭，因為我從母腹中就是神的拿細耳人。若我被剃頭，我就會軟弱，力量就會離開我，變得像普通人一樣。」大利拉哄他睡著後剃了他的頭，隨後喊道：「參孫，非利士人拿你來了！」他起來後，已無法像先前那樣行事。外邦人便抓住他，挖了他的眼睛。但後來如何呢？參孫向主哀求說：「主耶和華啊，求你眷顧我，使我這一次有力量，好讓我為我的雙眼向外邦人報仇。」神沒有忽視他，因為他在失明後被當作笑柄。神奇蹟般地加添他力量。當那些人坐著飲酒作樂，為偶像慶祝時，他抓住他們所坐的房屋的兩根柱子，在抓住後說：「讓我與非利士人同死。」神沒有忽視那些受苦並祈求祂的人；祂賜給參孫如此大的力量，以至於撼動了支撐偶像殿宇的柱子，使屋頂倒塌，壓死了三千人，婦女的人數也相當。
最神聖的西奈的阿納斯塔修（Anastasius of Sinai）對此處神那不可言喻的經綸與慈愛感到驚嘆，他思索著神如何使參孫列入得救者的行列，儘管他為了報復那些傷害他的人而將自己置於殺戮之中。此外，參孫為何從母腹中就擁有如此大的力量，也值得一提。因為以色列人服事外邦人四十年，完全忘記了神，他們中間沒有義人，因此神從他襁褓時就賜給他們一位公義且強壯的人，好讓他們看見那藉著美德生活與奇蹟般的勇敢所帶來的救贖，從而自我修正並尋求萬有的神。但他們反而更加忘記神，並將他們的恩人交在敵人手中。因此，神的眷顧合理地離開了他們；因為參孫之後，希伯來人中再也沒有士師了。
若你問，親愛的，神為何允許耶弗他的女兒被殺（他也是希伯來人的士師），請聽：耶弗他的許願極其愚蠢；他本應想到，迎接他的很可能是狗或驢，這些在律法中是不潔的。神藉此教導他人，許願應當謹慎——因為他許願將家中迎接他的第一個生命獻給神，神並沒有阻止這場殺戮。但那女兒比耶弗他偉大得多；她見他撕裂衣服哀哭，便說：「若你向我開了口，就照你口中所出的向我行吧，因為耶和華已經為你向你的仇敵亞捫人報了仇。」
此外，在參孫死後，便雅憫支派產生了所多瑪人那種違背自然的慾望，並對外來者行淫。有個住在耶路撒冷的利未人，從伯利恆娶了一個妾，她因一時氣餒回到了父家。利未人隨後趕去，受到岳父熱情款待，帶回了妻子，來到便雅憫支派的基比亞城，寄宿在一位住在城中的長老家中。城中的便雅憫人得知後，包圍了長老的家並打破門戶，想要對那外來者行淫。長老將自己尚未出嫁的女兒和那利未人的妾交給他們，請求他們放過外來者。但他們不肯。利未人隨後將妾交給他們，他們整夜凌辱她，直到天亮才放走。她來到寄宿的門口，隨即斷了氣。她的丈夫見她死了，便將她放在驢上帶回家，切成十二塊，每支派一塊，宣告便雅憫支派的罪行。以色列人對此感到憤慨，便祈求神。他們隨後進攻，因便雅憫人不肯交出罪魁禍首，便將那城付之一炬。
至於參孫出的謎語，內容如下：「吃的從吃者出來，甜的從強者出來。」他稱蜂蜜為甜的，稱強者為獅子，蜜蜂在獅子的屍體中築巢，參孫從中取出並吃了。但由此可見，親愛的，猶太人稱我們為不潔是徒勞的。如果我們因為不吃律法規定的兔子、豬等動物而被稱為不潔，那麼先知中最大的以利亞也必然要受到同樣的指控。為什麼呢？因為他從不潔的動物——烏鴉那裡接受食物並食用。為什麼會發生這些事，原因何在？為了讓我們知道，在恩典之前，舊約也推翻了律法。如果烏鴉是不潔的，那偉大的以利亞怎能從牠那裡接受食物？參孫身為拿細耳人，受律法管轄，怎能吃那在死獅中築巢的蜜蜂所釀的蜜？如果烏鴉、死獅和驢腮骨是不潔的，神又怎能藉著這些東西安慰那口渴的參孫？神怎能藉著這些東西醫治祂的僕人？如果這些是不潔的，它們起初怎能得到「美好」的讚譽？因為經上說：「神看著一切所造的，都甚好。」如果豬作為神的創造物是好的，後來怎會變得不潔？顯然，神為了矯正以色列人易於作惡的傾向，才制定了這些律法並採取了這些治療手段。同樣地，在挪亞時代，祂也設計了動物的分別。因為祂看見人類傾向於偶像崇拜，便如我們所說，巧妙地將動物分為潔淨與不潔。為什麼呢？為了讓他們吃那些潔淨的，而避開那些不潔的，以免他們將其中的任何一種當作神來敬拜。若非如此，祂起初就不會稱那些後來被祂稱為不潔的動物為「好」的。關於當時動物的分別是出於遷就，蒙福的保羅也證明了這一點：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的。」神對彼得的聲音更證實了這一點，當他看見從天降下的布時：「彼得，起來，宰了吃！神所潔淨的，你不可當作俗物。」如果現在我們中間仍有某些不潔之物，如狼、獅子和豹，不必為此驚奇。你有偉大的巴西流（Basil）在《苦修集》中對此的精闢解釋：「正如我們在蔬菜中將有害的與合適的分開，我們在肉類中也將有益的與有害的分開，因為毒芹是蔬菜，禿鷹也是肉類；但有理智的人既不會吃毒芹，也不會碰狗肉，除非在極大的迫切需要下，而那樣吃的人也不算違法。」因此你要明白，我們避開有害的，吃那些更營養、更適合的動物，而厭惡那些容易導致體質虛弱甚至噁心的動物。因此，教父們對此制定了界限。
為了你的好學，值得一提的是關於猶迪（Judith）的一些歷史。尼布甲尼撒因在與阿法撒（Arphaxad）交戰時眾人未曾援助，便派遣他的將軍何羅非尼（Holofernes）攻打全地，並對他說：「大王，全地的主，如此說。」何羅非尼奉命去攻打猶太人時，亞捫人亞希亞（Achior）說：「如果這百姓沒有過錯，沒有得罪他們的神，我們就上去擊敗他們；否則，請我主繞道而行。」何羅非尼對亞希亞說：「除了尼布甲尼撒，還有誰是神？他將派遣他的大能，將他們從地上除滅。」隨後，他被婦人猶迪以智慧且巧妙的方式砍下了頭顱，猶太人奪取了他的一切，並歸榮耀於神，且行了割禮。
在士師時代，發生了饑荒，拿俄米帶著兒子們離開伯利恆前往摩押地；在那裡他們娶了俄珥巴和路得為妻。十年後，丈夫們去世，拿俄米返回。兩個兒媳跟隨她。俄珥巴聽從拿俄米的話返回了，但奇妙的路得沒有聽從，她說：「你的民就是我的民，你的神就是我的神。」她隨後嫁給了波阿斯，生了俄備得，他是耶西的父親，耶西生大衛。
從尼布甲尼撒時期被擄的末底改、以斯帖王后及其他人，在亞達薛西時期。末底改在王宮中聽見兩個太監密謀對付王，便向王報告；他們因此被處死。因此，王身邊權勢最大的哈曼感到憤怒，說服王對付猶太人，並寫信給從印度到衣索比亞的一百二十七個省的統治者，命令在十二月十四日將所有猶太人徹底屠殺。王后以斯帖得知此事，禁食三天，首先祈求神，隨後見亞達薛西王，說：「主啊，我看見你如同神的使者，我的心因你的榮耀而恐懼。」隨後昏倒。王鼓勵她提出要求。哈曼見末底改未向他下拜，便想將他掛在木架上。但神藉著奪去王的睡眠來阻止他；王因夜間煩悶而閱讀，因此想起了末底改對他的功勞。因此，儘管哈曼不願，末底改仍得到了極大的尊榮。哈曼將災禍引向自己；他因以斯帖的請求和安排而被掛在木架上。隨後又發出了另一道信，不僅為了他們的救贖，更為了讓他們能反擊仇敵；他們殺死了五百人，以及更多人。哈曼的十個兒子也被掛在木架上。因此經上說：「亞達月十三日和十四日，將成為他們世世代代的節日。」
托比（Tobit）在撒縵以色（Enemessar）時期被擄。他說：「我一生行事公義。當我與撒拉和托比亞（Tobias）被擄到尼尼微時，我族中所有人都吃外邦人的食物，我卻不吃。當西拿基立王從猶大逃回時，殺了許多人，我便偷偷埋葬他們；因為他在憤怒中殺了許多人。我因恐懼而在夜間埋葬他們。因此，我睡在院牆邊，臉沒有遮蓋；我不知道牆上有麻雀。牠們排出的熱糞掉進我的眼睛，形成了白翳。我的妻子帶給我一隻小羊，是她辛苦賺來的工錢。我以為是偷來的，便沒有吃，她因此責罵我，說我行善毫無益處。我向主哭訴：『我死比活著更好，因為我聽到了虛假的羞辱。』那時，拉貴爾的女兒撒拉也受到羞辱，說她勒死了七個丈夫；這些人都是在與她同房前被惡魔阿斯摩太（Asmodeus）殺死的，以至於她想上吊自殺。但神沒有忽視托比或撒拉的羞辱。當托比亞被派去領取父親寄存在那裡的銀子時，主的使者拉斐爾隨行。途中，在河邊出現了一條魚，孩子感到驚恐。天使讓他抓住魚並食用，將心和肝留下來，肝用於驅逐阿斯摩太，心用於塗抹父親的眼睛。他將他帶到拉貴爾家中。因此他娶了撒拉為妻，並將愛慕她的阿斯摩太從那裡驅逐。他取回銀子並帶著撒拉返回。因此，托比的眼睛在塗抹後發生了奇蹟。隨後，聖天使對他們說：『施捨能救人脫離死亡，並能洗淨一切罪惡。現在，當你與你的兒媳撒拉祈禱時，我將你們祈禱的紀念呈現在聖潔的神面前。當你埋葬死人時，我與你同在。當你毫不遲疑地起身放下午餐去埋葬死人時，你行善的事並沒有瞞過我，我與你同在。現在神差遣我來醫治你和你的兒媳撒拉。我是拉斐爾，是那七位呈獻聖徒祈禱的天使之一。』」
他勸誡完這些後，便升到差遣他的那裡去了。你已經從托比那裡知道了拉斐爾的名字；至於烏列（Uriel），正如那位真正聰明的希臘人所言，舊約和新約都沒有向我們啟示。有一本希伯來書，大多數人不知道，題為《約瑟的祈禱》，其中約瑟的父親雅各被引入與這位天使拉斐爾對話，儘管這本書對於希伯來人來說，正如其他偽經一樣，已被摒棄和廢除。托比活了一百五十年，托比亞活了一百二十七年。在他埋葬父母後，他前往岳父拉貴爾那裡，在死前聽說了尼尼微的毀滅，正如托比所預言的，尼尼微被尼布甲尼撒所擄。
在參孫之後直到祭司以利（Eli），他們中間有四十年的無政府狀態，彼此攻伐，互相殘殺。縱容手下作惡而不嚴厲懲戒，會帶來多大的災難，以利、約櫃和百姓的遭遇已經顯明。那時，以利死於悲慘，約櫃被擄，百姓被刀殺。非利士人進攻猶太人，雙方交戰，希伯來人死了約四千人。隨後，他們抬著約櫃進攻敵人，自以為能像往常一樣獲勝。雙方交戰，希伯來人死了不少，連約櫃也被擄走了。隨後，壞消息傳到以利那裡；他勇敢地承受了兒子們的死亡，儘管他們犯了淫亂和貪食的罪——他們搶奪別人的妻子，在祭物被聖化前就吃肉——但他無法承受約櫃被擄的消息，從椅子上跌倒而死；當時他正坐在聖殿門口的雙座上，活了九十八歲。
非利士人奪取了約櫃，帶到亞實突城。那時，大袞（Dagon）也碎裂了，離開了它原本的座位，像是在敬拜一樣倒下。神在此顯明，約櫃被擄並非因為祂軟弱（若真是如此，祂的神大袞就不會因約櫃的臨在而碎裂），而是因為猶太人的邪惡才被允許被擄。那時，擄掠它的人因痢疾而死，嘔吐出腐爛的內臟。此外，大量的鼠群出現，毀壞了土地。亞實突人終於明白這些災難是因約櫃而起；他們隨後要求亞實基倫人接收。他們接收後也遭遇了同樣的災難。亞實基倫人又派給其他人，其他人也遭遇了同樣的事。於是，受災的五座城——以革倫、迦薩、亞實突及其他城的首領聚集在一起，商議此事。他們套上剛產犢的母牛，將約櫃放在上面，留在三岔路口，任由牠們走牠們想走的路；如果牠們走向希伯來人的地方，就認為約櫃是這些災難的原因，如果走向別處，就說：「我們追趕它吧，因為它沒有那種能力。」事情發生了，他們確認約櫃確實有神聖的能力。
希伯來人遭遇這些事後，要求立王，於是得到了掃羅，儘管神對這種要求並不高興，因此對撒母耳說：「他們不是厭棄你，而是厭棄我，不讓我作他們的王。」掃羅屬於便雅憫支派，是基士的兒子，他外貌俊美，身材高大。他丟失了父親的驢，便來詢問先知撒母耳。先知取了聖油倒在年輕人的頭上，親吻他說：「你要知道，你是王；你今天已被神選立。」他還告訴他途中會發生的事，包括遇見先知，並與他們一同受感說話。他在眾人面前膏立了他。就這樣，希伯來人的政體轉變為王國。他對他們說，你們因要求立王而多次激怒了神。這點顯而易見：你們看見了從未見過的景象，在盛夏時節出現了寒冬。先知說完這些話，雷鳴、閃電和冰雹隨之而下，百姓因此承認得罪了神。
掃羅在進攻非利士人前，命令大祭司穿上大祭司的禮服，為他預言未來的事。在得到鼓勵後，他進攻非利士人。掃羅因勝利而驕傲，便向希伯來人發咒詛：若有人在殺敵時吃東西，直到夜幕降臨、停止殺敵之前，必受咒詛。掃羅這樣說後，當他們經過一片充滿蜜蜂的樹林時，掃羅的兒子約拿單因沒聽見父親的咒詛，便取了一點蜂蜜吃了。後來得知此事，他認為父親立下這樣的咒詛是不對的；因為若能在中間吃點食物，就能更勇敢地追擊敵人。掃羅在獲勝並向神獻祭後，命令大祭司再次詢問神是否允許他們進攻敵人的營地並消滅他們。大祭司說神沒有回答，掃羅便說這事必有緣故；必有隱藏的罪導致神的沉默，我起誓，即使是我的兒子約拿單犯了這罪，也要殺死他，以平息神的憤怒。抽籤抽中了約拿單，父親問他做了什麼、如何得罪了神，他回答說除了昨天吃了點蜂蜜外，別無他事，他並不知道那咒詛。掃羅發誓要殺死他。但兒子反抗，認為誓言的代價太重。百姓感到悲傷，並因此將約拿單救了下來。關於這些就說到這裡。
撒母耳說神曾說，因為亞瑪力人在他們出埃及、經過曠野時，多次苦待希伯來人，所以命令掃羅在戰爭中懲罰他們，不可憐惜任何人。他隨後大獲全勝，俘虜了他們的王亞甲，因讚嘆他的美貌和身材，正如約瑟夫所言……
他判斷這事值得救贖。並從那些戰利品中，向神獻上了祭物。因此，神對撒母耳說：「我後悔立掃羅為王，我已棄絕他，使他不再在以色列作王。」因此，當掃羅讓亞瑪力人的王亞甲存活時，撒母耳對掃羅說：「你已經敗壞了，因為你沒有遵守主所吩咐你的命令。因此，你的國位必不長久，主必尋找一個合祂心意的人，作祂百姓的君。」此外，當他獻祭時，撒母耳又對他說：「主喜悅燔祭和祭物，豈如聽從祂的話呢？」又說：「今日主已將以色列的國位從你手中撕裂，並將它賜給你那比你更好的鄰舍。」因此，當先知為掃羅憂傷時，神對他說：「停止吧，拿著聖油往伯利恆去見耶西，膏他的一個兒子作王。」於是，他去了，當耶西所有的兒子都被棄絕——因為聖油並沒有在他們身上湧流——最後，大衛被膏立了。從那時起，聖靈就在他裡面，而惡靈則臨到掃羅。當掃羅受折磨時，據約瑟夫所言，醫生們說，除非有人懂得彈奏豎琴，否則這種苦難無法平息。因此，當尋找這樣的人時，大衛被帶到了。於是，掃羅使他成為拿兵器的人，並給予他尊榮。約瑟夫是這樣記載的。而那折磨掃羅的鬼魔，被大衛的豎琴所平息，因為它是被至聖的聖靈所感動；當大衛彈奏時，那鬼魔即使不情願也必須安靜。
此後，非利士人向猶太人發動戰爭。從他們那裡下來一個名叫歌利亞的人（他身材極其高大，有四肘零一虎口之長），穿著重達五千舍客勒的鎧甲，其餘的武器也與之相稱，他發出巨大的聲音，要求單挑。當眾人都感到困惑時，大衛被帶進來，他安慰了掃羅，並勉強說服了他（因為掃羅看著大衛的年紀，並不放心），大衛衝向歌利亞，用甩石機殺死了他。從那時起，當婦女們說「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」時，掃羅便感到恐懼，擔心自己的王位；從那時起，他便對大衛心存懷疑，並懷有不小的嫉妒。因此，他派遣大衛去出征，希望他在戰爭中被殺。然而，大衛因有神與他同在，處處得勝，以至於掃羅那仍是處女的女兒也愛上了他。這些事掃羅也知道了。據約瑟夫記載，他抓住這個機會來陷害大衛，說若要娶他的女兒，就必須「帶給我一千個敵人的首級」。事情就這樣成了，他娶了米甲為妻。掃羅無法忍受這些，反而更加嫉妒，因為他害怕自己的王位。於是，他圖謀殺死大衛。他將這些事交託給他的兒子約拿單和最親信的僕人。但約拿單將這些陰謀告知了大衛，並為他向父親求情。此後，掃羅一次、兩次、多次地追殺大衛。那時，大衛來到大祭司亞比亞他那裡；那時他也吃了陳設餅。此後，他又逃往亞比米勒那裡；那時他裝作癲癇發作。在這些事中，大衛曾一次、兩次遇見掃羅，本可以輕易殺死他，但他將一切關於自己的事都交託給神。關於這些事就說到這裡。
非利士人再次向猶太人發動戰爭，亞吉也召集了同樣的盟友。掃羅在基利波山發動進攻，當他看到非利士人軍隊眾多時，他感到驚慌，心裡動搖了。他透過以弗得求問主，但主沒有回答他；因為如果他不蒙主喜悅，主就不會垂聽他們。因此，他尋找交鬼的婦人，儘管他先前因敬畏神，已經將這類人從城中驅逐出去。所謂交鬼者，是指那些腹中有鬼魔居住，並藉此預言未來的人。然而，那婦人勉強同意了，並從陰間召喚了撒母耳的靈，正如約瑟夫所記載的。因為在神聖事物上充滿智慧的提奧多勒稱此說為不敬且褻瀆的；因為他認為，從陰間召喚死人的靈，尤其是像這樣偉大的先知，是不可能被允許的。但其他人不願接受這種褻瀆的說法，認為是一個迷惑人的鬼魔向交鬼的婦人宣告了關於掃羅的事。提奧多勒既不接受第一種說法，認為它是不敬的，也不接受第二種；因為如果顯現的是鬼魔，它就不會說出真實的話。因此，他說，神親自塑造了撒母耳的形象，並發出了宣告；因為祂曾藉著先知說：「如果你們去見假先知，我，主神，必藉著他回答。」就這樣，祂藉著巴蘭祝福了百姓，並藉著不敬虔的占卜者預告了未來的事。事情就這樣發生了，非利士人攻擊希伯來人。掃羅和他的兒子們倒下了。掃羅受了重傷，無法忍受，便命令他的一個隨從用劍刺死他，以免他落入敵人的手中。但那人沒有聽從。於是，他自己伏在刀上，即便如此仍無法結束生命，便說服了一個亞瑪力人，讓他成全了自己。非利士人在掠奪敵人時，發現了掃羅和他的兒子們，便割下他們的頭顱，在全國遊行，並將他們的屍體釘在城牆外，正如約瑟夫所記載的。掃羅就這樣結束了生命，因為他在亞瑪力人的事上違背了神，並將祭司家族交給了毀滅；因為他藉著以東人多益殺死了約三百名佩戴以弗得的祭司。掃羅統治以色列四十年，他比以色列眾人高出一頭。神為了恩待希伯來人，才揀選了這樣的人在他們中間作王；因為他們求王是為了戰爭中的英勇，而非為了敬虔。因此，祂揀選了眾人中最高大的，因為我們所讚嘆的不是靈魂的美德，而是身體的魁梧。
掃羅死後，他的兒子米非波設在以色列作王，而大衛在猶大作王；因為他先前已經被撒母耳膏立了。隨後，利甲和巴拿暗中殺死了米非波設，來到大衛面前，以為因這場謀殺會受到讚賞。但大衛殺了他們，正如他殺了那個導致掃羅死亡的亞瑪力人一樣。那時，大衛成為全以色列的王。至於掃羅的女兒，若非如約瑟夫所記載的，他是在用甩石機擊殺歌利亞時娶了她；因為他們之間曾有過這樣的約定。大衛在被宣告為王後，進攻耶路撒冷，擊敗了居住在那裡的耶布斯人，並將耶路撒冷作為自己的王國。據約瑟夫記載，大衛是第一個將耶布斯人從那裡驅逐出去，並以自己的名字命名這座城的人；因為在亞伯拉罕時期，它被稱為撒冷。
此後，他看見拔示巴在屋中沐浴，因此愛上了她。隨後，他與她同房，並設計讓她的丈夫烏利亞死於戰場。不久之後，他藉著拿單受到責備。隨後，因押沙龍的叛亂，他逃離了，留下了十個妃嬪看守他的家。押沙龍成為弒父者的原因如下：大衛有一個極其美麗的女兒，與押沙龍同母。長兄暗嫩愛上了她。因無法滿足慾望，他極度消瘦。因此，他假裝生病，請求父親讓妹妹留下來服侍他。事情就這樣成了。他向她揭露了慾望，但她不從。他強暴了她，隨後顯得極其厭惡。隨即，暗嫩對她產生了仇恨，並將她趕了出去。她極其悲傷，將這些事告訴了押沙龍。押沙龍等待時機，在剪羊毛時，將兄弟們也帶在身邊。宴席舉行，當暗嫩喝醉時，他的僕人殺了他。因此，押沙龍感到恐懼，開始圖謀對付父親。起初，亞希多弗勸他進入父親的妃嬪那裡，隨後又建議他率軍攻擊大衛。但由於戶篩的建議被認為更好（因為戶篩是大衛的朋友），他沒有被採納，便上吊自殺了。在此之後，押沙龍被追捕，最終被捉住。但大衛的靈魂啊，即使在遭受弒父者的如此對待後，仍說：「你們要寬容那少年押沙龍。」但當約押在押沙龍被頭髮掛在樹上時將他刺死時，大衛哀哭不已。
然而，當大衛計劃為神建造聖殿時，拿單對他說：「凡你心裡所想的，只管去行，因為神與你同在。」因為他也像撒母耳膏立耶西的兒子，以及以利沙對書念婦人的苦難一樣，不知道未來的事。夜間，主向他顯現說：「你去，告訴我僕人大衛：你不可為我建造殿宇，因為你在我面前在地上流了許多血。」這似乎是為了那些行兇殺人者的益處而說的；因為如果這是正義的殺戮，神就不會責備這位王，祂曾稱對義人的殺戮為祭物。因此，大衛將聖殿及其房屋的樣式交給了他的兒子所羅門。一切都是照著主手所寫的交給他的。但拿單在被神差遣去見他時也說：「你心裡想要建造殿宇，這事做得好；但不是你，從你而出的那一位將要建造。」
雖然神對所犯的罪有恆久忍耐，但祂終究會懲罰。請看，以色列人曾與基遍人立約不殺他們，但掃羅卻與其他外邦人一起殺了他們。然而，神在大衛時期追討了這項罪行的代價，降下了瘟疫。如果他們沒有殺死掃羅的七個兒子，神的憤怒就不會止息。因此我們從中得知，主並不看重種族，而是公義地為那些受冤屈的人伸冤，即使他們是外邦人。大衛本人因虧待了外邦人烏利亞，也沒有逃脫懲罰。神擊打了那因大衛與拔示巴通姦而生的第一個嬰兒。因為他若活著，將會是這位敬虔之王的羞恥，也是他違法行為的證據。因此，主為了憐憫他，沒有讓那孩子活著。
提奧多勒暗示了《歷代志上》。他說，大衛起初指派亞薩和他的兄弟們讚美主。然而，據提奧多勒所言，大衛統治了三十年，在大約七十歲時結束了生命。還必須加上約瑟夫歷史中關於上述內容的記載：大衛出征非利士人，在追擊了很遠之後，與他所有的人分開了。當一個敵人看到他孤身一人且因疲勞而虛弱時（他也是巨人的後裔），便急於殺死他。如果不是約押的兄弟亞比篩及時趕到，殺死了敵人，並將他平安救回，這事就發生了。因此，全體百姓起誓，從今以後不再讓他與他們一同上戰場。非利士人再次向希伯來人紮營，其中有一個人身高六肘，手腳的指頭都比常人多；因為他是巨人的後裔。一個名叫約拿單的蘇巴人與他單挑並殺死了他，因此成為勝利的原因。從那時起，非利士人停止了與希伯來人的戰鬥。因此，大衛獲得了安寧，開始讚美神並編寫詩篇。
應當知道，大衛擁有許多英勇的戰士，特別是五位。其中一人在一天之內殺死了八百人，另一人衝向敵人，若不是殺死了九百人絕不罷休。他們是如此大膽，以至於其中三人前往伯利恆，為身在耶路撒冷的大衛取水，他們進入並穿過非利士人的營地，非利士人因他們的勇氣而不敢反抗。大衛不願喝這水，而是將其澆奠給神，並讚賞了這些戰士。
此後，所羅門被大衛按立，坐在主的寶座上作王，也就是坐在主賜給他的寶座上。《歷代志上》的結尾表明，先見撒母耳、先知拿單和先見迦得都有著作。應當知道，奧尼亞和亞多尼雅是同一個人，是大衛的兒子；因為他有兩個名字。他邀請約押和亞比亞他赴宴，圖謀王位。拿單將這些事告知了拔示巴——因為他知道神的旨意——她又告知了大衛。然而，大衛不願親自懲罰約押，因為他為自己勞苦甚多，便勸告所羅門殺死他，以免他輕視自己的年輕。他也同樣勸告他對付示每，因為他是首領，儘管他自己曾多次忍受他的侮辱。所羅門掌權後，殺死了他的兄弟奧尼亞。他也同樣對待約押，儘管他逃到了神那裡；因為神聖的律法命令殺死逃到聖殿的殺人犯。
所羅門在獻上一千頭牲畜為祭後，祈求神賜予智慧和聰明。主在夢中向他顯現說：「求你想要我賜給你的。」他說：「你使你的僕人代替我父大衛，我是一個年幼的孩子，不知道如何出入，求你賜給你的僕人一顆能聽的心，在公義中判斷你的百姓。」主對他說：「因為你求這件事，沒有求長壽、財富，也沒有求敵人的性命，而是求了智慧來聽取判斷，我已照你的話做了。看哪，我賜給你一顆聰明智慧的心，在你以前沒有像你的，在你以後也不會有像你的。如果你行在我的道中，像你父大衛一樣，我必使你的日子長久。」此後，他為神建造聖殿，並祈求祂的眼目時刻看顧這神聖的殿，並垂聽他們的禱告。主第二次向所羅門顯現，正如在基遍顯現時一樣，說：「我聽了你的禱告，我使這殿成聖；我的眼目和我的心必永遠在那裡。但如果你們轉離我，我必將以色列從這地上拔除，並將我為我名所成聖的這殿，從我面前拋棄。」然而，當所羅門禱告時，火從天上降下，燒盡了所獻的祭物。看哪，所羅門起初的敬虔是何等大，如果火確實降在他的祭物上。他用未經鑿過的石頭建造聖殿（據提奧多勒所言，這些石頭是神聖護理所預備的，無需鐵器加工），但聖殿的圍牆是用切割過的石頭建造的，那裡需要石匠。聖殿的長度是六十肘，寬度是二十肘。聖殿周圍建造了小室，為了利未人和存放器皿；因為聖所只有祭司才能進入。聖殿的高度是一百二十肘。整個聖殿都覆蓋著黃金。所有這些聖殿的事物，都是聖靈的恩典向大衛啟示的，而大衛又傳給了所羅門。他在出埃及後四百八十年建造了那神聖的殿。經過了這麼多年，是為了讓他們在山間漂泊疲憊後，能愛上耶路撒冷這一個地方。
這些是關於古老聖殿的事，它分為三部分，即平民的區域、祭司和利未人的區域（這被稱為聖所），以及至聖所，除了大祭司外無人能進入，且一年只有一次，且不能沒有血，這在天上也能找到。因為在我們之上的天，即空氣中，有所有的群居動物，而在可見的穹蒼之內，正如西奈山的聖亞拿大修所言，有天上的能力，或許還有聖徒的靈魂。在第二層且不可見的天之上，無人進入，唯有真實的大祭司基督，祂是真實事物的預表。
至於這地上的聖殿是照著天上事物的樣式建造的，偉大的保羅也表明了，他說：「基督並不是進入了人手所造的聖所，而是進入了天本身，如今為我們顯在神面前。」請明智地看，這聖殿可見的美麗，是那不可見之美的描繪，而感官的香氣是那理智傳遞的印記。物質的光是那屬靈光照的形象；因為藉著這些物質，我們被引導向那不可言喻的觀照，正如偉大的狄奧尼修斯所認為的那樣。
至於所羅門在各方面都超越眾人，讓聖經教導你，它說：「所羅門的財富和智慧超過了埃及所有的王，地上的所有君王都尋求所羅門的面，要聽他的智慧。因為他的智慧超過了埃及所有的聰明人。」所羅門的著作，連醫生的子弟也從中獲得了啟發。因為在從神那裡獲得智慧後，他講述了三千句箴言和五千首詩歌，關於地上生長的一切和所有的動物。因此，作者說他講論了草木，從黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草。博學多聞的尤西比烏說，這些在希西家時期被焚毀了。因為凡在地上、海中、空氣中的，都成了他哲學的源頭。希西家在大衛的詩篇上也做了同樣的事。因為在被擄時這些都遺失了，以斯拉這個精通希伯來語的人，統計了全部或收集了更多。但希西家廢棄了大多數不被承認是大衛所作的詩篇，只保留了一百五十篇，正如最聰明的塞洛斯所記載的。
所羅門還研究了石頭的本性，不僅是它們如何被染色或結合，還有每一種石頭的用途。他說一種是節制的守護者，另一種能抵禦神聖的火，另一種能驅逐惡靈。甚至還有關於鬼魔的書，關於它們如何被召喚以及以何種形式顯現。他寫下了它們的本性和特性，以及它們如何被捆綁，又如何被釋放。因此，他命令它們做苦工，強迫它們砍伐木材，並強迫它們肩負重擔。他用咒語或草藥治癒腫脹的內臟。然而，神聖的希西家將自己交託給神，將一切都繫於那裡的護理，輕視了所羅門那些超越本性的哲學。塞洛斯所記載的，約瑟夫也是見證人，他說：「他發明了對抗鬼魔的咒語和驅魔術，據說我見過猶太人以利亞撒使用，他將戒指放在患者的鼻子上，正如所羅門所指示的；當患者聞到戒指時，鬼魔立刻被驅逐。這顯然是藉著放置一個盛滿水的容器來實現的；因為當鬼魔出來時，那水會攪動。」所有這些關於所羅門的記載，他本人也在那本稱為《所羅門智慧書》的著作中證實了，並逐字逐句地說：「神賜給我對事物的真實知識，知道世界的構成、星辰的位置、動物的本性、植物的差異、根莖的力量，以及隱秘的知識。」因此，所有關於所羅門的記載都是可信的。
衣索比亞民族。那位奇妙的示巴女王統治著他們。她既不知道律法，也沒聽過先知，卻藉著所羅門讚美了智慧的賜予者；她說：「願你的主神受讚美，祂喜悅將你安置在以色列的寶座上。」至於她試探所羅門的事，她也想出了這個辦法。她讓男女童穿著同樣的服裝，剪著同樣的髮型，站在他面前，要求他分辨性別。他命令他們洗臉，便分辨出了他們的本性，因為男孩洗臉時動作剛強，而女孩則溫柔。她驚訝地說：「我所見的比我所聽到的更多。」她給了他一百二十他連得黃金、香料和寶石，以及沒藥的根，據約瑟夫所言，巴勒斯坦因此有了這種作物，隨後她便回去了。一他連得有一百二十五磅，因此他從她那裡得到了巨大的黃金。
不僅如此，直到他敬虔時，所有從幼發拉底河到尼羅河的人都向他納貢。但從那時起，他變得容易被敵人攻擊。起初，所羅門受到讚賞，寫下箴言並建造聖殿，正如偉大的區利羅所言，那時荷馬正在吟唱特洛伊人的災難，在特洛伊陷落後一百六十年。後來，他陷入了不敬虔。這從聖經關於他的記載中顯而易見：「外邦女子使所羅門的心偏離，去隨從別神。」我們也從先知亞希雅對他的僕人耶羅波安所說的話中得知，所羅門曾敬拜偶像。他說：「主如此說：看哪，我必將國從所羅門手中撕裂，將十個支派賜給你，因我僕人大衛和我的城耶路撒冷的緣故，我將兩個支派留給他，因為他離棄了我，去敬拜西頓人的可憎之物亞斯他錄，摩押的偶像基抹，以及亞捫人的可憎之物米勒公。」他們傳說亞斯他錄就是啟明星，也就是阿芙蘿黛蒂。聖經稱偶像為可憎之物。神似乎也對所羅門本人說：「因為你做了這些事，沒有遵守我所吩咐你的命令和律例，我必將你的國從你手中撕裂，賜給你的僕人。」因為祂說，既然你將本該歸給造物主的尊榮和榮耀，歸給了受造物，我也將你的榮耀賜給你的僕人。因此，耶羅波安變得狂傲，開始煽動百姓背叛所羅門。所羅門得知後，想要捉拿耶羅波安；因此他逃往埃及，等待所羅門的死亡。根據聖經，所羅門統治了四十年，而根據約瑟夫，他統治了八十年。據他說，他死時九十四歲。
然而，聖經也記載了關於他的這些事：所羅門王喜愛婦女，娶了許多外邦女子，包括法老的女兒、摩押女子、亞捫女子、敘利亞女子、以東女子、赫人女子和亞摩利女子；他有七百位妃子，三百位嬪。那時，他為所有妻子的偶像建造了高處。因此，背教者尤利安受到啟發，說：「不要稱所羅門為智慧人，正如偉大的區利羅所言；如果你們相信他是智慧的，就不要認為他被婦女所欺騙，而是認為他是在自己的判斷下，並聽從了向他顯現的神，才去敬拜別神的。」這位神聖的人回答了這些，並補充道：「所羅門在我們看來，因他所寫的著作，確實可以被視為智慧人；但沒有人能否認他因敬拜虛假的偶像而犯了罪。因此，我們不將他列入聖先知或使徒之中，因為他在年輕時努力成就神的榮耀，但在老年時，撒旦藉著婦人為他設下了陷阱。」約瑟夫也同意這些，並詳細敘述道：「但在老年時，所羅門已不再是他年輕時的樣子。隨著青春的流逝，理智因歲月而衰弱，他不再堅持神聖的命令，輕視了自己的神，轉向了外邦女子，先是向她們的神獻祭。在此之前，他在遵守律法上也犯了罪，當他製造了銅牛和寶座周圍的獅子像時，儘管神曾兩次在夢中向他顯現。因此，神興起了以東人哈達來對付他。」然而，所羅門的寶座是象牙做的，有六級台階。每一級台階兩旁都立著獅子，此外他還有牛的形象。如果這些事如上所述，親愛的，值得注意，不要被那些說所羅門在老年時悔改的人所迷惑。如果真是這樣，他就會被列入聖先知之中，最神聖的區利羅也不會將他排除在先知行列之外。
此後，所羅門的兒子羅波安掌權，百姓因此分裂，因為他不願減輕他們在所羅門軛下已經沉重的負擔。兩個支派，即猶大和便雅憫，留在他那裡，而其餘的十個支派則服從了在撒馬利亞的耶羅波安。因為他因害怕所羅門而住在埃及，所羅門死後，他來到撒馬利亞。他所統治的百姓被稱為以色列；因為耶羅波安是約瑟之子以法蓮的後裔。這群百姓被西拿基立之前的亞述王撒縵以色擄走，其中就有義人多比。西拿基立在從耶路撒冷羞愧地撤退時，殺害了許多人，儘管他的結局並不好；因為他褻瀆了神，最終被自己的兒子殺死。
耶羅波安為了不讓百姓因聖殿的緣故分裂而前往耶路撒冷，率先開始了不敬虔，立了金牛犢。那時，先知約珥，也就是神人，奉主的話來到伯特利，說：「祭壇啊，祭壇啊，看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞，他必在上面獻祭壇上高處的祭司，並將人的骨頭在上面焚燒。」那時，當耶羅波安因先知的話而發怒時，他那枯乾的手被先知治癒了。然而，那裡的一位先知強迫神人與他一起吃飯，儘管神曾對他說，去伯特利，不可吃飯，也不可喝水，就回去。因此，當他們坐在桌前時，主的話臨到那先知，對他說：「因為你違背了命令，在這地方吃了飯、喝了水，你的屍體必不得入你列祖的墳墓。」因此，他在回去的路上被獅子殺死。那野獸只是勒死了他，卻不敢再做什麼；因為先知的屍體因違背命令而受到了懲罰，即被勒死，從此不再成為獅子的食物。約瑟夫說那位先知是假先知，是耶羅波安的惡人和騙子。但提奧多勒說他是真正的先知，並引用聖經說：「伯特利居住的老先知的骨頭，與從猶大來並宣告了所行一切事的神人的骨頭，一同被保存了下來。」
聖經也讚揚了亞撒起初的敬虔；它說：「亞撒行主他神眼中看為正的事。」因此，他征服了所有的敵人。他舉行了慶祝勝利的節日，並使眾人起誓，絕不離開合法的治理。他也廢除了他母親因選擇敬拜亞斯他錄而擁有的王后地位。但他並非在所有事上都完美；因為他沒有廢除高處。當巴沙攻擊他時，他沒有呼求神的幫助，而是呼求了敘利亞王。因此，神藉著先知哈拿尼責備了他的不信，說：「因為你倚靠敘利亞王，而不倚靠主你的神，所以巴沙的軍隊從你手中逃脫了。」亞撒沒有為此哀傷，反而將先知囚禁起來，後來生病時，他沒有尋求主，而是尋求醫生，或許是尋求巫師。
聖經也讚揚了約沙法，因為他起初效法了大衛的美德。因為「他的心高舉」並非指責，而是讚美；因為它接著說「在主的道中」。但它責備了他與亞哈的婚姻聯姻；因為他將亞哈的女兒亞他利雅許配給了自己的兒子。列王紀歷史中遺漏的事，在此說明。當約沙法從亞哈的陣營回來時，哈拿尼的兒子先知耶戶遇見他，對他說：「約沙法王啊，你豈能幫助惡人？你豈能與主所恨惡的人結交？因此，主對你發怒。但你在你裡面發現了少許良善，因為你從猶大地上廢除了亞舍拉。」因此，我們得知，起初的成就減輕了對罪惡的懲罰。約沙法接受了責備，在各方面都進行了糾正，並在城中設立了審判官，以便一切都能公正地進行。但當敵人來臨時，他逃向神，神藉著以西結鼓勵他說：「不要懼怕眾多的軍隊，明天你們出去。」王首先派出了利未人；因此敵人自相殘殺。請看另一本先知書；歷史說：「約沙法其餘的事，起初和末後的，不都寫在哈拿尼的兒子耶戶的書上嗎？」
神聖的大衛唱得好：「救我脫離人的毀謗。」因為他說：「拿伯祝福了神和王，也就是褻瀆了神和王，正如約伯記中所寫的：『他必當面褻瀆你』，因此他結束了生命，這是耶洗別所設計的。因此，偉大的以利亞對亞哈大膽地說：『主如此說：你殺了人，又得了產業，因此主如此說：在狗舔拿伯血的地方，狗也必舔你的血，妓女必在你的血中沐浴。』亞哈對此極其懊悔，因著懊悔沒有立即受到懲罰。但他將圍困撒馬利亞的亞達王和三十二個王交在亞哈手中。但因為他違背命令讓那王存活並派護衛送他回去，神發怒了，並藉著先知（據約瑟夫所言，這是米該雅）使他的頭被路人擊打。