09 巴西爾一世至利奧六世 PG531-589
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這乃是那些有感知能力者所認同的；然而，火焰並未因其燃燒的本性，就將其明亮的光輝轉變為燃燒；同樣地，那照亮之物也不會為了照亮，而將其照亮者的稱呼或本體（ὑπόστασις）置於其下；反之，它們謹守造物主起初賦予其本性的律法，在運行過程的不分割中，以及本質（οὐσίωσις）的不變更中，人們看見這兩者各自持守著它們的稱號，既不可逾越也不可改變。
若你喜歡從天上回到地上，請看，同一株植物如何同時展現果實、花朵與葉子；因為或許對於那些完全不信的人，你若提出多個而非一個的例證，並駁斥他們那徒勞且多餘的爭辯，這是有益的。因為，若有人將葉子強行歸類為果實的特性，誰會將那其脫落通常被視為果實出現之徵兆的花朵，稱之為果實呢？然而，若有人不了解這兩者與其他事物在形式與本性上的差異，以及它們在自身內與其共生之物的差異，他也不會將其中任何一個轉化或變更其本體（ὑπόστασις）。同樣地，在物質性工作與問題的粗糙層面中，它們被視為源自同一本源，且各自的本體（ὑπόστασις）並未相互置換，這對那針對敬虔所提出的反對意見，構成了明顯的駁斥，並從這些可見且顯而易見的事物中，揭露了其惡意的虛妄，以及其他無數的事實。
至於從本性過渡到技藝，請看那順應本性卻與起初意圖相違背的過程，能為你提供許多其他的例證；它會向你展示陶匠如何用同一團泥土與混合物，塑造出用於神聖儀式的器皿與盤子。我想，你不會發現那些不敬虔的人會厚顏無恥地將其中一種器皿，為了另一種用途或稱號而進行改造，並混淆這兩種本體（ὑπόστασις）的特性，除非有某種神聖的打擊隨之而來，造成無法治癒的後果。
若你願意再次回到人身上，你將會對他們施加更嚴厲的駁斥；因為言語與聲音皆從人的口中湧出，且幾乎是透過相同的器官被塑造並發出。雖然其他事物是共同的，但一個是由舌尖產生，另一個則更多是由聲帶產生；更重要且更令人驚奇的是，若沒有聲音，言語便無法發出，反而在其塑造過程中，聲音作為共同存在與發出的媒介，支撐並超越了言語的形式。然而，儘管有如此的連結與融合，但對於那些能觀察到中庸之道的人而言，言語並非聲音，這點絕不會引起任何爭議。你當以此堅固自己，從那所謂的困境中解脫出來，並堵住那些想要行惡之人的多餘言論。
第二十九問：若如神聖的路加所記載，約翰的洗禮提供罪的赦免，那麼它與主（Δεσποτικόν）的洗禮有何區別？
神聖的路加在他所編纂的福音書中記載了這樣的說法，這是顯而易見的；但這洗禮是否與施洗者約翰所執行的洗禮，在赦罪的功效上完全相同，則不那麼明顯；然而，這點稍後將會更精確地探討。神聖的馬太雖然沒有在字面上加上「為赦免罪」，但透過他所說的「承認他們的罪」，他也讓人推想這洗禮是為了赦免罪。因為若認罪並非徒勞，那麼對所行之事的定罪與凱旋，我們便能從中獲得赦免。稅吏出身的神學家也是如此說的。而蒙福的馬可與神聖的路加並無分歧，甚至可以說，他似乎是後者話語的源頭；他說：「約翰出現了，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」
因此，透過許多見證，信心得以坦然宣告約翰的洗禮為受洗者成就了罪的赦免；尤其是因為他並非憑己意執行此舉，而是順服神聖的旨意才進行這項聖職。路加說：「神的話臨到他」；而真理的宣講者自己也說：「那差遣我來施洗的」。這一切都清楚地表明，施洗者的洗禮是神聖恩慈的禮物，且高於猶太人的灑水禮、祭祀與儀式，因為他們是透過這些儀式，在預表（τύπος）中獲得罪的潔淨。若此洗禮優於那些儀式，顯然它也賜下了罪的赦免。因為那在較小者身上所具備的，豈不更豐盛地存在於較大者身上嗎？
然而，並非因為約翰的洗禮與主的洗禮都賜下罪的赦免，我們就該忽略兩者之間的區別。正如律法下的祭祀、儀式與洗禮，並不會因為它們是罪的潔淨，就要求約翰的洗禮與它們毫無差別；而是正如施洗者是「婦人所生中最大的」，他的洗禮也大於律法下的洗禮；因為言語的聲音在面對較小者時會有所收斂，宣講者對應被宣講者，前驅對應君王的降臨，僕人對應主，因此約翰的洗禮，儘管提供了罪的潔淨，相對於救贖的洗禮，仍被視為較為欠缺。他是萬王之王的前驅，是普世救恩的宣講者，這人是尊貴的，是「婦人所生中最大的」；他的洗禮也是救主與普世洗禮的前驅；它比之前的儀式更為完全，但比將來的洗禮卻欠缺許多；它雖然比律法更能潔淨罪惡，卻非在火與聖靈中，而那才是完全；因為這唯獨是主的聖職、慈愛與神聖能力的禮物與恩典。
由於這些更高層次的事物並非約翰洗禮儀式的一部分，因此我們的一些神聖教父大膽地說它並不提供罪的赦免。因為它與救主的洗禮相比，在恩典上相去甚遠；若它能提供同等的恩賜，那麼它就不會缺乏同樣的潔淨供應。因此，他們理所當然地不將罪的赦免歸於它。既然蒙福的馬可如此說，而神聖的宣講者路加也一致認同約翰的洗禮能提供罪的赦免，那麼，除了透過比較來緩和爭論的尖銳性之外，還有什麼其他方式呢？若堅持它不提供罪的潔淨，這難道不會被指責為傲慢，且在這一點上，它與律法相比，豈不更顯得微不足道嗎？
或許對某些人來說，透過蒙福的馬可來調和神聖路加的經文，並解決他們之間看似的矛盾，是一種避難所。因為他們可能會說，「傳悔改的洗禮，使罪得赦」並非指施洗者親自執行的洗禮，而是指約翰被差遣去宣講的那洗禮。因為神聖的馬可談到前者時說：「約翰在曠野施洗」；而在「傳悔改的洗禮，使罪得赦」這句話中，他是在宣揚救主的洗禮。這樣，他們可能會說蒙福的馬可區分了這兩種洗禮，並見證了約翰的洗禮並不提供罪的赦免，他自己也不承認這洗禮能提供赦免；正因如此，他才以真誠且敬虔的心說：「我用水給你們施洗，但他要用聖靈給你們施洗。」
若馬可清楚地教導我們洗禮的區別，將罪的赦免歸於主的洗禮，並以聖靈完成之，而稱約翰的洗禮為水洗；顯然，路加為了與同工保持一致，也將維護真理不可侵犯的尊嚴；他所說的「他來到約旦河全境，傳悔改的洗禮，使罪得赦」，想必不是指施洗者雙手所行的，而是指救主與主的洗禮，那洗淨了所有受洗者靈魂污穢的洗禮。因為不久之後，他自己也引述約翰的話說：「我用水給你們施洗，但有一位比我更有能力的要來，我就是給他解鞋帶也不配」；隨後又提到主洗禮的尊嚴：「他要用聖靈與火給你們施洗。」誠然，馬可再次提到法利賽人與撒都該人逃避將來的忿怒（若非奔向洗禮，哪有什麼逃避呢），隨後說：「結出果子，與悔改的心相稱」，彷彿所賜的洗禮沒有能力提供罪的完全赦免。或者，有人會認為這話不是對那些已經接受了洗禮之水並洗淨污穢的人說的，而是對那些雖然來到洗禮處，卻尚未被視為配得潔淨的人說的。然而，即使有人認為這話適用於已經受洗的人，這也不必然意味著剝奪了施洗者洗禮中罪的赦免。因為美德的果實比那些充滿罪惡荊棘與雜草、被玷污且污穢的靈魂更接近潔淨；但這種脫離或許不久後也會獲得更完全的辨識。
至於施洗者的洗禮不提供罪的赦免，他們說，救主在與尼哥底母談論重生時也暗示了：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」然而，約翰並不以聖靈施洗，因此他並不將人送入神的國；若他不送人進去，他就不給予那些阻礙進入之罪的赦免。因此，從上述內容以及引發爭議的論點來看，既然論述已趨向於裁決，我們就該審視我們將什麼視為獲益；我們應將問題停在哪裡，並使思想立足於不可動搖之處？但在結束之前，讓我們先進行簡短的裁決。因為神聖馬可的經文若強迫人進行兩次洗禮的需要（因為約翰的洗禮僅在不強迫的判斷與使徒的語句中被標記；且將有爭議的內容轉變為與不同認同相符的解釋，是不合邏輯的；相反地，路加神聖話語的單一性，清楚地宣告了約翰的洗禮只有一個，且傳遞了罪的赦免）。若蒙福馬可的話語引起了任何關於分割的疑慮，這反而會導向並完善對單一洗禮的說明。然而，我們知道約翰用水施洗，耶穌用聖靈施洗，這宣告了兩者之間巨大的差異與不可比擬的對比，而這並不剝奪約翰聖職中罪的赦免。此外，在洗禮後要求受洗者結出與悔改相稱的果子，並勸勉他們展現出來，而不是透過後來的行為羞辱之前的行為；這更多是為了證實並表明那些在約旦河水中受洗的人已經獲得了潔淨，而非否定受洗者的潔淨。
在審視了這些看似衝突的論點，並選擇了和諧的觀點後，我們可以用真誠且敬虔的坦率來思考並說：施洗者的洗禮確實提供了罪的赦免，但並非所有罪，正如律法下的儀式與祭祀一樣。因為律法與約翰的洗禮，都無法完成對蓄意謀殺、通姦，或那些令人恐懼且屬天的火所懲罰之罪，以及其他許多褻瀆與類似行為的潔淨。但對於這一切，律法在第一位立法者未預先處理的情況下，將劍交給了審判官；而約翰的洗禮則將其轉交給普世的救主，因為它本身的力量遠為巨大。
因此，我們的救主責備法利賽人的心硬與悖逆，並表明那些生活在淫亂與稅吏生涯中的人，其心志更為惡劣且難以矯正；同時教導誰是從罪中回轉的人，以及他們從哪些罪中被釋放，他說：「約翰來到你們這裡，在義路上，你們卻不信他」；因此，約翰透過洗禮為那些真誠悔改的人處理了稅吏、淫亂與類似罪惡的潔淨。然而，他並沒有使強盜、掘墓者或其他不可言說的污穢者獲得解脫；因為這些人不敢前來承認他們的冒犯，良心預先控告他們，律法也揮舞著懲罰，不允許他們與其他人列在一起。
因此，如前所述，施洗者的洗禮確實提供了罪的赦免，但並非全部；因為這是主那最神聖洗禮的特權；它提供赦免是為了預備救主的完全；它是洗禮前的洗禮，是完全赦免前的部分赦免，是預示完全潔淨的不完全潔淨；它對未來的事物並未給予任何確定的保證。而主與救主的洗禮則是對所有先前污穢的洗淨；它提供力量與堅固，使人不再因最初的跌倒而被拖入情慾；它將人引向天國，且最重要的是，賜下兒子的名分。而前者雖然提供了所說的赦免，卻不提供天國的繼承，更不用說……
第三十問：當我們的救主說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」保羅，那心中有基督說話的人卻說：「神難道是為牛掛心嗎？」弟子的話似乎與老師的觀點相衝突。
神聖的預知甚至延伸到麻雀，不僅不忽略對它們的照料，甚至對植物、草木，簡而言之，凡祂所造之物，祂都對其存續與護理保持著不變且持續的關懷，這不僅由其他神聖經文清楚教導我們，也由內在的理性所證實，這理性要求那從無中創造並支撐受造物的主，根據適合每一種受造物的護理原則進行照料。因為我們的救主自己也慈愛地引導我們脫離對世俗事務過度的操勞與消耗；並教導我們從流動與消逝的事物中獲得自由與解脫，祂不僅以麻雀與其他飛鳥為例，更以草木為例。「你們看野地裡的百合花，怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線；」隨後提到其裝飾的美麗與尊貴：「我告訴你們，就是所羅門在他極榮華的時候，所穿戴的，還不如這花一朵，這花不久就被丟在爐裡。」若神對這些僅滿足人類微小需求的事物（蘆葦能生多少火？花朵的顏色又能給眼睛帶來多少愉悅？）都有如此的護理，豈不更豐盛且不可比擬地關懷人類嗎？因此，不僅麻雀的產生、成長與存續，以及在適當時候的消逝都歸於神，野地裡的草木也是如此；因為從一種物種的邏輯，同樣的推論也適用於其他同類；因此，不僅是牛，連那些起初處於較不完美本性的受造物，其照料也繫於神聖的旨意。
那麼，那位超越的人、聖靈的舌頭、保羅所說的又是什麼呢？這並不難理解，也不需要太多的爭論。因為他回想起古老的律法，這些律法中有許多是關於無知動物的，透過這些來教導理性的人；例如，不可從鳥巢中取走母鳥與雛鳥；不可用母羊的奶煮小羊，若你願意，也不可在葡萄園中播種不同的種子；不可穿著由不同線編織的衣服；以及許多類似的規定，其中之一就是：「牛在場上踹穀，不可籠住它的嘴。」因此，那位精通律法的人，作為律法的執行者，從那裡編織出勸誡，認為那些勸勉他人追求美德的人，自己應先享受美德，然後再勸勉聽眾去效法；或者，若你願意，那些勞苦的人不應缺乏勞苦帶來的安慰；他透過摩西的律法來鞏固這些，並加上：「牛在場上踹穀，不可籠住它的嘴。」隨後，為了不讓人說：牛的種類與人類的本性有何關係？他說：「神難道是為牛掛心嗎？」因為這條關於它們的律法是為我們而設立的；它對它們並無首要的規定；摩西的律法並不以動物的治理為目標；而是那些被賦予其他對象的規定，是為了我們而說的。
神確實關心牛，正如祂關心其他受造物一樣；但並非為了它們而制定律法與治理的模式，讓它們照此生活；而是那些頒布的條例，是為了人類的需求與教導而採納的。這一點從其他動物身上也顯而易見，關於它們並沒有任何律法的頒布。因為關於獅子、大象、獨角獸、龍或無數其他種類，有什麼律法被頒布呢？其中有些被視為馴服的，有些則完全拒絕與人交流與同住。因此，那位蒙福且神聖的人，作為教會的號角、超越的理智，若有誰比他更了解，他多次宣告護理繫於神，並斷言摩西律法中關於動物的律法，並非首要地為了它們的生活而頒布；神並不那麼關心它們，以至於為它們的治理記錄下條例；而是為了教導與規範那頑固的猶太民族，以最智慧且簡潔的判斷傳遞下來。
顯然，宣講者不僅沒有與老師的教導相衝突，反而成為了它們的證實。尤其是在不同的主題中，適當地修正了用途的差異，並為每一種需求保留了理論的區別，不致混亂。他將自己作為敬虔者的律法，教導我們應如何探究神聖話語的理智；並在話語的表面與思想發生衝突時，絕不輕易被誤導。
因此，使用教會共同的老師，那些以敬虔為愛、以辨識為智慧之工，並以來自上方的恩典照亮的人，在效法導師的方法下，能更清楚地證明這種話語的運用既沒有損害我們任何神聖的教義，也沒有留下任何污點，反而促成了完全的和諧與無可指責。例如，若有人將某人從冷酷與無情中拉出來，或抑制其貪婪的傾向，或扶持那在兩條腿上（所謂的）跛行的人，並將其引向救贖與單一的道路，若有人試圖用許多其他的勸誡來挽回這些非理性的傾向，並非常精確且適時地連結起來；因為你沒有學過嗎，人啊，從摩西的律法與命令中，不可用母羊的奶煮小羊，不可在葡萄園中播種，不可為自己製作由不同線（羊毛與亞麻）編織的衣服？難道不顯而易見嗎，這些規定並非首要地針對小羊與母奶；甚至也不是關於葡萄園，更不是關於由不同線組成的織物？因為神對線、葡萄園、小羊與奶有何關心，以至於將它們置於律法之下，而這些對人類本性（為了人類，這一切才被創造）並無差別。
但顯然，這些事物起初就是為了我們而預先考慮並以文字規定的。關於小羊，若你願意，也關於麻雀，是為了讓我們在對待無知動物時，學會同情與慈悲，從而對同類且擁有相同本性的人，展現出更多的人道與憐憫。至於其他規定，是為了讓我們不因貪婪而陷入不幸；因為貪婪是許多罪惡的根源，且通常會隨之流失我們本應透過知足而獲得的權利。至於那些產物，是為了讓我們不因不同的教義、民族、計畫、言語或行為而變得心志複雜且多變，並在彼此之間悲慘且可笑地爭鬥。因此，蒙福保羅的方法，以及從他湧出的教義光輝，不僅沒有將敬虔的思想引向分裂與混亂；反而能成為那些能從中領受智慧光芒的人，絕佳的教導，教導我們應如何與聖靈一同處理聖靈的話語。
第三十一問：話語的表面若沒有更深層的思考，可能會教導說，正如神從易散、柔軟且屬地的物質中塑造了動物的身體，並將塵土塑造為人的本性與形式；同樣地，神作為工匠，也更容易且毫不費力地從石頭這種更堅硬的本性中，塑造出人的本體（ὑπόστασις），並使那些從這種混合物中產生的人，成為亞伯拉罕的子孫。因為將塵土凝聚並組裝成人的肉體，與將石頭堅硬的本性轉化為動物身體的需求，同樣令人驚奇，甚至更甚。
此外，不僅第一個人是從塵土中產生，並擁有奇妙的起源；羅得的妻子變成鹽柱，也宣告了神那不可言說且不可理解的能力，在奇蹟的不解體中，展現了本性的卸除，且在沒有明顯腐朽的情況下，展現了另一種本體的產生；所發生的事之前並不存在；而那些在人類理性看來不可能發生的事，在沒有先前的解體下發生了。因此，那位創造這些奇蹟的神，當時為了懲罰一個違背命令的婦人，「那願意人得救，並來到真理知識中的神」，若看到石頭的本性提供了成為亞伯拉罕子孫的適當需求，祂有什麼是不會做的呢？因為對猶太人來說，成為亞伯拉罕的子孫（其中很大一部分已被驅逐）並不如神透過石頭為他造出許多兒子那樣容易。
若有人願意將這話語宣告為預言性的工作，那些當時對施洗者所說的石頭，從中他預言亞伯拉罕將興起子孫，這些石頭在救主自願的受難（以及普世的救恩與復活）中，因主的受難而裂開、分開，彷彿懷著奇蹟，為敬虔孕育並生下了許多人。以如此明亮的話語與屬天的宣講，在他們所受的苦難中，呼喚人們脫離對救主的冒犯與迷失，引導他們走向真理的知識，並賜予他們看向重生恩典的契機；信心團契也知道將他們視為亞伯拉罕的子孫，並稱呼他們，而非那些僅僅出於血緣的人。
若你那愛神的心渴望透過文字進入某種更高的理論；石頭可以被理解為外邦人那麻木且心硬的人；從他們那裡，亞伯拉罕的產業得到了補充，他們從麻木中轉變為能看見救恩，並從希臘的迷失轉向聖靈的奧秘引導。我想，即使如此，你也不會偏離那在教會競技場中建立並支撐理論真理的目標。
第三十二問：既然施洗者在宣講救主時，談論了關於祂的其他神學，並說祂「要用聖靈與火給前來的人施洗」；這洗禮展現並表明了恩典的豐富與慈愛的豐盛；因為它提供了救贖與兒子的名分，從各方面以恩典那永流的泉源澆灌我們；說了這些救贖且充滿對我們慷慨的事物後；為了不讓某些人認為，我們的救主雖然有願望與能力賜下如此巨大的恩賜，並使人處於如此的恩惠中，卻沒有懲罰與責備那些負有責任且悖逆之人的話語；因此，祂為了糾正他們的錯誤，加上了：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場。」意思是：祂不僅對合適的人慷慨施恩，也是對違法行為與悖逆進行懲罰的執行者。「祂手裡拿著簸箕」意指：對惡行進行報應的懲罰對祂而言是現成的，正如對善行的獎賞一樣。
因此，那辨別並分離的權能與權柄，將那些應受懲罰的人與配得恩惠的人區分開來（對祂而言是現成的）。因此，祂將麥子（現在被稱為義人的群體）存入上方的居所，在那些倉庫中，沒有蟲子或腐蝕，也沒有竊賊挖掘並偷竊；而對於那些不可改變的惡，伴隨著罪惡的增加，祂將他們送往那沒有盡頭的懲罰之永火中。
「祂手裡拿著簸箕」理所當然地暗示了現成與準備；因為祂並非透過練習與理性的探究來區分好壞；而是直接且立即地將受懲罰者與得救者區分開來。因為旨意一動，辨別隨之而來，審判發出，懲罰的公義也隨之而來；因為在神面前一切都是瞬間的。因為懲罰的運作與公義是神審判的侍從與僕人；正如那豐盛、慈愛且超越回報的報應，透過它，我們獲得了更好的賞賜。聖經稱那些持守起初的高貴，並將神所賦予本性的原始且救贖之種子，保持純潔直到果實成熟的人為麥子；而稱那些因雜草的混入而窒息了聖靈的耕作，使其無法完成，並將原本期待的果實之美拋棄為無用之物的人為糠秕，並將其付諸火焚。
至於「要用聖靈與火施洗」，並非指兩種不同本性的事物，而是指完成洗禮的一種需求與完全。因為當至聖的聖靈運作時，還需要什麼呢？還有什麼能被加入以填補不足之處呢？然而，這裡加入「火」是為了宣告聖靈那潔淨的能力與運作。因為至聖聖靈的恩賜各不相同；祂神聖運作之一，就是潔淨並消除較差的物質，且對於祂所臨到的人，祂會徹底重塑其整個本性；使任何潛伏並隱藏的腐敗無法再存在。因此，在說了「用聖靈」之後，祂加上了「與火」，以便你說：用那潔淨並消耗我們內心惡行之情慾的聖靈。透過這火熱、活躍且重塑的運作，我們被潔淨並配得聖潔。「因為我們的神是烈火」，祂消耗了其他所有腐敗的邪惡，以及所有潛入並融入其中的事物。
第三十三問：當可拉、大坍與亞比蘭所遭受的神聖忿怒發生時，其餘的大眾本應恐懼並擔憂靈魂的危險，收斂那狂妄且絕望的心態，並對自己的罪行有所認識；為何他們卻沒有表現出任何這種態度，反而對摩西發怨言？
這是因為他們作為一群被非理性衝動所支配，且被更魯莽的理性所困擾的人，認為摩西的咒語或奔走能取悅神，並使祂順從摩西的喜好，因此才將懲罰降在那些冒犯的同胞身上。在這些陰謀中，他們似乎被誤導，並因魯莽而團結，透過他們的叛亂來威脅摩西，並使他放棄企圖，不再激怒神，不再祈求神懲罰那些不義之人，並使同胞免於神聖的忿怒。因為他們並沒有將公正、無情與正確的判斷置於思想中（而是根據情慾來調整判斷），他們想像不僅摩西，連共同的主與造物主也受制於這些。
此外，懲罰的適度若與人們並非過度恐懼的心態相結合，往往會成為回轉與改變的原因，因為懲罰帶來恐懼，而適度則緩和了粗糙，並引導人看見應有的方向。然而，當懲罰因罪惡的極端而變得無法超越時，人們通常不會看向寬恕，而是陷入絕望、狂妄，以及不該有的狀態；並在無法將忿怒發洩在行為上時，轉向忘恩負義與毀謗；儘管那些更恐懼的人更應該遠離不法之事，並導向正確的道路，而不是與自己的救恩對抗。因為經上說：「當祂殺戮他們時，以色列人（在較小的疾病中）就尋求祂，回轉並清晨尋求神。」
然而，對於那些即使在更嚴厲的懲罰下也不會放鬆，也不會交換悔改的人，這難道不是極度的瘋狂，並招致更重的刑罰嗎？因為那在適度懲罰下沒有受教的人，或許在更嚴厲的懲罰下，會提供許多被強迫矯正的希望。而那不透過此受教，也不將明智視為比瘋狂更可取的人，承認了其過犯是無法治癒的。而那不僅沒有轉向更好，反而變得更糟的人……
懲罰的餘額並非過度的刑罰，而是加諸於公義的本性之上；即便不在言語上，在行為上，他亦顯明了自己所持的判斷。經上說：「你犯罪了，當安靜。」
然而，那些犯罪的人，不僅在其他事上，甚至對於那些因公義而受罰的人，他們非但不保持靜默（因為罪惡的相似性不容許他們如此），反而起來反對那教導他們的人，並因著他而衝撞那共同的主宰與施恩者，試圖以更大的惡來掩蓋較小的惡。因此，他們也承受了與先前受罰者相似的滅亡，若非摩西的贖罪與祈求止息了那場擊殺，他們必會舉族滅亡。
若有人以為，藉由巫術與神力，便能使那位美德與神聖知識的立法者屈服，並以為能藉此向那些令他憂傷的人索取懲罰，那麼，對於在萬事之上俯察一切所作所為、並抑制那些招致過犯之舉的神與創造主而言，起初的困惑便能輕易得到解答。然而，這解答本身卻又產生了另一種荒謬；若群眾被這些觀念所俘虜，他們不僅一次，而是多次應當滅亡；特別是當埃及的術士們不僅一次，而是十次蒙羞，且當摩西行神蹟時，他們的邪術被顯明得淋漓盡致，而他們親眼目睹了這一切見證，卻無法提出任何辯駁。此外，若非藉由奇事與巫術，誰能分開大海，為順服者開闢一條連水漬痕跡都沒有的道路，卻將之變為敵人的臨時墳墓？又怎能從天上預備糧食，擺設筵席，並成就摩西為求以色列的救贖而向神懇求、平息神怒所行的一切事呢？
然而，他們因背叛而受到了應得的懲罰；至於我們之前的人，由於對上述之事毫無疑問，也未曾設想過任何解答。至於你，則應當審視這解答究竟是出於實際的觀照，還是出於對沉默的羞愧。
【問題三十一】
從福音書的經文中，應當如何理解那些「在市集上吹笛，卻不跳舞；唱哀歌，卻不捶胸」的孩童？若將施洗者與共同的主宰稱為孩童，豈不是與荒謬之處一同消解了猶太人的罪名嗎？因為不服從孩童，本是不負責任的。
有人或許會說，在比喻與類比中，應當保持其特有的形式，而不必在每一件事上都強求名詞的對應。也不應強迫比喻中的人物與被比喻的對象在每一個細節上都完全吻合，以至於必須維護那毫無差別的相似性；更不應尋求詞句與事物的其他順序在兩種思想中都毫無差異。比喻的內容與比喻本身，絕不容許將任何部分強行拼湊，並將它們相互連結，以至於在細節上對應到每一處。
歷史與敘事的論述，儘管其表達方式有所指涉，卻會窮究詞句的安置，使其與所屬的每一個名詞相契合；它不容許任何未經思考或隨意插入的內容，並力求精確。然而，比喻與類比並不願意被迫服從這些相同的法則，也不受這些規條的約束。為何？因為歷史與類似的敘事，是為了向聽眾提供他們所未知的事物，因此要求詞語必須精確地附著於事實；它不容許任何不協調的詞句、不連貫的事實，或強加的意義——因為這些是對所提出的假設與教導的否定，而非對認知的建構。
至於比喻與類比，首先顯而易見的是，它們取自已知的事物，並選擇以某種方式將已知的事物與那些準備接受它們的人進行比較，使其更具說服力；對於使用這種方法的人來說，沒有其他優先的目的，無非是為了提供靈魂說服力，引導聽眾表示贊同，將勸誡視為救贖的媒介；或者僅僅是將其作為有益或可能的建議來接受。當比喻與類比在論述中的用途達到此目的時，對於細節的窮究、對兩種思想的逐一分配，以及細微的連結與對應，則被留待第二考慮，或根本不予考慮。
這不僅在我們神聖的《聖經》中屢見不鮮，在所有維護神聖與純潔敬虔之範圍的人那裡也是如此；儘管他們在許多論述中都運用了智慧。因此，沒有任何法律規定孩童必須是特定的人物，也不要求尋求與他人區別開來的對應；因為比喻中展示的那些不確定的順序，已足以滿足其意圖。
主所說的比喻與類比，其目的非常清晰且顯明，即是要顯明猶太民族，他們既不願被那些想要取悅與歡樂的人所吸引——也就是那種習以為常且普遍的生活方式（儘管本應傾向於相似的事物，並被那有益的事物所吸引），也不願被那種脫離大眾、克制的生活所感動（儘管這種奇特的現象本能使人敬畏並變得更加虔誠）；相反地，他們對這一切都不予理會，並拒絕了他們那放蕩且難以引導至敬虔的傾向。比喻將勸誡與責備交織在一起，使得那些不悔改的猶太群眾，斷絕了自己所有的辯解與寬恕。
比喻在執行這些任務時，對於其他名詞與事實，只要不涉及任何必要的、呼喚救贖的事物，便不以窮究細節為榮。因為有些人曾熱切地忍受白日的炎熱與夜晚的寒冷，以完成神聖的工作；卻對後來者懷有嫉妒與惡毒的眼光，因為他們分享了同樣的待遇。誰是那位「不懼怕神，也不尊重人的不義審判官」，隨後又因寡婦的哀求而消解了冷酷？因為這兩者若不經過大量的離題與冗談，是無法套用到特定人物身上的。
然而，「那五個愚拙與五個聰明的童女」，又將描繪哪位特定的人物呢？那童女進入或被關在婚宴之外的時間，又會是何時呢？因為公義的共同審判尚未降臨。對於許多其他事物，若有人執著於尋求特定的人物與事件，並熱衷於將比喻切割，其思想將會迷失，而產生的困惑，與其說是比喻本身所提供的，不如說是出於好奇與荒謬的細節窮究，最終導致的是無知，而非發現。
此外，那些不願分享「那遠行並揮霍家產的浪子」的角豆莢的人是誰？那些雇工又是誰？如果人類被分為義人與罪人，並透過比喻中的兩個兒子來暗示，那麼，這人為何又請求被視為「父親的雇工之一」呢？那位大兒子，履行了父親的旨意，隨後卻以嫉妒的眼光看待兄弟的歸回與救贖，並因向父親辯解而感到憤怒，他又怎能與某個特定的人物對應呢？因此顯而易見，不應窮究比喻的所有部分並進行論斷，而應只關注這整體所象徵的意義。
至於那位富人，將被指控的管家置於家中，又應歸於哪個人物呢？又該說是誰在指控他呢？而對拉撒路行善、對富人施以不可治癒的災禍的報應，在公義的共同審判尚未建立之前，又怎能已經發生呢？
比喻中所呈現的亞伯拉罕與那位被判刑罰者的對話，若一方被命令對痛苦保持沉默（除了自身的嘆息與哀號外，對他人施加束縛），而另一方在審判後不再轉向那已經被判刑的人，這又怎能發生呢？因此，按照同樣的類型與法則，也不應要求比喻中的孩童去宣告特定人物的特徵；而應透過更普遍的語言特質，來探討所提出的比喻。
這些便是類比的內容；因為其隱喻的形式，正如現在所探討的，並不容許那些無法接受其他構思的普通聽眾進入。這也是救主的話語所暗示的：「對你們，」祂對門徒說，「賜予了認識奧秘，而對他們則用比喻，」將那最精確、逐一的認識與奧秘的揭示，與比喻中的理解區分開來。
因此，門徒們說：「請為我們解釋這個比喻。」這正是那些最不順服的猶太人的會眾，「看卻看不見，聽卻聽不見」的原因；因為這類比喻與類比，本就是為了讓人看見與聽見而提供的。即便猶太群眾因心靈的剛硬，自願對敬虔之光閉眼：「看卻看不見，聽卻聽不見」；然而，比喻本身並未對他們抗拒的態度提供任何藉口（因為它被模糊性所遮蔽），也沒有提供任何無知的理由；反而更揭露了他們那種冷漠的態度：因為他們本應像門徒那樣，從他們所理解的事物中去尋求那些未理解的，但他們卻對那些未知的事物毫無探究。
比喻與類比的難以理解，箴言的作者在並列詞句的對照中也曾暗示過，當他描繪一位透過箴言而達到思想圓滿的智慧人與聰明人時，他說：「他將理解箴言，以及智慧人的隱晦話語與謎題。」
然而，這種從比喻與類比的特質出發的論述，並非完全被貶低，它能夠以所說的方式簡化許多其他問題。但更應說明的是，所提出的理論對事實與詞句的精確度越高，它就越能將解決方案限制在單一的問題上。
在我們神聖的啟示中，孩童一詞有雙重含義：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；」與此意不遠的還有：「除非你們回轉，變成小孩子的樣式，否則絕不能進入天國；」隨後又說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」因此，孩童可能有雙重，甚至三重含義；如果那位通曉神聖與世俗事物的智慧人保羅，知道如何將適當的詞語應用於相關的概念，他曾大聲疾呼：「既然孩子們同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，為要藉著死，敗壞那掌死權的。」顯然，這裡的孩童，既不是指那單純、無辜、沒有詭詐的，也不是指那無知、思想易變的，而是單純地標示了人類的本性。
因此，施洗者與救主被稱為孩童並非不恰當，因為他們不僅分享了相同的本質；更親近且貼切的是，由於他們對那些飽受苦難的激情與習性表現出極大的溫和與柔順，因此與孩童產生了相似性。因為他們在自身中展現了這種塑造，既不從天上降下火來，也不用刀劍懲罰作惡者，不以深淵作為報復，也不用洪水淹沒那些不順服的人；而是透過溫和與無怒，使自己成為孩童的樣式，用孩童般的言語來調整那些將要學習的人，正如：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧；」以及，「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」因此，被稱為孩童並不違背，即便在被視為侮辱的言語中，那施洗於水中的與那施洗於火中的，在自然與所指事物的層面上，亦可被視為更尊貴、更莊嚴的。而那些在愚昧上像嬰孩般的猶太群眾，既不被吹笛所吸引，也不被哀歌所感動，他們既沒有從這種不專注中轉變，也不選擇尋求脫離自身的邪惡。
若你多次聽到救主被稱為獅子，而我們反對者的敵人也在同一稱呼下咆哮，隨後又稱那位可見與不可見受造物的創造主為蟲：「但我是蟲，不是人，是人的羞辱，百姓的藐視；」以及「他們的蟲（這是最沉重的懲罰形式）是不會死的；」你若在這些事上成為智慧的判斷者，將獅子的形象歸於你的主，而將另一種歸於那最初的惡獸；並且對於蟲，你既不羞於將其理解為救主那無種、無玷污、未經耕耘的肉身，有時又將其理解為懲罰的苦澀與不可避免；那麼，在福音書的孩童身上，運用你慣常的神聖智慧，給予每一項適當的分配，你將不會發現任何模糊或難以理解之處。
在我們神聖的論述中，這類名詞的用法散佈甚廣；正如「那咆哮並向神尋求食物的幼獅；」與那睡著、醒來，並喚醒那古老墮落與死亡束縛之族類的幼獅。還有晨星，「那在早晨升起的，」並以神聖知識的光芒照亮信徒心靈的；以及那適應黑暗的，被那自願的邪惡從理智與福樂的光輝中帶走的。還有那欺騙夏娃的蛇，以及救主的話語勸勉我們去效法的：「你們要靈巧，像蛇一樣。」
此外，還有那萬有的君王，整個受造界都是祂指頭的工作；還有那神聖事物中艱難、陰鬱、且應當逃避的；最嚴酷的並非死亡。閃電則是那因驕傲而從天上墜落的，並藉此象徵基督第二次那令人戰慄且莊嚴的降臨。還要看那神聖的黑暗，那是祂隱秘處的神聖帳幕；以及另一種黑暗，即外面的黑暗，那是為前者所預備與準備的。
因此，在我們神聖的論述中確實有許多這樣的詞彙；然而，即便在阿提卡語所尊崇的領域中，我也將其分配給事物的對立面；我認為這遵循了一種法則，即懂得區分那些並非顯而易見的區別。因為所說的每一個名詞，都賦予那些願意無障礙且不勉強地將其分配給屬於同一含義之事物的人，去宣告對立的力量與活動。顯然，這種名詞的雙重性，已從同音異義的理論中剔除。
因為對於那些，正如詩句所說，它不知道原因，即不同的事物是如何共同存在（而那些是透過某種相似性產生的），論述並不接受這兩者中的任何一種；相反地，即便透過對立與相反的事物，卻仍能達到稱呼，這正是本性與那不可言說之處的變換。但為了調劑與放鬆那密集且尖銳的神聖論述之辛勞，且容我插入此處。
【問題三十五】
那位門徒之首的勸誡說：「常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人，給予你們心中盼望的理由，」與主那命令在君王與統治者的法庭上被審判時，不要預先準備如何辯護的命令，這兩者之間為何不衝突呢？
因為，神聖論述中最優秀的人啊，這兩種需求，即便在名詞上有所不同，卻都指向同一個目標；它們並非相互衝突，更不用說，它們引導向相同的勸誡，並命令以相同的法則來調整心志。因為「作準備」，是指在提問時不要有任何拖延；它建議不要在回答提問者時猶豫不決；而「不要預先準備」，是指不要將那坦然無懼的時刻，變為深思熟慮的時刻；也不要在爭戰臨近時，因預賽而感到困擾，這兩者都匯集並構成了相同的思想。因此，那準備好的人，已擺脫了練習、憂慮與懷疑；他帶著這種已擺脫了激情狀態的良心，既不需要預先準備，也不需要預賽，更不需要為眼前的爭戰與訓練而分心。
然而，那經過良好準備並在思想中根深蒂固的事物，透過時間與習慣，帶來了毫不動搖的判斷。這正是敬虔的捍衛者，在至聖聖靈的恩典協助下，所展現的準備，他準備好將教導帶來的益處提供給那些渴望學習的人；並以堅定且不動搖的心志，反駁那些試圖批評與嘲笑教義精確性的人，揭露那錯誤的觀點，並維護敬虔的無瑕。因為信念與心志的穩定，使那些尋求學習的人更加專注，也懂得鞭笞那些惡意與艱難的攻擊。
因此，所說的這些話不僅不衝突（你現在也可以審視），甚至若有任何協調與一致的事物，它們之間也不存在過度的差異；所提出的經文理論與審查，絕不會處於次要的地位。如果，正如某些人所說，前者是為了那些在爭戰前有閒暇的人所說，以免他們疏忽，對真理漠不關心；而後者則是為了那些已經進入爭戰的人，以免他們因膽怯而被帶入倉促的審判與審查，從而動搖他們內心堅定的信仰；那麼，這種對詞句根據對象差異的分配與處理，在不與主的護理與協助相衝突的情況下，成為了偉大的見證，且是不可磨滅的。
迫害平息時，你當專注於神聖論述的研讀。當他們對敬虔之事煽動並狂怒時，你不要膽怯，也不要驚慌；即便在未來的準備中，若情況如此，也不要向暴君展現出膽怯的靈魂姿態。因為你擁有那位你為之爭戰的主，祂不僅補足了其餘的部分，更賜予了遠為豐盛的協助與力量。
【問題三十六】
「我們要照著我們的形象造人」這句話是什麼意思？這裡的形象是什麼？原型又是什麼？因為任何形象都必須與原型一同審視。
人被造為神的形象，有些人認為是指理智與自由意志，有些人則認為是指那統治的權柄，並被提升至主權。因為在這兩者中，受造物都能描繪出創造主，人因此被稱為形象。如果你願意，那被造為神的形象，使得我們從一開始就能認識形象與原型，根據原型的本性，或者更確切地說，是那擁有豐富恩賜的本性，將那藉由恩典的相似性，賜予了那被慈愛所創造的人。
那位在關於聖靈的教導上，極其符合神聖教義的人，將神學家貴格利視為己有，忽略了詞句中單一字母的變換，將形象的名詞與「照著形象」的意義合而為一；因為他沒有看到任何神聖教義的扭曲，並且在那些對此人救贖性熱忱感到愉悅的人耳中，這兩種表達方式都指向相同的意義。
然而，既然那好奇的聽眾，認為好奇就是智慧，並尋求形象與「照著形象」之間的區別，那麼說出這一點也不會缺乏寬恕與同情；這將在之後說明，以免現在中斷了論述的連貫性。因為確實有一些觀點反對上述說法，他們發現天使也擁有理智與靈性，便試圖削弱那些認為人是照著神的形象被造為理智與靈性之人的真理，並得出結論，認為這並非人類本性所特有的，也不允許「照著形象」得到引導；彷彿有某種必然性存在，即若不以自身為原型，就無法描繪——即便承認被描繪者能夠描繪。
同樣地，他們也認為應因同樣的原因拒絕那統治的權柄；儘管神聖論述在引用的連續性中清楚地表明，「照著形象」意指那統治的尊嚴。因為其連貫性是：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜與全地。」
然而，那些即便如此也不受感動的人，卻說「照著形象」並未表明統治權，因為天使的本性也凌駕於統治之上。因為先知但以理清楚地宣告了亞述人的統治者與猶太民族的統治者。那位見神者也說：「祂按照神天使的數目，立定了萬民的疆界。」因此，正如理智與自由意志對天使與人是共同的，那主宰與君王的權柄也是如此。
但這又如何呢？如果論述中提到人是唯一照著神的形象被造的，那麼天使的本性或許會與之衝突；因為從他們身上也可以看到，神聖的特質在喜樂中被銘刻。但如果找不到任何這樣的記載，這不僅沒有剝奪天使與人類本性分享那創造時的尊嚴，反而足以提供真理的典範證明。因此，並非因為天使具有理智與靈性的本性，人就應被剝奪這種力量。
然而，那些熱衷於反對正確教義的人，在我看來，他們對自己的指控遠比對他人的指控更為嚴重。因為在思想的正確性與符合《聖經》的理論上，特別是我們蒙福的教父們所辛勤耕耘的，若有任何遺漏，那些有見識且不缺乏理解力的人，應當給予協助並盡可能地鞏固。而那些以爭論來動搖美好事物，並熱衷於尋求新奇的人，他們在追求敏銳的聲譽時，卻不知不覺地被那神聖且天生的思想所拖累。因為這是一種傲慢且陷入非理性靈魂幻想的激情，他們被發現對自己提供了不可逃避的責備。但我們且放下這些人。
若論及人是照著神的形象被造，且涉及靈魂的非物質性，這也屬於同一序列；不僅因為，正如在天使中是透過分享，在靈魂中也映照出那超本質與非物質之美的超本質與超自然，而且因為在三位一體的同一性中，那不混淆的差異性也被看見；如果你願意，也因為道（Logos）從那引導它的靈魂本性中流出，維護了那非序列性與對應性，展示了聖靈那共同的位格。
這些事若能維護，人從起初就被塑造為造物主的形象。而你從這裡出發，還有豐富的其他例子。
因為智慧、創造力、不朽，以及許多類似的事物，都是從那最初的、超越理智的智慧、創造與不朽中銘刻而來，帶有本性的描繪。如果有人想要像從不同的顏色中描繪出最神聖的安排；並透過這一切來塑造與制定，將人那最美麗、最優雅的形態展現出來；同時在我們本性的特質上，提供那更精緻的形象，在我看來，他並未偏離對原因的解釋。
因此，從所說的事實中，既無法獲得形象，也無法理解原型，更無法理解那照著神的形象被造的事物；儘管所說的每一件美好且珍貴的事物，例如人內在的理智以及其他先前所說的，都可以被理解為神的形象。因為這些事物描繪了在神那裡所審視的、超越理智與概念的王權、智慧、創造，以及那不流動、無激情且同本質的道。並且，若有人不窮究細節，也不去精確地探尋名詞的力量，而認為這是不必要的，那麼這就是那被塑造為王權、理智且分享智慧的形象，而非其本身；為了使形象與「照著形象」能更清晰地被審視，且不使原型的尊嚴受損。
若有人想要將這些歸納為形象與原型，他也沒有犯錯。因為那些僅在神那裡被審視的事物，就是神；而那被塑造為與之相似的，也可以不荒謬地被稱為照著神而被塑造。同樣地，如果人內在的事物，如同非物質存在於物質中，獲得了描繪那創造者的力量——而這些是藉由神聖的恩典與人的禮物而產生的，那麼在那個形象的道中，人也可以被說成是神的形象。
因此，神聖的貴格利說：「將氣息注入自身，即理智的靈魂，道（Logos）視其為神的形象。」因為那位神聖的人喜愛簡潔的類型，並以簡短的詞句編織來宣告許多思想的範圍，使得他的話語幾乎在這種形式下被裝飾。因此，在這裡，「注入氣息」包含了靈魂的創造力，他沒有在解釋中展開差異，而是極其簡潔地宣告。「這就是理智的靈魂，道視其為神的形象。」他在那思想中展開並說：「祂創造並引導了理智的靈魂；道視其為神的形象。」
因此，將理論的解釋歸納為二，或再次展開為三，都是可能的；甚至如果有人想要對所提出的理論進行逐一的細節窮究，也可以看到四點；透過這些，被描繪者與那印證形象者之間的關係得以維護。
因為神在那些超越原因的事物中，閃耀著神聖的完美，超越了所有力量的理解。而這些事物的映照，則是透過慈愛從那裡銘刻而來的恩典，並因此吸引了形象的稱呼；在這些之下，人作為第四個，按照現在所說的形象被塑造。因此，那些在不同事物中尋求形象與「照著形象」的人，並沒有將探究停留在三位，而是引入了他們未曾尋求的第四位。
因此，我認為那位著名的貴格利放棄了過多的精確性，而滿足於形象與典範。因為他並沒有打算將經文切割，並將其增加到盡可能多的部分；而是在頌揚性的、公共的論述中，為了滿足需求，將理論採納並與群眾一同分享。
有些人將「照著形象」理解為……
藉由這形象。因為他們說，至聖的聖靈，正如子一樣，是「父的光輝、本體的真像，以及不變的形象」。既然人的靈魂是藉著聖靈，也就是藉著那吹入的氣息直接被創造出來的，那麼說人是藉著這形象而得以完成，並成為「照著神的形象」而受造，也就是成為神聖形象的工藝與傑作，這說法是合理的；並且，這名稱的領受是不可拆解的。因此，有些人對於我們聖經的解釋，認為人並非被造「照著形象」（κατ´ εἰκόνα），而是被造「在神的形象中」（ἐν εἰκόνι Θεοῦ）。然而，這個論點即使值得接納，也不會損害真理；即便將其置於上述說法的第二順位，依我的判斷，也不會有人去喜愛或尋求超越它，更不會有人認為它高於前者。
此外，我們也可以發現，那些被稱為「照著形象」的事物，其本身就與其原型（原型）有著關聯，並指向對其的領會。讓「道」（Λόγος）的話語在此處轉向道的道成肉身與降臨。因為經上說：「道成了肉身，住在我們中間」，並且在「凡事上」成為人，除了罪以外；這正是為了使那神聖且無罪的形象，同時也是能除滅一切罪惡的形象，能夠在起初受造的亞當身上，被合理地認為是受造、思考與言說的。
你還有另一種方式，可以從這樣的理論中得出結論，即關於形象、原型，以及亞當是照著哪種形象被塑造為人的本性。因為那不變的形象，即與父同質的子，為了我們成為人，並藉著取人性而合一於一個位格中，顯明了人與祂同等尊貴；正是照著這救贖性道成肉身的形態與觀念，那預見未來並施行護理的神的智慧，以無瑕且具創造性的雙手，出於極大的慈愛，引導了我們人類始祖的受造。
但我想，這些內容已經透過清晰的論證被觀察到了。至於那些「擬人論者」（Anthropomorphites）的荒謬言論，就讓它拋回他們自己的頭上吧，他們竟瘋狂地將那無形體、無限、不可測度的神，拉低到人的形態與樣式中。他們甚至不願去思考一個簡單且顯而易見的事實：如果神性從永恆以來就是如此，而非因著「降卑」（συγκατάβασις）與慈愛的道而取了人的形態，那麼在末後的時代，藉著子取了我們這團泥土的作為，豈不是徒勞無功了嗎？
願神性遠離那種瘋狂的思維！關於末後的時代，經文並未區分男性與女性。因為那神聖的宣告說：「神照著祂的形象造了他們」，隨即補充道：「造男造女」；這表明該形象不僅適用於亞當，也同樣適用於夏娃，並藉著他們適用於整個人類。因為如果人是照著身體的表面與形態被塑造的，那麼這就意味著要與那起初就有的邪惡謬誤一同褻瀆神，並以人性的情感去侮辱那不可褻瀆的神性；因為「擬人化」的觀念，從未使人擺脫任何人性情感的影響。
這類謬誤的崇拜就是如此；他們毫無畏懼地將偶像崇拜的迷信，與我們那神聖且可敬的神學混為一談，並強行將其歸結於此。儘管還有許多其他的毀謗隨之而來，但這些論點更為突出，並清楚地揭露了那些悲慘地陷入這種臆測之人的瘋狂。
同樣瘋狂的還有那些多變的猶太人的神話，他們不接受子與父同質，也不願承認聖靈在神性本質上的尊榮，他們不自覺地強迫自己透過無形體的權能來提升神性；因為他們對於「照著我們的形象」這句話，在面對無形體的位階時，竟毫無敬畏之心。因為若給予一個形象，且將神與無形體的權能視為同一個形象，這就將兩者的本質混為一談，完全抹去了創造主與受造物之間的差異。因為凡是形象相同且不變的，其本質必然存在差異。
但這些論點已經說得夠多了，原本我的論述是不會觸及這些的。然而，為了讓真理之美在對比這些荒謬的臆測中更加閃耀，我才決定詳述這些，而這些內容最好連那些最初陷入此類謬誤的人，都不應在腦海中產生。
【問題三十七】
如何解釋「以眼還眼，以牙還牙」與「我卻告訴你們，不要與惡人作對」這兩者之間並非對立？也就是說，不要以牙還牙，也不要報復仇敵。
可以說，前人對於這個問題已經有過哲學性的探討：這兩者之間並無衝突，一方的立場並非對另一方的否定；這反而是一條道路，是一種透過較不完美的治理，引導至完美境界的準備。因為習慣於在律法之下處理自身事務的人，已經準備好去選擇更優越的事物，並向上提升至更高尚的行為，進行轉變。這怎麼會是與對立的思維與行為相關呢？
此外，律法透過威脅來抑制那對鄰人行惡的傲慢與魯莽之手，並藉著恐懼來阻止惡行；而恩典則透過勸誡，不允許人以同樣的方式去模仿報復；相反地，它建議以溫柔來化解憤怒者的衝動。還有什麼比這更能達成和諧而非衝突的呢？
確實，要求那先行行惡者負起責任，與要求極度的寬容與恆久忍耐的界限，並平息靈魂中的騷動，這兩者並不矛盾。前者是屬於人性的，後者則是更神聖的；前者無可指責，後者則值得讚賞。這些是可以說的，也足以解決這個難題。或許補充一點也不壞：前者是指向審判官的，要求不做出任何偏離公義的事，而是將公平的秤放在審判者面前，並被視為公正的審判之眼；後者則是給予被審判者的，透過豐富的慈愛來重塑並平息報復的怒火；不尋求助長情感，也不認為應該以同樣的惡行來報復那被視為可恨與可懲罰的行為，更不應助長爭競。
【問題三十八】
有些人感到困惑：如果神性是無限的，那麼子所取的人性（肉身）是否也無處不在？因為神性所在之處，那肉身也必須同在；否則，若肉身受限於空間，它就與那取了它的一位分開了。基督徒的奧秘在於：如果神性是無限且無處不在的，那麼子所取的人性是否會延伸至各處，與那取了它的一位同在，以免被認為是分離的，或者它是否會因受限於空間而否認了那取人性的事實？因為這個被認為是難題的困惑，其實是無知的遊戲，與其說它是難題，不如說是對無限性的爭辯；為了不讓我們在面對這些令人敬畏的事物時顯得不敬畏，還是讓論述在靈魂與身體的層面上進行操練吧。
因為，有什麼能阻止想要探討的人說，靈魂是如何與身體結合而又不被空間所限制的呢？因為那些認為若不被空間所包圍就否認了結合的人，正如那些胡言亂語者的智慧所主張的那樣，已經被駁倒了。而且，（更貼近感官地說）那被色彩所覆蓋的人類身體，其靈魂本身卻是不受色彩影響的；那由四種體液組成的身體，其靈魂卻不受體液狀態的影響；身體的組成是透過循環的充盈與排空，而靈魂卻被視為超越了這種狀態；還有無數其他例子。
反過來說，如果有人喜歡在嚴肅的問題上不嚴肅，反而以詭辯來炫耀，就像那些計數者的瑣碎爭辯一樣：如果身體的組成與理性的靈魂結合了，為什麼它不被視為那結合在其中的靈魂的一部分？為什麼它不顯而易見？但它又是如何成為色彩的載體呢？它如何不受重量、傾向、排空與充盈的影響？這簡直是無數的胡言亂語。總結來說，這類胡言亂語的源頭，即那些論點所依附的年輕氣盛的狂妄，若靈魂與身體結合，為什麼身體不是靈魂，或者靈魂不是身體？
如果說這些關於靈魂與身體的言論是可笑的，那麼現在，這種詭辯在面對神聖的「道」與我們所取的人性時，其難題的巨大程度，對於那些未經訓練的人來說，幾乎成了閒談。那麼，對於神聖的「道」與我們所取的人性，說出類似的話，難道不是完全可笑的嗎？對於那些不懂得分辨胡言亂語與真正難題的人來說，這更是如此。
讓我說說我們的事，或者更確切地說，是造物主慈愛的工作與受難。神性在身體被釘子穿透時，為何沒有一同受傷，沒有被長矛刺穿，沒有被釘十字架？為什麼那真正與神性結合的組成部分承受了這一切，而神性卻在與受難者同在的同時，保持了不受損害？為什麼祂在實質的意義上逃避了死亡？
儘管經上說，我們的神基督為了我們真正地死了，將祂自己的肉身為我們交於死亡，並居住在墳墓中，以三日的復活更新了共同的復活，並為所有人的復活奠定了基礎；但那些以受苦來侮辱神性的人，必然會被上述的論點所封口，這些論點提出了靈魂與身體結合的檢驗，以及許多類似的例子。對於那些不認同那種謬誤，卻又持有同樣不可接受的觀點，並打算將空間的限制強加於神聖結合之上的人，上述以及現在所說的，都可以從他們自己的立場出發，直接進行檢驗。
善良的人啊，那賦予神性無處不在的人，為什麼不也賦予祂整體無處不在呢？因為這在神聖尊榮的邏輯中並不遜色。如果子整體地、完全地無處不在，並且整體地存在於那結合的肉身中，即使祂自己無處不在，而人性卻受限於空間、時間、起點、終點以及無數其他事物；那麼這絕不允許在思維中產生任何分離的餘地。那種將神性想像為在取了肉身之外還受空間限制的人，才是真正荒謬的，他們將神性想像為在各處分開存在，而非整體存在於神性所在的空間中。如果有人說，若不與道的神聖位格一同延伸，那所取的人性就不與祂結合，那麼他即使不說，也等於是在說神性是分開的。因為延伸或擴展，以及這類不整體存在於萬物中，也不存在於祂所照耀之處的觀念，都是屬於那些容許分割的人，他們將祂那單一且不可分割的本質進行了切割。
如果神性在無處不在的運行中被分割，並佔據萬物，那麼對祂而言，延伸、共同延伸、限制以及被限制的觀念就會產生。如果你想逃避這種對神的毀謗與不敬（如果你不逃避，直到你的理智被驅逐出那些關於理智活動的運作，或者如果你願意，甚至是被驅逐出共同的觀念），那麼當你成為這類難題的提出者時，你將會因巨大的荒謬而蒙羞。因此，那個在言談中自以為是的人，將他自己的情感與無知強加於「道」身上，他說：「如果肉身與子結合，要麼它無處不在，並轉變為無限的；要麼它與神性分離，無法與其一同延伸。」
然而，在空間上思考這點更為合理，如果靈魂的屬性存在於身體中，或者靈魂被身體的屬性所刻畫；那麼結合怎麼可能從中產生呢？甚至，如果有人給予了，那結合者的聯合又如何能被保存呢？因為這將是其中一方對另一方的轉變；而轉變為真正的結合，用諺語來說，與「密西亞人與弗里吉亞人的界限」一樣遙遠。那個對結合進行瑣碎探討、感到恐懼並摒棄相應觀念的人，卻不知不覺地判定了向肉身的轉變；並懷疑那不可受肉身、延伸與任何情感及增添影響的「主」會發生消解。
我還沒有提到神性在結合中與肉身的同在，以及無處不在的同在，即使這指向了不同的理智與思考；因為那認識並界定「無處不在」的「道」，並沒有將那結合的本性排除在共同的臨在之外；因為神所賦予成為創造主的一切，並沒有被阻隔在祂那護理性的臨在之外；而那位主張「結合性臨在」的人，卻將其僅限於那結合的部分。但即使根據不同的觀念來界定每一種臨在，然而，那個膽敢對其中一種進行瑣碎探討與毀謗的人，在面對另一種時也無法倖免。
因為使用同樣的推理，他會說：神性如何能無處不在，而祂所臨在的萬物中，沒有任何事物能與祂一同延伸？因為在祂臨在於每個存在物時，每個存在物並非與祂一同臨在，而是停留在各自的限制與本質中，與祂的連結被切斷；而且「無處不在」並不適用於萬物，受造物也無法與創造主一同延伸。神性運行於有靈之物中，卻不與無靈之物同在。那麼，祂是否遠離了對這些事物的運行？但祂確實臨在於無靈之物中，而有靈之物又無法與這些事物一同臨在。那麼，那些事物是否也因為被排除在這種臨在之外，而變得邊緣化了呢？因為透過那些不與無處不在者一同延伸的事物，那個年輕氣盛的荒謬論點甚至勸導人們，連祂的光照都無法完全享受到；因為這絕非智者的智慧。
但這就是主要的模式；如果你願意，你可以從上述內容中補充缺失的部分。
【問題三十九】
雅各從拉結那裡得了兩個兒子，約瑟與便雅憫；隨後摩西在記載雅各的家譜時說：「巴拉、基拉、挪亞曼、亞希、羅斯、納芬、翁芬；基拉生了亞拉；……雅各的兒子？」既然拉結只生了約瑟與便雅憫，創世記為何說這些人是拉結為雅各所生的？請解決這個難題。
聖經本身解釋了我們神聖的經文。因為在記載了雅各的兒子們，且歷史並未止步於兒子們，而是延伸到了第三代之後，它並沒有將原因歸結於那些直接出生的人，而是歸結於第一因，他們正是從那裡繁衍出來的，並且對那第一因，應許曾預言了家族的繁衍。
因此，摩西在列舉了雅各第四代的後裔，即那些以便雅憫為先祖的人，並顯示他們的數量時，他追溯到了應許，以及接受應許的那一位；他取用了家族繁衍的第一因，而非第二或第三代的參與者，並稱呼道：「這些是拉結的兒子，是她為雅各所生的」；藉著便雅憫這一支，並從那裡追溯到拉結與雅各，他將其他先前列舉者的原因歸結於雅各。
從這裡你可以得出一個結論，即聖經習慣於將後裔也稱為兒子，就像將兄弟的兒子也稱為兄弟一樣，不僅是指彼此之間的關係，也指將雙方的兒子與雙方的兄弟進行比較。因為可以清楚地發現，正如那些透過相同出生關係而來的人被稱為兄弟一樣，那些從他們而出，卻從同源的泉源中被引導出來，並為了存在而受到滋養的人，也在彼此的關係中吸引了「兄弟」的稱呼；不僅是在彼此之間，當他們中的一些人被拿來與更高一級的人進行比較時，例如現在所說的侄子與叔叔，無論是親近的還是疏遠的；因為根據經文的慣例，這些人也包含了兄弟的稱呼。
這就像拿答與亞比戶受難後，摩西在利未記中對烏薛的兒子米沙利與以利撒反所說的話（經文有兩種寫法）：「進前來，把你們的兄弟從聖所前抬到營外。」因為他這裡稱呼的兄弟，並非指從同一母腹出生，卻不指向外族子宮的後裔。因為拿答的後裔是亞倫的兒子；而以利撒反的後裔是烏薛的兒子；烏薛是亞倫父親的兄弟；普遍的習俗若要稱呼彼此的關係，會稱烏薛為亞倫的叔叔，而拿答與亞比戶的後裔則是第二代；米沙利與以利撒反則是亞倫的堂兄弟，拿答與亞比戶的叔叔。但摩西的著作卻願意稱他們為兄弟。
在我們神聖的經文中，無論是舊約還是恩典所宣揚的，都可以看到許多其他的親屬關係也吸引了兄弟的稱呼；正如那位被愛的門徒與神學家所說的：「站在耶穌十字架旁的，有祂的母親，和祂母親的姊妹，革羅罷的妻子馬利亞。」顯然，童貞女的出生與約雅敬和安娜所生的其他後代毫無關係，而這種關係卻賦予了兄弟的稱呼。
【問題四十】
在出埃及記中，主命令摩西：「伸你的手在埃及的水上，在他們的江河、運河、池塘，以及所有積水之上，使之變為血」；既然神蹟顯然已經完成，那麼從哪裡又找到了其他的水，作為術士們行邪術時，用來製造血的幻象的材料呢？
我們的一些蒙福的教父說，因為埃及與大海相鄰（尼羅河的七個河口都流入大海），他們從那裡收集了水，那些負責行邪術的人，將海水的泉源提供給術士們的邪術，以染上血的顏色。
或許有人專注於上述經文，並仔細探討其前後文，會發現只有河流變成了血，而不是其他的水體，也不是那些以泉源或其他方式形成的積水。因為聖經在敘述神蹟發生後，關於這奇事的部分進展時說：「他將所有的水變為血」；並非籠統地說，而是隨即補充道：「在河裡」。接著說：「魚也死了」，並非所有的魚；因為海裡的魚沒有死，只有河裡的魚死了。「埃及人不能喝水」（從哪裡呢？）「從河裡」。
同樣地，神蹟敘述的開端，在行動尚未展示之前，也假設了同樣的理解。摩西說：「你要站在河邊」；不久之後，摩西傳達主的命令說：「主如此說：我將用我手中的杖擊打河中的水」（並非埃及全地的水，而是「河中的水」），「並變為血，而魚」——哪些魚？——「河裡的魚將會死亡」；接著，「河水將發臭」。此外，「埃及人將不能喝水」——什麼水？——「從河裡的水」。因此，這兩段經文之間的部分，在傳達主的命令時（根據經文的慣例，不破壞其與兩者的和諧），也應以同樣的邏輯與方式來理解，即「伸你的手在埃及的水上」，並非指所有籠統的水，而是指河上的水。因為它隨後補充道：「以及他們的江河」；儘管埃及只有一條河，但它並沒有被分成許多支流。因此，它用不同的詞彙稱呼尼羅河為「水」與「江河」。
隨後也提到了河的運河、其中的池塘，以及其中所有積存的水。這些所有可飲用的溪流都變成了血的本質；「埃及全地都變成了血」，顯然是指河流所流經之處；以及其中若有木頭或石頭能容納並儲存水的。並非指屋子裡的木頭與石頭，也不是指那些在露天未被雨水淋濕的；而是指那些在河裡的，這些都沒有逃脫河水共同的災難。
我不否認有些人將「木頭與石頭」理解為木製與石製的器皿；對於他們，那些陶器、玻璃以及其他用來製作類似器皿的材料被忽略了，這就是足夠的檢驗；而且將木頭與石頭稱為器皿，這些器皿是透過技術與智慧製作來容納液體的，這兩者之間有很大的區別。如果河水以及河中所有溪流的水都變成了血，而埃及其他地方的水沒有變，那麼埃及的術士從其他地方取水，並賦予其血的顏色與幻象，這並不難理解。而且，為了模仿神蹟，取用可飲用的甜水來展示奇事，比取用鹹的、不可飲用的物質更為合適；因為物質的差異會削弱行動的相似性。
如果埃及所有的水都因摩西與亞倫的杖而變成了血，那麼首先，讓受害者與加害者一同受苦，並讓那些為此行神蹟的人也遭受飢渴的懲罰，這是不合理的。其次，法老似乎並沒有因為這種災難而感到困擾，因為他可以從其他地方喝水，他也沒有催促摩西將埃及人從災難中解救出來，這與他在青蛙與類似災難中所做的一樣；儘管飢渴的鞭笞比青蛙的懲罰更為嚴重。第三，如果埃及人知道埃及所有的水都變成了血（因為神蹟的目的是為了震懾他們的狂妄並軟化他們剛硬的心），他們就不會嘗試「在河邊挖掘，以便喝水；因為他們不能從河裡喝水」。
其他人也一致地將希伯來語翻譯成希臘語，西馬庫斯（Symmachus）說：「埃及全地在河邊挖掘水來喝，因為他們不能喝河裡的水」；亞居拉（Aquila）與提奧多田（Theodotion）也翻譯道：「河水被摩西與亞倫變成了血。」
這確實是合理的，因為河流變得可憎、受損且無用，那被埃及民族稱為神、賜予果實與生命、並將以色列嬰兒拋入其中殺害的河流。那些嬰兒的血在水中呼喊，正如亞伯的血從地裡呼喊一樣。埃及人必須為他們那褻瀆神明的造神行為付出代價，他們透過這種行為，將那受無數災難與腐敗影響的水，置於永恆、無感且不流動的神性尊嚴之上，並透過那些無辜的嬰兒行兇；因為他們來到世上，卻根據自然律法，要求對那光本身的剝奪進行審判。慈愛的本性暫時推遲了對人的懲罰；但它透過另一種方式進行懲罰與管教，損害並鞭笞那無生命的物質；透過這些，他們行兇的罪孽與對神的褻瀆行為才被大膽地實施。
如果有人允許埃及全地的水都轉化為血的本質，即便如此，埃及術士透過邪術模仿神蹟的行為也並非不可解釋。因為摩西已經預言了神蹟，法老與埃及的術士從杖變為蛇的過程中也已經知曉，他們知道威脅必然會付諸實行——因為先前發生的事就是未來之事的見證；他們急於在技術上不顯得遜色，合理地知道河流的水會變為血；在神蹟被宣告但尚未發生時，他們取了水，盡可能地展示這種詭辯的幻象，預先準備並儲存起來；以便在需要時，他們能顯出有水，並賦予其血的顏色，透過謊言的幻象來削弱神蹟的奇異性。
有些人說，當摩西將河水變為血時，那些謊言的術士同時運用他們自己的邪術；摩西的大部分水服務於神蹟，而其中不少也被術士們所利用。但這不僅是違背歷史的說法，也是對摩西那偉大且全智的護理之不敬，將那最敵對的一方當作同盟與中保，並與那不共戴天之敵進行比較；將那被賦予神蹟的物質與他分享。而且，埃及人也不會自願陷入這種瘋狂，將他們所崇拜的河流，豎立為自己兇殺罪行的明亮紀念碑，用血污穢它，並將所崇拜的對象變為更可憎之物；即使顏色的變化是那被欺騙的視覺所產生的。
至於說摩西行神蹟時，埃及所有的水都變成了血，而術士們因為缺乏未變的水，而取了變為血的水，並欺騙觀眾的視覺，將紅色的染料幻化為水的顏色，這既沒有歷史依據，也讓術士們顯得自以為是。因為那被幻化為血的水，如果確實透過術士的技術具有了血的本質，那麼他們就是在誇大其詞，並製造了雙重的奇蹟，即血變為水，以及水再次變為血。
有些人則認為，在摩西將水從血變回本質後，術士們才在水上使用了邪術的詭辯。
但其他人說，這比其他說法更合理：埃及所有其他的水都因摩西偉大的能力而變成了血；但那些供以色列人使用的水，卻在轉化中保持不變——因為懲罰那些行惡者是合理的，但對於那些災難所針對的人，卻不應進行懲罰；也不應在懲罰的同時，又透過懲罰來管教他們；而且在隨後九次災難的證據中，以色列人也沒有顯示出受到任何傷害；既然以色列人那裡的水保持不變，術士們便從那裡取水，作為他們自己邪術的材料。
因此，從多方面來看，摩西行神蹟將水的本質變為血，而埃及的術士並沒有被剝奪水，透過這些水，他們可以運用幻象來掩蓋神蹟的名稱，這並無任何難題。
【問題四十一】
關於法老的心，因為神在法老不順服的時候對他恆久忍耐，既沒有將他，也沒有將那一同不順服的民族徹底毀滅，而是以更慈愛的方式施加懲罰，給予他傲慢的自由，以至於他輕視了命令。因為他將神的恆久忍耐作為更大不順服與狂妄的藉口，所以被說成是神使他心剛硬；彷彿神聖的慈愛在某種程度上容忍並配合了他那不順服與反人類的行為。但這種對論點的解釋，許多人聽了並不感到困擾，並將這種對經文的展開視為敬虔的接納；或許有人能提供解決方案來反駁。
確實，神施加懲罰，並非為了展示祂的恆久忍耐，而是為了粉碎法老及其臣僕的狂熱，並抑制他們對以色列人那無法無天且痛苦的虐待。神並非首要地想要消滅埃及民族，而是透過懲罰的恐懼，以更具同情心與慈愛的方式，促使他們對待以色列人，並更順服、更慈愛地接受以色列人脫離奴役與苦難。因此，從解釋的開端來看，論點回到了它應有的順序，而對經文意義的正確推測，具有不可動搖的堅固性。
說「我使法老的心剛硬」並非缺乏正確的判斷，而是指：對於那已經剛硬且頑固的心，我將進一步展示它正在承受這種狀態，既不因死亡，也不因懲罰的臨在而軟化。因為法老那剛硬的心，以及所有那些在爭競中變得像野獸一樣的人，其剛硬程度在所有人面前被展示並宣告出來；因為即使是如此眾多且巨大的災難，也沒有軟化他們那剛硬與頑固的心，也沒有消除那麻木的巔峰。在他們因殘酷與反人類而變得麻木之前，他們並不接受向溫和的轉變，但法老那剛硬、傲慢且冷酷的靈魂，也並未如此為人所知；也沒有像這樣在所有人面前被宣揚，並被豎立為不可磨滅的勝利紀念碑；儘管他因超乎尋常的作為而受到鞭笞，卻依然停留在同樣的野蠻與獸性衝動中。
如果有人想更簡單地理解這段經文，將「我使……剛硬」理解為「我將容許並退讓，使其變得剛硬」，這種解釋也並未偏離敬虔的觀點；但這種對詞彙的轉變並非獨特的處理方式，而是訴諸於共同的解決方案，透過這種方法，許多其他類似的經文也能得到解決；例如：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」；「神任憑他們隨心所欲」；「因為他們不喜歡認識神，神就任憑他們存邪僻的心」；「弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」；「神給他們昏沈的靈，有眼睛不能看，有耳朵不能聽」；「神使他們的心剛硬」；「你使我們的道路偏離了你的道」，以及無數其他例子。
如果每一段神聖經文都能透過其他途徑被調整至最清晰且無爭議的狀態；那麼這種對所有類似經文的共同轉變，同樣也是對那些模糊了理智的事物的淨化，並且不需要更長的篇幅來展示這種轉變。
因為「傳遞」與「給予」，以及上述的每一個詞，在意義上等同於「容許」、「任憑」，這並不意味著在意志的衝動上，強迫那非出於自由意志（ἀπροαίρετον）的事物去主導自由意志（προαιρέσεως），也沒有剝奪了自主權的理性，在平等的條件下，祂劃分了「在我們權力範圍內」與「不在我們權力範圍內」的事物，祂並沒有強行將人拖向善，也沒有在人無意願時阻礙其意圖。將這些同義且模稜兩可的詞彙，轉化為那些在多數人看來似乎因同名異義（ὁμωνυμία）而顯得難解的詞彙，這不僅是為了安全地理解，更是為了以單一的觀點來化解多重困惑。
那麼，為什麼將「傳遞」理解為「容許」、「沒有阻止」、「沒有扣留」、「沒有強行改變」，以及諸如此類的解釋呢？因為在人類的事務中，若有人能夠阻止非法行為或任何其他過失，卻沒有阻止鄰人犯罪，那麼此人就無法逃避「與犯罪者共謀惡行」的指責，難道不能說他將那跌倒者「交付」給了情慾嗎？因為你本可以保護鄰人，但你卻沒有，反而將他推向了情慾。他伸出手去拿取不屬於自己的東西，你明明在場且有能力，卻沒有拉住他。他將目光投向放蕩的門戶，你明明可以阻止，卻沒有制止。如果你不制止、不拉回、不阻止他繼續沉淪，那麼你的行為與那陷入過犯的人並無二致。因此，那有能力阻止惡行卻不阻止的人，可以說他自己與作惡者同流合汙。
從我們慣用的語言中，以類似的方式來談論神，這並不困難，也不矛盾。事實上，希臘語中大量使用了這樣的詞彙，我們神聖的聖經（Λόγια）習慣也是如此。對於那些在不可比擬且超乎人類的差異中，將神的旨意、能力、美意等詞彙應用於神的人來說，這不僅不與上述詞彙的領受相衝突，反而更進一步地支持了這種嘗試。因為在那些旨意、能力與美意完全不受阻礙地展現其自身作為的地方，這證明了上述詞彙的轉用是接近神聖聖經的。
但這些對於你理解問題的基礎已經足夠了。
問題四十八：如何理解先知以賽亞所說的：「主啊，祢為何使我們走差離開祢的道，使我們心裡剛硬，不敬畏祢？」
我們本可以將「我們走差」理解為：並非我們選擇了那些損害美德的行為，而是我們單純地未能達成我們所選擇與追求的目標。因為一個人若立志完成某事，並將衝動指向所渴望的目標，卻遭遇了相反的結果，以至於未能達成預期的目標，反而陷入了意想不到的境地，這也可以被稱為「走差」。
這就是為什麼我暫且擱置對其他經文的考察，例如：「人的道路不由自己」；「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力」；「若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒」；「馬的勇力不能救人，人的腿也不使他喜悅」；「那些圖謀計謀的人，因自己的思慮而變得愚昧，而非藉著主」。因為這些人，為了不偏離所追求的目標，不僅走差了，甚至還陷入了過犯。與此類似的還有對那些倚靠埃及的人所說的話：「你們圖謀計謀，卻不是出於我；你們立約，卻不是藉著我的靈，以致罪上加罪，那些下到埃及去的人」；對他們來說，避難所與對幫助的盼望都變成了羞恥與嘲諷。因為上述的每一種行為，以及許多其他類似的行為，若沒有來自上方的推動力，就不會達到預期的目標；若沒有從上方傾注的恩慈與豐盛的憐憫，練習也不會轉化為行動。如果神對那些倚靠自己計謀的人發怒，那麼他們怎能不必然地錯失目標，且無法獲得任何他們努力追求的結果呢？
然而，這種對理論的應用，對於所引用的經文以及與之相當的經文，展現了協調且適當的意義；但它並不能完全解決最初的假設，因為經文的前文以及詞彙的整體結構，更傾向於引導向另一種思想。那麼，該如何說「祢為何使我們走差」呢？難道這不是在說：「當祢的憤怒臨到時，我們的罪就掌權了嗎？」因為這既不能維護神的公義審判，也不能將人引入他憑藉意志作惡的責任中；反而將那對一切邪惡無罪的神，透過褻瀆的話語貶低為有罪者，並將那起初創造時賦予的自由意志，轉變為奴隸與受制於人的狀態。因為如果說「因為祢發怒，我們就走差了」，那麼憤怒就生出了罪；如果不可抗拒的憤怒將人推向過犯，誰能抵擋呢？因此，將神聖的話語引向這種推論是毫無根據的，特別是考慮到聖經中其他許多教導，甚至在同一位先知書中，都有相反的見證與堅固的教導。「祂說：『難道主的手縮短，不能拯救嗎？祂的耳朵發沉，不能聽見嗎？但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。』」所以，我們犯罪並非源於神的轉離，也不是因為祂忽視或不聽，才導致罪惡的力量；而是因為我們犯罪與過犯，才導致了神的轉離、憤怒與離棄。又說：「我們指望公平，卻沒有拯救；指望救恩，卻遠離我們。」為什麼呢？「因為我們的過犯在祢面前增多，我們的罪惡作見證告我們；我們的過犯在我們身上，我們知道我們的罪孽；我們悖逆、說謊，轉去不跟從我們的神。」
舊約聖經以及恩典更新的經文中，充滿了這類用法。那麼，智慧與理解力何在？同一位神，有時教導說憤怒是罪與轉離的原因，有時又說轉離與憤怒是罪的結果。
然而，這種共同的考察與對理性思維的操練，已經清晰地表明，經文並非指憤怒是罪的起因；但它究竟指什麼，卻沒有同樣清晰地顯示出來。因此，需要另一種考察方式，或許經文想要表達的是：「當我們本來要犯罪並打算為自己辯護時，祢的仁慈與同情心多次阻止了那些從他處激起的憤怒；因此，當那些反對我們的人攻擊我們時，祢預先臨到的恩典與美意消解了他們的計謀，使我們免於兩種衝動與罪惡。但現在，既然沒有看到祢的護理在安排這樣的事，那麼憤怒就從祢的良善與仁慈中產生；而我們犯罪，因為沒有人阻止，就無阻礙地發生了。在那裡，我們得救的契機很多，祢的同情與護理抑制了我們容易滑跌的傾向；但在這裡，憤怒因我們對情慾的燃燒而被煽動，且沒有人阻止其趨勢，我們就憑著自己的理性滑入了罪惡的深淵。」
此外，當那預知萬事者，在創造之前就比事後更清楚地以公正的秤衡量了意志的卑劣與操練，並將憤怒與審判結合，定義了罪惡的報應；在祂對我們如此仁慈與良善的情況下，誰能阻止判決？誰能隨時間減輕那已經發生的判決呢？這通常發生在憤怒先於審判時間的情況下。因此，憤怒的動機是由我們邪惡思想的緩慢與操練所激起的；而隨後大膽犯下的行為，則招致了憤怒的懲罰性判決。顯然，神聖的啟示者想要表達憤怒的不可動搖、不可改變與不可阻擋，因此將其作為伴隨並預先臨到的話語來處理。因為對我們所犯罪行的懲罰與憤怒的審判，將與那不可阻擋、不可改變與不可動搖的特質結合並完成。
如果你願意，也可以說，因為憤怒在審判中，有時被定義，有時在判決下達後被付諸實行，一個是當罪惡被激起時，另一個是當罪惡被實行時，經文說：「祢為何使我們走差。」因為憤怒被分配，並針對兩種情況進行了塑造，一個是在罪惡被激起時，另一個是在罪惡被大膽實行時，前者顯然先於違法的行為；後者則隨之而來並一同發生。因此，在第一種思想下，可以毫無疑問且虔誠地說：「祢為何使我們走差」；因為在操練中的憤怒先於罪惡；但在第二種情況下，既不討神喜悅，也不合邏輯；因為我們並非因憤怒而犯罪，而是因為我們犯罪，才招致了憤怒。
這與某人若從這裡受到理性的衝擊，透過更溫和與憐憫的觀點來展示其發展是相似的：「祢沒有阻止我們在意志被激起去行惡時的衝動；反而預見了將要發生的事，如同已經發生的一樣——因為祢那全視的眼睛看見了我們未完成的行為——祢藉著對邪惡的操練，提供了憤怒開始的動機。當這憤怒在我們上方盤旋時，罪惡就比我們更狂妄地跳躍，並找到了容易的通道。因為祢對我們仁慈的恨惡邪惡，在退讓，而同情心的正義在撤退，獵物就變得容易被敵人捕獲。因為如果我們有辦法化解祢那被激起的憤怒為仁慈，罪惡也會將狂妄收斂為膽怯，我們那被激發與強化的意志，寧可拒絕罪惡的攻擊，也不會陷入它的陷阱。」
或許，如果將「祢為何使我們走差」轉化為「祢為何使我們走差，是因為我們犯罪了」；以及「因為我們犯罪，祢沒有阻止那針對我們的憤怒」，這樣觀察會更接近，即使它沒有提升到更高層次的構思。因為在思想中連接詞彙與意義的「和」（καὶ），在我們神聖的聖經與雅典式的研究中，經常被用作因果關係；例子對所有人來說都是眾所周知的。然而，我沒有時間列舉希臘語的用法；我提到了我們自己的兩個例子，如果這合你的心意，我將其餘的收集工作留給你。神聖的詩人與神的先祖大衛說：「求祢幫助我們脫離患難，因為人的幫助是枉然的。」在這裡，「和」字，足以作為無數其他例子的代表，說明它是作為因果關係來解釋的；例如：「求祢幫助我們脫離患難；因為人的幫助是枉然的。」以賽亞本人——若能透過同樣的詞彙與同樣的經文來展示「和」這個連接詞被轉化為因果關係的形式會更為貼切——他說：「禍哉！那些在暗中圖謀計謀的人，他們的工作將在黑暗中。」因為沒有人會爭辯說「他們的工作將在黑暗中」不是作為因果關係說的；正因為如此，禍哉才臨到他們。
因此，這樣理解「祢為何使我們走差」是毫不費力的，且無需任何奔波，聖經的習慣提供了隨時可用的方式，透過不痛苦的聆聽，將其引向正確的理解，並在最初的困惑中保存了共同的承認與討神喜悅的意義。因為這是一個共同的觀念，特別是對虔誠的人來說，當我們犯罪時，神會發怒。可以看出，目前的解釋越是溫和，就越不缺乏周圍詞彙與構思所擠壓出的意義，並且優於濫用。我們不應厭倦去考察；因為神聖的聖經是靈魂有益與救贖泉水的源頭；我們越是為理性挖掘它們，它們就越能湧流出豐盛的恩典。因此，單純地說「祢為何使我們走差」，並將其應用於整個人類本性，似乎是一個難題。因為如果神的憤怒導致了罪惡，那麼人怎能逃避罪惡呢？如果那些被強迫陷入不當行為的人被追究責任，那算什麼公正的審判呢？自由意志又在哪裡？還有無數其他問題，其原因似乎並非經文本身。但如果有人將其提升到共同的原則，並認為這是對整個人類本性所說的；那麼，如果有人不強迫將其理解為普遍的，而是將其限制在特定的範圍內，那麼大多數的過犯將被視為無責任的。
那麼，我說的是什麼呢？這句話是針對以色列民族提出的，而不是針對所有人類；而且這句話沒有留下任何爭議，預言本身的標題就證明了這一點：「亞摩斯的兒子以賽亞所見的異象，他在猶大與耶路撒冷的王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位時所見的。」因為，即使在提到其他民族並揭示異象時，這些敘述大體上也指向以色列百姓；有時是外邦人滿足了對他們懲罰的需求，因為他們違背了主的律法；有時是神的推動力將勝利交給他們，因為他們爭取遵守主的命令。
事實上，就在這段經文之前，為了讓所有人無可爭辯地知道「祢為何使我們走差」是關於以色列民族的，先知這樣說：「哪裡有……那用右手帶領摩西的，祂榮耀的膀臂……祂帶領他們經過深淵，像馬經過曠野，他們沒有勞苦……祢這樣帶領祢的百姓，為自己建立了榮耀的名。從天上垂看，從祢聖潔榮耀的居所觀看……因為祢是我們的父，亞伯拉罕不認識我們，以色列也不承認我們。」列舉所有這些或許會令人厭煩。
既然已經非常清楚「看哪，祢為何使我們走差」是關於以色列民族的，那麼接下來要探討的就是為什麼這樣說。以色列享受了許多奇蹟與超乎尋常的作為：看見埃及因他們而遭受十災；看見敵人沒有刀劍與槍矛就全軍覆沒；看見液態的本性提供了乾燥的背脊供人行走；看見夜間有火柱照亮直路；看見雲彩遮蔽太陽的射線，使旅途不那麼痛苦；看見從天上降下的糧食，由摩西的語言耕種；看見海洋與大地為他們準備了自發的祭品餐桌；看見水從堅硬的磐石中湧出無盡的泉源；以色列享受了所有這些超乎言語與構思的恩惠與禮物，並且認為他們周圍的一切都是為了特殊的命運而分配的，與其他人類的護理與照顧不同，他們發出了這樣的聲音：「那無償且僅因良善而賜給我們這些的人，若不是將祂對我們那豐盛且無法言喻的關懷與照顧，放任轉變為憤怒，祂甚至不會容許我們犯罪。」
以色列在哀嘆、訴說與思考這些事，而不是在宣告；不是在教導教義，而是在哀憐；不是在推卸犯罪的責任，而是在哀悼並指責自己的自願作惡。因此，他將那些能激發愛與憐憫的詞彙交織在一起：「祢是我們的父；亞伯拉罕不認識我們……從起初祢的名就在我們身上」；以及其他所有能吸引同情與美意的詞彙，幾乎是在說：「唉，我因何等豐盛的禮物與榮耀在世上傳揚，卻陷入了何等的罪惡，成為了羞恥與嘲笑的對象。」
如果以色列在各處都被劃分為兩部分；有些人製造金牛犢，離棄了神；有些人則以謀殺與死亡來審判這種大膽，服從摩西的判決，或者更確切地說，服從神的公義審判；有些人向神獻祭，有些人則大地裂開成為自發的墳墓；有些人被神降下的火焰吞噬，為抱怨付出代價；有些人則尋求憐憫與感恩，成為奇蹟景象的見證人；有些人屍骨倒在曠野，被判定不配進入應許之地；有些人則沒有失去應許；以及無數其他事情；因此，以色列族被分為兩部分，即感恩與忘恩負義的，沒有什麼能阻止我們說，那些感恩者的思想與告白是：「我們在祢面前的過犯增多；我們的罪惡作見證告我們；我們的過犯在我們身上，我們知道我們的罪孽；我們悖逆、說謊……轉去不跟從我們的神」；以及其他屬於同樣告白與悔改的詞彙；而那些抱怨、忘恩負義與不知感恩者的褻瀆則是：「看哪，祢為何使我們走差」；如果你願意，還有：「祢為何使我們走離祢的道，使我們心裡剛硬，不敬畏祢？」以及其他屬於這種絕望意志的產物。
如果後面的話語可以用其他方式來拆解，並建立起連貫的邏輯與一致的同意；那麼，上述的方法也足以驅散思想的迷霧，並化解模稜兩可的困惑。而且，毫無疑問，這些褻瀆的話語是屬於忘恩負義者的心態。因為那些習慣於對神與祂的僕人抱怨，並起來反對那些構成忘恩負義、剛硬且不可救藥部分的人，對他們來說，這種操練是連貫的，特別是將所有的惡事，不認為是自己的責任，而是歸咎於所有救贖的源頭與美善的賜予者。
但所說的已經說完了；對於那些藉著至聖聖靈的能力而被賦予批判能力的人，我將裁決權留給他們，讓他們接受並珍視比其他更好的觀點。在結束時，我想起了西馬庫斯（Symmachus）的譯本，如果起初就用這個，我們就不需要這麼多構思與深思熟慮的理論來解決問題了。因為他將經文譯為：「祢在我們犯罪時發怒」；這沒有任何模稜兩可，也沒有提供任何問題；它提出了一個清晰且優於爭論的意義。我們知道，我們清楚地知道神因我們的罪而發怒。顯然，不僅這種譯本本身足以解決難題；而且它使上述許多解釋顯得更加堅固；它並不與其他解釋衝突，而是留待在各自的需要中。
問題四十三：為什麼我們的主與救主耶穌基督在教導以父、子、聖靈的名施洗後，祂的使徒與門徒卻不是這樣，而是奉主耶穌的名施洗？
一、有些人面對這個難題，不是透過解決問題的方式，而是透過為那些無法遵守命令的人辯護來免除罪責；他們承認門徒施洗的方式與所教導的不同；但他們說，門徒奉我們主耶穌基督的名施洗，是出於某種經綸（οἰκονομία）與護理的理由；他們根據當時的情況與緊迫性來調整意志，為了使這神聖的行為對那些接近福音的人來說是有益且易於接受的；因為他們認為，對群眾來說，最難接受且引起思想混亂的，就是承認基督是救主，特別是神的兒子與神，並服從祂的命令；因此，他們將最需要教導的部分放在首位，並決定以此來引導接近的人群。因此，他們施洗時不是奉父、子、聖靈的名，而是呼求主耶穌，用重生的洗禮洗淨受洗者的污穢；他們藉著導師的呼求與稱號來執行這份禮物；並教導那些配得潔淨的人，藉著祂被列入兒子的名分；因為只有那本性上且從永恆就擁有兒子身分與神性尊榮者，才能藉著恩典使人成為神的兒子；藉著祂，父、子、聖靈的同質性也被共同觀察與顯現。因此，那些相信藉著子接受兒子的名分的人，也不會遲疑地承認賜下這名分的是神。有些人就是這樣解決這個難題的。
二、但我無法看出，一個人如何能透過這些而非其他方式，試圖解決問題，反而是在施加束縛，編織一個不比前者弱的難題。因為這反而會成為門徒與導師不一致的證據與原因。因為不一致的原因，並不是消除不一致，而是將其與判斷結合，並透過操練來選擇屬於導師的思想。還有什麼比那揭示三位一體同質與同能的、神聖的啟示更緊迫的呢？當時受教導的人，並非處於起初，門徒尚未成熟，也不是在自願與救贖的受難即將完成之時，需要因當時的精確教導要求而隱藏；而是在十字架之後，在埋葬之後，在陰間的國度被掠奪，將人類的敵人交給無法解開的枷鎖之後，當祂從墳墓中復活並更新了共同的復活之後，那時，那本性上擁有這一切地上與天上權柄者，在神性與人性上接受了這一切，那時，祂將這王權與救贖的律法，不是刻在石版上，而是刻在比參與地上物質更優越的版上，刻在使徒的心中；祂彷彿透過他們在全地散佈了一些前言與公告，根據這些，接近的人必須受教與成聖：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗；凡我所吩咐你們的（這比其他任何事都更重要），都要教導他們遵守。」
三、對於這神聖與救贖的命令，還有什麼比這更緊迫的呢？還有什麼比導師的聲音在宣講教義，並以比任何印記都更安全的方式賦予其判斷更需要人類判斷的呢？雖然如果救贖的律法與門徒的意志在同樣與平等的需要上分配，沒有任何不同的意義，那麼讓導師的神秘教導的服務性語言先行，也是不可接受的。但如果導師的廢除將成為門徒的基礎，這難道不是一種褻瀆恩典的狂妄嗎？認為導師的判斷不是緊迫的，而僕人的構思卻是緊迫的；並且忽視那些若不承認狂妄就無法承認的疏忽，卻珍視並優先考慮那判斷本身就是審判者的判斷。但他們顯然如此忽視並違背了如此偉大且重要的命令，如果他們真的是違背者，他們怎能勸導神聖教導的聽眾服從導師的命令，並根據這些命令來調整自己的生活與關懷呢？因為透過廢除命令來試圖使人成為命令的守護者，與要求他們廢除那在違背中不可違背的事物是一樣的。敵人還能找到什麼比這更能用來破壞教導，並對福音施加極大侮辱的方法呢？
四、因此，這些以及許多其他類似的觀點，透過虔誠與公正的理性，暗示了對問題的另一種考察，透過這種考察，難題的障礙被擴展到理解的平坦與平滑，混亂的計謀也將被驅散。因為神聖使徒那至聖且成全虔誠的行為，在執行洗禮時奉耶穌的名，對於有健全聽覺的人來說，是無法反駁的。但這些詞彙與名稱究竟揭示與解釋了什麼思想，並非每個人都能理解。因此，領袖彼得在鼓勵猶太人悔改並傳揚謀殺罪的赦免時說：「你們各人要奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」又在神聖的啟示下，被勸導去為百夫長施洗，他使哥尼流與他的人配得重生，在主的名下執行赦免的禮物。在以弗所，也有門徒只受了約翰的洗禮；歷史記載，當他們聽到保羅的教導時，使徒按手在他們身上，奉主耶穌基督的名，使他們接受兒子的名分這一屬天的禮物，並享受至聖聖靈的降臨。還有無數其他類似的洗禮形式，可以毫不費力地理解。然而，正如多次所說，解釋的表面若不加上文學的檢驗與操練，就會沉入神聖思想的深處，而不願擺脫模糊與理解上的停滯。因為對詞彙的不加區別的同意，以及對詞彙迴響的接受，在許多情況下多次產生了許多荒謬的事；現在，如果將這令人敬畏的重生僅僅切分為兩個儀式，不僅如此，還會展示出無數其他隨著切分而產生的儀式，因為第一個附加物找到了隨後附加物的藉口；並將虔誠的單一與不可分割，以及神秘教導的單一與單一模式細分到無數；這些若不再被註銷，以及那第一個進入並破壞導師命令特權的，若不被一起註銷，就無法……
五、看那不加檢驗的注意，以及不願沉入真理深處，將神聖與屬天的兒子的名分恩典切分與分配到何種地步，正如我們多次所說的。因為那些對詞彙張口結舌的人，在假設中奉耶穌基督的名施洗，而另一些人則僅奉主的名。那麼，在禮物的完成中，我們將使用上述哪一個呢？因為這些詞彙並沒有給予那些想要使用的人任何不同或優先的選擇；而註銷其中一個的人，給予了其他人註銷其餘部分的權力。我認為，那些根據導師的神秘教導來完成洗禮的人，將會把所有這些都排列起來對抗彼此。如果根據神秘兒子的名分的宣讀，允許刪除或添加，那麼有什麼能阻止那些想要的人去構思除上述之外的其他儀式呢？與其使用那些未說出的，不如堅固那真理本身的舌頭所宣告的，並根據它來執行重生，這難道不是神聖且超越一切原因的嗎？
六、我還沒有說到那些反駁的不可戰勝之處，即如果那些從起初就離開導師神秘教導的人，即使不願意，也會導致無數的兒子的名分儀式，並將恩典變成嘲弄。他們將會施洗，而不再是祭司在執行神聖的稱號，而是受洗者在受洗前就搶奪了神秘教導的行為，那時，他不是在潔淨他人，而是在用重生的洗禮潔淨自己。因為在使徒那神聖的行為中，可以發現，當門徒之一的亞拿尼亞，在神聖異象的命令下，將那迫害者與虔誠的強大敵人——尚未成為保羅的人——召集到使徒的行列中時，當神秘教導者用按手的方式去除了受洗者肉體上的眼睛黑暗時，那時，亞拿尼亞對那從黑暗轉向光明、心智與眼睛都改變的人說：「現在，你為什麼耽延呢？起來，受洗，呼求主的名，洗去你的罪。」是你呼求，而不是其他人為你執行或誦讀神聖的稱號。你說什麼？受洗者在獲得洗禮前就執行了神秘教導？需要重生的人，自己執行了重生？藉著祭司的手與嘴完成的人，自己搶奪了那人的尊嚴，將成全賦予了自己？因為他們所依賴的文字表面，即他們用來廢除導師命令的，正是他們即使不願意也必須要求的。因此，這是另一種與上述任何一種都不相符的洗禮方式。當領袖在給分散的猶太人寫下普遍的勸誡時，用舌頭的奔跑與書寫的迅速，兩手並用，宣告了良心洗禮的良善，不是使用占卜的三腳架，而是從被神佔據的靈魂中進行神聖的宣告；但難道你不會再次搶奪這個詞，並宣告另一種神秘教導的引入，並更新洗去罪惡的洗禮，不是奉主耶穌的名完成的，也不是根據上述任何一種方式進行神秘教導的，而是作為對神良心存在的詢問嗎？你看，那些將詞彙的不加檢驗的宣讀置於事實真理之上的人，將自己交給了多少荒謬的事？但我說什麼，還有什麼比上述任何一種都不更令人厭惡的，更不用說比所有都更沉重的了？那靈魂的宏亮號角，那超越的人保羅，發出了宏大且顯著的號角，說我們受洗是進入基督的死。你聽到了嗎，人啊，但他自己預先說了：「凡受洗進入基督的人。」因此，根據那些不加區別地使用名稱的人的假設，同時存在兩種神秘教導。
七、那麼該說什麼呢？因為對反駁的公正共同考察，不僅僅揭示了那些不僅僅是那些將門徒展示為執行與導師不同的神秘教導的人，其不可註銷性……
然而，若有人認為在主所頒布的聖禮儀式之外，竟能隨意插入其他稱呼，且這些稱呼並非在各方面都與主所頒布的儀式保持完全一致，那麼這種做法並非無可指責。事實上，情況並非如此；因為他們並非制定與主之規條與宣告相違背的律法，也沒有將主的特權據為己有，而是將重生的道理完全歸於主，並在各種稱呼的變化中，彰顯並宣告這重生的奧秘。
那麼，我們應當說什麼呢？除了已經說過的，還能說什麼呢？我們可以舉例說明：凡是標示重生的事物，就像是發光的燈盞，向著那神聖的、源頭性的、純潔且永恆的光源傾注。然而，這些燈盞本身並非那潔淨的火，重生的成聖也不是藉著這些燈盞完成的；只有那一位賜下超乎言語之恩典與嗣子名分的，才是本體，而其餘的只是在彰顯祂；有的顯明得更清楚，有的則更隱晦。它們以奧秘且緊密相連的方式，指向同一個奧秘。對於那些愛慕真理、並從聖靈領受了洞察名詞與語句深意之恩賜的人來說，每一項所提及的細節，都在宣告那歸於父、子、聖靈的洗禮。但對於那些只接受語句聲音、停留在聽覺門檻，卻將內在的判斷力置之不理的人來說，他們將會陷入無數的過犯之中。
第八，不僅在當前的議題上，許多人離開了事物的本質，僅僅糾結於字句；在無數其他事情上也是如此，異端邪說在教會中滋生的雜草，結不出任何滋養的果實，反而生長出毒藥。然而，敬虔並非如此，它在各處都更傾向於聖靈而非字句，既收穫敬虔的果實，又享受生命的糧食，其中沒有混雜任何異端的播種，也沒有留下任何古蛇的蹤跡。否則，怎能說「奉基督受洗」是另一種洗禮的律法？又怎能說「奉基督的死受洗」是另一種律法？如果這兩者都是洗禮的律法，它們就會彼此對抗；那麼，任何試圖推翻其中之一的人，也將同時推翻另一者。同樣地，如果這些稱呼具有制定律法的權柄，那麼主的聖禮儀式若被引入某些多餘且無用的東西，也不會是不合理的；而那聖禮儀式又會以更輝煌的力量與尊榮，宣告對所有這些東西的廢除。因此，我們應當從多次提及的語句中，將這些彼此矛盾的解釋排除。
那麼，他所說的究竟是什麼？難道不是因為我沒有將洗禮視為首要的工作嗎？「為了不讓那些嫉妒的人，藉著受洗人數眾多而指控我為自己謀取榮耀，並藉著讚美來褻瀆聖靈的恩賜，從而將重生者的救贖變為買賣。」透過無數其他方式也可以看出，榮耀、讚美與尊榮是如何藉著這名號來表達的。
第九，透過這些，這樣的理論也延伸到了名詞的細節上。這正是對位格的區分與劃分；有時它宣告了那發起者在某種宏偉行動中的模仿與相似；有時則描繪了對誡命的守護與保持。正因如此，以色列人被說成是「受洗歸入摩西」；他們彷彿是在模仿他，雙腳乾爽地走過流動的本性（水）；他們以他為行動的領袖，將全部的希望寄託於他，因而勝過了埃及人的陰謀；那些他們連腳都不曾沾濕的溪流，卻成了追趕者滅頂之處；他們享受著雙重的喜樂：一是仇敵奇蹟般的徹底滅亡，二是自身超乎言語的救贖。
這與世界之導師所說的某種連貫性相符：「凡我們受洗歸入基督的人，是受洗歸入祂的死。」因為藉著「受洗歸入基督」，他宣告了按照祂的聖禮儀式與所傳承的儀軌，我們完成了重生；而藉著「歸入祂的死」，並非說我們是藉著呼求主的死來完成重生的洗禮——絕非如此！因為這種違法行為是歐諾米（Eunomius）那種不相似論者所膽敢犯下的——而是說，那些奉父、子、聖靈之名受洗的人，如同在神聖的象徵與隱秘的奧秘中，模仿了救主的死，並描繪與塑造了祂甘願忍受的一切；藉著三次浸入，形象地描繪了祂在陰間的三日停留；又藉著同樣的三次升起，描繪了祂的三日復活，藉此，我們那老舊亞當的恢復與更新也一同被描繪出來。因為即使是「受洗歸入基督」、「歸入祂的死」、「歸入一個身體」、「歸入基督的名」以及類似的說法，在名詞與語句的形式上並沒有顯示出巨大的差異；但在事物的意義上，它們卻顯明了巨大的區別。
第十，保羅的導師亞拿尼亞，當他因恐懼而推測掃羅可能會做什麼時，清楚地表明了這名號在另一種方式上宣告了宣講的大能。他對那吩咐他去引導這迫害者的人說：「主啊，我聽見許多人說，這人曾在耶路撒冷向祢的聖徒行了多少惡事。並且他在這裡有權柄，從祭司長那裡抓拿一切求告祢名的人。」儘管對信徒而言，單單呼喊基督的名並非他們的工作或追求，若沒有教義的正確性與他所傳授的信心，單憑嘴唇的呼喊並不能宣告這名號；然而，這裡所說的「求告祂名的人」，是指那些被對祂的信心所裝飾，能見到祂奧秘的愛慕者，且敬虔的精確性是他們的爭戰。這除了認為並宣講救主是神的兒子，且與父同質（ὁμοούσιον）之外，還能是什麼呢？「因為我與父原為一。」並且，那至聖的聖靈是從父出來的，並不與祂的榮耀與神性疏離；因為那按本性，或者說以超乎言語與不可言說的道理，從父之本體發出的，知道在自身中承載著那發出者的榮耀、權柄與大能，並保持那超乎言語之本體的印記不被損毀。顯然，子作為父的真光（ἀπαύγασμα），承載著父在生子時以神性的光芒所裝飾的形象，並宣告了那同源性。因此，信徒的群體正是藉著這種神學的奧秘引導而得以成全。他們理當被稱為求告救主的名，因為他們自己保持了教義的正確性，而非教導者。
第十一，隨後，這論述將透過其他方式呈現這種榮耀的連貫性。那呼召保羅的導師，在消除他的焦慮與恐懼時說：「你所驚懼並害怕作為救恩宣講之敵人的那個人，是我所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列子孫面前宣揚我的名。」這意味著：他不僅從敵人的隊伍中跳脫出來，更將被顯明為受攻擊之敬虔的捍衛者；因為那被不敬虔者圍困與動搖的敬虔宣講，他將親自扶持、支撐並使其堅不可摧。這就是此處名號所宣告的大能：真實的信心、敬虔的心思、神學的宣講、道成肉身的奧秘；否則，若非需要這些支撐，單單以一個名號來稱呼主，又有什麼困難呢？即使是那些鬼魔，有時也會在呼喊中加上主的尊名。但顯然，這裡所說的名號，是指透過保羅所宣告的宣講，以及歸於神的敬拜；為了這名號，那曾經的迫害者甘願經歷無數次的死亡，教導、勸勉、引導、宣講那救主向他啟示的信心；「因為我會指示他，他必須為我的名受多少苦。」
第十二，看那名號的持續使用。為什麼？為了讓這聲音的堅持，透過多次宣告並顯明同一件事，彷彿透過聽覺將敬虔的奧秘印刻在理智中，並像皇家的印記一樣，帶著它並注視著它，使我們不至於轉向許多不同的道路，被各種聲音所塑造。保羅正是為了這個奧秘與對信心的精確性，才遭受了不可磨滅的痛苦；因為這並非關於一個空洞的名號，也不是關於音節的簡短組合，而是關於那令人戰慄且偉大的信心。因此，我們也能聽到那些神聖教導的語句：「這不是那個在耶路撒冷摧毀這名號的人嗎？」因為一個僅僅由短促氣流所構成、不包含任何意義、不具備神學榮耀、不能將教義的精確性注入人心、且存在時間比產生過程更短暫的詞彙，又怎能被「摧毀」呢？顯然，這裡所說的名號，不應理解為平常且隨處可見的稱呼，而是指宣告並標示整個敬虔奧秘的名號，以及在我們整個神學中不斷前進的宣講精確性。因為這樣的名號，即信心的成全，既深入我們的理智，又在信徒愛神的意志與堅定的心思中奠定了基礎。這名號是曾經的掃羅所圍攻的，而後來的保羅在列國與君王面前所承載的，他以自己的聖潔證明了這名號是不可推翻且不可戰勝的，並將許多外邦人從不敬虔中轉向並引導至這敬虔。因此，當聖經說門徒在耶穌基督的名裡受洗，或按照其他類似的約定時，我們必須按照所呈現的宣告模式，合乎神聖地去理解；不要對門徒有任何不敬的推測，而要承認使徒們是按照救主的宣講與教導來完成重生的，其他人也同樣在進行奧秘的引導，在主的命令之外，既不思考、也不說、也不做任何事。
第十三，然而，或許有人會想要爭辯，甚至可以說是好勝，認為如果門徒是奉父、子、聖靈的名受洗，為什麼又說他們是奉基督的名或類似的名受洗呢？因為這一點已經透過上述的論述得到了充分的證明。將這原因歸於我們聖經的習慣，並呈現出對它的認同，而不以瑣碎的探究來取代哲學的思考，這已經足夠了。因為在每一種論述中，都可以看到各種特徵，而任何認識到這些特徵的人，都不會讓自己的理智迷失在其他的探究中；這不僅在神學論述中可以觀察到，在雅典式的語言中也是如此。此外，沒有什麼能阻止我們更廣泛地解釋這些特徵；儘管之前的論述並沒有忽視這一點，即它並非沒有理由。因為「奉主耶穌基督的名」以及類似的說法，在不同的語句中，其思想卻是無差別且唯一的，理應歸於祂所傳授給門徒，並透過門徒傳給世界的信心，因為這名號標示了祂是歸於神之敬虔的創始者；並且因為在對耶穌與主的紀念中，我們被教導要總結並顯明道（Logos）為我們所做的一切救贖奧秘。每一個敬虔的人都可以藉著祂，被引導至對神認知的圓滿；不是將理智壓縮在簡短的詞彙中（因為那只是單純地發出聲音），而是藉著信心與敬虔的圓滿來擴展與完善自己。「如果你願意，子與父及聖靈是不可分割的，因為祂擁有相同的超本體之本質、大能與權柄。子取了我們的肉身，被看見且被觸摸，成為我們肉眼可見、手可觸摸的。」因為祂說：「我們所看見、我們手所觸摸的，是關於生命的道，這生命已經顯現了。」因此，從那一位因不可言說的慈愛而處於知識中，並引導我們進入超乎言語之同質（ὁμοούσιον）奧秘的源頭，我們領受了全能三位一體的超本體與合一的光照，並藉著祂被引導至對奧秘的其他觀照，因此，當我們按照所傳承的教義行事時，我們理當……
第十四，保羅是如何宣告耶穌的名，以及這名號的意義，從這裡也可以清楚看出；或者說，那觸動他心靈的恩典，對任何人來說都不陌生。有時他引導並宣講道成肉身的令人戰慄與慈愛；有時他大膽地宣講三位一體的神學，同時宣告奧秘的其他大能與神性；但沒有什麼比聽他自己說更好：「祂既是榮耀的光輝，是祂本體的真像，顯然是指父的子，祂不認為與神同等是強奪的。」因為祂並沒有透過繼承獲得神性的份額，也沒有透過從他人那裡搶奪而為自己披上權柄；而是從起初就是如此，因為祂擁有相同的本質與本性，且本質上不會遭受任何剝奪。正因如此，祂沒有任何顧慮，「祂倒空自己，取了奴僕的形象」；又說：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；只有一位主，就是耶穌基督，萬物都藉著祂；只有一位聖靈，萬物都在祂裡面。」祂就是這樣宣告道的救贖，並鞏固了三位一體的神學；既不從三個位格中的任何一個剝奪那合一性，而是將它們同等地歸於祂；也不認為其中一個統治萬物，另一個則只統治部分，而是三者共同擁有對萬物的創造、統治與護理，且是同源、同等的。
第十五，你看教會的導師是如何承載基督的名嗎？再看：「保羅，耶穌基督的僕人，蒙召為使徒，特派傳神的福音，這福音是祂從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的。」這裡再次宣告了三位一體：神、神的兒子與聖靈，以及道的道成肉身被一同宣告。既然他說了神的兒子，他接著說明了子是如何被分別出來的；因為他說，祂被認識並從其他許多不屬於任何人的特徵中分別出來，且祂從未成為受造物，而是自身復活的創造者。不僅如此，聖靈在祂降生時遮蔽了祂，使那同質的道從大衛的後裔中產生，並在洗禮中見證了那真實的嗣子名分與同質的神性。我想，如果我記錄下神聖保羅所有的用法，透過這些用法他宣講了三位一體，並宣告了道成肉身的奧秘，在列國與君王面前承載著主的名，那麼對於聽眾來說，這將是過度的炫耀。因此，我們將滿足於所說的，不留下任何工作，也不留給那些想要收集的人；顯然，其他門徒的神聖隊伍也同樣地宣講與教導。他們如何宣講，就如何施洗；他們宣講的方式，正是那有位格的智慧所教導他們去神學化與宣講的方式；其中之一，且不亞於任何其他教義的，就是奉父、子、聖靈的名完成重生的洗禮，並藉著對祂們的呼求，將受洗者帶入重生。這就是使徒們那神聖的集會引導赦免恩賜的方式；這就是保羅施洗的方式；這就是他在列國與君王面前大膽承載救主名號的方式；他正是懷著這種意念呼喊：「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們，使你們都說一樣的話。」
第十六，你想要那位領袖作為見證人嗎？即使在語句的表達上，他似乎沒有與教會的習慣與實踐相一致，但若真誠且仔細地探究他的目的，他不僅不亞於，甚至更強烈地支持並確立了這一點。因為他在猶大地區行神蹟，並不亞於他那敬虔的教導；當他在美門口，將那雙腳與踝骨無力的人，藉著話語連結起來，並奇蹟般地使他痊癒時，他說：「奉耶穌基督的名，起來行走。」雖然語句的形式是隨著恩典超乎言語的運作而發出的，但他自己展開了話語的大能，並解釋了這名號對他意味著什麼，他教導那些對神蹟感到震驚的人，那被他們輕視、被判處十字架與死亡的，正是祂的大能治癒了這無法治癒的疾病。他教導說，這名號現在宣告了對祂信心的總結與告白。看他說了什麼：「亞伯拉罕、以撒的神，榮耀了祂的僕人耶穌。」為了使意圖更明確，他接著說：「並且因信祂的名，這名使你們所看見、所認識的人堅固了。」注意：「但那藉著祂的信心，給了他這完全的健康。」在開始神蹟時，他宣告耶穌基督的名是治癒的創造者；然後他將名號轉向信心，這正是敬虔的奧秘。此後，他又再次稱這名號為對祂的信心，彷彿擔心聽眾會忘記這名號是被用來代替信心的。然後他接著說：「那藉著祂的信心」，也就是祂所宣講的信心。你看這名號現在是如何宣告對祂的信心嗎？而信心又是如何宣告祂所宣講的敬虔？而那宣講又是如何堅固了瘸子的雙腳？因此，即使沒有其他見證，僅僅引用這位領袖的話，也足以清楚地表明神聖經文在說「奉耶穌基督的名」受洗及類似說法時的含義。彼得在顯明這神聖運作時是這樣說的；保羅在寫作時也教導了同樣的內容；其他使徒的隊伍也一同宣講（因為他們絕不可能在關鍵問題上產生偏差）。因此，基督的名就是對基督的信心；而對基督的信心，就是透過祂傳授給那些道的親眼見證人與僕人的神學，以及救贖的奧秘。
第十七，如果你對同一個議題有熱情，想要尋求更多的論據，從這裡你也不會落空。首先，對於起初的困惑，沒有比上述解釋更合理的解決方案，它清楚地顯明了對問題的認識。其次，有些人所構想的解決方案，並非無可指責；因為它已經給出了不少把柄；如果你願意，它還能給你更多。因為如果這名號在起初就讓那些前來的人感到反感，那麼在緊急情況下，施洗者又怎會將它提出來呢？因為它並不能提供任何緩解騷動的治療，反而會使那令人反感的東西更加尖銳，並進一步激怒與點燃那心思。因為保持沉默，比起發出聲音，更能平息那些對它感到不滿的人。而更激起憤怒的是，對許多猶太人所熟悉的父與聖靈保持沉默與忽視，卻代之以子的呼求，這對他們的聽覺來說，連聲音本身都是難以忍受的；如果它被提出來，反而會引起反感。因為當它與受尊崇者一同排列時，聽眾會對那令人反感與令人愉悅的兩方面產生分歧；並會對那增加的創新感到困擾。如果那些熟悉的與受尊崇的被沉默地略過，而只宣講那令人反感的，那麼他們豈不是更理所當然地會立刻逃離，並掩住耳朵，受到雙重、甚至多重創新的打擊，並承受更苦澀、更尖銳的痛苦之箭嗎？這使得他們完全變得粗暴，並使他們完全不可能接近那宣講。
第十八，他說，猶太民族不能忍受承認基督為神；因此，使徒的隊伍才奉祂的名施洗。這怎麼能說得通呢？藉著那令人發炎的東西來平息，藉著傷口來治療？相反地，難道不是應該提出更合理、更明智的論點嗎？使徒們並非奉基督的名施洗；因為那些被引導的人對這呼求感到沉重。如果他們試圖這樣施洗，且與他們所宣講的相反，難道這不是更會導致洗禮的被拒絕嗎？但他們是按照自己的意願施洗，而不是按照主所教導的；這種觀點佔了上風，並隨著習慣與時間，使導師的教義被改寫。那麼，又是誰或從哪裡產生了這種熱情與力量，能夠承擔起恢復那被遺忘的救主命令呢？但他們無法說出來，即使說出來也無人理會。因為當主的命令已經被忽視時，誰會去注意它呢？而且當時並非由普通人，而是由那些基督信仰的宣講者與導師所為。那麼，還有誰能將主的命令恢復到其應有的秩序呢？特別是當門徒的發明，正如那爭辯的論點所希望的，已經傳遍世界，並成為所有被引導者所熟悉的。儘管洗禮的創新尚未擴展，但要鞏固主的立法並非難事。但當它已經佔據了世界的邊緣，還有誰能有能力驅逐那已經佔據的引導，並召回那起初給予卻被完全沉默的命令呢？因為如果救恩的命令因為聽眾難以接受而找不到空間，當沒有其他啟蒙先入為主地佔據他們的聽覺，也沒有刻印在他們的心靈中時，那麼當他們已經被使徒的儀式所佔據與完成後，它又怎能找到滲透的機會，去對抗那已經擁有不可戰勝權柄的儀式呢？你看，這從各方面都證明了，那些道的親眼見證人與真正的僕人，他們的生活與奔跑就是以死亡來確認對主的熱愛，並保持祂誡命的不可侵犯與不可推翻。
第十九，你還能說什麼呢？當你聽到使徒規條所威脅的判決時，誰能不感到戰慄與恐懼？這判決並非由一個人、兩個人或少數人所發出，而是整個門徒的隊伍，在確認主的命令，而非廢除它時所宣告的。這詛咒的可怕之處在哪裡可以找到？必須聽他們自己的話，那些被天上的判決所確認的聲音；它們大聲疾呼：「若有主教或長老……（停下來，人啊，這裡甚至不需要停頓；因為主的傳承被清楚地確認了），若有任何人違背主的命令……就當被罷免。」他們甚至不將譴責停留在這裡；即使施洗者試圖接受名號，卻沒有絲毫削減三位一體的數量，他們也無法找到逃避，而不給予同樣的懲罰；因為這些人同樣是在侮辱主的教義。即使他們保持了所領受的呼求，卻沒有結合洗禮中浸入的形式，而是以一次代替三次來完成受洗者，或者更恰當地說，來結束受洗者；即使他們完成了誡命的其他部分，卻奉主的死施洗，他們也無法擺脫罪責。他們陷入了同樣的判決與控告；因為在類似事情上的違背，會招致同樣的懲罰。因為那些膽敢以其他方式施洗的人，以及那些認為可以藉著呼求基督或祂的死來進行洗禮的人，同樣都傾向於廢除這神聖的命令。
第二十，你聽到了嗎，保羅？但你要忍受在冠冕之後再次投入爭戰；你再次摧毀教會，再次從猶太祭司長那裡領受書信，在保羅之後又變回了掃羅。既然教導了這些，你怎麼又說所有人都受洗歸入基督的死呢？現在你與同使徒與同爭戰者一起，要求那些膽敢以這些方式之一施洗的人受到懲罰，而現在你自己卻不僅說，甚至不只是在角落裡，而是公開宣講；不僅宣講，還寫下來，特別是在寫給羅馬人的書信中，將受洗者歸入基督的死提升到不可戰勝的力量。但那真理的宣講者，對於那些引入洗禮創新，並指控他自己也贊同這種榮耀的人，會這樣封住他們的口。
第二十一，是的，他說，我承認受洗者是受洗歸入基督的死，但我並不承認洗禮是藉著呼求祂的死來進行的；絕非如此！而是這赦免的恩賜是按照救主親自傳授的，奉父、子、聖靈的名來完成的；而這洗禮是祂死的象徵，藉著三次浸入與升起，形象地描繪並塑造了祂的三日埋葬與復活。因此，我並沒有簡單地說「我們受洗歸入祂的死」，而是在前置了「凡我們受洗歸入基督的人」之後，才接著說「我們受洗歸入祂的死」；藉著不同意念與名號的連續並列，我並沒有教導洗禮是藉著任何其他方式完成的，否則我將被視為同時持有並說出相反的觀點。而是藉著說「我們受洗歸入基督」，我表明了是按照祂的引導受洗；藉著說「我們受洗歸入祂的死」，我表明了這救恩的洗禮承載著那為我們湧流出不朽之死的形象與樣式。說這些話與我們所設定的是完全不同的，而說洗禮是藉著呼求祂的死來完成的，則是我們所譴責的。因此，我們並沒有改變，也沒有轉向我們所譴責的猶太書信；我們已經將天上的教義刻在心靈最堅固且不可破碎的版上，而非石版上。而那些人試圖將保羅變回掃羅，並誹謗其他一切，即使他們羞於承認，那些想到要誤解並誹謗我話語的人；因為對於同使徒們共同的判決，我自己也同樣珍視並確認，對於那些膽敢以其他方式施洗，而不按照主的引導，即使他們領受了三位一體相同數量的名號，即使他們沒有篡改其他任何東西，卻藉著一次浸入來完成洗禮，即使他們沒有陷入這些，卻奉基督的名，或奉祂的死，或構想出任何其他創新祂神聖與救恩傳承的意念，我絕不會給予任何寬容；而是對於任何被發現犯有上述任何一項，或與這些類似的人，我將毫不猶豫地將其定罪。因為名詞品質的改變並不能減輕罪行，而是對命令的違背，使違規者招致同樣的判決。這就是教會的演說家保羅，在為教會的習慣與實踐辯護，在鞏固救恩的命令，在封住那些試圖傾向相反方向的人的口，在確認那些在他之前揀選並差遣他的人的決議。你還說什麼呢？難道有可能指責他人違背，而自己卻成為違背的導師嗎？從他人那裡領受違背的懲罰，卻認為自己對這種大膽行為不負責任嗎？儘管即使是他人所犯的罪，如果他們真的犯了罪，也應該由他們自己承擔懲罰，因為原因是由他們給予的。但我想，這些已經足夠了。
第二十九，現在是時候觀察起初的困惑是如何透過論據得到解決的。因為它隨著對名號含義的逐一區分與混亂的釐清而前進；以便清楚地知道何時名號本身單獨指稱主，何時指稱被稱呼者的榮耀與尊榮，以及何時指稱祂的教導與宣講。而獲得一種知識，即語句的形式並不總是伴隨著意義的相似，也鞏固了這一解決方案。因為「受洗歸入基督的死」，或被說成「受洗歸入基督」，甚至「受洗歸入一個身體」，並不會因為語句的形式而呈現相同的思想；它們在語句與名詞的表達上越是接近與相似，在意義的差異上就越是遙遠。此外，還有對其他不當後果的解決。此外，門徒們不可能在導師的立法之外進行創新，而這種對命令的廢除直到現在仍然盛行，因為現在教會所神聖化的體制並沒有給予它通過的機會；並且門徒們的領袖彼得與保羅是這種解決方案的見證人；那令人戰慄與恐懼的是，使徒們的集體判決，以不可抗拒的方式，抓住了那些膽敢違背主的律法來執行洗禮，並對抗祂主權的人；正因如此，遍佈世界的教會，按照使徒實踐與宣講的傳承，奉父、子、聖靈的名施洗，在受洗者藉著重生被潔淨後，習慣以優美且響亮的聲音唱道：「凡受洗歸入基督的，都披戴基督了；」這同樣宣告了，正如現在我們說奉父、子、聖靈受洗的人，是受洗歸入基督並披戴基督；同樣地，使徒的隊伍在執行重生的洗禮時，藉著對父、子、聖靈的呼求，也被說成是受洗歸入基督，並在耶穌基督的名裡，以及類似的說法。
問題四十四
那句「當隨時穿著白衣，頭上不可缺少膏油，且智慧人的眼目在他的頭上」是什麼意思？ 穿著白衣，對於那些按照古代規條生活的人來說……
這被視為神聖且合乎聖潔之喜樂狀態的象徵，而以油膏抹頭，亦被視為同一心境的明證。因此，我們的主為了引導我們脫離法利賽人的模仿，曾說：「你禁食的時候，要梳頭洗臉（原文作：用油抹頭）。」意即：不要因禁食的成就，而摻雜任何愁苦或陰鬱的神情。既然在律法之下，白衣與油不僅裝飾身體，更彰顯了生命中喜樂的狀態，那麼「道」（Logos）便藉由這些外在的範例，勸勉人應當保持靈魂的明亮與優美。靈魂若能保持明亮與優美，其外在的衣袍也當是潔白的。所謂潔白，是指當美德的純潔與光輝，在沒有任何惡行玷污的情況下閃耀時，這正是與神聖敬虔不可分割的特質。因為敬虔本身不僅是美德的推動者與源頭，更使美德在其中顯得和諧、一致，並為靈魂編織出配得上天國婚宴的婚禮禮服，使靈魂得以穿戴，並成為救贖的媒介；這也是為何膏油的塗抹，在這些事上顯得如此重要且具備預備性的功能。經文說：「不可缺少你頭上的油。」這是在描繪對鄰舍的憐憫，以及那如地生之油般的恩慈；祂勸勉我們，頭上的油絕不可缺少。
因為若有人僅僅憐憫過一次，並不能說他已成就了憐憫；反之，若有人多次忽略了有需要的人，他便成了先前善行的控告者，證明自己是美德與憐憫的輕蔑者，而他所做的，並非出於美德，而是出於某種情境的驅使。
請看這段經文深邃且經過深思熟慮的意涵：「不可缺少你頭上的油。」祂說，若一個人雖然多次塗抹，卻在某個時刻停止了滋潤，這就成了他先前行為的虧缺。此外，這段經文還有更深層的意涵：那使用油的人，並非給予受憐憫者多大的恩惠，而是為自己積攢並獲取了益處。因此，忽略對同類施予憐憫，被稱為對自身滋潤與益處的虧缺；這不僅僅是身體上某個部位的缺失，而是對頭部——那最重要且最具凝聚力之處的虧缺。
然而，所謂「缺少頭上所塗抹的油」，其意涵如下：許多人雖然並不珍視油的擁有或使用，卻渴望獲得由此而來的榮耀與名聲。有些人分發了一些財物，即便這些財物對他們而言並非珍貴，卻仍想藉此博取「施予者」的美名；有些人則是為了在眾人面前顯得超脫於錢財，並輕視那些被大眾所看重的東西；還有些人是為了其他與美德毫無關聯的理由。即便憐憫似乎流露出來，但對這樣的人而言，這並非源自於頭，也不是為了頭。因為這並非出於理性的判斷與正直，而是出於動搖的意志與對情慾的撫慰。那本該最能帶來益處與救贖、最能慷慨施予的，卻被虛空地浪費了，甚至連一滴對施予者有益的交換都沒有。
但那僅僅為了醫治窮人、為了洗滌自身靈魂、為了美德而施予憐憫的人，這份禮物才真正是從頭——即從正確的判斷——流露出來的，他並沒有使自己的頭失去那能強健心智並帶來喜樂的滋潤。顯然，隨著憐憫美德的成就，其他美德也會隨之萌芽與綻放。因為，一個在心中懷著無價憐憫之寶的人，怎會以嫉妒的眼光看待鄰舍？又怎會伸出那本該湧流憐憫的手去行暴虐之事？又有誰在被油滋潤、心志柔軟的情況下，會成為掠奪他人婚姻的強盜？再者，一個將家產分給窮人的人，又怎會向債務人索取利息？因此，藉由那湧流憐憫的一項美德，他便能佔據美德的統帥地位，將其他美德視為親屬與隨從，編列成軍並與之結盟。
對於那些在熱忱與智慧中成就憐憫的人，他們的眼睛便是在頭上，意即那能分辨好壞的洞察力與能力。因為對於那些遠離憐憫與同情行為的人來說，他們的眼睛與分辨力已不再位於頭上，不再能照亮並引導使用者，而是淪為腰部或腹部的墊腳石，被踐踏且變得無用，使人陷入深沉的黑暗中，盲目且迷失。
若基督是人的頭，那麼聖經便勸勉我們，當時時刻刻仰望祂，並在祂裡面堅固與提升我們所有洞察與觀照的關懷：「我將主常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」又說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。」這便是那些慷慨且富足者所獲得的免費恩賜。再者，當我們的眼睛時刻仰望主時，仇敵在我們腳步旁所設的網羅，便成了無用且無效的，對我們的腳毫無束縛之力。因為那位創造者與護理者，那位我們所信靠並仰望的，將以不可戰勝的大能，使我們的腳脫離仇敵的網羅，成就救贖。因此，「不可缺少你頭上的油」應當如何理解，已闡述完畢。
若將「不可缺少」改為「必不缺少」，在字面上亦可通，因為這類語氣的表達方式也是有的。這並不妨礙我們將「你的衣服當時常潔白」視為美德的象徵，而將「頭上的油必不缺少」理解為：當美德照亮靈魂，靈魂穿戴上理智的裝飾及其光輝時，那象徵聖靈恩典與禮物的珍貴之油與香膏，必不會缺少，它將滋潤並膏抹你的心智，使你充滿一切神聖且蒙福的觀照與完全。
若基督被稱為並被信為教會（即信徒）的頭，且祂以另一種方式將窮人與對他們的憐憫視為對祂自己的作為——「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了」——那麼，傳道者藉由上述的話語，勸勉我們不可忽略以油膏抹我們的頭，這即是勸勉我們應當慷慨地向窮人施予憐憫。因為藉由他們，我們將憐憫歸於我們的頭——基督。關於這一點，就說到這裡。
我知道有些人對於那些能洗淨我們從出生以來的污穢與物質依戀之塵垢的事物，有著相當深刻的見解；他們認為所羅門藉由上述話語，是在指明這份潔淨與救贖的重生。因為他預見了基督的降臨，以及藉由祂所進行的奧秘禮儀，勸勉人應當在其他一切事物之上，選擇這份純潔、明亮、深入靈魂的潔白。在其中，頭被聖靈所成就的香膏所膏抹，而頭所引導的感官，也從中獲得了所有認知的流動。這段經文的幾乎每一處細節，都與上述的觀點相符，且與其他所有的解釋相容，這讓人毫不懷疑其解釋的精確與正確。然而，若說要「在任何時候都穿著潔白的衣服」，以及「頭上的香膏膏抹絕不缺少」，我不知道該如何輕易地將其與「一次性的行為」結合起來；此外，若要對一個當時既無法理解，也無法付諸實行的人提出勸勉，我也不知該如何從中擺脫虛妄。或許，「在任何時候穿著潔白」可以理解為：在洗禮潔淨之後，以美德的光輝來裝飾自己，並徹底驅逐罪惡的黑暗，使自己親近神。這樣的人在任何時候都穿著光明的衣袍；而這樣的人，其頭上的香膏也必不缺少，因為他時刻思念聖靈的事，並被來自那裡的恩典之流所滋潤。若所羅門也擁有預言的恩賜，能洞察神聖與屬人的事物，那麼他所說的話，便是預言了那在許久之後才將要實現的事工。