01 書信集 第一組
01_書信集_第一組
死人。因為在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後在他來臨的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時他將國交與父神，那時他將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。
在多方面證明了復活之後，他接著斷言說：「成了睡了之人初熟的果子。」如果基督成了復活的初熟果子，顯然其餘的人也將一同復活。因為初熟的果子，是從眾多之中取出來的，為要使這初熟的果子成為其餘的人將要成為的樣式。「因為既是因一人死。」他為所說的話加上了原因。他說，必須是那曾被擊敗的人性去得勝，那曾被擊倒的人去反擊並得勝，並領受獎賞。「因為在亞當裡」他解釋了所說的話。他說，正如死是因一人進入了世界，照樣，復活也必須因一人被引入。「但各人是按著自己的次序。」因為他說了「都要復活」，為了不讓人以為連罪人也得救，他接著說：就復活而言，眾人都將復活，但各人將在自己的次序中，並在他們所配得的地位上。
「初熟的果子是基督。」他說，基督成了復活的初熟果子與道路。在他之後，屬他的人將首先復活。他稱義人為屬他的，即屬基督的，這是根據親屬關係的道理：因為義人在復活這件事上，必須擁有優先權。因為他們將要被提到空中與主相遇，所以他們先復活，以便能及時相遇。因為若罪人要留在下面等待審判者，又有什麼必要先復活呢？之後，萬事與復活本身的末期到了，那時其餘的人也將復活。因為不像現在基督復活時，現今的人間事務仍維持原狀，那時將會不同，一切都將迎來終局。
「初熟的果子是基督。」基督是第一個在死人中復活進入不朽壞的。因為凡經歷過復活的，無論是藉著基督本人，還是藉著先知和使徒，後來都又死了。「以後在他來臨的時候，是那些屬基督的。」意思是，當他從天上在榮耀中顯現時，首先是那些信徒和義人，那些預先仰望他、接受他道成肉身之來臨的人，將要復活。「再後，末期到了。」在義人復活並在雲中被提與主相遇之後，那時就是末期。意思是，從創世以來死去之人的復活將會發生，他們將被交付審判。「那時他將國交與父神。」他交出，並非他自己被剝奪。因為認為他曾擁有一個動盪的國，而在付出自己的勞苦後卻失去了它，這是極其愚蠢的；而是他交出，意指他使父成為他自己成就之事的同享者。因為三位一體的作為是共同的。即使子成了肉身，也是出於父的旨意與聖靈的合作。因此，子在成為肉身、受死並復活後所成就的功績，也是共同的。所以他說得好：他交出國度，意思是，他使之成為共有，並以這成就使父喜悅。正如子接過那動盪的國度時，並沒有從父那裡奪走它，照樣，現在他交出時，他自己也不會被奪去。有人可能會說，他交出並非出於沒有，也不是為了不再擁有，而是為了不再為此受苦，也不再需要援助、不再需要轉變，也不再做其他他在受難前，以及作為成了人的神之子在復活後向我們所顯明的事。因此，正如我們所說，他交出並非為了不再擁有，而是為了不再需要為此執行上述的任何事。因為他當初接過時，並非因為他沒有——他與父一樣擁有——而是為了以自己的勞苦，使國度脫離動盪與暴政。「那時他將國交與父神。」保羅啊，這是在何時？他說：「那時他將國交與父神。」交出，意指將那已成就的國帶到眾人面前。這將發生在魔鬼被擊敗，並停止運作他們自己的作為之時。那時，基督將完全地統治我們，我們不再被神與世界之王所分割。也不再一部分順服神，一部分順服私慾。那麼，他會將國交與父神嗎？是的。因為他想顯明聖三一只有一個旨意。他說，基督在贏得戰鬥後，並非像某個暴君一樣獨自佔有國度，而是這一切也是為父與聖靈所成就的。「交與父神。」（普世教會的教父們）因為原因的緣故，所以這樣說。聖居里羅在反對朱利安的第四卷書末尾這樣說：「那時他將國交與父神」，意思是，將那曾被暴君掠奪的國度，在釋放並帶回給他自己的生身者之後，使其自由。「那時他將一切執政的都毀滅了。」毀滅，意指戰勝、停止。現在，邪惡與背叛的權勢仍在運作，但那時它們將不再運作，因為它們將被交付刑罰。大衛說過類似的話：「我要投靠在你翅膀的蔭下，直到罪惡過去。」因為那時罪惡過去，當執政的和掌權的被毀滅，並保持無效時。
父一直擁有對人類的統治權，對天使也是。但對天使的統治是無動盪的，而對人類的統治則是動盪的，被私慾所俘虜，並被魔鬼的侵擾所暴虐。但子藉著他自己的受難——他在成為肉身時所承擔的——摧毀了所有的暴政，使之變得極其軟弱，並使那俘虜人的變得卑微且被俘虜。然而，對於生活中懶散的人，惡的火花因我們的疏忽而點燃並燃燒。在末期之後，私慾停止，魔鬼受刑，義人在樂園中不受干擾地生活，子將那已成就的、純淨無暴政且無動盪的國度交給父。因為他必須統治，直到他把一切仇敵都放在他的腳下。最後被毀滅的仇敵是死。因為他將一切都服在他的腳下。但當他說萬物都服了他，顯然，除了那將萬物服在他腳下的父之外。當萬物都服了他，那時子自己也要服那將萬物服在他腳下的，好叫神在萬物之中，作萬物的主。
這裡的「統治」，並非單純的統治，而是指：他必須做統治者所做的事，即與仇敵爭戰，援助屬自己的人，擊敗一些人，拯救另一些人。「直到他把一切仇敵都放在他的腳下。」因為在此之後，不需要上述的任何事。因為國度從此將不再有動盪。「直到他把」並非給國度加上終點，而是使所說的話值得信賴，並使人堅定信心，彷彿在說：你這人，不要因為聽說他將毀滅一切執政的、掌權的，甚至死亡本身，就害怕他會變得軟弱。因為在他成就一切之前，他都在統治，這並不是說在他成就之後他就不統治了，而是顯明即使現在還未發生，也必然會發生。他說，他的國度掌握著一切，並不會軟弱，直到他成就一切。那在一切成就前都掌握的，在成就之後將更會掌握。「他的國也沒有窮盡。」這裡的「直到」與「至」，並非表示時間的終結，而是表示「永遠」。例如：「我與你們同在，直到世界的末了。」以及「你坐在我的右邊，直到……」，還有「他娶了妻子，直到她生了兒子」。他必須永遠統治，在將仇敵放在腳下之前，以及在放在腳下之後。他說一切仇敵，即魔鬼、撒旦、死亡、不信者。而死亡的失敗，就是藉著復活從它那裡奪走死人。「因為他必須永遠統治。」這就是「直到」所說的。因為他將把仇敵放在他的腳下。如果他在被放在腳下之前就統治，那麼在被放在腳下之後就更會統治。「因為他將一切都服在他的腳下。」因為他曾說萬物都是藉著子成就的，國度是成就的，權勢是被毀滅的，萬物都放在腳下，他擔心子被認為比父更大，因此他將一切歸於父，說「他將一切都服在他的腳下」，顯明子之所以能如此，是源於那裡，源於那無始的原因。「但當他說」，大衛說。因為那裡說：「父將一切都服在他的腳下，羊群和牛群」，這也是他引用的見證。看他如何顯明他害怕那種恐懼，即子被認為比父大，因為他再次作了防備。這種恐懼是正當的。因為他是寫給從希臘歸信的人，他們崇拜宙斯，認為他反抗自己的父親，將他逐出國度。因此必須防備，以免他們在我們中間也懷疑類似的事。
「那時子自己也要服那將萬物服在他腳下的。」意思是，那時他才真正地、合乎神性地顯明是順服的，因為他完成了父的旨意，將一個從一切動盪與暴政中釋放出來的國度呈現出來。
另一種解釋：為了不讓人說，即使父沒有服，也不妨礙子比父大，他加上了這些，顯明同心合意，且父是美善的源頭與原因，他生出了如此有能力的子。聽到「順服」，要合乎神性地理解這句話，不是指奴隸般的、不情願的順服，而是正如所當行的，子神順服父神，是尊崇那原因；其次，是為了藉著「順服」這個詞的豐富性，消除那些不敬虔的教義，「好叫神在萬物之中，作萬物的主。」他藉此顯明罪惡的廢除。因為當罪被廢除時，顯然神將在萬物之中，作萬物的主，我們不再被神與私慾所分割。
其他人這樣解釋：他說，萬物將作為原因而懸繫於父。他說這話，是為了不讓你懷疑有兩個分離的源頭。因為當仇敵放在子的腳下，而子不反抗父，而是正如子神所當行的，順服他自己的父，父就是萬物之中的萬物。
（普世教會的教父們）因為父將子的事視為自己的事。子所能做的一切，都歸於父。因為那無始生出他的父，是他能做一切的原因。（巴西流）如果子合乎神性地順服父，那麼從起初，從他是神的時候起，他就已經順服了。如果他沒有順服，而是後來才順服，那是為了我們而以人性順服，而不是為了他自己而以神性順服。
不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？如果死人總是不復活，為什麼為死人受洗呢？我們為什麼時刻冒險呢？我指著我對你們在我們主基督耶穌裡所誇的口，天天冒死。我若當日像尋常人一樣在以弗所同野獸戰鬥，那對我有什麼益處呢？如果死人是不復活的，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。不要自欺，濫交是敗壞善行的。
他又回到了復活的話題，說：如果沒有復活，那些為死人受洗的人將做什麼？意思是，如果死人不復活。顯然，我們受洗是相信死人復活，彷彿在說：那些為死人受洗，相信他們會復活，卻被欺騙了希望，並發現了與所期待不同的結果的人，將做什麼？他說，他們將會多麼沮喪、哀哭，並咒罵那對基督的信心是虛假的呢？他說「將做什麼」，意思是，他們將會做我所說的那些事。你看他把事情提升到什麼程度？（佛提烏）他說，如果沒有復活，那些為死人受洗的人，為了不永遠是死人，並被拘禁在陰間，將做什麼？意思是，如果沒有復活，那些懷著這樣的希望受洗，為了從死亡中復活的人，將做什麼？「如果死人總是不復活。」如果死人總是不復活，為什麼還要受洗以便復活呢？他更嚴厲地說：「為死人」，意思是，你們藉著自己的榮耀，將他們判定為死人，並將其他人與自己也判定為永遠的死人，為什麼要為你們這些不再復活、將永遠是死人的人受洗呢？他將話題轉向其他人，而不是他們自己，以免因過度責備而引發絕望。「我們為什麼時刻冒險呢？」他說，如果根本沒有復活，為什麼我們使徒時刻處於危險之中呢？這就是「天天」的意思。復活最大的證明，就是看見使徒們冒著死亡的危險。「我天天冒死。」這是指熱心，以及對死亡的準備。或者是指遭受患難與試煉，以及對死亡的每日期待。「我指著我對你們所誇的口。」（佛提烏）或者他起誓說，我指著你們的誇口，或者，為了你們的誇口我冒死，他指的是他們的進步：因為門徒的進步是教師的誇口。「在基督耶穌裡。」因為他說了大事，他將其歸於基督本人。他說，是為了你們的進步，這進步是我藉著耶穌基督所擁有的。「我若當日像尋常人一樣在以弗所同野獸戰鬥。」他說，就人而言，我與野獸戰鬥，意思是，就我所能做的而言。但如果沒有復活，這對我有什麼益處呢？或者這樣：如果我不是為了將來的希望與報償而與野獸戰鬥，而是為了人的榮耀，我得到了什麼益處呢？與野獸戰鬥，是指與猶太人以及銀匠底米丟的對抗。因為這些人與野獸有什麼區別呢？「如果死人是不復活的。」如果死人是不復活的，就沒有善惡的報償。如果沒有這個，就必須在死前吃喝，彷彿我們只能從中獲利。這句話是在嘲諷那些不說復活的人的愚蠢。「不要自欺。」（提奧多勒）擺脫了這些荒謬的推論，他轉向勸誡，溫和地指責他們是愚蠢的。這就是「不要自欺」的意思。「濫交是敗壞善行的。」這是一句古老的拉科尼亞諺語。以賽亞也提到過。他說：持續的惡劣交往會敗壞良好的品行。因為滴水穿石。藉此他勸誡他們，要避開惡人的交往，不要因為自己是善人，就自信不會受損，因為與他們持續交往，會慢慢地、一點點地被那裡的腐敗所感染。他稱善行為「善行」，是為了委婉地稱呼那些容易受騙的人，顯明是其他人將他們拖入這些事中。
你們要醒悟為善，不要犯罪。因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。但有人會問，死人怎樣復活呢？用什麼身體來呢？無知的人哪，你所種的，若不先死，就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是赤裸的子粒，或許是麥子，或是別的穀類。但神隨自己的意思給它一個形體，並叫各樣種子各有自己的形體。
「醒悟」，是指對醉酒的人說的。「為善」，意指有益地。因為也可以不義地醒悟，例如為了作惡。「不要犯罪。」他說，因為你們犯罪，所以才不信復活。因為那些心裡有惡的人，不相信有復活，因為害怕報應，彷彿他們在犯罪。因此他說，不要犯罪，以便你們相信復活。他說，那些不信復活的人，是不認識神。因為他們不知道神的大能。他沒有說「你們有」，而是說「有人有」，藉此詞語減輕了指控。「我說這話是要叫你們羞愧。」因為他責備了他們很多，他安慰他們。他說，我說這話是要叫你們羞愧，不是為了羞辱你們，而是為了讓你們感到羞恥，從而拋棄對復活的不信。「但有人會問。」他沒有說「你們說」，以便這話不那麼令人反感，彷彿是別人不信。然後他解決了他們認為的兩個難題，作為反駁。因為他們懷疑那已經分解的身體如何復活，以及以什麼身體復活，是這個還是別的。因此，他藉著子粒的例子解決了這兩個問題。「無知的人哪。」他從明顯的例子進行解決，所以稱他們為無知的人，因為他們不知道如此明顯的事。他說，你所種的，那會腐朽的，若不先死，就不能生。那麼，你為什麼對神懷疑呢？他說，不能生。看，他使用的詞語，不是種子，而是適合身體的。「若不先死」，他說。看他如何將話題轉向相反的方向。因為對他們來說，死後如何復活是個難題；而他卻說，正因為我們死了，我們才復活，因為如果不死，就無法生。這就是麥子和其他種子的例子所顯明的。看，這首先是解決了死人復活的問題。「你所種的，若不先死，就不能生。」如果連你所種的，在某種程度上用墳墓掩蓋並使其死亡，神都能使之復活，並給予那腐爛分解的身體它自己的形體，而且神隨自己的意思，給予它更莊重、更美麗的形體，那他自己藉著自己的判決，命令放入土地與墳墓並死亡的，難道他在他願意的時候，不能更容易地使之復活嗎？「並且你所種的，不是那身體。」在上面我們說過他們對復活有爭議，即分解的人是否復活，以及以什麼身體復活，那裡解釋了「但有人會問，死人怎樣復活呢？用什麼身體來呢？」關於他們會復活的證明，他在上面說了，那裡他說：「你所種的，若不先死，就不能生。」看，這是第二個證明。因為他顯明，那同一個身體，即具有相同本質的身體會復活，他說：「但神給它一個身體」，而且是更明亮、更莊重的，就像麥穗比赤裸的子粒更莊重一樣。因為他種的不是麥穗本身，而是赤裸的子粒。「但神給它一個身體。」如果神給它一個身體，你為什麼還在糾結我們以什麼身體復活，並對復活不信呢？因為神使那分解的身體復活，但更莊重、更屬靈。這在種子上也能發現，它長出來時比種下去時更莊重。「並叫各樣種子各有自己的形體。」這堵住了異端者的口，他們說在復活時，同一個身體不會復活，而是另一個。
凡肉體不都是一樣的肉體，人有人的肉體，獸有獸的肉體，魚有魚的肉體，鳥有鳥的肉體。有天上的身體，也有地上的身體。但天上身體的榮光是一樣，地上身體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。
然後，為了不讓你聽了關於麥子的事，就以為像麥子一樣，所有的麥穗都同樣地復活，照樣在復活時所有人都同樣，他想顯明復活的人是有分別的，他說：「凡肉體不都是一樣的」，而是有分別的，暫時他是在說罪人。因為即使在他們身上，懲罰也有分別。所以他說，「人有人的，獸與魚的」，以這種方式，顯明那裡存在的分別。他以例子詳細說明了這話，彷彿在說：正如這裡有人、獸、魚的分別，那裡罪人在懲罰中也會有分別。「但人有人的。」這所有的分別，他都是對罪人說的。因為關於義人，他在那裡進行分別，當他列舉天上的身體時。「有天上的身體。」那麼，復活只會到罪人的分別為止嗎？絕不是。因為也有天上的身體，即義人的身體，那些充滿了保惠師之光的身體。顯然也有地上的，即罪人的身體，那些被地上的思想所標記的，即獸、鳥的。但他說，天上的榮光將是一樣，而地上罪人的榮光將是另一樣，不會有榮光。因為當他說義人的榮光與罪人的榮光不同時，你不要理解為沒有榮光，而是指生活方式。然後他也說了義人的分別，正如他剛才對罪人所說的那樣。因為正如天上的身體雖然都明亮且顯著，但在它們中間，太陽、月亮與星辰之間仍有分別；照樣，義人在他們中間也會有分別。看他如何巧妙地按著例子的順序詳細說明了整個思想。關於義人與罪人的榮光，他沒有進行比較，而是顯明罪人沒有榮光。
死人復活也是這樣。種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。種的是羞辱的，復活的是榮耀的。種的是軟弱的，復活的是強壯的。種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。有血氣的身體，也有靈性的身體。經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才是屬靈的。
「復活也是這樣。」這樣。怎樣？在巨大的分別中，正如所舉的例子所顯明的。「種的是必朽壞的。」上面在說種子時，他使用了適合身體的詞語，例如當他說「若不先死，就不能生」時，現在在說身體時，他使用了適合種子的詞語。「種的是必朽壞的。」他在各處都這樣做，將關於復活的話題帶到例子附近。現在他所說的種，不是指在母腹中的，而是指死人身體在土地中的安置，彷彿在說：那必朽壞的身體被放入土地，意思是，為了腐朽。
他稱「復活」說得好，而不是「生長」，以免你以為這是土地的勞作。「種的是羞辱的。」因為有什麼比腐爛的屍體更醜陋的呢？但它在不朽壞的榮耀中復活。「種的是軟弱的。」因為不到五天，肉體就無法抵禦腐朽，但它在不朽壞的強壯中復活，從此不再受任何腐朽的侵蝕。「種的是血氣的身體。」他說血氣的身體，是指靈魂在其中擁有權柄與統治的；而靈性的，是指充滿了聖靈運作的。那麼，有人可能會說，現在聖靈不在某些人身上運作嗎？是的，但現在聖靈往往在生活改變時就離開了，而那時聖靈將永遠同在。他稱血氣為土質的、沉重的，而靈性的為更細緻、更輕盈的。（佛提烏）血氣的身體，如果有人想順著上述的話來理解，我認為這裡簡單地說的是，人必死的身體。因為這身體在軟弱、腐朽與羞辱中種下，並埋在土地裡。所以這必死的身體是血氣的，因為它服務於血氣的私慾。「因為沒有人是從污穢中潔淨的，即使他的一生只有一天。」因為所有的身體行為，其源頭與產生都來自靈魂，所以人的必死身體，理所當然地被稱為血氣的。所以種的是血氣的，復活的是不朽壞的，這就是靈性的。靈性的是因為它將不再服務於血氣的私慾，無論是義人的，還是罪人的身體。事實上，即使是罪人的身體，如果他們服務於私慾，也會有巨大的後悔，儘管是愚蠢的。因為他多次說了「種的是」與「復活的是」，但他沒有說什麼是被種的或被復活的，因此他在這之後加上了這個：「種的是血氣的身體」，我說過它在腐朽、羞辱與軟弱中種下，但復活的是靈性的身體，它將在榮耀、強壯與不朽壞中復活。因為那不朽壞的，按其本性是莊重、尊貴且不朽壞的，即使對罪人來說，由於他們自己的邪惡，它成了羞恥與無榮耀的基礎。「有血氣的身體。」為了不讓人說：你從哪裡引入不同的身體，並稱之為血氣與靈性的？他說：「有靈性的身體，也有血氣的身體。」所以我不是憑著個人的權柄與構想說這些話，他說，而是在我們之前就已經說過了。從哪裡顯明？他說。經上這樣記著：「首先的人亞當成了有靈的活人。」所以有血氣的身體。然後末後的亞當，成了叫人活的靈，所以也有靈性的身體，那適合叫人活的靈的身體。但這從哪裡顯明？因為第二個人，成了叫人活的靈。從哪裡顯明？從事物本身的運作。此外，經上也記著這話：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」，所以也能使聽從並相信的人成為靈性的。如果這樣，顯然他們在復活時也會有靈性的身體，不再能轉變為血氣的，正如在生活中偶爾發生的那樣。「首先的人亞當成了有靈的活人。」他說，不要不信我們現在血氣的身體到那時將成為靈性的。因為我們已經有了這方面的證明。因為亞當有血氣的身體，而基督有靈性的身體，接受了聖靈全部的臨在。這顯明在鴿子停在他身上。因為主作為人，擁有保惠師的運作，儘管作為神，聖靈是他自己的。也要注意聖靈是叫人活的。儘管順序要求說「成為活的靈」，正如他說血氣的一樣，他自己卻說「叫人活的」。靈性的身體被稱為靈性的，不是指細緻與空氣般的，正如有些人說的，靈魂在復活時將獲得這樣的身體，其中之一是奧利根，而是被稱為靈性的，是指容納聖靈全部運作與交通的，正如容納這些的器皿被稱為充滿靈與油的器皿。因此，他相應地稱血氣的為那些由靈魂而非聖靈所管理的。
另一種解釋：他稱靈性的身體為不再受腐朽重擔所困擾的，而是被不朽壞與榮耀所裝飾的。所以同一個肉體復活，帶著同樣的形狀，不再帶著那充滿私慾的思想，而是帶著聖靈的思想，彷彿轉變為更莊重、更高尚的狀態，正如所說的，腐朽的卑微被不朽壞的光輝所吞噬。「末後的亞當成了叫人活的靈。」這並未記著，但他說是按著順序發生的，彷彿記著了一樣。「但屬靈的不在先。」但屬靈的並非在先，而是血氣的。因為血氣的墮落與違背，成了道成肉身的藉口，以及神道與身體聯合的藉口，他稱之為靈性的。
首先的人是出於地，是土質的；第二個人是主，從天上來。那土質的怎樣，凡土質的也怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣。我們既有土質的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。
完成了關於復活的話題，他轉向了對卓越生活的勸誡，說：亞當出於地，所以是土質的，意思是，土質的且沉重的。但第二個亞當，主，從天上來。因為神道是屬天的。即使他的身體與我們同質，但出於那更卓越的，即神性，他稱他為屬天的。（另一種解釋）首先的人是屬地的，不是指從地而生——因為這樣所有人都是屬地的，而且沒有人會責怪從地而生——而是說出於地，意思是，屬地的、肉體的且思想低下的。但第二個，完全是超越的且屬天的，不被任何地上的污點所沉重。所以，那土質的亞當藉著他的思想與行為使自己成為土質的，那些效法他生活的人也將是這樣，即土質的，並遭受那些將自己釘在土質上的人所應受的苦。而那建立超越的、屬天的且純淨的地上生活的人，那些效法他，盡人所能地實踐那屬天生活的人，也將是這樣，即他們將是屬天的，並享受他們所配得的獎賞。「那土質的怎樣，凡土質的也怎樣。」他說，土質的亞當怎樣，所有屬地的人，即那些完全屬於地並被它所吸引的人，也將怎樣，他們將死於那藉著罪而來的屬靈死亡。但那些按照保羅效法基督的人，將像那屬天的，盡人所能。正如公函所說：「我們知道，如果他顯現，我們將像他。」「我們既有……形狀。」意思是，正如我們做了卑劣的事——因為這是土質的形狀——我們將有屬天基督的形狀，意思是，行善，並盡可能地效法他。正如他在別處所說：「你們要效法我，像我效法基督一樣。」「土質的形狀。」土質亞當的形狀是：「你是塵土，必歸於塵土。」屬天基督的形狀是：從死人中復活與不朽壞。聖梅多迪烏在《論復活》中這樣說。「將來也必有屬天的形狀。」「將有」，如果用短的o寫，是從順序中得出的預言，同時滿足了斷言的力量，意思是，我們必然會有屬天的形狀，正如我們也有了土質的形狀。亞當藉著死亡被塑造。因為他首先，成了死亡的原因，而主基督再次藉著復活與不朽壞被塑造。因為他首先在肉身中復活，戰勝了死亡，並為整個人類帶來了復活與不朽壞。但如果「將有」是用長的w寫，則是對美德與神聖生活的勸誡與建議。他說，讓我們穿上屬天的形狀，以便我們能承受屬天的國度。這裡的土質形狀，是指邪惡的行為，沉重地傾向於地上的與肉體的私慾。因為這些塑造並標記了那屬土質的罪人。而屬天的形狀，是指生活的高尚與超越，以及屬天美德的擁有。所以他同時勸誡說：讓我們穿上屬天的形狀，讓我們獲得提升我們到天上的生活。因為你們不感到羞恥也不遮掩嗎？我們熱切地穿上了土質的形狀，儘管它拖累我們，並使我們不配承受神的國，而對屬天的形狀我們卻還在猶豫與拖延？讓我們努力穿上它，讓我們追求那屬天的生活。因為否則就無法獲得屬天的國度。「弟兄們，我告訴你們說。」他說，我說這些話，是為了讓你們知道，血肉之體，即邪惡的行為，不能承受神的國。（普世教會的教父們）「弟兄們，我告訴你們說」，這將被理解為對「我們既有土質的形狀，將來也必有或讓我們有屬天的形狀」的不同解釋。因為這是勸誡與建議的原因，即我勸你們並建議你們做這些事，以便你們能承受天國，因為屬肉體的與充滿私慾的，不能承受神的國。因為這不符合本性或順序，即那以污穢敗壞並玷污自己的人，能承受……
繼承那無情慾且未被情慾所敗壞者的獎賞。若我們將此處視為對教義性陳述的解釋原因，亦即「復活必然會發生」，那麼這將具有極大的連貫性。因為「我說這話」更具推論性質，旨在建立復活的教義，而「如何」則在更廣泛的論述中。
「不能承受。」那會朽壞的被承受，而那活著的則去承受。因此，會朽壞的身體並非承受不朽壞與神的國，而是它本身被這些所承受，以致成為不朽壞且能領受神的國。「朽壞也不能承受不朽壞。」他稱「朽壞」為邪惡，因為它敗壞了靈魂的高貴。因此，朽壞絕不會承受那不朽壞的、且永遠恆常的國度美善。
「我如今把一件奧祕告訴你們。我們不是都要睡覺，但我們都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。」因為號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。因為這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。
他說這是「奧祕」。他藉由向他們揭示奧祕，顯明對他們的愛。「我們不是都要睡覺。」他說，不要因為將要死亡與解體，就對復活失去信心。因為當時有些人活著，他們不會死亡，但這對他們而言，若不改變並進入不死，並不足以達成復活。正如對那些人而言，不死並不能助益於復活，同樣地，死亡也不會傷害我們。另有人說，「我們不是都要睡覺」是指長久的死亡，即需要經歷朽壞與解體。因為「在一霎時」，即在瞬間、在眨眼之間，亦即在衝力與運動中，在死亡與復活的衝動中，他們說這甚至不算睡眠。若要如此理解，則需先敘述其意義。
福音書作者約翰在《啟示錄》中說，人類的終局並非同時臨到所有人，而是藉由神的憐憫分批臨到，好讓那些先滅亡的人，能使留下來的人因著前者的毀滅而心生恐懼，進而悔改。他在書卷第七印的解開中提到了這個教義。既然如此，你便會明白「在一霎時」與「在眨眼之間」是共同說的，且適用於兩者，意即：我們不是都要睡覺，即我們不會在瞬間、在眨眼之間死亡，因為根據《啟示錄》的說法，終局是分批臨到的；然而我們都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。
因為《啟示錄》中的前七支號筒並非叫死人復活，而是使人終結。但最後一支號筒，則使死人復活，並使那些已經復活的人連同受造物在瞬間與眨眼之間發生改變。因為受造物也將從朽壞中改變，進入神兒女榮耀的自由，正如他在《羅馬書》中所說的。「在一霎時。」他說這奇蹟之處在於，如此多的神蹟將在號筒聲響起的瞬間發生。
問：由於在某些使徒書信的抄本中包含：「我們都要睡覺，但我們不是都要改變。」而在另一些抄本中則是：「我們不是都要睡覺，但我們都要改變。」懇請教導應當採納哪一種版本，以及這些話語所表達的意義為何。
答：我認為無論哪一種版本，由於古老的抄本兩者皆有，只要虔誠地理解，都不會偏離使徒的宗旨。根據「我們都要睡覺，但我們不是都要改變」，應當如此理解：我們都要經歷死亡的睡眠，但並非所有人都會交換榮耀與坦然無懼，這正是使徒在另一處更清楚地說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」而根據「我們不是都要睡覺，但我們都要改變」，則應當如此領受：我們不會經歷那種需要埋葬與朽壞解體的長久睡眠，當時活著的人將經歷短暫的死亡，因著隨即而來的復活，他們不需要長久的睡眠，但所有人都要改變，即穿上不朽壞。「因為號筒要響。」隨後，為了證明所發生之事的可靠性，他說：「因為那可怕的號筒要響，死人要復活，」顯然是已經改變且不朽壞的。而「我們」，即當時活著的人——他是在說他們，而非指他自己——我們也要改變。因為對於這些人來說，不會有復活，因為他們沒有睡覺，只有改變。那些先前死亡的死人將復活成為不朽壞的，而當時活著的人又如何復活呢？他們只是在瞬間改變進入不死。「因為這必朽壞的總要。」他解釋了改變的意願。他說，這是指從朽壞變為不朽壞，從必死變為不死。
「這必朽壞的既穿上了不朽壞的，這必死的既穿上了不死的，那時經上所記的話就應驗了：死被得勝吞滅了。死啊，你得勝的權勢在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」
他說，當這些事發生時，何西阿的經文就應驗了。因為他講述了奇妙且深奧的奧祕，隨後便以經文的見證來證實這話。「死被得勝吞滅了」，即吞滅到終局，意即它已經滅亡、消失，沒有留下任何復甦的希望。因為死可能被吞滅，卻導致吞滅者朽壞，正如藥物可能被吞下，卻導致服用者同樣朽壞，因此他加上了「得勝」，意指：並非為了敗壞那吞滅者，而是為了讓死本身消失，並被徹底擊敗，以致不再留下任何爭戰的痕跡或困擾的陰影。「吞滅」一詞與介詞連用，表示其徹底的敗壞。他說，它被徹底吞滅以至於得勝，以致不再留下任何東西。「死啊，你的毒鉤在哪裡？」他彷彿看見這些事正在發生，便踐踏那倒在地上的死，並向它誇耀說：「你的毒鉤在哪裡？」死啊，陰間啊，你對所有人的勝利在哪裡？它已經滅亡、消失，有了終局。「死的毒鉤就是罪。」因為死藉此得勢，彷彿使用了罪作為它的力量與毒鉤。正如蠍子本身是卑微的生物，卻在毒鉤中擁有力量；同樣地，死若沒有罪，便是一種無能且無實體的東西。「罪的權勢就是律法。」律法如何成為罪的權勢？因為在律法之外，罪因無知而顯得軟弱。但律法顯明了罪，反而定我們的罪，並使罪在我們身上變得活躍且強大，這並非律法本身的本性，而是由於我們的邪惡。所以，人啊，不要懷疑復活，因為你看到死的毒鉤——罪——已經被廢除，而罪的力量——律法——也已經被解除。因為罪既已被廢除，即基督十字架上的毒鉤，顯然死也將隨之被廢除。「感謝神，使我們得勝。」他說，基督立起了戰利品，我們則分享了冠冕。感謝那生下兒子的父，祂為我們成就了如此多的事。
另一種解釋：[佛提烏] 因為他說律法是罪的權勢，為了不讓人以為律法本身應該被廢除，也不要褻瀆立法者，他接著說：「感謝神」；意即，感謝我們主耶穌基督的立法者神與父。因為祂在適當的時候賜下了律法，而當我們濫用律法作為罪的力量並加強了罪時，祂又藉著祂的兒子我們的主耶穌基督，賜給我們對抗罪的不可爭辯的權勢與勝利。
「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」
他說，既然你們知道這些事是如此，知道有復活以及對善惡的報應，就要站立得住。因為他們在復活的奧祕上動搖，且因以為沒有復活而疏忽了生活。隨後他說：「在主的工作上多做」，不僅僅是做這工作，更要在善行上豐盛。「你們的勞苦在主裡面不是徒然的」，他說，你們現在所受的勞苦，在神那裡將有報償。「在主裡面」，你可以理解為：在主裡的勞苦，或者，在主那裡勞苦不會落空。
「關於為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候才湊。及至我來了，你們寫信舉薦誰，我就打發誰，把你們的捐資送到耶路撒冷。若我也該去，他們可以同我同去。」
在結束了關於教義的論述後，他轉向美德的篇章，即施捨。「捐錢」是指收集，他在開頭就使這件事顯得輕鬆。因為從許多人那裡分擔，對每個人來說都是輕鬆的。隨後，他藉由講述他人在這方面的成就，激發他們的熱心。他說，正如加拉太人所做的那樣。看他如何顯明這件事的必要性。「正如我吩咐的。」他沒有說「我勸告」或「我建議」，而是說「我吩咐」，藉由權威性的命令，顯明這件事的不可推辭與必要性。「每逢七日的第一日。」他稱主日為七日的第一日，並從這一天勸勉施捨，提醒他們在其中所行的奧祕。「各人要留著。」這非常有遠見。他沒有說「立刻拿來」，以免有人因為拿得太少而感到羞愧，而是說先在你那裡收集，等到值得一提時，再拿來。「照自己的進項」，即神所賜予的、有餘裕的。「免得我來的時候。」他說，免得在需要發放的時候才開始收集。藉由說「我來的時候」，他使他們在收集上更加熱心，彷彿這筆捐款將在親眼見到他時發生。「你們舉薦誰」，他到處推辭，以免有人認為他想從收集的款項中拿取什麼。「把你們的捐資送到。」他稱之為「恩典」。因為施捨是憐憫的，且對於將要領受的聖徒來說是值得的。這也意味著他們自己也會領受恩典，即他們的代禱。「若我也該去。」藉此他勸勉他們慷慨。他說，如果數額大到需要我的服事，我就會去。他希望到處都有他們的見證，證明他不會從他們那裡拿走任何東西。因此他說：「他們可以同我同去。」
「我到了馬其頓以後，就要到你們那裡去，因為我經過馬其頓。但或者在你們那裡停留，甚至過冬，好叫你們送我起行，往我所要去的地方。我如今不願意只在過路的時候見你們，希望在你們那裡住一些時候，如果主允許。但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」
「我到了馬其頓以後。」他沒有說「離開」，而是說「經過」，安慰他們，彷彿他會立刻到達。看他的優先順序：對他們是「經過」，對你們則是「停留」。因為哥林多的信徒更多。因此他們受到他的優待。「但或者在你們那裡。」這裡的「但」是多餘的。這在神聖經文中很常見，在世俗作家中也是如此，特別是阿提卡派的作家。「或者停留。」用「或者」很好，意即「也許」。因為他不知道主是否允許他這樣做。停留在那裡以及由他們送行，都顯示了他的愛。「好叫你們送我起行」，以及後面的話。這是為了安慰與勸勉他們，例如：「好叫你們送我起行」，以及「我不願意只在過路的時候見你們」。還有「希望在你們那裡住一些時候」。至於「如果主允許」，是對上面所說「或者停留」的解釋，為什麼說「或者」？因為我不知道主是否允許，但我的意願是停留在那裡。「但我住在以弗所。」這顯示了他極大的愛，既說了停留的地點，也說了停留的時間，「直等到五旬節」。為什麼呢？「因為有門為我開了」，意即，有許多人準備好接受信仰。因此我有進入他們的途徑。這也是在鼓勵他們，因為福音如今正在傳遍世界的每一個角落。「因為有寬大又有功效的門為我開了。」他說，那些準備接受信仰的人，其心智正處於巔峰，沒有任何虛浮或二心。正因如此，反對的人也多。魔鬼越是看見自己被剝奪，就越是焦躁不安。
「若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕，因為他做主的工，像我一樣。所以，無論誰都不可藐視他，只要送他平安起行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。至於弟兄亞波羅，我再三地勸他，同弟兄們到你們那裡去，但這時他總不願意去，幾時有了機會，他必去。」
這不是為了防止那些富有或自恃智慧的人算計他，關於這些人，他在開頭曾說他們在拉攏門徒，因此他說「無所懼怕」，提摩太雖然準備好忍受一切，但這是為了不讓那些心懷叵測的人受損。說「在你們那裡」很好。他說，不要對我提希臘人，我現在尋求的是你們那裡的。因為「他做主的工」。隨後，藉由教導與傳道的工，以及將他與自己相提並論，他提升了這個人。「所以，無論誰都不可藐視他。」因為他既年輕又孤身一人，且被委託照顧如此多的群眾，這一切都提供了輕視的藉口。「送他平安起行。」不要給他爭吵與紛爭，也不要允許任何人算計他。「因我指望他」，這是為了威懾，讓他們知道他會報告一切，不要讓他受苦；同時也使提摩太顯得可靠，因為保羅儘管有事要做，卻說為了他而等待。「至於弟兄亞波羅。」亞波羅比提摩太年長，且是一位博學的人。因此，為了不讓他們說：「為什麼他不派他去？」也不要讓他們認為提摩太受到優待，他兩者都處理了，既勸他去，又沒有強迫他。他說，因為那不是神的旨意。「他必去。」為了不讓他們認為這只是藉口，他說他會去。
「你們要警醒，在信上站立得住，要作大丈夫，要剛強。凡你們所做的，都要憑愛心而做。」
這話是針對那些沉睡、動搖、軟弱與懶惰的人說的：「警醒」、「站立得住」、「作大丈夫」、「剛強」。「凡你們所做的，都要憑愛心而做。」他說，無論是誰教導、誰治理、誰做什麼，愛心都要居首位。「我勸你們。」這裡的倒裝句是：我勸你們，弟兄們，你們也要順服這樣的人。哪樣的人？那些將自己分別出來服事聖徒的人，不僅是他們，還有每一個同工與勞苦的人。「你們知道司提反一家。」他說，你們自己知道他們是如何勞苦的，不需要從我這裡得知。他稱這一家為「初結的果子」，因為他們最先信主，或者在虔誠上居首位。因為「初結的果子」意味著卓越。「亞該亞的初結果子」，即希臘，因此也有亞該亞人。「服事聖徒」，即接待聖徒並服事他們。「派定」，意即分別出來，選擇了這種生活。「順服這樣的人。」你們要幫助他們，無論是在金錢的開銷上，還是在身體的服事上，凡事都要聽從他們；這就是順服。為了不讓司提反顯得受寵，他接著說：「還有每一個勞苦與同工的人。」
「司提反和福徒拿並亞該古到這裡來，我很喜歡，因為你們的缺欠，他們補上了。他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。」
這些人就是向他報告哥林多人分裂情況的人，革來氏家的人也是藉由他們顯明的。既然哥林多人很可能對他們懷有敵意，他便為他們辯護，說：「你們的缺欠，他們補上了」，意即，他們代替你們所有人來了，並為了你們進行了如此長途的跋涉。「他們叫我和你們心裡都快活。」他教導說，保羅靈裡的安息對他們也有益處，因為他說，他們使我的靈安息，也就使你們安息了，意即，使我這位教師安息，也就使你們這些門徒安息了。「這樣的人，你們務要敬重。」要尊榮他們，因為他們為你們勞苦了。
「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，在主裡多多的問你們安。眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。我保羅親筆問你們安。若有人不愛主，這人可咒可詛。主必要來。願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。我的愛在基督耶穌裡與你們眾人同在。阿們。」
他藉由問安將肢體連結起來。「亞居拉和百基拉。」因為與他們同業，他住在他們那裡，從事織帳棚的工藝。看他們的德行，他們將家變成了教會。「聖潔的親嘴。」這裡特別加上「聖潔」，是因為他們彼此分歧很大。因為有人說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」他稱之為聖潔，是指不虛偽且出於愛心的。「我保羅親筆問你們安。」他在書信中親筆寫下了問安。「若有人不愛主。」他用一句話威懾了所有人，那些以人為名的人、淫亂的人、因吃祭偶像之物而絆倒弟兄的人、不信復活的人。因為做這些事的人，是不愛主的。「主必要來。」意即，主已經來了。他說這話是為了堅固救贖與復活，並羞辱他們，因為主為我們死了，你們卻做悖逆的事來惹祂發怒。他使用了希伯來語，顯示他不僅不排斥粗俗，反而以此為榮。因為對那些自以為聰明的人來說，說希伯來語似乎是粗俗的。他這樣做，是為了摧毀那些聰明人的傲慢。——另一種解釋：[奧庫門紐斯] 這不是希伯來人的話，而是敘利亞人的話。翻譯過來是：主已經來了。他使用這個詞，是為了壓制那些以口才自誇的哥林多人的傲慢，並教導他們所需要的不是學問，而是信心。「願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。」這是教師的作風，不僅勸勉，還代禱。隨後，既然他責備了他們許多，現在他醫治他們並為他們代禱。他說，願我的愛與你們同在。這如何實現？如果你們行得正。隨後，為了不讓他們認為這話是諂媚，他加上：「在基督耶穌裡。」他說，我沒有任何屬人或屬肉體的東西；因為我的愛是在基督裡與你們同在。
（此處原文結尾部分因殘缺而無法完整翻譯，僅保留結尾語句）
願主耶穌基督的恩與你們同在。
藉著神，第一封致哥林多人書信結束。
寫於腓立比，由司提反、福徒拿、亞該古與提摩太送達。
【提要】
關於《哥林多後書》。
此書信乃保羅從馬其頓寄發。書信之緣由如下：哥林多人領受了前一封書信後，因那收納繼母之人所犯的罪而感到刺痛，並因曾忽略此類罪行而深感憂傷。隨後，他們又被某些人所誘惑，這些人製造分裂的藉口，使他們拘泥於律法的字句，認為基督所賜的恩典無關緊要，並轉而關注那些在外貌上誇口的人。此外，他們也妥善地關心了為聖徒所設的捐項。因此，使徒針對這些事寫信回應。首先，他稱讚那些將犯罪者逐出的人；接著，他懇求他們接納那已悔改的人。在書中，他教導關於律法的精義，將字句與精義區分開來，並表明不應僅僅領受律法的字句，更應在字句中探究其思想。因為律法不僅是言語，在言語之中更有聖靈的思想。其次，他說明基督降臨後，新造的人已經產生，不應再按舊有的方式生活，而應如在新造中一般，在凡事上更新，且割禮從今以後已無效用。他也稱讚他們在服事上的表現，並勸勉他們要更加豐盛。在辯駁那些在外貌上誇口的人時，他列舉了自己為了主所受的一切苦難，並敘述了他所見的異象，即被提到樂園與第三層天。最後，在囑咐不可犯罪、犯罪者應當悔改後，他以感恩結束了這封書信。因此，整封書信的內容，皆是關於他自己、關於哥林多人，以及關於假使徒。從這個主題出發，他進而論及神恩典的事、關於良善的品行、關於良心、關於爭戰、關於不貪財、關於施捨的美德，以及關於假使徒的狂傲與邪惡。
【提奧多勒（Θεοδώρητος）】
為何要寫第二封書信，值得探究。因為在第一封書信中，他曾應許要前往他們那裡，卻因聖靈引導他往別處，且因陷入試煉而未成行。藉由這第二封書信，他為未曾成行進行辯護，也藉此書信彷彿親自前往。再者，他們因第一封書信而變得更好，因此，讓他們領受第二封書信是合理的，好使他們在美德上更有長進。
【哥林多後書章節】
一、關於神幫助的感恩，並論及他所說的確信。
二、關於對他們的愛，以及為了不使他們憂傷而有的體恤，即便憂傷也能帶來益處，正如對那因淫亂受責備的人，他也給予寬恕。
三、關於藉著他對合適之人的益處，並稱這也是他的憑據。
四、關於按著聖靈的職事，以及比律法更神聖的榮耀。
五、關於神的榮耀與隨之而來的生命，即聖徒所認識的。
六、關於肉身的軟弱、身體的脫去與再得。
七、關於他對神的愛與在基督裡的愛弟兄之心。
八、關於接納哥林多人順服的心，以及使他喜樂的愛。
九、勸勉向聖徒捐資，並尊重為此而來的人。
十、敘述他個人的勞苦、志向，以及神在他身上的恩典，好使哥林多人不致附從那些虛假的人。
【第一章】
關於神幫助的感恩，並論及他所說的確信。
奉神旨意作耶穌基督使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞全地的眾聖徒。願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。
在第一封書信中，他曾差遣提摩太前往那裡，如今既已接回他，便將他與自己連結在一起。請看：他有時稱他為兒子——「因為他像兒子待父親，同我服事福音」；有時稱他為同工——「因為他作主的工，像我一樣」；如今則稱他為兄弟，藉此使他在眾人面前顯為可信。請留意，他將「神」與「父」並列。「與眾聖徒」——他稱他們為聖徒，暗示若有人是屬地的，便不在這稱呼之內。這些人似乎共同動搖，因此他施行共同的醫治。他在寫給加拉太人和希伯來人時也是如此。「願恩典與平安」——他為他們祈求這慣常的稱呼。
【註釋】
我們主耶穌基督的神和父，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神，我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
「我們主耶穌基督的神和父」——此處應斷句。「和父」——因為祂是我們的神，卻是我們主耶穌的父。這種區分，主也曾教導過我們。在神聖的福音書中，祂說：「父啊，天地的主，我感謝你。」這清楚教導我們，祂是祂的父，卻是受造物的創造主與主宰。他曾在第一封書信中應許要前往他們那裡，卻因遭遇巨大的試煉而受阻。因此，他巧妙地開始鋪陳辯護的基礎。「我感謝神，因為祂在我們一切患難中安慰了我們。」
「發慈悲的父」——聖徒習慣從神對他們的恩惠來稱呼神。在戰勝敵人時，他們說：「耶和華我的力量，我必愛你。」當從心靈的幽暗與昏昧中被救贖時，他們說：「耶和華是我的亮光。」如今，他稱祂為慈悲與安慰的神。請看這位聖徒的謙遜。他從因傳道而受的試煉中被救贖，卻不說自己是因配得而獲救，而是因慈悲與憐憫。「安慰我們」——他沒有說「不讓我們受患難」（因為患難是有益的），而是說「安慰我們」。說「在一切患難中」，顯示了患難是持續的，安慰也是持續的。
「叫我們能安慰」——請看謙遜的極致。他說，我之所以受安慰，並非因為我配得安慰，而是為了藉著我所受安慰的榜樣，能去安慰其他在試煉中的人。所以，這安慰是為了他人的益處，而非為了我自己。或者說，他意指：臨到我的安慰，也能一同安慰那些因我的患難而感到痛苦的人。
我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。
為了不讓某些人以為使徒們是被神所遺棄，才遭受持續的患難，請看他如何提升這件事，說：這些患難與苦楚是屬於基督的。這些確實臨到我們身上，彷彿在說：我們所受的並非基督所受的一切，而是更多。他在別處也說：「補滿基督患難的缺欠。」這件事本身，若沒有神的安慰，就足以成為慰藉，因為知道他們所受的苦難是屬於基督的。更何況基督的安慰也豐盛地臨到他們，成為他們喜樂的源頭，彷彿在說：患難雖多，但安慰更多。「就靠基督多得安慰」——他說，試煉與患難在我們身上豐盛，但安慰卻更為豐盛。如何豐盛？因為它們不僅驅散了患難，更使人喜樂，並帶來冠冕與獎賞。他說，安慰並非與患難成比例，而是大得多。因為安慰是豐盛的。
「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救」——如何得拯救？因為我們本可以放棄傳道，在安逸與安全中生活。但我們寧願受患難與冒險，好藉著傳道拯救你們，並安慰你們歸向信心。因此，我們忍受患難是為了你們的拯救，這拯救是在你們裡面運行的，也就是藉著聖靈的大能，祂在你們裡面運行神蹟。「在你們裡面運行」——意指在你們裡面。「在忍受中」——他說，拯救在你們裡面運行，是在你們忍受與我們同樣的苦楚中。因為正如我們傳道時受試煉，你們作門徒時也受試煉。他見證他們有極大的美德，因為他們是在試煉中領受了福音。「我們為你們所存的盼望是確定的」——什麼盼望？就是拯救將在你們裡面運行，即便你們遭遇與我們同樣的苦楚。如何運行？藉著受安慰，我們為你們的拯救而受安慰，他藉此獲得了無可爭辯的證明與認知，確信你們也必得安慰。所以，我們在自己脫離試煉時所受的安慰，並無減少，而是同樣確信你們也必得安慰。這從何而知？他說，從這件事本身。正如你們是苦楚與患難的同伴，你們也必是安慰的同伴。「為你們所存的盼望是確定的」——意指無論你們受什麼苦，我們都確信你們不會偏離，不會放棄，無論是為了你們所受的，還是為了你們看見我們所受的。
「為叫你們得安慰，得拯救」——他先前說過，我們受患難是為了你們的拯救，為了不顯得沉重，現在他說，我們受安慰也是為了你們的拯救，好使你們不致因放棄而疏忽了你們的拯救；或者說，當你們看見我們被神安慰時，你們也能得安慰。他說，正如你們是苦楚的同伴，照理也應當是安慰的同伴。
「因為知道你們既是同受苦楚」——我們之所以知道，是因為正如你們是試煉的同伴，你們也必然是安慰的同伴。因為看見我們得安慰，你們也會心懷盼望，確信當你們遭遇試煉時，也必像我們一樣得安慰。正如你們是苦楚的同伴，你們也必分享安慰。安慰可能是指試煉被除去，並出乎意料地從困境中解脫，或者是在試煉之中，藉著對未來事物的盼望而得著力量，若非我們真實的神基督伸出援手，這是不可能發生的。
弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩賜。
既然他先前籠統地提到患難，現在他說明是哪種患難。他說，為了不讓你們對我的事一無所知——這是出於愛；或者為了不讓你們因不知我們遭遇的事，而責怪我們為何沒有照著應許前往你們那裡。「我們遭遇苦難」——他在第一封書信中也預告過：「有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」——「被壓太重」——他說，這試煉極大，超過了我的能力。因為即便試煉巨大，人仍可能勇敢地忍受。「甚至連活命的指望都絕了」——我們絕望了，不指望能活下去，而是心裡斷定我們必死無疑。這就是「自己心裡也斷定是必死的」。這就是事情對我們所作的回答，即我們必死無疑。神為何容許我們陷入如此的危險？「叫我們不靠自己。」他所說的意思是：為了不讓我們自高，為了不讓我們因成就而自大，他在後文說得更清楚：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我身上。」他稱那些使他受患難與凌辱的人為撒但，稱每一個人為撒但。他說，我被容許忍受試煉，是為了使我的狂傲被抑制，並學會節制。因此，即便我祈求神，也沒有得到所求的，而是持續保有患難這帖謙遜的藥方。他說，那試煉如此巨大，以至於我們連活命的指望都絕了。大衛稱這樣的試煉為陰間的繩索、痛苦與死蔭。「自己心裡也斷定是必死的」——「斷定」意指判決、審判。他所說的意思是：死亡的預期已經臨到我們，臨到我們的思想中。因為神沒有讓它成為事實，而是教導我們不要依靠自己的能力或意圖，只依靠祂，因為即便在我們看來絕望且不可能的事，對祂而言卻是容易且可能的。他說神這樣做，並非保羅自己需要學習（因為他更知道只依靠神），而是為了藉著我們，讓其他人也能學習。
「叫我們不靠自己」——他說，我們完全對自己絕望，好使我們只將盼望寄託於神。一個對自己絕望的人，怎能指望靠自己的意圖、能力或辯解來得救呢？這意味著將一切完全交託給神。
「斷定」——即判決、預期、審判。事情發出了這樣的聲音；遭遇給出了這樣的回答，即我們必死無疑。然而這並沒有發展到實際的體驗，而是停留在我們的猜測中。事物的本質作出了這樣的判決，但神的大能沒有讓這判決成為事實，而是容許它發生在我們的思想中。「自己心裡也斷定是必死的」——正如我們說，疾病斷定為健康，或斷定為死亡，意指結果、完成、終結；現在也是如此。「死亡的斷定」，應理解為它的終結與結果。「我們絕望了」——他說，我們對活命絕望，並被列在死人之中，不是被別人，而是我們自己心裡看見並斷定了死亡的極限與終結。他沒有說「我們考慮」，而是說「我們斷定」，顯示了死亡的無疑與臨近。患難確實是極大且力不能勝的，以至於保羅就他的能力而言，已經死了。他說，這發生了，我們在絕望中活了下來，為了叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。
「叫死人復活的神」——他說，祂也叫我們這些已經死的人復活。因為我們心裡確實斷定了死亡，這不是別人對我們的估計，而是我們自己心裡斷定的。我們沒有考慮，而是「斷定」，這是不容置疑且確定的審判，所以顯然若非神叫我們復活，我們就已經死了。如果連在患難中擴張、以患難為冠冕與誇耀的保羅都這麼說，並將拯救的一切歸功於神，我們又該做什麼呢？或者，我們怎能被引誘去依靠自己，而不被那拯救與護衛我們的神所遺棄呢？「叫死人復活的神」——他一方面顯示了危險的巨大，彷彿在說祂叫死人復活；另一方面也提醒他們關於復活的道理，他在第一封書信中對此多有論述。「祂曾救我們脫離那極大的死亡」——他沒有說「危險」，而是說「死亡」，這顯示了危險的超越性，並再次提到復活，彷彿在說：為何有些人不信復活？神已經給予了這方面的證據。祂叫我們這些在各方面都死的人復活。「並且我們指望祂將來還要救我們」——這顯示了他的一生，總是處於對患難的預期中。因為「祂還要救」這句話，顯示了他知道自己將永遠面臨試煉。請看謙遜：保羅請求哥林多人祈禱的合作。這也是在教導祈禱的必要性。「你們以祈禱幫助我們」——神將救我們，而你們也藉著祈禱合作；他說，好叫祂將共同的恩典賜給我與你們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩賜。
「好叫許多人為我們謝恩」——意指接納你們的祈禱，祂將救我們，同時也為祂所賜給我們的恩賜而謝恩。他沒有說「好叫祂給我的恩典被謝恩」，或「幫助」，而是「恩賜」，這是我們習慣用在崇高、奇妙且超越人類本性的事物上的詞。他先說「因許多人」，後說「藉著許多人」。為何如此？顯然，藉著「因許多人」，他指出了那些有義務謝恩的人；藉著「藉著許多人」，他指出了應當謝恩的方式。因為他不滿足於他們以一種方式謝恩，而是以多種方式，他就是如此感恩，且知道臨到他的恩惠是多麼偉大，或者更如他所說的，是「恩賜」。因為他認為連他自己也不足以謝恩，甚至連與他在一起的眾人也不足，除非他們藉著多種方式謝恩。然後，他說「為我們」。
「你們以祈禱幫助我們」——意指為何我們要以祈禱幫助你？為何我們要謝恩？他說，我得救並將繼續得救，不僅是我個人的幫助與安慰，對你們而言也同樣重要。因此，你們要以祈禱幫助我們，要謝恩，彷彿這些事是為你們而作。因為我的安慰與拯救，就是你們的。他說，這不僅是我現在勸勉你們，我一直以此為誇耀，因為你們對我如此，以至於將我的拯救與安慰視為你們自己的。他說，這就是我們的誇耀，即你們對我如此，以及我對你們的看法。保羅啊，是誰說服你如此看待並誇耀的？他說，是我們良心的見證；從我對你們所作的事，從我所知道的極大恩惠，從我比別人更在你們中間勞苦的事；這些說服我認為你們也將我的安慰與拯救視為自己的。因此，我也以此為誇耀，即你們對我熾熱的愛。因為從這愛中，產生了將我的安慰與拯救視為你們自己的心。因為我們的誇耀就是這個，根據我們良心的見證。當良心作見證時，真理是無可置疑的。
我們的誇耀就是這個，就是我們良心的見證，我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體的智慧，只靠神的恩典，向你們更是這樣。我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識，正如你們已經有幾分認識我們，以致我們在我們主耶穌的日子，是你們的誇耀，正如你們是我們的誇耀。
既然他上面說因神的慈悲而蒙憐憫，為了不讓聽者因此變得懶散，他說應當從自己裡面，從良善的良心中獲得拯救的源頭。他說，我們良心的見證，彷彿在說：我們的良心向我們作見證是良善的，且我們在世為人是憑著聖潔，這給了我們極大的安慰理由。或者說，不僅是安慰，更是誇耀。「憑著聖潔」——沒有詭詐，沒有任何偽裝與掩飾。「不靠肉體的智慧」——我們在世為人，並非靠著遮蔽真理的機巧與言語的轉折。請看，假使徒所誇耀的事，他卻拒絕並逃避。「只靠神的恩典」——意指神蹟與奇事，這些都是神的恩賜。「向你們更是這樣」——為何？因為除了神蹟之外，他還在他們中間免費傳福音。請看，他將自己的成就歸功於神的恩典。「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的」——既然他關於免費傳福音這件事對自己說了誇耀的話，為了不讓人以為這只是空洞的言語，缺乏實際的作為，他引導他們作為見證人。我們寫給你們的並不外乎，意指與我們無關的異類——他先前寫過，他如何在他們中間免費傳福音；但他對你們說，你們所念的，意指你們所回憶的，在我們這裡。因為回憶就是閱讀，以及從上而來的知識。他說，我所說的你們所回憶的是什麼？就是你們所認識的，是我們所作的，既不需要因其顯而易見而回憶，而是不需要回憶就精確地知道。「我也盼望」——你看他沒有任何自高，而是將一切歸功於神？因為我盼望神，你們到底還是要認識我們是這樣的，正如書信所顯示的。從這一點，過去的生活也顯明出來。「正如你們已經有幾分認識我們」——他謙遜地說了這話。「我盼望你們到底還是要認識」——認識什麼？「我們是你們的誇耀」。不僅我們，你們也是我的誇耀。正如你們有幾分認識到這一點，我盼望在那日子，當我所作的事獲得報償時，你們也能完全認識。因為你們將因信服我與我的傳道而獲得報償，那時你們將完全認識，而非有幾分認識，我們是你們的誇耀。我也將你們的拯救與引導，視為我的誇耀。「我們是你們的誇耀」——然後，為了不讓他在談論自己時顯得沉重，他將他的成就視為共同的，因為如果我被顯明為我所說的那樣，「在我們主耶穌的日子」，即在審判時；因為不應當只看現在的事，例如我們這些使徒所聽到的羞辱與毀謗。如果我們被顯明為那樣，「我們是你們的誇耀」。如何？因為你們擁有了這樣的教師，他們沒有教導任何屬人的東西。我們也將在你們中間誇耀，因為我們擁有了這樣的門徒，他們在他們的教師受苦時，沒有動搖或跌倒。
【第二章】
關於對他們的愛，以及為了不使他們憂傷而有的體恤，即便憂傷也能帶來益處，正如對那因淫亂受責備的人，他也給予寬恕。
我深信這確信，曾有意先到你們那裡去，叫你們可以得第二次的恩惠；並要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行，往猶太去。我有此意，難道是反覆不定嗎？或者我所起的意，是憑著情慾起的，叫我忽是忽非嗎？
憑著這確信，憑著什麼？憑著以你們為誇耀，憑著以愛你們為你們的誇耀，憑著對自己沒有任何邪惡的良心。「憑著這確信」——他說，憑著這預期，憑著這盼望，這盼望保證了你們在那日子是我的誇耀，我也是你們的。如果我曾憑著這確信有意前往，顯然這意願是強烈且巨大的。因為這不是屬人的，而是為了共同的利益與靈魂的拯救。因此，我不得已中斷了這意願。因為我不會甘願忽略這樣的利益。他提出這點，是為了建立一個堅定且最真實的辯護；他如此關心，不給任何人提供跌倒的藉口。「叫你們可以得第二次的恩惠」——即藉著第一封書信，以及藉著我的親自到訪。叫你們得雙重的恩惠，藉著書信與到訪。恩惠，他指的就是喜樂。「並要從你們那裡經過，往馬其頓去」——然而他在第一封書信中曾說：「我要往你們那裡去，等到我經過了馬其頓。」此處卻說，我曾有意先到你們那裡去。那麼，他是在與自己矛盾嗎？斷乎不是。但他這樣說：我遠離了對前往你們那裡的懶散，就我的意願而言，在看見馬其頓之前，我就想前往你們那裡，但事情並沒有照著我的意願發展。「叫你們給我送行，往猶太去」——他在第一封書信中說：「無論我往哪裡去，你們可以給我送行。」如今他說，他打算往哪裡去，即往猶太。因為那時他不知道聖靈命令他往哪裡去，如今他已經聽到了。你看他處處被聖靈引導嗎？「我有此意」——我打算前往你們那裡，為何沒有去？難道是因為我反覆不定、輕浮，且與自己的話矛盾嗎？斷乎不是。那麼原因是什麼？因為我所起的意，他說，並非憑著情慾，好叫我忽是忽非。他將這話以疑問句提出。請看他想要表達什麼。他說，屬情慾的人，憑著情慾起意，即不被聖靈的運行引導去作當作的事，他有權隨意前往他想去的地方；但被聖靈引導的人，沒有權利隨意行走。因為他服從於保惠師這一位主宰，並被迫順服祂的旨意。因此，我延遲前往，並非因為我輕浮、反覆不定且說謊，而是因為聖靈引導我往別處去，我才順服。請看他的智慧：那些毀謗者將他未曾應許前往當作毀謗的藉口，他卻將這未曾前往當作讚美的藉口，即不隨從自己，而是被聖靈引導往祂認為好的地方去；「我所起的意，是憑著情慾起的嗎？」——有些人質疑說：保羅關於信心教義所起的意與應許，是憑著情慾，還是憑著聖靈？如果憑著聖靈，就不會有「忽是忽非」。如果憑著情慾，怎能是神聖的、屬靈的呢？那麼，他們說，關於信心教義，他既不應許，也不起意。因為應許是屬於主的，意圖是屬於偉大旨意的。保羅只是傳道者與執事，正如他自己所說，「基督奧秘的執事」。因此，他自然不會憑著自己關於這些事起意或應許。但如果關於信心教義他不被允許起意或應許，而他又不能憑著情慾起意——因為他也在說「我所起的意，是憑著情慾起的嗎？」——如果他在兩者中都不起意或應許，那麼他在什麼事上起意或作應許呢？我們說，有神聖的與屬人的，或者如果你願意，屬靈的與屬情慾的。屬靈的事也有很大的區別。但暫且回到主題。有些是美德，有些是傳道本身的言語，有些雖然不是這傳道本身，卻適合那些領受了傳道言語的人，保羅被允許對這些事起意與安排。因為他說：「我對他們說，不是主的命令，而是我給予的意見，因我蒙了主的憐憫。」屬情慾的事中，有些是與聖靈敵對的，有些則不是，另一些僅僅是不同的，而非與屬靈的事相同。敵對的，例如不虔誠、不信、偷竊、姦淫等。僅僅不同而非敵對的，例如飲食、睡眠、警醒等。既然已經指出了這些在主題中暫且有用的區別，即屬靈的與屬情慾的，也必須補充一點，正如從應許者與起意者中產生了很大的區別，從被應許與被起意的事中也會產生區別。因為他們對每一件事起意與應許，將會憑著情慾或聖靈來作。但關於傳道，保羅既不起意，也不作應許；他只會傳道與服事，正如他被指定與差遣的那樣。假使徒則既會起意，也會給予應許。因為他們詭詐且販賣主的道。然而，關於適合信徒的事，雖然沒有被基督或使徒立法，但這些本身是屬靈的，他會起意與給予意見，正如我們先前所說的。顯然，僅從這一點，困難就解決了；因為已經發現了他會起意、給予意見並立法的事。然而，仍須說明：關於屬情慾的事，那些與聖靈敵對的，他會起意，但卻是屬靈地，為了廢除與逃避它們。假使徒則會起意，但卻是憑著情慾，即與聖靈敵對。關於那些不與聖靈敵對的屬情慾的事，保羅也會起意，但卻是壓制自己，與飢渴爭戰，顯然是屬靈地。假使徒則相反。總而言之：憑著情慾，即與聖靈敵對，保羅絕不會起意，在任何事上都不會。憑著情慾，即僅僅不同於聖靈的旨意，他多次起意，但並非在傳道中。斷乎不是！不在其他屬靈的事中，而是在那些不與聖靈敵對的屬情慾的事中。他不想被打，卻被打。他想前往，卻受阻。他不想提摩太生病，卻生病了，以及無數其他事。他如今將「憑著情慾」理解為「隨意」、「自作主張」、「自作決定」。請看那一點：那麼，保羅應許時，不是帶著聖靈的運行，而是不知道是否會實現應許嗎？我們說，使徒並非在每一件事上都作主。因此，他也祈求神，正如他身上那根刺的事。再次說：「我不知道當如何祈禱。」在《使徒行傳》中也顯示他想前往某處，卻被聖靈阻擋。這是有益地發生的，為了不讓人以為他們超越了人類的本性。因為在呂高尼，人們多次想向他們獻祭，以為他們是神。
神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。
他解決了隨之而來的反對。他說，如果你不知道所應許的是否會實現，且多次在事情上說「是」，卻發現是「非」，我們擔心你的道，即傳給我們關於信心的道，也是「是」而又「非」的；他說：應許前往是我的事，所以失敗了；但傳道是神的事，絕不會失敗。「神既是信實的」——即真實的，「我們向你們所傳的道」。因為他說，我們的道與傳道，並沒有是而又非的，而是「是」將是「是」。因此祂是真實的，因為並沒有是而又非。隨後他說哪種道沒有是而又非，而是保持不動搖。「他說，在你們中間所傳神的兒子，總沒有是而又非」——即並非現在是這樣，那時又是那樣，「在祂只有一是」——即關於基督所傳的道是不可動搖的。他列舉了傳道者的眾多，藉此使傳道顯為可信，並顯示謙遜，當他將自己……
他稱呼提摩太與西拉為門徒，是福音宣講的同工。「但在他裡面只有是。」
他是在說：我並未推翻先前在宣講中所說的。我並非對你們說過這件事，轉眼又說了另一件事。這不是出於信心，而是出於迷亂的心思。「但在他裡面只有是」，意思是：我所說的，依然不動搖且堅定不移。「神的應許有多少，在基督裡都是是的。」在宣講中，有許多應許：死人復活、兒子的名分、來世的盼望。因此他說：不僅宣講本身如此，且宣講中所包含的應許也是如此。因為這些是神的應許。或者，他稱宣講本身為應許。因為「因為」這個連接詞，說明了這一點。因為對基督的信心，早已被預告了。
「在祂裡面是『是』。」他說，神的應許有多少，在祂裡面，也就是藉著祂，在神裡面，都有了「是」與「阿們」。因為這應許有了「是」與「阿們」，是藉著我們歸榮耀給神。或者可以這樣理解：神的應許在祂裡面，藉著我們有了「是」與「阿們」，就好像他在說：祂親自將「是」賜給祂自己的應許，但卻藉著我們來完成這事，好叫神得著榮耀，因為祂藉著人成就了如此多的事。
「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。祂又印了我們，並賜聖靈在我們心裡作質。」我呼求神作我靈魂的見證，我沒有往哥林多去，是為了寬容你們。這不是說我們轄管你們的信心，而是幫助你們的喜樂。因為你們憑信心站立得住。
既然他說「藉著我們應許得以成就」，他便修正了這一點，並說：雖然我們是執事，但成就這事的乃是父神自己。「那堅固我們的」，以及那賜下的，都在成就祂自己的應許。
「那堅固我們的」及後文，或是因為省略了整個句子，或是僅省略了「是」這個詞。例如：那堅固我們，並成就其他事的，是神。但如果只是省略了詞，就應當在「膏我們的」之後斷句，以便後文能以完整的句式接上「神」。例如：神是那堅固我們、膏我們、印了我們，並賜聖靈在我們心裡作質的。顯然，在「神」之後的這些分句，也應當按完整的句式來讀。如果將其理解為省略了整個句子，那麼第一句直到「神」為止，應當作中斷句讀，後文亦然。但若如此，後文便會產生疑義，因為必須補足所缺的詞才能完整，或者會以不完整的斷句結束。
「並且膏我們的，就是神。」在舊約中，受膏者不是祭司，就是先知或君王。他說，如今我們受膏，是為了成為君王，治服情慾；成為祭司，獻上自己的身體，正如「將身體獻上當作活祭」；成為先知，領受偉大的奧祕。父藉著聖靈膏我們並印了我們。他說，這膏抹與印記，就是保惠師的質。他之所以不說「賜下聖靈」，而說「聖靈的質」，是為了堅固那未來的盼望。因為質保證了整個交易。因此，如今這聖靈的質，向我們證實了那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的未來之事。「並賜聖靈在我們心裡作質。」在句外應當補上：那在基督裡堅固我們、膏我們、印了我們，並賜聖靈在我們心裡作質的，就是那成就祂自己應許的。看他如何極其清晰地暗示了神聖的三位一體：父神堅固我們在基督裡，並藉著聖靈膏我們，祂自己也成就了應許。「成就」一詞，應當理解為三位一體之神共同的作為。「為了寬容你們。」先前他說因為自己沒有權柄，是被聖靈差遣到別處，為何現在又說「為了寬容你們，我沒有往哥林多去」？我們回答說：當他被聖靈允許前往時，他因寬容的緣故而沒有去。或者，在聖靈的攔阻之外，這也是攔阻的原因。或者，他連這件事也是被聖靈所攔阻。因為當時有些人犯了罪卻未悔改，他是在等待他們的悔改，因此他說「寬容」。他其實是被授權可以懲罰犯罪者的，以呂馬（Elymas）術士的事為證。「不是我們轄管你們的信心。」意思是：我們並非因為信心而轄管你們。例如：你們成為信徒，並非為了要被我們轄管和懲罰。因為即便如此，他說，你們在信心裡站立得住，不需要為了信心而施以寬容或懲罰。他這樣說，是為了化解一個看似會浮現的對立。因為有些人可能會憤怒地說：你說「寬容我們」是什麼意思？難道我們信主，就是為了聽你說你寬容了我們嗎？如果你不寬容，又會怎樣？你會懲罰嗎？你會施加折磨嗎？為了不讓他們有這樣的想法，他預先說：我說「寬容你們」，並非因為我對你們的信心擁有權柄和主權，可以懲罰或寬容，而是因為我不想讓你們憂愁。因為如果我帶著憂愁去，我知道你們看見我憂愁，也會憂愁。但我恰恰相反，我是你們屬靈喜樂的同工，如果那令我憂愁的事從你們中間除去，我帶著喜樂去見你們，那喜樂就會實現。因為你們也會因我而屬靈地喜樂。接著，彷彿有人問：那麼，你逃避並討厭令我們憂愁嗎？他又補充說：並非總是如此，有時我反而追求並喜愛它，當藉著令你們憂愁，我能獲得你們的救恩時。但我並非總是想讓你們憂愁，而是希望你們被糾正後，能在喜樂與歡騰中。
「但我們是同工。」既然說「寬容你們」似乎顯得傲慢——因為人只會寬容自己有權柄的人——他便醫治這點，並說：「並非因為對你們的信心有權柄」，才說「寬容」。因為信心是出於意願與選擇，沒有人能強迫不願的人去信。但他說，因為「我們是你們喜樂的同工」，所以才說「寬容你們」。看這意味著什麼：他說，我為你們歡喜，我與你們同工，好叫你們也因我為你們的歡喜而歡喜。如果我因為那些犯罪的人去，不再歡喜而是哀傷，我就會使你們也陷入憂愁。因此我寬容而不去，免得我成為你們沮喪的藉口。「因為你們憑信心站立得住。」他說「你們憑信心站立得住」，暗示他們在其他方面也有過失，這他在書信末尾會說明。
「我決意自己，不再帶著憂愁到你們那裡去。因為如果我使你們憂愁，除了那因我而憂愁的人，誰能使我歡喜呢？我寫這事給你們，免得我來的時候，因那些本該使我歡喜的人，反倒憂愁；我深信你們眾人，我的喜樂就是你們眾人的喜樂。」
「再」字顯示他先前已經因他們而憂愁過。「因為如果我使你們憂愁。」在「如果我使你們憂愁」這句中，若將「如果」視為「既然」，則沒有任何晦澀或疑難。這話語具有醫治作用。他說：即使我在責備並轉離你們時使你們憂愁，但我卻因這件事本身而歡喜，因為你們如此在意我，以至於因我的轉離與憂愁而感到刺痛。他說，有什麼比受責備者的感受更令我歡喜的呢？因為這證明了責備所帶來的益處。「我寫這事給你們。」他何時寫了什麼？就在這封書信的末尾。他寫信是為了引導那些犯罪的人悔改。「因為我寫這事，免得我來的時候，我的神叫我卑微，並為許多先前犯罪而未悔改的人哀慟。」因此他說，我預先寫下這事，是為了讓他們糾正，免得我從你們那裡得到憂愁，而你們本該因糾正過錯而使我歡喜。「我深信你們眾人。」他說，我這樣做，不僅是為了讓我自己歡喜，也是為了讓你們歡喜。因為我深信，弟兄們的糾正，既為我帶來喜樂，也為你們帶來喜樂。因為我的喜樂，成為你們喜樂的藉口，你們是如此愛我。
「我先前心裡痛苦難過，多流眼淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，而是叫你們知道我對你們有格外豐盛的愛。若有使人憂愁的，他不但使我憂愁，也是部分地使你們眾人憂愁——免得我說得太重。這樣的人，受了眾人的責罰就夠了。倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁過度，甚至沉淪了。」
既然弟兄們的糾正能帶來共同的喜樂，我就極其渴望它，若沒有發生，我就感到痛苦與折磨。因此，我所寫的責備與懲罰，是出於心裡的痛苦與難過。並非為了讓你們憂愁——那樣做在其他方面也是愚蠢的——而是為了讓你們在屬靈上因糾正而憂愁。但他沒有明說這點。他想醫治他們，便說：「為了讓你們知道我的愛。」因為我為你們的犯罪而感到不安與折磨，正是極大愛心的證明。「對你們格外豐盛。」他說，比我其他的門徒更甚。因為在哥林多有許多忠心且受稱許的信徒。「但部分地使你們憂愁，免得我說得太重。」他本想說得更重些，顯示整個教會都分擔了這份憂愁，但撇開了其他信徒，只提到了哥林多人。這就是「部分地」所表達的。接著他揭示了父親般的慈愛，說：「這樣的人，受了眾人的責罰就夠了。」他想藉此讓他們對那犯淫亂的人——他在第一封書信中寫到的那人——確認愛心。因為眾人先前都因他的命令而轉離了那人。看他做了什麼。他使他們成為憂愁的同工，彷彿眾人共同為所發生的事感到憂愁，好讓他們也能成為給予寬恕的同工，他說：若有使人憂愁的——指那犯淫亂的人——他不單使我憂愁，也部分地使你們憂愁。他說「部分地」，是為了免得我說得太重，也就是說，免得我煽動你們眾人去反對他。或者這樣倒裝理解：他部分地使你們憂愁。我這樣說，是為了免得我說那樣多的人使他憂愁，從而加重了那犯淫亂者的負擔。「這樣的人，受了眾人的責罰就夠了。」他之所以無論在上面還是這裡都不提他的名字，是為了寬容他，免得因提到他的名字，哥林多人對他的憤怒又重新燃起。「倒不如赦免他。」他說，不僅要解除懲罰，還要安慰他，讓他回到先前的地位。因為安慰與懲罰是相反的。但要看：為了不讓那犯淫亂的人認為自己已經悔改得夠了，從而變得懶散，他說：「赦免他。」他說，即使他不配按義務得到寬恕，也要赦免，免得他因憂愁過度而沉淪，就像猶大因無邊的憂愁而沉淪一樣。「免得他被撒但沉淪。」這顯示了他對那人毫無保留的愛。所以我勸你們，要向他確認愛心。我寫這事正是為了這目的，為了知道你們的試驗，看你們在一切事上是否順服。你們赦免什麼，我也赦免。因為我若曾赦免什麼，我所赦免的，是為了你們，在基督的面前。免得我們被撒但勝過，因我們並非不曉得他的詭計。
他不再像教師那樣命令，而是像辯護人那樣勸告法官。「向他確認愛心。」不是隨便地，而是堅定地。這顯示了哥林多人極大的美德，他們改變得如此之大，以至於對先前曾引以為傲的事——「你們卻還自高自大」——現在竟懷有不共戴天的仇恨。「為了知道你們的試驗。」顯然是指在順服上的試驗。「我寫這事正是為了這目的」，也就是說，我寫這些給你們，是為了知道，是否正如你們聽從我並將自己與他隔絕一樣，現在也會聽從我而接納他。這就是他說「在一切事上是否順服」的意思。雖然他寫信不僅是為了那人的救恩，免得他因憂愁過度而沉淪，也是為了勸勉他們去順服。「你們赦免什麼。」看，他將他們放在主位，將自己放在從屬地位。接著，為了不讓他們聽了「你們赦免什麼」就以為自己有權決定赦免與否，他加上了「我也赦免」。他說，我是為了你們而赦免。我知道這也會使你們得到赦免。接著，為了不讓人以為他是為了人而寬恕，他加上「在基督的面前」，意思是：我這樣做是照著基督，彷彿在基督的注視下行事。或者，「在基督的面前」意思是：為了基督的榮耀，好讓祂的名與面容因仁慈而得著榮耀。因為門徒的仁慈，就是基督的榮耀。既然所做的事是為了基督的榮耀，你們怎能不寬恕並接納他呢？「在基督的面前」，或是為了基督的榮耀，或是因為基督也命令這樣做，這最能說服他們。「免得我們被勝過。」我這樣說，是為了免得我們被撒但勝過。因為如果他被撇下，因憂愁過度而沉淪，我們就會被魔鬼勝過。因為如果不接納他，就會減少基督的羊群，並從我們的身體中奪去肢體。因為他說，你們彼此都是肢體。「因我們並非不曉得他的詭計」，即他詭詐、陰險且充滿惡謀。因為他不僅藉著誘使人犯淫亂來絆倒人，當憂愁過度時，也能藉著對悔改的憂愁來絆倒人，使人陷入絕望。因此，當我們悔改時，以及當我們犯罪時，我們都容易被他所勝。
第三章：關於藉著他對合適之人的益處，他稱這也是他被推薦的原因。
「我從前到了特羅亞，為基督的福音，有門向我開了，我心裡沒有安息，因為沒有遇見兄弟提多。便辭別了那裡的人，往馬其頓去了。」
他並非隨意遠行，而是為了福音。也就是說，我是為了宣講而遠行。「有門向我開了」，他想說，除了試煉之外，提多的缺席也使他憂愁，顯示了失去兄弟是多麼痛苦。然而他沒有說：我沒有宣講，或者我不關心那些歸向信心之人的救恩，而是說「我心裡沒有安息」，意思是：我感到憂愁與不安。然而，宣講並沒有因此而受阻。他說，憂愁是如此之大，以至於即便有門向我開了，也就是說，即便有門徒可教導且道在運行，我仍因提多的缺席而感到痛苦。他藉此顯示了提多的重要性，因為沒有他，即便門開著，他仍因他不在而沒有安息。他這樣說，既是向哥林多人推薦提多（因為他打算再次差遣他到他們那裡去），也是顯示自己對他們的關切，即雖然提多在宣講與各方面都如此有用，但他仍將他們的益處置於首位。因此他差遣並將要差遣他，儘管他自己非常需要提多的在場。「便辭別了那裡的人。」「辭別」並非指選擇不宣講。絕不可能，如果因提多的缺席而阻礙了宣講，那還得了？而是指，他沒有像他們所希望的那樣在那裡停留那麼久。這或許也是聖靈所允許的，但提多的缺席也確實產生了影響。或許提多對宣講本身也是必要的。
「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是以誠實，是出於神，在神面前，在基督裡講道。」
接著，既然他列舉了許多憂愁，在亞細亞的、在特羅亞的，以及沒有去見他們的事，為了不讓他們以為這些話是哀嘆，他接著說：「感謝神，率領我們誇勝」，意思是：我們感謝神，藉著受苦顯明我們，並藉著對魔鬼的勝利與戰利品顯明我們。這就是「誇勝」的含義。因為在受苦中，對魔鬼的勝利得以建立。因為一個人受苦越多，勝利就越多。「我們在基督裡。」例如：為了基督，為了宣講。「並那認識祂的香氣。」認識的香氣有兩層含義：一是宣講是屬天的香膏，二是它並未向所有人揭示且顯明，正如他在別處所說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」因為正如香氣說明了某處有香膏，卻沒有說明那散發香氣者的本質，同樣，藉著宣講而有的認識，說明並教導有神，但至於祂的本質如何，則未可知。「藉著我們顯揚。」他說，我們是這香膏與屬天香料的香爐，將祂的香氣帶到各處。「因為我們是基督的馨香。」他說，我們不僅宣講馨香，而且彷彿是獻上的。如何獻上？或是藉著將自己獻為祭，或是藉著從外在每日死去，並被視為基督的祭物。「在得救的人身上。」因此我們是馨香，我們宣講馨香，無論有人因信心而得救，還是有人因不信而滅亡。因為正如太陽與蜂蜜，對視力模糊者與受苦者而言，並非按其本性被看見，但這並不意味著太陽是黑暗的或蜂蜜是苦的，同樣，宣講與我們也是如此，即便有些人因不信而滅亡，這並不意味著它不是屬靈的香膏，反而正因如此才令人驚嘆，因為它揭露了惡人。因為據說香膏會使豬窒息，火會燒盡荊棘。
「無論有人得救或滅亡，福音仍保有其固有的美德。因為滅亡並非它的工作，而是他們忘恩負義的結果。『在這等人，就作了死的香氣叫他死』，並非因其本性，而是因他們自己的邪惡。因為基督對滅亡的人來說，也是絆腳石與跌人的磐石。」
另解（貴格利·尼撒）：根據每個人內在的傾向，這氣息要麼成為賜生命的，要麼成為致死的。正如同一種香膏若放在糞金龜與鴿子面前，對兩者產生的作用並不相同，鴿子因香膏的氣息而變得強壯，糞金龜卻會毀滅。同樣，保羅，那神聖的香料，如果有人是鴿子，像提多、西拉或提摩太，就會分享他生命的馨香，在一切美善上藉著他的榜樣而進步；但如果有人是底馬、亞歷山大或黑摩其尼，他們無法忍受節制的香料，就會像糞金龜一樣被這馨香驅逐。「這事誰能當得起呢？」難道你們認為我們足以承擔如此大的恩典，以至於成為基督的馨香嗎？「絕非如此，一切都在於恩典。」他在此暗示了那些假使徒，他們聲稱神的恩典是他們自己的成就，他說：我之所以說「誰能當得起呢？」，並將一切歸於神，是因為我不像其他人，即那些假使徒，混亂並摻雜神的恩賜。因為當神賜下恩賜時，若有人說這是出於自己的勞苦，就是混亂了神的恩典。或者他這樣說：之所以對滅亡的人是死的香氣，對得救的人是活的香氣，是因為我們不混亂神的道，不像有些人為了卑鄙的利益，隨時勢與人而改變它，我們乃是宣講真理，好叫配得的人得救，不配的人因自己的不信而滅亡。因為我們講述的是我們從基督那裡所看見與聽見的，是出於誠實。「乃是以誠實，是出於神。」我們是從神領受並學習，在神面前講述，並在基督裡，即藉著基督受教導，我們才講述。
「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，需要給你們的薦信，或用你們的薦信嗎？你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」
「我們豈是又舉薦自己嗎？」他說，或許有人會說，我們講述這些，是為了向你們舉薦並推薦自己。「豈像別人，需要……」請以疑問句讀：難道我們需要從你們那裡給別人，或從別人那裡給你們的薦信，即推薦信嗎？他藉此暗示了假使徒。「你們就是我們的信。」他說，我們擁有你們，以及你們在神面前的優異表現，這勝過任何能推薦我們的信。因為門徒的優異表現，就是教師美德的證明。因此，那些擁有你們作為推薦理由的人，我們就不需要向你們推薦了。「寫在我們心裡。」他說，因為我們心裡有你們，彷彿刻在我們心裡，因其不可磨滅，我們隨身帶著你們，並藉著你們的美德，在別人那裡得到推薦。這正如他在第一封書信中所說：「你們在主裡就是我使徒職分的印記。」「被所知道、所念誦的。」藉著隨身帶著你們的記憶。因此藉著念誦而被知道。他稱他對他們的談話與記憶為念誦。「你們顯明是基督的信。」如何顯明？藉著祂的律法與誡命在你們中間，像文字一樣，長存並被遵守。「藉著我們修成的。」我們成為這認識與宣講的執事，傳給你們。正如摩西成為律法的執事，我們也成為宣講的執事；正如他刻了石版，我們也刻了你們的心。接著，他將舊律法與新律法進行比較，並說：那律法是用墨寫的，這律法是用靈寫的；那律法在石版上，這律法在肉版上，即在心裡。他說，靈比墨，心比石，差別有多大，新律法與舊律法、舊約的差別就有多大。
「我們藉著基督，在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」
接著，既然顯示了新約比舊律法與舊約更偉大，隨之而來的便是，使徒比舊約的執事摩西更偉大。因為事物越偉大，執事也越偉大。他將一切歸於神，並說：「我們有這樣的信心。」這是倒裝句，因為我們的能力出於神，其餘的在中間。他說，我們有勇氣並信靠神，藉著基督擁有這勇氣，因為我們自己不足以承擔如此大的執事，甚至不足以在心裡領會這事的偉大，或完全地思考它，而是神喜悅使我們能承擔如此大的事。「不是憑著字句，乃是憑著精意。」因為律法帶來字句，而基督的宣講帶來精意的降臨。律法固然也是屬靈的，但它並不賜下精意，而宣講卻能，就好像他在說：我們並非像摩西那樣被託付字句，而是被託付賜下精意。因為藉著使徒的按手，聖靈降臨了。「因為那字句是叫人死。」他說，律法叫人死。因為如果它發現人犯罪，就除掉他。「因為凡干犯摩西律法的人，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」而精意在洗禮中，將死於罪惡的人領受過來，並使他們活過來。
第四章：關於屬靈的執事職分，以及比律法更榮耀的榮耀。
「若是那叫人死的執事，刻在石版上，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；那榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的執事，豈不更有榮光嗎？若是那定罪的執事有榮光，那稱義的執事，榮光就越發大了。那在榮光上顯得有榮光的，因那極大的榮光，就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」
他在上面教導了新約與舊約的差別，即那一個在石版與墨上，這一個在精意與心裡，現在他想顯示新約在榮光上也更偉大。既然舊約有感官上的榮光，即摩西臉上的榮光，而新約有理智上的榮光，他便藉著推論顯示其優越性。看，他直接稱它為死的執事，刻在字句與石版上，就好像在說：那裡沒有幫助，也沒有像洗禮那樣的赦免，只有字句與不可磨滅的懲罰，因為它是刻在石版上的。他稱律法為死的執事。看，他沒有說它是死的製造者（因為它本身並不推動人犯罪或死亡），而是執事。因為它服事立法者，律法處死了那些配死的人。（狄奧多勒）他稱律法為死的執事，是因為律法懲罰了違法者。因此他說，如果那帶來懲罰、死亡與刻在石版上字句的事物，那帶來它的人臉上尚且領受了如此大的榮光，那麼那些服事神聖精意的人，就更享有更大的榮光。「甚至不能定睛看。」他抬高了律法的榮光，是為了更進一步增加新約的榮光。或者，這是對猶太人的指控，他說，他們竟如此遲鈍，以至於連感官上的榮光都無法看見。「因他臉上的榮光。」他在上面抬高了律法的榮光，現在輕輕地貶低它。因為榮光並非屬於律法，而是屬於摩西。而且摩西的榮光並非長存的，而是漸漸退去的，即停止的。既然他在上面抬高了律法的事物，現在他貶低它們，是為了連同猶太的事物一併貶低。「那屬靈的執事，豈不更有榮光嗎？」正如他稱律法為死的執事，照理他也應稱新約為生命的執事。但他對此保持沉默，卻說了更偉大的。他稱它為精意的執事，因為它有權柄賜下生命。他稱它為精意的執事，是因為聖靈的降臨，彷彿它是為聖靈的降臨作準備的。「若是那定罪的執事。」他藉著推論，以合理的比較進行對比。他說，如果律法有榮光，儘管它是死亡與定罪的執事，那麼照理，新約不僅有榮光，而且更勝一籌。因為「越發大」。因為律法領受罪人並懲罰他們，而宣講在洗禮中領受罪人，不僅赦免他們（儘管這已足夠），而且稱義他們、聖化他們、呼召他們成為兒子的名分，並應許未來的盼望。因此他稱它為稱義的執事，因為它稱義了不虔誠的人。
「那在榮光上顯得有榮光的。」他說，為什麼我要將新約與律法進行對比？他說，新約的差別與榮光如此之大，以至於在對比之下（這就是「在這方面」的意思，即對比的方面），舊約似乎連榮光都沒有，儘管它確實有榮光，但與新約對比之下。「在這方面。」（狄奧多勒）他說，服事恩典的執事所擁有的榮光如此之大，以至於若看著他們，人們甚至不會稱摩西所領受的為榮光。因為在夜裡，燈光似乎最明亮，但在正午，它就被隱藏了，甚至不被認為是光。他稱律法為廢掉的，因為它在基督降臨時停止了，而恩典的恩賜則是長存的，因為它不會有終結。因此他說，如果那一個尚且得到榮光，那麼這一個顯然會得到加倍的榮光。「那顯得有榮光的。」例如，那藉著摩西臉上有榮光的律法。「在這方面。」在對比與並列的方面，摩西沒有榮光，即使他曾得過榮光。因為如果你與新約對比，它就沒有得過榮光。「因那極大的榮光」，即新約所擁有的。「若那廢掉的有榮光。」接著他藉著長存性顯示了差別。他說，如果那註定要廢掉與停止的律法，尚且藉著榮光賜下，那麼那永遠存在且將要存在的新約，將會擁有何等理智上的榮光。
「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看那終結的榮光。但他們的心地剛硬。直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」
既然聽眾的軟弱看不見新約的榮光——因為它不是感官上的，而是令人目眩的——他便將他們引向未來。因此他提到了盼望。「這樣的盼望。」什麼樣的盼望？即我們被認為配得比昔日的以色列更偉大。「我們就大膽講說。」既然我們這些新約的執事被認為配得更偉大，我們就大膽地宣講，不隱瞞任何事，不退縮，也不害怕因宣講的荒謬而打擊你們的良心，正如摩西打擊猶太人的視線一樣。因為你們能看見宣講中內在的美，你們看見時，既不會打擊你們的理智，也不會打擊你們理智的視線。「不像摩西。」有人可能會問，為什麼你們公開宣講，而不像帕子那樣遮遮掩掩地說話？為什麼？首先，因為我們信靠宣講的純潔，其次，因為你們能看見宣講中內在的美。因為你們不像猶太人那樣視力模糊。新約越偉大，受教者的差別就越大。「叫以色列人不能定睛看。」他說，為了不讓他們定睛看他的臉，那註定要廢掉與停止的榮光。他想顯示那榮光是短暫的，與新約中永遠長存的榮光進行對比，他說。「那終結的榮光」，就好像在說：當以色列人不能定睛看那榮光時，那榮光就有了終結並停止了。它是如此短暫，以至於一開始就停止了。但他又說，他們甚至無法看見那榮光，他們是如此軟弱，「但他們的心地剛硬。」意思是，他們的理智剛硬了。而且如此之深，以至於他們不僅當時無法看見摩西的榮光，甚至直到今日也無法正確地看見律法中的事物。他說，直到今日，他們誦讀律法時，仍有同樣的帕子。因為正如誦讀被遮蔽一樣，他們無法看見其中的事物，也無法知道律法在基督裡已經廢去並停止了。有人會問，律法哪裡說過它將在基督裡並藉著耶穌廢去？律法本身說過。因為在說「祂要為你們興起一位先知」後，他接著說「凡祂所說的，你們都要聽從」，他說，即使祂說了與律法相反的話，也是指基督說的。祂自己也廢了安息日，在安息日醫治人。祂還修正了一些事，例如：「你們聽見有話說，古人說過什麼，但我告訴你們。」以及不因厭惡而休妻，還有許多其他事。此外，祂命令他們……
神在聖殿中獨自獻祭，並將祭物侷限於此，隨後又將其拆毀，這豈不明顯地表明祂將廢除祭物及一切律法上的聖禮嗎？因此，律法在感官與理智層面上，皆包含了其自身的廢除；「未被揭開」，是為了讓他們知道，律法在基督裡被廢除了。——屈梭多模：因為基督廢除了帕子。祂既是真理本身，便止息了律法的影兒與雙重性，正如在路加福音註釋的第一百三十一卷書中所述。
【弗提烏】：在樂園中賜下的誡命，後來失效並停止了，可說是廢除了。賜給挪亞及其後裔的誡命，同樣也失效並停止了。賜給亞伯拉罕及其後裔的誡命，律法也透過無數的增補、變更與制定其他條例，廢除了其中大部分。律法藉由摩西賜下，這律法也同樣被廢除並停止了，並非為了引入另一律法，而後又將其廢除，而是為了引入福音的律法，並存留到永遠。因此，先前所有的律法都被廢除了，但律法本身卻是廢除的終結，因為在它之後，再沒有其他律法會被廢除。若律法是廢除的終結，那麼引入律法的那位（摩西）顯然也是廢除的終結，正如福音的賜予者，祂在永世之中作王並掌權。
「帕子在他們心上。」隨後，既然他說帕子在誦讀舊約時遮蔽著，為了不讓人以為這是因為律法晦澀難懂而造成的，他便更清楚地說明，指出這是他們的過錯，而非律法的過錯。「因為帕子，」他說，「在他們心上。」因此他們無法明白律法的精意。因為如果他們明白了，他們就會離開律法，並信靠基督。這正是律法所渴望的。
「但幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈。主的靈在哪裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
因為摩西對猶太人說話時，臉上蒙著帕子；但進到神面前時，帕子就除去了。摩西因此是他們的預表。因為他們在沉迷於律法時，也蒙著帕子，這帕子使他們無法看見律法本身。但當他們歸向主時，帕子就從他們身上除去了。那時他們歸向主，是指若他們離棄律法，信靠基督，並在洗禮中領受從聖靈而來的恩典；因為他說，這裡的主就是聖靈：「主就是那靈。」隨後，為了不讓某些軟弱的聽眾，在聽到「摩西歸向主時帕子就除去了」，而我保羅勸你歸向聖靈，卻不是歸向主，他便補充說：「主就是那靈。」他說，不要害怕，歸向聖靈，就是歸向主。因為聖靈是主，與父和子同座、同受敬拜、同本質（ὁμοούσιον）。「那裡就得以自由。」這是相對於律法而言的。因為在律法那裡有奴役，而在基督的信心裡有自由。「我們眾人，」他說，我們是如此地處於自由與高貴之中，以至於我們眾人「敞著臉，[因為在信徒中沒有帕子]，得以看見主的榮光，」他說，我們正在被改變。因為正如銀子放在太陽對面，它自己也會反射出太陽投射出的光線，我們在洗禮中藉著聖靈被潔淨，並被祂的光線所照亮，也反射出一種理智的光輝。他還希望將他們帶入使徒的行列。因此他說：「我們眾人得以看見主的榮光，」意即被聖靈所光照。「榮上加榮。」他說，我們正轉變為同樣的光輝，從聖靈的榮耀，轉變為我們自己的榮耀，這種轉變正臨到我們。他說，我們達到了這樣的榮耀，這是領受了保惠師的光照，並標記出祂榮耀模糊影像的人所應達到的。對此，那些「敵聖靈者」（Πνευματομάχοι）能說什麼呢？他說的是從神聖靈的榮耀，轉變為我們的榮耀。
第五章：論神聖的榮耀與隨之而來的生命，這生命為聖徒所知。
「我們既然蒙了憐憫，受了這職分，就不喪膽，反倒棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，也不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」
「因此，」這是一個倒裝句，意即「因此我們不喪膽」。因此，什麼呢？他說，因為我們被視為配得這樣的職分。「受了這職分。」既然他已經說了許多關於使徒的偉大之事，說「我們得以看見主的榮光」，（因為他在說「我們眾人」時，將這話與眾人分享，儘管這些話最初是針對使徒說的），隨後他便將話題轉回他們身上。「因為受了這職分，」他說，意即我們除了是這宣講的執事外，什麼也不是。隨後，「既然蒙了憐憫，」指出即使是成為執事，我們也不配，這也是我們藉著神的憐憫而得的。「就不喪膽。」意即我們不因患難、試煉與危險而放棄。「反倒棄絕了。」對於患難，我們沒有放棄，而是抵擋了「暗昧可恥的事」，意即在放縱中做那些一旦顯露便會帶來羞恥的事。他暗示了那些外表敬虔、內心邪惡的假使徒。我們如何棄絕暗昧可恥的事呢？他說，藉著過著無詭詐且純樸的生活。這樣行事的人，便棄絕了做任何受譴責的事。「暗昧可恥的事。」他說，我們棄絕了暗昧可恥的事，意即我們在暗中也不做任何值得羞恥的事，而是像你們所見的那樣，在患難中不喪膽，在思想上也不謀劃任何值得羞恥的事，例如我們不接受怠慢、懷疑、猶豫、忘恩負義，或任何其他值得羞恥的思想。但正如我們在明處不喪膽，在暗處也不謀劃任何值得羞恥的事，而是棄絕了所有暗昧可恥的事。隨後，「不行詭詐，」等等。因為詭詐與欺騙，是指表現出一套，心裡卻謀劃另一套。「也不謬講神的道理。」他說，我們不僅追求無詭詐的生活與行為，也不謬講神的道理與宣講，無論是為了從中牟利，還是隨時勢與人情而改變，時而教導這個，時而教導那個，這正是假使徒所做的。「只將真理表明出來。」他說，我們沒有什麼隱藏的，也不會隱藏一套卻說另一套，而是藉著真理的表明，將我們真實的樣子，薦與各人的良心。——【弗提烏】：因為假使徒並非藉著真理的表明，而是藉著偽裝真理的面貌來推薦自己，不是在神面前，而僅僅是為了討好那些被欺騙的人。「薦與各人的良心。」我們將自己薦與所有人的良心，無論是信徒還是不信徒，他說，這是藉著我們的行事為人。既然人是可以被欺騙的，他便將神作為他行事為人的監察者。
「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」
既然他說藉著真實的表明，即宣講的內容，將自己薦與各人的良心，但反對他的是，宣講並非對所有人都顯明，[顯然是因為他們沒有信，]他說：這不是我們的罪，也不是福音晦澀的緣故，而是他們滅亡與瞎眼的緣故。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，」在基督羊群之外的人，有的起初不信宣講的道，有的雖然信了，卻因沒有根基，又離開了信心，保羅稱這些人為滅亡的人。現在他所說的，是那些起初就不信的人。對這些人來說，福音是完全蒙蔽的，他說，在這些滅亡的人中，那些完全不信的人，心眼被弄瞎了，以至於無法領受信心的光輝。至於「這世界的神」，摩尼教徒與馬吉安派說這是指邪惡的神。因為在他們看來有兩位神。我們則說是指萬有之上的神。但正如祂被稱為天地的神、今日的神、亞伯拉罕、以撒、雅各的神，卻不因此就不是其他人的神，你也要這樣理解「這世界的神」。或者，這是一個倒裝句：這世界不信之人的神。因為現在他們不信，但那時萬膝必跪拜，萬口必承認基督，當祂在父的榮耀中降臨時。屈梭多模在《駁尤利安》第一卷中說，這世界的神是指被不信者視為神的那位，即撒但（因為他們敬拜他）。——另一種解釋：【安波羅修】：意即這世界不信之人的心眼被神弄瞎了。因為將來的世代沒有不信。 「弄瞎了心眼。」並非祂親自這樣做，斷乎不可！而是因為他們的自由意志，祂容許這事發生，正如他在別處所說：「神就任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，」意即祂容許了。因為他們離開了基督，祂就任憑他們。因為救恩是出於自願，而非被迫，更何況他們若以不信的態度對待基督的光，並被這光所照亮，反而會受到傷害，就像病弱的眼睛被日光照射一樣。「不叫光照著他們。」看哪，他沒有說，弄瞎了是為了不讓他們信，而是為了「不讓光照著」，指出他們先是不信，隨後變得不配領受光照。因為主自己也說，「不要把珍珠丟在豬前。」「光照」一詞用得很好。因為我們現在只有真知識模糊的流露，就像從燦爛的太陽中，得到微弱的光輝。這在別處也表明了，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；」以及「聖靈的憑據與知識的香氣。」「基督榮耀福音的光。」因為福音是基督的榮耀。基督因祂所創造的、因祂所維繫的受造物、因祂使萬物活過來，特別是因十字架，而受榮耀，福音正是這十字架的宣講者。「基督本是神的像。」他順帶說了福音對不信者隱藏的原因：因為他說，被釘十字架的那位是神。因為祂是父無變更的像。使徒所知的「像」，是指在各方面相等且相似的，看他在別處所說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」他稱基督為神的像，是因為祂是神所出的神。因為祂在自己裡面彰顯了父。因此祂說：「人看見了我，就是看見了父。」「我們原不是傳自己。」上面他說，「不行詭詐，也不謬講神的道理。」如何行呢？「因為我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」說這話時，他暗示了他們的教師，關於這些人，他寫道他們說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，」這些人甚至轄制了他們。
「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」
你為什麼說自己是我們的僕人呢？他說。為什麼呢？因為你們蒙了我神所愛。因為那位在創造之初說，光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。他說，祂照亮了我們，並啟示了祂自己的知識與榮耀。「顯在耶穌基督的面上。」意即藉著基督的面。因為藉著子，我們才有了對父真實的知識，正如祂在福音中對父所說：「我已將你的名顯明給他們，並在地上榮耀了你。」並且藉著耶穌顯明給我們。即祂是父，祂不願被煙火與血祭所敬拜，且神是在同本質、同能力的聖三一中被敬拜。因此祂也被稱為大能的諮詢者（大哉之策）。「叫我們得知神榮耀的光。」看保羅如何表明聖三一的無變更與同尊貴，他稱聖三一為光、光、光。上面論到聖靈時，他說：「得以看見主的榮光，即光，我們就變成主的形狀。」再次論到子時，「不叫基督榮耀福音的光照著他們。」現在論到父時，他說：「叫我們得知神榮耀的光。」
第六章：論肉身的軟弱、肉身的脫去與復活。
「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」
這與上面的內容相連。他說，我們使徒是這宣講的執事，儘管我們不配得祂如此大的榮耀，卻像將金子放在瓦器裡一樣。「不是出於我們。」他說，為了不讓人歸功於自己，彷彿自己配得領受，而是一切都出於神的能力，是祂使瓦器有能力容納金子。「我們四面受敵。」他說，神的能力是如此之大，以至於我們雖然是瓦器，且身處如此多的試煉中，卻沒有破碎，也沒有失去我們裡面的寶貝。他說，在任何地方與任何事上。受敵卻不被困住，這是神的恩典。「心裡作難。」他說，我們作難，不知道該如何應對這四面八方的戰爭與逼迫，但還不至於失望，意即倒下與失敗。「遭逼迫。」人逼迫我們，但神沒有丟棄我們。因為這容許並非為了我們的失敗，而是為了我們的爭戰。「打倒了。」他說，就試煉的程度而言，我們已經被打倒了，但藉著神的恩典，我們沒有死亡，意即在困境中找到了救恩的途徑。「身上常帶著耶穌的死。」——【狄奧多拉】：他說，我們到處帶著耶穌的死，藉著每天在各處死去。「因為我憑著我對你們的誇口，天天冒死，」他說，為了使耶穌的復活藉著我們的身體顯明出來。因為那不信耶穌復活的人，看到我們天天死去，卻又天天活著，就再也不能合理地不信了。
「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說。」
他再次論到同一件事。他說，我們之所以被神容許被交於死地，是為了顯明基督已經復活。因為那每天叫我們復活的，顯然也叫祂自己復活了。或者這樣理解：我們為了基督將自己交於死地，是為了讓基督的生在我們身上顯明並發動。何時呢？顯然是在將來的世界。彷彿他在說：我們為了基督將自己交於死地，是為了讓基督在那時將我們從那定罪的理智之死中救出來，並帶入理智的生命。「這樣看來，死是在我們身上發動。」意即從這結果來看，死在我們身上發動並產生作用，而生在你們身上發動。彷彿他在說：我們為了宣講而死，是為了你們能藉此活著，信靠基督，進入那無衰殘的永恆生命。——【弗提烏】：他說，苦難、逼迫與致命的災禍，現在在我們身上發動，而信心與敬虔，即真實的生命，則在你們身上發動。敬虔就是生命，因為它在天上帶來了無衰殘、無憂愁與永恆的生命。「但我們既有信心。」他說，我們與大衛有同樣的信心之靈，我們也說出與他同樣的話，「我因信，所以如此說。」因為上面他藉著理智論證了復活，現在他藉著信心引入了復活。
「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。凡事都是為你們，好叫恩典因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」
我們說這話，是因為知道那叫主耶穌復活的父，也必叫我們復活。從哪裡知道呢？顯然是從信心。 「也必叫我們與耶穌一同復活。」因為祂將在號令與天使長的聲音中，並在神的號角聲中降臨，叫死人復活，並將他們帶到祂自己的審判台前。「凡事都是為你們。」在這裡他教導他們，對於復活與其他美事，不要感謝任何人，而要單單感謝神。因為假使徒將恩典歸於自己，彷彿這是藉著他們對神的代求，由神所賜予的。「凡事，」意即美事，「都是為你們，」不是為了這個人或那個人，而是為了共同的利益。他說，這發生是為了讓神的恩典越發加增，賜給眾人。而這恩典越發加增，對祂的感謝也會隨之加增。「所以，我們不喪膽。」既然我們知道所有臨到我們的事，最終都會歸於對神的感謝，我們就不喪膽，也不因試煉而放棄。他稱身體為外體，它正在毀壞，被鞭打、逼迫與捆綁。他稱靈魂為內體，他說，它藉著盼望、喜樂，以及知道自己是為神而受苦，而每天更新。
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
看他如何轉變，以至於敢於輕視試煉。他說，至暫，意即短暫的、片刻的，為了讓苦楚停止。他不僅滿足於說「至暫」，還說「輕」。他說，「要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」而且不僅如此，還以極重無比的方式成就。看這回報的加增。他以永遠對應至暫，以重對應輕，以榮耀對應苦楚。而且這些回報的加增還不止於此，還有「極重」與「無比」。 「原來我們不是顧念所見的。」既然他說苦楚是沉重的，又說它是輕的，他便解釋為什麼現在的苦楚是輕的。他說，如果我們不顧念所見的，而顧念所不見的。因為如果你將那邊的事與現在的事相對比，現在的事就會顯得輕。因為它們是暫時的，而那邊的事是永遠的。
「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永遠的房屋。我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」
既然他準備論證復活，而哥林多人對此較為軟弱，他便藉著「我們原知道」來引導他們，彷彿他們也知道，且對復活沒有懷疑。——另一種解釋：【弗提烏】：他在上面詳細論述了許多，指出試煉與身體的毀壞是為了益處，現在他更進一步說，我們身體藉著死亡而完全的毀壞，也是有益的。因為他說，我們從必朽壞的，得到了不朽壞的。
看他藉著對比，顯示了多大的差異。這是地上的，那是天上的，意即從天上領受不朽壞；這是帳棚的房屋，意即易毀壞的，那是永遠的。隨後他說那是「不是人手所造的」。顯然，現在的身體並非人手所造，但他是在讚美那一個。「我們這地上的帳棚若拆毀了。」地上的房屋，是指這裡短暫的生命；帳棚，是指我們靈魂的身體。房屋是一回事，帳棚是另一回事，我們又是另一回事。因此他說，如果我們帳棚的房屋拆毀了，意即這裡短暫的生命，我們將有不是人手所造的房屋，意即永遠的生命，不需要我們的勞作與雙手來建立。他稱將來的生命為「不是人手所造的」，是為了與現在的生命相對比。因為現在的生命，其維持是出於雙手，即食物、飲料與衣物。聖美多德在《論復活》中也是這樣說的。——另一種解釋：他稱現在的生活方式為地上的房屋，稱身體為帳棚。因此，如果現在的事物結束了，我們就有不是人手所造的房屋，即永遠與天上的房屋。——另一種解釋：他稱身體為帳棚的地上房屋。「必得神所造，」意即更新、復活。「在天上。」意即在天上所預備的不朽壞，意即藉著天上的恩典。因為「我們在這帳棚裡，」意即因此，「嘆息。」他說，你們嘆息，是因為你們的身體在苦楚中毀壞。而我們，對復活有確切信心的人，嘆息是因為它沒有完全毀壞。
為什麼呢？因為我們渴望穿上我們不朽壞的身體。 「穿上」一詞用得很好。因為這必死的身體穿上了不朽壞。「我們這房屋。」他沒有說帳棚，而是說「房屋」，表明了在其中安穩的居所與居住。——另一種解釋：【狄奧多拉】：在這裡他稱不朽壞為房屋。他沒有說穿上，而是說「穿上」，因為我們不是穿上另一個身體，而是這必朽壞的身體穿上了不朽壞。「從天上來的。」並非因為它從天上降下，而是因為它從神領受了不朽壞。「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」——【安波羅修】：意即即使我們脫下了身體，我們在那裡也不會沒有身體，而是帶著那已變得不朽壞的身體站在祂面前。但有些人說，倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。為了不讓所有人都因復活而自信，他說，「倘若穿上，」意即領受了不朽壞與不朽壞的身體，「被遇見的時候就不至於赤身了，」即赤身於榮耀。因為復活是眾人共有的，但榮耀卻不再相等，有的在尊貴中，有的在羞辱中。「不至於赤身了。」為了不讓他們以為僅僅藉著復活與身體的改變就成就了一切，他補充說：倘若穿上那不朽壞的身體，我們也不至於赤身於榮耀與尊貴。因為不朽壞對有些人來說是為了善，對有些人來說是為了惡，使他們永遠存在，並使尊貴與懲罰也永遠存在。「我們嘆息，」他說，不是渴望脫離身體，而是渴望脫離它的情慾。我們渴望的不是脫下身體，而是穿上不朽壞。「勞苦。」既然有人反對他說，你為什麼嘆息，想要脫下身體呢？儘管所有人都嘆息，不想死，他說。我們也不嘆息想要脫下身體，而是想要穿上不朽壞。他說，我們不是因為它是身體而勞苦，而是因為它是必死且必朽壞的。「並非願意脫下這個。」「並非」一詞意即「因為」。 「好叫這必死的被生命吞滅了。」他說，我們急於穿上，好叫這現在必死且必朽壞的身體，被生命所吞滅。
「那為這事成就了我們的就是神，祂賜給我們聖靈作憑據。所以我們時常坦然無懼，並且知道我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
誰會成就這身體的改變呢？誰呢？就是那為這事成就了我們的神，好叫我們成為不朽壞與不死的。他這樣顯示，對此的期待並非新事，而是我們原本就是為了不朽壞而被造的。但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界，神又為我們找到了另一條不朽壞的道路。「祂賜給我們聖靈作憑據。」他說，祂既然成就了我們成為不朽壞，這點從聖靈的憑據中顯而易見，這使祂有義務賜下那完全的。「聖靈。」他說，祂將會成就那關於不朽壞的改變。因為這必須這樣理解。「因為我們住在身內。」「住在身內」一詞用得很好，彷彿是在異鄉。因為我們是寄居的與客旅。他想說的是：我們坦然無懼地知道，留在肉身的生命中，使我們與基督的同在隔絕，我們更願意離開身體，與基督同在。「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」為了不讓人說：那麼，我們住在身內就與基督隔絕了嗎？他補充說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見，」彷彿他在說：我之所以說「我們離開主」，是因為我們是憑著信心。那時則是憑著眼見，意即親眼看見，這也是他在別處所說的：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」「我們坦然無懼，」那個「但」是多餘的，「是更願意離開身體與主同住。」既然我們知道是什麼使我們與主同住，我們就坦然無懼地願意離開身體，他說，我們渴望這一點。「所以，我們立了志向，」立了志向，意即我們努力或誇口，為了「得祂的喜悅」。他說。為了不讓他們以為離開身體與基督同住是隨意的，他補充了「得祂的喜悅」。因為這使與祂的同住成為福分，若不得祂的喜悅，則成為極大的不幸。
「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。我們既知道主是可畏的，所以勸人，但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。」
隨後他甚至用更嚴厲的話來恐嚇。儘管他提醒了那可畏的台前，但他不僅說了那裡嚴厲的事，也說了較為美好的事，「按著本身所行的。」——【狄奧多拉】：他說，按著他在身體裡所行所做的。他將按著所行的受報，或善或惡。因為身體曾幫助靈魂行善或行惡，所以它也與靈魂一同領受回報。這堵住了那些說那時會復活另一個身體的人的口。因為如果不是同一個身體犯罪，就不會懲罰另一個，如果不是同一個身體行善，也不會獎賞另一個。「按著本身所行的，」因為靈魂並非赤身，而是藉著身體領受這些，意即按著它所行的，與它結為夫妻的身體一同受苦或一同得榮耀。聖美多德在《論復活》中也是這樣說的。「我們既知道主是可畏的，」他說，那審判台，以及按著所行的回報。「所以勸人。」我們勸人，是為了不讓你們任何人跌倒。因為不僅行惡會受審判，若能消除這種懷疑卻輕視它，被認為在行惡，也會受懲罰。——另一種解釋：勸人，是指勸告與建議，因此要用長音的ω來寫。「但我們在神面前是顯明的。」因為對於知道神的人，不需要勸告。「盼望在你們的良心裡也是顯明的。」他說，我盼望我們也不會使你們跌倒，而是我們是什麼樣的人，在你們的認知中就是什麼樣的人。這就是「在你們的良心裡」的意思。
第七章：論他對神的愛與在基督裡的弟兄之愛。
「我們不是再向你們舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好叫你們有機會回答那憑外貌不憑內心誇口的人。我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」
他不斷地消除那不被認為誇口的猜疑，並說：我說這些話，不是為了舉薦自己，意即抬舉或稱讚自己，而是為了給你們機會，在假使徒面前為我們誇口。因為既然他們誹謗我們，為了讓你們有機會為我們誇口，我才說了這些話。「好叫你們有機會。」有什麼可以辯解的，有什麼可以說的，有什麼可以誇口的。「回答那憑外貌誇口的人。」他說的是假使徒，他們所做的一切都是為了外表的虛榮與名聲。他們有敬虔與莊重的面具，卻缺乏善行。這就是「不憑內心」的意思，因為他們內心沒有善。「我們若果癲狂。」他說，無論我們說出多麼偉大的話，[這就是「癲狂」，因為癲狂的人才會說出偉大與誇張的話]，我們是為了神而這樣做。為什麼呢？為了不讓你們以為我們卑微而輕視你們所宣講的。無論我們說出多麼謙卑的話，我們是為了你們而這樣做，為了教導你們謙卑。或者這樣理解：如果有人認為我們瘋了，我們從神那裡領受賞賜，我們是為了祂才被認為是這樣的。如果認為我們清醒，就讓他享受從清醒中得來的益處。或者這樣理解：「如果我們瘋了，」他說，「我們是為了神而瘋。」因為為了神所關心的你們的救恩，我們才說出這樣的話，為了讓你們知道我們是誰，並藉著信靠我們所宣講的而得救。如果我們清醒，你們就信服吧。——另一種解釋：【弗提烏】：「我們若果癲狂，」等等，這與前面所說的「盼望在你們的良心裡也是顯明的」銜接得很好。因為我們不是再向你們舉薦自己。他說，我們不需要向你們舉薦。因為如果有人說我們癲狂，這種判斷是屬於神的，需要那裡的審判，而不是你們的。這也是他在別處所說的：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。但論斷我的是主。」因此，他說，如果我們癲狂，這種判斷屬於神，不屬於你們。如果我們被認為是清醒的，你們應該比所有其他人都更認為我們是清醒的。因為他在別處說：「你們就是我在主裡使徒職分的印證。」因此你們應該這樣看待與思考我們。不僅如此，還要對那些憑外貌誇口的人，為我們說同樣的話並堅持下去。
「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」
他說，基督的愛激勵並推動我們，不讓我們在為你們的勞苦上懶惰。因此，他說，我們才說出這樣的話，為了讓你們信靠我們而得救。因為有德行的教師知道如何勸導門徒。「因我們想。」他說，基督的愛激勵並推動我們，因為我們已經判斷這是真實的。什麼呢？「一人既替眾人死。」因為眾人都是死人。因此祂替眾人死。「叫那些活著的人不再為自己活。」如果我們不應該為自己活，
我們也理當竭力追求。你們也理當輕看那將要來的試煉。但要為了那替眾人死的主。我們有三個債務的緣由，使我們必須竭力，凡事為主而做。第一，因為祂造了我們；第二，因為祂為我們死了；第三，因為祂為我們復活了我們的初熟果子，即祂自己的肉身，並將其帶到天上，好叫你也被帶到那裡，就是你的初熟果子所在之處。看祂將這道（Logos）帶到何處。若非為了我們的重塑與復活，神之道（Θεὸς Λόγος）何需降世為人並成為肉身呢？
「我們不憑著肉體認人。」既然眾人都因罪而死，卻因基督而活，我們就不再憑著肉體認人，也就是說，不再憑著那舊有的、在罪中的生活方式認人。因為那樣的生活是死亡，而非生命。但如今那些真正活著的人，是憑著靈而活。因為他們在洗禮中重生了。因此，他們擁有的是新生命，而非舊生命。「憑著肉體。」意指活著的人。他說，既然沒有人再憑著肉體活著（因為那不是生命，而是死亡），甚至基督也如此——為了表明憑肉體活著已被廢棄，如今我們憑靈而活，祂自己也停止了憑肉體活著。如何停止？並非撇棄了身體（祂將帶著身體作為萬人的審判者而來），而是脫離了自然的軟弱，如飢餓、口渴、睡眠與勞苦。因為如今祂的身體是無苦難且純潔的。
「雖曾憑著肉體認過基督。」正如我們憑肉體是指在罪中，而脫離這些的則非憑肉體，基督的憑肉體也是指順服於自然的軟弱。而那不順服的，則非憑肉體，而是正如祂脫離了，我們也脫離了。革利免（Clement）在《預表》（Ὑποτυπώσεις）第四卷中如此說。
若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，看哪，一切都變成新的了。一切都是出於神，祂藉著耶穌基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並將這和好的道託付了我們。
他說，若有人在基督裡活著，也就是在祂的信心裡，他就是新造的人。因為他進入了嶄新且年輕的生命——我們藉著聖靈從上頭而生，所活的不再是罪中的生命，而是靈裡的生命。「舊事已過。」什麼是舊事？他指的或是罪惡與不虔，或是所有猶太教的事物。——另一種解釋：舊事如何過去？我們有了新的祈禱與身體（因為在洗禮中被潔淨了），有了新約。以天堂取代了地上的耶路撒冷；以屬靈的聖殿取代了感官的聖殿；以肉心取代了石版；以洗禮取代了割禮；以主的身體取代了嗎哪；以主的血取代了從磐石流出的水；以十字架取代了摩西的杖；以天國取代了應許之地；以基督這位唯一的大祭司取代了律法下無數的祭司；以神的兒子取代了無瑕疵的羔羊；以真實的兒女名分取代了虛名的兒女名分。因為新造的人，既是相對於罪中的生命而言，也是相對於律法下的習俗與誡命而言。「一切都是出於神。」他說，這一切都是神藉著祂的中保兒子，使我們與祂和好，而賜給我們的。並非我們奔向祂，而是祂藉著祂兒子的被殺召喚了我們。「又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」這是何等深厚的慈愛！並非因為祂差遣兒子來和好，而兒子被殺後，祂就撇下我們不管；而是即使在兒子死後，祂仍將和好的職分託付給我們，再次信任使徒們。「這就是神在基督裡。」他說，起初，即在十字架之前，神（即父）藉著基督這位中保，使世人與自己和好。「不將他們的過犯歸到他們身上。」因為若非先赦免過犯，和好就無法達成；他說，若祂追討罪的刑罰，就沒有人能存留下來與祂和好。「並將這道託付在我們裡面。」所以，他說，在十字架之前，父就藉著祂的兒子使世人與自己和好，如今祂也將這道與和好的職分託付在我們裡面。因為他說，既然祂的兒子被釘十字架，祂就讓我們勸勉地上的人與祂和好。你見過這不可言喻的良善之偉大嗎？
所以，我們沒有帶給你們任何沉重的負擔。我們作基督的使者，好像神藉著我們勸你們。我們替基督求你們，與神和好。因為那無罪的，祂替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。
看祂將這事提升到何等高度！他說，我們作基督的使者。因為我們承接了祂的工作。所以我們代替基督作使者，好像父藉著我們勸勉。因為祂不僅藉著基督勸勉，祂在祂為我們釘十字架後，如今仍在勸勉。「我們替基督求你們，與神和好。」所以我們作基督的使者，我們也替基督勸你們：與神和好。因為你們是那仇敵，是那恨惡祂的人。所以你們要與祂和好，要與祂親近。
「那無罪的。」看祂的技巧與智慧。作為使者，祂說出了他們應當被說服的理由。他說，為了不提你們先前的罪，不提你們曾侮辱祂、祂曾施恩給你們、祂未追討刑罰、祂先選擇和好，難道你們現在不該與祂和好嗎？這是什麼意思？他說，那無罪的，即那本身就是義與聖潔的，祂的兒子，父使祂成為罪，也就是說，讓祂像罪人與被定罪者一樣被釘十字架。祂沒有說「罪人」，而是說「罪」，這更為嚴重；他說，基督死並非徒然，也非對我們毫無益處，而是為了使我們成為義。其他人這樣解釋：——【奧庫門紐斯（Oecumenius）】「罪」是指為罪而獻的祭，正如先知所說：「他們吃我民的罪。」意即，為罪而獻的祭。所以父使兒子成為為罪而獻的祭。「使祂成為罪」，意即，讓祂像罪人一樣被定罪。「好叫我們在祂裡面成為神的義。」祂沒有說「我們成為義人」，而是說「神的義」，這更為偉大，且是神的義。而神的義，是指不靠行為，而是藉著赦免而稱義，在祂裡面，即藉著祂。
我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。因為祂說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。
他說，神藉著祂的兒子成就了這些，而我們作為同工與勸勉者，持續不斷地勸勉你們，與神同工。因為祂的熱切在於你們得救，正如祂在別處所說：「我們是與神同工的」，從我們所持續做的來看。他說：「不可徒受神的恩典。」我們這些使徒勸勉你們，要接受神的恩惠，不要拒絕它，也不要使這恩典變得徒然無益。因為既然藉著信心與神和好，卻仍留在舊生活中，這無異於使神的恩典變得徒然無用，對接受它的人毫無益處。因為如果祂赦免了罪，而我們又充滿了罪，那有什麼益處呢？「現在正是悅納的時候。」什麼是悅納的時候與拯救的日子？是恩賜與恩典的時候。他說，現在這個時候，罪得赦免擺在面前，而義是白白賜予的。既然是恩典的時候，他說，理當在這一刻應允你，因為如果審判的時候到了，就不再只是單純地應允了。所以，在恩典的時候操練良善生活的人，將輕易獲得獎賞，並被神垂聽。因為祂接納了無數犯罪的人，赦免了他們的罪。「凡事都不叫人有妨礙。」這意思連貫如下：我們作為同工與勸勉者，持續不斷地，凡事都不叫人有妨礙。看這敘述的順序，這是一種勸告，彷彿在說：我藉著一切來端正我的生活與行為。所以我不說這是指控，而是為了不給任何人留下責備的餘地。他說，免得有人抓住我們職分與工作的把柄。因為如果他們跌倒，責備理當會回到福音的宣講上。因為使徒們會說，如果這宣講沒有良善之處，惡人就不會被託付這工作。說了這話，他幾乎是在對他們說：我們必須謹守正直的生活，免得責備回到信心上。「憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。」
反倒在各事上表明自己是神的用人。就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、警醒、禁食、純潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈、無偽的愛心、真實的道理、神的大能。藉著仁義的兵器，在左右手，藉著榮耀與羞辱，藉著惡名與美名；似乎是誘惑人的，卻是真實的；似乎是不為人所知的，卻是人所共知的；似乎是要死，卻是活著的；似乎是受責罰的，卻是不至喪命的；似乎是憂愁的，卻是常常快樂的；似乎是貧窮的，卻是叫許多人富足的；似乎是一無所有，卻是樣樣都有的。
他說，我們不僅竭力做到沒有指控與責備，而且在各事上表明並證明自己是神的用人。這如何可能？一個人如何證明自己是神的用人？藉著他的行為與生活。看，他沒有說「顯現」，而是說「表明」。意即，證明。這包含藉著行為與真理的證明。「在許多的忍耐。」勇敢地承擔一切將要發生的事。因此他說「許多」。隨後他列舉了在什麼情況下，藉著勇敢地度過，我們表明了自己是神的用人。「在窮乏。」窮乏顯示了患難的加劇。當災難無處可逃時。「在困苦。」他說，那是難以脫身的。「在監禁。」這也是難以忍受的。當一切同時成為爭戰時。「在擾亂。」當被驅逐時，連站立的地方都沒有。「在勞苦。」前面所說的是敵人帶給他的。隨後他也說了自己帶來的，彷彿那些還不夠。他所說的勞苦，是指手上的工作，以及因宣講而受的折磨。「在純潔。」他所說的純潔，是指節制、不收費的福音，以及在各事上的清潔。「在知識。」在神的智慧中，在真實的知識中，不像那些假使徒，以人的智慧誇口。——【奧庫門紐斯】他說，在熟悉與不熟悉的人面前，都竭力保持恆忍與恩慈。因為他所說的純潔，是指無知，而非潔淨。——另一種解釋：純潔是指對錢財的藐視。因為他甚至沒有接受哥林多人提供的必要需求。而知識，我想，是指教導。「在恆忍。」需要堅如鋼鐵的靈魂，在四面受敵時，不僅要恆忍，還要施恩。因為他說：「被辱罵，我們就祝福。」「在聖靈。」隨後他表明自己為何成為這樣的人。他說，我們持續在聖靈裡。當他貢獻了自己所能做的，就加上了聖靈的幫助。「在無偽的愛心。」這是所有美善的根源。這使他成為這樣的人，這使聖靈得以停留。「在真實的道理。」正如他在別處所說：「我們不謬講神的道理。」隨後又說：「在神的大能。」藉著這大能，他說，我們成就了一切；因為他將一切歸功於神。「藉著仁義的兵器，在左右手。」他說，如果你們想知道我們如何成就這些，就聽吧。他說，藉著左右手的兵器，這些兵器雖然看起來彼此相反，卻都是仁義的兵器。右手是指那些看起來有利的，即世人的尊榮與榮耀，他說，我們並沒有因此而驕傲，也沒有因此而追求虛榮。因為這成了仁義的兵器。左手是指與之相反的，即試煉、逼迫、侮辱，我們並沒有因此而倒下或被擊敗，彷彿在說：我們始終如一，既不因好事而驕傲，也不因壞事而軟弱。——另一種解釋：他稱那些看起來令人痛苦的事為左手。然而這些卻是帶有獎賞的。為什麼這樣稱呼它們？或是根據多數人的看法，或是因為神命令我們禱告不要進入試探。「藉著榮耀與羞辱。」隨後他說左手與右手。看，他將世人給予的尊榮，轉化為自己的成就。因為他知道不因尊榮而陷入狂傲是多麼偉大。「似乎是誘惑人的，卻是真實的。」這是指美名與惡名。「似乎是不為人所知的，卻是人所共知的。」這就是榮耀與羞辱。因為對一些人來說，他們是熟悉的且受歡迎的，而另一些人甚至不屑於認識他們。「似乎是要死。」根據那些攻擊我們的人的猛烈與急切。「卻是活著的。」根據神的大能。「似乎是受責罰的。」他說，神容許這些，是在管教，卻沒有撇下我們直到死亡。「似乎是憂愁的。」在外面的人看來，因我們所受的，我們被認為是沮喪的，但我們在每一件事上，卻是常常快樂的。看這聖潔的靈魂。他不僅勇敢地承擔試煉，甚至因這些而快樂，因為知道是為了基督而受苦。「似乎是貧窮的。」我們持續像貧窮人，卻叫許多人富足，或是以屬靈的財富，或是以肉身的財富。因為所有人的家門都為我們敞開，任我們所求。 「似乎是一無所有。」因為一無所有的人，卻擁有了一切。因為他命令了全世界。他說，如果可能，你們甚至會挖出眼睛給我。這也可以理解為屬靈的事。因為聽過隱秘言語的人，怎能不是最富足的呢？
哥林多人哪，我們的口向你們敞開，我們的心寬宏了。你們在我們裡面不覺得狹窄，反倒在你們自己的心腸裡覺得狹窄。我以同樣的報答對你們說，作為兒女，你們也要寬宏，不要與不信的人同負一軛。因為義與不義有什麼相交呢？光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列（Belial）有什麼相和呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？神的殿與偶像有什麼相同呢？
在敘述了自己的爭戰後，他進入了關於行為的論述。但他首先想說服他們，他愛他們，卻愛得較少，他說：「我們的口敞開了」，意即，我們無法對你們沉默，我們想不斷與你們交談，這是愛的人且毫無保留地說話的特徵。——另一種解釋【佛提烏（Photius）】：意即，你們為我們提供了向你們敞開口的豐富機會。因為當一個人熱烈地愛著，而對方卻沒有同樣地回愛時，這為愛的人提供了許多辯解的豐富機會。他說：「敞開了。」因為藉著辯解的豐富與力量，即使我們想沉默，它仍從裡面湧出並溢出，敞開並張開了嘴唇去說話。隨後他開始辯解。他說，我們過度地愛，我們有深切的感情，我們寬宏，我們因擁有而快樂，我們自己開始了這愛。而你們卻覺得狹窄。如果你們在你們的心腸裡接納我們，你們卻沒有在裡面擁有我們，甚至沒有像回報那些先愛你們的人那樣展現出愛，反而更嚴重的是，你們寧可選擇不信的人，而不選擇我們這些過度愛你們的人。我對你們說，作為兒女，即使是為了回報與補償，你們也要寬宏，接納我們，就像我們在心腸裡接納你們一樣，並愛我們，將自己從不信者的愛中分離出來並隔絕開來，正如信心與不信、義與不義、光與暗、基督與敵基督、信徒與不信者、神的殿與偶像的殿，在性質上是分離且隔絕的。所以，如果你們是屬義的、屬光的、屬基督的、信徒、神的殿，就要分離並離開黑暗、不義、敵基督。因為這些是屬於不信者的，屬於那些將自己造為偶像之殿的人，你們必須與他們分離並隔絕。因為那時主也會接納你們，並住在你們裡面，在你們中間行走，引導你們所有的路徑與腳步。——另一種解釋：「我們的口敞開了」，意即，我們準備好並預備好以單純與寬廣的心教導你們一切。因此你們也要熱切地接納。「我們的心寬宏了。」正如熱度習慣於擴張，愛也是如此。因為愛是一種熱烈的東西，彷彿在說：我不僅用口，也用心愛，我將所有人都放在裡面。因此他說：「你們在我們裡面不覺得狹窄，因為渴望擴張了他的靈魂。」——「我們的心寬宏了，好教導你們一切。」而你們在你們的心腸裡覺得狹窄，意即，在你們對神的愛中，你們本該用這愛來愛我。革利免在《預表》第四卷中如此說。「你們在你們自己的心腸裡覺得狹窄。」他說，我並不覺得狹窄，因為我將你們所有人都放在裡面。而你們，他說，在擁有我於你們的心腸裡時，卻覺得狹窄。因為他說，你們愛我不像我愛你們那樣。你們雖然擁有，卻覺得狹窄。因為他在下面說：「我越發愛你們，越發少被愛。」你們要以同樣的報答，意即，回報與友誼的平等，作為兒女，你們也要寬宏。因為我接納了你們所有人，而你們卻沒有接納我這一個人，這是可恥的。——另一種解釋【佛提烏】： 「我以同樣的報答對你們說，作為兒女。」這是省略句。缺少了「接納」或「回報」。也可以在沒有省略的情況下理解，將「而」視為贅字。在神聖的保羅那裡，連接詞的贅用很常見，省略也是。如果將這句話視為連接詞的贅用，可以呈現這樣的意義：「你們在你們自己的心腸裡覺得狹窄。」那麼，為了什麼？為了同樣的報答。而在同樣的報答上覺得狹窄是不義的，因此我說，作為兒女。因為我仍像尋求兒女一樣尋求愛。你們也要寬宏以達到同樣的報答，並愛我們，正如我們愛你們一樣。「作為兒女對你們說。」隨後他表明這愛是理當的；因為兒女理當愛父母。「不要與不信的人同負一軛。」隨後，為了不讓他們認為他需要他們的愛，他表明他是為了他們自己的益處而尋求被愛。他說：愛我，就是不要傾向不信的人，不要與他們混雜，不要被他們敗壞。 「同負一軛」是來自天平軛的隱喻。——「因為義與不義有什麼相交呢？」他用事物本身取代了人。他說，你們與不信的人有什麼相交呢？正如義與不義沒有什麼共同之處。既不與光對黑暗，也不與基督對彼列，意即，那背叛者與撒旦；因為彼列在希伯來語中，意指背叛者。「基督與彼列有什麼相和呢？」他想盡一切辦法阻止他們與不信的人交往。他沒有說「義人與不義人」，而是說了更嚴重的。他沒有說「光的人與黑暗的工人」，而是說了更過分的。他沒有說「基督的用人與撒旦的用人」，而是說了更可怕的。隨後，為了不讓他們認為他是在比較空洞的事物，他轉向了人本身。「信主的，他說，與不信的。」——另一種解釋：他說，正如上面所說的，彼此沒有共同之處，信徒與不信者也是如此。「神的殿與偶像有什麼相同呢？」意即，相似。他說，他們是偶像的殿，你們是神的殿。那麼你們與他們有什麼相交呢？因為你們是神的殿，他說，可以聽聽先知耶利米的話。
因為你們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。」所以，「你們務要從他們中間出來，與他們分別，」主說，「不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。
「我要居住」，如在殿中。「我要行走」，顯示了祂與我們的關係。「從他們中間出來。」即從不信者、不潔淨者中間。「與他們分別」，意即，就他們而言，要孤立。看，他沒有說「不要做任何不潔淨的事」，而是說「連碰都不要碰」。「我就收納你們。」因為如果你們從他們中間出來，你們就會在我這裡有居所。「你們要作我的兒女。」先知預言了如今藉著信心與洗禮所賜予的兒女名分。
親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。
「我們既有這等應許。」什麼應許？就是成為神的殿，並擁有祂居住與行走，成為神的兒女與子民。「除去一切的污穢。」因為罪惡會污穢身體，如淫亂、姦淫。而污穢靈魂的，即心靈，如不潔的意念、懷恨、毀謗。——另一種解釋【狄奧多勒（Theodoret）】：「靈」在這裡是指靈魂。他說靈的污穢是指與偶像的相交，而身體的污穢是指行為上的罪。「得以成聖。」他說，僅僅遠離不潔與污穢是不夠的，還必須做些良善的事。因此他說「得以成聖」，意即，實行。而聖潔被理解為節制與對一切情慾的潔淨。隨後他說：「敬畏神。」因為也可能為了討好人、虛偽與虛榮而做些值得稱讚的事。——或者，「藉著敬畏神」。因為藉著對神的敬畏，聖潔才得以達成。
第八章
關於接納哥林多人的順服，以及使他快樂的愛。
你們要心地寬大接納我們；我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。我說這話，不是要定你們的罪。我先前說過，你們常在我們心裡，以致我們同死同活。
他再次談論愛。因為他責備了他們，說他們離開了他，卻與不信且不潔淨的人連結，如今他醫治他們並說：「你們要心地寬大接納我們」，意即，接納我們與我們的話；因為如今我們彷彿被逐出了你們的思想。隨後他暗示了那些假使徒，說：「我們未曾虧負誰，或敗壞誰」，在不虔的教義中，或佔誰的便宜，因道與宣講而謀利。「心地寬大接納」意即，將我們接納進你們的靈魂裡。「我說這話，不是要定你們的罪。」他說，我說這些話並非為了定你們的罪。從何得知？從愛得知。他說，因為你們常在我們心裡，以致我們同死同活。我先前說過，你們常在我們心裡。也可以是被愛，並在某人的心裡，但不至於到同死同活的地步。然而對我來說，你們是被這樣愛的。這是什麼樣的友誼，竟能同活？是的，他說。因為有些人，對朋友遭遇不幸時同情，但對他們順利時卻嫉妒。但我們不是這樣。
我對你們大有信心，我因你們多多誇口。我滿了安慰，在我們一切患難中，我格外地快樂。
隨後他以另一種方式減輕了責備的沉重。他說，我說這些話並非定你們的罪，而是因為我對你們大有信心，這也是愛的一種。——另一種解釋：如果你們將我們放在心裡，如果你們愛到甚至同死同活，為什麼要責備與指正？他說，正是為了這個。因為過度地愛，我對你們有很大的信心，我不懷疑任何絆腳石，免得我變得粗暴，免得我導致憤怒，免得我導致絕望，或（相反地）導致輕視。因為真正愛的人，對所愛的人沒有任何邪惡的懷疑，隨後他放心地做一切事與說一切話。——或者這樣：從何得知我不是為了定罪而說？因為我們將你們放在心裡，等等。這從何得知？從對你們的信心與坦率。但這從何得知？他說，我因你們誇口。因為這除了來自極度的信任與信心外，不會來自其他地方。因此他說：「我滿了安慰」，等等。「我因你們多多誇口。」這看起來與前面他責備他們與不當的人連結似乎相反。但並沒有什麼相反。因為藉著這些所做的稱讚，使責備帶來的益處變得容易接受，彷彿是愛的人所說的，彷彿在說：我說那些話難道是因為定你們的罪嗎？絕不是。而是為了讓你們在美德上進步。——另一種解釋：他先前責備他們，因為他們藉著愛傾向不信者。但他現在稱讚他們，因為他們藉著努力修正了前一封信中指責他們的事。因為這是公正的仲裁者的特徵，既責備所犯的罪，也稱讚所成就的事。「我滿了安慰。」什麼安慰？因為對於我在第一封信中指責你們的事，你們修正了，並藉著行為本身安慰了我，使我不至於憂愁。他說，不僅如此，你們還使我充滿了快樂，修正竟如此迅速且明顯。這就是「我格外地快樂」。他說，快樂是如此之大，以至於足以抵銷我們所有的患難。
我們從前到了馬其頓的時候，我們的身體不得安寧，周圍都遭患難，外有爭戰，內有恐懼。但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們；不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因為他把你們的想念、哀慟，和你們向我熱心的熱誠，都告訴了我們，以致我更加快樂。雖然我先前藉著信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，但如今我不懊悔。
隨後他敘述了患難，並在言辭中提升了它，為了表明因他們而來的快樂更為偉大，因為它有力量掩蓋我們所持續經歷的如此多的患難。「外有爭戰。」來自不信者，他習慣稱他們為外人。「內有恐懼。」關於信徒，怕他們在試煉中軟弱。「但那安慰喪氣之人的神。」誰是安慰喪氣且在人中無助之人的神？即「神」；他說，祂藉著提多的來到安慰了我們。他非常看重他的來到。因為他想讓這個人對他們來說是值得信任且親近的。 「不但藉著他來。」他說，不僅他的來到使我快樂，而且他被你們安慰並因你們而快樂。因為既然你們修正了，他因你們的轉變而得到安慰，我們也一同得到安慰。你看他如何使提多與他們親近？這就是那帶著第一封信被差遣到他們那裡的人。「他因你們所得的安慰。」他沒有說「從你們」，而是說「因你們」。他說，因為你們的轉變，他得到了安慰。「他把你們的想念告訴了我們。」隨後他也說了那安慰。他說，他使我們快樂，告訴我們你們的想念，因為，他說，你們想念見我。「你們的哀慟。」他說，你們沒有流淚，而是因我在第一封信中的指責而哀慟。「你們向我熱心的熱誠。」他沒有說憤怒，而是說了更過分的，他說熱誠，你們對那淫亂者以及那些毀謗我們的假使徒所發的義憤。「以致我更加快樂。」他說，我並沒有因我所說的患難而憂愁。——另一種解釋：為了什麼更加快樂？或是為了我所承受的上述試煉與困苦的憂愁而更加快樂。或是為了我所承受的憂愁，因為我在信中叫你們憂愁。後者更為合適。因為後面的話也更符合這一點。兩者皆有可能。所以他說，快樂帶來的喜悅超過了憂愁帶來的痛苦。隨後，他說，雖然我在信中叫你們憂愁，但你們卻因憂愁而悔改，這就是按著神的意思憂愁。這就是按順序的意義。而中間的，是修飾、理由與重複。因為這位神聖的人習慣於將修飾與修飾連結，使言辭變得豐滿，因此需要重複。例如，在上述句子的連結中插入了「我不懊悔」。
隨後：「我後來雖然懊悔。」這再次是原因。「因為我看見那封信。」這段話本身也不簡單，而是經過修飾的。因為他說：「雖然叫你們憂愁了片刻。」他沒有說「雖然叫你們憂愁」，而是說「片刻」。而「如今我快樂」是對「以致我更加快樂」的重複。因為他用修飾的密集使言辭變得豐滿，並看到它陷入了晦澀，所以使用了重複。隨後他給出了「但你們卻因憂愁而悔改」，這正如前面所說的，與上面的連結，例如：「以致我更加快樂，因為雖然我在信中叫你們憂愁」，但你們卻因憂愁而悔改。這也經過了修飾。而更簡單的是，「以致我快樂，因為你們因憂愁而悔改」。我對這些進行了細緻的分析，並非因為保羅以這些為傲，也不是因為我們知道他以這些為傲，而是為了讓那些外人羞愧，他們嘲笑教會的粗俗。因為藉著這些，他們幾乎崇拜帕尼亞人（Paeanian）與奧洛魯斯（Olorus）的兒子（指修昔底德），我指的是修飾，他遠遠地掩蓋了這些人。雖然他們的生活耗費在這種勞苦上，而他甚至不屑於看這些，除非是作為副業的使用。在他的話語中，可以無數次地看到這種恩典，其他人做練習卻無法成就的，這些恩典卻為它的僕人提供，甚至不需要尋求，並教導他們忽視其中的閒暇與勞苦。因為藉著這些，正如他們所說的，粗俗在需要時，毫不費力地獲取並掌握了雄辯的技巧，甚至超過了那些以此為業與生活的人，藉著這些，他們的熱切與勞苦，因沒有恩典的幫助，顯得徒勞無益。「因為雖然我在信中叫你們憂愁。」因為指控。「在信中。」他說，雖然第一封信中寫的這些事，超出了指責的限度，並因此使人懊悔，但隨之而來的巨大益處，使我不再懊悔。他說這些，並非因為他過度指責，而是將這事作為稱讚的藉口。
因為我看見那封信，雖然叫你們憂愁了片刻，如今我快樂，不是因為你們憂愁，而是因為你們因憂愁而悔改。因為你們按著神的意思憂愁，免得在任何事上因我們受損。因為按著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救。但世俗的憂愁，是叫人死。看哪，你們這按著神的意思憂愁，竟生出何等的熱切、自辯、憤怒、恐懼、想念、熱誠、責罰。在各事上，你們表明了自己在該事上是清白的。「雖然叫你們憂愁了片刻。」因為憂愁是片刻的，而益處是持續的。「如今我快樂。」本該說，但它帶來了巨大的益處。但他沒有說這個，而是轉向了他對他們的關懷與對他們的稱讚。「而是因為你們因憂愁而悔改。」因為我因你們憂愁有什麼益處呢？看，他將信中的憂愁歸因於自己，卻不說悔改是從它產生的，而是從他們的德行產生的。因為他沒有說「因為它使你們悔改」，而是說「因為你們因憂愁而悔改」。「因為你們按著神的意思憂愁。」