02 書信集 第二組

02_書信集_第二組

因為這是美好的憂傷，正如按著世俗的憂傷是惡事。「免得你們因我們而受損。」他說，如果我們保持沉默，沒有責備，那麼我們就是使你們受損的人，因為我們沒有提供悔改的機會。隨後，他論及按著神的意思而有的憂傷，將其與世俗的憂傷區分開來，並說：「因為按著神的意思而有的憂傷，生出沒有後悔的悔改來。」正如世俗的憂傷生出死亡，當人因錢財或名聲而憂傷時便是如此。因為憂傷的藥方，僅僅是為了使人因罪而憂傷而預備的，所以它只在這一點上有益，而在其他方面則有害。因為我們違背了它的本性來使用它。

另一種解釋：他說，悔改是沒有後悔的，所以如果你們按著神的意思憂傷，你們就會藉著永遠不離開那美好的悔改，也不轉向反面而後悔，來證明這一點；這是在勸勉你們，永遠不要偏離正確的判斷。「生出沒有後悔的悔改來。」因為那按著神的意思憂傷的人，絕不會後悔，也不會責怪自己為何要憂傷；這通常發生在世俗的憂傷中。「看哪，這正是……」，隨後他從已經發生的事情中，提供他所說的話的證據。他說，看哪，你們按著神的意思憂傷，生出了何等的熱心。因為你們不僅沒有後悔而完全不憂傷，反而變得更加熱心。他並說出了熱心的證據。「反而有分訴。」在所有這些條目中，「反而」（ἀλλὰ）一詞是用作「並且」（καὶ）的意思。並且對我產生了分訴。因為你們藉著悔改，以及藉著剪除你們中間那行淫的人，進行了分訴。「反而有憤恨。」他說，對那行淫的人有憤恨，「並且對我有懼怕。」因為這般的修正，是出於懼怕我的人。「並且有切慕。」因為懼怕是沉重的，所以他又加上了「切慕」。他說，因為你們愛我，又怕使我憂傷，所以你們修正了自己。「並且有熱心，」他說，或是為了神，或是為了我，去對付那些毀謗的假使徒。「並且有責罰。」因為你們確實責罰了神的律法，這些律法曾被那行淫的人所侮辱。「在凡事上你們都顯明了。」他說，不僅你們沒有膽敢做那樣的事，像那行淫的人一樣，甚至你們也沒有與他同流合污。因為在第一封書信中，他說過：「你們還是自高自大，」這使他們成為罪行的同夥，現在他說：你們也洗刷了這種嫌疑。

我雖然寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受虧負的，乃是為要在神面前，把你們對我們的熱心顯明出來。故此，我們得了安慰。並且在提多的歡喜中，我們就更加歡喜，因為他的心從你們眾人那裡得了暢快。因我若對他誇獎了你們什麼，也沒有覺得羞愧；正如我們對你們所說的一切話都是真實的，我們在提多面前的誇獎，也成了真實的。並且他心裡越發想念你們，因他回想你們眾人的順服，就是你們怎樣恐懼戰兢地接待他。我因在凡事上對你們有信心，就歡喜。

誰是虧負人的？誰是受虧負的？是那些行淫的人。因為他們虧負了自己，也被自己所虧負。他這樣說。他說，這些指控，我最初寫信給你們，並不是為了那些行淫的人，而是為了你們自己，為了保護你們，免得那惡行蔓延，臨到你們身上。因為一點麵酵能使全團發起來。但那時是那樣。現在他說，是為了向你們顯明，我在熱心與關懷中如何看待你們，這與前一句話意思相同，但說得更充滿愛意。「也不是為那受虧負的。」他不是說，我寫信不是為了他們，而是說，並非最初是為了他們，而是為了你們，也為了他們。「把你們對我們的熱心顯明出來，在神面前。」他說，我心中本有愛，但我尋求將其顯明出來，彷彿神在鑒察，他說，我所說的是真實的。「故此。」因為我顯明了對你們的關懷，我們的一切都已成就。「在你們的安慰中。」他說，他從他們那裡得到了兩份安慰，第一，因為他在書信中對他們的責備並非徒然，他們修正了被責備的事；第二，因為他們使提心得著暢快。但他自己說：「在提多的歡喜中，」顯示提多向他們承認了極大的恩典。因為從他的歡喜中，顯明了他那極大的暢快與極大的感謝。因此，他將這份安慰置於前一份安慰之上；他這樣說，更是為了將他們引向對提多的愛；因為他打算再次帶著這封書信將他送往他們那裡。提多的暢快是什麼，使他如此歡喜？或是他們那修正的本身，使保羅得了安慰，或是他們在凡事上的順服，以及他們帶著敬虔與信心對他的款待與接待。因為對福音傳道者的尊重與敬虔，是敬虔的證據。他說，我們在你們的修正中得了安慰，但在提多的歡喜中，我們更歡喜，因為藉著你們的修正，他的靈得了暢快。

「因我若對他誇獎了你們什麼。」這也是對門徒美德的驗證，即老師為他們誇獎，並顯示了老師的愛。「也沒有覺得羞愧。」因為我沒有顯得是在說謊。「若對他誇獎了什麼，也沒有覺得羞愧。」——應當將這兩句話視為一個句子的兩個分句，並將後面的句子視為前一句的原因，在「誇獎了」之後加上標點；或者，正如我所認為的，應當將每一句話視為表達獨立的意義，並在句末加上完整的標點來閱讀。每一句話的意義可能是這樣的：「我誇獎了，」他說，意即我誇獎得很好且合宜。「我誇獎了。」我發現誇獎是真實的。然後，「也沒有覺得羞愧；」我沒有在希望中落空；我沒有預料到會發生這樣的事。說了這些話，並藉著話語的形式與發音，他顯明了他的歡喜，以及他所擁有的安慰。他就是這樣有能力藉著話語生動地表達他的意願。然後，我們在提多面前對你們的誇獎也發生了。因為這似乎暗示了優先的事，即「正如我們對你們所說的一切話都是真實的。」因為他說，正如一切話，關於提多的事也是如此。或者更確切地說，正如我們所認同的。「我們在提多面前對你們的誇獎，」意即，在提多面前所發生的。因為前文要求這樣的意義。「他的靈得了暢快。」「我誇獎了，」「也沒有覺得羞愧。」而「正如我們對你們所說的一切話都是真實的，」並不會與此衝突。因為他說，正如我對你們所說的話是真實的，我對提多所說關於你們的話，也變成了真實。而且他對提多所說關於你們的話，沒有一句被證明是假的，以至於他的心比其他人——意即比其他人更多——更掛念你們，等等。但「正如我們對你們所說的一切話都是真實的。」他寫了許多關於提多的事，並且在附帶說明中，他證實了關於他所說的話。因為他說，正如那些是真實的，關於你們的誇獎也是如此。「並且他的心。」意即他的情感。這是在向他們推薦提多，因為他對他們極其熱切且緊密相連。因此他用了「心」而不是「愛」。因為「心」表達了更多的含義。「因他回想你們眾人的順服。」然後，為了不讓這些話看起來像是諂媚，他放上了情感的原因，藉此更是勸勉他們。這也使提多顯得尊貴，因為他總是將哥林多人放在心上，也因為他們能夠如此贏得提多。「你們怎樣恐懼戰兢地接待他。」然後他說明了順服的加強，不僅僅是順服，還有恐懼與戰兢，唯恐他們再次在某事上觸犯，就像之前在行淫的人那件事上一樣。「因我在凡事上對你們有信心。」即使需要責備，我也不怕你們會決裂。即使要為你們誇獎，我也不怕會顯得是個說謊者。說這話時，他也為關於施捨的談話做了鋪墊。「因我在凡事上對你們有信心。」即使需要在提多面前誇獎，即使在任何人面前。意即在凡事上。即使需要責備並拒絕那行淫的人，即使需要接納並召回悔改的人，即使需要發生其他任何事，我在凡事上對你們都有信心。

第九章

勸勉向聖徒捐錢，並尊重為此而來的人。 弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們，就是他們在患難中受了大試煉的時候，他們那極大的歡喜，和他們那極深的貧窮，竟顯出他們樂捐的厚恩。

他非常巧妙地鋪陳了關於施捨的談話。因為他沒有從責備轉向勸勉（因為那樣會使談話難以被接受），而是從讚美開始。他想要引發他們關於施捨的談話，並說：「神的恩典，」稱恩典為施捨的恩賜。因為一個人能成為施捨的人，是神的恩賜，就像行神蹟一樣。「賜給馬其頓眾教會的。」看使徒的機智。他沒有直接說，給予施捨，而是敘述了別人在施捨上所成就的事。因為藉著讚美他們，他更是勸勉這些人去追求同樣的熱心。「馬其頓的。」他沒有說，在某一部分，而是讚美了整個民族，說「馬其頓的眾教會」。「就是他們在患難中受了大試煉的時候。」他說，他們受了如此大的患難，以至於他們從忍耐中變得經得起試驗。這不僅令人驚奇，更令人驚奇的是，從如此大的患難中，竟生出了如此大的歡喜。「他們那極大的歡喜。」從共同的意義上來說，是「顯出」了。「和他們那極深的貧窮。」正如患難生出了歡喜，那極深的貧窮，意即極大的貧窮，也是如此。因為他們被自己的同胞掠奪，「竟顯出他們樂捐的厚恩。」意即豐盛；彷彿他在說：這是何等的奇蹟！貧窮不僅沒有妨礙，反而顯出了豐盛的財富。因為這不是根據所給予的數量，而是根據給予者的心意來判斷的。正如那寡婦的兩個小錢被認為是卓越的。

我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意，再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們，因此我們勸提多，既在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。

因為我證明他們是按著力量。我說按著力量是什麼意思？他們甚至是過了力量，自己甘心樂意。第二個讚美。因為不是我們勸勉他們。「再三地求我們。」第三個讚美。因為不是我們勸勉，而是他們自己。然後加強了請求，他說：求我們准他們接受。——另一種解釋：在這段經文中，他為馬其頓人證明了六種成就。第一，他們是按著力量。這也是偉大的，盡一個人所能去施捨。但他還說了更偉大的，即「而且也過了力量，」意即剝奪了自己。第三，他們是甘心樂意的，意即，他們不需要別人的勸勉，而是他們自己主動選擇了善行。第四，他們再三地求我們，這意味著熱切且溢於言表的施捨意願。因為他們不是像在對別人施恩，而是像自己獲得了巨大的利益一樣，他們懇求、請求，並且不斷地請求。因為他說，求我們。第五，這超出了保羅的期望。看他將事情提升到了什麼地步：他說，他們表現得比我本人更慷慨。因為他說，我本人並沒有期望他們能如此慷慨地施捨，但他並沒有滿足於這些，在段落的結尾，他放上了最偉大的一切。因為他說，什麼是按著力量，而且過了力量，甘心樂意，請求，懇求，並且超出了期望所做的？這是何等偉大的美德與施捨，配得上保羅的讚美！他們所做的是什麼？「他們先把自己獻給主，又歸附了我們，照神的旨意。」他們沒有給出一部分，而將另一部分留給自己，而是將自己完全獻給主，彷彿他們連生存的基礎都沒有留給自己，而是將一切都給了出去，將自己所有的護理與關懷都交託給了主。因此，保羅意識到這成就的偉大，便加上了「照神的旨意。」意即，不要驚奇，人啊；他們有神作為同工，藉著自己的意願吸引了神。而在神同工的地方，沒有什麼是不可能的。看他如何稱這為恩典與團契，最後宣佈他們完全獻上了自己。「在這供給聖徒的恩情上有分。」因為他們是效法別人的人，他稱這事為恩典與恩賜，以便他們能跟隨。他稱施捨為團契，顯示出那些給予錢財的人，與那些接受的人，共同分享了來自神的幫助。「並且他們所做的，不但照我們所想望的。」這也應當從患難與數量上來理解。因為他說，我們沒有想到，他們在如此大的患難中，竟然會給予，或者給予了這麼多。「他們先把自己獻給主。」他說，不是一部分獻給主，一部分用於世俗的事務，而是完全地將自己獻給主。對我們也不是徒然，而是照神的旨意，意即，因為這是神的旨意與所喜悅的，他們才這樣做。「因此我們勸提多。」他們如此將自己獻給這事，以至於我不得不派提多為此去你們那裡，免得你們比馬其頓人遜色。「既在你們中間開辦。」他使提多與他們親近。因為他顯示提多是主動想要去哥林多人那裡，免得他們比馬其頓人遜色；這顯示了提多的愛。他說，既開辦了，意即，決定了必須去你們那裡，「就當辦成了，」意即，完成這項事業。這就是使他帶領你們去實行施捨的事。「就當辦成了。」正如你們的其他事，他說，已經完成了，他在前文中為此作了見證。看他如何處處稱施捨為恩賜。因為他說，這恩典。

你們既然在信心、口才、知識、熱心，和我們所給你們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。

看，再次在讚美中進行勸勉；他說，你們格外顯出滿足，意即，你們擁有豐盛的一切。信心，是對神的；口才，是智慧；知識，是教義的。以及所有的熱心，是對其他美德的。以及「在我們所給你們的愛心上。」正如他說，你們在愛我上格外顯出滿足。即使我沒有像他愛他們那樣愛他，但我仍然愛他。儘管如此，勸勉的話語也是為了愛他。「就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。」再次稱施捨為恩賜。格外顯出滿足，或是超過貧窮的馬其頓人，或是意即慷慨。「我說這話，不是吩咐你們。」因為他勸勉了許多，並且極力讚美了馬其頓人，為了不讓自己顯得沉重，他說，「不是吩咐你們，」意即，不是命令，也不是強迫，而是「藉著別人的熱心，」意即，我之所以講述馬其頓人在施捨上的熱心，是為了藉著他們的熱心，使你們這些被我所愛的人變得更經得起試驗。因為試驗，意即，使你們顯得更經得起試驗。——[福提烏] 因為對神的愛，如果你願意，也可以說是對保羅的愛，其明顯的證據與試驗，就是對鄰舍的施捨。因為他說，我確信神，以及因神而有的我們，都被你們所愛，但真誠之愛的更完美的表現與確證，是藉著對鄰舍的施捨顯現出來的。

你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。我在這事上立定主意，這對你們是有益的，因為你們不但開辦了，而且從去年起就有了心願。但現在就當辦成這事。這樣，既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。

「你們知道我們主耶穌基督的恩典。」因為他為我們的肉身成了貧窮。然後他被定罪，並被釘十字架，這也是為了我們這些不配的人。因為他為我們成了貧窮。那麼，如果他為你成了貧窮，你難道不為他給予錢財嗎？「他本來富足。」就他作為神而言，意即不可言說、不可思議、不可見、不可理解，擁有不可言說的榮耀，不可言說的光，不可比擬的偉大。「叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」因為他說，如果他不成為貧窮，我們就不會成為富足。我們成為富足，即罪得赦免、聖潔、兒子的名分、天國本身。「我在這事上立定主意。」看他如何努力不顯得沉重。他說，我給出主意與建議，並沒有強加任何強迫，而且我說這建議，是因為這事對你們比對接受的人更有益。「因為你們不但開辦了。」然後他說出了主意。他說，你們不僅有了開辦的開始，而且有了「願做的心，」意即，自願去做，沒有人勸勉，「現在就當辦成這事，」意即，完成你們開始想要做的事。他想要將甘心樂意也歸於他們，就像對馬其頓人一樣。「這樣，既有願做的心。」他說，為了不讓這善工僅僅停留在願做的心上，而是正如願做的心是出於意願與自願的，完成這願做的心也應當出於你們所有的，意即，出於你們所擁有的去奉獻。因為如果一個人沒有，他所完成的就出於願做的心。

因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。我原不是要別人輕省，你們受累，乃是要均平，就是要你們現在的富餘，補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。

因為他說，若有願做的心，照他所有的，在神面前就是蒙悅納的，即使很少，即使完全沒有。因為他說，是照他所有的，而不是照他所無的，來要求。因為「我原不是要別人輕省。」不是為了讓別人過著輕省的生活，而需要你們超過力量去給予，以至於因此忍受匱乏與患難。他說這話是因為他們的不成熟。因為讚美馬其頓人超過力量去給予，顯然他也希望這些人這樣做。當然，在後文中，他隱晦地鋪陳了必須超過力量去給予的必要。「乃是要均平。」他說，你們在錢財上富足，而那些將要接受施捨的人，在對神的坦然無懼上富足。因此，將你們多餘的錢財給他們，並接受那對神多餘的坦然無懼。說了均平，他輕輕地勸勉他們，不要只給多餘的，也要給那不足的。因為他說，如果你給出多餘的，你就會得到多餘的。如果你給出豐盛的，你就會得到豐盛的。如果你想要獲得對神完全的坦然無懼，你也應當清空一切，給出那不足的。因為施捨的接受是出於均平的。「在現在的時候。」他說，在現在的時候。因為在將來，這些都無法顯現。——另一種解釋：在現在的時候完成均平。因為在將來，你會得到成倍的報償。這看似是現在的損失（因為他說，在現在的時候），但那不可言說的財富卻是永恆的。「如經上所記。」顯示他們不僅在給予，而且在接受，並且接受得更多（因為他說，「這就均平了，」是為了錢財的豐盛，並獲得對神的坦然無懼），現在他想要藉著古老的見證來證實這一點，即即使你們不分享，你們積攢也不會得到更多。因為即使他們沒有從我們這裡得到，他們也不會因此而缺乏。因為神不會忽視他們，因為他們是貧窮的。「並且你們甘心樂意地接受了財物的被掠奪，」他寫信給他們說。從自己開始做起，僅僅受到勸導去想要做，這是值得稱讚的。但更偉大的是，連那想要做的心也出於自己的意願，並表現出甘心樂意。因此他說，如果你們表現出了更偉大的，那麼也完成那較小的吧。

多謝神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。因為他不但接待了我的勸勉，而且自己更是熱心，甘心往你們那裡去。我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。

談論了關於施捨所必須談論的一切，隨後他讚美了為此而被派遣的人，以便他們變得無可懷疑，更能引導他們去熱心地共同奉獻。他說這是神的工作，提多被感動去做這事，藉此方式使奉獻變得值得信賴。因為如果這不是偉大的事，就不會被神感動去做這事。「因為他不但接待了我的勸勉。」那麼，他說，從哪裡可以看出神勸勉了提多？從哪裡？因為他接待了我的勸勉，意即，他雖然從我這裡得到了勸勉，但他自己也從內心出發去做了這事。因此，他比我的勸勉更熱心，甘心往你們那裡去，意即，自願地，出於自己的熱心。看智慧：他既說提多的到來是神的工作，又說自己勸勉了他，還說提多甚至不需要勸勉。「我們還打發一位兄弟和他同去。」許多人說是路加，因為福音書的編纂，許多人說是巴拿巴。因為他們說，未寫下的宣講也被稱為福音。這更為合適；因為後面的事更適合巴拿巴。「這人在福音上得了眾教會的稱讚。」他說，他不僅宣講，而且是受稱讚地宣講。他說，這稱讚不是來自一個人，而是來自眾教會。——[福提烏] 那麼，為什麼他提到了提多的名字，卻不再提這些人的名字呢？因為他們認識提多，卻不認識這些人。而且他對他們說了這麼多，僅僅足以推薦他們，並逃避對錢財被私吞的嫌疑。「這人在福音上得了眾教會的稱讚。」缺少了「是」，這需要我們去領會，並在後文中共同理解。例如，「他在福音上得了稱讚。」不僅如此，他不僅奇妙且值得稱讚地傳福音與宣講，「而且是被揀選的，」意即，而且是被揀選的。被誰？被眾教會。為了什麼？為了成為我們在宣講中的同伴。然後，他不僅在宣講中被揀選——因為必須共同理解「不僅」——而且在這一恩典中，等等，意即，因為他被揀選，正如為了成為我們的同伴並宣講福音，同樣也為了在施捨上服事。因此，他現在為了這樣的主題而被派遣。例如，他說，他從起初就被眾教會揀選，而不是現在由我們臨時決定的，而是被揀選的，他與我們一同被揀選，成為我們的同伴，並在這一被服事的恩典中服事與服務。不僅如此，而且被眾教會揀選為我們的同伴，與我們所服事的這一恩典一同，為了主本身的榮耀與我們的熱心，派遣這事，免得有人在我們所服事的這一豐盛中指責我們，預先考慮到善事，不僅在主面前，而且在人面前。

不僅如此，他說，他不僅因傳福音而受稱讚，而且因為他被眾教會揀選。「我們的同伴。」然後，他藉著眾教會的揀選與判斷，使巴拿巴顯得尊貴。他說，他不僅因傳福音而受稱讚，而且被眾教會揀選，成為我們在宣講中的同伴。而在這事上成為同伴的人，顯然也與保羅分享了試煉與危險。他說，他不僅被揀選為我們的同伴，而且在這一恩典中被揀選，即我們所服事的，意即，為了接受施捨的錢財。這些也可以理解為路加。「為了主的榮耀。」他說，這樣的人，也是被眾教會揀選從我們這裡接受錢財的人，以便藉著他所做的，基督得到榮耀，而你們也更熱心地進行奉獻。「派遣這事。」為了這事而謹慎、保護，「免得有人指責我們。」他說，為了這事，我們派遣了這樣的人，謹慎並防備免得有人對我們產生邪惡的嫌疑，認為我們私吞了錢財。「在這一豐盛中，」他說，「我們所服事的。」意即，因為你們將要進行的奉獻是豐盛且富足的。因為錢財的數量足以讓惡人對我們產生邪惡的嫌疑，如果我們沒有派遣如此精選的人去接受它們。但他沒有說，免得你們對我們產生絆倒，為了不打擊他們，而是說，「免得有人。」——預先考慮到善事。「看這遷就。他沒有說，我的良心是正直的，懷疑的人就去哀哭吧。而是什麼？他說，我之所以來到這份安全與精確中，是因為我們預先考慮到善事，意即，不僅在神面前，而且在人面前，都要有好的名聲。因為他說，人們越是軟弱，我們就越需要遷就。」

我們還打發一位兄弟和他同去，這人我們屢次試驗，在許多事上熱心，現在因為深信你們，就更加熱心了。論到提多，他是我的同伴，一同勞碌服事你們的；論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。所以，你們務要在眾教會面前，顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。

看，他又加上了另一位，並帶著讚美。「這人我們試驗。」他藉著對他的試驗來提升這個人。讚美的加強是，「在許多事上，屢次。」深信。他說，因為他確信去你們那裡不會落空，所以他變得比以前更熱心。「論到提多。」既然他證明了他們的美德，他隨後為他們請求，並在請求中讚美他們，並說：如果需要說關於提多的事，我有這些話要說，他是我的同伴，是我服事你們的同工，為了你們的救贖與信心。讚美是偉大的，如果需要說關於其他人的事，他說，我有這些話要說，他們是我們的弟兄，是眾教會的使者，顯然是經過挑選的。「基督的榮耀。」他說，藉著他們的行為，他們為基督帶來榮耀。因為他說，為了讓他們看見你們的善行，就榮耀你們在天上的父。「所以，你們務要顯明你們愛心的憑據。」憑據，意即，證明、驗證、展示。他說，你們愛我的愛，以及我為你們誇獎的誇獎，向他們顯明出來。他說，因為我不是徒然為你們誇獎，彷彿他在說：如果你們想要證明你們愛我，而我公正地為你們誇獎，就愛這些人，向他們顯明你們的關懷。「在眾教會面前。」意即，也為了那些派遣他們的眾教會的榮耀。因為如果你們尊重他們，你們就尊重了派遣他們的眾教會。他沒有說人，而是說眾教會，使談話顯得更尊貴且不可推卸。

論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們。因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人。

「論到供給聖徒的事。」供給，意即施捨。因此，關於這施捨，說了許多，也想說許多，現在他說：「我不必寫信給你們，」說這話，是為了更是吸引他們。因為一個人擁有如此的榮耀，以至於不需要建議，卻顯得比自己的名聲更低，這會使人感到羞愧。「因為我知道你們樂意的心。」確信是屬於有信心的人；而向別人誇獎，則更是如此。「說亞該亞人。」他說，我曾向馬其頓人誇獎這事，不僅是哥林多，而且整個亞該亞，都為施捨預備好了。亞該亞是一個省，哥林多就在其中。他沒有說，正在奉獻，或正在收集，而是「預備好了，」意即，已經準備好了，完成了全部，現在只等著服事的人。「並且你們的熱心。」因為對基督也有熱心。那麼，如果你們已經成為別人奉獻的緣由，怎麼會不荒謬地剝奪你們呢？「激動了許多人。」儘管他曾說過關於馬其頓人，他們是甘心樂意且帶著熱心來到這事上的。那麼為什麼現在他說，「你們的熱心激動了他們？」激動了許多人，而不是所有人。然後，這樣理解甘心樂意，即我們沒有建議，也沒有勸勉他們，而是我們讚美了你們，說你們從去年就預備好了，這就足以激動他們了。

但我打發那幾位弟兄去，免得我們所誇獎你們的話，在這事上落了空。好叫你們預備好了，正如我所說的。免得有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧，更不用說你們了。因此我想，必須勸那幾位弟兄，先到你們那裡去，把你們從前所應許的捐資，預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。

看保羅的關懷：他說，我打發他們去，免得我們為你們誇獎的話落了空，並且被發現是說謊的，說你們預備好了，「在這事上，」意即，施捨的。因為他說，「免得我們所誇獎的話落了空，」他將其限制在施捨上。「正如我所說的。」因為他曾對馬其頓人這樣說，亞該亞人從去年就預備好了。「免得有馬其頓人與我同去。」他藉著人的推論與話語來勸勉他們，因為他們顯得比較軟弱。「他說，免得他們與我同去。」——「見你們沒有預備。」他緩和了語氣。我們感到羞愧，因為徒然誇獎。他說，為了說得更委婉，我們不說你們感到羞愧。除非這羞愧是屬於兩個人的，他們是因為缺乏，而我是因為誇獎了謊言。他說，在這一誇獎的實體中，彷彿他在說：我沒有在別處——「預先考慮到善事。」看這遷就。他沒有說，我的良心是正直的，懷疑的人就去哀哭吧。而是什麼？他說，我之所以來到這份安全與精確中，是因為我們預先考慮到善事，意即，不僅在神面前，而且在人面前，都要有好的名聲。因為他說，人們越是軟弱，我們就越需要遷就。

我們還打發一位兄弟和他同去，這人我們屢次試驗，在許多事上熱心，現在因為深信你們，就更加熱心了。論到提多，他是我的同伴，一同勞碌服事你們的；論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。所以，你們務要在眾教會面前，顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。

看，他又加上了另一位，並帶著讚美。「這人我們試驗。」他藉著對他的試驗來提升這個人。讚美的加強是，「在許多事上，屢次。」深信。他說，因為他確信去你們那裡不會落空，所以他變得比以前更熱心。「論到提多。」既然他證明了他們的美德，他隨後為他們請求，並在請求中讚美他們，並說：如果需要說關於提多的事，我有這些話要說，他是我的同伴，是我服事你們的同工，為了你們的救贖與信心。讚美是偉大的，如果需要說關於其他人的事，他說，我有這些話要說，他們是我們的弟兄，是眾教會的使者，顯然是經過挑選的。「基督的榮耀。」他說，藉著他們的行為，他們為基督帶來榮耀。因為他說，為了讓他們看見你們的善行，

«使他們榮耀你們在天上的父。」「因此，顯明你們的愛。」顯明，即證明、考驗、展示。他說，你們對我的愛，以及我為你們所誇口的，你們要在他們面前顯明出來。他說，因為我為你們的誇口並非徒然。這就像是在說：若你們想要證明你們確實愛我，而我也確實有理由為你們誇口，那麼你們就當愛這些人，向他們顯明你們的關懷。

「在眾教會面前。」即，也是為了尊榮那些差遣他們來的教會。因為如果你們尊榮了這些人，你們就是尊榮了那些差遣他們的教會。他沒有說「在人面前」，而是說「在教會面前」，使這話語顯得更莊重且不可推諉。

「論到供給聖徒的事，我寫信給你們，對我來說是多餘的。因為我知道你們的熱心，這熱心我曾對馬其頓人誇口，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們那裡的熱心，激動了許多人。」

「論到供給的事。」供給，即施捨。因此，關於這項施捨，他既已說了許多，也想說許多，但現在卻說：「我寫信給你們是多餘的。」他這樣說，是為了更能吸引他們。因為一個人若擁有這樣的名聲，以至於不需要勸告，他會羞於表現得低於自己的名聲。

「因為我知道你們的熱心。」確信是出於勇敢，而向他人誇口則更是如此。「說亞該亞。」他說，我曾向馬其頓人誇口，不僅是哥林多，連整個亞該亞都已為這施捨預備好了。亞該亞是一個行省，哥林多就在其中。他沒有說「他們在捐獻」或「在收集」，而是說「預備好了」，意即已經準備就緒，一切都已完成，只等著那些負責供給的人前來。

「並且你們那裡的熱心。」因為在基督裡也有熱心。既然你們已經成為他人捐獻的緣起，那麼若讓你們缺席，豈不是不合宜嗎？「激動了許多人。」然而他先前關於馬其頓人說過，他們是甘心樂意且急切地投入這事。那麼，為何現在又說「你們的熱心激動了他們」呢？他激動的是「許多人」，而非全部。再者，關於「甘心樂意」，你可以這樣理解：我們並沒有勸告或催促他們，而是稱讚你們從去年就已預備好，這就足以激勵他們了。

「但我打發那幾位弟兄去，免得我們在這事上為你們誇口的話落了空，免得正如我所說的，你們預備好了；萬一有馬其頓人與我同去，看見你們沒有預備好，我們就——更不用說你們了——在這誇口的確據上蒙羞。因此，我認為有必要勸那幾位弟兄，先到你們那裡去，把你們先前所應許的捐資預備妥當，好顯出這是出於樂意，而不是出於勉強。」

看保羅的關懷：他說，我打發他們去，免得我們為你們誇口的話落了空，免得我們被發現是說謊的，因為我們說你們「在這事上」——即施捨的事上——預備好了。因為他既然說「免得我們誇口的話落了空」，就將其限定在施捨的範圍內。「正如我所說的。」因為他曾對馬其頓人說，亞該亞人從去年就預備好了。「萬一有……與我同去。」他用人類的推論和言語來勸勉他們，因為他們處於較軟弱的狀態，「萬一，他說，他們很有可能與我同去。」「看見你們。」他緩和了語氣，說「我們蒙羞」，彷彿誇口是徒然的。他說，為了說得更委婉，我們不說你們蒙羞。除非是因為這羞愧是雙重的：他們是因為缺乏，而他則是因為誇口虛假。「在這誇口的確據上」，他說，彷彿在說：我們不在別處蒙羞，只在關於這施捨的誇口上蒙羞。「因為這確實是必要的」，既要使他們免於羞愧，也要使自己免於被視為說謊。「先到你們那裡去。」因為他上面說過「關於這事寫信給你們是多餘的」，彷彿他們已經預備好了，為了不顯得前後矛盾，他現在不再談論捐獻本身，而是談論要迅速、慷慨且熱心地去行，藉此也成就了那一件事。「好顯出這是預備好的。」那帶著慷慨的施捨，「好顯出這是出於樂意。」這樣，意即帶著喜樂與急切。因為沒有人給予恩惠時會感到痛苦，或出於勉強而給予。因為那被剝奪的人，若被迫交出他被奪去的東西，那是足夠的。但現在，這給予對你們而言是得救的機會。

「這話是真的：少種的少收，多種的多收。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩典多多加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」

「吝嗇地」，他說，即小氣地。「這話是真的」，關於施捨的事，他說，情況就是這樣。隨後他稱之為種子，好讓他們看見收成，並且因為那種下許多或少許的人，會按比例收成，從而對捐獻更加熱心。「多種的多收。」他說，帶著慷慨與豐厚。「各人要隨本心所酌定的。」他又回到先前的話題，彷彿在說：關於施捨該說的話，就是這些，但各人要隨本心所酌定的，這樣去給予。「不要作難。」因為這不是剝奪。「不要勉強。」因為我們不強迫任何人。因為他上面說過：「我說這話不是命令。」又說：「我給意見。」「因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」他以見證來堅固這不可作難的原則。「屬靈的與屬肉體的」，他說，使你們能慷慨地分享；或者說，神能使你們在給出屬肉體與微小的事物時，回報以屬靈與偉大的事物，並且加增，他說，不僅是滿足，更是超過所需。「凡事充足。」看他的智慧：在屬肉體的事上，他為他們祈求充足；在屬靈的事上，他祈求豐盛與富足。「他施捨錢財，賙濟貧窮。」他引先知的話來勸勉他們慷慨。因為「施捨（散開）」是慷慨的象徵。「他的仁義。」因為施捨使人成為義人，如同火一般潔淨過犯。「存到永遠。」因為它永不熄滅。

「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子，叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們辦成感謝神的事。因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上得了憑據，便將榮耀歸與神，因你們承認順服基督的福音。」

他以禱告的方式暗示，不應當膽怯，免得有人給了許多，自己反而陷入匱乏。因為那賜種給撒種者、又以糧食餵養身體的神，怎會忽略那撒屬靈種子的人呢？「必多多加給你們。」願祂加給你們屬肉體的豐盛，好使你們的施捨也增添。因為他現在稱這為種子。「又增添你們仁義的果子。」因為從施捨的種子中，長出了仁義的果子。他以比喻說了這一切。「就藉著我們辦成。」他說，願你們在這種單純與慷慨上富足，這事藉著我們辦成，使人感謝神。什麼是那使他人為神感謝神的事，而我們也因你們而擁有的呢？顯然是善行。你們要在善行上富足。因為這也會使那些接受我們的人感謝神。「因為辦這供給的事。」即這份慷慨與金錢的捐獻，以及我們所辦理的屬靈職事。「不但補聖徒的缺乏。」他說，這不僅成就了補足聖徒缺乏與匱乏的事，而且因為藉著許多人的奉獻，使人越發感謝神。這就像是既餵養了貧窮者，又使人感謝神。這兩件事都是極受稱讚的。他說，藉著這供給的憑據，即那經過考驗、並以實踐證明其良善的施捨，這就是我們為你們所辦理的。「而且叫許多人越發感謝神。」感謝神如何越發增多呢？如何增多？因為聖徒們將榮耀歸與神。不僅是因為他們的匱乏藉著施捨得到了解決，也是因為你們順服了福音的承認。因為順服福音的命令，就是行善的明證。因為主曾多次談論施捨。

「又因你們向他們和眾人慷慨地捐助，他們也因你們的緣故祈求你們，切切地想念你們，因為神極大的恩典顯在你們身上。感謝神，因他有說不盡的恩賜！」

並且因為你們順服並聽從福音，也順服於這件事，即對他們慷慨地施捨與分享，不僅是對他們，也是對眾人。因為這些聖徒，他說，也為你們祈求神。他們也為此感謝神，因為福音的順服使你們成為如此受考驗的人，如此令人渴慕，以至於他們不斷祈求能見到你們。「因為他們切切地想念你們，因為神極大的恩典顯在你們身上。」他們想念你們，他說，不是為了錢財，而是為了能親眼看見神賜給你們的恩典。因為神極大的恩典顯在你們身上，所以他們渴望見到你們。看他的智慧：他高舉他們，將一切歸給神，稱這事為神的恩典。「感謝神。」然後，當他想到神的恩典時，他自己也榮耀神。「感謝神，他說，因他有說不盡的恩賜！」這裡他稱之為恩賜的，包括哥林多人成為順服福音的人，以及神藉著施捨賜給我們如此多他所列舉的善事，並且在來世祂將為此賜下更偉大的恩賜。

第十章

敘述自己的勞苦與志向，以及神在他身上的恩典，為的是不讓哥林多人附從那些虛假的人。

「我，保羅，親自藉著基督的溫柔與和平勸你們。有人以為我見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候，卻是勇敢的。我請求你們，不要使我在你們那裡的時候，有勇氣用我所認為的膽量，去對付那些以為我們是憑著血氣行事的人。因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」

這稱號很偉大。他說，我保羅，即使徒，世界的教師，正如他在別處所說：「看哪，我保羅告訴你們。」結束了關於施捨的論述，他開始了更具責備性的話語，針對那些假使徒以及毀謗他的人。他為自己辯護，因為他被迫這樣做，以免若他因沉默而被視為卑微，連福音的宣講也被輕視。他詳細列舉了神賜給他的恩典所成就的善事，以及他的忍耐和為基督所受的苦難。「我勸你們。」這意思是，我請求你們，不要讓那些毀謗我的人強迫我對他們動用我的權柄。「我請求你們。」就像我們慣常說的：勸勸他們，不要把我逼到這地步。「藉著基督的溫柔與和平。」保羅的勸勉本身就很偉大，而當他藉著基督的和平來請求時，就更令人敬畏了。「有人以為我見面的時候是謙卑的。」他這裡用了諷刺的語氣，引用了那些毀謗者的話。他們說，他見面時軟弱，書信卻嚴厲。因此他說：我請求你們，那在你們看來見面時謙卑的，不在你們那裡時卻勇敢地寫下更嚴厲的話。他這樣說：我雖然謙卑，但因著對你們的愛，我敢於寫下這些話。那麼，他請求什麼呢？他說，不要「勇敢」，即不要在來到你們那裡時，勇敢地使用我的權柄。他稱他的屬靈權柄為「確信」，因為他能輕易地對付反對者。用什麼權柄？「我認為有膽量」，彷彿在說：我還沒決定使用它，但我還在考慮是否有膽量使用我的權柄。「不要使我在你們那裡的時候，有勇氣。」因為他們說他見面時卑微，所以他說，不要讓我在那裡時懲罰他們。「我認為。」你看他多麼謙卑？因為在必須使用權柄時，他猶豫退縮，並稱這件事為「膽量」。這是一位卓越教師的表現，為悔改留下了餘地。「那些以為我們是憑著血氣行事的人。」他說，你來到時要對付誰？他說，對付那些以為我們是憑著血氣行事的人。因為假使徒毀謗他，說他是偽君子、騙子，所做的一切都是為了炫耀，所以他說：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」意即，我們不是過著屬血氣的生活。或者他稱「爭戰」為關於宣講的事。因為我們承擔了對抗屬靈與屬血氣敵人的戰爭，卻沒有使用屬血氣的武器，這就是說，我們不憑著血氣爭戰。

「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些高傲的事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

因此我們不憑著血氣爭戰，因為我們用來對付反對者的兵器不是屬血氣的。屬血氣的兵器可能是：財富、力量、權勢、名聲、口才。因此，我們不是用這些來得勝，而是用相反的：貧窮、卑微、軟弱、無知。所以他稱這些為在神面前有能力的。因為這件事的奇妙與能力在於神，即以這樣的條件，卻勝過了世界。看他那不自大的態度：他沒有說「我們是有能力的」，而是說「我們的兵器藉著神」。因為他說，那些兵器的能力也不是我們給的，而是神給的。「攻破堅固的營壘。」我們的兵器有能力攻破堅固的營壘。他用「攻破」一詞用得好，顯示我們不是在架設攻城器，而是直接攻破一切反對的事物。他稱「營壘」為，例如希臘人的邏輯、他們的謬誤、他們的傲慢。然後，為了不讓他們聽到「營壘」就想到肉體的事，他說：「將各樣的計謀攻破了」，例如邏輯推論和希臘人的詭辯。或者說，我們攻破了他們自己的計謀，以及他們所受的謬誤轄制的靈魂，並將他們帶向真理。「各樣攔阻人認識神的高傲的事。」他堅持使用比喻，為了加強語氣。他說，我們的兵器，無論你稱之為營壘，還是高傲的事，即某些塔樓與堡壘，無論是什麼攔阻並反對藉著宣講而來的對神的認識，全都攻破了。「將人所有的心意奪回。」我們將一切心意與人類的理智，都順服於君王與元帥基督，以至於不再掙扎，也不再有任何被擊敗者能起來反擊。這就是「奪回」的意思，意即將他們從惡者的暴政中奪回，從奴役帶向自由。

「並且我已經預備好了，等你們順服完全的時候，要責罰那一切不順服的人。你們是看外貌嗎？若有人自信是屬基督的，他當再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。我就是為我們的權柄稍微誇口，這權柄是主賜給我們，為要造就你們，並不是要敗壞你們，我也不至於慚愧。」

在這裡他也威嚇了那些人。他說，我們在等你們，為了當我們藉著勸勉與教導糾正你們，並使你們離開那些人之後，那時我們才對那些不信的人施加打擊。因此，我們雖然預備好了，卻因你們混雜在其中而受到阻礙。因為他說，確實擔心打擊會波及你們，因為你們混雜在一起。說這些話時，他暗示假使徒們應當如何糾正。「等你們順服完全的時候。」他說，你們現在雖然順服，但還不完全。所以他說：「等你們順服完全的時候。」「你們是看外貌嗎？」威嚇了假使徒之後，他隨後責備他們，用更嚴厲的話對他們說話。「你們是看外貌嗎？」意即，你們是從外在現象來判斷嗎？例如，若有人富有，若有人自誇，若有人傲慢，若有人披著美德的外衣。這應當以疑問句來讀。「你們想要考驗我們每一個人，並審查我們的事嗎？那麼，你們就當精確地做這事。」這應當以責備的口吻來讀。意即，你們不是從真理的行為來審查，而是僅僅從書信的外表來判斷嗎？「若有人自信是屬基督的。」因為假使徒們也以屬基督自誇。「他當再想想。」他說，如果他真的分享了基督的恩典，他應當自己想清楚，不要等我們藉著責備來教導。「我們也是如何屬基督的。」他說，目前為止，他們與我們分享同樣的地位，並沒有比我們多什麼。因為並不是他們屬基督，而我們屬別人。這話他說得有些讓步，因為他隨後會證明，他屬基督的方式與他們完全不同，中間有無限的差距。因此他說：「我就是為我們的權柄稍微誇口。」彷彿在說：目前說「我們也是如何屬基督的」就足夠了。因為如果我說得比這更多，我也不會慚愧。因為他說，我說的是實話。「為我們的權柄。」即那能打擊並懲罰反對者的能力。然後，為了緩和這話語的沉重，他說：「為要造就你們，並不是要敗壞你們。」彷彿在說：我們領受這權柄是為了造就你們的信心，而不是為了懲罰任何人。那麼，有人會問，既然你領受權柄不是為了懲罰而是為了造就，為什麼現在又對他們揮舞主賜給你的權柄，且上面又說「預備好了要責罰一切不順服的人」？他說，因為這件事本身，就是你們的造就，即消除障礙與絆腳石，例如廢除假使徒。我們領受權柄是為了造就。但如果有人病入膏肓，我們也會使用另一種行動，將他攻破並擊倒，以造就為首要，以敗壞為隨之而來的。我也不至於慚愧。他說，我不會被證明是說謊者或吹牛者。

「免得我似乎寫信威嚇你們。因為有人說：『他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。』這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。」

他說，為了不讓你們以為我藉著書信威嚇你們，因為有人說，信是沉重而強有力的，但身體的見面卻軟弱，言語被輕視。這樣的人當想，我們不在那裡時，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。他說，我之所以如此溫和地說「我不至於慚愧」，而不說什麼偉大的話，是為了不讓你們以為我藉著書信威嚇你們。然後他引用了那些毀謗他的人的話。為了不讓他們再說「信是沉重」等等，所以他說，我說話才如此溫和。「身體的見面卻軟弱。」毀謗他的人說，他藉著書信吹牛，寫下可怕的話。但來到時，卻是令人輕視的，並被證明不像他所寫的那樣。「這等人當想。」那些說這些話的人，他說，當知道，無論見面或不在那裡，我們都是一樣的。正如我們不在那裡時，言語與書信如何，見面時，行事也必如何。意即，我們不僅不在那裡時威脅，來到時也有能力將所威脅的事付諸行動。

「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列，相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限，搆到你們那裡。」

在這裡他揭露了那些傲慢的人，並以諷刺的口吻嘲弄他們，他說：我們不敢將自己同列，即列入數目；或相比，即與那些藉著誇張的謊言自薦的人相比。你看他如何嘲弄他們。他說，我們不敢將自己與那些自薦的人同列，也不在與他們的比較中，認為自己比他們稍微好一點。他稱「膽量」為成為他們中的一員，以及與他們有任何相似之處，顯示這件事在神面前的荒謬與可憎。因此他說，我們不敢，因為對這樣的人有巨大的懲罰。他說這話，同時勸勉哥林多人逃避這種疾病，並將他們與這樣的人分開。如果我們像他們那樣自薦，我們就不會是不在時信上的言語如何，見面時行事也必如何，而是會變來變去，在書信中是一個人，見面時又是另一個人，隨著需求與時機而改變，有時是諂媚者，有時是可怕的人，對掌權者是奴僕與旨意的執行者，對卑微者則是主人與立法者。因為那自薦的人，做一切事都看重自己的利益，總是為了自己的好處而改變與變形。但我們既不是他們中的一員，與他們也沒有任何共融或相似之處。我們不敢成為那樣的人；那麼，我們怎麼會不在時信上的言語如何，見面時又是另一個人呢？因為這不是我們的作風，而是那些自薦的人的作風。我們不自薦，而是自己度量自己，即精確地審查，讓良心成為審查者，看是否做了不該做的事，是否有了不合宜的念頭。我們也比較自己，看是否做了與我們所宣講、所應許的相反的事，是否與先前的生活不一致。並且我們比較自己，不是與那些不通達的人比較，他說，不是將外人當作我們比較與審查的觀眾，而是我們自己坐下來作為審查者與法官，這是不受賄賂的審判。

假使徒們自薦，卻恰恰相反，為了炫耀，為了討好群眾，做一切事。因此他們既不度量自己，也不審查自己，對他們而言，只要能討好那群聚的群眾，就足以達到一切幸福。因此我們，不像他們那樣，既沒有分外誇口，也不會誇口，但如果我們說什麼、做什麼、寫什麼，我們都是照著我們界限的度量來說、做、寫。但他沒有說「我們的度量」，而是說「度量」之後，加上「神所量給我們的度量」，顯示這度量本身也是從神而來的。或者也可以這樣理解。

不要以為我說「界限的度量」，是我自己為自己設定了度量，我說的是那個度量，即神所量給我們的。那是什麼呢？還有許多其他事，但目前為止，是藉著宣講來到你們這裡，並到達你們那裡。這度量我們是從神那裡領受的，藉此祂分配並指派我們，直到你們這裡來宣講福音。或者整段話從「我們不敢」到「不通達」，都可以說是針對那些傲慢的人，而「乃是自己度量自己」則是針對那些自薦的人的原因。意即：因為他們自己度量自己並比較自己，卻沒有意識到自己在傲慢並欺騙自己。因為正如那自以為聰明的人，是極其愚蠢的，同樣那自以為偉大與高尚的人，是可笑的，是眾人中最卑微的。但他們自己度量自己。他說，我們不敢將自己與他們相比，因為他們是偉大的，且超越我們，但我們回到自己身上，度量自己。並且照著我們的度量，我們說話、寫信、行事。「用自己比較自己。」我們度量自己，而他們用自己比較自己。因為他們不屑於與任何人相比，而是與自己相比。他們不通達。意即他們不明白，也不感覺到自己在旁觀者眼中是多麼可笑。因為他說，他們並沒有隱瞞任何人。或者因為他們在彼此之間互相高舉。「我們不願意分外誇口。」我們，他說，不像他們那樣分外誇口。因為他們很可能在撒謊說：我們使世界歸正，我們到達了地極去教導。他稱這些為「分外」，因為這超過了他們的能力與度量。「只要照神所量給我們的界限。」因為正如神將世界分配給我們使徒，他說，照著神所量給我們的界限，我們將誇口並說話。那麼，那度量是什麼呢？他說，「直到你們這裡」。到達你們這裡，既然我們已經到達你們這裡，這就是神賜給我們的度量。「直到你們這裡誇口。」從共同的……（原文缺漏）……因為我們不是因為不能到達你們那裡，而分外誇口。因為我們在基督的福音裡已經到達你們這裡。我們不是在別人的勞苦上分外誇口；我們有盼望，隨著你們信心的增長，我們在你們中間被尊大，照著我們的界限，更加豐盛，直到你們以外的地方去傳福音，而不是在別人的界限內，在現成的事上誇口。誇口的當指著主誇口。因為那自薦的，並不是受考驗的，唯有主所推薦的才是。

他說，沒有人會說，我們因為不能到達你們那裡，而分外誇口，說我們已經到達你們這裡，只是徒然地吹牛。因為事實上，我們已經到達你們這裡。我們已經到達，是在基督的福音裡。意即，不僅是來到，而是向你們宣講福音。「因為不能到達。」他說，沒有能力到達你們這裡。「分外誇口」，例如用吹牛的言語。「在基督的福音裡。」因為假使徒很可能即使沒有宣講，來到某處，也以此誇口。我們不分外誇口。那些超過我們度量與能力的，在別人的勞苦上。因為假使徒很可能在別人宣講的地方，他們只是去住在那裡，卻將宣講歸功於自己。但我們，他說，不在別人的勞苦上。我們有盼望。他沒有斷言，而是說，我們仰望神。因為門徒的信心越增長，教師就越受稱讚。這就是「隨著你們信心的增長」。我們盼望，他說，在你們中間被尊大。照著我們的界限，更加豐盛，意即在你們中間比現在更被尊大。這就是「更加豐盛」，照著我們的界限，即我們從神那裡領受的度量。他稱之為界限與度量用得好，彷彿進入了世界的產業與繼承。直到你們以外的地方。並且在你們中間被尊大，以至於能到你們以外的地方去傳福音與教導，這他確實也做了。「不在別人的界限內。」並且不像假使徒那樣，他說，我們在別人的界限與範圍內誇口，在別人勞苦的地方。這就是「在現成的事上」，即已經撒下教導種子的地方。「誇口的當指著主誇口。」因此他們，他說，徒然地誇口，而我們即使已經成就了到達你們這裡的事，並且未來還要成就更多，我們也不指著自己誇口，而是指著神誇口。因為誇口的，他說，應當指著主誇口。因為即使我們已經到達的度量，也是從神那裡領受的。「因為那自薦的。」那麼誰是自薦的人呢？顯然是假使徒。那麼誰是主所推薦的呢？顯然是保羅及其同工。因為照著神所量給我們的界限，他說。因此那分配的神，祂自己也推薦。

「但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。我以神的熱心，熱切地愛你們。因為我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」

當他準備進入對自己的稱讚時，他使用了許多預先的糾正，以避免那種自誇的沉重感。是這主題的必要性，以及擔心這會對門徒造成傷害，才迫使他這樣做。他自己被輕視，而假使徒卻被視為重要。他說，你們寬容我這一點愚妄的事與行為。其實你們原是寬容我的。我知道，他說，你們愛我，並且寬容我的一切。「我熱切地愛你們。」他沒有說「我愛你們」，而是說了更強烈的，「我熱切地愛你們」，意即我熱烈地愛你們。然後，為了不讓他們以為他是為了世俗的事，例如金錢或名聲而這樣愛他們，他加上：「以神的熱心」，為了使你們得益處。「我曾把你們許配給。」他對教會說了這一切。因為她在婚禮之後，仍是童女。現在是訂婚的時期，而未來的時期則是婚宴；正如經上所說，新郎已經復活。那麼聘禮是什麼呢？是天國。大衛也是這訂婚的媒人，他說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽。」保羅自己作為媒人也說：「我們代表基督，為了讓祂得到新娘。」關於亞伯拉罕的事是這一切的預表，他差遣僕人去，為兒子聘娶外邦的童女，神在古時也差遣先知，後來差遣使徒，為祂的兒子聘娶外邦的教會。「獻給基督。」我聘娶了你們，他說，給基督。因此，我是為了祂而熱切，而不是為了我自己。「我只怕。」因為即使是你們的滅亡，這恐懼也是共同的。他沒有斷言你們已經敗壞，為了使他們不至於更無恥，而是含糊地說「只怕」，儘管他們已經敗壞了。因為那蛇也曾應許了更偉大的事，即對始祖，正如假使徒對他們一樣。他顯示了被欺騙是女性化的特徵。「用他的詭詐。」但正如蛇的詭詐並沒有給予女人寬恕，同樣假使徒的愛也不會給予你們寬恕。「失去那向基督所存純一清潔的心。」意即，從對基督的單純，轉移到外在的狡猾。他顯示了信心需要單純與天真的靈魂，凡事憑信心接受，而不進行任何邏輯推論。

「假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們倒容易寬容他。」

目前為止，他顯示假使徒是外來的與陌生的。看哪。他沒有說「他們說得更多」；因為他們很可能喋喋不休，並以言語的華麗來迷惑聽眾；但他卻說「另一個基督」，意即，那來的人使你們在屬靈恩賜上更富足。這兩者都不需要言語的修飾。或者也可以這樣理解。他藉著歸謬法，使他們不再關注假使徒，例如：如果那假使徒——他稱之為「來的人」，意即侵入者與外來者——如果這人，他說，傳講另一個耶穌，而不是我們所傳講的，而你們本該接受的，卻沒有從我們這裡領受，或者你們本該領受另一個靈，卻沒有從我們這裡領受，或者你們本該領受另一個福音，卻沒有從我們這裡領受，那麼你們寬容他是合理的。

在他們之中，你們要留心。但若這是不可能的（因為連那些假使徒也不敢說這話，你們自己也不敢），那麼，我們將那些並未遜色於那些「超群使徒」的人置於他們之上，豈不是極其荒謬的嗎？「我所未曾傳講的」，即那些本該傳講而我未曾傳講的；「你們所未曾領受的」，即你們本該領受而未曾領受的；「或是別的福音」。因為這甚至不需要外在的智慧。請看他是如何證明那些人並沒有說出更完全的道理。「我所未曾傳講的」，他說，「你們所未曾領受的」。又說：「你們所未曾接受的」。他藉著這些限定詞，證明那些人並沒有教導任何多餘的東西。因為我們不應當留心那些說得更多的人，而應當留心那些說真理的人。「你們所未曾接受的」，即你們本該接受而未曾接受的。「你們倒容忍得好。」保羅啊，你這是在說什麼？你在寫給加拉太人的信中說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」，而對這些人你卻寫道：「你們倒容忍得好」？然而，正因如此，你們本不該容忍。如果他們對你們說的是同樣的道理，那時才需要容忍。但你們要看，因為對於不留心的人，危險是巨大的。這給所有的異端提供了進路。那些假使徒就是這樣誇口，說保羅教導得不完全，而他們自己說了一些更多、更完全的東西。因為他們運用外在的學問，將虛妄的言論混雜在真實的教義中，因此也敗壞了許多人。所以他現在說：如果這些人說的是更完全的東西，且有另一個基督需要被傳講，而我們卻遺漏了，那麼你們容忍得好。正因如此，他說：「我所未曾傳講的」。但如果這與我們所傳的關於信仰的綱領是相同的，且在教義上他們說不出任何多餘的東西，那麼為什麼他們在你們那裡比我們更有地位呢？因為無論他們如何誇口，他說，除了言辭的虛誇之外，他們說不出任何超過我們所說的東西。

「你們倒容忍得好」，這並非是在稱讚這種心態，而是在極力地責備。因為就在不久前，他稱容忍這些人並留心他們為一種敗壞。那麼，他所責備的是什麼呢？他說，你們的愛是沒有藉口的，當我們和假使徒說著同樣的事情時，你們卻離開我們，轉而附從他們。因為你們不能以愛的創新，或是對教義完美性的驚奇作為藉口。因為創新往往會誘惑並吸引那些單純的人。

「我自以為一點也不遜於那些超群的使徒。」即使我在言語上是個平民，但在知識上卻不然。但在各方面，我們在凡事上向你們顯明了。難道我因為自己卑微，叫你們升高，因為我白白地傳神的福音給你們，就犯了罪嗎？我奪取了別的教會，取了工價來服事你們；我在你們那裡的時候，雖然缺乏，卻沒有累著你們任何人。

接下來他將自己與彼得等人作比較，想要證明這一點：他說，如果他們比我更知道，那麼那些人也一樣；他將論證引向荒謬的結論。請看他的謙卑。他說「我自以為」，即我認為、我估計，這並非斷言。他並非泛指使徒，而是指那些「超群的」——暗示彼得、雅各和約翰。他之所以這麼說，是因為現在有此需要。但在別處他說：「我不配稱為使徒。」

「即使我在言語上是個平民。」因為假使徒們以自己不是平民而自誇，他便證明他並不逃避這種平民身分，反而以此為榮。因此他才寫下這話。他在別處也這樣做，在那裡他證明了智慧若導致福音的損害，便是無用的。「因為我來，」他說，「並不用高言大智，免得基督的十字架落了空。」

「在言語上。」言語與知識，在神聖的保羅那裡並不總是意味著同樣的事。有時他所說的「言語」，是指擁有教導的恩賜；而「知識」，是指雖然明白福音的言語，卻不能去幫助和教導他人。有時他所說的「言語」，是指在希臘智慧上受過訓練，卻不參與神聖的事物，僅僅是口若懸河；而「知識」，是指在智慧上達到完全，以至於自己能精確地知曉，並有能力教導他人，將他們帶到基督面前。又有時在別處，他所說的「言語」僅僅是指我們習慣所說的口頭表達，而「知識」則是指教義上的認知。第一種的例子是：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」；第二種則是現在所討論的：「在言語上是個平民，但在知識上卻不然」；第三種則是：「在祂裡面凡事富足，有各樣的言語、知識。」

「但在各方面，我們在凡事上向你們顯明了。」因為缺少了「我們是」。即，我們在凡事上都向你們顯明了。我們向你們顯明了什麼呢？就是我們一點也不遜於那些超群的使徒，我們在知識上並非平民，而是有能力教導並使人在信仰上完全，簡而言之，我們在凡事上都為你們所知，你們對我們沒有任何指控，也沒有無知的藉口，除非你們想要以此作為犯罪的藉口，即我沒有從你們那裡領受任何東西。他用這話來使他們感到羞愧，意思是：除非你們已經決定將我們的成就，以及別人所誇口的那些事，視為我們的罪，並將我為了使你們升高而做的努力，轉變為對我們的控告。這是保羅對自己的生活和在神面前的行事為人極其自信的表現，因為他證明了那些人對他毫無指責之處，並責備了他們的忘恩負義與邪惡，因為他們明明沒有任何可指責的，反而理應極度讚賞，卻對假使徒毫無減損地喜愛，甚至比對保羅更甚。

「但在知識上卻不然。」他顯然是在暗示那些假使徒，在神的知識上是平民，這才是毀滅性的。

「但在各方面，我們在凡事上向你們顯明了。」他暗示那些假使徒是詭詐的、隱晦的，披著敬虔的外衣。而我們則不然，他說。因為在每一件事上，在我們所做的一切中，我們對你們都是顯明的，沒有任何虛偽或假冒。

「難道我犯了罪嗎？」他使用了諷刺的語氣。他說，你們認為我卑微且低賤，如果我為了使自己飢餓，而不從你們那裡領受任何東西，這算是我犯了罪嗎？他說，我這樣做，是為了叫你們在神的事上升高。因為你們看見我不領受任何東西，就得著了造就。如果我領受了，你們反而會跌倒。「我奪取了別的教會。」雖然他可以說「我吃的是我手所做的」，但他使語氣更具衝擊力，說：我從別人那裡領受，來服事你們的福音工作。「奪取」一詞，意指掠奪、剝奪。他並不是說暗中領受，絕非如此。「工價」是指那些必需的開銷。對他們來說，這是一個巨大的控告，因為他們甚至連這些都不提供給他，更糟的是，他說，這是「為了服事你們」。因為我傳道給你們，卻由別人供養。「我在你們那裡的時候，雖然缺乏。」這控告有三層：他既在他們那裡傳道，又缺乏必需的食物。他說，不僅你們沒有像馬其頓人那樣從別處差遣給我，甚至連我在你們那裡時，你們也不供養我。

「沒有累著任何人。」意即我沒有疲憊，也沒有鬆懈我的忍耐。他藉此使他們的罪顯得更重，因為他說，我沒有要求。即使如此，他說，雖然缺乏，我卻沒有累著任何人，也沒有疏忽，或在傳道上變得懶散，而是我盡了當盡的本分來成就你們的救恩，而我的缺乏，有從馬其頓來的弟兄們補足了，並且我在各方面都保持自己不成為你們的負擔，今後也必如此。基督的真理在我裡面，這誇口在亞該亞地區絕不會在我身上被堵住。為什麼？是因為我不愛你們嗎？神知道。但我現在做，將來也要做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會，使他們在所誇的事上，被發現與我們一樣。

從他說「缺乏」一詞，證明他沒有領受超過必需的需要。腓立比人曾差遣給他。他之所以提到這個名字，是為了引發他們對施捨的嫉妒。「並且在各方面保持自己不成為負擔。」他證明了他們甚至將供養他視為一種負擔。他用「今後也必如此」說得很好。他說，不要以為我說這些話，是為了今後能從你們那裡領受。因為我不僅保持了，今後也要保持。「基督的真理在我裡面。」然後，為了不讓他們以為他說這些話是為了引誘他們給予，他說：「基督的真理在我裡面」；意思是，我說的是實話，這誇口，即不領受的誇口。他稱此為誇口，是為了不讓他們以為他在為沒有領受而生氣。「不會被堵住。」意即不會被切斷，也不會停止。如何不會停止？即使今後不再領受。「在整個亞該亞。」即在該省。因為這誇口，即我白白傳道，在亞該亞地區所獲得的，不會被堵住。他極度地譴責他們，認為他們軟弱，因為他沒有從他們那裡領受。因為如果他以此為誇口，就絕不該領受。如果他在別處寫信，說他沒有從這些容易跌倒的人那裡領受。

「是因為我不愛你們嗎？」那麼，你恨我們嗎？所以你選擇不從我們這裡領受任何東西？他說，神知道，我並非因此而拒絕領受，而是為了他所說的，「但我現在做」。我所做的是白白傳道，這事我將永遠做下去。「為要斷絕那些機會。」他說出了他不領受的原因。那些假使徒一直在窺探，如果發現他領受了，就會以此作為毀謗的機會。因此，他想要斷絕他們的機會，他說：「使他們在所誇的事上」。或許他們也假裝不領受，因此他沒有說「在他們所做的事上」，而是「在他們所誇的事上」。「被發現與我們一樣。」然後，那些假使徒雖然富有，卻不領受，並以此為誇口。因此，他說，在他們所誇的事上，即在不領受這件事上，願他們被發現與我們一樣，不要比我們更有地位。因為在其他方面已經遜色，若在這裡也遜色，那真是荒謬。

「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」

你說什麼？那些傳講基督和福音的人——因為你上面就是這樣稱呼他們的——是假使徒嗎？是的，他說。因為他們在表面上假裝這些，暗地裡卻引入了不聖潔的教義。「行事詭詐。」他們確實是在工作，但卻拔除了那些栽種得很好的。因為他們潛入真理的面具之下，以此行毀壞之事，披著使徒的外衣，穿著羊皮，內裡卻是狼，裝作模樣，就像他們的師傅裝作模樣一樣。因此，他迷惑了許多人，雖然是黑暗的天使，卻顯為光明的天使，迷惑了人的眼睛。「這也不足為怪。」如果需要驚奇，那值得驚奇的是，魔鬼竟敢如此大膽。因為他說，不足為怪，為什麼？因為他們必然要效法他們的師傅，他身為黑暗的天使，卻裝作光明的天使。「裝作仁義的差役。」仁義的差役是聖潔的使徒；因為他們在能使人稱義的福音中服事神。「他們的結局。」因為他說，即使他們欺騙了你們，也絕不能逃過基督那不眠的眼睛。

「我再說，人不可把我看作愚妄的。即便如此，也要把我當作愚妄的人接納，叫我可以略略自誇。我說的話，不是奉主命說的，而是像在愚妄中，在這誇口的自信上。既有許多人憑著血氣自誇，我也要自誇了。你們既是精明的人，就能甘心忍受愚妄的人。假若有人叫你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍受。我說這話，是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。」

「我再說。」他已經做了許多預先的糾正，但僅僅那樣是不夠的。「人不可把我看作愚妄的。」雖然他在上面說過，願你們忍受我一點愚妄。那麼，他現在為什麼又說「人不可把我看作愚妄的」呢？因為他說，稱讚自己本身就是愚妄，但我並非像個愚妄人一樣使用這些話，而是被迫將你們從假使徒那裡帶回來。因此他說：「人不可把我看作愚妄的。」因為我不是自願，而是出於無奈才陷入對自己的稱讚中。——另一點。說出愚妄的話，並不代表自己是愚妄的，也不代表在做愚妄人的事。愚妄人是那些徒然大言不慚、虛空自誇的人，他既是愚妄人，說著愚妄的話，做著愚妄的事。而那談論關於自己偉大且真實的事，且是為了靈魂的益處，雖然在言辭的相似性上看起來像是愚妄的話，但並非愚妄，反而是極其精明的，做著最精明的人所做的事，因為他為了他人的救恩與益處，輕視了無理的毀謗。因此，說出不久前「願你們忍受我一點愚妄」的話，與現在說「人不可把我看作愚妄的」，並不矛盾。那麼，人不可把我看作愚妄的；因為我接下來要說的話，並非為了我自己，而是為了你們。如果不然，你們就當把我當作愚妄的人接納。因為為了你們的救恩，我不拒絕被認為是愚妄的。因為我接下來要說的話，有助於你們的堅固與靈魂的益處。「如果不然。」如果不能說服你們，但看到這是有必要的，就不要認為我擺脫了愚妄，就當作愚妄人忍受我所說的話，好叫我也能像假使徒那樣自誇。因為他們為了你們的損害而自誇，引導我說出這些話。「我說的話，不是奉主命說的。」因為自誇並非奉主命；因為主命令不可自誇。因此，這些話並非奉主命。但這些話的目的，卻是極其奉主命的。「而是像在愚妄中。」然後，為了不讓承認自己不是奉主命說話，且是在愚妄中說話，給他們更多毀謗的藉口。首先，他沒有說「在愚妄中」，而是「像在愚妄中」；接著，他說：「在這誇口的自信上。」即，在誇口的這一部分，我不是奉主命說的。哪一部分？因為他即將自誇：我是希伯來人，是以色列人，是亞伯拉罕的後裔。而這些事，並不屬於基督的誇口；因此他稱這些為憑著血氣。因為在基督裡的誇口，是溫柔、節制、聖潔。因為關於是希伯來人、以色列人並非奉主命，請聽他說：「並不分猶太人、希臘人。」以及：「在基督耶穌裡，你們都成為一了。」

「既有許多人憑著血氣自誇。」他說的是外在的事，例如出身高貴、受過割禮、是希伯來人。「你們既是精明的人，就能甘心忍受。」所以你們自己是原因，因為你們甘心忍受他們。「你們既是精明的人，就能甘心忍受愚妄的人。」因為如果為了真正美好的事自誇是愚妄人的事，那麼為了不存在的事自誇就更是如此。他暗示的是假使徒。他說，嚴重的是，你們身為精明的人，卻忍受他們。「如果你們是無知的，」或許還能原諒；但現在，你們是在明知故犯。「假若有人叫你們作奴僕。」看他指責他們有多麼奴性，以及他們是如何過度地屈服於假使徒。「或侵吞你們，或擄掠你們。」你看，前面所說的「在他們所誇的事上，被發現與我們一樣」，是出於容忍，是為了不從一開始就揭穿他們。因為現在他證明了他們假裝不領受，實際上卻在領受。「假若有人，」他說，「領受」；更嚴重的，「假若有人侵吞你們」。因為這意味著他們甚至被假使徒壓榨。「假若有人侮慢你們。」他說，你們的奴役是不對稱的，主人也不溫和，而是些沉重的、壓制你們的人。「假若有人打你們的臉。」你看他們狂妄與暴政的加劇，以及他們像對待奴隸一樣對待他們。「我說這話，是羞辱自己。」他說，並非因為你們被打了，而是因為你們所受的，不亞於那些被打臉的人，就好像在說：我說這話是為了你們的羞辱。那麼，還有什麼比這更可恥的呢？當他們奪走了你們的錢財、自由和尊嚴，卻依然不溫和；「反而比買來的奴隸更傲慢地對待你們？」因此他說，我說這話是羞辱自己。「好像我們從前是軟弱的。」這話含糊不清。因為這很沉重，所以他這樣寫，是為了用含糊來掩蓋其嚴厲。他所說的意思是：難道我們就不能做同樣的事嗎？為什麼你們忍受他們，好像我們不能做這些事一樣？——另一種解釋。他說，為什麼你們忍受他們做這些事？好像我們軟弱，或不能這樣對待你們一樣？這話極具諷刺意味。因此他含糊地寫下。因為他說，如果因為他們壓制你們、傲慢地對待你們，甚至幾乎打你們的臉，你們就尊敬他們，我們也能做這些事；好像我們是因為對這些事無能，你們才屈服於他們。你看這話充滿了多少責備？他將他們狂妄的所有原因，都歸咎於這些人。因此他說，我被迫這樣做，是為了使你們脫離他們的狂妄，而不是為了讓自己顯耀。

「我再說，人不可把我看作愚妄的。即便如此，也要把我當作愚妄的人接納，叫我可以略略自誇。我說的話，不是奉主命說的，而是像在愚妄中，在這誇口的自信上。既有許多人憑著血氣自誇，我也要自誇了。你們既是精明的人，就能甘心忍受愚妄的人。假若有人叫你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍受。我說這話，是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢（我說句愚妄話），我也勇敢。他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。他們是基督的差役嗎？（我說句瘋話），我更是。」

看他再次不滿足於這麼多的預先糾正，現在稱這事為勇敢和愚妄，幾乎是在說：我被迫這樣做。他這樣做，是為了教導我們，若無必要，不要進入這樣的談話。「人在何事上勇敢（即在誇口的事上，因為這必須隱含），我也勇敢。」「他們是希伯來人嗎？我也是。」因為並非所有的希伯來人都是。還有以色列人。因為還有摩押人和亞捫人。因此他潔淨了他的出身；這應當以提問的方式來閱讀。而「他們是基督的差役嗎？」這話是按照假使徒的說法說的。「我更是。」意即，我更是。他又稱這事為愚妄。有些人說他不應該用比較的方式說這話，而應該完全否認他們是基督的差役。但我們會說，他在前面已經這樣做了，稱他們為假使徒。然而在這裡，談話進入了審查，他不應該預先斷言，而應該提供藉由行為的證明，證明他自己是，而他們不是。「我說句瘋話。」意即，即使有些人認為我在說話時瘋了；「我更是。」因為說自己比假使徒更是差役，這算什麼瘋話呢？

「受勞苦，多受鞭打，多下監牢，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」

然後他接下來說了使徒職分的特徵。而「多受」、「冒死」並非與假使徒作比較。「冒死是屢次有的。」「因為我們這活著的人，」他說，「是常為耶穌被交於死地。」因為他將自己交於致命的危險中。「四十減去一下。」為什麼減去一下？法律規定，超過四十鞭者，將被視為不名譽。因此他們規定減去一下，好讓打人者在揮鞭的節奏中若多打了一下，也剛好是四十，而不至於使被打者變得不名譽。「被棍打了三次。」你看，並非保羅所受的一切，路加都在《使徒行傳》中為我們記載了。因為寫作並非為了他的虛榮。因此，這裡所說的許多事他都遺漏了。「遇著船壞三次。」因為他為了傳道而進行長途的海上旅行，受了上述的一切苦難。他在海中漂流了一晝夜，在船壞之後。解釋「遇著船壞三次」，他說，人類第三次船壞，第一次是在樂園中，因著悖逆；第二次是在洪水時；第三次是在領受律法之後。「一晝夜在深海裡。」使徒在這裡所說的「夜」，是指基督降臨前在黑暗的造物中的停留；「晝」，是指基督降臨後在光明的洗禮中的生活。「遭江河的危險。」因為他被迫渡過江河。「盜賊的危險。」因為魔鬼在各處爭戰，興起盜賊、希臘人的外邦人、同族的猶太人，他們因著信仰的爭鬥，反而更激烈地爭戰。對他來說，沒有安全的地方，沒有城市，沒有曠野，沒有任何地方。「假弟兄的危險。」看另一種危險，即來自假名義的、虛偽的弟兄的危險。看吧：危險之後是勞苦與困苦，這些之後又是危險，沒有喘息的機會。

「受飢渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」

在居住與未居住的世界各處，都有爭戰與競技場，在地上、在海中，在內、在外，來自親近的、來自疏遠的、來自親屬的、來自虛假的弟兄的。這位世界的教師，甚至缺乏必需的食物，連一件蔽體的衣服都沒有，赤身露體地爭戰，飢餓地搏鬥。他不僅沒有抱怨，反而向競技場的主宰基督表示感謝。看吧，他說了自己所受的一切，卻沒有說他使多少人歸正並帶到基督面前，一方面是謙遜，一方面是教導，即使勞苦者沒有得到任何額外的東西，獎賞也已經圓滿了。「除了這外面的事。」因為被遺漏的事比列舉出來的更多。或者說，他甚至沒有逐一列舉這些事，而是對於數量容易掌握的，他說「五次」、「三次」、「一次」。對於數量無限的，他保持沉默，說「多受」、「冒死」、「屢次」。他所說的「壓在身上」，是指來自逼迫者共同的攻擊。因為他們說，他們與我共同謀劃。

「為眾教會掛心的事。」這是這一切的總綱。因為如果一個人管理一個家庭都無法喘息，那麼這位使徒在經歷了這麼多危險之後，還要顧念整個世界，他會受什麼樣的苦呢？「有誰軟弱，我不軟弱呢？」為了不讓人說，他雖然掛心，但並非如此，他說明了掛心的加劇。有誰軟弱，他說，無論你指哪種軟弱，靈性的還是肉體的，我不軟弱呢？他沒有說「我分擔了軟弱」，而是「我像那軟弱的人一樣，我就是這樣」。而「有誰」，他說，無論是偉大的還是卑微的。「有誰跌倒？」看他再次如何呈現痛苦的極致。我被焚燒，他說，我被燃燒。他受其他苦難時，尚且歡喜，知道是為基督受苦；但在這裡，他的靈魂被刺穿，所以這更令他痛苦。

「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。在大馬士革，亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」

他從未談論過神蹟。因為那是神的恩賜。而這些，則是在神的幫助下，展現了他從神而來的忍耐。他稱逼迫與試煉為軟弱，因為這是人類本性的軟弱，飢餓、船壞、被鞭打。他稱因著人的軟弱而對他產生的苦難為軟弱。因為那些軟弱的人跌倒了，就使他受苦。這就是使徒的特徵。福音就是藉著這些編織而成的。「在大馬士革，提督。」看這戰爭有多大。長官親自把守城市。如果保羅對那些反對者沒有巨大的影響力，他就不會激起提督如此的狂怒，以至於為了他而把守城市。「亞哩達王。」這位亞哩達是希律的岳父。「從窗戶中，在筐子裡。」因為他知道經上說，要禱告免得進入試探，因此他不將自己拋入試探中，但若有藉由人類手段可以逃避的地方，他並不拒絕。因為他為了傳道而保護自己，並且比起自己的生命，他更關心門徒的救恩。因此他在別處說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」筐子是一種繩索，也是一種籃子的類型。

「我自誇固然無益，但我是不得已的。還是要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裡的人，十四年前，這樣的一個人被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我認得這樣的一個人，（或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道。）他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」

「我自誇固然無益。」雖然他在上面說了許多，為什麼在這裡說「無益」呢？因為他即將進入另一種自誇，這使他顯得光榮，即啟示的事。因此他說，「這對我無益」，免得我陷入狂妄。因為留在自己那裡，並傳給別人的事，往往會使人膨脹，並非他自己會受此影響，絕非如此，而是為了教導我們，將這些事留在自己心裡，因為敘述這些事可能會導致狂妄。——另一種解釋。意即，除了我軟弱的事之外，自誇對我無益。因為他在不久前說過：「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」然後在中間放了軟弱的例子，接著他回應了所說的話，意即，那些不屬於軟弱，而是屬於高度與能力的事，這些，他說，對我無益。那麼，為什麼還要說這些呢？他說，我本不願意。但為了你們的救恩，我承擔了我不願意的事。看他是多麼全智地處理這事。他沒有完全沉默，為了使人得益處，也沒有公開地說，而是隱晦地說，為了逃避自誇，且是在假使徒強加的必要性之下，藉此教導我們，若非出於極大的必要，不要談論關於自己的偉大之事，即使是真實的。「對我無益。」或者為了不讓人對我產生超過我價值的想法，這就是他在後面所說的：「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」——「還是要說到主的顯現和啟示。」他所說的啟示雖然偉大，但因為他能說出許多，卻只說了這一件。因為他能說出許多，他在後面說：「又恐怕我因所得的啟示甚大。」因此他以謎語的方式寫下，為了證明他是被迫才說的。

「我認得一個在基督裡的人。」他加上「在基督裡」，免得假使徒說——因為對他們來說沒有什麼是不敢做的——他是藉由魔鬼被高舉，就像西門那樣。「十四年前。」時間並非無故加上，而是為了兩個原因：證明他沉默了十四年，若非極度被迫，現在也不會說。因為假使徒自以為偉大，並將所有人都吸引到自己那裡，他被迫證明自己比他們更偉大，好說服他們留心他的話；並暗示那位在十四年前就配得如此啟示的人，在為基督受了這麼多勞苦之後，現在是何等偉大。

「或在身內。」「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道」，他重複了兩次，並非像有些人認為的那樣是贅述，且將兩者放在同一次被提上。而是將其放在被提到天上，又放在從那裡被提到樂園。即使他將其放在同一次被提上，這也不算是贅述。因為在宣告一件奇異且超自然的事時，他堅持聲稱不知道方式。「或在身外，我不知道。」他謙遜地沒有隱瞞自己的無知。因為他本可以對此保持沉默。「我認得這樣的一個人。」他被提到第三層天，又從那裡被提到樂園。為什麼要被提呢？為了不讓他在這方面遜色於其他使徒，那些在肉身中與主同在的人。「到樂園裡。」因為這個地方的名字在各處都受到尊崇。因此主也向強盜宣告了這一點。「隱祕的言語。」或許除了保羅之外，沒有其他人能容納這些話。「是人不可說的。」那些偽造使徒的人在哪裡呢？

「為這等人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。我就是願意誇口，也不算愚妄，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

看他那不自大的態度，他如何像談論別人一樣敘述這些事。「為這等人，」他說，「我要誇口。」他這樣做是為了掩蓋談話。因為他暗示那被提的人就是他自己，說：「我就是願意誇口，也不算愚妄，因為我必說實話。」而在上面說：「我自誇固然無益。」為別人自誇且說實話，有什麼無益的呢？「但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」既然別人被提了，你為什麼要自誇呢？顯然你是在說你自己，即使是隱晦地說。「除了我的軟弱以外。」即在苦難中，在逼迫中。「我就是願意誇口，也不算愚妄。」那麼上面為什麼說「願你們忍受我一點愚妄」？以及「我說的話，不是奉主命說的，而是像在愚妄中」？我們說，他所說的「不算愚妄」，並非指自誇，而是指不說謊。因此他接著說：「因為我必說實話。」他說得好，「不算愚妄」。因為為了救恩與靈魂的益處，且在有必要的情況下，宣告神所賜給他的恩典，並非愚妄人的事。反而，為了人的救恩而輕視自大的嫌疑，是極其精明且仁慈的人所為。「只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了。」我禁止，我憐憫，我逃避。他沒有說「相信」或「說」，而是「恐怕有人把我看高了」，或認為我比我的價值更高。因此他總是對關於自己的事保持沉默並隱藏，若非必要，他絕不談論自己。即使談論，也隱晦地說，免得他們對他產生更高的想法。因為如果人們因為神蹟的偉大而認為他們是神，甚至想要宰殺公牛，如果他顯露了啟示並誇耀自己的事，他們會怎麼想呢？——「又恐怕我因所得的啟示甚大」，這應當與「還是要說到主的顯現和啟示」連讀。「免得我過於自高。」免得我，他說，自以為偉大，或者免得被他人過度高舉與榮耀，這才是更好的。因為保羅的靈魂不需要任何韁繩來防止自大。「所以有一根刺加在我肉體上。」他指的是鎖鏈、鞭打、石頭打、監牢。「撒但的差役。」撒但的差役，是指服事那敵對魔鬼的人。而刺，是指這些人帶給他的試煉與苦難。

有些人說他指的是某種頭痛，是魔鬼造成的。但並非如此。因為保羅的身體並沒有交給魔鬼的手。那麼這話是什麼意思呢？「撒但」在希伯來語中意為敵對者。在《列王紀》第三卷中，經文就是這樣稱呼敵對者的。關於所羅門……