01 第一部 創世與早期世界 PG049-151

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禱告，拋出一個便丟棄；當這些禱告耗盡時，顯然與石頭所完成的禱告數量相等。帕霍姆（Pachom）本人在斯基提斯（Scetis）過著哲學生活，從年少一直到深沉的老年，無論是身體——儘管他身體健康——還是情感，甚至連魔鬼，都無法指責他在節制（ἐγκράτεια）方面表現得軟弱或怯懦，而這正是那位過著哲學生活的人所必須掌控的。史蒂芬（Stephan）的住所位於馬雷奧提斯（Mareotis）附近，距離馬爾馬里卡（Marmarica）不遠。

對於那種極其嚴謹的哲學苦修，他作為一名修士已經受過六十年的考驗。他與偉大的安東尼（Antonius）相識，變得極其溫和且睿智；在與人交往時，他如此親切且有益，以至於能用他那甜美的言語，充分地安撫那些極度憂傷的靈魂，並將他們轉向喜樂，即使他們在很長一段時間內都無法擺脫痛苦。然而，當他自己遭遇不幸時，也是如此；事實上，有一次當他遭受無法治癒的痛苦時，他將那些腐爛的肢體交給懂得治療的人去切割；而他自己，就像是別人在受苦一樣，繼續做著平常的事，手裡拿著棕櫚葉，編織著繩子；他還成為在場者的顧問，勸告他們不要對當下的處境感到沮喪，也不要作別的考慮，只當作神所做的一切都是為了美好的結局而發生；並且，他認為經歷這樣的苦難對他是有益的，或許是為了過去的過犯——對於這些過犯，在此處承受懲罰，總好過留到來世的生命中。我們得知摩西（Moyses）在溫和與愛心上極為卓越，並且僅憑禱告就治癒了許多疾病，甚至是那些無法治癒的痛苦。

第三十七章

關於皮奧爾（Pior）、狄迪摩斯（Didymus）、阿爾塞修斯（Arsesius）、阿蒙尼奧斯（Ammonius）以及被稱為「長者」（Macroi）的弟兄們。

皮奧爾從極年少時就投身於哲學生活，當他離開父家時，他與神立約，絕不與任何親人見面。然而，五十年後，當他的姊姊得知他還活著時，她無法克制自己，因這突如其來的消息而陷入無限的喜悅，將見他一面視為最重要的事；她哀求當地的教區主教，寫信給斯基提斯的修士們，要求他們將她的弟弟送來。主教憐憫這位老婦人，便寫信給導師們，要求送皮奧爾前去。他既已受命，且無法抗拒——因為埃及的修士，我想其他地方的也是如此，認為違抗命令是不被允許的——便來到了故鄉，並帶上了另一位弟兄。當他來到父家門外時，他通報了自己的到來。當他聽到她腳步的聲音，且窗戶打開時，他閉上眼睛，直呼姊姊的名字，說道：「我是皮奧爾，你的弟弟；現在，盡情地看吧，看個夠。」她看了一會兒，便向神獻上感謝，因為她的願望已經達成；而他在門外禱告後，便轉身離去，回到了他慣常居住的地方。

他曾挖掘了一口井，發現水是苦的；但他一直留在那裡，直到臨終都飲用那苦水。他那超乎常人的節制，在他去世後才被發現；因為當其他人在那個地方選擇過哲學生活時，那苦水是令人無法忍受的。但我認為，如果他不是那樣過哲學生活，僅憑禱告將水轉化為甘甜的性質並非難事；他甚至使那水不再令人厭惡。據說，有一次摩西（Moyses）周圍的人在挖掘水井時，當他們挖到很深的地方，水脈卻沒有湧出跡象，他們正打算放棄，不再做這徒勞的努力。正午時分，皮奧爾從旁邊經過，先是問候了他們，隨後責備他們的膽怯與不信；之後他走下坑洞，用鏟子敲擊地面三次；水立刻湧出，填滿了坑洞。當他要求去禱告時，儘管他們懇求他進食，他卻不肯，說他來此並非為了這個，他前來的目的已經達成。

在那個時期，許多師從偉大安東尼的人在斯基提斯一帶表現卓越；其中年邁的有奧利根（Origenes）、狄迪摩斯（Didymus）和克羅尼翁（Cronius）；克羅尼翁甚至活了一百一十多歲。此外，與他們同時代的還有偉大的塞拉皮翁（Serapion）、普圖巴斯提斯（Poutoubastes）、阿爾西翁（Arsion），以及聲名顯赫的阿爾塞修斯（Arsesius）；他們在這樣的哲學生活中老去，並領導著當地的修道院。其中狄迪摩斯直到去世前都沒有與任何人同住，儘管他活了九十年；阿爾塞修斯則對犯錯的年輕人給予寬恕；但他會隔離那些有長進的人，說：「年輕人若被隔離，會變得輕蔑；而那些在美德上進步的人，則能輕易地感受到責備。」

在那些處於中年的人中，有許多優秀的人；其中阿蒙尼奧斯（Ammonius）、尤西比烏斯（Eusebius）和狄奧斯科羅斯（Dioscorus）最為人所知，他們彼此是兄弟；因著身材高大，被稱為「長者」（Macroi）。據說阿蒙尼奧斯在哲學上達到了極高的境界，在享樂與安逸方面也超越了常人，以至於除了麵包之外，他不吃任何經過火烹調的食物。他甚至是一位學者，能夠精通奧利根、狄迪摩斯和伊瓦格里烏斯（Evagrius）的著作。他非常不喜瑣事，以至於與偉大的亞他那修（Athanasius）一同前往羅馬時，他沒有選擇參觀城中任何傑出的事物，只參觀了彼得與保羅的殉道處，以及珍藏他們神聖遺體的場所。當他即將被按立為主教時，他試圖勸說那些前來按立的人，但對方不聽，於是他用刀割下了自己的右耳，說：「現在你們可以走了；因為從今以後，教會的律法不接受一個殘缺的人；因為祭司必須是完整的。」當他們離開並向長上報告，說這類事情對猶太人來說很重要，但對神的教會而言，只要祭司內在與品行端正，這類事並不重要；他們再次折返試圖逮捕他；他發誓如果他們再次強迫，他連舌頭也要割掉。他們聽了這威脅，便讓他留在那裡。從那時起，他被稱為「阿蒙尼奧斯，割耳者」。後來，哲學家伊瓦格里烏斯也遭遇了同樣的事。他也被亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）強迫按立為主教，他運用了各種技巧拒絕了聖職，但並沒有殘害自己的身體；有一次他遇見了阿蒙尼奧斯，開玩笑地責備他，說他做得太過分了，且因割除肢體而要在神面前受審。阿蒙尼奧斯回答說：「那麼你呢，伊瓦格里烏斯，你不認為你因自愛而割掉舌頭，且沒有運用神所賜予的恩典去造福眾人，也應當受審嗎？」關於伊瓦格里烏斯，我稍後會再論述。

第三十八章

關於尼特里亞（Nitria）的邊界，以及被稱為聖徒的狄奧尼修斯（Dionysius）、梅拉斯（Melas）與索隆（Solon）。

斯基提斯附近有一座山，通稱為尼特里亞；因為附近有一個村莊，人們在那裡採集硝石。在這尼特里亞，有許多過哲學生活的修士。此處的修道院不少於五十座，彼此相連；有些是集體居住，有些則是獨自居住。在更深處的沙漠中，還有另一個地方，距離約七十斯塔迪亞（stadia），非常適合過哲學生活，被稱為「凱利亞」（Kellia，意為「小室」）；因為那裡的修士住所不是集體居住，而是分散的。它們彼此相距甚遠，以至於居住者既看不見彼此，也聽不見彼此。他們每週在第一天，即主日，聚集在一起舉行聖餐。如果有人在那天沒有出現，顯然是被某種痛苦或疾病所困。於是，人們會在不同的時間去探望他，每個人都帶著適合治療和緩解疾病的藥物。除了這個理由，沒有人會去探望別人，除非是為了學習，去聽取那些懂得如何闡述靈性益處的人的教導。那些居住在這些小室中的人，都是在哲學上達到巔峰的人；他們有能力獨處，與他人分離以保持靜默；並獨自進行操練。關於斯基提斯和那裡的哲學家，我們就說到這裡。因為若要詳細敘述他們每一個人，恐懼會隨之而來，擔心篇幅過長會招致他人的指責。因為他們建立了獨特的體制，必然要根據每個人的年齡分配工作、習俗、行為和飲食。

還有另一個地方，名為里諾科魯拉（Rhinocorura），當時有許多來自各地的傑出人物在那裡閃耀；其中在哲學上著名的是狄奧尼修斯，他在城北擁有修道院；還有梅拉斯，他當時治理著里諾科魯拉的教會；以及索隆，他是梅拉斯的兄弟，後來繼承了主教座。關於梅拉斯，人們記載說，當那些堅持「同質」（ὁμοούσιος）信仰的人被驅逐出教會時，當那些前來驅逐梅拉斯的人到達時，發現他正在為教會的燈火忙碌，就像一個卑微的僕人；他手裡拿著燈芯，衣服和腰帶都很髒；當他們詢問主教在哪裡時，他示意他們去問那個人；並將這些人帶到主教府；像對待旅途勞頓的人一樣，擺設餐桌供養他們。用餐後，他洗了手，因為他一直在服事那些用餐的人，隨後才表明了自己的身份；那些人對此感到驚訝，說明了他們前來的目的；但出於對他的敬重，他們給了他逃跑的機會；但他卻回答說，他不會選擇像其他同道的祭司那樣，在被驅逐後才來到國外；而是自願忍受流亡。當他到達那裡後，由於他從小就習慣了哲學生活，因著各種美德而聞名。索隆放棄了商業生活，買下了那顆貴重的珍珠。他在兄弟梅拉斯和當地的導師指導下改變了生活，並受到細心的教導，對神表現出極大的熱忱；他以生活的純樸對待鄰人，表現得特別善良。里諾科魯拉教會起初有這樣的導師，長期以來一直遵循慣例，並湧現出許多優秀的人。這種教會最引人注目且與眾不同之處在於，當地的神職人員共同居住、共同用餐、行為與飲食一致，其餘的一切也都是如此。關於里諾科魯拉的情況就是這樣。

第三十九章

關於巴勒斯坦的修士，赫西卡斯（Hesychas）、塞浦路斯的埃皮法尼烏斯（Epiphanius）、薩拉米斯（Salamis）、阿蒙尼奧斯（Ammonius）、西爾瓦努斯（Silvanus）和撒迦利亞（Zacharias）。

此時，在巴勒斯坦也有許多哲學家群體蓬勃發展。那些在君士坦提烏斯（Constantius）統治時期我們所提到的人，依然活著，在修道生活和知識上表現卓越。此外，還有其他人因與他們美好的交往而一同成長，在美德上取得了巨大的進步；他們加入了當地的修道院，為這些地方帶來了非凡的榮耀；其中最傑出的是赫西卡斯，他是那位在神面前過著偉大生活的希拉里翁（Hilarion）的摯友；此外還有在美德上極為卓越的埃皮法尼烏斯，他後來在塞浦路斯的薩拉米斯教會擔任了很長一段時間的監督。赫西卡斯在加薩（Gaza）擁有靜默的工坊，希拉里翁也是他的同伴或導師，與他志同道合。神聖的埃皮法尼烏斯出生於埃琉塞羅波利斯（Eleutheropolis）轄區內一個名為貝桑杜克（Besandouke）的村莊；他在極年少時就接受了最好的導師教導，在埃及度過了不短的時間以追求修道教育，在當地以及巴勒斯坦，因其艱苦的美德而獲得了顯著的聲望；之後在塞浦路斯，他也領導了那裡的聖職；由此可以推斷，他的名聲從那裡傳遍了整個世界。因為他在一座大城市和沿海地區，擁有眾多的信徒，並在擔任聖職後，以美德帶來的顯赫聲望投入公共事務，在短時間內，不僅對市民，甚至對從各地前來的外國人來說，都變得極為知名；有些人親自體驗並見過他，有些人則從見過他的人那裡聽說他就是這樣的人。在來到塞浦路斯之前，他當時住在巴勒斯坦；那時在當地的修道院中，薩拉米斯、菲斯孔（Phuskon）和馬爾基翁（Malchion）表現得非常莊重；此外還有克里斯皮翁（Crispion）；他們是出身名門的兄弟，在加薩轄區的伯利恆（Bethlehem）村莊附近，耕耘著美德的蜂蜜。他們也以希拉里翁為師。據說有一次他們一同去見他，也一同返回；馬爾基翁卻不知何故突然從他們中間被奪走，消失不見；隨後又突然顯現，與弟兄們走著同樣的路，不久後便去世了。他當時還很年輕，但在美德的敬虔上，與那些在哲學中老去的人相比，並不遜色。當時阿蒙尼奧斯也很有名，距離他們約十斯塔迪亞。他在加薩附近一個名為查法爾孔布拉（Chapharchonbra）的村莊擁有住所，他也是在那裡長大的；他是一位在修道生活上達到嚴謹與勇敢境界的人。此外，我想西爾瓦努斯當時也還活著，他來自巴勒斯坦；據說他獲得了天使服事的恩賜。他在埃及開始了最初的哲學生活，隨後遷往西奈山。後來，他在格拉拉（Gerara）的溪谷中建立了一座非常宏大、美麗且極為著名的修道院，他之後由令人讚嘆的查卡（Chacha）領導。

第四十章

關於敘利亞和埃德薩（Edessa）的修士，埃弗拉姆（Ephraim）、阿弗拉阿特（Aphraates）、尤利安（Julian）、巴蘇斯（Bassus）和尤洛吉烏斯（Eulogius），他們在修道院中擔任主教。

從埃及和巴勒斯坦，我們必須轉向在敘利亞和鄰近的波斯地區閃耀的人們；他們與埃及的修士競爭，在美德的數量和深度上都有所增長。事實上，在尼西比斯（Nisibis）附近，在所謂的西戈隆（Sigoron）山上，巴泰烏斯（Batthaeus）、尤西比烏斯（Eusebius）、巴爾格斯（Barges）、阿拉斯（Allas）、阿波斯（Abbos）、阿布達萊烏斯（Abdaleos）、芝諾（Zeno）、赫利奧多魯斯（Heliodorus）和拉撒路（Lazarus）過著顯著的生活，拉撒路後來還成為了主教；他們被稱為「牧人」（Boskoi），因為他們開創了一種不尋常的哲學；人們這樣稱呼他們，是因為他們沒有房屋；他們甚至不嘗麵包、酒或任何食物；他們總是待在山上，按照教會的律法，用禱告和讚美來尊崇神；當用餐時間到時，每個人手裡拿著鐮刀，像尋找牧草一樣四處走動；找到適合的草本植物就吃。對他們來說，一種新的哲學被引入了。在卡拉（Carrhae）附近，尤西比烏斯過著哲學生活，他自願禁錮自己，不與外界接觸。此外還有普羅托格尼斯（Protogenes），他與比頓（Biton）一同管理當地的教區；比頓是那位著名的苦修者，據說他曾見過君士坦丁皇帝，並堅持認為神曾多次透過顯現向他啟示；並囑咐他，無論他提出什麼建議，都要選擇無條件服從。巴泰烏斯在禁食上達到了極致，以至於蟲子從他的牙齒中爬出來。阿拉斯七十年來完全沒有嘗過麵包。赫利奧多魯斯在節制上非常堅定，以至於在許多夜晚都堅持不睡，並將禁食延長到許多週。當時，那位著名的阿奧內斯（Aones）在法達納（Fadhana）也很有名。法達納是一個地方，雅各（Jacob）——以撒（Isaac）所生的兒子——從巴勒斯坦來到這裡，與當時還是處女的妻子結婚；他第一次滾開了那裡的井石，給羊群飲水。據說這位阿奧內斯是敘利亞人中第一個開創嚴謹哲學生活的人；就像埃及人有那位偉大且著名的安東尼一樣。與他在一起的還有加達納斯（Gaddanas）和阿齊祖斯（Azizus），他們在同樣的美德上競爭。在鄰近的埃德薩（Edessa）及其周邊地區，也有許多傑出的人士；其中最受尊崇的是尤利安和在敘利亞聲名顯赫的埃弗拉姆；他為基督的教會留下了許多著作；關於這些，我在君士坦提烏斯的統治時期已經論述過。此外還有巴爾塞斯（Barses）和尤洛吉烏斯，他們在經歷了偉大的苦修後，後來都成為了主教，並非為了某個城市的榮譽，而是在他們自己的修道院中獲得了主教的按立，這可以說是對他們在神面前最嚴謹的哲學生活所獲得的獎賞；就像不久前那位聖徒赫利奧多魯斯之後的拉撒路一樣。

第四十一章

關於柯里敘利亞（Coele Syria）和安提阿（Antiochia）的修士；以及在巴拉提亞（Palatia）、卡帕多奇亞（Cappadocia）、比提尼亞（Bithynia）和黑海（Euxinus Pontus）過哲學生活的修士；以及古代苦修者長壽的原因。

柯里敘利亞和其上方的地區，除了安提阿之外，接受基督教的時間較晚。然而，它也沒有缺少教會的哲學家；他們表現得更加勇敢，因為他們受到當地希臘異教徒的強烈仇恨與陰謀對待，他們從不進行報復，而是勇敢地接受所遭受的侮辱與毆打。例如那位瓦倫丁（Valentinus），有人說他是埃米薩（Emisa）人，有人說他是阿雷圖薩（Arethusa）人；還有另一位與他同名的人；以及狄奧多魯（Theodorus）；他們兩人都來自阿帕米亞（Apamea）轄區的蒂特（Tittai）；還有來自內切隆（Necheilon）的馬羅薩斯（Marosas）；以及巴蘇斯（Bassus）、巴蘇尼（Bassoni）和保羅（Paulus），他的家鄉是特爾米索斯（Telmisos）。他在不同地方建立了許多修士群體，並很好地引導他們過哲學生活，後來在所謂的尤加托（Iugaton）地區建立了輝煌且顯著的修士群體，並在那裡度過了晚年，直到深沉的老年。他的墳墓至今仍清晰可見。我們所談到的修士幾乎都是長壽的。在我看來，神安排他們活得如此長久，是為了讓信仰得以傳播。因為他們長期過著如此嚴謹的生活，不僅吸引了敘利亞人，還吸引了大多數波斯人和撒拉遜人（Saracens）歸向他們的信仰；並使許多希臘人放棄了他們原有的崇拜。從這一切中，他們說服了許多人達到修道哲學的巔峰，並領導著同樣數量的修士群體。可以推斷，這種哲學從那裡開始，一直傳播到高盧（Galatae）、卡帕多奇亞及其鄰近地區，以及黑海、比提尼亞和赫勒斯滂（Hellespont）；他們長期熱切地信奉這一教義，擁有許多在神面前過哲學生活的人；其中大多數人居住在城市和村莊的集體中，一方面是因為他們尚未習慣於前人的傳統或模式；另一方面，或許是因為冬季的嚴酷，這些地區自然非常寒冷，特別是黑海、卡帕多奇亞和高盧地區，大多數人很難在沙漠中居住。事實上，這些山區並非沒有這類哲學家。隨著時間的推移，他們對神強烈而熱切的熱忱，使得寒冷變得次要。在這些地區，許多其他人也過著受考驗的生活，正如我在其他地方所說的；在尤斯塔修斯（Eustathius）和那位偉大且著名的巴西流（Basil）之後，其他人中最受考驗的是那位萊昂提烏斯（Leontius），他後來被委託管理安卡拉（Ancyra）的主教職位；還有普拉皮迪烏斯（Prapidius），他儘管年事已高，卻巡視了許多城市。他還主持了那座最著名的救濟院，名為「巴西流院」（Basilias）；這是由凱撒利亞（Caesarea）的偉大主教巴西流所建造的，並繼承了他的名字，影響極為深遠。然而，在安提阿，還有許多其他人閃耀著光芒；其中在尤利安和那位阿弗拉阿特之後，還有馬里亞努斯（Marianus）、尤西比烏斯、帕拉迪烏斯（Palladius）、西蒙（Symeones）和亞伯拉罕（Abraham），以及其他人，他們保持了照著神形象所造的純潔。在城市附近的山上，那裡有許多美麗的草地，加拉太人彼得（Petrus）和與他同名的埃及人彼得表現卓越；還有羅曼努斯（Romanus）、塞維魯（Severus）、芝諾、摩西和馬爾科斯（Malchus）。當時還有許多其他人散發著修道哲學的光芒；在查爾基斯（Chalcis）的沙漠中有阿比圖斯（Abitus）、馬爾基亞努斯（Marcianus）和亞伯拉罕，以及其他數不清的人，他們在必死的身體中過著無情慾的生活；在阿帕米亞則有阿加佩圖斯（Agapetus）、西蒙和保羅。普布利烏斯（Publius）在澤烏格馬（Zeugma）過著哲學生活；在庫雷斯（Cyrestae）有那位備受讚譽的阿凱普西馬斯（Acepsemas）；他被禁錮在一個極小的房間裡，在那裡虔誠地度過了六十年，從不與任何人交談。當時在澤烏格馬還有那位偉大的澤烏格馬提烏斯（Zeugmatius），他雖然失去了視力，卻沒有住在小屋裡，而是四處遊走，宣揚信仰的純潔。關於他們每個人的生活，庫魯斯（Cyrus）的狄奧多雷（Theodoretus）在《愛神歷史》（Philotheos Historia）中都有詳細記載。他們所有人的共同生活方式，可以說，就是盡可能地照顧靈魂，並使其習慣於擺脫世俗的事物；他們將大部分時間用於禱告、禁食和讚美神；完全不照顧身體，也不追求身體的安逸與照料；完全遠離金錢和世俗事務的糾纏，並與天使般的生活競爭。

第四十八章

關於哲學家伊瓦格里烏斯（Evagrius），以及他的生活與行為。

在敘利亞人埃弗拉姆之後，在兩方面都過著哲學生活且最為著名的是亞歷山大的狄迪摩斯和埃及的伊瓦格里烏斯。關於狄迪摩斯，他是誰，以及他留下了多少著作，我在我的歷史第九卷中已經論述過；關於伊瓦格里烏斯，簡要地敘述是公正的，儘管他們兩人在信仰教義的健全性上都有所欠缺，儘管他們向真理的敵人發射了許多言語的箭矢。他來自黑海地區的伊比利亞（Iberia）。他是一位非常睿智且博學的人；思維敏銳，表達思想的能力也非常強。他有辨別力，能輕易地捕捉到哪些思想是傾向美德，哪些是傾向邪惡；並能充分地建議如何操練前者，以及如何防範後者。他內在的言語恩賜將由他留下的著作來展現；他的品行則很謙遜。他身上絲毫沒有傲慢與自負。他既沒有因公正的讚美而變得自大，也沒有因不公正的誹謗而感到苦惱。他曾在神學家貴格利（Gregorius）門下接受過神聖言語的極好教導；當貴格利在君士坦丁堡擔任教會監督時，他還擔任過他的大執事。由於他天生長相俊美，且穿著講究，一位身居高位的人因嫉妒他與其妻子的關係，得知他與她相識，便暗中策劃要殺害他。這場災難本會發生，如果神在那天晚上沒有在他睡夢中送來一個可怕而救贖的異象；他夢見自己因被控告而被捕，手腳被鐵鍊鎖住。當他即將被帶到法庭受審時，有人走過來，展示了神聖的福音書，並承諾如果他儘快離開這座城市，就能擺脫束縛他的鎖鏈，並要求他以誓言來確認這項行動的真實性。他將右手放在書上，發誓一定會這樣做；隨即鎖鏈解開，他逃離了那裡；並在神的啟示下，逃脫了夢中預示的危險。他意識到自己應該過苦修生活，便從君士坦丁堡前往耶路撒冷；隨後從那裡為了參觀斯基提斯的哲學家而來到埃及；並在尼特里亞山建立了苦修的小屋。他與斯基提斯兩位傑出的馬卡里烏斯（Macarius）——埃及的馬卡里烏斯和亞歷山大的馬卡里烏斯——交往；並效法他們的生活，獲得了透過行動實踐的哲學。隨後，他在下一任統治時期與前述的阿蒙尼奧斯在一起。他創造了與他的導師們一樣的奇蹟。他還撰寫了許多必要且重要的著作；其中一本題為《修士：關於實踐》（Monachos peri praktikes）；另一本為《諾斯底》（Gnostikos），或關於被視為配得知識的人，這本書分為五十章。他還寫了另一本書，是對抗試探魔鬼的辯駁。它分為八個部分，對應八個思想的數量。他還留下了六百個預言性的問題，以及兩本詩集；一本是寫給在修道院或團體中的修士，另一本是寫給修習貞潔的人。所有這些都令人驚嘆，充滿了思想和豐富的表達，引人入勝。一個人若讀過這些，就會知道他是什麼樣的人。我認為有必要將他著作中的片段傳遞給這部著作，特別是他關於修士的論述。

第四十三章

關於同一位伊瓦格里烏斯在某些著作中對當時修士的逐字敘述。

「有必要正確地詢問前輩修士的道路，並根據這些道路進行修正。因為他們說過並做過許多美好的事；其中有人說，乾燥且不規律的飲食，若與愛心結合，能更快地將修士帶向無情慾（ἀπάθεια）的港灣。同一位修士在某個夜晚被弟兄們的幻象所困擾，他透過命令他們在禁食後服事病人，從而擺脫了幻象。因為他被問到時說，沒有什麼比憐憫更能熄滅這類情慾。一位當時的智者來到公正的安東尼那裡，說：『父親，你沒有書籍的安慰，是如何堅持下去的？』安東尼回答說：『哲學家啊，我的書是受造物的本性；當我願意時，我隨時可以閱讀神的話語。』揀選的器皿、埃及長老馬卡里烏斯問我：『為什麼我們對人懷恨時，會抹殺靈魂的記憶力；而對魔鬼懷恨時，卻能保持無損？』當我對這回答感到困惑並請求學習這個道理時，他說：『因為前者是違反本性的情慾，而後者是憤怒符合本性的表現。』我在正午時分拜訪了聖父馬卡里烏斯；我因極度口渴而請求喝水；他說：『以陰影為滿足吧；因為許多正在旅行的人，現在連這都沒有。』隨後，當我向他請教關於節制的操練時，他說：『孩子，放心吧；在整整二十年裡，我既沒有吃飽過麵包，也沒有喝足過水，更沒有睡夠過覺。因為我按重量吃麵包；按分量喝水；靠著牆壁小睡，奪取一點睡眠。』一位修士得知父親去世的消息。他對報信的人說：『停止褻瀆吧。因為我的父親是不朽的。』一位弟兄只擁有一本福音書；他把它賣了，把錢給了飢餓的人，並說了一句值得紀念的話：『因為我賣了那說「變賣你所有的，分給窮人」的道本身。』在亞歷山大附近，就在湖的對岸，有一個島，名為瑪麗亞（Maria）；一位修士住在上面，他是諾斯底（Gnostikos）群體中最受考驗的人；他斷言修士所做的一切都是出於五個原因：為了神、為了本性、為了習慣、為了必要、為了手作的工作。同一位修士又說，美德在本性上只有一個；但它在靈魂的力量中被賦予了形式。因為太陽的光是不具形式的，他說……」

（註：原文此處有斷裂，以下為後續內容）

「……另一位修士說，我之所以除去享樂，是為了切斷憤怒的藉口；因為我知道它總是為了享樂而戰，擾亂我的心智，並驅逐知識。一位長老說，愛心不知道如何保管食物或金錢的託付。同一位修士說，我不知道自己是否曾兩次被魔鬼欺騙。伊瓦格里烏斯在他題為《實踐》的著作中逐字這樣說；讓我們聽聽他在《諾斯底》中論述了什麼。我們從公正的貴格利那裡學到，有四種美德及其觀照：明智、勇敢、節制和公義。他稱明智的工作是觀照理智且神聖的力量，而不需言語；因為他傳授說，這些是由智慧所揭示的；勇敢的工作是堅持在競技中，即使受到攻擊，也不要陷入不存在的事物中。他回答說，接受第一位農夫的種子，並推開播種者，是節制的特徵。公義的工作則是根據每個人的價值給予相應的解釋，有些隱晦地宣告，有些透過謎語表達，有些則為了簡單人的益處而顯明。真理的柱石、卡帕多奇亞的巴西流說：『專注的練習和操練，使人從他人那裡獲得的知識變得更好；而從神的恩典中產生的，則是公義、不憤怒和憐憫。』前者即使是受情慾影響的人也能接受；而後者只有無情慾的人才能接受；他們在禱告時，能觀照到理智本身的光芒照耀著他們。埃及的神聖光輝亞他那修說：『摩西命令將桌子放在北方。讓諾斯底們知道誰在對他們吹氣，並勇敢地忍受一切試探，並熱切地餵養前來的人。』塞拉皮翁，那位斯穆伊特（Thmouitai）教會的天使說，理智在喝了屬靈的知識後，會被徹底潔淨；愛心能治癒憤怒中發炎的部分；節制則能阻止邪惡的慾望湧入。偉大且具知識的導師狄迪摩斯說：『要時刻操練關於護理和審判的道理；並試著透過記憶來攜帶這些素材。因為幾乎所有人在這些方面都會絆倒；你將在身體和世界的差異中找到關於審判的道理，而在從邪惡和無知轉向美德，以及美德引導我們走向知識的過程中，找到關於護理的道理。』這些是為了讓你們品嚐，從伊瓦格里烏斯的著作中摘錄出來的。」

第四十四章

關於當時傑出人物的簡要總結；神如何安排這些人來抵禦當時巨大的浪潮。

在同一時期，還有許多其他在不同地方和修道院中閃耀的奇妙且敬虔的人，如果現在要提及他們，就會偏離主題；因為每個人都有自己的生活、行為以及他們所行的奇蹟。如果有人目的是要準確地了解他們，了解他們為了聽者的益處說了什麼、做了什麼，以及野獸如何服從他們，那麼伊瓦格里烏斯的學生帕拉迪烏斯（Palladius）將關於他們的一切匯集成一本書，進行了極好的敘述；我們建議那些想要閱讀的人去閱讀這本書。其中不僅有男人的生活，還有那些在行為上與之競爭的婦女的生活。

前述的聖潔之人，皆以敬虔的態度行事。然而，伊瓦格里烏斯（Evagrius）與帕拉迪烏斯（Palladius）則是在隨後的統治時期中興盛。這些苦修者與美德的勤勉守護者，在那個時代極為傑出；而在主教之中，大巴西流（Basil the Great）與兩位貴格利（Gregory）——即那位神學家（Theologian）與尼撒的明燈（Light of the Nyssaeans）——尤為顯著；前者與後者同住、心意相通，並在一切事上同工，而後者則確實是他的兄弟。彼得（Peter）也與他們同工，他持有同樣的思想，並使用與巴西流相同的教父們；雖然他在世俗的學識上不如他們，但他在美德的光輝上卻與他們並駕齊驅。這些人在卡帕多奇亞（Cappadocia）閃耀；在皮西迪亞（Pisidia）有奧普提穆斯（Optimus），在呂考尼亞（Lycaonia）有偉大的安菲洛基烏斯（Amphilochius），他們勇敢地抵擋那些反對祖傳信仰的人。在東方，這些人繼亞他那修（Athanasius）之後，成為我們神聖信仰的捍衛者；在西方，羅馬教會的領袖達馬蘇斯（Damasus）散發出真理的強大光芒；還有神聖的安波羅修（Ambrose），他受託掌管米蘭（Mediolanum）的舵。這些人即便居住在遙遠的地方，也頻繁地射出真理的箭矢。還有許多其他人被迫居住在世界的邊緣，他們將書信當作標槍，射向教會的敵人，並堅固了純正的信徒。

因為在那巨大的風暴中，萬有的統治者派遣了與風浪對抗的舵手；祂針對敵人與將領們那多變且猛烈的攻擊，配置了相應的美德；並針對疾病的鼎盛與時代的艱難，安置了驅除邪惡與及時的藥方；祂在群眾、教會，以及修道院與山林中，興起了如此眾多的人。萬有的神不僅使我們配得這樣的護理，更顯明祂是另一項偉大眷顧的統治者。祂將哥德（Goths）民族引向色雷斯（Thrace），將那混亂的始作俑者引向博斯普魯斯（Bosporus）；並將那位只知道對神及其僕人發動戰爭的人，交給了顯而易見的毀滅；我所說的，就是那邪惡的瓦倫斯（Valens）。關於這件事是如何發生的，在講述他先前的一項褻瀆行為後，我將會談到他的結局。關於那些在教會體制內進行哲學思考的人，我已盡我所能論述至此。

關於異教徒因占卜文字而導致的毀滅，其文字始於「θ」字母，止於「δ」；以及關於哲學，與哲學家泰米斯提烏斯（Themistius）。他對瓦倫斯所說的話，使後者稍微停止了迫害。

那些異教徒以及所有出身顯赫的人，幾乎都被毀滅了，原因如下：那些自認為在這些人中出類拔萃的人，看到我們的教會與基督教如此增長，感到非常不滿；他們極度焦慮，便商議透過占卜與其他咒語，來得知誰將在瓦倫斯之後統治羅馬。於是，他們製作了一個用月桂木製成的三腳架，並執行了他們的計畫。他們透過召喚與咒語，以及將字母按順序排列在三腳架的機械裝置上，試圖拼出皇帝的名字。當他們對著西奧多魯斯（Theodorus）——一位在宮廷中服役、信仰希臘宗教、且涉獵言辭與哲學的人——張口結舌時，由於字母的排列順序剛好到了「δ」（delta），顯露了瓦倫斯之後統治者的名字，這占卜欺騙了那些哲學家；他們以為西奧多魯斯即將統治。當瓦倫斯得知這項企圖時，由於他感到生命受到威脅，對所發生的事極為憤怒，顯然無法忍受。他大發雷霆，逮捕了西奧多魯斯與三腳架的工匠。他殘忍地將後者處以火刑，並斬下了西奧多魯斯的頭。同樣地，在他領土內的所有哲學家也遭到毀滅；不僅是他們，連那些僅僅穿著他們服飾的人也未能倖免。由於恐懼危險，甚至沒有人敢再穿著黃色的哲學家長袍，以免引起懷疑，被認為是在從事祭祀與占卜。

我認為，我必須譴責雙方的愚昧：皇帝的憤怒與殘暴，以及哲學家們過度的輕率、慾望，以及那不符合哲學的企圖。皇帝充滿了愚昧，以為能殺死在他之後統治的人；他對那些尋求者以及被占卜的對象，沒有絲毫憐憫。而哲學家們竟愚蠢到以為皇帝的廢立操之在己。據我所聞，瓦倫斯甚至沒有放過任何名字與那人相似的人，只要是顯赫的，或是名字相同、或是相似，且開頭是「θ」（theta）字母的，都遭到了殺害。於是，西奧多圖斯（Theodotus）、西奧格諾斯圖斯（Theognostus）、西奧多修斯（Theodosius）與西奧多魯斯（Theodulus）都被殺了；其中還包括一位名叫西奧多魯斯（Theodulus）的人，他是著名的軍官，出身於西班牙的顯貴家族。許多人因恐懼而戰慄，甚至否認了父母給予他們的古老名字，因為時代的艱難而改名。

對於那些哲學家，我必須說：「你們這些人，如果這些事是根據星辰的運行而推算的，那麼就應該預期到將要發生的事；但如果這是取決於神的旨意，那麼何必多此一舉呢？因為人的預知與努力，是無法改變神所定規的事。即使我們假設這是有可能的，身為人，即便在智慧上超越眾人，也不應該認為自己比神更有謀略。如果僅僅是因為對未來知識的渴望，而盲目地衝向顯而易見的危險，無視羅馬人長久以來制定的法律，那麼你們在不知不覺中，就已經遠離了寬恕。然而，當崇拜希臘神祇與獻祭尚無危險時，你們本應持有與昔日蘇格拉底相同的思想；他即便在不公義的情況下即將飲下毒芹，且有機會獲救，卻因敬重他所成長的法律，即便身處強權之下，也沒有逃離監獄。」

至於每個人對這些事的看法，就隨他們去想、去說吧。瓦倫斯在奧龍特斯河（Orontes）畔的安提阿（Antioch）停留時，迫害那些對神聖事物持有不同見解的人，並強行驅逐他們；直到哲學家泰米斯提烏斯向他宣讀了勸誡的演說，才使他稍微停止了憤怒。他在演說中勸告皇帝，不要對教會教義的歧見感到驚訝，因為這遠比希臘人之間的歧見要少；因為在希臘人那裡有超過三百種觀點，因此在眾多觀點中自然存在著巨大的差異。他還說，或許神也喜歡真理不輕易被知曉；因為每個人都持有不同的觀點，這樣每個人對那不可理解的知識才會更加敬畏，並思考那不可理解者是何等偉大。因此，聽了哲學家的這些話，瓦倫斯變得溫和了一些，不再像以前那樣殘酷地施加懲罰。然而，他並沒有完全停止行動；而是將死刑改為對聖職人員的流放；直到後來，公共事務的負擔使他無暇顧及這些事。

關於阿拉伯的毛維亞（Mavia）；她在與羅馬人戰鬥後，如何再次走向和談；以及關於他們的第一位主教摩西（Moses）。

因為薩拉森（Saracens）的首領去世後，與羅馬人的條約便破裂了。毛維亞，他的妻子，掌握了民族的領導權，她侵襲並蹂躪了腓尼基（Phoenicia）、巴勒斯坦（Palestine），以及埃及方向、對於那些航行尼羅河的人來說位於左側的所謂阿拉伯氣候區。這場戰爭並非如人們所想的那樣，因為是女人策劃的就很容易；事實上，人們說這場戰役是羅馬人所經歷過最巨大且艱苦的戰役之一；甚至使東方軍隊的指揮官感到恐懼，以至於召喚了腓尼基的將軍前來協助。那位將軍嘲笑了這個召喚，並建議召喚者撤退；但在戰鬥發生時，毛維亞親自指揮，東方指揮官的軍隊潰敗，僅僅在巴勒斯坦與腓尼基士兵的幫助下才勉強逃脫。因為他看到對方潰逃，以為是按照命令撤退，便認為這很愚蠢。於是發動進攻，卻陷入了阿拉伯人的埋伏；這給了對方安全撤退的機會。他自己則緩慢撤退，邊逃邊射箭，並用箭矢擊退了追擊的敵人；這件事在很長一段時間內被許多人銘記；薩拉森人甚至將其編入歌曲中。由於戰鬥極其激烈，似乎有必要派遣使節向毛維亞求和。她起初非常傲慢，不接受羅馬的條約；但在得知我們的信仰後，後來才接受了，條件是當時在附近沙漠中修行的摩西主教，必須被按立為他們的首領，此人美德與生活嚴謹，且以許多神蹟奇事而聞名。當皇帝通知負責當地統治的人後，摩西被逮捕，並被帶到當時亞歷山大的主教路奇烏斯（Lucius）那裡接受按立。他當眾坦率地說：「住手，我沒有資格繼承主教的名號與尊榮。如果神確實允許我這個不配的人擔任此職，我見證，你絕不能將你的手按在我身上，因為你的手沾滿了聖徒的鮮血與污穢。」對此，路奇烏斯說，在了解他的信仰之前，不要做不聖潔的事，並拒絕了他。如果這是誹謗，他勸告摩西成為法官，並聽取關於他的指控。摩西說：「然而，主教與長老的流放，以及那些在礦坑中痛苦度日的人，清楚地顯示了你的信仰。而且，我想你認為那些是基督的見證，但這與基督以及那些正統信仰的人完全背道而馳。」說完這些，他發誓絕不接受路奇烏斯的按手。於是，羅馬的長官們拒絕了路奇烏斯，將摩西帶到那些流亡的主教那裡；他從他們那裡領受了聖職的膏油，來到薩拉森人那裡；他化解了羅馬人與他們之間的糾紛，完成了神所喜悅的聖職；他發現他們對信仰了解甚少，便使幾乎所有人都歸信了基督。毛維亞此後與羅馬人保持和平，甚至將她的女兒許配給了將軍維克多（Victor）。關於這些事就說到這裡。

關於以實瑪利人（Ishmaelites）與阿加瑞人（Hagarites），即薩拉森人的種族，他們起源於何處，以及他們如何接受基督教。

薩拉森人的種族，起初以以實瑪利（Ishmael）為名，他是亞伯拉罕（Abraham）的兒子，古人稱他們為以實瑪利人；但他們拒絕了庶出的污名與奴隸的證據——因為他們的母親夏甲（Hagar）是奴隸——他們自稱為薩拉森人，彷彿是從亞伯拉罕的妻子撒拉（Sarah）所出。他們從那裡追溯種族的血脈，在生活方式上幾乎與希伯來人（Hebrews）一樣引以為傲；他們像他們一樣行割禮，禁戒豬肉；並致力於遵守他們的許多習俗。如果他們的生活方式不完全相同，那要歸因於時間的推移，或是與周圍民族的混雜。因為摩西在很久之後才出現，並為那些逃離埃及的人制定了法律。而他們的鄰居，因為迷信，破壞了以實瑪利傳承下來的父輩教導；這是古老的希伯來人在摩西立法之前，僅憑口傳習俗所遵守的唯一生活方式。他們對鄰居表現出同樣的崇拜，以類似的方式尊崇並稱呼鬼魔；透過與鄰居同樣的崇拜方式，清楚地顯示了他們對祖傳法律的篡改。正如常有的情況，隨著時間的流逝，有些被遺忘，有些則被傳承下來。後來，他們中的一些人與猶太人接觸，得知了自己的起源，便回歸到親屬關係，再次採用了希伯來人的習俗與法律。從那時起，幾乎所有人都過著猶太式的生活。在瓦倫斯統治時期，他們領受了神的恩典，在鄰近的祭司與苦修者的引導下，這些人在附近的沙漠中過著聖潔的哲學生活，因其美好的生活與奇妙的作為而聞名；據說，整個部落同時歸向了基督，當時他們的族長扎科姆斯（Zacomus）領受了洗禮，原因如下：扎科姆斯沒有孩子，在神面前年老了。他來到一位享有盛名的修士那裡，在交談中哀嘆自己的不幸。因為生養兒女對薩拉森人來說極其重要；不僅對他們，我想對所有野蠻民族也是如此。修士給予他勇氣，叫他離開並禱告，並承諾如果他願意信奉基督，不久後就會成為父親。當這話應驗，孩子出生後，他便實踐了誓言，扎科姆斯本人也領受了洗禮，並帶領他手下的所有人領受了恩典。據說從那時起，這個部落便開始興旺，在人數與勢力上都有所增長，並成為薩拉森人與波斯人（Persians）所畏懼的對象。關於以實瑪利人即薩拉森人如何接受基督教，以及我所了解的關於他們第一位主教的事，就是這樣。

關於哥德人與匈人（Huns）的種族，他們如何以及因何原因跨越了多瑙河（Ister）進入羅馬領土；以及關於阿塔納里奇（Athanaric）與弗里蒂格恩（Fritigern）；還有關於他們的主教烏爾菲拉（Ulfilas）；以及他們後來如何反對羅馬人，將瓦倫斯從安提阿引向君士坦丁堡。

這不僅阻止了瓦倫斯的進攻，還有更糟糕、更具毀滅性的事。哥德人起初居住在多瑙河彼岸，以那裡的野蠻人為傲，但被匈人驅逐後，跨越了羅馬的邊界。這些匈人，即古人所稱的涅布羅斯（Nebros），居住在里菲安山脈（Ripaean mountains）附近；塔納伊斯河（Tanais）從那裡流向梅奧提斯湖（Maeotis lake）。對於居住在多瑙河畔的色雷斯人以及哥德人來說，這個民族是未知的。色雷斯人雖然彼此相鄰，但雙方對彼此都一無所知。有一個巨大的湖泊將雙方隔開，每個民族都以為自己居住的地方就是陸地的盡頭；而另一邊則是無邊無際的海洋與水域。據說有一頭牛被牛虻叮咬，穿過了湖水，游到了對岸。隨後跟隨的牧人看到水域的盡頭，便告知了族人。另一個說法是，不是牛，而是一隻鹿為了躲避匈人的獵網，在水面上留下了痕跡；匈人隨後追趕，跨越了水域，看到了那片土地，發現氣候溫和，且適合耕種；他們感到驚訝，當時便離開了，並向族長報告了所見。隨後，少數哥德人發動進攻，試圖占領該地；不久之後，全軍出動，透過戰爭占領了那裡。那些從那裡遷徙的人，跨越了多瑙河，進入了羅馬的邊界；隨後派遣使節向皇帝請求，發誓永遠成為羅馬的盟友。使節請求允許他們在任何想去的地方居住。這項使節任務是由他們的主教烏爾菲拉執行的。當使節任務如願以償後，他們被鼓勵居住在色雷斯；很長一段時間內，他們與我們保持和平。後來，他們內部發生分裂，分成了兩派：一派由阿塔納里奇領導，另一派則追隨弗里蒂格恩。他們之間爆發了激烈的戰鬥，弗里蒂格恩戰敗，派遣使節向羅馬人求援。皇帝允許當地的士兵協助他們。弗里蒂格恩在協助下，擊敗了阿塔納里奇的追隨者，並在戰鬥中獲勝。為了報答瓦倫斯，並以各種方式確認他忠誠與友誼的堅定，他希望在對神的信仰上與皇帝一致；並勸說他手下的野蠻人也持有同樣的觀點。他立即付諸行動，與他手下的軍隊一起轉向基督教。我認為這就是整個民族信奉亞流主義（Arianism）的原因，因為他們最初向瓦倫斯承諾了這些。不僅如此，他們的主教烏爾菲拉起初與大公教會（Catholic Church）共融，沒有任何歧見；但後來與尤多克修斯（Eudoxius）與阿卡修斯（Acacius）接觸，並在君士坦丁堡的會議上，在君士坦提烏斯（Constantius）時期，輕率地參與了會議，並繼續與那些堅持尼西亞（Nicaea）信仰的祭司共融；後來，當他來到君士坦丁堡時，亞流派的人討論教義，並承諾如果他願意接受他們的觀點，就會完成對皇帝的使節任務，他被需求所誘惑，或者或許認為這樣對神的看法更好，便與亞流派共融，使整個民族脫離了大公教會。因為哥德人在那位領袖的帶領下轉向了信仰，並透過他採用了更溫和的生活方式，他們很容易聽從他，無論他引導他們去哪裡，他們都跟隨；他們從心底認為他所說或所做的一切都沒有錯；並熱衷於將一切對所選擇的教義有用的事付諸實踐。然而，他也展現了許多美德的考驗，在將民族完全轉向基督教之前，他曾在反對希臘宗教的過程中忍受了許多危險。他首先為他們發明了文字，並將聖經翻譯後傳給了他們。因此，這成為多瑙河畔野蠻人信奉亞流主義的主要原因，這就是藉口；而在那個時代，阿塔納里奇殺害了許多因基督而追隨弗里蒂格恩的人。因為烏爾菲拉勸說他們，那些追隨他的人也接受了基督教，阿塔納里奇極度憤怒，認為這是在抹滅祖傳習俗，便施加了極大的懲罰；他指控那些公開宣揚信仰的人，並將他們處死；其中一位就是令人讚嘆的尼基塔斯（Nicetas）；他還在沒有言辭的情況下殺害了其他人。據說他製作了一個偶像，放在馬車上；並命令將其帶到那些被告知要信奉基督教的人的帳篷前，並命令他們同時獻祭與敬拜；如果他們不願意這樣做，就連同帳篷一起燒毀；我還知道發生了比這更糟糕、更令人悲痛的事。許多人因被迫獻祭而走投無路，不僅是男人，還有女人——有的抱著剛出生的嬰兒，有的帶著蹣跚學步的孩子——逃到了教會的帳篷裡。異教徒放火燒毀了他們，將他們化為灰燼。哥德人分裂的兩派稍微達成了一致。他們因狂妄與無節制的瘋狂而自大，開始蹂躪色雷斯；他們大肆破壞城市與村莊；瓦倫斯在安提阿得知此事，從錯誤的後果中了解了災難。他以為這對他與帝國是有利的；並藉此震懾敵人，因為他們隨時準備戰鬥。他持有如此危險的觀點，忽略了自己軍隊的訓練；不僅沒有給予他們補給並挑選士兵，反而從這些人身上徵收黃金，命令納稅人為每個哥德人繳納八十個金幣；這成為當時羅馬帝國不幸的開端。他完全放棄了希望，停止了對堅持「同質」（homoousion）信仰者的流放；他迅速離開安提阿，前往君士坦丁堡，當時對其他觀點的戰爭已經減弱，並獲得了喘息的機會。當時，安提阿的管理者尤佐伊烏斯（Euzoius）去世，佩林蘇斯（Perinthus）赫拉克利亞（Heraclea）教會的主持人西奧多魯斯（Theodorus）被調往那個座位，因為他與尤佐伊烏斯觀點一致，並領導了那裡的亞流派聯盟；而堅持尼西亞會議教義的人在各城市中再次獲得勇氣，特別是埃及的亞歷山大（Alexandria）。因為堅持正統信仰的彼得（Peter）從羅馬的流亡中歸來，並得到了羅馬領袖達馬蘇斯的書信支持；這些書信確認了他的按立，並鞏固了尼西亞的觀點。亞歷山大人將教會交給了他，驅逐了路奇烏斯；後者抵達君士坦丁堡時受到了接待。

關於瓦倫提尼安（Valentinian）的責備，以及特倫提烏斯（Terentius）、特拉揚（Trajan）與其他將領對瓦倫斯的抗議；以及當哥德人蹂躪色雷斯時，瓦倫斯如何受到公民的嘲諷。

瓦倫斯意識到自己的軟弱，便派遣使者向他的兄弟求援，因為他當時還活著。據說他回答說，協助一個與神交戰的人是不聖潔的；削減他的狂妄，選擇不協助他才是合理的。瓦倫斯得知後，充滿了更多的痛苦。他絲毫沒有停止狂妄；反而更加激烈地與真理對抗。因為當傑出的將領特倫提烏斯從亞美尼亞（Armenia）的勝利中歸來，瓦倫斯提議讓他隨意索取獎賞時，他拒絕了黃金、白銀、權力與土地，只提出了一個合理且虔誠的請求：將安提阿的一座教會交給那些堅持大公教會信仰的人；瓦倫斯讀了書信後將其撕碎，並命令他索取其他東西。他將請求簡化後說：「皇帝啊，我已經領受了獎賞，不會再索取其他；因為萬有的審判者是目的的審判者。」瓦倫斯因恐懼哥德人的戰爭，暫時留在君士坦丁堡；他武裝了將軍格拉提安（Gratian），派遣他率領足夠的軍隊去對抗他們。當他甚至無法承受第一次進攻，充滿軟弱地歸來時，皇帝指責他懦弱與膽怯，並嘲諷他；他以高貴男子應有的坦率說：「皇帝啊，我並沒有戰敗；是你自願放棄了勝利，因為你與神交戰，推開了來自那裡的幫助，反而將勝利拱手讓給了敵人；神永遠得勝。而勝利通常屬於那些在祂帶領下作戰的人。你所攻擊的人，祂與他們同在。因為你很清楚你驅逐了哪些教會，又安置了哪些人。」不僅是特倫提烏斯與特拉揚，連羅丹圖斯（Rodantus）與維克多（Victor）這些將領也同意這一點。他們勸告皇帝，不要對與真理結合的責備感到過度憤怒。瓦倫斯在君士坦丁堡時，他的邪惡也達到了頂峰；因為哥德人蹂躪了整個色雷斯，燒毀了所有郊區，由於沒有人出面抵擋，他們甚至開始攻擊城牆。城市感到極度痛苦。他們指責皇帝沒有迅速出擊，反而推遲了戰爭；並嘲諷他，認為是他自己的懶散導致敵人進犯。最後，他們甚至在賽馬場公開譴責他，要求他像對待敵人一樣拿起武器。皇帝因受到羞辱，憤怒地率軍對抗野蠻人；並威脅公民，如果他歸來，將會對民眾的侮辱進行報復；並因為他們沒有完全支持普羅科皮烏斯（Procopius）的篡位。他威脅要將城市夷為平地，並在上面耕種。

關於聖伊薩克（Isaac）修士的坦率；以及瓦倫斯在阿德里安堡（Adrianople）附近與哥德人交戰，逃入一間裝有乾草的房間，被敵人殺害，成為火的祭品。

當時，據說在君士坦丁堡過著修道生活的伊薩克，看到瓦倫斯率軍出征；他是一位善良的人，隨時準備為神忍受一切危險；他上前抓住馬的韁繩，大聲說道：「皇帝啊，你與神交戰，卻沒有尋求祂的幫助，你要去哪裡？因為祂之所以驅使野蠻人對抗你，是因為你磨利了那些褻瀆者的異教與褻瀆舌頭來對抗祂；並將那些理應尊崇與讚美祂的人，從聖殿中驅逐出去。因此，將被奪走的教會歸還給那些堅持正統信仰、守護尼西亞信仰定義的人，你就會在戰鬥中不戰而勝。因為如果你停止戰爭，那位被你攻擊的神自然也會停止。但如果你將上述建議置之不理，而去參加戰鬥，這場考驗將會教導你，踢刺是多麼艱難，以及對天發出放蕩的舌頭是多麼危險；因為你將無法歸來，並且會失去你所率領的所有軍隊。」皇帝大發雷霆說：「我會帶著勝利歸來，並對你的大膽進行應有的懲罰，以此證明你的預言是虛假的。」他立即命令逮捕此人，並將他監禁直到他歸來。他離去時喊道：「如果證明我的話是假的，就殺了我。」如果這些話對這位聖徒來說應驗了，事實將會證明。因為當他率軍出征時，野蠻人轉身撤退；他追擊並越過了色雷斯，抵達了阿德里安堡，那裡位於馬其頓（Macedonia）的邊界。他在距離野蠻人安全地帶不遠處，突然發動進攻，沒有事先安排，也沒有組織好軍隊。由於野蠻人突然進攻，他的騎兵被擊潰，步兵陣型也亂了；人們四處逃竄；進攻者毫無畏懼地進行殺戮。皇帝本人也瘋狂逃竄，下馬後，由於陷入極大的困境，躲進了鄉間一間屋頂覆蓋著乾草的房子裡，試圖與隨行的少數人隱藏起來。野蠻人以不可阻擋的衝力奔跑，就像對待路上的其他事物一樣，將房子付之一炬，據說他們並沒有意識到皇帝在裡面；他們連同村莊一起將這位真理的對手燒成了灰燼。據說，神聖的伊薩克在君士坦丁堡感應到了瓦倫斯在房間裡被燒，聞到了那裡的焦味，並告知了獄卒，瓦倫斯現在正被火焚燒；獄卒聞到了從那裡飄出的惡臭。有些人說瓦倫斯就是這樣毀滅的；另一些人則補充說：他進入房間試圖隱藏，起初確實隱藏了一段時間；因為野蠻人奔跑著經過那裡，根本沒想到皇帝會藏在那裡。當大多數野蠻人越過該地後，隨後趕到的人中，有些人來到房間上方，向裡面射箭。他們懷疑瓦倫斯藏在那裡，發出了巨大的吶喊聲，說瓦倫斯就在那裡。隨後趕到的人，無論前後，都通知了後面的人。轉瞬間，遠處的敵人也聽到了，全部聚集在一起；他們包圍了房間，堆積了大量的木材，然後放火；火焰立即升起，在風的吹拂下變得猛烈。木材燃燒起來；同時房間上方也著火了；連同其他人一起，將皇帝化為灰燼。另有記載說，在野蠻人的追擊中，瓦倫斯陷入極大恐懼，換了裝束，混入了步兵隊伍中。隨後，騎兵背叛並放棄了戰鬥，因為在與野蠻人的交戰中被擊潰，所有人同時倒下；他與其他人一起倒在那裡，沒有任何標誌能顯示他是皇帝。瓦倫斯去世時享年五十歲；其中十三年與他的兄弟瓦倫提尼安共同統治；在他去世後，他又統治了三年多；我這第十一卷歷史包含了十六年的時間。當時是世界紀元五千八百零一年。從主神聖降生算起，是三百七十八年。

第一章

關於格拉提安（Gratianus）與小瓦倫提尼安（Valentinianus）的統治，以及他們如何接納大帝狄奧多西（Theodosius）為共同統治者。

當瓦倫斯（Valens）離開人世後，蠻族因出乎意料的勝利而變得狂妄，他們橫掃整個色雷斯（Thrace），並侵擾君士坦丁堡周邊地區。在局勢危急之際，從毛維亞（Mavia）派遣而來的薩拉森（Saracens）盟軍提供了極大的幫助。此外，許多平民也領取了瓦倫斯之妻多米尼卡（Dominica）所發放的薪餉，各自拿起手邊的武器，勇敢地反擊蠻族，並將他們驅逐至遠離城池的地方。

格拉提安，這位瓦倫斯的姪子、瓦倫提尼安之子，與其年幼的弟弟小瓦倫提尼安一同將整個羅馬帝國置於自己的統治之下。事實上，他在父親去世後早已繼承了歐洲的統治權；而在父親在世時，他也曾與其共治。如今，隨著瓦倫斯無嗣而亡，他又獲得了亞洲全境以及利比亞（Libya）剩餘的領土。他哀悼自己的叔父，並為羅馬帝國遭受如此慘重的破壞而悲痛。他責備叔父先前對待那些與他意見不同者的態度，並頒布法律，允許每個人隨心所欲地敬拜，並自由地舉行聚會，唯獨那些信奉摩尼（Manichaeus）、福提努（Photinus）與歐諾米（Eunomius）教義的人除外；他還准許那些被瓦倫斯判處流放的主教們返回。

隨後，他意識到帝國疆域如此遼闊，且多瑙河（Danube）周邊的蠻族不斷蹂躪伊利里亞（Illyria）與色雷斯，而阿勒曼尼人（Alamanni）也在西方邊境侵擾高盧（Gaul），造成極大的破壞，於是便接納狄奧多西為共同統治者。狄奧多西是一位出身高貴、在軍事指揮上聲名顯赫的人物，他曾在保衛同胞的戰爭中立下汗馬功勞，且在格拉提安任命他之前，眾人皆認為他具備稱帝的資格。正因如此，他受到同僚嫉妒之心的攻擊，被迫隱退在西班牙（Hispania）。他出身於庇里牛斯山（Pyrenees）附近的伊比利亞人（Iberi，即西班牙人）中，這也是該地區被稱為伊比利亞的原因，因為流經此地的河流名稱後來演變成了該地區的稱呼。

格拉提安將他召回，起初任命他為將軍，並派遣他率領現有的軍隊出征。狄奧多西以信心為盾，進攻那些蹂躪色雷斯的蠻族，他將軍隊整頓有序，隨即發動進攻。蠻族無法抵擋這股衝擊，陷入混亂；在潰敗中，他們遭到毀滅性的打擊，不僅被羅馬人殺戮，甚至自相殘殺。在大量蠻族被殲滅、僅有少數逃回多瑙河後，他展現了卓越的指揮才能。他將軍隊分駐在鄰近的城市，自己則火速趕往格拉提安處，親自報告勝利的消息。

這項成就顯得不可思議且令人難以置信。那些被嫉妒折磨的人，原本斷言他不僅無法獲勝，甚至會損失軍隊並落荒而逃。然而，狄奧多西請求格拉提安派遣那些人前往，去清點被殺蠻族的屍體。他聲稱，透過戰利品便足以證明人數。國王派遣了調查人員，而狄奧多西在當地停留時，看見了一個神聖的異象，這顯然是那位統管萬有的神所啟示的：他看見安提阿（Antioch）教會的領袖米利都（Meletius）為他披上皇袍，並為他戴上鑲嵌著昂貴寶石的冠冕。他在夜間見到此景，清晨便告知了一位友人。友人認為這異象毫無疑問，其隱喻十分明確。幾天後，派遣的人員歸來，報告說有數萬蠻族倒下。國王對此深信不疑，遂投票推舉他為將軍，隨後又立他為皇帝，並將瓦倫斯所治理的全部疆域交託給他。在西爾米烏姆（Sirmium）完成這些事後，格拉提安啟程前往義大利，而狄奧多西則被派遣前往東方，即他所獲封的領土。

第二章

當時誰在管理各大城市的聖職；以及關於馬其頓派（Macedonians），他們如何再次擾亂了普世教會。

當時，達馬蘇斯（Damasus）繼承了利伯里烏斯（Liberius），負責羅馬教會的監管；在耶路撒冷，西里爾（Cyrillus）依然在位。安提阿教會則分裂為三派。在歐佐伊烏斯（Euzoius）之後，佩林圖斯的狄奧多羅（Theodorus of Perinthus）掌管教會，主持亞流派（Arianism）的敬拜。至於那些持守同質（Homoousios）信仰的人，一部分跟隨保利努（Paulinus），另一部分則跟隨剛從流放中歸來的米利都。在亞歷山大（Alexandria），亞流派的信徒以路奇烏斯（Lucius）為首，他當時正流亡在君士坦丁堡；而普世教會在彼得（Petrus）之後，由其弟提摩太（Timotheus）主持。在君士坦丁堡，教會由歐多克修（Eudoxius）的繼任者德摩菲魯斯（Demophilus）掌管；而同質信仰的領袖歐亞格里烏斯（Evagrius）則身處流放地。那些避開德摩菲魯斯的人，則在偉大的貴格利（Gregorius）帶領下自行聚會。

除了耶路撒冷之外，東方的教會幾乎都由亞流派所掌控。馬其頓派在與利伯里烏斯達成協議後，與那些持守尼西亞（Nicaea）信條的人並無太大分歧；在一段時間內，他們在各城各教會中彼此往來，並視對方為同道，毫無顧忌地共融。然而，當格拉提安的法律允許每個人隨意敬拜時，一些主教佔領了他們在瓦倫斯時期被奪走的教會，並試圖再次進行區分。他們在卡里亞（Caria）的安提阿聚會，拒絕了「同質」一詞；他們再次確認了先前的「相似質」（Homoiousios），廢棄了尼西亞信條，並單獨舉行聚會。但他們並未從這項舉動中獲益，因為許多人譴責他們的紛爭，認為他們像歐里普斯（Euripus）海峽一樣，不斷地在各種教義間搖擺，因此完全與他們斷絕了共融，堅定地轉向並聯合於同質信仰者。

第三章

格拉提安的法律如何驅逐亞流派，並將同質信仰者引入教會；以及在安提阿因保利努與米利都所發生的事。

如前所述，格拉提安將統治的初果獻給萬有的君王神，並頒布法律，准許流放的主教歸來；他下令將亞流派從聖殿中驅逐，並將教會歸還給那些堅持尼西亞信條的人。他派遣將軍薩波爾（Sapor）前往東方執行此事，此人是一位極為傑出的官員。這項神聖的法律在每個地區都毫無例外地得到了執行。但在安提阿，民眾之間存在著巨大的紛爭，原因如下：那些捍衛同質信仰與使徒教義的人分裂了。在尤斯塔修（Eustathius）之後，那些為了對抗亞流派的狂熱而分開的人，在保利努的帶領下自行聚會；而那些在歐佐伊烏斯被祝聖後，與不虔誠者分開的人，則在米利都睿智的牧養下受到引導。保利努因其極度的溫和，未曾被瓦倫斯流放；而米利都先前曾被判流放，在尤利安（Julian）時期歸來；後來在瓦倫斯時期再次被判流放，此時因格拉提安的詔令而回到安提阿。他抵達後，發現保利努已屆高齡。米利都的追隨者們立即竭盡全力，希望米利都成為保利努的共同座席者。但保利努拒絕了這個提議，並堅持認為此舉違反教會法規，因為米利都的祝聖是由亞流派所施行的。民眾無法忍受，便在城外的一座聖殿中將米利都擁立為主教。此事發生後，大量的爭吵隨之而來；由於過度的紛爭，他們採取了不當的行動，雙方民眾的憤怒預示著動亂的發生。隨後，一項奇妙的決議產生了，他們透過以下協議達成了共識：那些被認為適合擔任主教的人，包括弗拉維安（Flavianus）本人在內的五人，皆宣誓在保利努與米利都活著時，絕不尋求、也不會接受主教職位，即使發生任何情況也不會同意祝聖。若其中一人先去世，存活者將同時接管兩人的座席；而在那人去世後，再由聖靈所揀選的候選人繼承主教座席。在這些誓言達成後，幾乎全體民眾都達成了共識。只有極少數路奇弗（Lucifer）的追隨者表示反對，指責米利都的祝聖是由異端所施行的。

第四章

關於阿波林（Apollinarius）的欺騙；關於聖弗拉維安與米利都，以及安提阿座席所發生的一切；以及關於將軍薩波爾與阿馬西亞（Amasia）主教歐拉利烏斯（Eulalius）。

當時，阿波林披著敬虔的外衣，成為安提阿另一個教派的領袖。他表面上似乎在捍衛使徒教義，但不久後便顯露出他對敬虔的敵意。他對那純潔的本性構想出一些虛假的理論，引入了等級與不同的價值；他還使救贖的奧秘變得不完整，聲稱那賦予身體生命的理性靈魂並未獲得救贖，因為神道（Logos）並未像接納身體的其他部分那樣接納它，因此也沒有給予它醫治與尊榮。他聲稱身體在上方受到所有靈界軍隊的敬拜，而靈魂卻留在下方，至今仍未得到醫治，因未被接納而披著罪惡的羞辱。他還編造了其他充滿荒謬的言論，有時說主從童女那裡取了肉身，有時又說肉身是與祂一同從天上降下的；有時甚至說道本身轉變成了肉身，並未從我們這裡取走任何東西。他發明了許多荒謬的神話，並將其與救主的聖言結合，我認為在此一一詳述是多餘的。起初，他不僅將自己的毒素傳給追隨者，還使許多我們的人也深受其害。後來，當人們看到我們信仰的顯赫時，除了少數人外，其餘皆歸向普世教會，並參與了共融；但他們並未吐出自身疾病的毒素，反而暗中將其傳給了許多健康的人。從那時起，像從惡根中長出的一樣，產生了「神性與肉身為同一本性」的教義，並將苦難歸咎於那不受苦的神性；這引起了民眾與領袖之間巨大的紛爭與無止境的戰爭。但這些是後來發生的事。當時，正如所言，將軍薩波爾來到安提阿，為了確立達馬蘇斯所宣揚的教義，並引用格拉提安的法律，保利努堅稱自己屬於達馬蘇斯的一派。阿波林也同樣聲稱，同時隱瞞了他的疾病。米利都則靜靜地坐著，聆聽雙方的言論。神聖的弗拉維安當時仍處於長老職位，在將軍的催促下，平靜地對保利努說：「如果你認同達馬蘇斯所教導的，正如這人所說，請向我們展示你教義的關聯。因為他承認三位一體只有一個本質，並明確宣揚三個位格。而從你的言論看來，你似乎在廢除位格的三位一體。因此，請在教義上與他一致，並按照教會的規章安全地佔有教會。」他以此讓保利努沉默，隨後轉向阿波林說：「朋友，我感到驚訝，你怎能如此厚顏無恥地張口說謊，且明明知道神聖的達馬蘇斯明確教導神道接納了我們完整的本性。而你卻持完全相反的觀點；你聲稱祂沒有接納我們的靈魂與理智，而這正是我們本性中最關鍵的部分；因此你剝奪了它們的救贖。如果你認為我們對你的指控是虛假的，那麼現在就證明你與教導相反觀點的達馬蘇斯一致，拋棄你那創新的疾病，然後佔有聖殿。」神聖的弗拉維安就這樣以真實的駁斥封住了兩人的口。米利都，這位世上最溫和的人，溫柔地對保利努說：「既然真正的牧者與羊群的主知道，祂將這些羊群的監督權交託給我們，而兩個羊群理應彼此共融，並食用敬虔的健康草場，避開異端那致命且有毒的草，那麼朋友，我們何不將敬虔的羊群聚集起來，將它們置於同一個羊圈中，消除牧者間的紛爭。我們共同牧養羊群，並透過教導提供共同的醫治。如果中間的座席激起了紛爭，如果你願意，我會嘗試儘快消除它。我建議，將神聖的福音書虔敬地放在中間的座席上；我們則坐在兩旁，享受這份共融。如果我先走到生命的終點，你就獨自繼承座席；如果你先遭遇此事，我將盡我所能帶領羊群。」神聖的米利都以虔敬的態度溫和地說了這些話。但保利努絲毫不接受這些建議，薩波爾作為裁決者，將教會交託給了偉大的米利都。保利努則繼續帶領他那部分的人。隨後，正如前述，在候選人達成誓言後，民眾達成了共識。阿波林因目標落空，且被剝奪了教會，便公開宣揚他的異端，並自立為新教義的領袖；他在安提阿祝聖了維塔利烏斯（Vitalius），此人原本生活高尚且精通教會教義，後來卻接受了阿波林的疾病，而他自己則遷往老底嘉（Laodicea），因為他大部分時間都待在那裡。許多其他主教在瓦倫斯統治時期流亡歸來後，也同樣支持米利都；他們完全不爭奪首位，而是將民眾的共識放在首位；他們甚至請求那些取代他們佔據教會的亞流派不要離開，也不要分裂基督的教會；這教會本是唯一的，由神與使徒所傳承，卻因虛榮之人的紛爭與對首位的渴望而分裂成許多部分；他們勸告那些承認敬虔的人佔據教會的首位。許多人都有這種熱忱，其中也包括在龐特（Pontus）地區阿馬西亞的歐拉利烏斯。據說，在他歸來後，發現另一位亞流派的牧者在管理教會；而追隨那人的信徒甚至不到五十人；歐拉利烏斯渴望共識，便請求那人讓出首位；他將此視為共識與信仰一致的獎賞，並共同管理教會。但那人並不接受；不久後，他所帶領的人也離開了他，因為他們加入了大多數敬虔的民眾。

第五章

關於米利都、塔爾索（Tarsus）的狄奧多羅（Diodorus）、貝羅亞（Beroea）的阿卡基烏斯（Acacius）及其他人；以及關於聖歐塞比烏斯（Eusebius）主教，他如何完成了殉道的獎賞。

神聖的米利都，在民眾達成共識後，將我們稍早提到的狄奧多羅——那位與弗拉維安一同在猛烈風暴中出色地掌舵教會之船的人——祝聖為塔爾索的牧者，並將基利家（Cilicia）的民族交託給他；他將阿帕米亞（Apamea）的聖職授予約翰（Ioannes）。此人出身顯赫，且以家中豐富的優點而自豪。生活與言論在他身上相輔相成，同樣裝飾著這位人物。在動盪時期，他與弗拉維安及狄奧多羅一樣，聚集了同道民眾，並以教導堅固他們。他還有一位著名的合作者史蒂芬（Stephanus），米利都也將他召來參與這場同樣重要的爭戰。他將這位優秀的醫生派遣至深受歐多克修疾病之苦的日耳曼尼基亞（Germanicea）城；他精通我們以及希臘人的所有學問，且從未辜負期望；他運用屬靈的笛聲，將狼變成了羊。

偉大的歐塞比烏斯在從流放地返回薩莫薩塔（Samosata）時，也與米利都採取了同樣的行動。他將那位在世上享有盛名的阿卡基烏斯任命為貝羅亞的牧者；將希拉波利斯（Hierapolis）交託給以苦修生活聞名的奇蹟者狄奧多圖斯（Theodotus）；他祝聖歐塞比烏斯為查爾基斯（Chalcis）主教；並確認伊西多魯斯（Isidorus）為庫魯斯（Cyrus）主教。這兩位都值得稱讚，且以神聖的熱忱裝飾，不久後偉大的狄奧多雷（Theodoretus）也領導了他們。據說，他還將埃德薩（Edessa）交託給了那位與普羅托格尼斯（Protogenes）一同因敬虔而被流放到安提諾（Antinoe）島的歐洛吉烏斯（Eulogius），因為神聖的巴爾蘇（Barsus）已去世，留下了座席與生命。歐洛吉烏斯本人則將與他一同奮鬥的普羅托格尼斯安置在卡萊（Carrhae），作為這座患病城市極好的解毒劑。在所有這些事之後，神聖的歐塞比烏斯祝聖馬里斯（Maris）為多利克（Doliche）主教；多利克當時充滿了亞流派的疾病；他希望將這位在美德各方面都閃耀光芒的人安置在聖職座席上，於是親自前往多利克。當歐塞比烏斯進入城牆時，一名充滿亞流派污穢的婦女從上方投下一塊瓦片，擊中這位聖人的頭部。當時他的頭骨碎裂，隨後因腦部受傷，便轉向了更美好的安息。據說他在臨終前發誓，確保不對那名行兇者進行任何懲罰；因為他效法了自己的主，說：「父啊，赦免他們這罪。」這就是歐塞比烏斯在為敬虔進行了各種多樣的奮鬥後所獲得的結局；他逃過了色雷斯的蠻族，卻沒能逃過不虔誠者的手；他從他們手中戴上了殉道的冠冕。這些是後來發生的事；而神聖的米利都，在透過誓言達成共識後，航行前往君士坦丁堡；當時許多主教聚集在一起，認為應該將神聖的貴格利從納西安（Nazianzus）調來，並完全將君士坦丁堡的教會交託給他。

第六章

關於狄奧多西與格拉提安兩位皇帝，前者治理阿勒曼尼人，後者治理多瑙河蠻族，他們如何妥善分配；狄奧多西在塞薩洛尼基（Thessalonica）生病，由阿斯霍利烏斯（Ascholius）施洗；並頒布了自己的信仰條款，命令所有人敬拜同質的三位一體，並在信仰上追隨神聖的使徒彼得。

兩位皇帝中，一位返回了留給他與他弟弟的祖產；另一位則前往所獲封的領土，即伊利里亞與東方。敵人的事務對雙方來說都進展順利。格拉提安擊敗了蹂躪西方的阿勒曼尼人；狄奧多西在進攻多瑙河周邊的蠻族時，在戰鬥中擊敗了他們，而剩餘的人則請求與羅馬人友好，並透過提供人質達成和約。在完成這些事後，他前往君士坦丁堡，途中抵達了塞薩洛尼基。他隨即患上危及生命的疾病，並由當時負責塞薩洛尼基聖職的阿斯霍利烏斯施洗；受洗後，他的病情好轉。他自祖先以來就崇尚基督徒的信仰，並極度熱愛尼西亞的決議。他對阿斯霍利烏斯捍衛這種信仰感到非常高興；此外，他還是一位言行一致的善人，且具備聖職所需的一切美德；他對伊利里亞民族感到更加欣慰，因為他們未曾染上亞流派的毒素。當他向阿斯霍利烏斯詢問其他民族對神聖教義的看法時，得知整個西方直到馬其頓，當地的教會都達成共識；因為他們都同樣敬拜神道與聖靈，明確承認同質的三位一體。而從那裡到東方，彼此間的分歧卻大到民眾處於不同的異端中。在其他地區中，君士坦丁堡對這些事最為爭吵，且充滿了亞流派的污穢。西方之所以能免於這些，是因為君士坦丁之子中的長子君士坦（Constans），以及最年幼的君士坦丁，保持了祖先信仰的純潔；隨後繼承他們的瓦倫提尼安與格拉提安本人也是如此。然而，邪惡卻從多方面滲入了東方；因為異端的領袖亞流（Arius）出身於埃及的亞歷山大；身為當地的長老，他在那裡吐出了褻瀆的毒素；隨後，凱撒利亞的歐塞比烏斯、斯基托波利斯（Scythopolis）的帕特羅菲魯斯（Patrophilus）以及敘利亞的阿提烏斯（Aetius）皆是巴勒斯坦的產物。保利努與亞歷山大的貴格利則是腓尼基人。此外，老底嘉的狄奧多圖斯、其後的喬治（Georgius）、繼任的阿塔納修（Athanasius）以及第四任的納西索斯（Narcissus）皆是基利家人；他們以邪惡的灌溉滋養了那些被錯誤播下的種子，或者說是雜草。此外，比提尼亞（Bithynia）的尼科米底亞（Nicomedia）的歐塞比烏斯、尼西亞的狄奧尼烏斯（Theonius）、以弗所的門諾凡圖斯（Menophantus）、查爾基頓（Chalcedon）的馬里斯（Maris）、佩林圖斯的狄奧多羅以及其他來自色雷斯的人，都因邪惡而聞名；他們長期以來一直灌溉並溫養這些邪惡的教義。這些邪惡種子的播種者，還得到了君士坦提烏斯（Constantius）的寬容——我寧願稱之為輕率，正如神學家貴格利所說，因為他敬重其虔誠——以及瓦倫斯極度的卑劣。皇帝在得知這些並掌握權力後，認為首要之務是關心教會的共識。他認為最好先向臣民宣告他對神聖事物的信仰，以免被認為是強迫，違反法律地命令他們敬拜。他從塞薩洛尼基向君士坦丁堡發送了法律；他認為從那座堡壘發出的訊息，可以迅速傳遍整個帝國，並傳達給東方的其他城市。法律內容表明，所有人應選擇敬拜使徒之首彼得從起初所教導的信仰；當時羅馬的達馬蘇斯與亞歷山大的彼得皆追隨此信仰；此外，他還指出，只有明確在口中與心中宣揚同質三位一體的，才被稱為普世教會。而持其他信仰的人則被稱為異端，是無用的，且若敢於公開宣揚，將受到懲罰。

第七章

關於神聖的神學家貴格利，他如何在君士坦丁堡的一間小屋中舉行聚會，並主持同質信仰；以及關於聖阿納斯塔西亞（Anastasia）教堂的敘述。

在從那裡發出這些宣告後，不久他也抵達了君士坦丁堡。當時亞流派依然掌控著教會，他們驅逐了歐亞格里烏斯；這些人由德摩菲魯斯領導。來自納西安的神學家貴格利，則主持著那些崇尚同質三位一體的人，取代了歐亞格里烏斯，在一間極小的小屋中舉行聚會；後來，同信仰的人將其遷至一座聖殿；隨著時間推移，這座教堂在君士坦丁堡成為了神極其顯赫的殿宇，不僅在美觀與規模上勝過許多教堂，更因那裡發生的神蹟而聞名。神聖的力量降臨於此，無論是清醒時還是夢中，都顯現出來，不僅治癒了各種無法治癒的疾病，還解救了那些陷入不幸與其他世俗災難的人。我們從信徒的傳承中得知，那是基督之母、永恆童貞瑪利亞；因為她以那種形象顯現給許多人看。他們稱這座建築為「阿納斯塔西亞」（復活），正如可以推測的那樣，因為尼西亞信條的教義在君士坦丁堡已經倒塌並死亡，因其他教派的力量而消亡，卻在這裡透過貴格利的努力再次復活並甦醒。正如我從一些堅持真實的人那裡聽到的，一名懷孕的婦女在這裡從高處的柱廊滑落，不幸身亡。民眾為她做了共同的禱告，因為當時他們正在舉行聚會，她隨即復活並恢復了生命，嬰兒在墜落中也沒有受到任何傷害；這個地方因此得名，彷彿是神所成就的作為。關於此事就說到這裡。

第八章

關於亞流派與歐諾米派，他們如何離開教會並返回各自的家鄉；以及貴格利如何掌控普世教會；以及關於歐諾米的精明。

皇帝隨即派遣使者，命令德摩菲魯斯要麼遵循尼西亞會議的條款，將民眾團結在一起，並持守和平；要麼如果不願意，就儘快離開教會。他認為不應對抗強者，便召集民眾，在眾人面前宣佈了皇帝的意圖，並說：「弟兄們，既然神聖的啟示命令我們從這座城市撤離到另一座，而皇帝又將我們從禱告室中驅逐；你們要知道，明天我們將在城牆外舉行聚會。」說完這些，他便離開了，此後便在城牆邊舉行聚會；他並未按照應有的方式理解福音的意義；因為這話或許隱喻著那些逃離世俗生活的人，應當轉向天上的耶路撒冷城。路奇烏斯也與他一同離開，此人曾在亞歷山大鞏固亞流教義，後來被驅逐，一直待在君士坦丁堡。在德摩菲魯斯離開教會後，皇帝與貴格利一同進入，並將教會交託給他，並為他祈禱。當時是格拉提安統治的第五年，狄奧多西的第一年，執政官任期內。自亞流派佔據禱告室以來，已有不少於四十年。德摩菲魯斯被驅逐後，回到了他的家鄉貝羅亞。狄奧多羅被從安提阿趕走後，前往色雷斯；同樣地，尼西亞的希帕提烏斯（Hypatius）也遷往他在敘利亞的出生地泰爾（Tyre）；其他人則分散到各地。安提阿的長老阿斯特里烏斯（Asterius）、克里斯皮努斯（Crispinus）以及狄奧多羅領導下的其餘人員聚集在一起；許多來自周邊城市的主教也趕來，向歐諾米派發出邀請，尋求與他們共融。他們回信說，願意接納他們，但前提是必須廢除對阿提烏斯的譴責以及他的著作；他們還要求生活上的潔淨；因為他們在某些不潔的生活方式上有所牽連。當時他們沒有接受這個要求；但後來他們也被推動在教會中譴責歐諾米及其追隨者，稱他們為空談者，充滿了傲慢與乖僻，因為他們知道這些人對他們提出了這樣的條件。亞流派的信徒人數眾多，在君士坦提烏斯與瓦倫斯的推動下，他們毫無顧忌地聚集在一起，輕率地討論關於神及其本性的問題。他們試圖說服皇帝，那些與皇宮持相同觀點的人。因為他們希望將他也納入掌控，就像對待君士坦提烏斯那樣。這使普世教會的人感到極大的擔憂，並陷入極大的恐懼中，因為他們預見到歐諾米在辯論中的精明。此人與基齊庫斯（Cyzicus）的人並無太大不同，在瓦倫斯統治時期，他將自己從亞流派中分離出來，安靜地待在君士坦丁堡對岸、比提尼亞的查爾基頓。許多來自拜占庭（Byzantium）的民眾渡海去找他；其他人也從各地湧來，有的為了試探，有的為了聽聽他是否有什麼新奇的言論。關於他的名聲也傳到了皇帝耳中。他甚至可能與皇帝進行了對話，如果不是神所愛的皇后普拉基拉（Placilla）——她一直崇尚尼西亞的教義——竭盡全力阻止他與皇帝進行任何對話的話。她非常擔心，皇帝會因他那誘人的性格與言辭的精明，而被轉向他的教義。

第九章

關於聖安菲洛丘斯（Amphilochius）主教在狄奧多西面前的坦率。

在這些事發生，且亞流派對此事的熱忱高漲時，據說偉大的安菲洛丘斯——我們之前提到過，他是當時在京的主教之一，雖然對世俗事務並不精通，但卻是一位年長且在神聖事物上有見識的人——前往皇帝處，請求將亞流派的聚會從城市中驅逐。皇帝認為這個請求過於嚴苛，便沒有接受。那位睿智的長者，暫時保持沉默，隨後想出了一個更聰明的計策，做了一件值得紀念的事。他再次與其他主教一同前往皇宮，像其他祭司一樣，虔誠且溫和地問候了皇帝；但對於皇帝剛被立為皇帝的兒子阿卡狄烏斯（Arcadius），他卻沒有給予同樣的尊榮。他走上前，彷彿在與幼兒交談，用手指逗弄著說：「你也安好，孩子。」皇帝認為安菲洛丘斯像個老人一樣舉止失禮，便教導他應該如何問候兒子。他回答說：「這對他來說已經足夠了。」皇帝勃然大怒，認為兒子受到了侮辱，便憤怒地命令將這位祭司趕出去。他雖然被推搡著，卻稍微轉過身，揭露了隱藏在計策中的意圖，說：「你看，皇帝，你無法忍受兒子受到的輕慢，並對我們憤怒，因為我們對他的問候有所減損；同樣地，你應當認為那位天上的君王與父，對於那些不給予祂獨生子同等尊榮，反而大膽地稱祂為不平等且遠遜於父的人，也會感到憤怒。」皇帝領悟了這番話的含義，對所做與所說的事感到驚嘆，隨即火速召回了這位神的祭司；他俯伏在對方的腳前，請求寬恕，並表示不會再有其他想法。在確保安全後，他此後便避開了那些不遵循尼西亞決議的人；他制止了市場上的爭吵與無謂的聚會；並完全停止了關於神及其本性的討論。他頒布了一項法律，規定若有人不遵守，將面臨危險；他甚至威脅要對膽敢違抗者施加懲罰。

當亞流派與歐諾米派（Eunomians）從此處撤離後，那些持守同質（ὁμοούσιον）信仰的人們便在教會中佔了上風。

第三章

關於神聖的第二次大公會議，以及狄奧多西皇帝與安提阿的米勒提（Meletius）如何熱切地將君士坦丁堡的主教職位託付給那位神學家（指貴格利）。

因此，他盡快召集了一場主教會議，要求僅限於他統治轄區內的主教們齊聚一堂，以確認在尼西亞所決定的事項；並商議應當將君士坦丁堡的寶座託付給誰。他認為，若能將馬其頓紐斯（Macedonius）的追隨者們團結在公教會（καθόλου Ἐκκλησία）中，將會是一股強大的力量，因為這兩個體系在對神的看法上，表面上並沒有太大的分歧，於是也將他們召集到會議中。

最終，那些宣揚三位一體為同質的人們，約有一百五十位聚集在一起；而另一派則有三十六人，其中大多數來自赫勒斯滂（Hellespont）。這些人的領袖是基濟科斯的埃留修斯（Eleusius）與蘭普薩庫斯的馬爾尼安（Marcianus）。至於公教會方面，則有亞歷山大的提摩太（Timothy），他繼承了其兄長彼得（Peter）的職位，而彼得則是亞他那修（Athanasius）座位的繼承者；還有安提阿的主教米勒提，他先前因貴格利的任命而佔據了君士坦丁堡；以及耶路撒冷的居里羅（Cyril），他當時已心生悔意，因為他先前曾擁護馬其頓紐斯的觀點。此外，還有帖撒羅尼迦的阿斯柯利烏斯（Ascholius）、塔爾索的狄奧多羅（Diodorus），以及著名的貝羅亞（Beroea）主教阿卡修斯（Acacius）。

這些人全都擁護尼西亞信經，並試圖說服埃留修斯一派與他們達成共識。他們提醒對方，先前曾派遣使節前往利伯略（Liberius）處，在那次使節團中，他們曾同意持守尼西亞信仰，並在很長一段時間內與他們保持著毫無隔閡的共融；他們勸告對方不要行不義之事，既然已經熱切地接受了同質的信仰，就不該再次抹滅那些他們早已清楚認識的真理。然而，那些人卻將這些勸告置之不理，公開宣稱亞流的教義更為優越，並表示絕不接受「子與父同質」的說法，儘管他們在利伯略面前曾說過相反的話。隨後，他們便離開了，並寫信給各城的同道，要求他們絕不可接受尼西亞信經。

公教會的主教們則留了下來，商議關於君士坦丁堡主教的按立事宜。據說，皇帝因敬佩貴格利的品行與言辭的豐盛，首先投票支持他擔任此職；而主教會議也一致同意，因為他們對這位男子的美德深感敬重。特別是神聖的米勒提，他認為必須確認貴格利擔任君士坦丁堡的主教。因為他將轉任的教規視為次要，儘管有些人對此提出質疑。這位被神所感召的人，必須精確地理解那些制定教規者的意圖。因為那場會議（尼西亞會議）是為了剪除貪權的動機而制定了這條教規，當時有許多人因貪權而引發了諸多惡行。但如果沒有貪權的動機，且若僅僅是因為品行、言辭，或兩者兼備，遠超乎眾人，或者預期轉任能帶來極大的公共益處，那麼這條教規便完全沒有阻礙。

第十一章

貴格利見到一些埃及人因轉任之事而感到困擾，為了教會的和諧，他辭去了職位，並返回自己的家鄉；以及關於犬儒哲學家馬克西姆（Maximus）的事蹟。

貴格利起初選擇了治理，並登上了寶座（畢竟在眾人的懇求下，他怎能忽視呢？他將一個小小的羊群變得壯大，用福音的澆灌來餵養他們，並用言辭的網捕獲了那些迷途在外的人）。然而，不久之後，當他察覺到有人反對，特別是那些從埃及來的人時，他向他們發表了告別辭，再次辭去了主教職位。因為在會議結束與按立轉任之後，神聖的米勒提隨即轉向了無憂的生命（指去世），並受到眾人，特別是尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）這位明燈的讚譽。

那些來自埃及的異議者們，提出了種種指控，其中之一是說他先前已治理過家鄉的教區，即納齊安（Nazianzus），如今卻又登上了君士坦丁堡的寶座，這已是第三個職位了。於是，亞歷山大的提摩太發現了一位名叫馬克西姆的犬儒哲學家，他曾是神聖貴格利的學生，但卻深受阿波里拿留（Apollinarius）的毒害。提摩太剪去了他那犬儒式的長髮，在一個隱蔽的地方，於某個吹笛人的家中，將他按立為君士坦丁堡的牧者。

然而，當時聚集在那裡的人們，立即拒絕了這項荒謬的舉動，絲毫不認同這種行為。因為大多數人都是充滿神聖熱忱與屬靈智慧的人，例如那位大巴西流（Basil）的繼承者埃拉迪烏斯（Elladius）、與巴西流同受生產之苦的貴格利與彼得、以哥念的安菲洛基烏斯（Amphilochius，這是呂考尼亞的一座城市）、皮西迪亞的奧普提姆斯（Optimus）、基利家的狄奧多羅、老底嘉的佩拉吉烏斯（Pelagius）、埃德薩的阿卡修斯、貝羅亞的阿卡修斯、居魯士的伊西多羅（Isidorus）、耶路撒冷的居里羅，以及繼承阿卡修斯（阿卡修斯繼承了龐非流的優西比烏）的巴勒斯坦凱撒利亞主教格拉修斯（Gelasius），還有其他許多人，他們都是美德的競技者，以生活來裝飾言辭。他們所有人都對所發生的事感到厭惡，與埃及人分開，並與偉大的貴格利在一起。

當他們聚在一起時，便一如既往地平靜地舉行了慶典、儀式以及教會的一切事務。神聖的貴格利勸勉他們，他表現得極其溫和且毫無傲氣，勸他們選擇彼此和諧，擁抱和平；因為召開會議正是為了這個目的，並應當將和平置於首位，而忽略個人的不義。「因為，」他說，「我已擺脫了諸多煩惱，將再次擁抱我久違的寧靜；願你們在經歷了那場漫長且難以克服的戰爭後，能獲得那令人渴求的和平。對我而言，在剛剛擺脫了與敵人的戰鬥後，卻又彼此武裝、隨意攻擊，將力量消耗在不該消耗的地方，這被認為是極其荒謬的；因為這樣做，我們只會讓仇敵感到高興。因此，若你們聽從我的建議，找到一位配得上這寶座且擁有神聖心智的人，將教會的治理託付給他；他若被神所引導，必能妥善地處理一切。」

他們無法反駁這些話，只好勉強同意。他們立即剝奪了犬儒馬克西姆的聖職，將他逐出聖殿範圍，宣布他為被革除者，不僅是因為他無理地強佔寶座，更因為如前所述，他深受阿波里拿留的瘋狂教義所毒害。貴格利離開了寶座，返回家鄉納齊安，安靜地獨自生活，沒有給任何人留下任何絆倒的藉口，因為他是自願退位。

對於這位在各方面都極其睿智的人，特別是在這件事上的表現，我不禁感到驚嘆。他既沒有因自己的口才而自負，也沒有因虛榮心的顯露而屈服，他沒有渴望治理如此龐大的教會，儘管他已準備好用自己的教導，將那原本岌岌可危的教會提升到一個宏大且崇高的境界；相反，他立即將託付歸還給了主教們，既沒有誇耀自己的勞苦，也沒有誇耀他在與異端爭鬥中所承受的危險。儘管當時的阻礙微乎其微，甚至可以說沒有，以至於他完全可以保有寶座，並在納齊安另立一位主教。然而，會議遵守了古老的習俗，他們從這位自願退位的人手中收回了託付，並對他所擁有的神聖優點給予了應有的敬重。

第十二章

關於繼承貴格利的內克塔里烏斯（Nectarius）的生平與教導；以及他如何在剛受洗後便登上了寶座。

皇帝與主教們進行了極大且審慎的商議，特別是皇帝本人，他要求進行嚴格的考察，以便找到一位最為良善的人，來託付這座偉大城市的主教職位。然而，會議與皇帝的意見並不一致。每一位主教都希望將寶座的榮譽託付給自己親近且合適的人選。

當主教們都在議論這件事時，一位名叫內克塔里烏斯的男子，出身於基利家的塔爾索，出身名門望族，在元老院中頗具名望，品行溫和，幾乎受到所有人的讚賞。當時他擔任執政官（Praetor）的職務，居住在君士坦丁堡，正準備返回自己的家鄉。他前往塔爾索的主教狄奧多羅那裡，準備告別並領受祝福；若有需要，還想帶上一些書信。當時狄奧多羅正為該選擇誰來擔任此職而煩惱。當他看到內克塔里烏斯進來時，立即認為他配得上這寶座；他看到那灰白的頭髮顯得極其莊重，外表神聖，品行溫和，心中便產生了莫名的認同。

他以其他藉口將他帶到安提阿主教（米勒提）面前，極力稱讚這位男子，並請求他對這位在場的人給予關注。米勒提當時有許多著名的候選人，他對狄奧多羅的提議感到好笑，認為這是一件需要深思熟慮的事，於是將內克塔里烏斯的名字放在了最後，以示對狄奧多羅的敬意。

皇帝拿過寫有候選人名單的紙，當看到內克塔里烏斯的名字時，停了下來。他陷入了沉思，獨自盤算著；隨後將手指放在內克塔里烏斯的名字上，又重新審視了其他候選人的名單；最後回到內克塔里烏斯身上，經過深思熟慮，認為他比所有人都更配得上這寶座。

眾人對此感到震驚；所有人的口中都在議論：這位內克塔里烏斯是誰？他有什麼作為？來自哪裡？當他們得知他甚至還未受洗時，驚訝之情更甚，並對皇帝的決定感到不解。我認為狄奧多羅對此也一無所知。因為如果知道他未受洗，他是不可能大膽地提出如此重要的投票的；他大概是認為，既然他已年長，應該早就受洗了。我認為這一切若非出於神，是不可能發生的。

當皇帝得知此事後，儘管許多神職人員反對，但他依然堅持自己的決定。當所有人都同意並確認了皇帝的投票後，內克塔里烏斯立即受了洗。在還穿著洗禮白袍時，他便被會議一致推舉為君士坦丁堡的主教。許多人相信這一切之所以發生，是因為神對皇帝的啟示。這是否屬實，我無法完全確定；但我自己深信，這場按立的過程如此奇特，且隨後的結果也證明了這並非沒有神的旨意。因為對於一位溫和良善的人，神透過這場會議將聖職託付給他，這是合理的。內克塔里烏斯的按立，雖然起初是這樣發生的，但最終卻有了圓滿的結局。

第十三章

關於神聖的第二次大公會議所頒布的法令，劃分教區，確認尼西亞信經，並對聖靈進行神學闡述，以及頒布教規。

隨後，所有神職人員與內克塔里烏斯一同聚集，他們致力於確保尼西亞信經的準則，並宣布所有異端為非法。他們劃分了教區，設立了牧首；並根據古老的教規頒布法令，要求主教們留在各自的教會中，不得隨意進入他人的教區，也不得在未受邀請的情況下，對不屬於自己的教區進行按立。因為這在先前公教會遭受迫害時曾發生過。至於各地的事務，則由該民族的會議根據其判斷來管理與處理。

在羅馬主教之後，君士坦丁堡的主教享有優先權，因為它是新羅馬的代表。這座城市不僅被稱為羅馬，還以元老院、人民的榮譽與官職而顯得尊貴；它還擁有與義大利羅馬相同的象徵與習俗；兩者的權利與榮譽地位相等。內克塔里烏斯被分配了色雷斯（Thrace）與大城市（君士坦丁堡）；本都（Pontus）的教區，從比提尼亞（Bithynia）到亞美尼亞（Armenia），則交給了繼承卡帕多奇亞巴西流的埃拉迪烏斯，以及尼撒的貴格利（這也是卡帕多奇亞的一座城市）。美利提尼（Melitene）的教區則交給了奧特里烏斯（Otreius）。亞細亞（Asia）的教區則由以哥念的安菲洛基烏斯與皮西迪亞安提阿的奧普提姆斯負責；埃及則交給了亞歷山大的提摩太。

至於東方教會的教區，他們託付給了其轄下的主教們；例如老底嘉的佩拉吉烏斯與基利家塔爾索的狄奧多羅；僅將安提阿的固有優先權留給了當時還在世的米勒提；至於色雷斯與斯基提亞（Scythia）周圍的城市，則交給了托米（Tomi）的特倫提烏斯（Terentius）與馬爾基安諾波利斯（Marcianopolis）的馬爾提里烏斯（Martyrius）。

皇帝見到這些人後，對他們表示讚賞，並與他們達成共識，因為他們的名聲顯赫，正如治理教會所應有的那樣。至於馬克西姆，則宣布他根本不存在，甚至不能擁有主教的頭銜；由他按立的神職人員以及他所做的一切，皆為無效。皇帝並以法律確認尼西亞信經將永遠保持不變；並要求各地的教會將其託付給那些承認聖父、聖子、聖靈三位格同等尊貴、同等信仰、同一神性的教義的人。他們為了教會的秩序頒布了一些教規，並將關於至聖聖靈的神學補充到尼西亞信經中，由尼撒的貴格利補全了神聖信經中缺失的部分。

第十四章

關於阿達納（Adana）主教基里亞庫斯（Cyriacus）與基利家人的馬爾提里烏斯；以及關於君士坦丁堡聖保羅（Paulus）與安提阿米勒提遺骸的遷葬；以及弗拉維安（Flavian）如何繼承米勒提；以及因安提阿寶座而再次引發的紛爭。

當這一切完成，會議結束後，其餘的主教返回了各自的家鄉；但內克塔里烏斯將阿達納主教基里亞庫斯留在身邊，以便從他那裡學習聖職的秩序；他曾向塔爾索的狄奧多羅請求讓他留下短暫的時間；狄奧多羅不僅答應了，還讓他留下了其他許多基利家人；其中一位是馬爾提里烏斯，內克塔里烏斯將他視為最好的醫生；他也是內克塔里烏斯年輕時過犯的知情者；內克塔里烏斯當時急於將他按立為執事。

馬爾提里烏斯拒絕了這項職務；他堅持認為自己不配擔任如此重要的執事職務；並以內克塔里烏斯為自己過去生活不檢點的見證人。內克塔里烏斯說：「你以為如何？難道我現在身為神職人員，年輕時的生活不比你更混亂嗎？你本人就是見證人，你曾為我處理過許多不當的放縱行為。」對方回答說：「但你，有福的人，在三天前受洗，已經洗淨了所有的污點，因此你才得以領受聖職。我們知道，神聖的洗禮與聖職，都是根據神聖律法來赦免過犯的。你現在看來與剛出生的嬰兒沒有什麼不同。而我，雖然很久以前就受洗了，卻依然過著同樣放縱的生活。」說完這些，他沒有接受聖職的軛。我讚賞他這種美好的推辭，因此將這部分內容寫入本書。

會議結束後，皇帝得知了君士坦丁堡主教保羅過去的遭遇，即他如何被亞流派放逐並在絞刑中喪生，便將他的遺骸隆重地遷葬至君士坦丁堡，安置在馬其頓紐斯（那位曾謀害他的人）所建造的教堂中；這座教堂至今仍以保羅的名字命名，是一座極大且非常著名的教堂，位於第二區附近；那些不知情的人以為它是指神聖的使徒保羅。

在此期間，米勒提的神聖遺骸也從君士坦丁堡遷往安提阿，並安置在殉道者巴比拉（Babylas）的遺骸附近。據說，根據皇帝的命令，遺骸在沿途經過的每一座城市，都打破了羅馬人的慣例，在城牆內受到接待，並在各城中輪流受到禱告與讚美詩的尊崇，直到被遷至安提阿。據說眾人對這位男子的愛戴已深入人心，以至於牆壁、木板和戒指上都刻有他的肖像。

米勒提獲得了這樣的安葬；而他的教派則按立了弗拉維安繼承他，儘管他將先前所立的誓言置於次要地位；因為保利努斯（Paulinus）當時還活著。從此，安提阿這座原本平靜的城市再次陷入了混亂；因為許多人與弗拉維安決裂，轉向了保利努斯；因此，不僅是安提阿，連周圍的神職人員也產生了分歧。埃及人、阿拉伯人與賽普勒斯人對保利努斯感到憤慨，認為他受到了不義的對待。而敘利亞人、腓尼基人、巴勒斯坦人，以及亞美尼亞、卡帕多奇亞、加拉太與黑海周圍的人，大多數則支持弗拉維安。羅馬主教達馬蘇斯（Damasus）與西方的神職人員對弗拉維安極為憤怒；他們寫信給保利努斯，並以安提阿教會主教的身份向他致以通常的問候，即所謂的「共融信函」；卻完全排斥弗拉維安。他們不僅指責塔爾索的狄奧多羅與貝羅亞的阿卡修斯按立了他，還判定他們為不可共融者。為了弄清此事，格拉提安（Gratian）與他們自己都寫信，將他們從東方召喚到西方。

第十五章

狄奧多西皇帝再次召開會議，希望教會達成共識；以及諾瓦提安派（Novatian）的西西尼烏斯（Sisinnius）所提出的建議；以及他因無法達成此目的，而判決異端者流放國外。

當時，隨著亞流派的教堂被驅逐，公教會的人員被引入，這引發了不小的騷亂；因此，狄奧多西皇帝在第一次會議後不久，再次召集了當時活躍的各異端派系的領袖，希望他們能達成共識：要麼說服對方，要麼被對方說服。因為他認為，如果能將這些模稜兩可的教義在公開辯論中進行檢驗，就能使所有人的思想達成一致。

當所有人都聚集在一起時，正值他宣布兒子阿卡狄烏斯（Arcadius）為奧古斯都（Augustus）之際，他與君士坦丁堡的內克塔里烏斯商議了即將召開的會議；並建議將異端所引發的爭議問題，提交給公開辯論；以便教會能合而為一，建立一個所有人都同意的教義；這樣每個人都應當以這種方式敬拜，而不應有任何爭議。

內克塔里烏斯深感憂慮，便召來了諾瓦提安派的領袖阿格利烏斯（Agelius）；因為他在同質信仰上與他有著相同的教義；但阿格利烏斯在行為上展現了美德，卻對言辭的詭辯與優雅完全不精通，於是建議由西西尼烏斯代替他去進行辯論。西西尼烏斯當時在讀經員的職位上表現卓越，不久後也被託付了主教職位；他思維敏捷，表達能力極強；擅長鑽研聖經的深奧之處，並能用流利的語言進行解釋，精通希臘與我們（基督徒）的哲學。

當時被認為口才最好的他，建議避開那些持不同觀點者的辯論，因為這些辯論只會引發爭鬥與紛爭；而是提出一個問題：他們是否接受那些在教會產生分裂之前，就已經是神聖言辭的導師們？如果他們拒絕了那些人的教義，那麼他們必然也會被那些持守自己教義的人所驅逐；如果他們認為那些人足以證明他們所持的觀點，那麼就立即將那些人的著作擺在中間。因為他清楚地知道，古人發現聖子與聖父同永恆，並在神聖經文中找到依據，絕不敢說祂有任何起源。

當內克塔里烏斯與皇帝認為這個建議極好時，便召集了所有人，試圖了解他們對古人著作的看法。當他們以呼喊與驚嘆表達對那些人的愛戴時，這清楚地表明，如果這些人是教義的可靠見證人，那麼他們也將平息關於每個問題的爭論，只要他們願意接受那些人對這些問題的看法與說法。但由於異端領袖們在這些問題上也產生了分歧（因為並非所有人都對古人的教義有相同的看法），皇帝獨自思考後，意識到他們拒絕了這個提議，因為他們對自己的辯論充滿信心。

於是，他對這種意見的不一致感到厭煩，命令每個異端派系將各自的教義寫在紙上，並交給他。當規定的日子到來時，同質三位一體派的代表內克塔里烏斯與阿格利烏斯出席了；亞流派的代表德摩菲洛斯（Demophilus）也出席了。歐諾米烏斯親自為自己的教義辯護；基濟科斯的埃留修斯則代表所謂的馬其頓紐斯派。皇帝審閱了所有異端教義後，認為只有宣揚三位一體為同質的教義是真實的，並對此感到驚嘆；而其餘的則被他駁回，認為它們與真理相悖。

那些患有諾瓦提安異端的人，並沒有受到任何損害，因為他們除了其中一人外，與公教會持相同的觀點，並且非常支持同質教義；而其餘的異端派系，則對他們自己的神職人員感到憤怒，因為他們在皇帝面前表現得無知；其中大多數人拋棄了那些教義，轉向了被讚賞的信仰。

從此，皇帝頒布了法律，命令那些不遵循同質信仰的人不得舉行任何聚會；也不得再嘗試教導關於信仰的事；更不得在鄉村與城市中進行任何按立；他們被視為無名譽者，不得與其他人享有相同的公民權。他在法律中還附加了嚴厲的懲罰，如果發現有違背法律的行為。但他並沒有執行；因為他只想讓那些人的追隨者感到恐懼。他極力希望自己統治下的領土，在對神的教義上能與他保持一致。因此，他對那些從異端轉向的人給予了極高的尊榮。

當這場會議在君士坦丁堡第二次召開時，正如所說，在狄奧多西統治下，他們收到了一封來自西方的信函；要求他們前往羅馬，因為那裡也在召開一場盛大的會議，並希望他們能解決安提阿保利努斯與弗拉維安之間的問題。但君士坦丁堡聚集的主教們拒絕了前往羅馬的行程，認為這毫無益處；他們也寫了回信，宣告教會中興起的巨大異端風暴；並委婉地指責了對方的疏忽；總結來說，他們在信中注入了使徒的精神。關於他們勇敢的心智與真實的智慧，這些信函本身將會清楚地呈現，內容如下：

第十六章

君士坦丁堡會議寫給西方主教的信函。

「致我們最尊貴、最敬虔的兄弟與同工，達馬蘇斯、安波羅修、布里頓（Britton）、瓦萊里安（Valerian）、阿斯柯利烏斯、阿內米烏斯（Anemius）、巴西流，以及其他聚集在羅馬大城市的神聖主教們，聚集在君士坦丁堡大城市的神聖正統主教會議，在主裡問候。

教導你們的敬虔，並敘述亞流派勢力帶給我們的苦難，或許是多餘的。因為我們不認為你們的敬虔會將我們的事務視為次要，以至於需要了解那些我們理應共同分擔痛苦的事；也不認為圍繞我們的風暴是如此微小以至於不被察覺；迫害的時期還很短，記憶依然鮮活，不僅對受害者而言，對那些因愛而將受害者的遭遇視為己有的人來說也是如此。

可以說，就在昨天，有些人剛從流放的枷鎖中解脫，歷經無數苦難回到了自己的教會；有些人則在流放中殉道，遺骸被遷回。有些人即使在流放歸來後，仍陷入異端者沸騰的憤怒中，在自己的家鄉遭受了比在異鄉更痛苦的對待，像有福的司提反一樣被他們用石頭砸死；另一些人則被鞭打至遍體鱗傷，至今身上仍帶著基督的烙印與傷痕。至於財產的損失、城市的排擠、個人的沒收與陷害、侮辱與監禁，誰能一一列舉呢？我們的苦難確實多得無法計算；或許是因為我們在為罪孽付出代價；或許也是因為仁慈的神透過眾多的苦難來操練我們。

對於這一切，感謝神，祂透過如此多的苦難教導了自己的僕人，並根據祂豐盛的憐憫，再次帶領我們進入安息；但我們需要長久的閒暇與時間來修復教會，以便像從長期的疾病中恢復一樣，透過一點一滴的照料，醫治教會的身體，將其帶回教會古老的健康狀態。因為即使我們似乎已經擺脫了迫害的劇烈，並且剛剛收回了被異端者長期佔據的教會，但對我們來說，狼群依然兇猛，即使被趕出了羊圈，它們仍在山谷中掠奪羊群，膽敢舉行反對的聚會，煽動民眾的叛亂，對教會的損害毫不猶豫。

因此，正如我們所說，我們需要花費更多的時間；然而，由於我們保持著對你們的兄弟情誼，並展現了愛心，你們在神的旨意下於羅馬召開了會議，並透過最敬虔的皇帝的信函，將我們視為自己的肢體而邀請我們，以便在皇帝們對敬虔達成共識的時刻，你們不會在沒有我們的情況下統治，而是根據使徒的聲音，我們能與你們一同統治；我們原本的願望是，如果可能的話，所有人能放下教會，一同前往，以滿足渴望或需求。因為誰能給我們鴿子的翅膀，讓我們飛翔並在你們那裡安息呢？

但由於這會完全掏空那些剛剛開始復興的教會，且這對大多數人來說是絕對不可能的；因為我們是根據你們尊貴者在阿奎萊亞（Aquileia）會議後，寫給最敬虔的狄奧多西皇帝的信函，聚集在君士坦丁堡的，我們只準備了前往君士坦丁堡的行程，並僅帶著各教區留守主教們的同意書；我們既沒有預料到需要更遠的行程，也沒有在聚集於君士坦丁堡之前聽說過；此外，由於期限緊迫，既沒有時間準備更遠的行程，也沒有時間記錄所有教區共融主教們的意見並獲得他們的同意；因為這些以及其他許多原因阻礙了大多數人的到來；我們做了第二件有利於修復事務，並證明你們對我們愛心的事情，即懇求我們最受尊敬、最尊貴的兄弟與同工主教基里亞庫斯、優西比烏（Eusebius）與普里斯基安努斯（Priscianus）熱切地前往你們那裡；透過他們，我們展示了我們和平的意願與合一的目標；並表明了我們對健全信仰的熱忱。

因為我們，無論是遭受迫害、苦難、皇帝的威脅、官員的殘暴，還是異端者的任何其他試探，都是為了尼西亞比提尼亞的三百一十八位教父所確認的福音信仰而承受的。這信仰必須為我們以及所有不扭曲真理信仰的人所喜悅；它是最古老的，與洗禮相一致，教導我們相信聖父、聖子與聖靈的名；也就是說，相信聖父、聖子與聖靈的神性、能力與本質是同一的，尊榮相等，國度同永恆，存在於三個最完美的位格中，即三個完美的位格；這樣，既不會給薩伯里烏（Sabellius）的疾病留下空間，導致位格混淆或特質被抹滅；也不會讓歐諾米烏斯、亞流與聖靈反對者（Pneumatomachi）的褻瀆得逞，導致本質、性質或神性被分割，並在非受造、同質且同永恆的三位一體中，引入任何後來的、受造的或異質的性質。

我們也保持了關於主道成肉身的教義不被扭曲，既不接受無靈魂、無心智或不完整的肉身經綸；而是知道在末後的日子，為了我們的救贖，祂成為了完美的人，祂是永恆完美的道神。關於我們毫無保留地宣揚的信仰，大體上就是這樣；關於這些，你們可以透過安提阿會議所形成的信條，以及去年在君士坦丁堡大公會議所頒布的信條，獲得更進一步的安慰；我們在其中更廣泛地承認了信仰，並對最近創新的異端進行了書面的咒詛。

至於各教會中個別的經綸，正如你們所知，古老的制度依然有效，以及尼西亞神聖教父的規定；在每個教區中，該教區的主教，如果他們願意，與鄰近的主教一同進行按立；你們知道，我們教會的其餘事務也是按照這個原則處理的；並且最著名的教會的主教也已經被選出；因此，對於君士坦丁堡這座可以說是新建立的教會，我們透過神的憐憫，剛剛從異端褻瀆的獅子口中奪回，我們在大公會議上，在最敬虔的狄奧多西皇帝的注視下，在全體神職人員與全城的一致投票下，按立了最受尊敬、最敬虔的內克塔里烏斯為主教。至於那最古老且使徒性的……」

敘利亞安提阿教會，即基督徒之名首次被尊稱為此處，省區與東方教區的眾人皆聚集，按教會法規祝聖了最受尊敬且最愛神的弗拉維安（Flavianus）為主教，教會全體一致同意，彷彿同聲一氣地尊崇此人；他接受了這合乎律法的祝聖，主教團亦然。至於眾教會之母耶路撒冷教會，我們知曉最受尊敬且最愛神的基利爾（Cyrillus）為主教，他早已按法規由省區主教祝聖，且在各地為對抗亞流主義者（Arianism）進行了多次奮鬥；我們懇請你們的敬虔，因著屬靈的愛與對主的敬畏，能與我們一同歡喜，這敬畏消弭了一切屬人的偏私，並使教會的建造高於對個人的習慣或恩典。因為我們既已在信仰的道上達成一致，且在我們中間確立了基督徒的愛，我們便不再說那被使徒所責備的話：「我屬保羅，我屬亞波羅，我屬磯法。」我們眾人皆顯明屬乎基督，祂在我們中間並未分裂，神既使我們配得，我們必將保守教會的身體不致分裂，並坦然無懼地站在主的審判台前。

這些內容是針對亞流（Arius）、亞提烏（Aetius）與歐諾米烏（Eunomius）的狂亂，以及針對撒伯流（Sabellius）、弗提努（Photinus）、馬塞盧（Marcellus）、撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）以及馬其頓紐（Macedonius）所寫的。同樣地，他們也公開宣告廢棄阿波林（Apollinaris）的創新，說道：「我們保守主道成肉身的教義不致扭曲，既不承認肉身的經綸是無靈魂的，也不承認是無心智或不完全的。」

第十七章

羅馬主教達馬蘇（Damasus）針對阿波林與提摩太所寫的書信

最受讚譽的達馬蘇得知這異端興起，不僅廢黜並宣告廢棄了阿波林，也廢黜了其門徒提摩太。他透過書信將此事告知治理東方的諸位主教；我認為將此內容納入本書是有益的。其原文如下：「你們的愛心對使徒座所表現出的應有敬意，使你們自身獲得了極大的益處，最受尊敬的兒子們，尤其是對那聖使徒所坐鎮的聖教會，他教導我們應當如何掌管我們所承擔的舵。然而，我們承認自己配不上這份尊榮。但正因如此，我們以各種方式努力，看是否能達到那使徒座的榮耀。因此，你們當知曉，我們已將那古老的污穢者提摩太，即異端阿波林的門徒，連同他那不虔敬的教義一併廢黜；我們絕不相信他的殘餘教導在任何方面還有力量。若那古蛇在被擊打一次、二次後，為了自身的懲罰而再次復甦，這身處教會之外、不斷以其致命毒藥試圖敗壞某些不信者的人，你們當如避開腐敗般避開他。然而，你們當紀念這使徒的信仰，特別是那在尼西亞由教父們書面所訂立的，在堅固的根基上，於信仰中保持不動搖；此後不要容忍你們的聖職人員或平信徒去聽那些虛妄的言論與無謂的爭辯。因為我們既已給定了準則，凡自認為基督徒者，當持守那從使徒所傳承下來的，正如聖保羅所說：『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』因為基督，神的兒子，我們的主，藉著祂自己的受難，為人類賦予了最完滿的救贖，為要使那陷於罪中的整個人，從一切罪惡中得釋放。若有人說祂在人性或神性上有任何欠缺，這人便是充滿了魔鬼的靈，證明自己是地獄之子。那麼，你們為何又從我這裡尋求提摩太的廢黜呢？他已在這裡經由使徒座的判決，並經由亞歷山大城主教彼得（Petrus）的判決，連同他的老師阿波林一同被廢黜了。他將在審判之日承受應得的懲罰與折磨。若他以擁有某種希望來欺騙某些輕浮之人，而這人卻以其告白背棄了那在基督裡的真實希望，他將與那人一同滅亡，因他違背了教會的法規。願神保守你們健康，最受尊敬的兒子們。」

第十八章

同一位主教的另一份書信，針對各種異端而草擬

在羅馬大城聚集時，他們還針對各種異端寫了其他內容，我認為有必要納入本書；首先是公教信仰的告白，這是教宗達馬蘇寄給在馬其頓尼亞、身處塞薩洛尼基的保利努（Paulinus）主教的，其中宣稱：「自尼西亞會議後，這謬誤興起，竟有人膽敢以污穢之口說聖靈是藉著聖子所造的，我們咒詛那些不以完全的自由宣講聖靈與聖父、聖子同本質、同權能的人。同樣地，我們也咒詛那些跟隨撒伯流謬誤的人，他們稱聖父與聖子為同一位。我們咒詛亞流與歐諾米烏，他們以同樣的不虔敬，儘管措辭不同，卻堅持聖子與聖靈為一。我們咒詛馬其頓紐派，他們源自亞流的根基，改變的不是不虔敬，而是稱號。我們咒詛弗提努，他重啟了伊便尼派（Ebionites）的異端，只承認我們的主耶穌基督是從馬利亞所生。我們咒詛那些堅持存在兩個聖子的人：一個在萬世之前，另一個在肉身從永恆童貞馬利亞取受之後。我們咒詛那些堅持神之道在人肉身中取代了理智靈魂的人。因為這神之道本身，並非取代了理智與心智的靈魂而進入祂自己的身體；而是取受了我們那理智與心智的靈魂，且是無罪的，並將其救贖。我們咒詛那些說神之道因擴張與收縮而與聖父分離，並說祂是無位格的，或褻瀆說祂將要終結的人。凡從一教會轉移到另一教會者，我們視其為與我們的團契疏遠，直到他們回到最初祝聖他們的城市。若有人在他人從一地轉移到另一地時，在活人的位置上被祝聖，那離棄自己城市的人，將被剝奪大祭司的職位，直到那繼承他的人在主裡安息。若有人不說聖父、聖子與聖靈永遠存在，就當被咒詛。若有人不說聖子是真實的神，正如祂的聖父是真實的神，且凡事都能、凡事都知，並與聖父同等，就當被咒詛。若有人說聖子在世上處於肉身時，在天上與聖父同在，就當被咒詛。若有人說聖子與神之道在十字架的受難中承受了痛苦，而非祂所穿戴的肉身與靈魂，或祂為自己所取的奴僕樣式，正如聖經所言，就當被咒詛。若有人不說神之道在肉身中受難、在肉身中被釘十字架、在肉身中嘗過死亡，並作為生命與賜生命者，作為神，成為死人中首生的，就當被咒詛。若有人不說祂在所取的肉身中坐在聖父的右邊，並將在那肉身中降臨審判活人與死人，就當被咒詛。若有人不說聖靈真實且本質地來自聖父，正如聖子來自神聖本質且是神之道的神，就當被咒詛。若有人不說聖靈凡事都能、凡事都知，且無所不在，正如聖子與聖父，就當被咒詛。若有人說聖靈是受造物，或藉著聖子所造，就當被咒詛。若有人不說聖父藉著聖子與聖靈創造了萬物，即看得見與看不見的，就當被咒詛。若有人不說聖父、聖子與聖靈有一神性、權能、神聖性、統治、一榮耀、一主權、一國度、一意志與真理，就當被咒詛。若有人不說聖父、聖子與聖靈是三個真實的位格，同等、永恆、掌管一切看得見與看不見的、凡事都能、凡事審判、凡事賜生命、凡事創造、凡事救贖，就當被咒詛。若有人不說聖靈應受全受造物之敬拜，正如聖子與聖父，就當被咒詛。若有人對聖父與聖子有正確的見解，對聖靈卻不正確，這人就是異端；因為所有異端在對聖子與聖靈的見解上若有錯誤，皆被證明陷於猶太人與外邦人的不信中。若有人分裂神性，說聖父是神，聖子是神，聖靈是神，堅持說有三位神，而非在三個位格中有唯一神性與統治，即我們所信並知曉屬於聖父、聖子與聖靈的，或者反之，將聖子與聖靈排除，僅認為聖父是神或信奉唯一的神，就當被咒詛。因為『神』的名號，是神賜給天使與眾聖徒的。但關於聖父、聖子與聖靈，因著那唯一且同等的神性，所指出的並非眾神的名號，而是我們神的名號，為使我們相信，我們僅奉聖父、聖子與聖靈的名受洗，而非奉天使長的名，正如那些異端，或如猶太人、外邦人般瘋狂。這就是基督徒的救贖，即信奉三位一體，即聖父、聖子與聖靈，並奉祂的名受洗，相信那唯一的神性、統治、神性與本質。」這些是在格拉提安（Gratianus）在世時發生的。

他抵達後，因著同樣的控訴，受到主教們的嚴厲責難，因為他顯然不願推翻弗拉維安（Flavianus）的統治。當他被要求在眾人面前說明那所謂「統治」的性質時，他暗示弗拉維安本人就是那樣的人，並被推舉為辯護者。當那些人說不應當在皇帝面前進行審判時，他轉而勸勉他們應當以合一的心連結教會，平息紛爭，並熄滅那無益的爭競。他說：「保利努斯（Paulinus）早已去世；而歐格里烏斯（Evagrius）的按立並非依照教會的規章進行。此外，東方所有的教會都極力擁護弗拉維安的治理。不僅如此，亞細亞（Asia）與本都（Pontus）一帶的教會，甚至連色雷斯（Thrace）管轄下的教會，也沒有與他斷絕團契；確實，整個伊利里庫姆（Illyricum）也都承認他繼承了東方教會的聖職。」

西方的諸位主教被這些合乎理性的言論所軟化，同意平息紛爭，放下敵意，並接納從那裡來的使節。弗拉維安得知此事後，便設法平息了提阿非羅（Theophilus）的憤怒。提阿非羅派遣他的一位長老（他的名字叫伊西多魯斯，Isidorus）前往達馬蘇斯（Damasus）那裡，化解了仇恨；他聲稱為了百姓的合一，將弗拉維安因誓言而犯下的過失置於次要地位是有益的。他本人也派遣了值得稱讚的使節前往羅馬，其中包括安提阿教會的主教、長老與執事；其中最著名的是亞加修（Acacius），他治理著敘利亞的貝羅亞（Beroea），是一位在陸地與海洋都享有盛名的人。他們化解了長期的敵意，在十七年後為教會贏得了合一。由於從那時起恢復了團契，安提阿的百姓也逐漸擁抱了和平。埃及的聖職人員得知此事後，也熄滅了長期的紛爭，達成了同心合意。

當時，羅馬教會由繼承阿納斯塔修（Anastasius）的因諾肯提烏斯（Innocentius）所領導；亞歷山大教會則由提阿非羅領導，他是一位心思縝密、意志堅強的人；他繼承了提摩太（Timotheus），而提摩太繼承了他的兄弟彼得（Petrus），彼得則是繼承了偉大的亞他那修（Athanasius）。耶路撒冷的寶座在居里羅（Cyrillus）之後，由約翰（Ioannes）繼承，隨後是尼波斯（Nepos）。敬虔的皇帝就是以這種方式調停了教會的和平；而亞流派（Arianism）則完全離開了安提阿，在城外舉行聚會。安提阿的事態便是如此。

第二十五章

關於亞歷山大城因拆毀偶像廟宇而發生的騷亂；以及亞歷山大主教提阿非羅對此事的熱心。

就在此時，亞歷山大城也掀起了巨大的騷亂，起因如下：由於那位極其忠信的皇帝盡其所能地為教會帶來和平，並致力於轉變希臘人的迷信，他頒布法律，規定凡在他統治範圍內發現的偶像廟宇，都要從根基上徹底拆毀。因為那位最偉大、其名聲超越所有讚譽的君王君士坦丁（Constantinus），作為首位以敬虔裝飾帝國的人，當他發現幾乎整個世界都沉迷於偶像崇拜時，他完全禁止向鬼魔獻祭；但他並沒有拆毀他們的祭壇，而是下令將其封閉，使之成為眾人不可進入之地。他的兒子們也採取了同樣的做法。因為他們認為徹底的變革過於嚴酷；而是採取溫和且循序漸進的方式，將人引向真實的宗教。然而，尤利安（Iulianus）卻使那不虔誠再次復甦，並將欺騙的火焰燃燒得極其旺盛。但約維安（Iovianus）隨即採取反制措施，抑制了對偶像的崇拜。瓦倫提尼安（Valentinianus）在治理歐洲時也採取了同樣的做法。而他的兄弟瓦倫斯（Valens）則允許所有人隨意崇拜，並要求對所崇拜的神祇給予應有的敬奉；唯獨對那些承認純全信仰的人，他顯然成了敵人。因此，在他整個統治期間，那些願意的人仍向偶像獻上祭物與供品；祭壇上的火被點燃；公共宴席與酒神節在廣場上舉行，那些崇拜狄俄尼索斯（Dionysus）的人跳著舞；他們披著羊皮奔跑，撕裂狗隻，並做出所有那些羞恥之事，以證明他們是那最初教導者（的信徒）。

極其忠信的皇帝狄奧多西（Theodosius）發現這一切仍在進行，便將其連根拔起，並使其徹底消失。當時，在提阿非羅的熱心推動下，一道命令被下達，要求拆毀亞歷山大的偶像廟宇，並將此事全權委託給他。提阿非羅獲得權力後，便竭盡全力去羞辱希臘人的奧秘。他拆毀了密特拉神廟（Mithreum），並摧毀了塞拉皮翁（Sarapion）。他將那些血腥的行為公之於眾；塞拉皮翁的那些物件也成了觀眾嘲笑的對象；因為在提阿非羅的命令下，那些陽具與勃起的陽具被羞恥地在廣場上揭露出來。

亞歷山大的希臘人，特別是那些鑽研哲學的人，對這突如其來的變故感到震驚，無法忍受這種痛苦，便集體採取了無法遏制的行動，犯下了比先前更嚴重的罪行。他們突然襲擊了基督徒，殺害了許多人。在造成不少人受傷後，他們便撤退了。基督徒雖然也進行了反擊，但希臘人在殺戮上佔了上風；他們直到殺戮到疲憊不堪時才停止爭戰。隨後，恐懼籠罩了那些希臘人，因為他們害怕皇帝的報復。於是，在完成了他們認為該做的事，並用殺戮的鮮血平息了憤怒後，每個人都躲藏了起來。有些人因極度恐懼而離開了家鄉，遷往其他城市。其中有兩個人，即埃拉迪烏斯（Helladius）與阿摩尼烏斯（Ammonius），他們對學問特別有造詣。前者是宙斯（Zeus）的祭司，後者是猿猴（Pithecus）的祭司。

當騷亂平息後，在拆毀廟宇的過程中，提阿非羅得到了極大的幫助，當時羅馬諾斯（Romanus）指揮著埃及的軍隊，而歐格里烏斯（Evagrius）則在亞歷山大擔任長官。因為一些希臘人佔據了塞拉皮翁——這是一座位於小山丘上，以美觀與宏偉著稱的廟宇；他們從那裡像從堡壘中一樣突然衝出，抓住了許多我們的信徒，用酷刑審問並強迫他們獻祭。對於那些堅決拒絕的人，他們有的將其釘在十字架上；有的則打斷了他們的腿；還有的人以其他方式殺害。當戰鬥持續了很長時間後，官員們來到他們面前，勸告他們停止戰鬥，並撤出塞拉皮翁。但由於他們絲毫不聽勸告，官員們便將發生的事情告知了皇帝。而那些人因為意識到自己犯下了大膽的罪行，反而變得更加頑固。此外，一位名叫奧林匹烏斯（Olympius）的詭辯家也在他們身邊，勸說他們不要忽視祖先的習俗，而要堅持到底，即使面對死亡的威脅。當偶像被毀滅時，他看到眾人意志消沉，便勸告他們不要就此放棄宗教；他說：「這些雕像只是會朽壞的物質與幻象，正因如此才被毀滅。而那些居住在其中的力量，在雕像毀滅後，便飛向了天空。」他透過這些話語穩住了希臘人的群眾，並留在了塞拉皮翁。

皇帝得知所發生的事情後，認為那些被殺的基督徒配得殉道者的榮譽，因為他們是為了純正的信仰而冒險；至於那些犯下殺戮罪的人，他則決定給予寬恕；以便讓他們對這種卓越的恩慈感到震驚，或許會選擇歸信基督。他下令透過文書拆毀那些廟宇，因為它們是導致民眾騷亂的原因。當這些皇帝的文書被公開宣讀時，基督徒們發出了巨大的歡呼聲，因為這直接將責任歸咎於希臘人；而那些人則在被包圍後，選擇離開塞拉皮翁並逃亡；於是基督徒便佔領了那裡。

關於奧林匹烏斯，有傳言說在事件發生的前一天深夜，他聽到塞拉皮翁內部有人在唱「哈利路亞」（Alleluia）。當門戶緊閉且四周一片寂靜時，他聽到了同樣的聲音，再次環顧卻沒看見任何人，他便明白了其中的含義；於是悄悄離開，幸運地搭上一艘船，航向了義大利。從此，那些神廟被迅速拆毀；神祇的雕像與幻象被投入火中，並被改造成亞歷山大教會的鍋具與其他用途；皇帝將那些昂貴的神祇所換取的錢財賜給了窮人。提阿非羅將所有雕像磨成粉末，只留下一個未經熔化的，並將其公開展示，說必須保留這個，以免希臘人在未來走向否認，將崇拜歸於那樣的神。對此，前述那位猿猴的祭司阿摩尼烏斯感到極其憤怒，說這對希臘人的宗教是一種羞辱，連唯一的神也逃過了熔爐；真希望那一個也被投入熔爐中。埃拉迪烏斯則堅持說，在混亂中有九個人被殺害。

第二十六章

關於拆毀塞拉皮翁時，在十字架形狀的符號中發現了象形文字，預示著即將到來的生命；以及提阿非羅如何揭露偶像的欺騙，並將塞拉皮翁的雕像徹底摧毀。

據說在拆毀塞拉皮翁並剝去牆壁時，石頭上顯現出一些所謂的象形文字，其形狀與十字架相似；希臘人與基督徒看到後，各自按著自己的宗教進行了解釋。基督徒認為這個符號屬於他們；而希臘人則說這對基督與塞拉皮翁來說並無新奇之處；只是同樣的形狀在基督徒那裡有另一種含義，在希臘人那裡又有另一種含義。在這種爭論佔上風時，許多希臘人歸向了基督教；他們精通象形文字的解讀，便解釋說那個十字架形狀的符號意味著「即將到來的生命」。基督徒將此視為對自身宗教極大的支持，並以此作為將許多人轉向自身信仰的藉口；因為還有其他文字明確顯示，當那個十字架形狀的符號出現時，塞拉皮翁那座神聖的廟宇將徹底廢棄。因為這暗示了即將到來的生命。

塞拉皮翁就這樣被摧毀了；不久之後，它被改造成一座以阿卡狄烏斯（Arcadius）命名的教會。我認為埃及的祭司們對基督一無所知，因此並非刻意設計了那個十字架符號；因為保羅說，那隱藏了世代的奧秘連黑暗的掌權者都不知道，更何況是那些祭司，他們更有可能忽略了這一點。人們可以將此視為護理（Providence）的作為，為了引發對該符號的探究。這在使徒保羅身上也曾發生過。他充滿了屬靈的智慧，以同樣的方法對待雅典人，透過祭壇上的銘文將許多人引向真實的信仰，並將自己的話語與神諭相結合；除非有人說這與巴蘭（Balaam）在埃及祭司身上所做的一樣，預言了神的話語；正如我們所知在該亞法（Caiaphas）身上發生的那樣；兩者都在不自覺中預言了美善之事。

關於這些就說到這裡；提阿非羅並沒有止步於此；他還向那些受騙者揭露了祭司們的欺騙手段；因為他們將任何由銅或木頭製成的雕像內部挖空，然後將其背部緊貼牆壁，並在牆上開了一些隱蔽的通道；隨後，他們從其他隱密處進入，鑽進雕像的內部，透過那些雕像發出聲音。那些與之接觸的人，不明白其中的詭計，以為是神在下令，便立即執行所命令的事。提阿非羅在拆毀這些時，將其真相揭露給了那些受騙者。

當他登上塞拉皮翁的廟宇時，他看見了那尊雕像，其體積巨大，以至於看到的人都因其外觀而感到恐懼。關於它，當時流傳著一個欺騙性的傳言，說如果有人用手觸碰它，大地會立即震動，毀滅會立刻降臨在城中的人身上；他認為這一切都是愚蠢的胡言亂語，並認為其體積微不足道，便命令一個手持斧頭的人去擊打那神。那人非常勇敢且有力地砍了下去。周圍的人因為長期以來對傳聞的恐懼而驚叫起來。然而，那雕像在受到打擊後，既沒有因為是木頭而感到疼痛，也沒有發出聲音；因為它完全是死的。它甚至無法防禦，就這樣宏偉地倒在地上。當它那可怕的頭部被砍下時，成群的老鼠從裡面湧出；因為那埃及人所稱頌的神，實際上不過是一個鼠窩。他們將其切成碎片，投入火中；並將那尊莊嚴且令人敬畏的頭部拖過整個城市，讓那些崇拜它的人看著，並嘲笑他們所敬奉之物的軟弱。

第二十七章

關於在不同民族中因偶像祭壇而發生的騷亂；以及阿馬西亞（Amaseia）主教馬塞勒斯（Marcellus），他對偶像廟宇採取了極大的熱心，並最終以殉道告終。

在那個時期，許多希臘人在各個城市為祭壇引發爭端，甚至鬥爭到死亡的地步；在阿拉伯（Arabia）有佩特拉（Petra）與阿雷奧波利斯（Areopolis）的居民，在巴勒斯坦（Palaestina）有拉菲亞（Raphia）與加沙（Gaza）的居民，在腓尼基（Phoenicia）有赫里奧波利斯（Heliopolis）的居民；而在敘利亞，特別是阿帕米亞（Apamea）神廟的居民，那裡靠近阿克西奧斯（Axios）河；據說他們為了守護這些廟宇，甚至召喚了加利利人（Galilaeans）作為盟友；還有一些來自黎巴嫩（Libanus）周邊村莊的人；最後，他們大膽到甚至殺害了在那裡擔任主教、以極大的勇氣而非人力摧毀了所託付城市中廟宇的著名馬塞勒斯。因為當我先前提到過的約翰去世後，這位卓越的馬塞勒斯便接替他擔任阿帕米亞地區的主教，他正如神聖的使徒所說，靈裡火熱。當長官帶著兩名千夫長來到他的城市時，目的是拆毀偶像廟宇，士兵們因恐懼而保持沉默；但他卻攻擊了宙斯廟，試圖將其拆毀；那廟宇極其宏偉，裝飾得極其華麗。但他看到石頭的結構緊密且堅固，認為拆除如此精美的結構是不可能的；因為那些石頭非常巨大，且到處都用厚重的鐵與熔化的鉛連接在一起。

於是，神聖的馬塞勒斯看到長官如此恐懼，便讓他前往其他城市；而他自己則懇求神為這件看似不可能的事提供途徑。隨後，清晨時分，來了一個人，他既不是建築師，也不會切割石頭，更不懂其他技藝；只學會了在肩上扛木頭與石頭。他走上前來，要求兩名工匠的工資。因為他認為拆毀那座廟宇對他來說易如反掌。當馬塞勒斯答應提供報酬時，那人便運用了這樣的技巧：廟宇有四面的柱廊，向上升起並與之連接。柱子非常巨大，與廟宇等高；每根柱子的周長有十六肘。石頭的性質非常堅硬，如同金剛石；以至於石匠的工具很難使其屈服；他便在每根柱子周圍挖掘，並用橄欖木支撐上方。他挖了三根柱子後，便點火燒那些木頭；火雖然點燃了，但由於木頭的性質，火並未如預期般將其燒盡。因為有一種黑色的惡魔顯現並翻滾，阻礙了火的自然作用。當他們多次嘗試這種方法卻徒勞無功時，便告知了正在午睡的主教。他立即衝進神聖的教會，將水放入容器中。他將水藏在神聖的祭壇下；自己則跪在聖壇前，懇求仁慈的主將那魔鬼的統治除去；並顯露那魔鬼的軟弱，彰顯祂自己的大能，以免那些選擇不順從的人受到更大的傷害。他說完這些，並在水上畫了十字架的符號，交給一位名叫埃科提烏斯（Equitius）的執事，命令他灑在燃燒的火焰上；當這一切完成後，魔鬼因無法忍受水的觸碰而離去；而火則像使用對抗的油一樣使用水，迅速地燒毀了木頭。支撐物消失後，柱子自行倒塌；並帶倒了另外十二根。不僅如此，與柱子相連的廟宇側翼也因它們的力量而被拖垮。巨大的聲響傳出，吸引了所有人前來觀看。當他們得知那阻礙的魔鬼逃跑後，便紛紛開口讚美神。這位神聖的大祭司還摧毀了許多其他廟宇。

關於這個人，還有許多其他令人讚嘆的故事；他曾寫信給那些得勝的殉道者；並收到了他們的回信；最終，他自己也戴上了殉道的冠冕。我將講述其經過。在當地的平原上，那是阿帕米亞地區著名的氣候區，他帶著一些士兵與角鬥士前往那裡。當他靠近時，戰鬥爆發了，他站在箭矢射程之外；因為他的腳很痛；既無法追擊，也無法逃跑。當士兵與角鬥士竭力想要拆毀廟宇時，一些希臘人突然發動攻擊並抓住了他；他們堆起柴堆，將他活活燒死。當時他們逃脫了，但後來被發現，馬塞勒斯的兒子們急於為他伸張正義；因為他們想要為父親報仇；但當地的會議阻止了他們，說不應當為殉道的死亡進行報復；因為應當為這樣的死亡感謝神；並為他的兒子、朋友與所有親屬感到歡欣，因為他被認為配得為神而死。當時偶像廟宇就是以這種方式被拆毀的。

第二十八章

奈克塔里烏斯（Nectarius）首位廢除了教會中長期設立的懺悔長老；以及羅馬教會中懺悔者的習俗與地點。

當時，治理君士坦丁堡教會的奈克塔里烏斯，首位廢除了教會中長期設立的懺悔長老；東方幾乎所有的主教都跟隨了他的做法。這是什麼，起源於何處，以及為何在現今停止，其他人對此有不同的記載；我將講述真實的情況。由於完全不犯罪並非我們所能，而是神聖且純潔的本性所特有，而我們因墮落而註定會犯錯；神命令那些以相稱的悔改來請求寬恕的人，要放棄未來並承認罪行。然而，對於那些最親近基督的祭司來說，在眾人面前如同在劇場中宣告罪行似乎是沉重的，因此他們挑選了一位品行優良、守口如瓶且謹慎的長老，負責接收懺悔者的告解；懺悔者私下向他講述所犯的惡行。他聽後，根據所犯的罪行決定應當做什麼或支付什麼懲罰，並允許他們自己執行。

然而，諾瓦提安派（Novatians）對此並無興趣。據說，這項工作甚至主要是為了他們而構想的；因為他們不願與那些在德修（Decius）迫害期間否認信仰，隨後又悔改的人團契。當時的主教們反對諾瓦提安的教義，便在每個教會設立了懺悔長老，遵循教會的規章；以便那些在洗禮後犯罪的人，透過告解來洗淨先前的罪。這項規章在很長一段時間內也在其他異端中被遵守。在西方教會中，至今仍被重視，特別是在羅馬教會中，那裡有明確的懺悔者地點。他們站在那裡，如同罪犯，極其沮喪，表現出哀悼的樣子。當神聖的儀式結束後，他們不參與受洗者所享有的聖禮，而是伴隨著哀號與巨大的悲傷，俯伏在施洗者的腳前。從那裡，負責執事職分的人跑過來，同樣流著淚俯伏在地；周圍教會的其餘群眾也哀哭，充滿了淚水。隨後，長老或主教先站起來，將俯伏的人扶起。在為那些如此悔改的人禱告後，他便將他們遣散，在聽取並說出應當做的事之後。他們每個人私下裡，或是被命令自我折磨，或是透過禁食、守夜、頻繁的禱告與悔改，或是透過不洗澡與禁絕享樂，或是其他方式，等待主教為每個人規定的時間；以堅定的熱心償還債務後，便從罪名中解脫，與其他人一同參加聚會。

羅馬的祭司們從起初到現在都保持著這些做法；並從那裡傳播到每個教會；除了諾瓦提安派，他們從一開始就不接受懺悔。連那些持同質（Homoousios）信仰的人也放棄了這位長老，這是因為奈克塔里烏斯時期發生了這樣一件事：一位出身名門的婦女，在宣告了自己的罪行後，被前述的長老命令禁食與禱告，並留在教會中。在這種情況下，她隨後揭露自己被一位執事強姦，那人與她同寢。百姓得知後，感到極度憤慨，因為教會受到了如此的侮辱。從此，對那些擔任聖職的人產生了巨大的誹謗。奈克塔里烏斯陷入困境，便將那名執事免職，因為他犯了淫亂；但教會因這件事受到了更多的褻瀆與侮辱，聖職人員遭到詆毀。在一些人的建議下，特別是教會長老、亞歷山大出身的尤代蒙（Eudaemon），他們廢除了教會中負責懺悔的長老；他們說，應當允許每個人根據自己的良心，並有信心參與聖潔的奧秘。因為這樣，教會將保持不被侮辱；從那時起，教會便一直如此。

但我認為，教會從那時起偏離了古老的傳統與其中的莊嚴，陷入了冷漠與疏忽的習俗，並逐漸開始偏離了嚴謹。因為在先前，罪行可能較少，這是由於告解者對罪行的羞恥，以及負責此事的審判者之嚴謹；而現在，每個人都隨意地在任何地方做這件事。這成了不互相指責罪行，也不遵守使徒所說的藉口：「不要與黑暗中無果子的行為有分，倒要責備。」由於這個原因，我推測偉大的狄奧多西，為了關心教會整體的純潔信仰與莊嚴，當時首位立法規定，除非婦女年滿六十歲且有子女，否則不得列入執事與聖職的行列；正如保羅明確規定的那樣；並規定那些剃頭的人要被逐出教會；凡接納這類人的主教，其主教職位將被剝奪。但我認為關於這些已經說得夠多了。

第二十九章

關於異端中再次出現了許多分裂；以及狄奧多西僅將歐諾米烏斯（Eunomius）流放；歐諾米烏斯的品行如何；以及他回到家鄉卡帕多奇亞（Cappadocia）後去世。

此外，不應遺漏發生在其他人身上的事；我指的是亞流派，以及那些以馬其頓（Macedonius）、歐諾米烏斯與諾瓦提安為名的人。因為神聖的教會一旦分裂，並沒有停留在那個分裂上；而是再次自身分裂。異端派的領袖們抓住一點小小的藉口，便互相攻擊，並彼此分離。歷史將會揭示他們是如何、何時以及因何種原因彼此分離的。然而，必須知道，皇帝狄奧多西並沒有迫害他們中的任何人，也沒有強迫他們團契；而是允許每個人在自己選擇的地方聚會；並根據每個人對基督信仰的理解來表達觀點。他命令除了諾瓦提安派以外的其他異端，在城外聚會並建立教會；而諾瓦提安派因在同質信仰上與他一致，他便鼓勵他們大膽地在城內舉行聚會，正如我先前所敘述的；唯獨對歐諾米烏斯，他判處了流放。

因為此人在離開基齊庫斯（Cyzicus），並與按立他的歐多克修（Eudoxius）斷絕關係後，藉口是因為他們不接納被驅逐的導師阿提烏斯（Aetius），便在君士坦丁堡的郊區與家中居住，獨自舉行聚會，並公開展示他所寫的對抗敬虔的言論。他透過言論的欺騙，將許多人拉入同樣的毀滅深淵，以至於在短時間內吸引了大量群眾，甚至連皇帝身邊的一些人也被他吸引。狄奧多西得知後，對他極其厭惡，便將那些人逐出宮殿；並迅速將那些企圖抓捕歐諾米烏斯的人從查爾西頓（Chalcedon）送走；並下令將他流放到阿爾米里達（Almyris）。阿爾米里達是歐洲默西亞（Mysia）的一個地方，位於多瑙河（Ister）旁；不久後，當多瑙河結冰時，那裡被渡河的蠻族所攻陷。歐諾米烏斯隨後被流放到卡帕多奇亞的凱撒利亞（Caesarea）；他被當地人極度憎恨，因為他曾與該地的主教巴西流（Basil）共同撰寫言論。隨後，他被允許在自己的田產中居住；那些田產名為達科雷諾伊（Dacorenoi）；這是卡帕多奇亞的一個村莊；它被稱為達科拉（Dacora），位於阿爾加烏斯（Argaeus）山旁的凱撒利亞附近。他在回歸後不久便去世，並被安葬在家鄉。

教會歷史學家菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）極力推崇這位歐諾米烏斯；他胡言亂語地說他的智慧與美德是無與倫比的；他將他面部的形狀與部位美化得極其優雅；並說他口中流出的言論如同珍珠；儘管他在後文中承認他口齒不清；他將此美化為極大的優雅。此外，他還堅持認為他臉上的斑點也為他的面容增添了裝飾。他將他所有的言論推崇到極致，並說他的書信比其他人的更為卓越。

第三十章

關於歐諾米烏斯派、馬其頓派與亞流派分裂為許多派別；以及他們每個人因何種原因彼此分離。

歐諾米烏斯就這樣去世了；而跟隨他的人則分裂為不同的派別。首先是一位名叫狄奧弗羅尼烏斯（Theophronius）的卡帕多奇亞人；他從他那裡學到了辯論術，並支持他的觀點；他透過亞里斯多德（Aristoteles）的範疇論，以一種更為粗淺的方式，留下了對他教義的摘要，如同對他們邏輯學的入門；他將其命名為《論心智的鍛鍊》；隨後，他對自己教派的信徒感到厭惡，因為他們陷入了荒謬的境地，且不願堅持導師的言論，因此被逐出。因為他極其好管閒事，從聖經中的名稱中推導出，神預知非存在之物，同時也知道存在之物，並記得已發生的事，這並不完全相同，因為祂對現在、未來與過去的知識會發生變化。因此，他被逐出後，創立了以他名字命名的異端。

還有另一個名叫歐普修斯（Eupsychius）的人，在君士坦丁堡因一個冷門的爭論而與歐諾米烏斯派分離，他也創立了異端。當時，關於子是否知道最後時刻的爭論中，大多數人引用福音書中的話語進行反對，聲稱連子都不知道那個時刻；而歐普修斯則寫作堅持說，祂並非缺乏這種知識，因為祂從父那裡領受了一切，沒有任何欠缺。由於該教派的領袖不接受這些言論，他便與他們斷絕了團契；並前往流放中的歐諾米烏斯那裡。君士坦丁堡歐諾米烏斯派的其他人也來到那裡，以便審判他，並在必要時與他辯論。歐諾米烏斯得知後，讚賞了歐普修斯提出的觀點，並與他分享了團契，儘管法律禁止那些從其他地方來的人在沒有書信的情況下共同禱告，那些書信揭示了對同道者的認同，並在信中寫入了一些外人不知的符號；但歐諾米烏斯隨即去世，繼承他在君士坦丁堡領導該異端的領袖並不接納歐普修斯。因為他嫉妒他，且因為他與歐普修斯追求相反的觀點，而他尚未成為聖職人員，因此無法解決眼前的爭論。從此，他採取了對立的立場，許多同道者湧向他，歐普修斯便獨自創立了異端。至於篡改神聖洗禮，不是歸入三位一體，而是歸入基督的死亡，這並非歐諾米烏斯，而是跟隨他的狄奧弗羅尼烏斯與歐普修斯所受的指責。

這些原因僅是為了簡要了解歐諾米烏斯派分裂的原因。跟隨狄奧弗羅尼烏斯的被稱為歐諾米烏斯-狄奧弗羅尼烏斯派，跟隨歐普修斯的被稱為歐諾米烏斯-歐普修斯派。但要詳細敘述所有因這些原因而引發的言論，將是漫長且絕非易事，因為我還有其他研究目標。當時，馬其頓派中也發生了暫時的分裂；這始於他們中間的一位名叫歐特羅皮烏斯（Eutropius）的長老，他擁有私人的聚會；該教派的領袖卡特里烏斯（Carterius）反對他。同時，君士坦丁堡的亞流派也出現了爭論，「在子存在之前（因為他們承認祂是從無中被造的），父是否能被稱為父。」確實，從安提阿被召回以取代馬里努斯（Marinus）並掌握該異端領導權的多羅修斯（Dorotheus），明確宣稱：「在子存在之前，不可能被稱為父；因為父這個名稱是相對的。」而馬里努斯則持相反觀點；他承認在子存在之前，父就是父；無論是因為他確實如此認為，還是因為他與多羅修斯不同，因為他被選為他們異端的領袖。從此……

由於這類原因，他們當中的群眾分裂為兩派。多羅修（Dorotheus）堅持留在自己的聚會所；而馬林努斯（Marinus）一派則另建了教堂，並在那裡聚會。他們被稱為「諾瓦提安派」（Novatians），或稱「古提安派」（Guthiani），這是因為有一位名叫提奧克提斯圖斯（Theoctistus）的賣舊貨者（ψαβυροπώλης），極力支持這種教義。至於「古提安」這個名稱，則是因為他們的領袖、主教塞利納斯（Selinus）對此教義極為推崇，以至於將整個哥德族（Goths）都吸引到同樣的教義中。因為這些蠻族對他非常順服，且他不僅精通本族語言，對希臘語也極為嫻熟，足以勝任教導之職。他最初曾擔任那位在瓦倫斯（Valens）時期、哥德人第一任主教烏爾菲拉（Ulfilas）的書記（我先前已提及過），後來更成為了他的繼任者。

不久之後，上述的馬林努斯與在以弗所（Ephesus）教會擔任領袖的阿加皮烏斯（Agapius）之間產生了分歧。兩人的爭執直接引發了公開的衝突，哥德人大多傾向支持阿加皮烏斯。由於這個原因，許多人對領袖們的爭吵與競爭感到不滿，轉而投向大公教會（Catholic Church），並毫無分別地領受了聖餐。這就是諾瓦提安派最初分裂的原因，從那時起，他們在各自所在的城市中建立了自己的教堂。

在君士坦丁堡，這些分裂持續了三十五年，直到後來一位出身執政官（consul）階級、名叫普林塔（Plintha）的人，雖然與他們持相同觀點，但因身居騎兵與步兵統帥之職，在宮廷中極具影響力，他促成了雙方的和解。當時，諾瓦提安派召開了一次會議，決議今後不再將導致分裂的爭論議題公之於眾。這件事發生在稍晚的時候。或許在各個城市中還會出現其他的異端與分裂，但我不打算詳述所有細節，僅觸及那些關鍵且必要的部分，特別是發生在君士坦丁堡——我所成長與出生之地——那些較為顯著且無法被忽視的事件。若有人想要了解這類異端是如何開始、如何發展，以及在什麼情況下增長的，我建議參閱《藥箱》（Panarion）一書，這是薩拉米斯的伊皮法尼烏斯（Epiphanius）所著；此外，還有居魯士（Cyrrhus）的主教狄奧多勒（Theodoret），以及大馬士革的聖約翰（John of Damascus），他們對此都有詳盡的論述。

第二十一章

關於諾瓦提安派因復活節爭論而分裂，並建立了名為「薩巴提安派」（Sabbatians）的異端。

就在那段時間，諾瓦提安派內部也發生了爭執，彼此分離，並建立了所謂的「薩巴提安派」異端。在他們當中有一位長老名叫薩巴提烏斯（Sabbatius），他是由馬基安努斯（Marcianus）按立的。他雖然接受了基督徒的信仰，卻依然熱衷於服從猶太人的習俗，並私下試圖篡奪主教職位。當瓦倫斯（Valens）在位時，他與另外兩位長老提奧克提斯圖斯（Theoctistus）和馬卡里烏斯（Macarius）一同前往帕祖（Pazu）村，並主張應與猶太人同時慶祝復活節。起初，他因生活極度禁慾，在道德上與眾人區隔開來；隨後，他又以某些人「不配領受神聖奧秘」為藉口，推遲了節期的慶祝。

當他被發現是在引入新教義時，馬基安努斯對自己按立薩巴提烏斯感到懊悔，多次說道：「在荊棘上按手，都比按在他身上要好。」當他看到自己旗下的教會一分為二，且信眾紛紛流向另一方時，他立即召集了與他共融的主教們前往桑加魯斯（Sangarus）。這是比提尼亞（Bithynia）行省靠近海邊的一個地方，距離海倫諾波利斯（Helenopolis）不遠。他們在那裡會合，並召喚了薩巴提烏斯。當被問及造成痛苦的原因時，他提出了節期的分歧，聲稱必須按照猶太人的方式，以及不久前在帕祖聚會所制定的規矩來慶祝。

那些主教們認為他這是為了貪圖主教權位而找藉口，便要求他發誓絕不接受主教職位。當他發誓同意不接受主教權位後，他們認為這已足以平息教會的分裂，於是決定讓所有人保持和諧，在同一地點聚會，至於節期，則允許每個人隨意慶祝。他們為此制定了一條規則，稱之為「無關緊要」（indifferent），並規定在帕祖聚會的人所作的決定，不能對大公教會的規則構成先例。事實上，那些古人，特別是那些最接近使徒時代的人，儘管在復活節的慶祝日期上存在分歧，但在其他所有事情上卻絲毫沒有衝突，依然彼此共融。甚至在老羅馬的諾瓦提安派，也從未與猶太人同時慶祝復活節，而是始終遵循使徒彼得與保羅的傳統，在春分之後與其餘的羅馬人一同慶祝。他們並沒有因為信仰內的弟兄沒有在同一天慶祝復活節，就與他們分離。因此，他們認為制定這條「無關緊要」的規則是正確的，即讓每個人根據自己的習慣與先入之見來慶祝復活節，但這並不影響教會的共融；那些以不同方式慶祝的人，依然與教會的共融保持一致。

然而，儘管這條規則已經確立，薩巴提烏斯雖然受誓言約束，卻仍跟隨猶太人的做法。如果復活節沒有與猶太人同時發生，他就會提前禁食，一如往常；他私下執行這些習俗，在週六晚上適當的時間慶祝復活節，並參加守夜禮與其他禱告，隨後在第二天與其他人共同參與節期，領受神聖奧秘。他這樣做了多年，一直未被發現。但紙終究包不住火，他在短時間內變得出名，吸引了許多單純的人成為他的追隨者，特別是弗里吉亞（Phrygia）和加拉太（Galatia）人，他們認為按照這種方式禁食是正當的。他們跟隨他，私下與猶太人一同慶祝復活節。但薩巴提烏斯後來悄悄地建立了自己的聚會，脫離了他們，並將誓言置之腦後，接受了追隨者給予他的主教職位，正如我稍後將要敘述的。

第三十二章

作者對復活節慶祝活動的評論與思考；以及關於「十四日派」（Quartodecimans）與孟他努派（Montanists）慶祝復活節的方式。

我對薩巴提烏斯及其追隨者感到驚訝，他們怎麼會引入這樣的創新。正如潘菲利烏斯的尤西比烏斯（Eusebius of Caesarea）所記載，引述了約瑟夫（Josephus）、斐洛（Philo）、阿里斯托布魯斯（Aristobulus）及其他許多人的見證，早期的希伯來人在春分之後，當太陽進入黃道十二宮的第一部分（希臘人稱之為白羊座）時，便會獻上逾越節祭物；當時月亮運行到第十四天，且與太陽相對。此外，薩馬利亞人（Samaritans）極力熱衷於摩西律法的關鍵點，他們在未收割新莊稼之前，絕不慶祝這個節日。因為律法稱之為「新莊稼的節日」，若這些莊稼尚未出現，慶祝它是不合法的；而這必然發生在春分之後。因此，我對那些模仿猶太人的人感到驚訝，他們為什麼不讚賞那些人（指猶太人）的古老傳統。

由此可見，除了這些人之外，那些被稱為「十四日派」的人，也與羅馬人、埃及人、巴勒斯坦人以及其他異端一樣，慶祝這個節日。諾瓦提安派的人則只慶祝復活日，他們也跟隨猶太人的計算方式，但最終與十四日派的結果一致；除非碰巧月亮第十四天正好是星期日，否則他們會比猶太人晚幾天，直到隨後的星期日才慶祝。

至於孟他努派（Montanists），也被稱為佩普扎派（Pepuzians）或弗里吉亞派（Phrygians），他們發明了一種新的方法來慶祝復活節。他們首先責備那些為了復活節而觀察月亮運行的人，聲稱若要正確地計算復活節，不應尋求月亮週期，而應尋求太陽週期。他們規定每個月為三十天，並以春分作為開始，這在羅馬曆法中正確地說是三月二十四日（九日前）。他們說，因為那時兩個巨大的光體（日月）開始了它們的運行，藉此測量時間與年份。這顯然是因為月亮在八年週期後會與太陽合一，兩者同時出現新月；因為八年週期在九十九個月中完成，即二千九百二十二天，太陽在此期間完成了八次運行，因此每一年被計算為三百六十五天又四分之一天。從三月二十四日算起，作為創造的開始，他們推算出了聖經所說的第十四天，他們稱之為四月五日（八日前），並始終在那一天慶祝復活節。如果復活日碰巧與那一天重合，他們就在隨後的星期日慶祝；因為經上記著，復活節應在十四日至二十一日之間慶祝。

因此，在我看來，無論是過去那些為此節期爭論不休的人，還是當時選擇跟隨猶太人的人，都沒有做得很好。因為我認為，他們沒有意識到，隨著猶太教轉變為基督教，律法的形式必然會改變，這將會顯而易見。因為沒有任何基督的律法教導基督徒要猶太化；相反，神聖的使徒明確地禁止了這一點，不僅是關於割禮——律法的核心——甚至勸誡不要在節期上產生分歧。他在寫給加拉太人的信中說：「你們這些想要在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」在簡短討論後，他指出猶太民族是奴僕，而那些跟隨基督的人則擁有自由；他勸誡他們不要拘泥於日子與年份。在給歌羅西人的信中，他以響亮的聲音宣告這些規條只是影兒，因此他補充說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」在給希伯來人的信中，他為這一切蓋棺論定：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」

顯然，無論是福音書還是神聖的使徒，都沒有給我們加上律法的奴僕軛；相反，他們將復活節及其他節期的慶祝，留給了蒙恩者的感恩之心，讓他們隨意慶祝。由於人們熱愛節期，因為在節期中可以從勞苦中得到釋放，因此各地的人們根據各自的習慣與傳統，紀念救主的受難。救主或使徒們並沒有規定必須以某種律法來遵守這件事，福音書或使徒們也沒有像摩西律法那樣，對不這樣做的人施加譴責、懲罰或咒詛。神聖的福音書作者僅僅是作為歷史記錄，提到摩西的逾越節，指出救主是在無酵節期間受難，這對他們來說是一個大節日，目的是為了表明猶太人更傾向於在節期中行兇。因此，神聖使徒們的目標並非評判或制定節期日期的法律，而是提供並引導人們過敬虔的生活、追求美德與敬拜神。

在我看來，正如許多其他事情在各地有不同的習慣一樣，復活節的慶祝也是如此。因為每個民族根據各自的習慣，對此有獨特的觀察方式；這顯然證明，沒有任何一位使徒曾為這個節日制定過任何法律。

第三十三章

關於復活節是根據古老的傳統而非律法來慶祝的。

我們將從事實中清楚地證明，復活節最初是根據習慣而非法律來遵守的。在小亞細亞，他們從使徒那裡繼承了傳統，不守安息日，而是守月亮的第十四天。他們這樣做時，與那些以不同方式慶祝的人絲毫沒有衝突，直到羅馬主教維克多（Victor）因憤怒而寫信，將那些在亞細亞守第十四天的人逐出共融。對此，高盧里昂（Lugdunum）的主教愛任紐（Irenaeus）寫信給維克多，表達了相反的意見。他雖然批評了維克多的行為，但認為這種激進的做法是不妥的，並以教導的方式詳細說明，即使是更古老的人，儘管在基督教的各方面都彼此共融，但在復活節的日期上卻有分歧，且並不認為這有什麼大不了。他補充說，士每拿（Smyrna）的主教波利卡普（Polycarp）——他在戈爾迪安（Gordian）時期戴上了殉道的冠冕——曾造訪羅馬，並與羅馬主教阿尼塞圖斯（Anicetus）保持共融，並沒有因為復活節的問題而產生分歧；因為波利卡普本人也是按照士每拿當地的習慣，在第十四天慶祝復活節，正如潘菲利烏斯的尤西比烏斯在他的《教會史》第五卷中所證實的那樣。

因此，正如我所說，這表明小亞細亞的一些人守月亮的第十四天；而東方其他地區的人則更守安息日，但在月份上卻有分歧。其中一些人想要跟隨猶太人，儘管他們在準確性上早已偏離；而另一些人則對此深惡痛絕，選擇在春分之後慶祝，聲稱必須始終在太陽位於白羊座時慶祝復活節，即安提阿（Antioch）的克桑提庫斯（Xanthicus）月，或羅馬人的四月；他們勸誡不要跟隨現在迷失的猶太人，而是要跟隨最古老的人，特別是偉大的約瑟夫，正如他在《猶太古史》第三卷中所述。因此，小亞細亞和東方上部的人們因為這個節日而彼此分歧；而所有其他接受基督教的人，以及從西方直到大洋的所有人，都被發現是在春分之後慶祝復活節，遵循著更古老的習慣。所有這些人慶祝復活節的方式，從未顯出彼此有任何分歧。並不像許多人流傳的那樣，是君士坦丁在尼西亞（Nicaea）召開的大公會議改變了這個節日。事實上，最神聖的君士坦丁本人反而寫信勸告那些為此分歧的少數人，要跟隨多數人，並模仿他們，一同慶祝。關於皇帝信件的全文，你可以在《君士坦丁傳》第三卷中找到。我將在此引用其中關於復活節的部分，原文如下：

「有一種體面的秩序，是西方、南方與北方各地的教會，以及東方的一些地區所共同遵守的。因此，在目前的情況下，所有人都認為這很好。我也承諾會讓你們的聰明才智感到滿意，以便在羅馬城、義大利、非洲、整個埃及、西班牙、高盧、不列顛、利比亞、整個希臘、亞細亞教區、本都（Pontus）與奇里乞亞（Cilicia）所遵守的，能以單一且一致的觀點來維護，並希望你們的智慧能欣然接受。因為要考慮到，不僅在上述地區的教會數量更多，而且這也是所有人共同希望的，這是最神聖的。這也是精確的理性所要求的，即不與猶太人的背信棄義有任何共融。」

這就是皇帝的信。然而，十四日派聲稱他們是從使徒約翰那裡學會了觀察月亮的第十四天。而羅馬及西方地區的人則聲稱，是使徒彼得與保羅傳下了這樣的習慣。然而，沒有人能提供關於此事的書面證明。因此，在我看來，維克多與波利卡普等人確實平息了關於這個節日的爭論。因為既然西方的祭司認為不應輕視彼得與保羅的傳統，而亞細亞人也堅持不放棄福音使者約翰的傳統，雙方共同認為，每個人都應按照他們習慣的方式慶祝節日，但絕不應與彼此的共融分離。因為他們認為，僅僅因為習俗的不同而彼此分離，而在關鍵問題上達成共識，是極其愚蠢的。

第三十四章

關於不同民族與教會中多樣的習俗；這些習俗並未對大公信仰造成任何障礙、分裂或分歧。

古人根據各自的習慣而非法律，隨意在各地慶祝復活節，這一點可以從事實中得到證實；因為並非所有信仰相同的人，在教會中都遵守相同的傳統。即使是同一信仰的人，也經常在習俗上有所不同，而這絲毫不會損害敬虔。既然談到了這裡，我認為有必要簡要敘述一下教會中不同的習俗；這些習俗過去存在，但現在藉著神的恩典，隨著時間的推移，已經轉變為所有教會的一致。

首先要談的是復活節本身；因為在復活節之前的禁食，最初在各地就有不同的遵守方式。羅馬人連續禁食三週，不包括星期六與星期日；而整個伊利里亞（Illyria）、希臘、亞歷山大（Alexandria）、整個利比亞、埃及與巴勒斯坦，則在復活節前禁食六週，稱之為「四旬期」（Quadragesima）。其他人則在七週前開始禁食，例如在君士坦丁堡及周邊地區，直到腓尼基（Phoenicia）；而有些人則在這些週內間歇性地禁食五天，他們也同樣稱這段時間為「四旬期」。其中也包括孟他努派。這讓我感到驚訝，為什麼所有這些人都稱之為「四旬期」，儘管他們在天數的計算上完全不同；他們編造了各種理由，試圖莊嚴地掩蓋這個名稱。

他們不僅在天數上存在分歧，在食物的種類、攝取與禁戒上也大相徑庭。有些人完全不碰動物性食物；另一些人則吃，但僅限於魚類。有些人除了魚類，還不吃飛禽，說這些也是從水中產生的，正如摩西所說。有些人禁食雞蛋，其他人則以乾果為食。有些人只吃乾麵包，甚至連這個也不吃。進食的時間也各不相同；有些人直到第九時辰，有些人則在日落之後。其他人則隔天進食；有些人甚至連續三、四、五天，直到七天，根據個人的能力與意願而定。在不同的民族與部落中，還有其他各種習俗；這些習俗的原因無數，且沒有人能指出任何書面的命令。顯然，最初的「道」之僕人們，讓每個人根據自己的意願行事，以便每個人都能在沒有恐懼或強迫的情況下選擇善。

關於復活節的禁食與食物，最初在教會中存在如此多的分歧。此外，關於聚會，也可以發現許多其他無關緊要的差異。因為雖然普世教會習慣在每週的安息日舉行神聖奧秘，但羅馬人、亞歷山大人以及居住在底比斯（Thebaid）的人，雖然在安息日舉行聚會，卻不像當時所有基督徒那樣領受神聖的聖餐。相反，在享用過豐盛的宴席並品嚐過各種食物後，他們在傍晚時分領受聖餐。在週三與週五（被稱為預備日），亞歷山大人會誦讀經文，由教師進行解釋，並執行聚會的所有儀式，除了領受神聖奧秘的啟蒙。這是亞歷山大人古老的習慣。據說奧利根（Origen）只在這些日子裡在教會舉行聚會；他以智慧與教導超越眾人，意識到摩西律法在字面上無法解釋復活節的意義，便將其提升到靈意（theoria），聲稱只有基督在十字架上對抗敵對勢力時所完成的才是真實的逾越節；這是他對抗敵人的最佳戰利品。

在亞歷山大，誦讀者與書記的職位並不區分信徒與慕道者，而其他地方的教會則將信徒提升到這個職位。據說在色薩利（Thessaly）也是如此。那裡的一位聖職人員，在成為聖職人員之前，曾按法律娶妻。他後來得知妻子懷孕，便被革職，這符合東方所有主教的共識，即使他們願意，也不會強迫執行。因為他們中的許多人，在擔任主教職務時，與他們合法娶的妻子生了許多孩子。但現在，主教若與妻子同寢，簡直是不可想像的放蕩。色薩利的這種習俗是由特里卡（Tricca）的主教赫利奧多羅斯（Heliodorus）開始的；他年輕時寫作的色情作品至今仍在流傳，名為《衣索比亞故事》，現在人們稱之為《查理克莉亞》（Chariclea）。他因此被剝奪了主教職位；因為這對許多年輕人造成了危險，當地的會議下令要麼銷毀這些書並付之一炬，因為它們會激發情慾，要麼就不能擔任聖職。他選擇放棄聖職，而不是銷毀著作。這就是當時的情況。這種習俗在塞薩洛尼基（Thessalonica）、整個馬其頓（Macedonia）與希臘都保持著。

色薩利還有另一個習俗：他們只在復活節期間施洗；因此，許多人在那裡未受洗就去世了。在敘利亞的安提阿，祭壇的位置與其他地方相反；祭壇不是面向東方，而是面向西方。在耶路撒冷（Aelia）、色薩利與希臘，晚禱的祈禱方式與君士坦丁堡的諾瓦提安派相同。同樣地，在賽普勒斯（Cyprus）與卡帕多奇亞（Cappadocia）的凱撒利亞（Caesarea），主教與長老在安息日與星期日的傍晚，在點燈後向民眾解釋聖經。赫勒斯滂（Hellespont）的諾瓦提安派，其祈禱方式與君士坦丁堡的信徒並不完全相同，但大多與大公教會的做法相似。總而言之，在所有教派中，幾乎找不到在祈禱上完全一致的。

多瑙河（Ister）沿岸的斯基泰人（Scythians），雖然擁有許多大城市，卻都歸屬於一位主教。而在其他民族中，我們得知不僅在城市，甚至在每個村莊都有主教；這特別是阿拉伯人、賽普勒斯人、弗里吉亞的諾瓦提安派以及孟他努派的習俗。在羅馬，直到現在執事的數量不超過七個，這是為了模仿使徒們所按立的，由司提反（Stephen）領導，他是第一個戴上殉道冠冕的人。而在其他所有地方，人數則隨意而定。在羅馬，他們每年在復活節當天唱一次「哈利路亞」（Alleluia）；這對許多人來說是一種祈禱的誓言，渴望能聽到並愉悅地唱出「哈利路亞」。羅馬的主教或其他任何人在教會中都不會對民眾講道；而在亞歷山大，只有城市的主教這樣做。據說後來才出現了這種情況，以前並非如此。

亞流（Arius）是造成這種情況的原因；他身為長老，被指派教導，卻對真實的教義進行了創新，攪亂了教會。我還發現亞歷山大人有一個非常奇怪且不尋常的習俗：當誦讀神聖福音書時，主教絕不站立；這在任何其他教會中都從未聽說過。在那裡，只有大執事誦讀這本神聖的書；在其他教會中，則由執事誦讀；在許多其他教會中，則由長老誦讀；在某些重要的日子裡，甚至由主教誦讀；正如君士坦丁堡至今所做的那樣，特別是在復活節的第一天，以及新年的第一次入場時。這些經文會被雙重宣告；因為執事誦讀完後，主教也會誦讀；我想，這是為了讓主教看起來也在宣講，而不僅僅是那些被指派執行執事職務的人。或許也是因為我們像聽到來自天上的雷聲一樣，毫無保留地宣告它。他還誦讀第一部福音書，彷彿他承擔了基督的完整形象。

正如所說，各個教會的祈禱與讚美詩並不相同，甚至連書籍與誦讀內容也不一樣。我們發現，在巴勒斯坦的一些教會中，所謂的《彼得啟示錄》（Apocalypse of Peter）——被古人視為偽作——在很長一段時間裡，每年在星期五誦讀一次；那天民眾懷著敬畏與破碎的心禁食，以紀念救主的受難。至於所謂的《保羅啟示錄》（Apocalypse of Paul），古人從未見過，最初在許多修士中受到尊敬；據說在狄奧多西（Theodosius）統治時期，這本書在基里乞亞（Cilicia）塔爾蘇斯（Tarsus）保羅的故居中，被發現藏在一塊大理石棺材裡，埋在地下。塔爾蘇斯教會的一位長老承認這是謊言。他指出這本書已經存在多年，並強調在他那裡從未發生過這樣的事；他驚訝地斷言，這一定是異端分子編造的，正如我們之前討論過的許多其他書籍一樣。

羅馬人習慣在每個星期六禁食。卡帕多奇亞的凱撒利亞將受洗後犯罪的人逐出共融，正如諾瓦提安派所做的那樣。赫勒斯滂的諾瓦提安派與亞細亞的十四日派也做同樣的事。弗里吉亞的諾瓦提安派不接受再婚者。而君士坦丁堡的人既不公開接受，也不公開驅逐，但在西方，這件事卻可以自由地進行。我認為，教會中出現這些分歧，是因為對最初領袖及其繼承者的敬意。因為他們將這些視為某種法律，傳給了後人，而那些在這些傳統中成長的人，認為放棄這些傳統是不虔誠且不可接受的。對我來說，要列舉並記錄各個城市與地區教會中所有不同的習俗，是一項艱鉅且難以著手的工作；幾乎是不可能的。我們也必須認為，古人對復活節這個節日也有同樣的經歷，這也是我們展開這些討論的原因；復活節的慶祝方式因某種習慣而有所不同。但現在，藉著神的恩典，中間的所有分歧都已隨著時間的推移而消解，基督教會中復活節的慶祝方式在所有人中達成了一致；因此，在我看來，那些散布尼西亞信仰改變了復活節說法的人是錯誤的。因為會議反而努力使民眾達成一致，因為他們之前與多數人存在分歧。

第三十五章

關於從使徒時代起就存在一些分歧與觀察，但他們並不那麼在意這些，而是更要求維護信仰的必要與基礎。

我們將證明，從使徒時代起，由於某些觀察，確實存在許多分歧。神聖的路加在《使徒行傳》中記載：當使徒們得知外邦人與信徒之間產生分歧時，他們聚集在一起，以書信的形式頒布法令；藉此，他們將信徒從律法沉重的奴役中解放出來，並制止了對此不必要的爭論；他們教導了通往敬虔的正確生活方式，同時明確宣告了必須遵守的必要事項。我認為將那封信本身記錄在我的著作中並非不合時宜。

「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、奇里乞亞外邦弟兄的安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，說你們必須受割禮，守律法。其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們同心合意，定意揀選幾個人，同我們所親愛的巴拿巴和保羅，差他們到你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名，不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己謹守，就好了。願你們平安。」

這就是神所定的；因為信中說：「聖靈定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的。」然而，有些人忽視了這些，將所有的姦淫視為無物，卻為了日子、節期與飲食而爭論，彷彿在為靈魂而戰；他們將神的命令置於對立面，並成為自己的律法；彷彿他們努力想要隱瞞自己，因為他們在實踐中與神所規定的恰恰相反。

我們本可以繼續擴展關於復活節的討論，並清楚地表明，即使是希伯來人也沒有保持關於此事的準確性；他們甚至沒有遵守傳給他們的模式。此外，即使是作為他們分裂中最嚴謹的薩馬利亞人，也總是在春分之後慶祝這個節日；但詳細討論這些需要更多的時間。最好還是說，那些選擇跟隨猶太人，並在模式上表現出準確性的人，在各方面都應該跟隨他們；因為如果他們真的選擇尋求準確性，就不僅僅是觀察日子與月份，還應該遵守基督在律法之下時，以猶太人的方式所做的一切，或者他所忍受的，或者他以其他方式善待所有人的模範行為。因為他多次進入船上進行教導；在樓上慶祝了第一次逾越節；在那之前，他命令解開被捆綁的驢；並讓那個拿著水瓶的人……

他為那些熱衷於逾越節（Πάσχα）的人設立了標記，以及其他種種在神聖福音中以不同方式記載的事。然而，那些認為遵守這節期的禮儀是正當的人，卻急於在肉身上守住這一切，絲毫不差；因為在教師們當中，有誰曾按照那樣的模式，在船上開始教導呢？甚至在逾越節之前，也沒有人急於在樓上的房間裡完成逾越節的禮儀；也沒有人在這之前準備解開那被捆綁的驢駒，更沒有人允許某人扛著水罐，好讓逾越節的象徵毫無缺失。這些都被認為是偶然的，且更偏向猶太人的習俗。因為猶太人確實致力於在肉身上，而非在靈魂上持守那些發生的事。因此，他們也招致了咒詛，因為他們將摩西的律法視為一種形式，而非領悟其真理；是的，那些喜愛他們習俗的人，也以寓意的方式來觀看這些事。至於日子與月份，他們在教會中煽動了不可調和的戰爭，將關於這些事的理論置於次要地位。因此，必然的結論是，他們在這一點上也遭受了與猶太人相同的譴責，親自招致了咒詛的判決。但關於這些事，我想我所說的已經足夠了；我們現在將話語再次引回我們原本的軌道。

我們說過，教會最初分裂後，並未停留在分裂的狀態；相反，那些分裂者又抓住了某種微小的藉口，彼此對抗，並進一步分裂成其他的派別。有些人以不同的方式分裂，而諾瓦提安派（Ναυατιανοί）則以逾越節為藉口而分裂；他們並沒有停留在一次分裂中，反而又因為日子、週數以及其他瑣碎的事，分裂成更多的支派。有時他們停留在區分上，有時卻又彼此混雜。

第三十六章

關於諾瓦提安派的繼承，關於阿格利烏斯（Ἀγέλιος）、馬爾基安（Μαρκιανός）與西西尼烏斯（Σισίνιος）；以及西西尼烏斯在社交場合中既風趣又討人喜歡，且熱愛美善。

必須知道，阿格利烏斯在君士坦丁堡的教會中領導了四十年，從君士坦提烏斯（Κωνστάντιος）時代一直到狄奧多西（Θεοδόσιος）在位第六年。當他臨終時，他按立了西西尼烏斯接替他的位置，西西尼烏斯當時在他手下擔任長老。他是一位極具學問的人，曾師從哲學家馬克西姆斯（Μάξιμος），並與尤利安（Ἰουλιανός）一同學習哲學。由於諾瓦提安派的信眾對這次按立表示不滿，認為他應該將主教職位交給馬爾基安——一位虔誠且聲望卓著的人，在瓦倫斯（Ουάλης）統治期間，正是因為他，他們才得以保持平靜——阿格利烏斯為了滿足信眾的意願，放棄了西西尼烏斯，轉而為他們按立了馬爾基安。後來，他從病中康復，前往教會，親自向大眾宣佈：「在我之後，你們將擁有馬爾基安；而在馬爾基安之後，則是西西尼烏斯。」說完這些話，不久後他就去世了。馬爾基安去世後不久，西西尼烏斯便繼承了主教職位；正如前述，他是一位極具學問的人，對哲學和神聖經文的知識達到了極致，尤其專注於辯證法，以至於連以辯論為業的歐諾米烏斯（Εὐνόμιος）也多次拒絕與他辯論。他生活得如此節制，以至於這份節制使他超越了任何誹謗。然而，他的生活方式並不簡樸，反而顯得優雅且奢侈；以至於有些人認為，一個過著如此奢侈和享樂生活的人，不可能保持節制；特別是在服裝方面，以及他每天兩次在公共浴場沐浴的習慣。然而，他的性格卻很討人喜歡，在社交場合中極受歡迎；正因如此，他不僅受到諾瓦提安派的喜愛，甚至在公教會（καθόλου Ἐκκλησία）的主教和官員眼中，也顯得十分可愛。他總是帶著風趣的幽默感，既能開玩笑，也能忍受別人的玩笑；他處理這兩者的方式，都使他遠離了仇恨。他總是準備好以優雅的方式，給予提問者切中要害的回答，正如蘇格拉底那樣。有一次，有人問他：「身為主教，為什麼每天要沐浴兩次？」他回答說：「因為我無法沐浴三次。」當公教會的一位人士嘲諷他穿著白色衣服，認為這不符合主教的身分時，他立刻反擊道：「你更應該向我證明，哪裡寫著主教必須穿著黑色衣服。」當那人陷入困境時，西西尼烏斯立刻補充道：「你無法證明這一點；但所羅門卻勸勉我這樣做，他說：『你的衣服要時常潔白。』況且，救主在福音中也顯現為穿著白衣，向與他一同登上他泊山的門徒顯現。摩西和以利亞也穿著白衣。」說了這些和其他的話，他顯得令人驚嘆。

此外，還有這件趣事，我想也值得一提。安居拉（Ἀγκύρα）的主教萊昂提烏斯（Λεόντιος）當時來到君士坦丁堡，在那裡奪取了諾瓦提安派的教會。西西尼烏斯前去見他，懇求他將教會歸還給那個團體。但萊昂提烏斯不僅不歸還，還辱罵諾瓦提安派，說他們不配擁有教會，因為他們廢除了悔改，並排斥神的慈愛。他接連說了這些和其他的話，惡毒地攻擊他們。西西尼烏斯說：「然而，我也在悔改，我想沒有人比我更悔改了。」當萊昂提烏斯問：「你以什麼方式悔改？」他回答說：「因為我看到你現在竟然是這個樣子。」他甚至在屈梭多模（Χρυσόστομος）擔任牧首時，依然領導著諾瓦提安派的教會；並且敢於以書面形式反駁他，因為屈梭多模引入了悔改，並這樣說：「即使悔改了萬次，也要進來；因為我準備好接納悔改的人，只要他今後不再陷入同樣的災難。」有一次，當神聖的約翰（Ἰωάννης）在街上遇到西西尼烏斯，並責備他說：「一個城市不應該有兩位主教。」——因為他當時帶著許多隨從，顯得十分華麗——西西尼烏斯回答說：「它確實沒有兩位。」他認為只有自己才是真正的祭司。約翰對這句話感到憤怒，並說：「你看，你只想成為君士坦丁堡唯一的主教嗎？」西西尼烏斯再次回答：「我並不是說這個；而是說，雖然我是其他所有人的主教，但在你眼中，我卻不被視為如此。」約翰憤怒地說：「但我會讓你停止交流，因為你患有最醜陋的異端。」西西尼烏斯卻風趣地回答：「但我會向你表示極大的感謝，因為你讓我擺脫了如此沉重的勞累。」約翰因此軟化了態度，說：「既然說這話讓你感到痛苦，我也不願讓你停止，這是神所成就的。」關於這位男士，還有許多其他風趣的言論被記錄下來。據說他還撰寫了許多不失優雅的著作。但他口述時比寫作時更受讚賞。因為他能完美地模仿並持續表演。他的嘴唇上總是帶著一種親切的氣質，聲音和面容中充滿了恩典，他的眼神、姿態以及整個身體的動作都顯得生動，足以吸引聽眾。因此，他深受元老院所有顯貴的喜愛，並受到各個宗教派別的敬重；特別是阿提庫斯（Ἀττικὸς）主教，對他極為尊崇。但關於這位男士的性格，我想我們已經從教會史學家蘇格拉底（Σωκράτης）那裡獲取了足夠的資訊。我們講述這些，是為了表明，由於他們領袖——阿格利烏斯、馬爾基安和西西尼烏斯——的美德，以及他們對「同質」（ὁμοούσιον）的堅持，諾瓦提安派得以免受其他異端的侵害；在他們自己的教會中，大多數人保持平靜，除了那些因逾越節問題而產生分歧的人，正如我所說，那是薩巴提烏斯（Σαββάτιος）所引發的。正如所言，在亞流派（Ἀρειανοί）、馬其頓派（Μακεδονιανοί）和其他異端中，當時發生了許多其他分裂。在這些人如此分崩離析的同時，公教會卻日益增長，每天都有人加入，儘管內部存在爭論。然而，希臘異教（Ἑλληνικόν）卻大量湧入。因為當皇帝看到前代人對祖先崇拜的習慣，以及他們所崇拜的地方吸引了臣民時，他一開始統治，首先就完全禁止踏上祭壇；隨後又通過法律拆毀了許多祭壇，正如我們所說的。由於缺乏敬拜場所，他們逐漸習慣了前往基督徒的教會。因為如果有人被發現私下以希臘方式獻祭，將面臨極大的危險；因為法律規定，違法者將被處以斬首並沒收財產。

第三十七章

關於埃及尼羅河發生的事；關於彗星、兩個類人怪物；以及基督徒信仰的增長。

當時，據說流經埃及的尼羅河在第一次水位上漲時遲到了。埃及人對此感到極度不安；他們憤怒地認為，自己無法按照祖先的習俗向河流獻祭；因為對皇帝的恐懼使他們無處可去。負責管理埃及的官員看到埃及人陷入騷亂，便向皇帝報告。皇帝得知後，回覆得更好，他說，與其為了尼羅河的流水和由此帶來的豐收而將其置於信仰之上，不如在神面前保持純潔的敬拜。他說：「如果神是這樣的一位，以至於容易受到某種巫術和邪術的影響，喜歡油脂的香氣和鮮血的流動，從而玷污了來自神聖樂園的湧流，那麼願他永遠不要從地上降下雨水。」在短時間內，河水突然大量湧出，漫過了較高的地區。當河水達到完美且罕見的滿水位時，水勢依然在不斷升高，埃及人的恐懼轉向了反面。他們擔心河水會淹沒亞歷山大城和利比亞最強大的地區，因為河水氾濫得如此充沛；當時，亞歷山大的希臘人對這種違背意願發生的事，嘲諷這條河流，甚至在劇院裡大喊，說這條河像個老人和廢物一樣失禁了；因此，許多埃及人放棄了祖先的崇拜，譴責他們那裡的迷信，轉向了基督。關於這件事就說到這裡；當時還出現了其他一些奇異的事，預示著世上即將發生的大災難。首先，一顆奇特且罕見的星星出現在天空中，在午夜時分閃耀，靠近啟明星，就在所謂的黃道帶圓圈上。它發出的光芒巨大且令人震驚，與啟明星相差無幾。逐漸地，又有許多其他星星聚集在它周圍。看到的人會以為那是一群蜜蜂，圍繞著領頭者聚集。隨後，彷彿因為彼此的擠壓，所有光芒匯聚成一道火焰；它形成了一把巨大且可怕的雙刃劍的形狀，閃爍著令人震驚的光芒；其他星星都轉變成了這種景象，只有第一顆星星顯現出來，彷彿是整個形狀的根部或把手，彷彿整個星星都在孕育光芒，就像燈芯上的火焰向上升起一樣。這就是所顯現的景象，提供了一種新的觀看體驗。它的運動與任何星星的軌道都完全不同；因為它從所說的地方開始運動，與啟明星一同升起，也一同落下；然後逐漸與它分離，緩慢地移動，向北極行進，對觀察者而言，它向左側橫向行進。然而，它與其他星星有著共同的週期，無論它行進到哪裡。它的獨特行程持續了四十天，才勉強進入大熊座；在它的中心閃耀了最後的光芒後，便熄滅了。就在這把帶劍的，或者說劍形的星星出現時，還出現了兩個人的身體；一個在敘利亞，其體型超出了人類的自然尺度，另一個在埃及，則縮小到令人難以置信的程度。敘利亞人的身高達到了五肘加一掌寬，儘管他的腳與身體的其他部分比例完全不對稱；因為它們向內彎曲，呈內翻狀。這個人的名字叫安東尼（Ἀντώνιος）。在我們這個時代，我也曾見過這樣一個怪物，一個女人將他帶到世上。埃及人則縮小到像鷓鴣一樣，在籠子裡與他交流也不顯得不快，他會與他爭吵並一同玩耍。令人驚訝的是，他竟然擁有與優秀人類相符的智慧，絲毫沒有因為身材矮小而受損。他的聲音也不粗俗；他的言語展現了心靈的慷慨。兩人在那個時代都處於巔峰，不久後便離開了人世；那個巨人活了二十五歲便去世了；而那個矮小的人，也相差無幾。當時還發生了許多其他怪物；我認為現在不是逐一講述的時候。

第三十八章

關於瓦倫提尼安（Valentinianus）二世被將軍阿魯加斯特（Ἀρουαγάστης）絞殺。

狄奧多西在東方，既輝煌又勤勉地侍奉神，通過每天的增長，推動了基督教的發展；但在西方，公共事務再次惡化；據報導，西方的皇帝，年輕的瓦倫提尼安，被絞殺了。據說這場陰謀是由那些侍奉他的太監，以及那位負責他手下所有軍隊的阿魯加斯特所策劃的。因為他們看到這位年輕人，在統治上絲毫不遜於他的父親，且對他們所認為的事感到憤怒，便打算將他除掉。他非常無法控制自己的脾氣；這也顯然導致了他的死亡。當他在宮殿裡與阿魯加斯特交談時，由於對話引發了憤怒，他衝動地想要拔劍刺向將軍；但被阻止了（因為護衛不讓他拔出那把劍），當時他用言語安撫了阿魯加斯特；但後者通過這些話，更準確地確認了自己的猜疑，轉向了殺意；因為當他詢問如此衝動的原因時，這孩子回答說，因為身為皇帝，他不能隨心所欲地行事，因此……。當時他沒有再做任何事，但後來在法國的維埃納（Βιέννη），當他看到他在宮殿外，在河邊吃午餐，並在中午時分玩耍時，他派了手下的人，趁他身邊沒有僕人時，將這少年絞殺了；因為當時正是他們用餐的時間。他就這樣被殘忍地絞死了；而那些執行任務的人，為了不因事後的調查而被發現，將他的屍體掛在繩子上，套在脖子上，懸掛在高處，好讓大家以為他是自願上吊的。據說，這少年被認為極具帝王之才，擁有良好的體格，以及帝王特徵所具備的眾多美德的結合。如果他能成長為成年人，他甚至可能超越他那偉大的、在正義上達到極致的父親。這位年輕人就這樣去世了，年僅二十歲。

第三十九章

關於西方的尤金尼烏斯（Εὐγένιος）僭政；以及這位敬神的皇帝如何擊敗了他，並有神聖的人預言了勝利。

一個名叫尤金尼烏斯的人，信仰希臘異教，篡奪了權力，並穿上了帝王的象徵，在阿魯加斯特的協助下，後者身為蠻族，甚至不敢染指權力。尤金尼烏斯最初學習羅馬文學，後來放棄了學業，在宮廷中從軍，並被任命為皇帝的書記官；他極具學問，深受皇帝敬重，並晉升到了長官（magister）的職位。由於無法忍受當時的命運，他轉向了僭政；因為他被一些聲稱通過祭祀、肝臟觀察和星象占卜能清楚預知未來的人所引導。當時有許多人沉迷於這些事；其中就包括羅馬長官弗拉維亞努斯（Φλαβιανός），一位以學問聞名的人，在政治事務上極為精明，自認為通過占卜能洞悉未來；他正是以此引導尤金尼烏斯，並煽動他發動戰爭；他斷言他將安全地取得成功，並暗示他命中注定要統治羅馬人；他還暗示他將贏得戰爭，並通過他，基督徒的信仰將發生某種轉變。尤金尼烏斯被這些希望所誘惑，聚集了強大的軍隊，預先佔領並守衛了義大利的門戶，羅馬人稱之為朱利安阿爾卑斯山（Ἰουλίας Ἄλπεις）。因為他們只有一條極其狹窄的通道，兩側被巨大的懸崖峭壁安全地封鎖。尤金尼烏斯在西方稱帝後，做了所有像他這樣奪取權力的人所會做的事；而狄奧多西皇帝聽聞後，再次陷入了許多憂慮之中；因為這並不比他對抗馬克西姆斯（Μάξιμος）時輕鬆。他也聚集了一支強大的軍隊，並在兩者之間猶豫不決：是直接進攻僭主，還是等待他前來。在這種憂慮中，他決定就此事諮詢在底比斯（Θηβαΐδι）閃耀的修士約翰（Ἰωάννης）；我們在之前關於聖潔生活者的名單中提到過他，他不僅在其他著名事蹟中聞名，尤其是在預知未來方面。因為這位男士分享了神聖的恩典，向提問者預言了許多事；他在之前的僭主身上也經歷過，預言了將會不流血地取得勝利。於是，他派遣了最信任他的太監歐特羅皮烏斯（Εὐτρόπιος）前往埃及；如果方便的話，將那位聖人帶到他身邊；如果他強烈拒絕前往，則強迫他了解關於戰爭該做的事。歐特羅皮烏斯來到埃及，根本無法說服約翰前往皇帝那裡；但那位聖人囑咐他轉告，經過大量的殺戮後，他將擊敗僭主；但在勝利之後，不久他自己也將在義大利去世。歷史將證明這兩件事是否都實現了。因為他已經充分準備好了戰爭，他宣佈他的兒子霍諾留（Ὁνώριος）為皇帝；因為他之前已經將阿卡狄烏斯（Ἀρκάδιος）推上了帝位。將這兩人留在君士坦丁堡後，他自己集結了東方所有的軍隊，向西方進發。許多多瑙河畔的蠻族也跟隨而來，自願選擇與他結盟。當將軍們說盟軍太少，並建議推遲行動，等到春天開始時再挑選另一支軍隊，以便能以數量優勢戰勝敵人時，這位最神聖的皇帝絲毫沒有理會將軍們的建議；因為他不認為應該用如此軟弱的方式來見證十字架的全能武器；相反，他認為應該用對抗赫拉克勒斯（Ἡρακλῆς）形象的力量來對抗。「因為我的力量是十字架，而他的是赫拉克勒斯。」說完這些，他便離開了。當他離開君士坦丁堡到達第七區（Ἑβδόμῳ）時，進入了他自己為特別尊崇施洗者約翰（Ἰωάννης ὁ Βαπτιστής）而建造的教會，祈求神；並請求羅馬軍隊在戰爭中獲得勝利的幫助；在履行了應盡的義務後，他來到了義大利。他突然衝向阿爾卑斯山，掠奪了僭主的第一道防線。越過通道的頂端後，當他進入下坡路時，看到平原上擠滿了無數的步兵和騎兵；在離他不遠處的後方，還有其他敵軍站在山頂上，當時還保持平靜；當第一支方陣下行並攻擊平原上的敵人時，一場激烈且勢均力敵的戰鬥爆發了。當他意識到，以人類的力量，軍隊的生存並不樂觀時，他陷入了兩軍之間；因為那些在山頂上平靜的人也從後方發動了攻擊；在羅馬人與羅馬人戰鬥的地方，戰爭的天平是平衡的；但在蠻族盟軍戰鬥的地方，尤金尼烏斯的軍隊佔了上風。皇帝看到盟軍就這樣被消滅，便俯伏在地，淚水浸濕了地面，懇求神不要坐視羅馬帝國就這樣滅亡。神立刻垂聽了，正如後來發生的事所顯示的那樣。夜幕降臨，軍隊感到沮喪；統治者陷入困境，在軍隊聚集的山頂上，找到了一座祈禱室，整夜都在懇求萬有的主宰。在雞鳴時分，他意外地陷入了沉睡，躺在裸露的地面上，夢見看到兩個人，穿著白衣，騎著白馬；他們走近時，命令他要勇敢，驅散恐懼；並在黎明時分，整裝待發，勇敢地反擊敵人。他們還補充說，他們是神派來幫助他的，將與他並肩作戰。他說其中一人是福音使者約翰；另一人是使徒腓力（Φίλιππος）。一名士兵也看到了同樣的景象；他將這個異象告訴了連長，連長又告訴了千夫長，千夫長又告訴了將軍。將軍提醒皇帝他有新的消息要報告；皇帝得知後說：「這異象不是為了我而顯現的；因為我已經預見了，並且相信那些承諾勝利的人。但為了不讓任何人認為我只是單純地渴望戰爭，並編造了這個夢，萬有的主宰安排了我的士兵也看到了同樣的景象，這樣他就能成為我敘述的可靠見證人。因此，拋開恐懼，跟隨先鋒吧。不要讓任何人以敵人的數量來衡量勝利；而要更信靠神，全心全意地跟隨領袖。」就這樣，他充滿了軍隊的勇氣，將他們從山頂上帶了下來。尤金尼烏斯從那裡看到軍隊準備戰鬥，也武裝了自己的軍隊，排成了陣勢。他登上了一個小土丘，聲稱皇帝即將死亡，並選擇自願離開生命。他命令他的將軍們不要殺死他，而是要活捉他帶到他面前。當方陣正面對峙時，敵人的數量多得驚人；而對抗的軍隊數量卻很少。戰鬥發生在名為弗里吉杜斯（Φρίνδος）的河流附近。首先，將軍巴庫伊烏斯（Βακούιος）振作精神，極大地動搖了方陣，以至於直接衝入並撕裂了人群，將前鋒追趕得四散奔逃。僭主陣營的領袖，那些我們說過站在後方並包圍山頂的人，派遣使者前往狄奧多西，宣佈如果能得到更高的榮譽，他們願意與他結盟。皇帝接受了使節；由於找不到紙，他拿了一塊隨行人員偶然攜帶的木板，在上面寫下了如果他們能圓滿完成承諾，每個人在他那裡將獲得顯赫且適當的職位。就這樣，他們突然從敵人變成了皇帝的盟軍；當戰鬥在平原上展開，且尚未向任何一方傾斜時，一陣奇異的風從某處吹來，迎面吹向敵人，據說從未有過這樣的風，它瓦解了陣型。因為所有射向羅馬人的箭和標槍，都被一股反向的力量轉回，反而射向了發射者；它奪走了他們的盾牌，連同大量的垃圾和無數的灰塵，從他們的手中奪走，並撕裂了皮帶，將他們滾倒在地，射向臉部或其他任何地方；而從狄奧多西那裡射出的箭，則以更猛烈的速度射向敵人；他們因此感到勇敢，因為他們保持無損，帶著極大的勇氣衝向敵人並殺死了他們。敵人意識到這是來自神的明顯幫助，便扔掉武器，懇求皇帝的憐憫。他立刻讓步並給予寬恕。他派人去把僭主帶過來。他們大聲奔跑，爬上山丘，尤金尼烏斯坐在那裡，不知道發生了什麼事。尤金尼烏斯以為他們是因為奔跑的速度和頻繁的喘息而帶來了什麼新消息，以為他們是勝利的使者，便立刻問道：「狄奧多西是否像命令的那樣，被捆綁並活著帶過來了？」他們回答說：「我們不是被派來把你帶到他那裡，而是把你帶到他那裡；因為勝利厭惡了僭主，擁抱了合法的帝國；這是萬有的主宰所命令的。」他們立刻將他從座位上拉下來，戴上鐐銬，將這位不久前還傲慢自大的僭主作為俘虜帶到皇帝面前。皇帝將他對瓦倫提尼安所犯的罪行，以及非法帝國、內戰，還有他所依賴的赫拉克勒斯，一一擺在他面前嘲諷。僭主聽著，可憐地投身於統治者的腳下，懇求生存。在他懇求時，一名士兵拔出劍，砍下了他的頭。而造成如此多巨大災難的阿魯加斯特，逃亡了兩天，意識到自己再也沒有生存的希望，便用自己的劍自殺了。

第四十章

關於塞薩洛尼基（Θεσσαλονίκη）發生的騷亂，狄奧多西因此殺死了七千人。

然而，要完全逃脫惡魔的網羅並不容易。因為一個人可能超越了淫亂的激情，卻被貪婪所俘虜。如果他超越了這一點，可能會陷入嫉妒的滑坡。如果他踏過了這一點，可能也無法超越憤怒。因為那個邪惡的敵人為人類設置了許多陷阱，試圖捕捉每一個激情；特別是對於那些他認為天生容易被捕捉的人，他設計利用身體的激情來操縱靈魂的傾向。然而，如果心靈保持警覺，在神聖恩典的幫助下，就能克服這一切，超越他的陰謀。這位偉大的皇帝也分享了人類的本性，也分享了這些激情。因為他在正義的憤怒中使用了過度，偏離了常理，做出了殘忍且不人道的事；我將盡可能地講述這一點，不僅因為這對讀者有益，而且因為這同時包含了對這位偉大皇帝的指控和讚美；我現在就來敘述。塞薩洛尼基城位於整個亞該亞（Ἀχαΐα）、色薩利（Θεσσαλία）、整個伊利里亞（Ἰλλυρίς）以及馬其頓境內所有其他民族之上；這是一座非常大且人口眾多的城市。在那裡發生了一場巨大的騷亂，原因如下。當時負責伊利里亞軍隊的布特里庫斯（Βουθερίχος）的戰車手，猥褻地看著酒侍，並試圖侵犯他。因此被拘留，並被關押。當一場著名的賽馬即將在城中舉行時，民眾懇求釋放那位戰車手，因為他對比賽很在行，並請求讓他參加比賽。當他們多次懇求卻毫無結果時，他們陷入了巨大的騷亂；憤怒之下，他們殺死了許多皇家官員，包括布特里庫斯本人。其他人則被石頭砸死，然後被公開拖行。當皇帝得知這些事後，陷入了極度的憤怒；無法承受憤怒的衝動，他放開了理性的韁繩，對不合理的事做出了判決；這判決利用了這種巨大的自由，像一個自主的僭主一樣，對所有人拔出了不義之劍；他殘忍地命令殺死那些人，不僅是責任人，還有無辜者。據說屠殺進行了七個小時，受害者像收割莊稼一樣被收割，沒有經過審判或調查。有人說皇帝命令殺死的人數是確定的。從那時起，正如通常發生的那樣，城市充滿了不必要的殺戮；因為不僅是當地人，連一些剛靠岸的外國人也出乎意料地被捕。發生了許多值得哀悼的悲劇，例如這一件：一名商人的兩個孩子被捕；為了他們，他交出自己，懇求讓他們生存；並承諾將他所有的黃金作為報酬給士兵。那些殘忍的人憐憫了這場災難，接受了懇求，命令他選擇其中一個孩子釋放。因為釋放兩個人對他們來說並不安全，因為人數會減少。當父親的本性看著兩個人時，他哭泣並哀號，無法做出選擇。在這種困境中，因為他對兩人的愛同樣強烈，他失去了兩個孩子，士兵們用劍殺死了他們。甚至有一名僕人為了保護主人，在被帶去屠殺時，自願獻身。

第四十一章

關於主教安波羅修（Ἀμβρόσιος）的坦率；他沒有讓狄奧多西進入神聖的宮殿；以及他所制定的法律，以及他其他的勸勉和事蹟。

神聖的安波羅修得知了這場災難，當他在尤金尼烏斯戰敗後來到米蘭（Μεδιόλανον），並像往常一樣進入教會祈禱時，當他來到門口，安波羅修迎了上來，抓住他的紫袍，在人群中阻止他踏上神聖的門檻；他說：「停下；因為你還沒有意識到那雙沾滿鮮血的手，幾乎帶著不義，在適當的悔改之前，踏上神聖的門檻，或被視為神聖奧秘的參與者，是不合法的。因為在我看來，皇帝啊，你甚至沒有在心中意識到這場屠殺的巨大罪惡，也沒有在憤怒平息後，認識到這場大膽的行為。」

或許是因為皇權的威勢，使你難以察覺這項罪愆；因為權力就像一朵雲，籠罩在你的理智之上。然而，你應當銘記你那必朽的本性，以及它既是會死亡又會流逝的，還有我們所由出的、且不久後我們將歸於其中的那最初的塵土。不要讓那如同遮蔽物般的紫色皇袍，使你陷入遺忘，以致忽略了那軟弱的本性。因此，你要知道你所統治的是與你同類、同為僕役的人；因為萬有的創造主，才是眾人共同的主宰與君王。那麼，你將以何種雙眼去瞻仰那神聖的殿宇？又將以何種雙腳去踐踏那聖潔的地板？你又怎能舉起那流淌著不義殺戮之血的雙手？你又怎能將主那神聖的身體置於這些手中？你又怎能將那尊貴的寶血送入口中，而你的口卻曾因憤怒的驅使，流出了那麼多人的血？因此，請站得遠遠的，不要為自己增添雙重且更為深重的違法。請接受這神聖的束縛，這是神從天上所下的判決；這正是通往真正健康的途徑。

皇帝對這位祭司的坦率感到驚嘆，並順從了他的話語；因為他受過神聖律法的教導，清楚地知道哪些是屬於君王的，哪些是屬於祭司的。他沉思良久，淚流滿面，被悔改的刺痛所扎，便回到了皇宮。八個月過去了，基督降生的顯赫節日來臨。皇帝坐在宮中，哀慟哭泣，淚水如雨般澆灌著面龐。執政官魯非努（Rufinus）見他如此，因與皇帝交情深厚，備受尊崇，便悄悄走近，詢問他流淚的原因。皇帝從深處發出一聲強烈而沉重的嘆息，淚水流得更急了；他轉向魯非努說：「魯非努，你是在戲弄我；你根本無法體會我的苦難。而我卻只能嘆息哀慟，因為我深切地感受到了那侵襲而來的災禍。我怎能不處於苦難之中呢？因為僕役和乞丐都可以隨意且無懼地進入神的殿宇，而我不僅無法進入，甚至連天國本身也對我關閉了！因為我沒有忘記那神聖的聲音，它明確地裁定：『凡你們在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁』，這話是藉著神的祭司所說的。」魯非努隨即說：「若陛下願意，我將奔向那位祭司，竭盡全力懇求他為你解除束縛。」皇帝說：「我知道他不會聽你的。我非常清楚安波羅修判決的公正性。他絕不會將皇權的威勢置於神聖的尊榮之上。」儘管魯非努多方勸說並承諾能說服安波羅修，但皇帝還是讓他去嘗試。魯非努離開了；而狄奧多西（Theodosius）被他強烈的承諾所誘惑，不久後也跟隨在後。

當魯非努與安波羅修交談時，這位神聖的人開口說：「魯非努，你看起來似乎極力效法了狗的無恥；因為發生了如此不義的屠殺（神聖的公義啊！），你們對神的形象竟狂暴至此，既無恐懼進入心中，臉上也未浮現羞愧；反而抹去了羞恥的遮蓋，竟敢前來提出這樣的請求。」當魯非努仍堅持懇求，並說皇帝即將到達時，安波羅修被神聖的熱忱所點燃，大聲喊道：「魯非努，我預先宣告，我將再次禁止他進入神聖的圍牆。如果他想將帝國轉變為暴政，那麼我也將樂於為此獻出生命。」魯非努聽到這些話，便派人告知皇帝不要前往宮殿。皇帝在路上得知了這些消息，便說：「我要回去，接受這因不義而招致的羞辱。」當他靠近殿宇時，他不敢進入內部；而是來到安波羅修所在的接待室，請求解除那不可解的束縛。安波羅修指責他踐踏了神聖的法規，稱他的到來是暴虐的，是在與神為敵。皇帝說：「正如你所說，我並非厚顏無恥地想要踏入神聖的門檻。我只求你解除我的枷鎖，效法主那共同的慈愛；不要對我一人關上那扇門，那是主為所有選擇悔改並深切懊悔的人所敞開的。」安波羅修說：「那麼，在經歷了如此的違法與不受控制的憤怒之後，悔改在哪裡呢？你用什麼藥物治癒了那些難以治癒的創傷？」皇帝平靜地說：「神聖的人啊，展示這些並為我調配神聖醫治的藥物，是你的工作；而接受這些，即便它們帶來劇烈的苦澀，則是我的責任。」

那時，安波羅修充滿了聖靈，說：「既然你因憤怒而將那判決交給了衝動，且這判決並非出自理智的冷靜，而是出自憤怒那不理智的魯莽；我命令你制定一項法律，將那些因憤怒而作出的判決作廢，並命令那些執行你命令的人，將對民眾及判處死刑者的懲罰推遲三十天；讓這些判決保持書面形式，等待理智恢復正確與平靜的審判。這些日子過去後，負責的人應當呈上書面記錄；這樣，當憤怒平息，理智回歸自身時，便能審查所作的決定是否公正，或是非正義的；如果是非正義的，就立即撕毀；如果是正確的，則予以確認。這段日子的數目將有助於辨明何者為益。因為這段中間的時間，很可能會軟化皇帝的憤怒，隨著憤怒的消退，將為憐憫與慈愛留出空間。」皇帝欣然接受了這位神聖祭司的建議，稱其為至善，並立即制定了法律；為了使其永久有效，他還親手簽署確認。這件事完成後，束縛便解除了；皇帝在教會中公開承認了自己的罪，並溫和地接受了為他規定的悔改時間，在此期間，他如同哀悼者一般，沒有使用皇家的裝飾。隨後，當他獲准進入神聖的圍牆時，他並非站著，也沒有跪著，而是俯伏在地，哀傷地發出了大衛那樣的聲音：「我的靈魂貼近塵土；求你照你的話將我救活。」他拔著頭髮，捶打著前額，淚水浸濕了地面，祈求那裡的赦免。當到了獻上禮物（聖餐）的時刻，他流著淚起身，進入了神聖的宮殿；獻上了慣常的禮物後，他進入了聖壇之內，在那裡，自古以來君王們都有習慣站立的地方，與民眾隔開。安波羅修認為這更多是諂媚而非秩序，便調整了君王當時的位置，將其置於柵欄之外，即聖壇的柵欄之外；這樣，君王便與民眾一同坐席，而祭司則坐在他前面。狄奧多西當時稱讚這是一個極好的安排；後繼者們也予以鞏固，直到今日仍保持著。我曾見過我們時代敬虔的君王，在聖週六那天，進入神聖的智慧大教堂，進入內殿，以十字架的方式用新的香料薰香神聖的祭壇，並向其獻上禮物。

但讓我們回到主題。當狄奧多西進入後，安波羅修平靜地問他是否需要什麼。當他說是在等待領受神聖奧秘時，安波羅修藉著首席執事傳話說：「陛下，內殿只有祭司可以進入，對其他人而言是不可觸碰的。因此，請出去，與其他人一同站立。紫色皇袍造就的是君王，而非祭司。」這位敬畏神的君王接受了這些話，並回覆說：「我進入柵欄之內，並非出於魯莽，而是遵循君士坦丁堡的習俗。對於這項醫治，我深表感謝。」君王與大祭司都以超凡的美德閃耀，以至於我難以判斷誰更勝一籌。我特別欽佩前者的坦率，以及後者對神聖事物的敬畏；欽佩前者的熱忱，以及後者對神純潔的態度。這些他從安波羅修那裡學到的法則，他在前往君士坦丁堡時也嚴格遵守。因為當他在那裡舉行節日，進入神聖的殿宇，向神秘的祭壇獻上禮物後，他隨即退了出來。當時的大祭司奈克塔里烏斯（Nectarius）感到困惑，詢問他為何退後，他感到不悅地說：「我好不容易才辨別出君王與祭司的區別；好不容易才找到了真理的導師。我只見過安波羅修一人，配得上主教的稱號。」一個無私的責備，若由一位美德與正義閃耀的人在適當的時機提出，是多麼大的善事啊！

安波羅修還完成了許多其他值得祭司職分的事蹟，當地人對此都很熟悉。我從他那裡聽說了這件值得紀念的事，並將其記錄在書中。一位身陷希臘宗教的權貴，侮辱了格拉提安（Gratian）皇帝，聲稱他父親比他優秀得多。當有人控告他時，他被判處死刑。當他即將被帶去處決時，安波羅修急忙趕往皇宮為他求情。當時格拉提安正忙於觀看狩獵，這是君王們習慣用來放鬆的方式，守門人沒有通報主教的到來，認為時機不合適。他便從那裡退下；但當他來到野獸進入的門口時，混入獵人之中，悄悄進入。若非格拉提安及其隨從多方懇求，他絕不會離開，直到他撕毀了對那人的死刑判決，並發布了另一份赦免罪行的判決。安波羅修在遵守教會法規方面極為熱忱，且極擅長引導周圍的人接受神聖律法的教育。儘管他完成了許多事蹟，但我在此僅記錄這些，以展現他在神面前以及在當時羅馬統治者面前那坦率的美德。