22 書信22 節期禁食與教會傳統

22_書信22_節期禁食與教會傳統

我們視線前的迷霧。請以祢那喜樂的光芒，驅散我們靈魂中的寒冬。請以祢那慣常且平靜的微笑，來面對這場慶典。願祢成為眾人的原型，正如在其他美德上一般，在面對艱難時的堅忍上亦然。

我們若聽聞希臘人中有某些人在這方面特別引以為傲，我們便會感到羞愧；因為若我們在所有其他卓越的成就上，都看見這位國王遠勝於他們，卻唯獨在這一點上居於次位。因此，請摒棄那位阿基里斯（Ἀχιλλεύς）在悲傷中意志消沉的性格，並效法馬其頓的亞歷山大（Ἀλέξανδρος）那般堅定。請效法那些波斯國王與總督，他們在面對敵對的命運時，未曾做出任何卑劣之舉。請效法古羅馬的執政官與凱撒，他們在享受過時代的艱難後，依然保持著慣常的胸懷而堅忍不拔。

何必引用他人的例子呢？請效法你自己，你曾多次在不同時期遭遇不同的憂患時，顯出何等的樣貌：當那來自四面八方、多次翻騰的巨浪襲來時，你是如何保持靈魂不動搖、不被擊敗，宛如那些處於深沉寧靜中的人？當臣民的過犯多次如同北風一般，想要將憤怒的狂暴激起如巨浪般高漲時，你為何從未被擊敗？相反地，你運用了靈魂的崇高與智慧，非但沒有懲罰那些犯錯的人，反而懲罰了憤怒本身，並對那些犯錯者施予了慣常的人性慈愛。請在適當的時刻回想這些事，並效法你自己，好讓我們也能夠——可以這麼說——在完全釋放舌頭的自由下，輕易地從你的讚美中採擷最精華的部分，為你編織一個純潔的冠冕，正如那些鑄造智慧之杯的人，將其永恆化於漫長的歲月之中。至於我，因被極度強烈且燃燒的渴望所勝，才大膽地使用了言語。但請你，最神聖的皇帝，寬恕我，並在此處也運用你那慣常的人性慈愛。

一、當春天來臨時，克拉列（Κράλης）集結了軍隊，而敘吉安尼斯（Συργιάννης）則秘密地向羅馬帝國的各地發送書信，從鄰近的特里巴利（Τριβαλλοί）地區開始，遍及所有沿海與內陸的城市與地區，直到拜占庭。在信中，他承諾給予土地繼承權、金錢賞賜、官職提升，以及諸如此類的事物。因此，幾乎所有人都對他張口結舌，在心意上完全歸向他，並以金錢與書信催促他的進攻。

二、然而，皇帝早已知曉此人的狂妄及其在這些事務上極其敏銳的機智，因此對自己與大局感到極度恐懼，並認為他的進攻比斯基泰人（Σκύθαι）及所有民族的進攻更為致命。因為面對異族敵人的軍陣，他尚能以同族的城市與之對抗，這些城市因宗教信仰的差異，對他們有著天然的厭惡；然而，來自同族與熟人的戰鬥，卻從根基上推翻了這份希望，並極其猛烈地摧毀了他所有的思慮，彷彿那敵對的烈火正從陸地與海洋四面八方襲來，幾乎要燒到皇宮門口。因此，他雖然感到絕望，但仍盡其所能地照料一切，將所有的希望懸掛於神。這正是他一貫的做法，可以說是他與生俱來、與之共處的習慣，尤其是在重大的災難中。

三、首先，他以巨大的塔樓加固了皇宮與城門，並儲存了足夠的糧食，以備守衛與他自己之需，因為他預料到敵人的戰火將會蔓延至皇宮。隨後，他準備前往馬其頓，以便以親臨現場來威懾那些在城市中秘密策劃反叛的人。在伊賽亞斯（Ἡσαΐας）去世後，他任命了來自阿普羅（Ἀπρώ）城的約翰（Ἰωάννης）繼承牧首寶座，當時他正擔任皇室神職人員。皇帝帶著妻子與子女，在神面前作為見證，來到聖索菲亞大教堂的中央，將他們託付給這位牧首，並囑咐他在神之後，成為他們在公共事務發生不可預測之事時的監護人與守護者。

四、完成這些事後，他以全副精力趕往馬其頓，沒有帶領任何軍隊，因為他對所有人已感到懷疑，除了最忠誠的家臣與大統帥坎塔庫澤努斯（Καντακουζηνός），時光證明他是最與皇帝同心合意、對他人亦和藹可親的人。然而，由於困境往往能激發創造力，皇帝在經過深思熟慮後，終於意識到，經濟手段與充滿詭計的策略，在大多數事務中，特別是在那些充滿戰爭騷亂的事務上，遠比武力的暴力更為有效。同時，他將思緒轉向古人的事蹟，思考米底亞的達利烏斯（Δαρεῖος）是如何透過佐皮魯斯（Ζώπυρος）輕易地攻克了那座不可戰勝的巴比倫；以及亞歷山大繼承人中最傑出的安提戈努斯（Ἀντίγονος），曾多次被尤門尼斯（Εὐμένης）以戰略擊敗——尤門尼斯也是亞歷山大訓練場出身，充滿了來自顯赫訓練場的衝勁——若非透過遠方的詭計與秘密的陰謀處理掉此人，他恐怕早已連性命都難保。在此之前，雅典人地米斯托克利（Θεμιστοκλῆς）也是透過經濟手段與詭計，擊敗了米底亞那龐大的艦隊，否則他無法做到。

五、正當皇帝思考這些事時，元老院成員斯弗蘭齊斯（Σφραντζῆς）帕里奧洛格斯（Παλαιολόγος）前來，私下與他商討眼前的憂慮。皇帝承諾給予他財富與榮耀，而他則承諾透過偽裝逃亡來殺死敘吉安尼斯。沒過幾天，消息傳遍了當時皇帝所在的塞薩洛尼基，說斯弗蘭齊斯·帕里奧洛格斯變賣了所有家產，帶著沉重的行囊，叛逃投奔了敘吉安尼斯。皇帝聽聞後，假裝不知情，下令沒收其家產，並命令其妻子受辱地遊街。這確實使敘吉安尼斯對斯弗蘭齊斯毫無戒心，並視其為最佳的顧問。儘管如此，仍有熟人從塞薩洛尼基與貝羅亞（Βέῤῥοια）秘密寫信給他，說：「斯弗蘭齊斯的到來對你並無好處，他是來殺你的。」但他不信，反而接受了他在神聖祭壇前、在神職人員舉行神聖奧秘禮儀時所立下的恐怖誓言，從此與他同行、同住，毫無戒心與恐懼。因為他曾對皇帝的祖父安德洛尼庫斯（Ἀνδρόνικος）皇帝所做的不義之事，如今遲早要遭報，並因誓言的欺騙而為自己所犯的罪付出代價，若必須說的話，也是對神本身的冒犯；畢竟，背棄誓言將藐視神的罪名歸咎於神。我們在前面已經說過，他正是兩位皇帝之間分裂與戰爭的罪魁禍首，也是隨後所有騷亂的原始根源。

六、夏季過半，克拉列帶領軍隊跟隨敘吉安尼斯直奔塞薩洛尼基。沿途的城市與地區輕易地歸順了他們，一方面是因為他們早已渴望敘吉安尼斯的統治，另一方面也是因為擔心莊稼。因為當時正是收割的季節。然而，斯弗蘭齊斯為了向皇帝通報情況，同時又不讓敘吉安尼斯起疑，編造了一個極其深奧的藉口。他走近敘吉安尼斯，聲稱與皇帝寢宮中兩位負責侍奉的人達成了協議，他們保證若能獲得適當的保障，便會除掉皇帝。因此，必須派人去提醒他們履行協議。就這樣，他獲得了許可，並派人向皇帝通報了情況。這些內容是關於他如何難以執行計畫，同時又能保護自己遠離危險。他說，日夜都有人群圍繞著他，幾乎沒有片刻分離。因此，必須在塞薩洛尼基的郊區部署一些偵察兵，當他們察覺到敘吉安尼斯的軍隊靠近時，便接應他從營地逃往城市，以免在未做任何事之前就被識破而喪命。因為空手而歸固然可恥，但若待得太久，不僅一事無成，甚至連性命都可能丟在敵人的門口，那就更可恥了。

七、當敘吉安尼斯帶著克拉列與軍隊前來，僅憑名聲就輕易地征服了一切，並預計即將進攻塞薩洛尼基時，塞薩洛尼基的民眾心神不寧，完全傾向於他的到來，並計畫打開城門，不費吹灰之力地迎接他的到來。皇帝的心被沉重的痛苦所撕裂，他不斷衡量那些將他推向絕望的思慮，並從靈魂深處與焦灼的心中呼求神的幫助。有時他懷抱美好的希望，想起神對他慣常的人性慈愛；有時絕望的思慮又苦澀地啃噬著他的靈魂。因此，他按照斯弗蘭齊斯的預告，在城牆外派遣了三十名偵察兵；並在港口準備了一艘快艇，若斯弗蘭齊斯無功而返，他便打算與隨從立即跳上船，以最快的速度逃往拜占庭的皇宮。

八、當軍隊靠近並在距離城市六十斯塔德（stadia）處紮營，預計第二天就要攻城時，斯弗蘭齊斯對這次行動徹底絕望，轉而專注於逃跑的計畫。他編造了一個藉口，像往常一樣走向敘吉安尼斯，聲稱他想繞過營地，去偵察一下城市的城牆，看看是否已由武裝人員加固。敘吉安尼斯沒有懷疑他的話有任何詭計，便說：「你去吧，我也會跟著。」斯弗蘭齊斯帶著兩名同樣知曉謀殺計畫的僕人先行。敘吉安尼斯獨自跟隨，我想是神蒙蔽了他的智慧，就在他以為一切盡在掌握之時。當他們離開營地約十二斯塔德時，那些人轉過身，看到命運竟出人意料地提供了如此輕易的機會，便圍住他，用劍將他砍死。隨後，在營地中無人察覺之前，他們迅速趕往城市。克拉列在第二天絕望地向皇帝請求停戰，並在皇帝出城時與他交談，領取了一些禮物後便撤回國內。

九、隨後，來自古羅馬的兩位主教受教宗派遣而來，商討教會的和平與合一。立刻可以看到許多民眾表現出熱心，卻非出於知識，他們提出了一些輕率且未經深思的言論，甚至強迫牧首進行辯論。牧首因缺乏辯論訓練而未磨礪舌頭，同時也意識到身邊大多數主教生活在極度的無知中，因此退縮了，卻無法阻止民眾的騷亂。因此，他決定邀請我們這些雖然不在神職人員名單中，卻因學識準備而擁有武裝舌頭的人加入這場對抗。起初，我極力勸阻，建議保持沉默，並採取一種莊重且深思熟慮的姿態，認為拉丁人的挑戰不值一提，在這種情況下，言語並非必要。但當我看到沉默的狀態再次變得可疑，且在外部產生了多重且複雜的思慮，特別是對於那些在思想與言語上未經磨練的人，我便私下找了牧首與幾位博學的主教，展示了我的觀點，並在他們面前闡述了以下內容：

十、「對我而言，面對當前的競爭，我並非缺乏熱情，以至於不僅能武裝舌頭，更能在此之前武裝思想本身，因為這是言語的根源與源頭，同時也是所言之事的供給者與主宰。然而，當我看到許多人在時機與需求尚未成熟之前，就發出大膽且輕率的言論，並認為時機與事務會隨著他們的意願而自動配合，我便感到恐懼，擔心當需求與時機真正到來時，他們會因臨陣脫逃而受罰，自願將武器讓給對手。因為在那些被無知所滋養的虛榮心，完全穿上了不合時宜的外衣並在秩序之上狂舞的地方，結局往往與開端背道而馳，這並不奇怪。因為這些人似乎不知道，舌頭無法使時機變得有效，反而是時機使舌頭變得有效；也不知道，儘管沒有人比第勒尼安（Τυρσηνική）的號角聲更響亮，但隨著空氣的震動，它也會消耗並失去其愉悅的力量，無法為後人留下任何比迴聲更持久的果實。

「顯然，那些在心智中耕耘深厚溝壑的人，不應追隨不合理的衝動去進行自找的冒險，這對所有人來說都是顯而易見的；我們在接下來的論述中也會證明這一點。正如兩支軍隊在戰鬥中對峙時，一方的深謀遠慮會為另一方錯誤的決策提供致命的力量，反之亦然；在此處也是如此。如果我們在沒有經過良好且明智的思考之前，就與對手進行辯論，那麼隨之而來的將是因使用錯誤決策的結果而導致的羞恥。不要對我說，許多人曾多次因衝動大於需求而掌握了舌頭的領導權，並成為勝利與戰利品的繼承者。首先，不應將不穩定的事物視為秩序與法律的準則；其次，輕率的衝動本身從未帶來勝利的裝備；相反地，往往是對手更大的錯誤決策，為反擊的魯莽提供了意想不到的素材，從而使拙劣的行為看起來像是導向了更好的結果；正如對手的明智決策也常因不可預測的未來而失敗，使那些看似決策正確的人蒙羞。

「然而，我們不應將這些不合理的成功視為法律；特別是在現在，當信仰的力量正處於危險的博弈中時。我之所以前來，正是為了建議我認為有利的事，並盡我所能為當前的需求做出貢獻。至於是否正確，尚待觀察。因為我們並非前來立法，也不是要斷言我們的教義。正如古代貴族統治的城市所做的那樣，我們認為貢獻我們對當前局勢的思考，如同捐獻一般是公正的。因此，我們今天所要說的，是禁止所有人憑藉個人的自主意願，去與來自義大利的人進行辯論與對抗；因為即使是那些身居高位、享有榮譽的人，在未與彼此商討辯論的目標之前，也不應貿然行動；因為我們知道，每一項行動與每一句話都有其目標與終點，行動者與說話者都應注視著它，以引導行動與言語。若缺乏這一點，所有的努力與勞苦都將被視為徒勞。例如，航海者並不希望或以航行本身為目標，而是以航行所追求的目的為目標。為了獲利，而非為了在波濤與風暴的暴力中冒險生命，他才啟航。弓箭手同樣地，並非以射箭本身，而是以擊中敵人為目標。在此處，我看不出有什麼獲利，也不知注視著什麼目標而選擇辯論，除非我們從未打算與對方的意願達成一致，即使他們說石頭是植物。

「此外，最荒謬且遠離正當邏輯的，莫過於在奧林匹亞的競技者，以及那些爭奪土地的人，甚至是被捕的盜賊，都有公正的裁判與法官預先坐鎮，以免正義的準則被遺漏，或者更確切地說，以免爭論的賽跑因缺乏準則與衡量標準而變得無效，導致對手的言論無法透過衡量而擺脫爭執；然而，那些想要商討關於神的事物，並因此引發靈魂與身體巨大傷害的人，卻沒有預先設置任何裁判，來審查雙方的言論，將勝利的票數賜予正確的一方，並將那些虛空且無用的言論駁回並從真理的行列中剔除；反而像那些爭奪土地的人一樣，起初以舌頭的辱罵爭奪勝利，隨後將解決方案交給手臂與手掌，誰若佔了上風，便用石頭擊碎對方的頭，或用拳頭造成致命傷，或者隨便用劍刺入肋骨，迅速將對手送入死者的行列。如果我們雙方爭論的陣營中找不到第三者來擔任真理的監督者與主宰，而必須因此由其中一方來評判所言之事，那麼應該由我們來評判他們，而不是由他們來評判我們。因為我們的教義在我們與他們雙方看來，都被承認是正確的。但他們所創新的附加條款與對正道的偏離，似乎只有他們自己認為無可指責，而我們則絕不認同。

「因此，既然關於是否應參與他們的創新仍處於懸而未決的狀態，那麼評判與決定的權利就屬於我們，而不是屬於他們，因為他們是責任方。如果他們聲稱自己是偉大彼得（Petrus）寶座的繼承者與繼承人，並以此像雲層對待雷電般威脅我們，並要求我們根據未經審判的法律成為他們所信之事的執行者，這是不應該擔心的。因為正因如此，他們才更應該被憎惡與排斥，因為他們不配擁有寶座的榮譽。因為彼得並未命令克利門特（Clement）及其後的繼承者去教導他們所希望的教義，而是命令他們去捆綁與釋放那些應該被捆綁與釋放的事物。然而，這些人卻忽略了所有神聖公會議所確認與批准的事物，並將只有他們自己希望的事付諸實行。此外，古老且優良的習俗，以及自古以來由教會的皇帝與教師所批准的習俗，也不應被忽視。因為習俗是，當教會面臨關於教義的爭鬥時，應透過共同的法令與決議，召集所有教會的捍衛者，不僅是那些在世界各地因福音宣講而分管大都市的人，也包括那些擁有牧首職位的人；我指的是亞歷山大、耶路撒冷與安提阿的牧首；若不召集他們，他們將會引發動盪與波濤，對抗我們的合一，並將教會的春天轉變為寒冬。因為古時西奧多瑞特（Theodoretus），那位居魯士（Cyrus）的主教，僅僅是一人，既沒有牧首的職位，也沒有其他顯赫的寶座，卻點燃了如此巨大的爭論之火，以至於在以弗所召開的公會議中，來自亞洲與歐洲的眾多與會者都受到了煙霧的影響；若非在場的主教與牧首們人數眾多，他們本可以更容易地以舌頭的辱罵進行攻擊，並點燃針對我們的爭論火炬。

「此外，對於辯論者而言，邏輯推理被視為構建所論之事的工具，正如鋤頭對於農夫，船槳對於航海者一樣。我們知道，即使在義大利人中，這也是受到重視的。但在這裡，我們發現邏輯推理沒有立足之地，無論是根據證明科學，還是根據辯論藝術，因為這涉及神與神聖且賦予生命的聖三一的探討。因為如果證明性的科學需要被承認且不可證明的前提，並且比結論更為人所知，而這些前提是透過歸納、感官或經驗變得明顯的；那麼在此處就無法根據證明科學進行推理。因為關於神的事物被認為是難以觀察且完全不可理解的；這一點不僅對我們，對外部的神學家，以及包括亞里斯多德（Aristoteles）的柏拉圖（Plato）在內的其他人，都得到了證明。他說：『要理解神是困難的，要表達神是不可能的。』神學中的偉大者貴格利（Gregorius）認為這還不夠，在關於神學的論述中進行了修正，說：『要表達神是不可能的，正如我的話所說；但要理解神則更為不可能。』因為被理解的事物或許可以用言語表達，即使不是適當地，至少也是模糊地，對於那些耳朵沒有完全損壞、思想沒有遲鈍的人來說。但要用思想去包容如此巨大的事物，是完全不可能的，不僅對那些愚鈍且向下看的人，即使對那些極其高尚且愛神的人，以及所有受造的本性，以及那些被這黑暗與肉體的厚重所阻礙，無法理解真理的人來說，也是如此；我不知道這是否也適用於更高層次與理性的本性。既然如此，那麼想要在這些事物中進行推理的人，既不知道他們將推理什麼，提問者也不知道他們將聽到什麼。

「因此，證明性的科學推理在此處毫無用處，這是顯而易見的；同樣地，根據辯論藝術的推理也是無用的，因為其前提是顯赫且模稜兩可的，這一點從接下來的內容中將會清楚。尼薩的貴格利（Gregorius Nyssenus）說，根據辯論藝術透過推理與分析科學來確認我們的教義，作為真理的證明，這種形式的言論我們將會拒絕。因為對所有人來說，辯論的瑣碎在兩方面具有同等的效力，既能推翻真理，也能指控謬誤。因此，當真理伴隨著某種這樣的藝術被提出時，我們往往會產生懷疑，因為這種技巧會欺騙我們的思想，並使我們偏離真理。如果有人接受那種未經修飾且赤裸裸的言論，我們將會說，如何可能按照聖經引導的順序，提出關於這些事物的理論。因此，如果我們也必須以神聖教父的著作武裝自己，並對抗他們，我們也會以未經修飾的方式，使用那些更清晰的著作，以及那些為研究者提供明顯且不可爭辯的意義的著作，而不是那些隱晦的、因主體名稱的同音異義以及詞彙與名稱的迷霧與模稜兩可而可能有多種解釋的著作。

「因為我們在神聖經文中多次發現隱藏在名稱之下的掩蓋，這是理所當然的。正如國王的寢宮，以及對人類而言神聖且珍貴的事物，都被帷幕所遮蓋，以免它們在不聖潔的民眾面前變得廉價，或因容易理解而受到輕視，神聖經文的大部分，特別是那些隱藏著神秘言論的地方，也像被帷幕一樣，被那些引發巨大黑暗與陰影的名稱所遮蓋，將它們自己隱藏起來，並圍繞著它們的帳幕。我們也發現神聖的教父，我指的是巴西流（Basilius）與屈梭多模（Chrysostom），馬克西穆斯（Maximus）與居里路（Cyrillus），告誡我們不要僅僅因為名稱相同，或在所指的事物上聽起來相同，就立即以同樣的方式理解，也不要僅僅關注詞彙，而應檢查所研究主題的意涵，以及所研究經文的目標與意圖，並根據人物與時機適當地應用與協調。神學家貴格利也說，有些人因對稱呼的粗淺理解而認為本質也隨之分割，這完全不符合神聖事物的本質。因此，既然關於詞彙與名稱存在如此大的分歧，因為所指的事物存在同音異義，且它們在神身上應以一種方式理解，而在這受造且流變的本性上應以另一種方式理解，誰有能力達到其應有的價值呢？因為如果我們發現那些神聖的教父，聖靈的器皿，那些超越所有人性智慧的人，在神聖經文的解釋中多次出現分歧，甚至多次闡述相反的觀點，這是因為這些神聖且崇高的意涵被巨大的黑暗，以及可以說是堅固且金剛石般的門廊所護衛；那麼其他人還能說什麼呢？既沒有達到他們的人性智慧，又充滿了這種邪惡且物質的執著？

「看哪，為了略過大部分內容，關於『主在造化之始創造了我』，神聖且偉大的巴西流說，這是指顯現在世界中的智慧，透過所見之物發出聲音，說明如此巨大的智慧之所以在所造之物中閃耀，是出於神，而非自動產生的；正如大衛（David）說諸天述說神的榮耀，以無聲的言語。神學中的偉大者貴格利則說這話是指救主；隨後解釋說，凡他發現帶有原因的，就歸於人性；凡他區分開來、簡單且無原因的，就歸於神性。但這些人作為聖靈的器皿，注視著同一個目標，將這種分歧如同從不同的道路引向同一個終點，即虔誠且救贖的終點。然而，異端邪說的領袖們，以經文思想難以觸及為藉口，像褻瀆者一樣撕裂它們，並將它們拖入褻瀆的深淵。因此，如果我們在當前也必須像我們所說的那樣武裝舌頭對抗對手，我們就不會使用那些隱藏著思想的多樣性與複雜性的名稱，而是使用雙方毫無爭議且達成一致的名稱，以及那些根據簡單原則，必然將我們引向理智事物的名稱；因為這些名稱在神聖經文中也非常豐富。

「既然這對我們而言在當前並非必要，因為我們已經立足並穩固在更優越且更安全的經文上，即福音書的經文，以及自古以來神聖教父所確認的信仰信條——因為這些定義與立場確實是更為人所知且不可證明的——在我看來，以沉默來推翻他們爭論的異議，比用言語更為公正。如果有人反對，引述神聖教父在這些事物中多次使用推理；我不會說這在當前是適當的。因為他們並非為了證明神在本質上是什麼，或者聖子的誕生是什麼，或者聖靈的發出是什麼，而是為了阻止那些無序地跳入神學的人。如果有人反對，請告訴我，神學中的偉大者貴格利在面對那些爭論性地詢問關於聖子誕生與聖靈發出的人時，為何要這樣構建言論：『告訴我，你解釋父的無生，我就解釋子的誕生與聖靈的發出，我們兩人都會發瘋，窺探神的奧秘；而這些人是誰？那些連腳下的事物都無法知道，連海沙、雨滴與歲月的日子都無法數算的人，更不用說深入神的深淵，並為如此不可言說且超越言語的本性負責了。』隨後不久，當對手尋求例子與相似之處，並說：『給我一個例子，從同一個本性中，一個是子，一個不是子，然後是同質的，我就接受神與神，』他回答說：『你也給我另一個神與神的本性，我就給你同樣的三位一體，伴隨著同樣的名稱與事物。如果只有一位神，一個至高的本性，我從哪裡給你展示相似之處呢？』因為從低處的事物來推測高處的事物，從流變的本性來推測不動的事物，以及以賽亞（Isaias）所說的，在死人中尋求活人，這不僅是可恥的，而且是相當徒勞的。因此，他在其他地方說：『我們站在我們的界限上，引入無生與受生；以及從父發出的，正如神與道本身所說。』這些並非為了證明這些是什麼，而是為了阻止與勸阻那些不合理地訴諸此類證明的人。因為怎麼可能呢？他甚至說，人類無法找到適合神本性的名稱。因為我們盡我們所能，從我們的事物中命名神的事物。『因為如果理智事物的極致，靈魂與理性，都沒有確切的名稱；因為靈魂以陰性名稱稱呼，卻沒有這樣的本性，而理性作為陽性本性，卻獲得了陽性名稱；如果這些都沒有確切的名稱，我們怎麼能說那些超越所有理智事物的首要理智事物，被稱為確切的名稱呢？』

「因此，既然如此巨大的夜晚阻礙了我們對思想與名稱的理解，誰能在這些事物中進行推理呢？如果有人嘗試，就是雙重犯罪。因為他既不知道這些事物中的任何一點，同時又不知道自己不知道。一個不知道何時何地該推理，且在不該推理時進行推理的人，將不會進行正確且適當的推理；即使他自己或許認為正確，聽眾也會對所言之事產生懷疑並保持警惕，斷定他完全是愚蠢與無知的。

「或許，那些神聖的教父也會以完全的沉默來抵制那些荒謬的爭論，如果他們不是被迫且不情願地進行反駁，看到民眾因對信仰尚未堅定且並非完全無疑，而多次投向不同的異端。現在，民眾在信仰上已經如此堅定與穩固，以至於與其說他們會改變祖傳的教義，不如說鐵會改變其本性，那麼這些毫無益處的言語又有什麼必要呢？因為，為了在適當的時候說出使徒的話，我相信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能使他們離開祖傳的規條與教義。此外，如果這已經是第一次……」